Perché non esiste una comprensione comune del processo di restaurazione umana. L'origine dell'uomo: una situazione problematica moderna in archeologia e modi per risolverla. Cosa ne faremo del materiale ricevuto?

Antroposociogenesi- un processo storicamente lungo di formazione di una persona da un essere biologico a uno sociale e culturale - rappresenta l'unità di due processi paralleli: antropogenesi (la formazione dell'uomo) e sociogenesi (sviluppo della società).

Le principali forme storiche ed evolutive dell'antropogenesi includono

australopitechi,
Homo habilis,
Homo erectus,
Neanderthal e
Cro-Magnon.

Ognuno di loro è diviso in diverse sottospecie. Inoltre, gli archeologi hanno trovato molti di questi resti difficili da classificare e quindi rientrano in sottospecie indipendenti o intermedie.

Non c'è unità tra gli scienziati nel comprendere l'inizio e la fine dell'antropogenesi. Alcuni scienziati iniziano l'antropogenesi dalle più antiche forme fossili di ominidi e spostano il confine indietro di 6-7 milioni di anni fa. Altri propongono di estendere il concetto di antropogenesi non a tutti gli ominidi, ma solo alle prime persone (persone primordiali), nel nome delle quali Homo è presente. Quindi il resoconto dovrebbe iniziare con gli habilis, che sostituirono gli australopitechi circa 2,2-2,5 milioni di anni fa. Altri ancora chiamano le prime persone arcantropi (Pithecanthropes, Sinanthropes, Atlanthropes, ecc.), Che hanno sostituito gli Habilis, circa 1,6 milioni fa. Pertanto, il limite inferiore varia da 7 a 1,6 milioni di anni fa.

Le discussioni scientifiche sui confini dell'antroposociogenesi, sebbene sembrino una disputa sui numeri, sono più di natura concettuale: chi dovrebbe essere considerato la prima persona (Homo)? È necessario limitare questo processo solo alle forme simili all'uomo, o estenderlo anche agli antenati scimmieschi, supponendo che l'uomo non sia apparso all'improvviso, ma abbia attraversato un'evoluzione molto lunga e complessa?

In senso lato, l'antropogenesi è la totalità di tutte le forme storiche ed evolutive di ominidi prima della comparsa dell'Homo sapiens sapiens. Sociogenesi - un insieme di forme preistoriche di società fino alla comparsa dei primi stati-società (antichità).

Il limite superiore dell'antroposociogenesi nella letteratura russa è considerato il periodo di 35-40 mila anni fa, ad es. il Paleolitico superiore, quando le persone emergenti (persone primordiali) e la società in formazione (società primaria) furono sostituite da persone già fatte e formate e da una società umana già pronta e formata. Pertanto, la storia dell'umanità è principalmente divisa in due periodi principali: 1) la storia della pra-società (preistoria) e 2) la storia della stessa società umana.

La maggior parte dei ricercatori tende a credere che con l'avvento dell'Homo sapiens sapiens sia l'antropogenesi che la sociogenesi siano terminate contemporaneamente. Pertanto, un singolo processo di antropogenesi si è concluso 30-40 mila anni fa. In questo periodo appare l'uomo di Cro-Magnon e si verifica l'emergere dell'arte.

La paleoantropologia continua a fare scoperte e apporta costantemente modifiche agli schemi esistenti. In particolare, lo schema lineare dell'antropogenesi, che porta dalla scimmia all'uomo, è stato sostituito da uno a forma di cespuglio, che comprende diverse linee evolutive che si sviluppano in parallelo e indipendentemente l'una dall'altra, compresi i vicoli ciechi, gli ominidi, che si trovano al livello dell'Australopithecus di sviluppo e al livello del primo Homo.

L'antropogenesi basata sui resti ossei è studiata dall'antropologia fisica e biologica, la sociogenesi è studiata dall'antropologia sociale e culturale basata su manufatti archeologici e tribù viventi. Siamo più interessati alla sociogenesi, meno all'antropogenesi.

Il confronto delle sequenze di DNA mostra che i parenti viventi più stretti degli esseri umani sono due specie di scimpanzé (comune e bonobo). La linea filogenetica con cui è collegata l'origine dell'uomo moderno si è separata dagli altri ominidi 6-7 milioni di anni fa. Altri rappresentanti di questa linea (principalmente Australopithecus e un certo numero di specie del genere Homo) non sono sopravvissuti fino ad oggi.

Il luogo di nascita dell'uomo, come suggeriva Charles Darwin, è l'Africa. Le conquiste moderne della paleoantropologia e le scoperte scientifiche degli ultimi anni dimostrano la correttezza dei "monocentristi". Al contrario, i "policentristi" sostengono che l'uomo avrebbe potuto sorgere indipendentemente in luoghi e tempi diversi.

La genetica moderna si esprime con forza a favore del "monocentrismo". Nel 2009, gli scienziati americani guidati da S. Tishkoff, dopo aver studiato la diversità genetica dei popoli dell'Africa, hanno scoperto che il ramo più antico che ha subito il minor numero di mescolanze, come precedentemente ipotizzato, è il gruppo genetico a cui i Boscimani e altri i popoli che parlano Khoisan appartengono lingue. Apparentemente, sono il ramo più vicino agli antenati comuni di tutta l'umanità moderna.

Dall'Africa nei tempi antichi sono stati notati due esodi, il cui tempo storico è ancora specificato dalla scienza. Secondo alcuni dati, la prima uscita è avvenuta circa 135-115 mila anni fa, la seconda uscita - 90-85 mila anni fa. Altri scienziati sostengono che 50-70 mila anni fa una piccola ondata migratoria dall'Africa raggiunse le coste dell'Asia occidentale. Altri ancora sono sicuri che la prima ondata di insediamenti di erectus al di fuori dell'Africa sia avvenuta 1,75 milioni di anni fa e sapiens - 115-135 mila anni fa.

L'evoluzione biologica ha fornito all'uomo uno strumento unico: il cervello, capace di captare le più incredibili combinazioni di suoni, e la laringe, capace di produrli. È noto che nei primi primati Afarensis il volume del cranio è di circa 500, in Habilis Australopithecus - circa 700, in Pithecanthropus - 900, in Homo erectus è aumentato a circa 900-1000, in Sinanthropus - circa 1200, in Neanderthal - fino a 1400, in Cro-Magnon - circa 1600 cm 3. Pertanto, durante l'antropogenesi, la dimensione del cervello umano è triplicata. Considerando che nello stesso periodo l'altezza media di una persona e la circonferenza del suo torace sono aumentate solo del 20-40%, allora un aumento del volume del cervello del 200% suggerisce che lo sviluppo del cervello sia stato la forza trainante dell'evoluzione.

Durante l'evoluzione biologica e l'antropogenesi, il numero di cellule nervose nel cervello è aumentato da 1 miliardo nelle scimmie a 100 miliardi negli esseri umani moderni. Gli stessi cambiamenti quantitativi si verificano durante la vita di una persona, dall'embrione alla maturazione morfologica del cervello.

È noto che nei primati il cervello di un neonato raggiunge il 70% del cervello di un adulto, un altro 30% viene reclutato nei prossimi mesi di vita. Negli esseri umani le cose sono diverse: il cervello di un bambino è solo il 20% delle dimensioni di un adulto e il processo di crescita termina solo a 23 anni. L'antropologo tedesco Svante Paabo ha dimostrato che gli esseri umani si distinguono dalle scimmie per l'attività dei geni responsabili della costruzione del cervello. Nell'uomo, questi geni sono 5 volte più attivi.

Un forte aumento del cervello porta ad un aumento dei costi energetici. Il mantenimento del cervello richiede il 60% di tutta l'energia utilizzata da un neonato. Negli adulti le spese si riducono al 25%, ma questo è ancora proibitivo rispetto alle scimmie superiori (8%). L'Homo erectus ha compensato le perdite di energia aumentando la percentuale di carne nella dieta e i suoi discendenti - cuocendo sul fuoco, il che ha indubbiamente aumentato la qualità e il contenuto calorico del cibo.

Lo sviluppo intensivo del sistema nervoso centrale ha avuto un profondo impatto non solo sull'ambiente umano, ma anche sulla popolazione mondiale: nel 1000 era di circa 300 milioni, nel 1900, cioè 9 secoli dopo, era salita a 1, 5 miliardi e nel 2000 questa cifra ha superato i 6 miliardi, quindi solo nel 20 ° secolo. La popolazione mondiale sta aumentando di 4,5 miliardi di persone. Mark Stoneking, dopo aver studiato varie varianti del DNA di 120 persone di razze diverse, è giunto alla conclusione che la dimensione della popolazione nel Pleistocene era di circa 18mila persone.

In generale, l'antropogenesi è stata accompagnata dai seguenti cambiamenti rivoluzionari nell'anatomia degli ominidi: trasformazioni strutturali del cervello, aumento della cavità cerebrale e del cervello, sviluppo della locomozione bipede (bipedalismo), sviluppo di un pennello prensile, abbassamento di laringe e osso ioide, diminuzione delle dimensioni dei canini, comparsa del ciclo mestruale, riduzione della maggior parte dell'attaccatura dei capelli. Grazie all'universalità delle capacità linguistiche, l'uomo ha creato linguaggi di complessità molto diversa e di vario tipo. La lingua divenne una sorta di veicolo di civiltà: grazie ad essa le informazioni venivano trasmesse, create, registrate, duplicate, tradotte, ecc.

Il periodo più lungo della storia è occupato dall'antica età della pietra - il Paleolitico. Durò circa 2 milioni di anni. In questo momento hanno luogo due processi globali: la formazione di una persona (antropogenesi) e la formazione della società (sociogenesi). Primo Paleolitico - il periodo dell'antropogenesi, tardo Paleolitico - il periodo della sociogenesi. La società nasce nel momento in cui l'evoluzione biologica è sostituita dall'evoluzione culturale, quando l'attività strumentale del preumano è sostituita dall'attività lavorativa dell'uomo.

L'evoluzione sociale, o sociogenesi, inizia 40 mila anni fa con l'avvento del sistema tribale. Secondo gli esperti, il genere è sorto a cavallo tra il primo e il tardo Paleolitico. Fu in questo momento che nacque il tipo moderno di uomo. Il dominio delle leggi biologiche della selezione naturale sta finendo. Gli esseri umani si sono diffusi in tutte le zone climatiche della Terra. Appaiono vestiti, abitazioni e un focolare, il clima diventa costante. Il genere è una squadra disciplinata e organizzata che ha creato condizioni di vita permanenti. D'ora in poi, la cosa principale non era l'adattamento all'ambiente, ma l'adattamento alle leggi e alle norme del collettivo.

Inizia la socializzazione nel vero senso della parola. Nel cervello umano di quel periodo storico, erano proprio quelle aree associate alla vita sociale ad essere maggiormente sviluppate. Regolavano le relazioni e inibivano le manifestazioni dell'individualismo zoologico.

Il periodo di attività disarmata è durato molto a lungo. Se prendiamo in considerazione le prime forme dell'uomo antico scoperte oggi, circa 6-7 milioni di anni, e l'apparizione dei primi strumenti, avvenuta 2,2 milioni di anni fa, è durata almeno 5 milioni di anni, ad es. molto più lungo di tutta la civiltà successiva.

Le prove suggeriscono che l'evoluzione si è conclusa con la fine dell'ultimo ghiacciaio. Se una persona del Paleolitico superiore viene tagliata, pettinata e vestita con abiti moderni, è improbabile che si distingua da noi. Il lavoro e la coscienza da esso generata hanno aiutato l'uomo emergente non solo ad adattarsi alla natura selvaggia, ma anche ad adattarla ai suoi bisogni. L'antropogenesi è un filo continuo della storia che parte da uomo abile A uomo ragionevole. Tale è Pithecanthropus, un uomo-scimmia vissuto circa 0,5 milioni di anni fa. Dietro di lui, Sinanthropus e l'uomo di Heidelberg salgono la scala evolutiva. Ancora più alti sono i Neanderthal, che avevano un linguaggio articolato e vivevano in gruppi di 50-100 persone. Si vestivano di pelli, fuoco ampiamente usato.

I Neanderthal, come i sapiens, attraversarono "colli di bottiglia": periodi di forte calo numerico, seguiti da periodi di rapida espansione. L'ultimo antenato comune dei Neanderthal e dell'uomo moderno, secondo i dati genetici, visse circa 600-800 mila anni fa. È stato praticamente dimostrato che tra le persone moderne non ci sono discendenti di Neanderthal nella linea materna diretta.

Circa 50mila anni fa, come credeva la scienza abbastanza recentemente, l'uomo di Cro-Magnon apparve sulla Terra, esteriormente quasi indistinguibile dai nostri contemporanei. Addomesticava gli animali, muoveva i primi passi nel campo dell'agricoltura, conosceva la ceramica, sapeva forare, macinare. Era l'Homo sapiens . Oggi, il tempo della sua apparizione è costantemente spinto indietro nel profondo dei secoli. Prima della scoperta ad Afar (Etiopia) nel 2003 di due teschi, l'età dei primi resti degli antenati dell'Homo Sapiens noti alla scienza variava da 130 a 100 mila anni. Ora il limite inferiore dell'aspetto dell'uomo moderno (era chiamato "Homo sapiens idaltu") è stato spostato indietro di 160mila anni. I teschi appartengono a uno stadio di sviluppo successivo rispetto ai Neanderthal. Testimoniano che i primi umani apparvero in Africa anche prima che l'ultimo uomo di Neanderthal scomparisse dall'Europa. Gli scavi condotti da T. White mostrano che le persone moderne convivevano contemporaneamente ai Neanderthal e apparvero per la prima volta in Africa, e non contemporaneamente in diverse parti del globo. Nel 1967, nel sud dell'Etiopia, una spedizione guidata dal paleoantropologo keniota Richard Leakey trovò antichi resti umani, la cui età fu poi determinata a 130mila anni. E nel 2005 sono stati nuovamente analizzati, e si è scoperto che in realtà l'età dell'antico Homo Sapiens è di 195mila anni. Studi genetici mostrano che l'uomo moderno potrebbe essere apparso 150-200 mila anni fa.

La fine dell'antropogenesi significa che il discorso (linguaggio) apparso, incuneato tra esso e l'ambiente, ha accelerato la rottura con la natura. Per la prima volta l'evoluzione culturale, iniziata 40mila anni fa, ha cominciato a superare l'evoluzione biologica: istinto ed emozioni sono state bilanciate da consuetudine e pensiero. Era la parola che era la base dell'attività collettiva, dalla quale, a sua volta, dipendeva quali gruppi di popoli primitivi erano destinati a sopravvivere nella lotta per l'esistenza e quali a perire. Pertanto, coloro che possedevano un linguaggio più sviluppato sono emersi sistematicamente vittoriosi da questa lotta, che ha dato un vantaggio evolutivo agli individui con un cervello più sviluppato e quindi ha contribuito alla sua crescita accelerata.

Il problema dell'origine dell'uomo è uno degli argomenti principali dell'archeologia. Lo studio dei monumenti paleolitici per quasi due secoli è stato condotto principalmente sotto il segno della risoluzione di questioni sull'origine e sulle antiche fasi dello sviluppo umano. Nel passato è stata accumulata un'enorme quantità di materiale fattuale e sono stati studiati numerosi aspetti di questo processo complesso e difficile da comprendere. Tuttavia, va notato che nello studio dell'antropogenesi in archeologia non c'è stato ancora un consenso su alcune questioni anche chiave. Queste contraddizioni si manifestano chiaramente quando i dati dell'archeologia sono considerati in combinazione con le conclusioni di altre discipline scientifiche che si occupano di questo problema. Si è verificata una situazione che richiede un'analisi dettagliata del problema per trovare il modo di risolverlo.

Prima di tutto, è necessario evidenziare la domanda principale: come si risolve questo problema nell'archeologia moderna. Per ottenere una risposta chiara e fondata, è necessario considerare una serie di domande particolari: qual è l'essenza dell'antropogenesi e quali sono i principi filosofici e ideologici per risolvere il problema; in che misura vengono utilizzati nella formazione di conclusioni archeologiche; quando e sotto l'influenza di quali fattori si sviluppò l'incoerenza esistente nelle opinioni; e infine, quali sono i prerequisiti per uscire dalla situazione attuale e creare su questa base un concetto scientifico logicamente ordinato. Ottenere risposte alle domande poste implica un'analisi sia ontologica che epistemologica delle conoscenze archeologiche sulle questioni sollevate; poiché è necessario considerare non solo le conclusioni in esso contenute, ma anche i metodi per ottenerle e come è avvenuto il processo di formazione dell'uomo e della società, come è nata una nuova forma sociale del movimento della materia nello sviluppo di il mondo biologico. Questo problema ha un complesso carattere interdisciplinare, perché lo studio dell'uomo nelle sue origini genetiche richiede gli sforzi congiunti di rappresentanti di molte discipline scientifiche, sia scienze sociali che naturali. L'uomo, l'attività umana, il mondo dell'uomo - categorie universali che rivelano le specificità della vita sociale e le sue differenze qualitative rispetto alla vita biologica - ecco perché il problema dell'antropogenesi ha una spiccata colorazione ideologica. Quanto precede determina il ruolo importante degli aspetti metodologici del problema non solo nella comprensione di fatti scientifici specifici, ma anche nel determinare la natura stessa della ricerca scientifica, nell'evidenziare le questioni fondamentali in una fase o nell'altra dello sviluppo della scienza che richiedono un soluzione primaria. La formulazione filosofica e metodologica del problema dell'antropogenesi consente di superare gli approcci strettamente specializzati inerenti alle singole discipline scientifiche nella risoluzione di problemi di contenuto interdisciplinare e garantire così la loro piena partecipazione alla formazione della conoscenza integrale.

Fin dalla sua nascita, l'archeologia è stata attivamente coinvolta nello studio dell'antichità della società umana, perché solo l'archeologia considera il mondo oggettivo generato da una nuova forma sociale di esistenza della vita come oggetto diretto del suo studio. Inoltre, nel processo di ricerca di spedizione, gli archeologi estraggono non solo materiali archeologici materiali, ma anche fonti antropologiche che ci consentono di ripristinare il processo di formazione del corpo umano, quindi le sue proprietà fisiche e mentali necessarie per l'attuazione del sociale vita.

Il problema dell'antropogenesi appartiene ai problemi teorici di alto livello astratto. Richiede di considerare una persona non nel contesto della diversità delle sue concrete forme storiche di esistenza, ma come soggetto universale della storia, portatore di un'attività di vita sociale qualitativamente diversa da quella biologica. Questa specificità crea notevoli difficoltà cognitive per un archeologo che lavora nel campo dell'antropogenesi. L'archeologia è una disciplina scientifica sociale, ma un archeologo, essendo uno scienziato sociale, deve andare oltre le scienze sociali quando risolve questi problemi, perché in questo caso non stiamo parlando tanto dello sviluppo sociale in quanto tale, ma del processo della sua nascita basato sulle conquiste della forma biologica di sviluppo del mondo organico. Inoltre, dietro i singoli complessi archeologici, considerati in archeologia principalmente dal punto di vista delle loro caratteristiche locali e regionali, l'archeologo deve vedere e valutare le caratteristiche generali, universali, necessarie e correlarle con le conclusioni di altre scienze specifiche che studiare questo problema dal loro lato specifico. In altre parole, un archeologo coinvolto nella teoria dell'antropogenesi deve andare oltre le consuete tecniche e metodi archeologici di valutazione delle fonti, superare la tentazione di isolarsi nel quadro di una concreta valutazione storica di fatti inaccettabili per la ricerca teorica.

L'analisi delle conoscenze archeologiche sul problema dell'antropogenesi può essere produttiva se sono soddisfatte diverse condizioni. Il più importante di essi è una chiara comprensione dell'essenza dell'antropogenesi, il posto specifico che la conoscenza al riguardo occupa nel sistema delle scienze.

L'antropogenesi è l'origine dell'uomo. Pertanto, per rispondere alla domanda sull'essenza dell'antropogenesi, è necessario rispondere alla domanda: cos'è una persona, qual è la sua essenza? L'essenza dell'uomo è dunque un principio costruttivo della teoria dell'antropogenesi. La metodologia dialettico-materialista considera una persona come un essere biosociale, soggetto nel suo sviluppo all'azione sia delle leggi biologiche che sociali, sottolineando, tuttavia, che queste ultime sono i fattori principali, principali e determinanti nello sviluppo dell'uomo e della società. Per natura, l'uomo è un essere biosociale, ma la sua essenza principale è sociale.

Nel determinare l'essenza sociale di una persona, sorge la domanda: da quali posizioni dovremmo valutarla? Dopotutto, l'uomo nel suo movimento storico non rimane immutato; sviluppa, migliorando e arricchendo la sua essenza sociale. Di conseguenza, l'essenza dell'uomo deve essere determinata nel contesto delle sue differenze universali dagli esseri biologici, che si manifestano in tutte le fasi dello sviluppo storico dell'uomo. Nel determinare l'essenza di una persona, dovrebbero apparire quelle caratteristiche che sono caratteristiche non solo di una persona del presente e del passato, ma anche di una persona del futuro. Nella filosofia marxista-leninista, l'essenza dell'uomo è vista come la totalità di tutte le relazioni sociali che uniscono le persone nella società. Così, quando si risolvono questioni sulla genesi dell'uomo, è considerato nella sua universalità, come soggetto della storia sociale, come un essere qualitativamente diverso dagli esseri biologici. Con questo approccio, la ricerca scientifica non va oltre il rigido quadro della ricerca teorica, vale a dire ricerca di modelli universali, non coinvolge caratteristiche temporali, regionali e locali che svolgono un ruolo importante quando compiti di natura storica specifica vengono risolti sulla base di conoscenze teoriche.

L'uomo è il portatore di una vita sociale qualitativamente nuova rispetto alla vita biologica. Essendosi distinto dal regno animale, conservando la sua appartenenza al mondo organico, l'uomo, nel corso del proprio sviluppo, è andato oltre il biologico e ha creato un mondo qualitativamente diverso, soprabiologico della sua esistenza. L'uomo, da un lato, caratterizza lo stadio più alto nello sviluppo della materia vivente e, dall'altro, è un essere le cui forze essenziali sono determinate da fattori soprabiologici.

Il principio di partenza, un'unica base che consente di considerare una persona come uno stadio naturale e più alto nell'evoluzione della materia vivente e allo stesso tempo come un prodotto del proprio sviluppo storico, è il lavoro - un espediente, consapevole soggetto-pratico attività volta a trasformare la sostanza della natura in una forma di consumo adatta a una persona, che viene svolta con l'ausilio di strumenti - strumenti appositamente realizzati. Se il marxismo considera il lavoro come la base dell'essere sociale di una persona, la sua essenza sociale, ma la formazione di una persona è la formazione del lavoro. Ecco perché il concetto marxista dell'origine dell'uomo è stato chiamato la teoria del lavoro dell'antropogenesi. Nel corso di questo processo si formano non solo il lavoro ei suoi attributi - coscienza, linguaggio, collettività -, ma anche la persona stessa - le sue proprietà fisiche e mentali, che gli permettono di svolgere la vita sociale. Essendo formato, il lavoro forma il suo soggetto - una persona che è un essere cosciente e collettivo, cioè sociale. Questa è l'essenza della famosa frase di F. Engels: "... il lavoro ha creato l'uomo stesso" (Marx, Engels, vol. 20, p. 486). Qui, come nell'intera opera "Il ruolo del lavoro nella trasformazione delle scimmie in esseri umani", non intendiamo il lavoro nel suo senso più ampio, che include il cosiddetto lavoro istintivo degli animali, ma il lavoro umano vero e proprio. Per convincersene ancora una volta, basta pensare al contenuto della frase di K. Marx: "... la storia del mondo non è altro che la generazione dell'uomo mediante il lavoro umano (la nostra distensione. - S.S.)" (Marx , Engels, vol.42, p.127). È necessario prestare particolare attenzione a questa circostanza per il motivo che nelle scienze specifiche, e soprattutto nell'archeologia moderna, le parole di F. Engels di cui sopra hanno spesso un significato completamente diverso: sono interpretate come un'indicazione che il lavoro umano è sorto prima, che poi nel suo sviluppo ha creato dal predecessore biologico dell'uomo stesso.

Quindi, la posizione marxista secondo cui il naturale nell'uomo è un prodotto della storia, che è mediato dal sociale - questa è la base filosofica e della visione del mondo che consente di superare gli errori scientifici e costruire una base concettuale affidabile per risolvere i problemi del Genesi e sviluppo storico dell'uomo. La filosofia marxista sostiene una comprensione monistica dell'uomo, considera la sua natura fisica e mentale nell'unità. L'unità della storia e della natura nello sviluppo dell'uomo deriva dall'unità dialettico-materialista delle leggi della natura e della società. La comprensione monistica dell'uomo è la realizzazione della posizione teorica secondo cui la più alta forma sociale del movimento della materia include quelle inferiori: fisica, chimica e anche biologica, ma già in una forma trasformata. Ecco perché il biologico nell'uomo è mediato dal sociale. Questa conclusione è la più grande conquista del marxismo, ha eliminato per la prima volta radicalmente il dualismo psico-fisiologico e socio-biologico nello studio dell'uomo, delle sue prospettive presenti, passate e future. "È sulla base di una tale comprensione che il materialismo storico risolve il problema dell'antropogenesi e della sociogenesi nella loro unità" (Ananiev, 1977, p. 19).

Il monismo dell'uomo è il punto di partenza di ogni analisi dei fatti in questione sull'origine dell'uomo, indipendentemente dalle discipline scientifiche che riguardano. L'unità dell'uomo e del lavoro nella sua storia determina gli approcci per chiarire il meccanismo stesso dell'origine dell'uomo sulla base di fatti scientifici specifici. Senza dubbio, M.B. Turovsky aveva ragione quando scriveva: "... la dialettica della teoria marxista dell'antropogenesi sta nel fatto che se il lavoro ha creato una persona, allora una persona, e solo lui, ha creato il lavoro" (Turovsky, 1963 , pagina 57).

Questa è la spiegazione dei principi più importanti della teoria del lavoro dell'antropogenesi: il principio del lavoro e il principio dell'integrità. Il ruolo guida del lavoro nell'antropogenesi sta nel fatto che, costituendosi come base della vita di un nuovo tipo sociale, soggioga le sfere dello sviluppo fisico e mentale dei nostri lontani antenati e, su questa base, forma la persona stessa , le sue specifiche proprietà fisiche e mentali. Grazie al lavoro, i nuovi fattori emergenti di organizzazione della materia vivente, sconosciuti nel mondo biologico, crescono insieme in un'unità inseparabile: un sistema sociale. Il lavoro nel processo di antropogenesi svolge il ruolo di fattore portante, forma l'intero complesso sociale: coscienza, linguaggio, legami sociali, psicologia sociale, ecc. (Shinkaruk, Molchanov, Khoroshilov, 1973, p. 29).

Nelle opere sull'antropogenesi, il lavoro è spesso considerato unilateralmente, come un processo per ottenere i benefici vitali necessari per una persona. Ma, essendo tale, è allo stesso tempo un processo di formazione sociale, ricreando costantemente non solo benefici materiali e spirituali, ma anche legami sociali tra le persone. Ecco perché la formazione del lavoro deve essere valutata anche come un processo di formazione della socialità. La formazione della società e la formazione del lavoro sono aspetti diversi dello stesso processo.

Nella teoria del marxismo, lo sviluppo sociale è visto come uno sviluppo di natura sistemica. Dietro le regolarità storiche, la metodologia materialistica dialettica vede le regolarità della sostituzione di alcuni sistemi sociali con altri. L'antropogenesi è la formazione di un sistema sociale di altissimo livello, che include più sistemi privati. Anche l'attività lavorativa, i mezzi di lavoro, la produzione, le forze produttive della società, la coscienza, la collettività hanno un carattere sistemico, quindi la formazione di una persona e di una società non può essere considerata al di fuori della formazione di relazioni sistemiche di vari livelli e sfere di sviluppo sociale.

L'antropogenesi è un periodo di transizione tra l'animale e l'uomo, un lungo processo evolutivo durante il quale si forma una nuova qualità sociale.

La giustificazione del carattere transitorio dell'antropogenesi si fonda sulla categoria filosofica del divenire e trova una spiegazione nella dialettica del discontinuo e del continuo. L'emergere della socialità ha significato un salto, cioè una rottura nel graduale sviluppo della materia vivente. Lo stato di transizione collega le forme biologiche e sociali del suo sviluppo e fornisce così una comprensione dialettica dell'antropogenesi come salto e come singolo processo evolutivo (Tovmasyan, 1972, p. 16).
Pertanto, il principio di transizione nella teoria dell'antropogenesi deriva dall'essenza stessa della comprensione dialettico-materialista dello sviluppo nella natura e nella società.

Una nuova forma di movimento della materia non può sorgere all'improvviso; ogni nuovo è preceduto dalla maturazione delle premesse del nuovo nel profondo della vecchia qualità, dall'emergere degli elementi geneticamente originari del nuovo, dall'arricchimento del loro contenuto e delle loro forme, che porta alla negazione finale del vecchio e del dominio assoluto del nuovo. La fondatezza del periodo di transizione nella teoria dell'antropogenesi appartiene a F. Engels. "... Avendo riconosciuto l'origine dell'uomo dal regno animale", ha scritto, "è necessario consentire un tale stato di transizione" (Marx, Engels, vol. 21, p. 29). In accordo con ciò, ha parlato di esseri di transizione, che ha chiamato persone in via di sviluppo (ibid., vol. 20, pp. 487, 489, 492).

Comprendere la transitività dell'antropogenesi propone la necessità di individuare non solo gli esseri di transizione secondo la struttura del corpo, ma anche i tipi di transizione della loro attività vitale. Allo stesso tempo, va sottolineato che gli esseri di transizione, ad es. le persone emergenti non possono essere ridotte né alle forme animali originarie, né a una persona finita, formata (Batenin, 1976, pp. 56, 57). "Gli esseri di transizione", scrive Il. Andreev, "non possono più essere classificati come scimmie, così come non possono essere riconosciuti come "persone già pronte". La mandria primitiva non era una mandria animale, ma non era ancora una vera e propria cellula sociale, verso la quale doveva passare attraverso un enorme percorso evolutivo” (Andreev, 1982, p. 184). Il contenuto dell'attività vitale degli esseri di transizione è la formazione di forme sociali di vita. “Diventare un uomo”, ha osservato M.B. Turovsky, “è un animale coinvolto in una relazione non biologica. Pertanto, il contenuto principale dell'antropogenesi è l'alterazione della sua natura animale” (Turovsky, 1963, p. 68).

I principi del lavoro, dell'integrità e della transitorietà non possono in alcun modo essere considerati come una delle tante posizioni teoriche per valutare i fatti dell'antropogenesi. Questa è un'unica base metodologica iniziale per lo sviluppo sistematico del problema, deriva dalla visione del mondo e dal potenziale scientifico del marxismo in materia di conoscenza umana. La coerenza è la condizione principale per costruire una conoscenza veramente scientifica, motivo per cui le soluzioni metodologiche al problema dell'antropogenesi rappresentano un'unità inscindibile di fondamenti teorici che sono parte integrante della metodologia marxista. L'uso di questi principi non può essere tiepido o incoerente. Sono interconnessi e interdipendenti, e solo a condizione del loro uso completo e coerente come mezzo metodologico per considerare i fatti di tutte le scienze che studiano il problema dell'antropogenesi, è possibile progredire nello studio di tutte le componenti del processo dell'origine umana.

La specificità dell'antropogenesi determina il posto che la scienza dell'origine dell'uomo occupa nel sistema della conoscenza scientifica. Poiché l'antropogenesi è un periodo di transizione tra il regno animale e la società umana, in cui i modelli biologici e sociali sono organicamente intrecciati, la teoria del lavoro dell'antropogenesi appartiene alle discipline scientifiche di natura transitoria. “Questa teoria determina la transizione del processo di sviluppo dallo stadio della natura allo stadio dell'uomo come essere pensante e sociale. Grazie a questa teoria, è stata trovata la base oggettiva più importante per collegare organicamente, allo stesso tempo, dialetticamente i due rami principali della conoscenza scientifica: scienze naturali e conoscenza umanitaria. Così, il compito di una sintesi teorica generale di tutte le scienze in generale è stato adempiuto” (Kedrov, 1985, p. 89). Questa base oggettiva, come già sottolineato, è il lavoro, solo in esso il naturale si trasforma in sociale.

Nella scienza moderna, si sono sviluppati due approcci concettuali per spiegare la preistoria dell'umanità. L'approccio evoluzionistico-biologico si pone come compito la soluzione del problema entro i confini ei mezzi della teoria delle scienze naturali. L'approccio sociale e lavorativo risolve il problema partendo dalla ricerca dei fondamenti genetici della socialità, al cui centro sta il lavoro. Ma per ottenere una conoscenza olistica su una persona come il più alto risultato dello sviluppo naturale della materia vivente e un prodotto della propria storia, è necessario combinare entrambi gli approcci, e questo è possibile solo se si va oltre ciascuno di essi e li combina sulla base di approcci metodologici di livello superiore, che sono stati scritti su più in alto. Con una tale formulazione del problema, l'attenzione non è sui prerequisiti biologici per la formazione di una persona e non sulle sue conseguenze sociali, ma sul meccanismo stesso di questo processo (Ivanov, 1979, pp. 64, 65, 94) .

La specifica posizione transitoria della teoria dell'antropogenesi nel sistema delle scienze pone una serie di seri requisiti metodologici per ogni ricercatore, compreso ogni archeologo.

Per attuare un approccio così ampio alla considerazione della fonte, è necessario tenere conto non solo della diversità del sociale, ma anche della diversità del biologico, da non confinare nel ristretto quadro di questa particolare scienza per questi scopi, ma sforzati di padroneggiare i fatti e i metodi di altre scienze, ad es. alla combinazione di questi due approcci dialetticamente opposti alla valutazione del materiale fattuale. In altre parole, è necessario padroneggiare il livello interdisciplinare dello studio del problema. La filosofia è chiamata a svolgere un ruolo di integrazione in questo. Senza lo sviluppo e l'applicazione pratica degli aspetti filosofici del problema, non è possibile svelare il meccanismo dell'antropogenesi. Ignorare l'essenza filosofica del problema dell'origine umana porta alla sostituzione di ricostruzioni teoriche di livello interdisciplinare con specifiche ricostruzioni scientifiche di natura biologica o di scienze sociali, che di per sé non sono in grado di rispondere alla domanda principale: come è nata l'emergenza del sociale sulla base delle più alte conquiste del biologico.

Si tratta, nella forma più generale, di approcci metodologici allo studio del problema dell'origine dell'uomo, dai quali discendono i compiti delle scienze specifiche che si occupano di questo problema.

In conclusione, qualche parola sulla terminologia. Negli ultimi anni, per spiegare l'origine dell'uomo, oltre al termine antropogenesi, è stato largamente utilizzato il termine sociogenesi. La sociogenesi si riferisce alla formazione di fattori sociali e legami sociali. Viene utilizzato quando, in uno studio particolare, le questioni della formazione di una persona come specie biologica rimangono al di fuori del campo visivo dello studio. Per questo motivo, il termine antropogenesi di alcuni ricercatori acquisisce un nuovo contenuto molto più ristretto: la formazione della struttura del corpo umano, ad es. le sue caratteristiche somatiche. In queste condizioni, per designare il processo di divenire persona nell'unità delle sue caratteristiche biologiche e sociali, è stato introdotto nella circolazione scientifica un nuovo termine: antroposociogenesi.

In questa sezione non usiamo il termine antroposociogenesi, ed ecco perché. La metodologia marxista sostiene l'essenza attiva dell'uomo. Lei, come sottolinea K. Marx, "... è la totalità di tutte le relazioni sociali" (Marx, Engels, vol. 3, p. 3). L'uomo non esiste al di fuori delle sue caratteristiche sociali. La comprensione monistica dell'uomo, l'unità del biologico e del sociale in lui, richiedono un solo termine per denotare la sua origine storica. Il termine antropogenesi soddisfa proprio questo carico semantico. L'antropogenesi include la sociogenesi come momento necessario e importante. La sociogenesi è quindi uno degli aspetti dell'antropogenesi. Con questo approccio, l'uso del termine antroposociogenesi risulta essere ridondante. Per quanto riguarda il processo di formazione delle proprietà corporee di una persona come uno dei momenti del processo integrale di divenire persona, è opportuno che utilizzi il termine morfogenesi umana.

Il filosofo russo del XIX secolo, V.S. Solovyov, definì l'uomo come un essere sociale. Ciò significa che i più alti ideali di esistenza, obiettivi, non sono nel suo destino e benessere personale, ma sono rivolti al destino sociale di tutta l'umanità. Nella comprensione dell'autore, i destini sociali molto probabilmente significano una cosa: la priorità dei compiti collettivi rispetto ai valori e ai bisogni individuali. Ciò solleva una domanda del tutto logica: "cosa c'è di naturale e sociale in una persona?" C'è un significato nella sua vita? Ma, sfortunatamente, non esiste una comprensione comune del processo, questo è il problema di molte scienze che studiano tali questioni.

Naturale e sociale nell'uomo: il problema dell'antroposociogenesi

L'antroposociogenesi è la scienza della formazione e dello sviluppo dell'uomo. Il termine è decifrato come segue: "anthropos" - una persona, "socio" - società, "genesi" - sviluppo. Questa direzione scientifica studia il naturale e il sociale nell'uomo. Anthroposociogenesis esplora anche il ruolo del collettivo e della società in questo processo. Il mistero principale dell'individuo, dal punto di vista della scienza, è l'unità del naturale, sociale e spirituale nell'uomo.

Teorie dell'origine

La prima teoria è teologica. Implica l'influenza di poteri divini superiori e l'emergere di una persona "dal nulla", "per volontà del soprannaturale". Questa cosiddetta teoria non scientifica.
La seconda teoria è la trasformazione delle grandi scimmie in esseri umani. Apparve con la pubblicazione nel XIX secolo del libro di Charles Darwin The Origin of Man and Sexual Selection. Il suo lavoro è stato integrato da F. Engels nel libro "Il ruolo del lavoro nel processo di trasformazione di una scimmia in un uomo". Certo, ora ci sono molte critiche contro di loro. Le fasi dell'evoluzione non sono del tutto chiare, molte questioni relative ai cambiamenti genetici non sono state spiegate, ecc. Il cosiddetto legame di transizione non è stato ancora trovato - quindi questa teoria riceverebbe prove inconfutabili e diventerebbe un postulato. Ma una cosa è certa: questa è la prima interpretazione scientifica che spiega l'origine non divina. Il suo impatto sull'umanità è stato semplicemente sbalorditivo. Nessuno prima aveva osato sfidare la religione rifiutandola completamente. Ma la teoria ignorava il naturale e il sociale nell'uomo e la loro stretta relazione. Cioè, infatti, lo ha equiparato a un animale.
La terza teoria sono i concetti biosociali. Secondo esso, si riconosce che l'uomo è un essere sociale naturale. Gli aderenti alla teoria ritengono che la società non abbia avuto meno influenza sull'emergere di una persona ragionevole rispetto ai fattori naturali. I concetti di sviluppo biosociale sono apparsi sulle evidenti incoerenze del darwinismo. Il lavoro, i fattori naturali, ovviamente, hanno fortemente influenzato la formazione della personalità, ma nemmeno le manifestazioni sociali possono essere ignorate. Ad esempio, lo sviluppo dell'attività lavorativa e la comparsa di strumenti sono andati contemporaneamente al miglioramento della parola, alla manifestazione della coscienza e alla percezione morale. E, cosa più importante, i cambiamenti qualitativi in un aspetto hanno portato a metamorfosi simili in un altro aspetto. Ciò è così evidente dagli studi storici che non è nemmeno chiaro quale fattore prevalga: naturale o sociale.

Ma cosa c'è di naturale e sociale nell'uomo? La scienza sociale fornisce una spiegazione a questa domanda.

Una delle manifestazioni di questo concetto è il desiderio di una comprensione filosofica del mondo, la ricerca del senso della vita. Perché, per cosa viviamo? Ognuno, ovviamente, risponderà individualmente a questa domanda. A seconda della cultura, dell'intelligenza, delle tradizioni. Ma la cosa più importante in cui si manifesta il sociale in una persona è la consapevolezza di appartenere al genere umano, alla sua unità sul pianeta. Ogni individuo è solo una piccola particella nel sistema della società. L'unità si manifesta non solo nell'interazione tra loro, ma anche con la natura, la biosfera, il pianeta. Gli individui in una società devono vivere in armonia tra loro, così come con il mondo circostante. Questo è precisamente ciò che è naturale e sociale nell'uomo.

Il problema del senso della vita

Non c'è unità su questo tema. Ci sono due concetti di base attorno ai quali si formano diversi punti di vista.

Il primo è l'attaccamento del senso della vita all'esistenza terrena.
Il secondo viene rimosso dal mondo, sostenendo che la vita terrena è fugace. Questo concetto collega il significato della vita con valori che non sono legati all'abitazione umana sulla terra.

Ci sono molti punti di vista su questo problema, dai filosofi antichi agli scienziati moderni.

Interpretazioni precristiane

Studiosi precristiani come Aristotele, vissuto nel IV secolo a.C., legavano il significato della vita alla ricerca della felicità. Ma questo concetto è puramente individuale. Quindi, secondo gli esperti, alcuni lo vedono nella virtù, altri nella prudenza e altri ancora nella saggezza.

Interpretazioni medievali

I pensatori del Medioevo legavano il senso della vita alla piena conoscenza delle forze divine, la più alta saggezza del Creatore. I metodi per padroneggiare questa dottrina dovrebbero essere la Bibbia, i libri della chiesa e della chiesa, le rivelazioni divine dei santi, ecc. È importante sapere che lo studio delle scienze esatte applicate è stato interpretato come immersione nell'oscurità e nell'ignoranza. Si credeva anche che la passione per la scienza fosse antisociale.

Seguaci moderni di postulati medievali

In tutta onestà, va notato che questa direzione ha ancora molti seguaci. Come esempi della distruttività dello sviluppo della scienza e della tecnologia, servono scoperte come le bombe atomiche e all'idrogeno. È noto che sono in grado di distruggere completamente il pianeta in pochi minuti. Inoltre, lo sviluppo dell'industria e dell'automazione avvelena l'ambiente, rendendo la vita inabitabile. La conseguenza di ciò può essere considerata una violazione del clima, spostamento dei poli, deviazione del pianeta dall'asse, ecc. La massima felicità, il significato della vita per i seguaci di questo concetto è l'armonia tra loro, con la natura . L'obiettivo principale è salvare la Terra per le generazioni future, abbandonando tutto ciò che è distruttivo.

Rinascimento

I filosofi di questo periodo, i cui rappresentanti di spicco erano scienziati della scuola tedesca, credevano che il significato dell'esistenza umana fosse contenuto nella ricerca morale, nell'autosviluppo e nella conoscenza di sé. Questi sono i pensatori I. Kant e G. Hegel. Sostenevano che finché non impareremo a capire noi stessi, la nostra essenza, non saremo mai in grado di capire il mondo che ci circonda. Non negavano i poteri divini, ma li legavano all'ignoto interiore: finché non imparerà a vivere in armonia con se stesso, non sarà in grado di essere in armonia con la società e il mondo che lo circonda. Ad esempio, I. Kant ne dà una comprensione. I suoi principali postulati sono i seguenti:

non fare alle persone ciò che non vuoi che facciano a te;
Tratta gli altri nel modo in cui vorresti essere trattato.

Il grande filosofo ha sostenuto che una persona deve comprendere il mondo attraverso il prisma dei propri sentimenti. Le sue idee sono molto vicine ai precetti religiosi. Ad esempio, "Non giudicate per non essere giudicati" e altre espressioni della Sacra Scrittura vanno nella stessa direzione.

Risultati

Quindi, cosa c'è di naturale e sociale nell'uomo? In breve, puoi rispondere a questo: è la consapevolezza del significato della vita, l'esistenza in armonia con se stessi, l'umanità e la natura circostante.

L'enigma dell'uomo sta nel fatto che non esiste ancora una comprensione comune del processo per diventare un uomo. Si discute molto sulla definizione della natura umana e molte scienze sono dedicate a questo argomento complesso e sfaccettato.

L'uomo come prodotto dell'evoluzione biologica, sociale e culturale

La definizione inequivocabile della natura umana ha preoccupato molti scienziati, pensatori e artisti per molti secoli. E al momento è consuetudine parlare di una persona come prodotto dell'evoluzione biologica, sociale e culturale.

La domanda più importante che riguarda la natura dell'uomo e che le persone si pongono da molto tempo è da dove viene l'uomo sulla Terra? Ci sono molte teorie, alcune sembrano fantastiche, altre possono essere confermate logicamente, ma non c'è ancora una risposta chiara.

Sono stati creati molti studi su una persona come risultato dell'evoluzione biologica. Il più famoso di questi è il suggerimento di Darwin che l'uomo e le scimmie discendono da un antenato comune. Ed Engels sostenne che il lavoro divenne un fattore decisivo nella trasformazione dell'uomo da scimmia in essere sociale e culturale dotato di coscienza.

Questi sono i punti principali del concetto biosociale della natura umana. Era l'idea che l'attività lavorativa consentisse a una persona di evolversi divenne la principale nella teoria dell'antropogenesi nel 20 ° secolo.

Nel corso del secolo, la teoria è cambiata e ad essa sono stati aggiunti punti relativi ad altri elementi dello sviluppo umano. L'attività lavorativa di una persona è già stata considerata in interazione con la coscienza di una persona, lo sviluppo del suo discorso, la pratica rituale e la formazione graduale di certe idee morali.

È stata la combinazione di questi fattori a garantire lo sviluppo sociale e lo sviluppo umano, come risultato dell'evoluzione culturale, sociale e biologica.

Lo scopo e il significato della vita umana

L'uomo ha sempre cercato di comprendere il significato della propria vita, e questa ricerca è un processo individuale per tutti. Ciò è dovuto al fatto che una persona è in grado di comprendere in modo completo il mondo che lo circonda e prima o poi arriva a comprendere l'elemento principale di questo mondo: a se stesso.

Ed è paradossale che una domanda così globale non abbia e non avrà mai una risposta univoca. In filosofia ci sono due approcci alla questione dello scopo della vita umana. Primo sta nelle istituzioni morali dell'esistenza terrena dell'uomo. Secondo- questi sono valori che non possono essere direttamente collegati all'esistenza terrena.

Ogni epoca storica ha una certa visione del mondo a causa dello scopo della vita umana. Aristotele sosteneva che ogni persona aspira alla felicità, ma lo fa in modi diversi e trova la felicità in cose diverse.

Hegel e Kant vedevano lo scopo della vita nell'autosviluppo e nella conoscenza di sé. E Fromm ha detto che il significato della vita umana incarna il principio del "possesso".

La ricerca del significato della vita umana gioca sempre un ruolo importante in diversi ambiti della vita: si riflettono in molte forme d'arte e insegnamenti spirituali.

Scienze Umane

Un intero complesso di scienze studia diversi aspetti dell'uomo. Fondamentalmente, una persona viene studiata in quattro dimensioni principali: sociale, cosmica, biologica e mentale.

1. Non esiste un unico processo di sviluppo della storia umana, si evolvono solo specifiche civiltà locali.

2. Non esiste una relazione rigida tra le civiltà. Solo le componenti della civiltà stessa sono rigidamente interconnesse.

A. Toynbee costruisce la sua analisi dello sviluppo della società, basata sull'idea di sviluppo ciclico. Il ciclo denota una successiva transizione dalla fase della genesi, come il periodo della nascita della civiltà, alla fase della crescita, seguita da un crollo e quindi dalla disintegrazione. La designazione di A. Toynbee delle fasi del "ciclo di vita completo" di una civiltà locale è piena di contenuti specifici. Pertanto, la fase di crescita è un periodo di progressivo sviluppo della civiltà. La frattura caratterizza l'intervallo spazio-tempo entro il quale inizia il declino della civiltà. Il ciclo è coronato dalla fase di disintegrazione, il periodo di decomposizione della civiltà, che termina con la sua morte.

Nell'opera principale di A. Toynbee, lo "Studio di storia" in dodici volumi, una parte speciale è dedicata a ciascuna delle quattro fasi del ciclo. Il successivo passaggio da uno stadio all'altro dell'evoluzione di una civiltà di tipo locale è un processo di funzionamento di quest'ultimo.

Come caratteristica principale della fase di disintegrazione, Arnold Joseph Toynbee considerava la scissione della società in tre gruppi: la minoranza dominante, il proletariato interno e il proletariato esterno. Allo stesso tempo, le attività di ciascuno di questi gruppi sono svolte grazie all'ausilio di specifiche strutture organizzative. Per la minoranza dominante, questo è lo "stato universale", inteso in modo abbastanza tradizionale. In questa fase dell'evoluzione della civiltà, il proletariato interno crea una "religione e chiesa universali" (questa è la struttura sociale più importante nella teoria di A. Toynbee), e quello esterno crea "bande militari barbare".

Lo stadio della disintegrazione è caratterizzato non solo da una scissione sociale, ma anche da una più profonda "scissione dell'anima" dei rappresentanti di una data civiltà. Nella vita sociale, ci sono quattro possibili modi per sfuggire alla "realtà insopportabile". Il primo è caratterizzato dal desiderio di restituire il passato, i sostenitori del secondo percorso lottano per la rivoluzione. La terza via si concentra sul "ritiro" dalla realtà (in particolare, per mezzo del buddismo). Ognuna delle direzioni selezionate è solo una soluzione parziale al problema dell'effetto distruttivo della disintegrazione. Solo “la religione universale e la chiesa” possono salvare l'umanità, entrata nella fase di disgregazione.

CULTURA E CIVILTA'.

È noto che ci sono controversie sul significato delle parole "cultura" e "civiltà", che a volte diventano acute, e raramente qualcuno confonde queste parole quando il contesto non è ambiguo, anche se a volte è del tutto legittimo usarle come sinonimi: esse sono così strettamente intrecciati. Ma tra loro non c'è solo una somiglianza, ma anche una differenza, che in alcuni aspetti raggiunge anche un opposto ostile. E infatti: è improbabile che chiunque abbia un sottile istinto linguistico attribuisca, ad esempio, le opere di Omero, Shakespeare, Pushkin, Tolstoj e Dostoevskij ai fenomeni della civiltà, e le bombe atomiche e altri mezzi per distruggere le persone - al fenomeni della cultura, sebbene entrambi - il lavoro della mente e delle mani umane.

I. Kant è stato il primo a introdurre la differenza tra cultura e civiltà, il che ha chiarito in modo significativo questo problema. In precedenza, la cultura, in contrasto con la natura, era intesa come tutto ciò che è stato creato dall'uomo. Quindi, ha posto la domanda, ad esempio, I.G. Herder, anche se già allora era chiaro che una persona fa molto nel suo lavoro, non solo male, ma anche piuttosto male. Successivamente sono emerse opinioni sulla cultura che l'hanno paragonata a un sistema idealmente funzionante e a un'abilità professionale, ma non hanno tenuto conto di ciò che è professionale, ad es. con grande abilità, altri possono uccidere le persone, ma nessuno chiamerà questa atrocità un fenomeno culturale. Fu Kant a risolvere questo problema, ed era straordinariamente semplice. Ha definito la cultura come ciò e solo ciò che serve il bene delle persone o che è umanistico nella sua essenza: non c'è vera cultura al di fuori dell'umanesimo e della spiritualità.

Basato sulla tua comprensione dell'essenza della cultura. Kant contrapponeva chiaramente la "cultura dell'abilità" alla "cultura dell'"educazione", e chiamava civilizzazione il tipo puramente esterno, "tecnico" di cultura. Il genio lungimirante del pensatore prevedeva il rapido sviluppo della civiltà e lo percepiva con allarme, parlare della separazione della civiltà dall'avanti è molto più lento della civiltà.Questa sproporzione ovviamente perniciosa porta con sé molti guai ai popoli del mondo: la civiltà, presa senza una dimensione spirituale, fa sorgere il pericolo dell'auto-tecnologia -distruzione dell'umanità C'è una sorprendente somiglianza tra cultura e natura: le creazioni della natura sono altrettanto organiche nella loro struttura che colpisce la nostra immaginazione, così come la cultura.Dopotutto, la società è una specie di organismo estremamente complesso - intendendo l'unità organica della società, che è una sorprendente somiglianza, ovviamente, con una chiara differenza essenziale.

Non c'è dubbio che si dovrebbe distinguere tra cultura e civiltà. Secondo Kant, la civiltà inizia con l'istituzione da parte dell'uomo delle regole della vita umana e del comportamento umano. Una persona civile è una persona che non causerà problemi a un'altra persona, ne tiene necessariamente conto. Una persona civile è educata, cortese, piena di tatto, amabile, premurosa, rispetta la persona nell'altro. Kant collega la cultura con l'imperativo categorico morale, che ha forza pratica e determina le azioni umane non da norme generalmente accettate, orientate principalmente alla mente, ma dai fondamenti morali della persona stessa, la sua coscienza. (7*)

Questo approccio di Kant alla considerazione del problema della cultura e della civiltà è interessante e pertinente. Nella nostra società oggi c'è una perdita di civiltà nel comportamento, nella comunicazione tra le persone, il problema della cultura umana e della società è diventato acuto.

Spesso il concetto di "civiltà" denota l'intera cultura umana o lo stadio attuale del suo sviluppo. Nella letteratura socio-filosofica, la civiltà era lo stadio della storia umana dopo la barbarie. Questa idea è stata adottata da G. L. Morgan e F. Engels. La triade "ferocia - barbarie - civiltà" rimane ancora oggi uno dei concetti preferiti del progresso sociale. Allo stesso tempo, definizioni come "civiltà europea", "civiltà americana", "civiltà russa" sono abbastanza comuni nella letteratura... e nordamericana, orientale, araba musulmana, indiana, tropicale africana, latinoamericana. La base per questo, ovviamente, è il corrispondente livello di sviluppo delle forze produttive, la vicinanza della lingua, la comunanza della cultura quotidiana, la qualità della vita.

Come accennato in precedenza, il termine "civiltà" coincide ampiamente nel significato con il concetto di "cultura". Se il primo, sorto nel XVIII secolo, fissava la coltivazione di una persona nel sistema della struttura statale, una società organizzata razionalmente, allora il secondo fin dall'antichità significava formazione, educazione dell'animo umano, freno alle passioni. In altre parole, il concetto di "civiltà" ha in un certo senso assorbito il concetto di "cultura", lasciando dietro di sé ciò che riguarda la formazione di un principio personale e creativo nell'attività umana. Allo stesso tempo, al concetto di "civiltà" è stata assegnata, come una delle sue definizioni, una caratteristica del lato materiale dell'attività umana. Ad esempio, nel concetto culturologico di O. Spengler, presentato nel suo libro "The Decline of Europe", il passaggio dalla cultura alla civiltà è considerato come un passaggio dalla creatività alla sterilità, dallo sviluppo vivente all'ossificazione, dalle alte aspirazioni all'insensato Normale amministrazione. Perché la civiltà come fase di degenerazione della cultura è caratterizzata dal predominio dell'intelletto, senza anima e senza cuore. La civiltà nel suo insieme è cultura, ma priva del suo contenuto, priva di anima. Tutto ciò che rimane della cultura è un guscio vuoto, che acquista un significato autonomo.

La cultura muore dopo che l'anima ha realizzato tutte le sue possibilità - attraverso popoli, lingue, credi, arte, stato, scienza, ecc. La cultura, secondo Spengler, è la manifestazione esterna dell'anima delle persone. Per civiltà intende l'ultima, ultima fase dell'esistenza di qualsiasi cultura, quando nelle grandi città sorge un'enorme congestione di persone, la tecnologia si sviluppa, l'arte si degrada, le persone si trasformano in una "massa senza volto". La civiltà, secondo Spengler, è un'era di declino spirituale.

Secondo Spengler, la civiltà è l'ultimo stadio nello sviluppo di una singola cultura, che è vista come "lo stadio logico, il completamento e il risultato della cultura".

Nel Dizionario enciclopedico di Brockhaus ed Efron (vol. 38) si legge quanto segue: “La civiltà è lo stato delle persone, che ha raggiunto grazie allo sviluppo della società, alla vita nella società e che è caratterizzato da una distanza dal situazione originale e relazioni sociali e un alto sviluppo del lato spirituale Questo è l'uso quotidiano delle parole .. La definizione del concetto di civiltà, l'istituzione dei suoi fattori e la valutazione del significato derivano da una visione generale del mondo ed è un'espressione di le sue opinioni filosofiche e storiche ... Il significato più vicino è la parola "cultura" ". Inoltre, D. Karinsky (l'autore di questo ampio articolo) osserva che il contenuto principale della storia dovrebbe essere la storia culturale o la storia della civiltà e definisce la struttura della civiltà (o cultura) come segue: 1) vita materiale, tutto ciò che serve una persona per soddisfare i suoi bisogni fisici; 2) vita pubblica (famiglia, organizzazioni di classe, associazioni, stato e diritto); 3) cultura spirituale (religione, morale, arte, filosofia e scienza). Indica inoltre le principali questioni o lo studio della civiltà: 1) il punto di partenza del suo sviluppo; 2) le leggi con cui avviene lo sviluppo della civiltà; 3) fattori di questo sviluppo e loro interazione; 4) caratteristiche dei cambiamenti nella natura spirituale e fisica dell'uomo con lo sviluppo della civiltà; 5) qual è lo scopo della civiltà.

Queste erano le idee di base sulla civiltà a cavallo tra il XIX e il XX secolo. Le trasformazioni sociali e le conquiste scientifiche del 20 ° secolo hanno introdotto molte cose nuove nella comprensione della civiltà, che ha cominciato a essere vista come l'integrità delle sfere economica, di classe sociale, politica e spirituale della società all'interno di determinati confini spaziali e temporali. Questa integrità si esprime nella presenza di relazioni stabili tra le sfere, determinate dall'azione delle leggi economiche e sociali.

La questione del rapporto tra cultura e civiltà sembra essere piuttosto confusa a causa del fatto che si sovrappongono in gran parte l'una all'altra. I rappresentanti della letteratura in lingua inglese fanno più appello al concetto di "civiltà" (l'inizio di questa tradizione è stato posto da A. Ferguson), e gli autori tedeschi, a cominciare da I. Herder, al concetto di "cultura".

Nella letteratura domestica, già all'inizio del XIX secolo, il concetto di "cultura" non era affatto utilizzato, sostituendolo con argomenti sull'illuminazione, l'educazione, l'educazione e la civiltà. Il pensiero sociale russo iniziò a utilizzare il concetto di "cultura" nel contesto delle discussioni sulla civiltà da qualche parte nella seconda metà del XIX secolo. Basta rivolgersi alle "Lettere storiche" di P.L. Lavrov o al famoso libro "Russia ed Europa" di N.Ya Danilevsky. Così, ad esempio, P.L. Lavrov ha scritto: "Non appena il lavoro del pensiero sulla base della cultura ha determinato la vita sociale in base alle esigenze della scienza, dell'arte e della moralità, allora la cultura è passata alla civiltà e ha avuto inizio la storia umana" (8*) .

Allo stato attuale, la questione in esame riguarda, di regola, quali aspetti della cultura e della civiltà sono oggetto di analisi congiunta. Ad esempio, dal punto di vista dell'analisi culturale, il modo di produzione è un fattore economico della cultura e una sfera per lo sviluppo di vari elementi della cultura materiale e spirituale (della scienza). E dal punto di vista dell'analisi della civiltà, il modo di produzione appare come la base materiale per l'esistenza e lo sviluppo della civiltà - locale o globale. "Il contenuto essenziale dei concetti di "civiltà" e "cultura" in un determinato ambiente", ha scritto N. Ya. Bromley, "si sovrappone l'uno all'altro. Quindi, nell'uso ordinario e quotidiano, quando diciamo "persona civile, " intendiamo culturale. Quando diciamo /"società civile", assumiamo che stiamo parlando di una società che ha un certo livello di sviluppo culturale.

Pertanto, i concetti di "civiltà" e "cultura" sono spesso usati e percepiti come equivalenti, intercambiabili. È legale? Credo di si. Perché la cultura nel suo senso più ampio è civiltà.

Tuttavia, non ne consegue che un termine possa sostituirne completamente un altro. Oppure, diciamo, la civiltà non ha differenze essenziali rispetto alla cultura (o viceversa).

Quando diciamo "civiltà", intendiamo l'intera interconnessione degli indicatori di una data società. Quando diciamo "cultura", possiamo parlare di cultura spirituale, cultura materiale o entrambe. Qui sono richieste spiegazioni speciali - che tipo di cultura intendiamo" (9*).

D'accordo con la posizione espressa da N. Ya Bromley, va notato che è necessario tenere conto anche della cultura delle relazioni umane. Quindi, parlando, ad esempio, di una persona colta, intendiamo la sua educazione, educazione, spiritualità, dovuta alla cultura disponibile nella società (letteratura, arte, scienza, morale, religione). Quando si tratta di una persona civile, di una società, l'attenzione si concentra su come la struttura statale, le istituzioni sociali, l'ideologia, generate da un certo modo di produzione, forniscono la vita culturale. In altre parole, una persona colta è il creatore e il consumatore della cultura materiale e spirituale disponibile. Una persona civile è, in primo luogo, una persona che non appartiene allo stadio della ferocia o della barbarie e, in secondo luogo, personifica le norme dello stato, la struttura civile della società, comprese quelle che regolano il posto e il ruolo della cultura in essa.

Nella storia dell'umanità, è consuetudine distinguere i seguenti principali tipi di civiltà: 1) antico orientale (antico Egitto, Mesopotamia, antica Cina, antica India, ecc.); 2) antico; 3) medievale; 4) industriale; 5) orientale moderno; 6) Russo.

Tra queste civiltà si possono identificare legami successivi che portano, in ultima analisi, alla civiltà universale dell'era moderna. Questo punto di vista trova posto nella letteratura scientifica, nella quale si possono trovare giudizi sulla nascita di un'unica civiltà planetaria e indicazioni sulla formazione di valori universalmente significativi. Tuttavia, questo sviluppo non può essere rappresentato in modo semplicistico. Il pensiero futurista vede solo contraddizioni nello sviluppo della civiltà: l'istituzione di uno stile di vita universale, da un lato, e l'approfondimento del razionalismo culturale come reazione alla massiccia esportazione della cultura occidentale in varie regioni, dall'altro. Particolarmente degna di nota è la questione del ruolo svolto dalla rivoluzione informatica nello sviluppo della civiltà moderna, trasformando non solo la sfera della produzione materiale, ma anche tutte le sfere della vita umana. Oggi ci sono un gran numero di concetti culturali. Questi sono i concetti dei concetti antropologici strutturali. Questi sono i concetti di antropologia strutturale di K. Levi-Stress, e anche i concetti di neofreudiani, esistenzialisti, dello scrittore e filosofo inglese C. Snow, ecc.

Molti concetti culturologici dimostrano l'impossibilità della cultura e della civiltà dell'Occidente e dell'Oriente, confermano la determinazione tecnologica della cultura e della civiltà.

La conoscenza del problema della civiltà aiuterà a comprendere il riavvicinamento delle culture dell'Occidente e dell'Est, del Nord e del Sud, dell'Asia, dell'Africa, dell'Europa, dell'America Latina. Dopotutto, questo riavvicinamento è un vero processo che ha acquisito un enorme significato pratico per il mondo intero e per ogni persona. Centinaia di migliaia di persone migrano, trovandosi in nuovi sistemi di valori che devono padroneggiare. E la domanda su come padroneggiare i valori materiali e spirituali di un altro popolo è tutt'altro che una domanda oziosa.

CONCLUSIONI.

1. I problemi della cultura, per il corso molto oggettivo dello sviluppo sociale, cominciarono sempre più a venire alla ribalta nell'attuazione delle trasformazioni sociali, acquisendo un'acutezza senza precedenti.

Molte questioni culturali hanno una dimensione internazionale e persino globale. Il secolo attuale è pieno di minacce alla cultura. I problemi della "cultura di massa", della spiritualità e della mancanza di spiritualità sono acuti. L'interazione, il dialogo, la comprensione reciproca delle diverse culture, comprese le relazioni tra la moderna cultura occidentale e le culture tradizionali dei paesi in via di sviluppo dell'Asia, dell'Africa e dell'America Latina, stanno diventando sempre più importanti. Pertanto, l'interesse per le questioni della teoria della cultura ha profonde basi pratiche.

Quando si studia la storia e si prevede il futuro, la filosofia sociale non può più fare a meno di tenere conto della componente culturale del processo storico-sociale. E questo apre un ampio campo per una varietà di studi culturali.

2. Non meno rilevante è la questione della civiltà. La civiltà include una natura trasformata dall'uomo, culturale, storica e i mezzi di questa trasformazione, un uomo che ha dominato la cultura ed è in grado di vivere e agire nell'ambiente coltivato del suo habitat, nonché un insieme di relazioni sociali come forme dell'organizzazione sociale della cultura che ne assicurano l'esistenza e la continuazione.

L'approccio corretto al problema ci consente di comprendere più chiaramente la natura di molti problemi globali come contraddizioni della civiltà moderna nel suo insieme. L'inquinamento dell'ambiente con produzione e consumo di rifiuti, l'atteggiamento predatorio nei confronti delle risorse naturali, la gestione irrazionale della natura hanno creato una situazione ambientale profondamente controversa, che è diventata uno dei problemi globali più acuti della civiltà, la cui soluzione (o almeno mitigazione) richiede gli sforzi congiunti di tutti i membri della comunità mondiale. I problemi demografici ed energetici, i compiti di fornire cibo alla crescente popolazione della Terra, vanno ben oltre i confini dei singoli sistemi sociali e acquisiscono un carattere globale, di tutta la civiltà. Tutta l'umanità ha un obiettivo comune: preservare la civiltà, garantire la propria sopravvivenza.

3. Intorno al significato delle parole "cultura" e "civiltà" ci sono controversie, che a volte acquistano un carattere acuto. A volte è del tutto legittimo usarli come sinonimi: sono così strettamente intrecciati. Ma tra loro non c'è solo una somiglianza, ma anche una differenza, che in alcuni aspetti raggiunge anche un opposto ostile.

Spesso il concetto di "civiltà" denota l'intera cultura umana o lo stadio attuale del suo sviluppo. Allo stesso tempo, definizioni come "civiltà europea", "civiltà americana", "civiltà russa" sono abbastanza comuni in letteratura. Ciò sottolinea l'unicità delle culture regionali.

Come dice N. Ya Bromley, "il contenuto essenziale dei concetti di "civiltà" e "cultura" in un certo ambiente è sovrapposto l'uno all'altro. Quindi, nell'uso ordinario e quotidiano, quando diciamo "persona civile", noi significa culturale diciamo "società civile", supponiamo che stiamo parlando di una società che ha un certo livello di sviluppo culturale.

Pertanto, i concetti di "civiltà" e "cultura" sono spesso usati e percepiti come equivalenti, intercambiabili. E questo è giustificato, perché la cultura nel suo senso più ampio è una civiltà. Tuttavia, non ne consegue che un termine possa sostituirne completamente un altro. Oppure, diciamo, la civiltà non ha differenze essenziali rispetto alla cultura (o viceversa).

Nella dimensione temporale, la cultura è più voluminosa della civiltà, poiché abbraccia l'eredità culturale di un uomo selvaggio e barbaro. Nella dimensione spaziale è ovviamente più corretto dire che la civiltà è una combinazione di molte culture.

Secondo Kant, la civiltà inizia con l'istituzione da parte dell'uomo delle regole della vita umana e del comportamento umano. Kant collega la cultura con l'imperativo categorico morale, che ha forza pratica e determina le azioni umane non da norme generalmente accettate, orientate principalmente alla mente, ma dai fondamenti morali della persona stessa, la sua coscienza.

O. Spengler considera il passaggio dalla cultura alla civiltà come un passaggio dalla creatività alla sterilità, dallo sviluppo vivente all'ossificazione, dalle alte aspirazioni al lavoro di routine senza senso. Perché la civiltà come fase di degenerazione della cultura è caratterizzata dal predominio dell'intelletto, senza anima e senza cuore. La civiltà nel suo insieme è cultura, ma priva del suo contenuto, priva di anima. Tutto ciò che rimane della cultura è un guscio vuoto, che acquista un significato autonomo.

APPLICAZIONE.

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1* - vedi applicazione

Società. A livello di civiltà, spiccano le più ampie unità culturali delle persone e le differenze sociali e culturali più comuni tra loro. Per quanto riguarda il rapporto tra i concetti di "cultura" e "civiltà", nella letteratura scientifica su questo tema ci sono tre posizioni: identificazione, opposizione e interdipendenza. Inizialmente, questi termini erano usati come sinonimi. Altri filosofi...

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