Fenomenologi lapangan. Fenomenologi. Fenomenologi dalam teori kesadaran modern

Ilmu fenomena kesadaran, atau fenomenologi, adalah disiplin filosofis independen yang dikembangkan oleh Edmund Gussers, filsuf asli Jerman, yang menandai awal pendekatan baru yang mendasar untuk memahami kesadaran dan perannya dalam kehidupan seseorang. Fenomenologi (Yunani. Phattomenon - Being and Logos - Doctrine) adalah ilmu, atau lebih tepatnya, menurut Gusserly sendiri, filosofi ilmiah, yang merupakan subjek kesadaran, memahami keberadaan kesadaran manusia itu sendiri.

Doktrin fenomena adalah sistem filosofis baru, yang berusaha menggambarkan peristiwa dan tindakan sebagaimana adanya. Di bawah fenomena dalam filsafat tradisional biasanya memahami fenomena, dipahami dalam pengalaman sensorik. Gusserl memahami arti hal, barang, fenomena dalam kesadaran di bawah fenomena. Dalam fenomena-nya, subjek dan objek bergabung bersama. Dunia eksternal muncul sebelum subjek dalam aliran alami fenomena, dan kesadaran diri bertindak sebagai kesadaran. Secara umum, di luar fenomena kesadaran, menurut Gusserly, tidak ada subjek filsafat, karena dunia manusia adalah jumlah fenomena, atau fenomena, tersedia secara eksklusif sebagai penyelidikan kesadaran.

E. Gusserl yakin bahwa kesadaran selalu aktif dan ditargetkan sehubungan dengan subjek. Ini dengan sengaja (LAT. Intentio adalah niat, kecenderungan, keinginan). In-trendi ditafsirkan oleh filsuf bukan sebagai cara untuk menjadi subjek, hal-hal, fenomena, tetapi sebagai eksekusi, "asumsi", atau internal. Fenomena operasi, manusia berbalik. Dengan kata lain, dia selalu berurusan dengan tidak hanya dengan eksternal, tetapi juga dengan dunia batinnya. Tujuannya adalah fokus perhatian. Intensionalitas perlahan-lahan menghubungkan kesadaran dan subjek kesadaran, yaitu, ia menggabungkan subjek dan objek, karena kesadaran ditetapkan pada subjek tertentu dengan tujuan interpretasi semantik. Keadaan ini, menurut Gusserly, adalah kemampuan bawaan subjek melalui orientasi konstan kesadarannya pada benda-benda material dan spiritual untuk memberi mereka rasa hidup. "Istilah" intensionalitas "tidak berarti apa-apa," E. gusserl sendiri menjelaskan, "kecuali untuk properti umum kesadaran untuk menjadi kesadaran akan beberapa hal." Ini adalah desain pesanan yang sempurna. Itu bisa kiasan demikian: kesadaran seseorang disamakan dengan radiator senter listrik, yang menyoroti benda-benda dan benda-benda dalam gelap gulita, membuat mereka dikenali. Pada saat yang sama, Ray dengan sengaja mencari hanya hal-hal dan barang-barang yang tunduk pada identifikasi.

Maksudnya pada saat yang sama mengekspresikan dunia kesadaran manusia yang imanen, secara psikologis melihat "barang-barang ideal" yang sama. Ini menciptakan tipe phenomena pengalaman mental, instalasi spekulatif yang menentukan makna dan tujuan objek. Tugas fenomenologi adalah untuk memahami makna yang tulus dari hal-hal, yang diperlukan untuk membersihkan kesadaran dari konten empiris. Adapun keberadaan benda dan benda, ia memperoleh sendiri hanya dimasukkan dalam kesadaran manusia. Berbeda dengan perwakilan epistemologi tradisional dengan dikotomi objek-objek, E. Gusserl percaya bahwa kesadaran akan subjek dan subjek kesadaran tidak dapat dipisahkan satu sama lain. Realitas primer dalam fenomenologi berbicara tidak dengan sendirinya "kesadaran", di satu sisi, dan bukan "materi" - di sisi lain, dan beberapa "dunia hidup". Dialah yang membukanya kepada seseorang sebagai korelasi subjektivitas akting yang intens, seperti bidang makna dan nilai-nilai yang dibentuk oleh subjektivitas transendental. Oleh karena itu, kesadaran seseorang muncul dalam fenomenologi sebagai bidang nilai dan makna tertentu, yang membuka kemungkinan interpretasi dan interpretasi yang beragam.

Filosofi transendental I. Kant adalah pengaruh besar pada pembentukan fenomenologi E. Gusserly. E. Gusserl terakhir meminjam konsep kreativitas mental pada objek "desain" yang ditargetkan ". Ini menyoroti beberapa level dalam kesadaran manusia, tergantung pada orientasi target kesadaran, pada tingkat intensionalitas. Jadi, kesadaran dapat diarahkan secara eksklusif pada mata pelajaran dan hal-hal dari dunia objektif. Dalam hal ini, isi itu menjadi kontemplasi yang hidup. Namun, ini difokuskan pada dirinya sebagai perenungan internal, yang disebut refleksia. Husserl, setelah tepi individu, sebagai perwakilan dari umat manusia yang masuk akal menyebut subjek transendental.

Dengan demikian, fenomenologi gusserlevsky telah menjadi dasar metodologis awal untuk sistem filosofis irasional sebagai "logika internal" dari pembentukan indra dari spektrum tertentu dari makna objek. Tidak ada kesadaran dan tidak bisa, di samping makna item nyata atau imajiner.

Menurut Gusserly, dunia objektif disajikan dalam kesadaran seseorang yang tidak sebaliknya sebagai pendidikan konstitusi. Ini dikaitkan dengan titik tertentu dari mana konstitusi yang ditentukan akan datang. Namun, pertanyaan khusus tentang penggantian aktual dan historis dari titik sumber ini tidak dinaikkan oleh filsuf: itu pergi ke latar belakang, dan di latar depan ada analisis sistemik dari struktur material dan menentukan jalur formasi MI-RO mereka . Oleh karena itu, pemahaman dalam ajaran filosofis Husserl muncul cara asli dari orang tersebut sendiri. Ngomong-ngomong, itu tidak mendidih ke seni interpretasi dan bukan "metode" untuk menghidupkan kembali dunia hal-hal. Ini bahkan bukan akuntansi motif manusia atau impuls dan keinginan volisitional, tetapi kemungkinan besar - "penghapusan pengukuran" dengan hal yang sama dengan fakta kesadaran. Untuk Gusserly, dunia ada tidak di luar dan tidak melampaui atau terlepas dari kesadaran, seperti dalam materialisme, dan tidak sadar, seperti dalam idealisme subyektif, tetapi dalam perspektif kesadaran tertentu, yaitu, dalam niat. Dunia, menurut Gusserly, keluar dari kesadaran, tetapi meresap dengan mereka, selalu memahaminya dan hanya dalam bentuk ini nyata.

Metode fenomenologis pengetahuan dan penjelasan dunia dan dunia spiritual ini sangat populer saat ini dalam filsafat dunia, serta dalam ilmu alam dan terutama dalam kedokteran. Ini adalah dia memperingatkan peneliti dari mengabaikan keunikan dan identitas dunia orang dalam (spiritual) orang. Mengatasi krisis dalam ilmu pengetahuan dan kedokteran modern mungkin tidak seperti yang didasarkan pada "resep" fenomenologis E. Husserl. Dalam karyanya, "krisis ilmu-ilmu Eropa dan fenomenologi transendental", ia dengan benar menyentuh kecenderungan "naturalisasi" seseorang dalam ilmu alam dan dalam filsafat dengan upaya penebalan manipulat yang berbahaya secara sosial untuk menangani orang dengan cara yang sama seperti Mereka memperlakukan benda dan benda.

Perkembangan lebih lanjut dari gagasan fenomenologi diperoleh dalam eksistensialisme, personalisme, filsafat kehidupan, hermeneutika, dll. Pengajaran Gusserly sering ditandai sebagai "fenomenologi eksistensial", karena diperiksa secara rinci "iklim pemikiran modern manusia". Orang tersebut memiliki makhluk yang sedang memahami. Dan ini adalah tesis utama hermeneutika filosofis.

Salah satu arahan paling berpengaruh dalam filosofi abad XX telah menjadi ilmu fenomenologi, pendiri dan perwakilan yang paling mencolok di antaranya adalah filsuf Jerman Edmund Gusserl. (1859 — 1938).

Ilmu fenomenologi mewakili tidak hanya arah filsafat, tetapi juga metode Penelitian Khusus.yang dapat diterapkan pada berbagai bidang. Secara khusus, para pengikut Gusserly melakukan penelitian di bidang psikologi, psikiatri, etika, matematika, sosiologi, studi sastra, sejarah dan disiplin ilmu lainnya. Jika fenomenologinya dipahami sebagai penelitian deskriptif, yang harus mendahului setiap penjelasan tentang fenomena tersebut, maka Husserl pertama kali mempertimbangkan fenomenologi sebagai filosofi baru dengan metode fenomenologis baru yang merupakan dasar ilmu pengetahuan.

Gagasan utama fenomenologi dikurangi menjadi sebagai berikut:

tujuan utama fenomenologi - Bangun ilmu tentang sains, sains, dan mengungkapkan dunia yang hidup, dunia kehidupan sehari-hari sebagai dasar dari semua pengetahuan, termasuk ilmiah;
mulai studi dunia yang hidup dan sains mengikuti dari penelitian kesadaranKarena kenyataan hanya tersedia untuk orang-orang melalui itu;
penting bukan Realitas, dan bagaimana dia dirasakan dan luas manusia. Kesadaran harus dipelajari bukan sebagai sarana mempelajari dunia, tetapi sebagai subjek utama filsafat;
perlu untuk mencari tahu, pertama, apa itu kesadaran, dan kedua, apa yang berbeda dari apa yang bukan kesadaran;
untuk melakukan ini, perlu untuk mengalokasikan bersih, sesuai, afiliasi, atau " aliran subyektif", Dan tentukan fitur-fiturnya;
karakteristik utama kesadaran murni adalah inisiasi. fokus konstannya pada objek. Kesadaran selalu dengan sengaja, mis., Ditujukan untuk apa pun;
dunia hidup, bertindak sebagai kehidupan sehari-hari yang naif, diisi dengan "makna" kesadaranDi mana kita memahami objek makhluk;
kesalahan adalah gagasan bahwa kita menjelajahi kesadaran luar yang utama; Bahkan, kami sedang menyelidiki pendidikan menengah dari "dunia hidup" dan dari mereka ilmu sains.
tugas fenomenologi adalah untuk menunjukkan bagaimana pendidikan menengah dunia ini lahir;
untuk memahami genesis konsep dan mengungkapkan sifat yang benar, "kesadaran murni", perlu untuk melaksanakan pengurangan kesadaran, yaitu, untuk berpindah dari pertimbangan barang-barang tertentu dengan analisis esensi murni mereka. Untuk ini, perhatian ilmuwan tidak boleh diarahkan pada subjek, tetapi pada bagaimana objek yang ditentukan diberikan pada kesadaran kita. Subjek seperti yang tersisa, dan keadaan kesadaran muncul di kedepan;
kesadaran dalam bentuk murni - "absolute i" (yang pada saat yang sama ada pusat kesadaran manusia) - seolah-olah membangun dunia dengan memperkenalkan "makna";
semua jenis realitas yang dimiliki orang tersebut telah dijelaskan dari tindakan kesadaran; realitas obyektif yang ada di luar dan terlepas dari kesadaran sama sekali tidak; tapi kesadaran Dijelaskan dari dirinya sendiri, mendeteksi diri Anda sebagai fenomena.

Husserl dan pendiri fenomenologi lainnya memahami bahwa ini adalah ilmu pengetahuan yang baru, awal yang baru dalam filsafat, yang mencerminkan perbatasan tertentu: transisi dari konstruktivisme dan irasionalisme dengan kemungkinan studi refleksif dari jenis pengalaman manusia yang beragam. Metode fenomenologi memiliki pengaruh besar pada perkembangan filsafat pada abad XX, pada khususnya, pada pengembangan filosofi eksistensialisme, hermeneutika dan analitik.

Filosofi Fenomenologis E. Gusserl

Munculnya fenomenologi sebagai aliran filosofis terkait dengan kreativitas Edmund Gusserly. (1859 - 1938). Setelah mempertahankan disertasi dalam matematika, ia memulai kegiatan ilmiahnya sebagai asisten matematika yang luar biasa dari akhir abad Xix. K. T. V. Weierstrass. Namun, secara bertahap mengubah kepentingan ilmiahnya yang mendukung.

Tampilan filosofis E. Husserl Makanan di bawah pengaruh filsuf terbesar abad XIX. Gagasan Bernard Bolzano (1781 - 1848) dan Franz Brentano memainkan peran khusus dalam pembentukan pandangannya (1838 - 1917). Psikolog yang dikritik pertama dan percaya bahwa kebenaran bisa ada terlepas dari apakah mereka diekspresikan atau tidak. Pandangan ini, dirasakan oleh Gusser, mempromosikan keinginannya untuk membersihkan proses kognitif dari lapisan psikolog.

Dari Brentano Gusserl menganggap gagasan intensionalitas. Menurut Brentano, niatnya adalah "ada sesuatu yang memungkinkan Anda untuk mengetik fenomena psikologis." Intensivitas dalam fenomenologi dipahami sebagai fokus kesadaran pada subjek, properti yang perlu dikhawatirkan.

Ide-nya E. Gusserl Diuraikan Dalam Karya Berikut: "Studi Logis" (1901), "Filsafat sebagai Ilmu Ketat" (1911), "Gagasan Fenomenologi Murni dan Filsafat Fenomenologis" (1913), "Logika Transendental dan Logika Formal" (1913) ( 1921), "Refleksi Cartesian" (1931). Pada tahun 1954, karya tulisan tangan "krisis ilmu-ilmu ilmu Eropa dan fenomenologi transendental" diterbitkan, ditulis dua tahun sebelum kematian, dan karya-karya lainnya.

Bagian penting dari pekerjaan pemikir diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia.

Fitur filsafat E. Husserl Dia terdiri dalam mengembangkan metode baru. Inti dari metode ini tercermin dalam slogan "kembali ke berbagai hal!" Dimungkinkan untuk berurusan dengan hal-hal seperti itu, di Gusserly, Anda hanya dapat melalui deskripsi fenomena, yaitu fenomena, "yang sadar setelah implementasi" Epoch ", yaitu, setelah memenjarakan dalam kurung pandangan dan keyakinan filosofis kami. terkait dengan instalasi alami kita yang memaksakan iman kita pada keberadaan dunia. "

Metode fenomenologis, menurut E. Gusserly, membantu memahami esensi hal, dan bukan fakta. Jadi, "ahli fenomenologis tidak tertarik pada satu atau norma moral lainnya, ia tertarik mengapa itu normal. Periksa ritus dan nyanyian pujian dari satu atau agama lain tidak diragukan lagi penting, tetapi lebih penting untuk memahami apa religiusitas secara umum, yang membuat ritual yang berbeda dan nyanyian tidak dibatasi dengan agama. " Analisis fenomenologis memberikan keadaan, katakanlah, malu, kekudusan, keadilan dari sudut pandang esensi mereka.

« Subjek fenomenologi. - Kerajaan kebenaran murni, makna apriori - baik yang relevan dan mungkin, keduanya mengimplementasikan bahasa dan dibayangkan. Fenomenologi ditentukan oleh Gusser, sebagai "filosofi pertama" sebagai ilmu prinsip-prinsip bersih kesadaran dan pengetahuan, sebagai doktrin universal metode, mendeteksi kondisi prioritas untuk identitas objek dan struktur kesadaran murni terlepas dari aplikasi mereka. Kognisi dianggap sebagai aliran kesadaran, diorganisir secara internal dan holistik, namun, relatif independen dari tindakan mental tertentu, dari subjek pengetahuan dan kegiatannya.

Instalasi fenomenologis diimplementasikan dengan menggunakan metode reduksi (juga Epoch). Di jalur ini, pemahaman tentang subjek pengetahuan tidak seutuh, tetapi sebagai subjek transendental, "yaitu, yang gigih, yang melampaui dunia empiris akhir, yang mampu memiliki pengetahuan darurat. Kemampuan untuk secara langsung diskrit objektif dan ideal dari ekspresi bahasa disebut Husser, ide. Asumsi kemampuan untuk mempelajari kemampuan ini dalam kerangka fenomenologi mengubahnya menjadi sains pada metode memahami dunia melalui analisis "kesadaran murni". Karena kesadaran, subjektivitas tidak dapat diminum, ia juga bertindak sebagai dasar dari kenyataan. Dunia, menurut Husserl, dibangun dengan kesadaran.

Dilihat oleh pernyataan oleh E. Gusserly, metode fenomenologis dipanggil untuk mengubah filsafat menjadi ilmu ketat, I.E. Teori pengetahuan ilmiah yang mampu memberikan ide yang tepat tentang "dunia hidup" dan desainnya.

Sebuah filosofi baru dengan pengetahuan khusus, menjanjikan pencapaian lebih dalam dengan metode ini, menurut E. Gusserly, diperlukan karena filosofi lama tidak memberikan tingkat kedalaman pengetahuan, mengandalkan kemanusiaan yang dapat berkembang dengan aman. Ini dalam kerugian dari bekas filsafat, menurut Gusserly, kita harus mencari penyebab krisis ilmu-ilmu Eropa dan krisis peradaban Eropa. Kami menemukan pemikiran seperti yang disebutkan oleh karyawan yang disebutkan sebelumnya oleh E. Husserl: "Krisis ilmu Eropa dan fenomenologi transendental" (1934 - 1937), "Refleksi Cartesian" (1931), "Krisis Kemanusiaan dan Filsafat Eropa" (1935) .

Menurut Gusserly, krisis sains dan filsafat disebabkan oleh fakta bahwa memuaskan semua ilmuwan, sebelumnya kriteria ilmiah yang ada berhenti berakting. Mantan fokus peraturan dari pandangan dunia, tatanan dunia menjadi tidak membatasi.

"Karena iman pada pikiran absolut, memberi makna kepada dunia, runtuh, dalam arti kemanusiaan, dalam arti umat manusia, kebebasannya, dipahami sebagai kemungkinan manusia untuk mendapatkan makna yang masuk akal dari semua makna individu dan publik.

Dunia berjuang melawan yang tampaknya merampingkannya dengan bantuan tanaman regulasi filsafat dan sains. Tetapi untuk memastikan kehidupan orang-orang, ia membutuhkan organisasi dengan bantuan norma. Kebutuhan ini konstan, itu keluar dari pikiran yang tahu. Filsafat dan sains pada beberapa saat sejarah "lelah" dan mulai tertinggal dalam reaksi mereka terhadap permintaan dunia. Filsafat dan sains tampaknya berada dalam keadaan kebingungan. Mereka mulai dengan gangguan.

Selama periode ini, yang juga merupakan karakteristik Eropa pada abad XX, "alih-alih filosofi hidup tunggal, catatan gusserl, kami memiliki dari pantai, tetapi hampir aliran cepat literatur filosofis: alih-alih kontroversi serius terhadap teori-teori yang berlawanan, yang dalam perselisihan mendeteksi kesatuan batin mereka, persetujuan Anda dalam keyakinan utama dan iman yang tak tergoyahkan dalam filsafat sejati, kami hanya memiliki visibilitas pidato ilmiah dan visibilitas kritik, satu-satunya visibilitas komunikasi filosofis serius satu sama lain dan untuk satu sama lain. Ini paling tidak ditunjukkan oleh kesadaran tentang tanggung jawab kelas ilmiah bersama dalam semangat kerja sama serius dan bertujuan untuk hasil yang signifikan secara objektif. Signifikan secara obyektif - I.E., secara tepat dimurnikan dalam kritik yang komprehensif dan menetap hasil sebelum kritik. Dan bagaimanapun, akan mungkin untuk benar-benar kelas ilmiah dan kerja sama aktual di mana ada begitu banyak filsuf dan hampir sebanyak banyak filosofi. "

Untuk mengatasinya, Husserl menganggap perlu "membawa pikiran laten (tersembunyi - SN) ke pengetahuan diri tentang kemampuannya dan dengan demikian mengklarifikasi kemungkinan metafisika sebagai kemungkinan sejati - seperti itu adalah satu-satunya cara untuk mewujudkan metafisika atau filosofi universal . "

Balap pikiran untuk mengetahui kemampuan dan pengungkapan peluang kebijaksanaan dilakukan untuk Gusserly dengan filsafat.

Menurut pendapatnya, filsafat "dalam arti aslinya, itu menunjukkan tidak lebih dari ilmu universal, ilmu keseluruhan global, tentang persatuan inklusif semua hal." Selanjutnya, ia melanjutkan: "Filsafat, Sains adalah nama kelas khusus formasi budaya. Gerakan historis yang mengambil bentuk gaya dari supernature Eropa difokuskan pada gambar normatif yang berbaring tak terhingga, tidak pada saat itu, yang dapat diturunkan oleh pengamatan morfologis eksternal murni perubahan struktural. Fokus konstan pada norma secara internal yang melekat dalam kehidupan internasional kepribadian yang terpisah, dan karenanya bangsa-bangsa dengan komunitas khusus mereka dan, akhirnya, seluruh tubuh Amerika Serikat. "

Menurut Gusserly, keinginan untuk penjatahan ideal kehidupan dan kegiatan, yang muncul di Yunani kuno, menemukan jalan menuju tak terhingga bagi umat manusia. Keinginan untuk formasi yang ideal dan organisasi kehidupan didasarkan pada instalasi tertentu. Instalasi mitos-agama, praktis dan teoretis yang diketahui. Ilmu Barat didasarkan, menurut Gusserly, pada instalasi teoretis. Instalasi teoritis dari filsuf Barat melibatkan dimasukkannya aktivitas intelektual yang bertujuan menemukan norma-norma yang memfasilitasi pengetahuan dan praktik. Gusserl percaya bahwa berkat filosofi, gagasan yang ditularkan selama pendidikan, sosialitas yang berorientasi ideal terbentuk. Pemikir menulis: "Dalam sosialisasi yang berorientasi sempurna ini, filsafat itu sendiri terus melakukan fungsi terkemuka dan menyelesaikan tugasnya sendiri - fungsi refleksi teoretis bebas dan universal, yang mencakup semua cita-cita dan ideal universal, I.E. Serikat semua aturan."

Verifikasi ide tentang isi aturan dalam hal kebenarannya didasarkan pada kriteria rasionalitas. Kriteria ini berbeda dalam berbagai kelompok, kelas, negara. Selain itu, "Justru ketidakhadirannya, - seperti yang dipercaya Gusserl, - semua sisi rasionalitas sejati dan ada sumber keberadaan publiknya dan tugasnya sendiri tanpa batas yang telah menjadi tak tertahankan. Mencapai rasionalitas sejati seperti itu adalah tugas filsafat, menurut Gusserly.

Gusserl percaya bahwa penjelasan krisis sains tampaknya kegilaan rasionalitas tidak perlu. Dia menekankan: "Alasan untuk kesulitan budaya rasional adalah ... tidak pada esensi rasionalisme itu sendiri, tetapi hanya dalam pendapatannya, dalam penyimpangan" naturalisme "dan" obyektifisme ". Ini mengarah pada pemahaman yang tepat tentang rasionalitas filsafat fenomenologis, yang didasarkan pada analisis dan klarifikasi fenomena kesadaran dan menarik pengetahuan asli tentang mereka, yang dirancang untuk berkembang dalam filsafat sebagai ilmu ketat yang menyatukan semua umat manusia.

Asumsi idealistik yang subyektif dalam filosofi gusserl dalam pemahaman fenomena kesadaran mengubahnya menjadi jauh dari ilmu modern. mitos. Namun, banyak gagasan dan dugaan yang terkandung dalam pekerjaan Husserl tentang alam dan nilai peraturan, koneksi perkembangan intelektual kemanusiaan dan budayanya dengan perkembangan matematika dan lainnya, tampaknya berguna untuk pengembangan lebih lanjut filsafat.

Di masa depan, ide-ide filsafat fenomenologis mengembangkan Max Sheer, M. Heidegger, M. Merlo-Ponti di Rusia dan G. G. Spesies, dan lainnya.

Vadim Rudnev.

Fenomenologi - (dari zaman kuno. Phainomenon adalah satu) - Salah satu arahan filosofi abad kedua puluh, terutama dikaitkan dengan nama-nama Edmund Gusserly dan Martin Hydegger.

Kekhasan fenomenologi sebagai pengajaran filosofis adalah untuk menolak idealisasi apa pun sebagai titik sumber dan menyenangkan satu-satunya prasyarat - kemungkinan menggambarkan kehidupan kesadaran semantik yang spontan.

Gagasan utama fenomenologi adalah kesinambungan dan pada saat yang sama timbal balik, sifat kesadaran, manusia, kepribadian dan dunia objektif.

Metode metodologis utama fenomenologi adalah pengurangan fenomenologis - pekerjaan reflektif dengan kesadaran yang ditujukan untuk mengidentifikasi kesadaran murni, atau esensi kesadaran.

Dari sudut pandang Husserl, setiap item harus ditangkap hanya sebagai korelasi kesadaran (properti intensitas), yaitu, persepsi, memori, fantasi, penilaian, keraguan, asumsi, dll. Pabrik fenomenologis ditujukan untuk Persepsi yang terkenal dan mengidentifikasi sifat masih belum diketahui atau fungsi subjek, tetapi proses persepsi sebagai proses pembentukan spektrum tertentu dari nilai-nilai yang dicakup dalam materi pelajaran.

"Tujuan pengurangan fenomenologis," tulis peneliti fenomenologi V. I. Molchanov, - terbuka dalam setiap kesadaran individu, konversi murni sebagai tidak perlu, yang menimbulkan pertanyaan tentang sistem mediasi yang sudah ditentukan di antara mereka sendiri dan dunia. Efektivitas harus dipertahankan di pabrik fenomenologis yang tidak dalam kaitannya dengan subyek dan proses dunia nyata, keberadaannya tidak dipertanyakan - "Semuanya tetap seperti itu" (Gusserl), tetapi dalam kaitannya dengan pengaturan kesadaran yang sudah diperoleh . Kesadaran murni bukanlah kesadaran, memurnikan barang-barang, sebaliknya, kesadaran di sini pertama kali mengungkapkan esensinya sebagai penutupan semantik dengan subjek. Kesadaran murni adalah pembersihan diri dari skema yang dikenakan pada saat itu, dogmas, stroke. Berusaha untuk menemukan dasar kesadaran dalam kenyataan bahwa itu bukan kesadaran. Metode fenomenologis - ini adalah deteksi dan deskripsi bidang konjugasi semantik langsung kesadaran dan subjek, cakrawala yang tidak mengandung tersembunyi, seragam sebagai artinya. entitas. "

Dari sudut pandang fenomenologi (CP. Bahasa individu dalam filsafat L. Wittgenstein), pengalaman makna adalah mungkin di luar komunikasi - dalam kehidupan mental individu, "kesepian", dan oleh karena itu ekspresi bahasa tidak identik dengan Nilai, tanda hanyalah salah satu kemungkinan - bersama dengan kontemplasi - implementasi.

Fenomenologi telah mengembangkan konsep aslinya. Waktu dianggap tidak sebagai objektif di sini, tetapi sebagai sementara, sementara kesadaran itu sendiri. Gusserl menawarkan struktur persepsi temporal berikut: 1) Sekarang-titik (kesan awal); 2) Retensi, yaitu, retensi utama ini saat ini; 3) Protensius, yaitu, menunggu atau mengantisipasi primer, yang merupakan "apa yang datang".

Waktu dalam fenomenologi adalah dasar pencocokan fenomena dan deskripsinya, mediator antara spontanitas kesadaran dan refleksi.

Fenomenologi juga mengembangkan konsep kebenarannya.

V. I. Molchanov menulis tentang ini: "Gusserl menyebut kebenaran, pertama, sebagai kenyataannya makhluk, yaitu, kesatuan makna yang ada terlepas dari apakah tampaknya siapa pun atau tidak, dan itu sendiri -" memperkenalkan kebenaran. "Kebenaran adalah identitas subjek itu sendiri," berada dalam arti kebenaran ": seorang teman sejati, keadaan sejati, dll. Kedua, kebenaran adalah struktur tindakan kesadaran, yang menciptakan kemungkinan kebijaksanaan Dari keadaan tertentu, yaitu, kemungkinan identitas (memadai) pemikiran dan dimaksudkan; bukti karena kriteria kebenaran bukanlah perasaan khusus yang menyertai beberapa penilaian, tetapi pengalaman kebetulan ini. Untuk Hydegger, itu Kebenaran bukanlah hasil dari membandingkan gagasan dan tidak mematuhi presentasi yang nyata; kebenaran bukanlah kesetaraan pengetahuan dan subjek [...]. Kebenaran sebagai makhluk sejati berakar pada metode orang yang ditandai sebagai pengungkapan [...]. Manusia mungkin Sebenarnya dan tidak dalam kebenaran - kebenaran karena keterbukaan harus dipatahkan, diculik oleh faktual [...]. Kebenaran pada dasarnya identik dengan menjadi; Sejarah makhluk adalah sejarah outlivinya; Sejarah kebenaran adalah kisah Gnoseologigation-nya. "

Dalam beberapa dekade terakhir, fenomenologi mengungkapkan kecenderungan untuk mendekati dengan orang lain arah filosofis, khususnya dengan filosofi analitik. Kedekatan di antara mereka terdeteksi di mana ada tontonan, makna, interpretasi.

Bibliografi

Molchanov v.i. Fenomesenapod // Modern Barat Filsafat: Kamus, - M., 1991.

Ilmu fenomenologi

Fenomenologi - Aliran Filsafat Barat yang berpengaruh 20 V. Meskipun istilah F. digunakan oleh Kant dan Hegel, ia menerima tersebar luas terima kasih kepada Gusserly, yang menciptakan proyek skala besar filosofi fenomenologis. Proyek ini memainkan peran penting dalam filsafat Jerman dan Prancis di babak pertama - pertengahan abad ke-20. Filosofis seperti itu bekerja sebagai "formalisme dalam etika dan etika material" Soller (1913/1916), "Being and Time" Hydegge-RA (1927), "Being and Nothing" Sartre (1943), "Fenomenologi Persepsi" Merlo- Ponti (1945) adalah studi fenomenologis perangkat lunak. Motif fenomenologis efektif dan dalam kerangka filosofi yang tidak berorientasi secara fenomenalik, seperti dalam sejumlah ilmu, misalnya, kritik sastra, ilmu sosial dan terutama psikologi dan psikiatri. Ini dibuktikan dengan studi fenomenologis dari kontemporaris dan mahasiswa Husserl dan sekarang filsuf hidup. Fenomenologis yang paling menarik atau filsuf berorientasi fenomenologis dapat dikaitkan dengan: Hydegger - seorang siswa gusserly yang menggunakan metode fenomenologis sebagai "cara untuk mendekati jalan dan metode untuk menunjukkan definisi apa yang dirancang untuk menjadi topik ontologi", yaitu Danain manusia, untuk deskripsi dan pemahaman tentang fenomenologi mana harus mengajukan bantuan kepada hermeneutika ("dari makhluk dan waktu"); "Hettingen School of Phenomenology", awalnya difokuskan pada ontologi fenomenologis (A. Rainakh, Soller), yang perwakilannya, bersama dengan Sekolah Munich (M. Giger, A. Pfen der) dan di bawah kepemimpinan Gusserly didirikan pada tahun 1913 " Fenomenologi dan studi fenomenologis ", terbuka oleh pekerjaan program Husserl" ide-ide untuk fenomenologi murni dan filsafat fenomenologis ", di mana karya Soller dan Hydegger yang sudah disebutkan; E. Stein, L. Landggreb dan E. Finca - Asisten Husserl; serta fenomenologi Polandia dari estetika R. In-Garden, ahli fenomenologi Ceko, seorang pejuang untuk hak asasi manusia J. Daise, ahli fenomenologi yang berorientasi sosiologis secara sosiologis Gurvich dan Shyz; Filsuf Rusia Shpet dan Losv. Situasi Jerman pada Hawa dan selama Perang Dunia II mengecualikan Gusserly - Yahudi untuk kebangsaan - dari diskusi filosofis hingga pertengahan 1950-an. Pembaca pertama adalah bhikkhu-franciscan dan filsuf van Rada - pendiri arsip pertama Husserl di Leuven (1939), serta Merlot-Ponti, Sartre, RI-K, Levinas, Derrida. Para filsuf yang terdaftar berada di bawah pengaruh kuat F. , dan periode individu kreativitas mereka dapat disebut fenomenologis. Minat pada F. Hari ini mencakup tidak hanya Eropa Barat dan Timur, tetapi juga, misalnya, Amerika Latin dan Jepang. Kongres Dunia Pertama di F. terjadi di Spanyol pada tahun 1988. Fenomenologi modern yang paling menarik di Jerman termasuk Valdenfels dan K. Helda. F. Dalam pemahaman Husserl - ini adalah deskripsi struktur semantik kesadaran dan barang-barang, yang dilakukan dalam proses "membuat" sebagai fakta keberadaan atau keberadaan subjek dan aktivitas psikologis kesadaran yang ditujukan padanya. Sebagai hasil dari "pengajuan tanda kurung" atau implementasi zaman fenomenologis, subjek ahli fenomenologis menjadi kesadaran yang dipertimbangkan dalam hal sifatnya yang disengaja. Kepentingan kesadaran dimanifestasikan ke arah tindakan kesadaran untuk subjek. Konsep intensionalitas dipinjam oleh Gussers dalam filsafat gurunya Brentano dan memikirkan kembali selama "penelitian logis. Bagian 2 "adalah salah satu konsep kunci F.

Fenomenologi (filsafat)

Gusserl. Dalam studi kesadaran yang disengaja, penekanan itu ditunda dengan itu, atau "disampaikan untuk kurung" dari objek subjek, di atasnya sebagai, atau keragaman metode subjek. Subjek dari sudut pandangnya tidak seperti yang ditentukan, tetapi terungkap atau sedang (erscheint) dalam kesadaran. Fenomena semacam ini adalah Husserl dan memanggil fenomena ( yunani. Phainomenon - Menjadi diri sendiri). F. Lalu adalah ilmu kesadaran fenomena. Slogannya menjadi slogan "kembali ke item itu sendiri!", Yang sebagai akibat dari pekerjaan fenomenologis harus secara langsung menyebutkan diri mereka pada kesadaran. Sebuah tindakan yang disengaja yang diarahkan ke subjek harus diisi (erfuehlt) dengan menjadi subjek ini. Mengisi niat untuk konten yang ada dari G. menyebut kebenaran, dan pengalamannya dalam penilaian jelas. Konsep intensionalitas dan kesadaran yang disengaja mengikat ke F. Gusserly pada awalnya dengan tugas membenarkan pengetahuan yang dapat dicapai dalam sains atau sains baru tertentu. Secara bertahap, tempat sains ini menempati F. T. obr. Model pertama F. dapat diwakili sebagai model ilmu yang berusaha untuk meningkatkan bantuan yang biasa dari keberadaan objek dan dunia, yang dilambangkan oleh Gusser, sebagai "instalasi alami", dan selama deskripsi keragaman keberhasilannya - Dalam kerangka "tanaman fenomenologis" - datang (atau tidak datang) untuk keberadaan ini. Keberadaan subjek dipahami sebagai identik dalam manifold metode yang diberikan. Konsep intensionalitas adalah kemudian kondisi kemungkinan tanaman fenomenologis. Dengan cara, sesuai dengan pencapaiannya, seiring dengan zaman fenomenologis, eidetik, transendental dan pengurangan fenomenologis. Yang pertama mengarah pada studi tentang entitas objek; Yang kedua, dekat dengan zaman fenomenologis, membuka area kesadaran murni atau transendental untuk peneliti, I.E. kesadaran tanaman fenomenologis; Ketiga mengubah kesadaran ini menjadi subjektivitas transendental dan mengarah pada teori konstitusi transendental. Konsep intensionalitas memainkan peran penting dalam penelitian Heidegger, Merlot-Ponti, Sartre dan Levinas. Jadi dalam "fenomenologi persepsi" dari Merlo-Ponti, konsep ini bertindak sebagai prasyarat untuk mengatasi tradisional untuk filsafat klasik dan psikologi jurang antara pikiran dan fisik dan memungkinkan Anda untuk berbicara tentang "kamar mandi inkarnare", sebagai inisial momen pengalaman, persepsi dan pengetahuan. Pekerjaan Husserl dalam deskripsi deskripsi kesadaran yang disengaja memimpin untuk konsep atau model baru dari kesadaran ini sebagai kesadaran waktu dan kesadaran batin. Kesadaran waktu interior adalah prasyarat untuk memahami kesadaran sebagai aliran pengalaman. Momen awal dalam aliran ini adalah titik "sekarang" dari saat ini, di mana - dalam cakrawala kesadaran - hanya dikumpulkan - masa depan yang pertama dan mungkin. Kesadaran pada titik "sekarang" terus berkorelasi dengan horizon waktunya. Hubungan ini memungkinkan Anda untuk memahami, mengingat, dan menyerahkan sesuatu yang hanya mungkin. Masalah kesadaran waktu internal menyebabkan respons dalam studi hampir semua fenomenologi. Jadi, dalam "keberadaan dan waktu", Hydegger mengubah gusserlev, waktu kesadaran pada saat keberadaan manusia, momen awal di mana sekarang bukan titik "sekarang", tetapi "berlari", dirancang "Dasein dari kemampuannya. Dalam filsafat Lewinas, situasinya dipahami "bukan sebagai fakta subjek yang terisolasi dan kesepian, tetapi sebagai sikap subjek yang lain." Asal-usul pemahaman semacam itu tentang situasi dapat dengan mudah ditemukan dalam model kesadaran-waktu dan horizon sementara, di mana Gusserl berusaha membangun saya ke yang lain dengan analogi dengan sikap pengalaman sebenarnya ke cakrawala waktu di sekitarnya. Dalam kerangka kesadaran atau dalam etimia-naetis ( cm.Noezis dan Noem) Persatuan karena kesatuan pengalaman dalam hal konten dan prestasi mereka terjadi konstitusi substacy, proses, sebagai akibat dari mana subjek mengakuisisi signifikansi eksistensinya. Konsep con-jahitan adalah konsep lain yang paling penting dari F. Sumber Konstitusi Pusat Pencapaian Kisah Kesadaran adalah Y. keberadaan adalah satu-satunya makhluk, dalam bentuk tunai dan pentingnya saya tidak dapat meragukan. Ini adalah makhluk dari jenis yang sama sekali berbeda. Motif ini bertindak sebagai referensi yang jelas ke Deskarte, yang menurut Gusserl mempertimbangkan pendahulunya langsung.

Cara lain untuk menarik bagi saya pemahaman tentang hal itu sebagai subjektivitas transendental, yang menghubungkan F. Gusserly dengan filosofi Kant. Pengenalan konsep "subjektivitas transendental" sekali lagi menunjukkan spesifik F. sebagai fareling bukan untuk subjek dan keberadaan mereka, tetapi untuk konstitusi dalam kesadaran ini. Banding Husserla untuk masalah sedang dijemput oleh ahli fenomenologi berikutnya. Proyek pertama Hydegger Ontology adalah proyek F., yang membuat metode dan mode wiring (fenomenal) dan mode manusia. Sartre In "Genesis dan Nothing", secara aktif menggunakan konsep Husserl sebagai fenomena, intensionalitas, sementara, menghubungkan mereka dengan kategori Hegel dan entologi fundamental Hydegger. Dia kaku menentang menjadi - dirinya sebagai kesadaran (tidak ada) dan berada di dalam diri kita sebagai fenomena (Kejadian), yang membentuk realitas ontologis dualistik. Metode fenomenologis SARTRA dirancang untuk ditekankan, tidak seperti metode Gegel, salah satu dari makhluk dan tidak ada, realitas dan kesadaran. Seperti Gusserly dan Hydeg-Gera, ia mengacu pada deskripsi fenomenologis interaksi realitas dan kesadaran. Masalahnya saya suka kernel atau pusat pencapaian kesadaran mengarah pada kebutuhan untuk menggambarkan ya ini. F. memperoleh fitur filsafat refleksif. Gusserl berbicara tentang jenis persepsi khusus yang saya persepsi batin. Itu, serta persepsi barang eksternal, ditentukan oleh apa yang ditangani. Namun, yang mendefinisikan tidak pernah tercapai secara mutlak dan selamanya, karena dilakukan dalam kesadaran cakrawala dan membuka semua cara baru dari benda-benda ini di dalamnya. Apa yang tersisa di I setelah adalah komunikasi, Gusserl menyebut "Murni I". "Murni" yang tidak dapat diagnilasi telah menjadi di F. Pengikut Husserl, prasyarat untuk kemungkinan dan yang belum selesai dari saya sendiri. Kesadaran - cakrawala adalah kesadaran implementasi saya, koneksi referensi yang mengalir ke infinity. Ini adalah tak terhingga kemungkinan yang diasumsikan objek yang masih saya kelola tidak sepenuhnya sewenang-wenang. Kondisi yang terakhir dan perlu untuk daya tarik seperti itu untuk subyek dalam pengetahuan adalah dunia. Konsep dunia, awalnya dalam bentuk "konsep alam dunia", dan kemudian, sebagai "Life World", adalah tema yang terpisah dan besar dari F. Untuk topik ini, Hydegger dirawat (berada di -World dan konsep perdamaian damai), Merlot-Ponti (Genesis -K-Mira), Gurwich dengan proyeknya Dokumen dan Epistem Dunia, Shyuz dengan proyeknya tentang studi fenomenologis dan pengembangan sosiologis tentang konstruksi dan pengembangannya. dunia sosial. Konsep "Living World" diterbitkan hari ini dalam penggunaan tidak hanya filosofi yang berorientasi fenomenologis, tetapi juga filosofi aksi komunikatif, filosofi analitik bahasa, hermeneutika. Di F. Husserl, konsep ini terkait erat dengan konsep-konsep tersebut sebagai intersubjektivitas, fisik, pengalaman alien dan teleologi pikiran. Awalnya, dunia bertindak sebagai korelasi kesadaran paling umum atau item yang paling luas. Ini, di satu sisi, dunia ilmu pengetahuan dan budaya, di sisi lain - dasar dari semua pemahaman ilmiah tentang dunia. Dunia berada di antara subyek dunia ini, berbicara dengan media pengalaman hidup mereka dan memberikan kehidupan ini dalam bentuk tertentu. Intersubjectivity Ada suatu kondisi untuk kemungkinan perdamaian, serta kondisi untuk objektivitas semua pengetahuan, yang di "dunia hidup" dari subyektif saya, berubah menjadi milik semua orang - tujuan. F. berubah menjadi studi dan deskripsi transformasi pendapat menjadi pengetahuan, subyektif untuk tujuan, tambang pada umumnya. Refleksi almarhum Gusserl tentang "Life World" dikaitkan dengan semua proyeknya F. Dalam kerangka "dunia hidup" dan asalnya, tubuh dari alasannya sedang berlangsung, awalnya memiliki bentuk nutrisi. F., Menggambarkan karakter ganda dari "dunia hidup", sebagai dasar dari semua pengetahuan dan cakrawala dari semua modifikasinya yang mungkin, menempatkan dalam fondasinya dualitas dari kesadaran paling, yang selalu berasal dari sesuatu yang asing dan dipercaya dengan kebutuhan. Di bibir para ahli fenomenologi modern seperti itu, seperti Val Denfels, dualitas kesadaran adalah pernyataan perbedaan dari yang lain dan prasyarat untuk keberadaan dunia multidimensi dan tidak homogen, di mana membangun sikap diri sendiri bertindak sebagai a prasyarat untuk etika. F. Dalam bentuk F. Etika - Ini adalah deskripsi dari berbagai bentuk rasio saya dan yang lainnya milik dan alien diri saya. F. seperti estetika, dan filosofi kehidupan sehari-hari dan politik, di mana bentuk-bentuk ini diwujudkan.

Sumber: Kamus filosofis terbaru di Gufo.me

MISALNYA - Filsuf Jerman, leluhur fenomenologi, siswa Brento.

Ilmu fenomenologi

mengembangkan ketentuan utama fenomenologi, satu-satunya disiplin yang mampu, menurut pendapatnya, untuk membuat filosofi ilmu yang ketat dan akurat. Fenomenologi - ilmu fenomena. Fenomena adalah apa yang dimanifestasikan karena dimanifestasikan. Manusia "I" dan semua hal yang mengelilinginya adalah fenomena. Dasar pengetahuan adalah prinsip pengurangan fenomenologis - terletak pada pantang (zaman) dari iman dalam kenyataan dunia. Dengan demikian, kita mendapatkan Eidos di dunia, nilainya ideal. Dari sudut pandang, pengurangannya adalah eidetik. Karena fenomena dimanifestasikan dalam kesadaran dan hanya melalui tindakan kesadaran, mis. Kesadaran subyektif menentukan posisi hal-hal pada kenyataannya, pengurangan juga transendental.

Dalam pengukuran ganda - eidetik dan transendental -, fenomena, tepatnya, serta kesadaran bandingnya, adalah sesuatu yang mutlak.

Ini adalah esensi dari hal-hal, keberadaannya. Pengurangan kesadaran mandiri.

Jadi, oleh Gusserly, kami menawarkan satu-satunya makhluk absolut. Kesadaran memiliki niat untuk objek. Niat untuk objek, secara langsung dan dalam aslinya, dengan kesadaran, panggilan intuisi. Intuisi dalam fenomenologi memiliki makna sebagai berikut: melihat segala sesuatu yang bermanifestasi benar-benar dimanifestasikan dan hanya sebagaimana dimanifestasikan. Untuk menyelesaikan teori G. memperkenalkan konsep "Konstitusi". Kesadaran adalah aliran konstitusional. Bentuk konstitusi adalah temporalitas fenomenologis, kesatuan masa lalu, masa depan dan hadir dalam satu tindakan kesadaran yang disengaja. Melalui konstitusi dalam bentuk temporalitas kesadaran, "Aku" memiliki dunia sekitarnya dan dirinya sendiri. Menurut Gusserly, filsafat dan merupakan upaya tertinggi oleh pikiran untuk membentuk bukti tulus tentang "I" dan apa dunia ini "I" adalah.

Edmund Gusserl. (saya t. Edmund Husserl.; 8 April 1859, FREMENSTERS, MORAVIA (Austria) - 26 April 1938, Freiburg) - Filsuf Jerman, pendiri fenomenologi. Itu berasal dari keluarga Yahudi. Pada tahun 1876 ia memasuki Universitas Leipzig, di mana ia mulai belajar astronomi, matematika, fisika, dan filsafat, pada tahun 1878 ia pindah ke Universitas Berlin, di mana ia terus mempelajari matematika dari L. Kronkeker dan K. Weierstrass, serta filsafat di F. Paulsen. Pada tahun 1881 ia mempelajari matematika di Wina. Pada tanggal 8 Oktober 1882, Leo Königsberger disertasi "dengan teori Variational Calculus" dipertahankan di Universitas Wina "pada filosofi Franz Brentano. Pada tahun 1886, Husserl, bersama dengan pengantin wanita, mengadopsi agama Protestan, pada tahun 1887 mereka membuat pernikahan, setelah itu Gusserl diatur untuk mengajar di Universitas di Galle.

Publikasi pertamanya dikhususkan untuk masalah pendirian matematika ("filosofi aritmatika", 1891) dan logika ("penelitian logis" I, 1900; 1901). "Studi Logis" menjadi buku pertama dari arah baru filsafat, dibuka oleh Gusserser - Fenomenologi. Sejak 1901, ia memenuhi suasana yang bersahabat dan orang-orang yang berpikiran sama pertama di Getten dan Munich (Rainakh, Soller, Pfenender). Selama periode ini ia menerbitkan artikel program dalam "logo" - "filsafat sebagai ilmu ketat" (1911) dan volume pertama "ide-ide untuk fenomenologi murni dan filsafat fenomenologis" (1913). Pada tahun 1916, ia menerima departemen di Universitas Freiburg, yang diduduki Rickert di hadapannya. Martin Heidegger, mahasiswa Husserl yang paling cakap, mengedit "kuliahnya tentang fenomenologi kesadaran batin" (1928). "Logika formal dan transendental" (1929), "Refleksi Cartesian" (dalam bahasa Prancis, 1931), Bagian I dan II dan II, "Krisis Ilmu Pengetahuan Eropa dan Fenomenologi Transendental" (1936, teks lengkap dari naskah tersebut diterbitkan, secara konsisten. Pada tahun 1954). Keledai kedatangan Nazi Gusserl diberhentikan untuk sementara waktu, sebagai seorang Yahudi, menurut hukum tanah Baden; Akhirnya, ia dibebaskan dari kantor hanya setelah adopsi hukum Nuremberg, merampas kewarganegaraan Yahudi. Heidegger pada musim semi tahun 1933 terpilih sebagai Rektor Universitas dan segera bergabung dengan NSDAP; Pertanyaan tentang keterlibatan pribadinya dalam Ejer Husserly dan hubungan mereka dalam periode ini adalah banyak perselisihan. Gusserly dilarang berpartisipasi dalam kongres filosofis tahun 1933 dan 1937, baik secara resmi maupun pribadi; Buku-buku lamanya tidak disita dari perpustakaan, tetapi edisi yang baru tidak mungkin. Terlepas dari permusuhan, yang mengelilingi rezim Nazi-nya, Gusserl tidak beremigrasi (anak-anaknya pergi di AS). Dia meninggal di Freiburg pada tahun 1938 dari pleuritis hampir sepenuhnya kesepian. Belgia Monk-Franciscan, mahasiswa pascasarjana dari Institut Filsafat Tinggi Hermann Leo Van Brad, takut akan anti-Semitisme Hitler, diangkut ke Perpustakaan Luvan dan karya Husserl yang tidak perlu, dan juga membantu meninggalkan siswa janda dan filsuf Jerman. Jika bukan karena intervensi van Bredi, janda Gusserly akan diancam akan dideportasi pada kamp konsentrasi, dan arsipnya adalah penyitaan dan kematian. Jadi di Luvan, Arsip Gusserl didirikan - Pusat Warisan Gusserly sudah sejauh ini. Arsip pembongkaran Edmund Gusserly di Luerman memiliki empat puluh ribu lembar yang tidak perlu (sebagian transkrip), yang diterbitkan dalam penyelesaian karya - Gusserlyan.

Evolusi filosofis Husserl, terlepas dari pengabdiannya yang penuh gairah dengan satu ide (dan mungkin tepatnya karena ini), telah mengalami sejumlah metamorfosis. Namun, berkomitmen untuk yang berikut ini tetap tidak berubah:

Ilmu ketat ideal.
Pembebasan filsafat dari tempat acak.
Otonomi radikal dan tanggung jawab berfilsafat.
Subjektivitas "keajaiban".

Husserl menarik bagi filosofi yang mampu memikirkannya, mengembalikan hubungan yang hilang dengan keprihatinan manusia terdalam. Tidak puas dengan tingkat keparahan ilmu logis dan deduktif dan melihat alasan utama krisis sains, serta kemanusiaan Eropa dalam ketidakmampuan dan keengganan sains modern untuk merujuk pada masalah nilai dan makna. Tingkat keparahan radikal, yang dimaksudkan, ada upaya untuk mencapai "akar", atau "mulai", dari semua pengetahuan, menghindari segala sesuatu yang meragukan dan mengambil iman. Mendekompanyikan pemahaman yang mendalam tentang tanggung jawabnya. Tanggung jawab ini tidak mungkin untuk dibesarkan kepada siapa pun. Dengan demikian, ia menuntut otonomi ilmiah dan moral yang lengkap dari peneliti.

Seperti yang ditulis Husserl, "filsuf sejati tidak boleh bebas: sifat esensial filsafat terdiri dari otonomi yang sangat radikal." Oleh karena itu perhatian terhadap subjektivitas, hingga dunia kesadaran yang pingsan dan mendasar yang memahami keberadaannya sendiri dan menjadi orang lain. Hidup dan kegiatan ilmiah Husserl sepenuhnya memenuhi persyaratan paling ketat dari otonomi kepribadian, kritik pemikiran dan tanggung jawab sebelum zaman. Kualitas kuat ini telah mengesankan banyak murid, dalam kerja sama yang bermanfaat di mana gerakan fenomenologis telah berkembang. Semua siswa mempertahankan rasa hormat yang konstan untuk siapa mereka diwajibkan sebagai awal dari pemikiran mereka, meskipun tidak ada dari mereka yang tidak mengikuti lama bagi Gussers.

⇐ Sebelumnya12131415161718192021Next ⇒.

Tanggal publikasi: 2014-12-08; Baca: 206 | Pelanggaran Halaman Hak Cipta

Studopedia.org - Studdiadia.org - 2014-2018. (0,001 C) ...

Ilmu fenomenologi

kesadaran tentang apa pun

Kesadaran, berbicara dengan kata-kata yang berbeda, acuh tak acuh apakah ada benda atau mereka adalah ilusi atau fatamorgana, karena dalam kenyataan kesadaran ada melemahnya pengalaman, sama seperti jet air dipelintir dan disertai dalam aliran keseluruhan . Dalam kesadaran tidak ada apa-apa selain nilai-nilai item nyata, ilusi atau imajiner.

Ilmu fenomenologi

Gusserl dimulai dengan gagasan menciptakan ilmu pengetahuan tentang sains - ilmu filosofis. Filsafat, ia menulis, "dirancang untuk menjadi ilmu ketat dan terlebih lagi, yang akan memenuhi kebutuhan teoretis tertinggi, dan dalam sikap etis-agama akan memungkinkan kehidupan yang dikelola oleh norma-norma bersih pikiran." Para filsuf ingin menjawab dengan jelas pertanyaan tentang apa yang pada dasarnya "hal-hal", "peristiwa", "hukum alam", dan karena itu bertanya tentang esensi teori dan kemungkinan keberadaannya.

Fenomenologi Pada awal pembentukannya mengklaim justru membangun filsafat sebagai ilmu ketat. Ini adalah bagaimana "filsafat sebagai ilmu ketat" disebut salah satu karya utama Husserl periode awal.

Pembukaan kebenaran yang jelas ini melibatkan metode spesial gerakan untuk itu. Gusserl dimulai dengan posisi yang disebut mereka instalasi alami Dunia alami

pengurangan fenomenologis

Tahap pertama pengurangan fenomenologis adalah pengurangan eidetik di mana para ahli fenomenologi "menyimpulkan dalam kurung" dari seluruh dunia nyata, menahan diri dari penilaian dan penilaian. Gusserl menyebut operasi ini « masa» « masa»

(Noahma) dan aspek kesadaran (noezis.)

Kesadaran Dalam hal ini, seperti itu, ia dibuka untuk pertemuan dunia subjek, melihatnya bukan fitur dan karakteristik acak, tetapi subjek tidak terlibat.

Pada saat yang sama, fenomena itu bukan elemen dunia nyata - itu dibuat dan dikendalikan oleh seorang ahli fenomen untuk penetrasi paling lengkap ke dalam aliran kesadaran yang merasakan dan mendeteksi esensinya.

intersubjektivitas

"Dunia Hidup"

Pengembangan lebih lanjut dari tradisi fenomenologis dalam karya M. Hydegger (1889-1976), SHPET (1879-1940), R. Ingardena (1893-1970), M. Sheer (1874-1928), M. Merlo-Ponti ( 1908-1961), J. - P. Sartre (1905-1980) terhubung di satu sisi dengan asimilasi dari metodenya, dan di sisi lain, dengan kritik terhadap ketentuan Gusserlevsky utama. M. Heidegger, Mengembangkan dan Mengubah Gagasan Kepentingan, menentukan manusia itu sendiri sebagai kesinambungan dunia dan manusia, oleh karena itu masalah kesadaran, yang diperhatikan oleh Rencana Back. Dalam hal ini, itu tidak akan tentang keanekaragaman fenomena, tetapi tentang satu-satunya fenomena fundamental - keberadaan manusia. Kebenaran muncul sebagai orang yang membuka kebenaran presentasi.

SebelumnyaSelanjutnya

Lihat lebih banyak:

Filosofi fenomenologis ilmu pengetahuan.

Dalam pengertian luas, fenomenologi memiliki bagian dari Philosophy Studi Phenomena (Gr. - "Mengajar tentang fenomena"). Konsep ini digunakan oleh banyak filsuf - Goethe, Kant, Hegel, Bardapo. Dalam arti yang lebih sempit, ini adalah nama ajaran filosofis Edmund Husserly (1859-1938), yang diciptakan oleh pasangan abad Xix-xx. dan secara aktif berkembang oleh para pengikutnya (M. Heidegger, O. Becker, E. Fipk - Jerman, M. Merlo-Potti, E. Levipas, M. Dufrep - Prancis, A. Grog, M. Nattantson, A. Gurvich - Amerika dan Dr.).

salah satu topik terkemuka filosofi fenomenologis E. Gusserly dan pengikutnya. Tugas yang tak terbantahkan, tentu saja, pembuktian signifikan dari kemungkinan pengetahuan ilmiah adalah tahap signifikan dari program Gusserlevsky untuk transformasi filsafat menjadi ilmu yang ketat. Perlu dicatat bahwa sains di sini dipahami bukan oleh sampel ilmu yang benar-benar ada, tetapi sebagai jenis penelitian yang benar-benar rasional dalam kemampuan pembatasnya. Fitur Karakteristik F.F.N. Keinginan untuk secara radikal mengklarifikasi fondasi pengetahuan ilmiah dan kemungkinan pengetahuan atas dasar metode fenomenologis mengungkapkan identitas "hal-hal itu sendiri" dalam pengalaman fenomenologis. Fenomenologi percaya pengetahuan "obyektif" tentang ilmu positif naif, karena tetap tidak diklarifikasi oleh kemungkinan pengetahuan seperti itu, hubungan antara proses mental pengetahuan dan objek transendental pengetahuan tetap menjadi misteri.

Opgg kesadaran yang sebenarnya, memediasi setiap objektif dan pengalaman ilmiah, selalu ternyata "dilihat" ilmu positif. Ini berarti bahwa semua pengetahuan ilmiah positif dan metodologinya relatif. Dipandu oleh prinsip opsi tanpa opsi, fenomenologi mengacu langsung ke lokakarya pengalaman dan melihat esensi dari hubungan kognitif dengan maksud (arah kesadaran untuk subjek) kesadaran. Menetrasi ke dalam esensi pengetahuan, fenomenologi menyatakan dirinya sebagai ilmu yang substantif secara universal, sebagai teknologi tinggi. Gusserl menyoroti gagasan satu sistem pengetahuan ilmiah dan filosofis, peran mendasar di mana fenomenologi dirancang untuk dimainkan, atau "filsafat pertama", bertindak sebagai metodologi universal. Semua disiplin ilmu lainnya dibagi menjadi eidetic ("filsafat kedua") dan positif sesuai dengan perbedaan mendasar antara kedua sisi objek penelitian: hal-hal penting (diperlukan) dan aktual (acak). Dalam sistem umum pengetahuan ilmiah, ilmu-ilmu eidetik, sebagai contoh matematika dan "bersih" ilmu alam dapat disebabkan oleh hubungan antara transendental (mengabaikan pikiran) fenomenologi dan ilmu positif, mereka menetapkan peran teoritis fondasi untuk rasionalisasi dan pemahaman transendental tentang bahan aktual ilmu positif Metode ilmu-ilmu eidetik adalah ide dalam batas pengalaman reduksi secara eidetis. Mengklarifikasi struktur penting dari berbagai jenis bjggia, ilmu-ilmu eidetic membentuk ontologi: ontologi formal yang mengandung bentuk priori substrat secara umum dan resep struktur formal ilmu swasta, serta regional, atau material, ontologi yang membuka konsep Ontologi formal pada bahan dari dua wilayah utama fakta: sifat dan roh. Ontologi (sains, masalah keberadaan) dari sifat pada gilirannya dibagi menjadi ontologi sifat fisik dan ontologi sifat organik. Setiap ontologi regional dianggap sebagai bidang otonom dari objektivitas tertentu dengan struktur esensial yang khas, dipahami dalam ide-ide (perenungan esensi). Ilmu Eidetik memungkinkan untuk mengklarifikasi konsep-konsep mendasar daerah, seperti "ruang", "waktu", "kausalitas", "budaya", "sejarah", dll., Serta untuk membangun hukum-hukum penting daerah ini. Pada tingkat studi material sebenarnya dari masing-masing ontologi regional sesuai dengan sekelompok ilmu positif di mana semantik ditentukan

34. Epistemologi Sosial.

Epistemologi (dari Dr.-Yunani. Ἐπιστήμη - "pengetahuan ilmiah, sains", "pengetahuan yang andal" dan λόγος - "kata", "pidato"); Gnosheology (dari Dr.-Yunani. Γνῶσις - "Pengetahuan", "Pengetahuan" dan λόγος - "kata", "pidato") - teori pengetahuan, bagian filsafat. Epistemologi Sosial (Epistemologi Sosial Bahasa Inggris, IT. Soziale Erkenntnistheorie) - Salah satu bidang penelitian modern di persimpangan filsafat, sejarah dan sosiologi sains, studi sains. Selama 30 tahun terakhir, secara aktif berkembang, menghasilkan pendekatan baru dan menghasilkan diskusi. Para pendukung epistemologi klasik percaya bahwa ada tiga sumber pengetahuan. Ini, pertama, objek dalam fokus kepentingan kognitif; Kedua, subjek itu sendiri dengan kemampuan kognitif tiup; Ketiga, kondisi sosial pengetahuan. Pada saat yang sama, konten positif pengetahuan dialihkan terutama dalam objek; Subjek adalah sumber gangguan dan ilusi, tetapi pada saat yang sama memastikan sifat pengetahuan yang kreatif-konstruktif; Kondisi sosial sepenuhnya bertanggung jawab atas prasangka dan khayalan. Sejumlah ahli epistemologi modern telah mengambil posisi yang signifikan. Mereka berpendapat bahwa ketiga sumber pengetahuan sebenarnya dikoordinasikan pada satu - ke kondisi sosial pengetahuan. Dan subjek dan objek adalah struktur sosial; Hanya tahu apa itu bagian dari dunia manusia, dan karenanya, karena mereka mendikte norma dan aturan sosial. Dengan demikian, konten dan bentuk pengetahuan tentang sosial dari awal dan sampai akhir adalah sudut pandang beberapa (tetapi tidak semua) pendukung S. E. Pertanyaan pertanyaan. Di dalam S. E. Tiga arah utama yang terkait masing-masing dapat dibedakan dengan nama-nama perwakilan mereka: D. Blura (Edinburgh), S. Fuller (Warwick) dan E. Goldman (Arizona). Masing-masing dari mereka diposisikan dengan cara sendiri menuju epistemologi klasik dan filsafat pada umumnya. Begitu, Mengaburkan Dalam semangat "tren naturalistik" melampirkan status "teori pengetahuan asli" sosiologi kognitif yang dirancang untuk menggantikan analisis filosofis pengetahuan. G. pria tua Dia mengakui pentingnya banyak disiplin ilmu untuk teori pengetahuan, tetapi menekankan bahwa itu tidak boleh sekadar asosiasi empiris mereka. Epistemologi harus dilestarikan dengan perbedaan dari "ilmu positif"; Tidak hanya deskripsi proses kognitif, tetapi juga penilaian pengaturannya mengenai kebenaran dan validitas adalah esensi dari "epistemik sosial" sebagai perwujudan teori analitik pengetahuan. FULLE.r mengambil posisi menengah dan melanjutkan cara mensintesis filsafat K. Popper, Yu. Habermas dan M. Foucault, ia menganggap S. E. Bukan hanya sebagai salah satu versi teori pengetahuan modern, tetapi sebagai perspektif global dan integrasinya, terkait erat dengan apa yang disebut "studi sains dan teknologi". Konsultasi (walaupun tidak tanpa kecenderungan, tidak menyebutkan karya D. blura dengan analisis "teori pengetahuan sosial") subtitle dari SE memberi E. Goldman dalam artikel di Stanford Philosophical Encyclopedia. Ini mendefinisikannya sebagai studi tentang pengukuran sosial pengetahuan atau informasi, tetapi mendeteksi pendapat yang jauh berbeda tentang apa yang mencakup istilah "pengetahuan", apa bidang "sosial" dan jenis studi sosial dan epistemologisnya. Menurut beberapa penulis, SE harus melestarikan instalasi utama epistemologi klasik, yang diberikan, fakta bahwa yang terakhir terlalu individualistis. Menurut penulis lain, SE harus menjadi keberangkatan yang lebih radikal dari klasik dan sama sekali, untuk umumnya mengubahnya di pos disiplin ini. Perspektif Epistemologi Sosial Beberapa perwakilan epistemologi sosial mempertimbangkan konsep rasionalitas, kebenaran, regulativitas pada umumnya pendekatan sosial-epistemologis alien. Ini adalah cara untuk meminimalkan filsafat dalam epistemologi, untuk mengubah yang terakhir menjadi industri sosiologi atau psikologi. Tetapi bahkan pada saat yang sama, sulit untuk sepenuhnya meninggalkan beberapa norma utama wacana rasional, yang membatasi kebebasan permisif dalam kesadaran teoretis. Mereka merupakan dasar dari versi epistemologi sosial, yang sedang mengembangkan penulis garis-garis ini dan koleganya. Tesis fundamental pertama yang kami tunjukkan sebagai antropologisme: seseorang memiliki pikiran yang menyoroti itu dari fenomena alam lainnya, memberinya kemampuan khusus. dan tanggung jawab khusus. Antropolog menentang ekologisme dan biologisme total yang menyetujui kesetaraan semua spesies biologis dan keutamaan persyaratan alami seseorang atas sosiokultural. Tesis kedua adalah tesis refentifitas - menekankan perbedaan dalam gambar dan objek, pengetahuan dan kesadaran, metode dan aktivitas dan menunjukkan bahwa pendekatan peraturan hanya berlaku untuk anggota pertama dari dikotomies. Tesis ini bertentangan dengan deskripsi ekstrem dalam gaya L. Wittgenstein, yang melebih-lebihkan pentingnya penelitian situasional dan praktik pengamatan yang dimungkinkan. Kritik adalah tesis ketiga dari epistemologi sosial baru. Dia melibatkan keraguan radikal, penerapan "Okkama Razor" dengan hasil interpretasi, wawasan intuitif dan imajinasi kreatif. Tepi kritik ditujukan untuk intuivisme mistis sebagai praktik epistemologis menghubungkan ke "aliran kesadaran dunia". Ini tidak berarti pembatasan analisis epistemologis dengan pengetahuan ilmiah. Bentuk-bentuk pengetahuan permusuhan tidak diragukan lagi dipelajari menggunakan sumber objektif - hasil penelitian agama, etnografi, budaya. Dan akhirnya, cita-cita peraturan kebenaran harus dilestarikan sebagai syarat untuk pengetahuan teoretis dan analisisnya. Pada saat yang sama, definisi tipologi kebenaran harus dibangun, yang akan memungkinkan penggunaan operasional dalam konteks varietas pengetahuan dan kegiatan dalam konteks. Posisi ini bertentangan dengan realisme naif dan relativisme. Tentang S.e. Dengan semua bukti pertanyaan sentral - apa itu sosialitas? - Ini jarang ditempatkan secara eksplisit dan jarang secara sengaja memutuskan dalam pekerjaan asing pada S. E. Definisi dangkal tentang sosialitas sebagai minat, kekuatan politik, bola irasional, interteksi, kelompok dan masyarakat. Ternyata S. E. Ini hanya mengikat elemen bidang studi dari sosiologi, studi budaya, sejarah dan psikologi sosial, yang sepenuhnya dipasang dalam orientasi naturalistik sejumlah filosofi saat ini. Namun, pemikiran filosofis itu sendiri, sebagai suatu peraturan, menyiratkan posisi yang berbeda.

Filosofi memberikan definisi independen tentang seseorang dan dunia, berdasarkan korelasi mereka dan membangun konsep spesifik "dunia manusia". Oleh karena itu, salah satu tugas utama S. E. Hari ini - untuk memahami sosialitas apa yang dipermasalahkan dalam konteks analisis pengetahuan filosofis. Mengklarifikasi umum pemahamannya tentang relatifpengetahuan tentang Sosialitas dan Sikap Sosial terhadap Pengetahuan - Memungkinkan, Tipologi Sosial. Jenis sosialitas pertama adalah permeabilitas pengetahuan kegiatan dan komunikasi, kemampuan untuk mengekspresikannya dengan cara tertentu, dengan mengasimilasi dan menampilkan struktur mereka. Ini adalah "sosialitas internal" pengetahuan, properti yang melekat dalam aktivitas kognitif seseorang, bahkan jika dimatikan dari semua koneksi sosial tunai (Robinson Cruzo). Kemampuan subjek untuk berpikir bahwa merangkum tindakan praktisnya dan mengungkap refleksi dari prosedur berpikir itu sendiri, ada produk sosiokultural yang diletakkan pada manusia. Pada saat yang sama, subjek menghasilkan skema yang ideal dan melakukan eksperimen mental, menciptakan kondisi untuk kemungkinan kegiatan dan komunikasi. Tipe kedua sosiality adalah "sosialitas eksternal" - bertindak sebagai ketergantungan karakteristik spasial-temporal pengetahuan dari keadaan sistem publik (kecepatan, lintang, kedalaman, keterbukaan). Sistem sosial juga membentuk persyaratan pengetahuan dan kriteria untuk penerimaannya. Entitas pengetahuan menggunakan gambar dan analogi, berharap dalam masyarakat modern. Atomisme ilmiah alami terinspirasi oleh ideologi dan moralitas individualistis. Sebagai bagian dari paradigma mekanistik, Allah sendiri menerima interpretasi "Supreme Chaoser". Metodologi empirisme dan eksperimentalisme wajib melakukan perjalanan dan berpetualang dalam konteks penemuan geografis yang hebat. Semua ini adalah tanda-tanda mengklasifikasikan pengetahuan kepada era waktu yang baru. Jenis sosialitas ketiga diwakili oleh "Open Social." Ini mengungkapkan dimasukkannya pengetahuan dalam dinamika budaya, atau fakta bahwa bidang kumulatif budaya adalah sumber daya kognitif utama seseorang. Kemampuan seseorang untuk melepas rak perpustakaan buku yang dipilih secara sewenang-wenang dan jatuh ke dalam ketergantungan pada pemikiran baca. Ada tanda-tanda milik budaya. Budaya - Sumber kreativitas, kreativitas adalah keterbukaan pengetahuan budaya, Anda dapat membuat hanya berdiri di pundak titans. Keadaan yang sama bahwa pengetahuan ada dalam berbagai bentuk dan tipe budaya yang berbeda, ada manifestasi lain dari sosialitas terbuka. Sebuah studi spesifik tentang jenis sosial melibatkan keterlibatan dalam omset epistemologis hasil dan metode ilmu sosial-kemanusiaan.

Oleh karena itu materialitas orientasi interdisipliner S. E. Metode S. E. Dalam sejumlah teknik spesifik S. E. Tempat terdepan ditempati dengan meminjam dari ilmu sosial-kemanusiaan. Dari sejarah dan sosiologi sains, praktik studi kasus dan laboratorium studi "bidang" diadopsi. Teori retorika berlaku sebagai pendekatan analisis wacana ilmiah. Metode analitik lain yang digunakan dalam S. e. - Ini adalah teori probabilitas. Misalnya, dapat digunakan untuk meresepkan perubahan rasional pada tingkat keyakinan tentang entitas kognitif, dalam menilai tingkat kepercayaan pada entitas lain dan tingkat keyakinannya (lihat: Lehrer K., Wagner S. konsensus rasional dalam sains dan Masyarakat. Dordrecht, 1981). Beberapa metode analisis ekonomi, teori permainan juga dapat bermanfaat untuk epistemologi sosial. Sebagai metode paling khas S. E.

31.Fenomenologi sebagai arah filsafat modern

studi situasional. Studi situasional adalah deskripsi paling lengkap dan secara teoritis dari episode kognitif tertentu untuk menunjukkan ("menunjukkan") sosialisme pengetahuan. Tantangan untuk menunjukkan bagaimana faktor sosial menentukan solusi fundamental dari subjek pembelajaran (pembentukan, nominasi, pembenaran, pilihan ide atau konsep).

Ilmu fenomenologi

Fenomenologi adalah salah satu arah terkemuka dan paling berpengaruh dalam filsafat dan budaya abad kedua puluh. Gagasan pendiri fenomenologi Edmund Husserly (1859-1938) memiliki dampak besar pada semua aliran utama dalam filsafat, serta pada hak dan sosiologi, ilmu politik, etika, estetika, psikologi dan psikiatri. Penyebaran fenomenologi tidak terbatas pada batas-batas filosofil Eropa: setelah muncul di Jerman, itu berkembang, dan terus aktif berkembang di negara lain, termasuk di Rusia.

Gagasan utama fenomenologi adalah intensionalitas (dari LAT. Intentio - Desire), yang melibatkan kesinambungan dan pada saat yang sama tidak dapat diketahui kesadaran dan keberadaan manusia dan dunia objektif. Intensionalitas mengekspresikan tesis asli Husserly "kembali ke item itu sendiri", yang berarti merekonstruksi makna hidup yang berpengalaman secara langsung timbul antara kesadaran dan subjek.

Dari sudut pandang fenomenologi, pertanyaan dunia dengan sendirinya benar-benar salah - barang harus dipahami sebagai berkorelasi dengan kesadaran. Objektivitas perdamaian berkorelasi - barang selalu berkorelasi dengan memori, fantasi, penilaian, yaitu, objek selalu dialami. Kesadaran - selalu kesadaran tentang apa punOleh karena itu, analisis fenomenologis adalah analisis paling kesadaran di mana dunia mewakili.

Makna dan nilai subjek terkait dengan bagaimana ia digenggam oleh kesadaran. Dengan demikian, fenomenologinya tidak difokuskan untuk mengidentifikasi pengetahuan dunia yang sebelumnya tidak diketahui dan membuatnya sejalan dengan yang sudah diketahui, tetapi untuk mempresentasikan proses persepsi dunia itu sendiri, - yaitu, untuk menunjukkan kondisi dan kemungkinan pengetahuan sebagai proses pembentukan nilai yang terlihat pada sifat dan fungsi subjek. Kesadaran, berbicara dengan kata-kata yang berbeda, acuh tak acuh apakah ada benda atau mereka adalah ilusi atau fatamorgana, karena dalam kenyataan kesadaran ada melemahnya pengalaman, sama seperti jet air dipelintir dan disertai dalam aliran keseluruhan . Dalam kesadaran tidak ada apa-apa selain nilai-nilai item nyata, ilusi atau imajiner.

Fenomenologi telah mengalami perubahan signifikan dalam konsep pendiri Husserl, dan dalam berbagai modifikasi, jadi ceritanya, mencatat filsuf filsuf Prancis yang terkenal Paul Ricker, dapat diwakili sebagai sejarah Gusserlevsky "Yeresy". Gusserl dimulai dengan gagasan menciptakan ilmu pengetahuan tentang sains - ilmu filosofis. Filsafat, ia menulis, "dirancang untuk menjadi ilmu ketat dan terlebih lagi, yang akan memenuhi kebutuhan teoretis tertinggi, dan dalam sikap etis-agama akan memungkinkan kehidupan yang dikelola oleh norma-norma bersih pikiran." Para filsuf ingin menjawab dengan jelas pertanyaan tentang apa yang pada dasarnya "hal-hal", "peristiwa", "hukum alam", dan karena itu bertanya tentang esensi teori dan kemungkinan keberadaannya. Fenomenologi Pada awal pembentukannya mengklaim justru membangun filsafat sebagai ilmu ketat. Ini adalah bagaimana "filsafat sebagai ilmu ketat" disebut salah satu karya utama Husserl periode awal.

Terutama aktif pada awalnya, Gusserl menentang psikolog yang telah tumbuh di tanah yang menerapkan keakuratan psikologi eksperimental. Psikolog mengembangkan gagasan seperti logika dan pemikiran logis, di mana bentuk-bentuk perilaku hidup masyarakat diasumsikan relatif dan subyidasi dalam yayasannya, karena itu adalah hasil dari "memperoleh" pengalamannya ke dunia. benda.

Menunjukkan kedekatan psikologi dengan gagasan protagora, menurutnya manusia adalah ukuran semua hal Husserl akan mengembangkan sakit kepalanya sebagai pengajaran tentang satu dan mengatasi semua kebenaran sementara. Dan kebenaran ideal ini yang tidak diragukan lagi harus memiliki wajib universal dan properti bukti diri.

Pembukaan kebenaran yang jelas ini melibatkan metode spesial gerakan untuk itu.

Arti kata fenomenologi dalam kamus filosofis terbaru

Gusserl dimulai dengan posisi yang disebut mereka instalasi alamiDi mana para filsuf, seperti setiap orang, ditujukan kepada semua kelengkapan kehidupan manusia - natural Go, dalam hal mana umat manusia sengaja mengubah dunia dalam tindakan kehendak dan tindakan. Dunia alami Dapat dipahami dalam hal ini karena semua kelengkapan kumulatif hal-hal, makhluk hidup, lembaga sosial, dan bentuk kehidupan budaya. Instalasi alami tidak lebih dari bentuk implementasi kehidupan agregat umat kemanusiaan secara alami - praktis. Tetapi posisi filosofis asli, yang melakukan panggilan Gusserl transendental, dilakukan dengan kontras instalasi alami, yang signifikan untuk kehidupan sehari-hari, harus dihilangkan dari pengetahuan filosofis. Filsuf seharusnya tidak mengubah instalasi alami menjadi item asli analisisnya, itu hanya harus menjaga gagasan tentang ide dunia di mana seseorang tinggal.

Oleh karena itu, perlu mengidentifikasi esensi generik pemikiran dan pengetahuan, dan untuk ini, untuk menerapkan efek informatif khusus yang disebut pengurangan fenomenologis . Instalasi alami harus diatasi dengan pemahaman transendental tentang kesadaran.

Tahap pertama pengurangan fenomenologis adalah pengurangan eidetik di mana para ahli fenomenologi "menyimpulkan dalam kurung" dari seluruh dunia nyata, menahan diri dari penilaian dan penilaian.

Gusserl menyebut operasi ini « masa» . Semua tuduhan yang timbul dalam proses instalasi alami adalah sebagai hasilnya « masa» berakhir. Rilis pada tahap pertama dari menggunakan penilaian yang berkaitan dengan keberadaan spasial-temporal dunia, fenomenologi pada tahap kedua pengurangan fenomenologis menyimpulkan dalam kurung semua penilaian dan pemikiran orang biasa tentang kesadaran dan tentang proses spiritual.

Hanya setelah pengoperasian pemurnian, kesadaran ternyata dapat mempertimbangkan fenomena - elemen holistik dari persepsi dunia meraih tindakan intuitif. Aliran kesadaran ini tidak dapat diamati dari luar, itu hanya bisa dikhawatirkan - dan dalam pengalaman ini setiap orang menetapkan untuk dirinya sendiri kebenaran entitas dunia yang tidak diragukan. Arti hidup langsung dipahami oleh kesadaran yang mengalami fenomenologi.

Dalam analisis sengaja fenomenologis, urutan holistik persepsi dibangun, posisi utama yang merupakan tindakan aspek subjek. (Noahma) dan aspek kesadaran (noezis.) . Kesatuan non-kemanjuran dan aspek etika dari kegiatan sadar menyediakan, menurut Gusserly, sintesis kesadaran: integritas subjek direproduksi oleh kesadaran holistik. Perwakilan dari filosofi eksistensialisme J. P. Sardr, yang mengalami pengaruh kuat dari ide-ide Husserly, menulis bahwa "Gusserl kembali memperkenalkan pesona dalam hal-hal itu sendiri. Dia kembali kepada kita dunia seniman dan nabi: menakutkan, bermusuhan, berbahaya, dengan perlindungan kasih karunia cinta. " Dengan kata lain, fenomenologi mengembalikan kepercayaan pada barang-barang itu sendiri, tanpa melarutkannya dalam kesadaran yang merasakan. Untuk pernyataan seperti itu ada fondasi: Metode fenomenologis ditafsirkan sebagai metode intuitif-kontemplatif "kebijaksanaan entitas" melalui fenomena. Yaitu, keseimbangan kesadaran, di mana satu atau konten realitas atau semantik lainnya.

Fenomena Husserl menunjukkan kata-kata berikut: "Self-Self-through-mengungkapkan, mendeteksi". Fitur fenomena adalah ganda dan mencakup bukti langsung dan pengalaman serta arti dan makna yang mengandalkan subjek. Ini dalam nilai-nilai yang dirancang oleh hubungan: ternyata ternyata pernyataan konsultasi sesuai dengan makna dan dengan bantuan pernyataan untuk masuk ke dalam hubungan dengan subjek yang sama.

Kesadaran Dalam hal ini, seperti itu, ia dibuka untuk pertemuan dunia subjek, melihatnya bukan fitur dan karakteristik acak, tetapi subjek tidak terlibat. Pada saat yang sama, fenomena itu bukan elemen dunia nyata - itu dibuat dan dikendalikan oleh seorang ahli fenomen untuk penetrasi paling lengkap ke dalam aliran kesadaran yang merasakan dan mendeteksi esensinya.

Refleksi fenomenologis tidak berarti apa-apa selain banding untuk analisis prinsip-prinsip penting dari kesadaran individu, di mana pengawasan diri, introspeksi, refleksi diri sangat penting. Fenomenologka harus belajar bagaimana membayangkan - melihat esensi di dunia dan secara bebas menavigasi di dunia yang diciptakan oleh dunia "entitas yang tidak valid". Pada saat yang sama, struktur persepsi bersifat temporal atau sementara: sekarang intinya terhubung dengan retensi (pemerasan) dan protension (menunggu). Perlu dicatat bahwa dalam hal ini Gusserl mengembangkan pemahaman tentang waktu yang telah dikembangkan dalam filsafat abad pertengahan Augustine: Ini bukan tentang waktu objektif, tetapi tentang waktu pengalaman. Pada akhirnya, pemahaman fenomenologis tentang kesadaran dan waktu ternyata berorientasi pada dunia dan diekspresikan dalam imperatif: "Lihat!".

Di masa depan, fenomenologi berevolusi dari orientasi empiris atau deskriptif terhadap transkendentalisme, berusaha untuk mengkorelasikan gagasan intensionalitas dan fenomena dengan struktur dunia nyata sebagai struktur lifter universal. Dalam karya 20-30 Gusserl mengajukan permohonan masalah intersubjektivitasyang menimbulkan pertanyaan prasyarat sosial-historis untuk menyebarkan kesadaran. Dengan kata lain, masalah interaksi dan pemahaman tentang subyek fenomenologis diselesaikan, karena prosedur untuk "pemetaan" dalam arti tertentu menyebabkan hilangnya pemahaman dan peluang komunikasi.

Membenarkan lingkup interaksi ini, Gusserl memperkenalkan konsepnya "Dunia Hidup" , yang dipahami sebagai bola dan totalitas "kejujuran pertama" dan merupakan dasar dari semua pengetahuan. Seseorang melakukan beberapa persepsi tentang dirinya sebagai tenggelam di dunia dan mempertahankan persepsi ini dalam kepentingannya yang terus-menerus dan penyebaran lebih lanjut. Life World donat dalam arti bahwa itu diberikan kepada sains dan terus ada dalam inisiasi ini. Life World pada awalnya dan terutama untuk pengalaman yang mungkin. Tugas fenomenologi dalam hal ini adalah untuk memberikan nilai pada hukum awal awal kehidupan yang jelas dan mengakui prioritas yang intim bagi dunia vital dibandingkan dengan nilai-nilai bukti logis yang objektif.

Kebenaran muncul sebagai orang yang membuka kebenaran presentasi.

Fenomenologi Rusia G. SPET mengajukan banding atas studi tentang masalah psikologi etnis sebagai nilai integritas dan pengalaman ideologis yang tidak valid. J. - P. Sartre menyajikan deskripsi tentang struktur kesadaran eksistensial, kehilangan kemungkinan pemahaman dan identifikasi. Ahli fenomenologi Polandia R. Ingaden menyelidiki masalah vital, budaya (pendidikan, estetika dan sosial) dan nilai-nilai moral dan bea cukai, memahami esensi budaya, mengingatkan antara manusia dan dunia. Untuk ahli fenomenologi Prancis, Merlot-Ponti sumber makna keberadaan adalah pada badan hewan manusia, menonjol sebagai perantara antara kesadaran dan perdamaian.

Setelah mengembangkan ide tentang kesadaran, fenomenologi telah menyediakan dan terus mempengaruhi sebagian besar aliran filosofis dan budaya abad kedua puluh. Masalah makna, makna, interpretasi, interpretasi dan pemahaman diaktualisasikan secara tepat oleh tradisi fenomenologis, keuntungannya adalah bahwa kemungkinan membatasi berbagai metode formasi indera terungkap dalam pengajaran fenomenologis kesadaran.

Ilmu fenomenologiini dipahami terutama sebagai metode berdasarkan kebijaksanaan intuitif dari esensi hal-hal (kembali ke hal-hal "), melalui pemurnian kesadaran dari bagian empiris dan lapisan verbal. Pendiri Fenomenologi E. Gusserl. Penulis pekerjaan - "Studi Logika" (1901), "Krisis Ilmu Pengetahuan Eropa dan Fenomenologi Transendental" (1936). Sudah dalam pekerjaan awal, ia berusaha mengidentifikasi fondasi yang jelas dari pengetahuan ilmiah (matematika). Dalam proses menganalisis Gusserl hadir untuk menghilangkan aspek-aspek psikologis dari proses kognitif dan mengidentifikasi sumber absolutnya, logika bersih. Untuk memurnikan kesadaran subjek, deteksi pangkalan absolutnya Gusserl menawarkan metode yang agak rumit - Pengurangan fenomenologisDalam proses mana subjek dihilangkan dari kesadaran, subjek pemahaman itu sendiri. Hanya struktur konfigurasi hubungan (atau "kesadaran transendental") yang tersisa.

Aspek penting dari prosedur reduksi - "Masa" (abstain dari penilaian tentang keberadaan objek). Untuk mengkarakterisasi struktur kesadaran yang dimurnikan, Gusserl menggunakan istilah tersebut "Inisiasi" (fokus pada subjek). Dalam ketidaknyamanan prosedur pengurangan - kompleksitas utama dari metode fenomenologis. Setelah menghilangkan pemikiran dan pengalaman tentang subjek dan subjek pengetahuan, hanya arti dari kemungkinan barang tetap ( "NOAM") dan hubungan dengan makna ini ("Noezis"). Struktur makna absolut dan hubungan ini diselidiki oleh fenomenologi. Intinya, ini adalah struktur "Transendental I", struktur dunia budaya, universal, independen dari karakteristik pengalaman spesifik dari pengalaman manusia (tidak hanya ilmiah, tetapi juga hari vital). Koneksi dengan Cantianisme ditelusuri, tetapi Husserl mengalokasikan struktur implisit dari setiap visi dunia yang terlepas dari subjek pengalaman. Dalam karya-karya selanjutnya, ia mengeksplorasi hubungan antara berbagai persepsi, hubungan "I" dan yang lain "I". Gusserl mengkritik sains waktu baru sebagai hancur dari fondasinya, dari vital World. (Peace of Life Makna). Dalam hal ini ia melihat alasan krisis ilmu Eropa dan budaya berdasarkan itu. Pendekatan fenomenologis dan dimaksudkan untuk mengatasi satu sisi sains, untuk mencapai cakrawala baru.

23. Germenevics: Genesis, ide-ide dan perwakilan dasar.

Dibawah hemenevity. (Dari kata Yunani hermeneutike - seni klarifikasi, interpretasi) dalam arti luas memahami teori dan praktik interpretasi teks. Ini terjadi pada akarnya dalam filsafat Yunani kuno, di mana seni interpretasi berbagai macam alegori, pernyataan yang mengandung simbol multivalus yang dipraktikkan. Mereka menggunakan hermeneutika dan teolog Kristen untuk menafsirkan Alkitab.

Memahami dan interpretasi yang benar tentang pemahaman - seperti itu umumnya merupakan metode hermeneutik untuk mendapatkan pengetahuan kemanusiaan. Oleh karena itu pemahaman, asimilasi makna teks adalah prosedur, berbeda secara kualitatif dari metode penjelasan pola alami dan publik. Karena basis subjek humaniora adalah teks, kata sebagai elemen budaya pembentuk sistem yang signifikan adalah cara yang kuat dari analisisnya. Oleh karena itu metodologi hermeneutik dari ilmu-ilmu kemanusiaan terkait erat dengan analisis budaya, fenomena-nya.

Hermeneutika modern, karena terbentuk pada abad ke-20, mencakup tidak hanya metode penelitian ilmiah tertentu yang digunakan dalam pengetahuan kemanusiaan. Ini adalah arah khusus dalam filsafat. Gagasan hermeneutika filosofis dikembangkan di Barat terutama dalam karya-karya filsuf Jerman, perwakilan dari filosofi kehidupan Wilhelm Dieltei, perwakilan Italia dari hermeneutika klasik Emilio Betty (1890-1970), salah satu yang terbesar Para filsuf dari abad ke-20 Martin Hydegger, filsuf Jerman Hans Georg Gadamera (1900-2002).

V. Dieltee meletakkan dasar-dasar hermeneutika filosofis, berusaha untuk membuktikan spesifik ilmu-ilmu pada Roh (yaitu, ilmu-ilmu kemanusiaan) dalam perbedaan mereka dari ilmu alam. Perbedaan seperti itu terlihat dalam metode pemahaman secara langsung, pemahaman intuitif dari beberapa integritas spiritual (atau pengalaman holistik). Jika ilmu alam terpostur ke metode penjelasan, yang berurusan dengan pengalaman eksternal dan dikaitkan dengan kegiatan alasan, perlu untuk mempelajari budaya masa lalu, menurut Dilta, pemahaman dan interpretasi fenomena-nya sebagai Momen kehidupan spiritual holistik dari satu atau era lain, yang menentukan spesifik ilmu tentang Roh.

24. Filosofi Hidup.

Kegiatan praktis dan vital bertindak dalam "filosofi hidup" sebagai dasar keberadaan. Para filsuf Jerman V. Dieltey, kota Zimmel, F. Nietzsche, dikaitkan dengan arus yang tidak berbentuk lebar ini.

Doktrin filosofis F. Nietzsche (1844-1900) tidak konsisten dan kontradiktif, tetapi itu adalah salah satu dari roh, tren dan tujuan. Ini tidak habis oleh kerangka filosofi kehidupan. Pekerjaan utamanya: "Begitu kata Zarathustra" (1885), "di sisi lain baik dan jahat" (1886) dan lainnya. Nietzsche awal dipengaruhi oleh Schopenhauer, tetapi tidak seperti hal-hal terakhir dari keberadaan dan pengetahuan yang dibayar lebih sedikit perhatian. Kreativitasnya terutama dikhususkan untuk kritik terhadap budaya Eropa dan masalah moralitas. Ethrenal Will, "Life" dalam kebalikan dari realitas ilmiah membentuk realitas asli. Dunia adalah dunia hidup kita. Dunia independen dari kita tidak ada. Dunia dipertimbangkan dalam proses pembentukan berkelanjutan, ini adalah dunia perjuangan konstan untuk keberadaannya, tabrakan gratis. Nietzsche, seperti para filsuf kontemporer lainnya, biologi dunia, yang didasarkan pada "dunia organik" baginya. Pembentukannya adalah manifestasi dari keinginan untuk berkuasa, yang juga menghasilkan tatanan realitas yang relatif berkelanjutan, karena besar akan mengalahkan kekalahan kurang. Tidak seperti Schopenhauer Nietzsche berasal dari pluralisme, perjuangan mereka membentuk kenyataan. "Akan" dipahami lebih spesifik - seperti keinginan untuk berkuasa. Akhirnya, dia membela kebutuhan untuk memperkuat kehendak itu, mengkritik Schopenhauer karena keinginannya untuk menenangkan yang terakhir. Perlu untuk berusaha untuk tidak tidak ada, tetapi untuk kelengkapan hidup - ini adalah prinsip filsafat F. Nietzsche. Dia secara kritis mengacu pada gagasan pembangunan: hanya ada formasi dan "Eternal Return". Secara berkala, Epoch datang nihilisme.Cadangan kekacauan, tidak ada artinya. Ada kebutuhan akan kehendak, rekonsiliasi muncul dengan dirinya sendiri dan dunia mengulangi dirinya lagi. Pengembalian abadi adalah nasib dunia, berdasarkan itu "cinta untuk rock". Pengetahuan tentang dunia tidak tersedia untuk logika, menggeneralisasi ilmu pengetahuan, pengetahuan adalah cara menguasai dunia, dan tidak menerima pengetahuan dunia. Sebenarnya hanya "kesalahan yang bermanfaat." Dalam proses pengetahuan, kita tidak menembus esensi dunia, tetapi hanya memberikan interpretasi dunia, keinginan untuk kekuasaan dimanifestasikan dalam penciptaan "dunia" oleh subjek manusia.

Mengkritik budaya modern, Nietzsche merayakan tempat bersejarah khusus era-nya. Ini adalah era ketika "Tuhan meninggal", dan Nietzsche memproklamirkan era kedatangan baru superman.. Zarathustranya adalah seorang nabi dari gagasan ini. Seorang pria modern lemah, dia adalah "sesuatu yang perlu Anda atasi." Agama Kristen sebagai agama belas kasih adalah agama yang lemah, ia melemahkan keinginan untuk berkuasa. Oleh karena itu anti-Kristen dari Nietzsche (dengan penilaian tinggi atas identitas Yesus). Gereja Kristen, dia percaya, dia membalikkan ("Aku berubah menjadi cinta dengan kebenaran apa pun." Tak perlu "Perubahan tampilan dunia". Revaluasi juga tunduk pada moralitas tradisional. Moralitas modern adalah moral yang lemah, "budak", ini adalah instrumen dominasi mereka yang kuat. Salah satu pelaku kudeta moral - Socrates, dan oleh karena itu Nietzsche mengidealkan tahunan yang moralitasnya masih sesat. Nietzsche melebihi moralitas aristokrat, yang melekat dalam keberanian, kemurahan hati, individualisme. Ini didasarkan pada koneksi seseorang dengan Bumi, kegembiraan cinta, alasan suara. Ini adalah moral superhummer, orang yang kuat dan bebas yang dibebaskan dari ilusi dan mengimplementasikan tingkat tinggi "akan berkuasa", kembali "ke hati nurani yang tidak bersalah dari binatang predator." Deklarasi oleh "amoralisme" Nietzsche dan dikaitkan dengan penggantian "moral budak" pada Moralitas Lord. Moralitas baru, pada kenyataannya, adalah interpretasi baru tentang dunia. Filsafat Nietzsche sering menerima penilaian ambigu: Saya berusaha menggunakan ideolog terhadap fasisme, mereka melihat ideologi borjuis imperialis. Pada saat yang sama, ia memengaruhi sejumlah arus dalam filsafat dan budaya modern.