Hijeroglif zmije. Značenje simbola zmije među različitim narodima zemlje. Dvojnost simbolike zmije

Moto: “Ja planiram”
Element (element) znaka: Vatra-yin
Smjer: jug-jugoistok
Boja: crvena
Dragi kamen: Opal
Blagdanske tradicije: povrće, riba, meso.

Zmija je šesti znak kineskog horoskopa. U mnogim zemljama svijeta zmija se smatra simbolom mudrosti. Kina i Japan nisu iznimka, iako je u nekim mitovima tih zemalja ona predstavnica "nižeg svijeta".

Prirodni element Zmije je Vatra, koja ima izražene yang kvalitete povezane s aktivnošću, svjetlošću i stvaranjem. U isto vrijeme, znak ima yin prirodu. Ova kombinacija ukazuje na to da rođeni u godini Zmije imaju urođenu sposobnost za skladnu ravnotežu dva principa.

Znak Zmije u svim svojim manifestacijama (godina, godišnje doba, doba dana) odgovara crvenoj boji (hun), koja je povezana s bujnošću života, odgovara Suncu i elementu Vatre (manifestacija maksimalne vitalnosti). i aktivnost), što je pak prirodni element znaka. Budući da Zmija odgovara elementu Yin vatre, znak je povezan s relativno svijetlom nijansom crvene. Za Kineze, crvena je boja radosti, stoga su, na primjer, mladenkina odjeća i svadbeni pribor uvijek bili crveni, prenoseći snagu sunca i vatre, koji plaše zle duhove. Iz istog razloga vjerovalo se da ako se crveni konac namota oko djetetove ruke, to će ga zaštititi od urokljivog oka.

Simbolično značenje zmije je višestruko - ona je život i smrt, uništenje i uskrsnuće, muški oplodnji i ženski proizvodi, dobro i zlo, zemlja i voda, otrov i liječenje. U kozmologiji, zmija je iskonski kaos iz kojeg sve nastaje i u koji se sve vraća. Svjetska zmija u mitovima različitih naroda može poslužiti kao podrška svijetu ili ga poduprijeti. Slika zmije koja čuva jaja koja je položila potaknula je nagađanja o sličnoj velikoj zmiji koja isprepliće cijeli svijet i podupire ga ili pomaže zemljinom disku da pluta u okolnom oceanu.

Uz zmajeve, zmije su čuvari pragova, hramova, blaga, ezoterijskih znanja i svih lunarnih božanstava. Oni proizvode oluje, upravljaju snagama voda, okružuju vode sobom, ili im blokiraju put, ili, naprotiv, donose vodu čovjeku. Prizivaju se tijekom svih vrsta čarolija mrtvih koji prelaze vode smrti. Kao biće koje se može kretati bez pomoći nogu i krila, zmija simbolizira sveprožimajući duh, kao biće koje prodire duboko u pukotine i pukotine - unutarnju prirodu čovjeka i savjest. Izgled zmije može poslužiti kao maska ​​za zle sile, kao što su vještice i vračevi, simbolizirajući zlu i grešnu stranu prirode.

Simbolika zaštite i uništenja koja spaja mitove o zmijama pokazuje da je zmija izvor moći ako se pravilno koristi, ali je potencijalno opasna. Ona jednako često djeluje kao simbol smrti i kaosa i kao simbol života. Primjer pozitivne simbolike zmije je joga koncept "kundalini" - simbol unutarnje snage, psihičke energije i skrivene duhovne moći.

Na istoku zmija češće djeluje kao rodonačelnica ljudi, donoseći im dobro. Zmije se često nalaze kao preci predaka u Kini, gdje su Na-gua i Fu-hsi bili zmijski bogovi predaka. Učili su ljude kako plesti ribarske mreže, kako loviti ribu, kako kuhati na vatri, kako krotiti divlje životinje, kako uzgajati svilene bube, te osnovama pisanja i glazbe. Stoga su Kinezi vjerovali da su zmije koje žive u kući duhovi predaka i da donose sreću.

Ljudi rođeni u godini Zmije

Kažu da su ljudi rođeni u godini Zmije toliko mudri i ozbiljni da mogu djelovati tmurno. U bučnom društvu nisu pričljivi i ostaju mirni; Od njih nećete dobiti zapaljive govore, iako po želji mogu biti duhoviti.

U društvu, Zmija je obično inteligentna i elegantna osoba, uživa uspjeh i poštovanje. Zmije obično imaju jak utjecaj na druge i znaju za to. Muškarac Zmija je samouvjeren i ugodan za razgovor te ima istančan smisao za humor. Žena Zmija ima neku posebnu ljepotu i popularna je među muškarcima; obožava nakit i izuzetne modne dodatke. Zmija pokušava predvidjeti želje ljudi koji su joj korisni i zna kako utjecati na one koji joj mogu pomoći da postigne svoje ciljeve. Mirna i uljudna, ona je često život zabave. Prirodno lukavstvo pomaže joj da lako rješava složene probleme, vješto izbjegava prepreke i djeluje neprimjetno, ali učinkovito.

Mentalne sposobnosti Zmija omogućuju im da dobro planiraju i ne riskiraju računajući sve unaprijed. Zmija neuspjehe i gubitke smatra posljedicom pogrešaka u proračunima. Zmije su obično elegantne. U Japanu je usporedba žene sa zmijom kompliment. Zmije imaju "šesto čulo". Zavidan intelekt omogućuje im predviđanja koja graniče s vidovitošću. Stoga, među raznim medijima i savjetnicima na visokoj razini, postoji mnogo ljudi rođenih u godini Zmije. Šarmiraju one oko sebe, doslovno ih hipnotiziraju svojom nadmoći.

Tajna uspjeha Zmije leži u kombinaciji odlučnosti, ustrajnosti i sposobnosti predviđanja događaja. Zmija je vrlo odlučna i dovršava sve što započne. Ona nikad ne žuri, sve unaprijed promisli, strpljivo čeka i u pravom trenutku zada snažan i točan udarac. Rijetko griješi, ali ponekad, previše se oslanjajući na sebe, podbaci. Neuspjehe prima izuzetno akutno, ali pokušava to ne pokazati.

Obično se Zmija dobro snalazi u životu, ali njen karakter je nestabilan, podložna je brzim promjenama raspoloženja. Još jučer je bila nepodnošljivi egoist, a danas je ljubazna i spremna pomoći onima koji nemaju sreće. Malo je vjerojatno da će ponuditi novčanu pomoć, već će se staviti na raspolaganje prijatelju u teškoj situaciji. Zmija pamti sve što je učinila za nekoga - možda neće reći o tome, ali dobro vodi točan broj svojih dobrih djela. Dešava se da, pruživši nekome uslugu, ona, naprotiv, o tome obavijesti sve, što osobu kojoj je htjela pomoći stavlja u neugodan položaj. Posudba nije u njezinim pravilima - to se može dogoditi samo iznimno, iz posebne naklonosti prema određenoj osobi koja se nađe u teškoj situaciji.

Ljude rođene u godini Zmije može biti teško razumjeti, oni ne vole pokazivati ​​svoju "unutarnju kuhinju". Skrivaju i ono što nema potrebe skrivati ​​- jednostavno iz navike. Ako ste nekako uvrijedili Zmiju, možda to nećete ni prepoznati i bit ćete neizmjerno iznenađeni kada će se, nakon što je dugo gajila kiv, jednog dana osvetiti. I treba napomenuti da su Zmije vrlo osvetoljubive i osvetoljubive. Zmija se voli činiti zagonetnom i tajanstvenom - dijelom i jest. Majstorski pokazuje pomno osmišljenu sliku, ljudi oko nje često nemaju pojma što je ona zapravo. Glavni razlog takve tajnovitosti i zatvorenosti je sumnjičavost i najdublje nepovjerenje prema ljudima.

Druge negativne osobine Zmija su pretjerani zahtjevi, sebičnost i ljubomora. Njihova suzdržanost graniči sa zatvorenošću za kontakte.

Majanska riječ CHIKCHAN doslovno znači "očigledni znak", kao i "znak zmije" i "znak neba". Stvar je u tome da drevni korijen “chan” (moderni “kan”) u jeziku Maja ima tri jednaka značenja: “zmija”, “nebo” i “vidjeti”. Ova polisemija riječi "chan" objašnjava posebnu ljubav Indijanaca prema slici Zmije, što simbolično znači Božansko, odnosno Najviša vizija.

Hijeroglif za znak Zmije prikazuje prostirku, koja u tradiciji Maja simbolizira vrhovnu moć. Za Indijce, prostirka je ista poznata i razumljiva slika moći kao što je za nas kruna ili prijestolje. Posebna točka povezana je s činjenicom da se na hijeroglifu znaka Chikchan prostirka sigurno nalazi u gornjem kutu, što znači ne zemaljsku moć, već nebesku moć. Drugi element hijeroglifa je zmija, koja se ili spušta ispod prostirke na zemlju, ili se, naprotiv, diže. Sve to simbolično oslikava stanovitu vezu između Neba i Zemlje, čovjeka i Boga.

Dvojnost simbolike zmije.

Simbolika zaštite i uništenja koja ujedinjuje sve mitove o zmijama pokazuje da zmija ima dvojaku reputaciju, izvor je moći ako se pravilno koristi, ali potencijalno opasna i često postaje amblem smrti i kaosa, ali i života. Ona može biti i simbol dobra i simbol zla. Ta podvojenost simbolike, koja tjera ravnotežu između straha i obožavanja, pridonijela je tome da se zmija pojavljuje ili kao rodonačelnica ili kao neprijatelj, te se smatra ili herojem ili čudovištem.

U gotovo svim gnostičkim školama, zmija je shvaćena ili kao simbol Višeg svijeta, ili kao kaotično načelo (sin Yallavaotha). Ali ponekad je zmija bila istovremeno simbol dobra i zla, iako su te dvije njegove slike oštro odvojene. Ista stvar se opaža u naše vrijeme u zemljama Istoka i među drugim narodima.

Pozitivna simbolika.

Primjer pozitivne simbolike zmije je koncept kundalini: simbol unutarnje snage, psihičke energije, zmijolika lopta vitalne energije koja spava u dnu kralježnice. Kundalini energija se naziva "snaga zmije". Ponekad je prikazana kao smotana zmija s glavama na oba kraja.

U tantrizmu, dvije zmije isprepletene oko središnjeg stupa drevni su simbol koji ilustrira osnovno stajalište eterične fiziologije: uzlazne zmijske energije stvaraju vrtlog energije koji transformira cijelu osobu.

Slike zmije pribijene na križ, koje se nalaze u srednjovjekovnoj kršćanskoj umjetnosti, postale su simbolom uskrsnuća i nadmoći duha nad tijelom.

U religiji Druida, primitivnih stanovnika Europe, kult zmije igrao je tako važnu ulogu da su vođe imale počasni naziv "zmija". Svatko tko je stupio u sveti rang druida morao je izgovoriti kultnu formulu: "Ja sam druid, ja sam graditelj, ja sam prorok, ja sam zmija."

Za Asirce je zmija bila simbol života (u asirskom i arapskom riječ "zmija" dolazi od korijena "živjeti").

U starom Egiptu zmija je simbol Sunca i samog Ozirisa, kao i simbol nebeske rijeke. Postoji i slika Izide, gdje je gornji dio tijela ljudski, a donji zmijoliki. Amon i Aton, poštovani u starom Egiptu, bili su zmijski bogovi. Osim toga, zmija je osvajač faraonovih neprijatelja, spaljujući ih svojom vatrom. Oličenje toga je takozvani uraeus, ili "dijadem faraona", - zaštitni amblem najviše moći. U širem smislu, uraeus (doslovno "zmija") je zmija umotana oko solarnog diska (Horus), ili kobra s lavljom glavom. Ukrašava pokrivalo za glavu Ozirisa i niza drugih božanstava. Ezoterično, uraeus simbolizira inicijaciju i pristup skrivenoj mudrosti, koja je uvijek povezana sa slikom zmije. Ezoterični sakramenti inicijacije nazivani su "zmije" (što nas podsjeća na evanđeoski izraz: "Budite mudri kao zmije").

U starom svijetu vjerovalo se da su očevi nekih mitskih bogova i heroja bile zmije (uključujući Aleksandra Velikog, za kojeg se pričalo da ga je Zeus začeo u liku zmije). U grčkoj mitologiji, Kadmo, utemeljitelj Tebe, posijao je zube zmajeve zmije, iz koje je kasnije izraslo tebansko plemstvo. U Elidi, Sosipolisu, posebno se štovao “Spasitelj svijeta”, “božansko dijete” koje se prije rođenja pojavilo u obliku zmije. Zmija je bila neophodan atribut božanskog tvorca svijeta i života.

U Indiji je Shiva poznat pod mnogim imenima, uključujući i kralja zmija. Među brojnim slikama Vishnuovih avatara najpoznatija je ona na kojoj on leži, kao u polusnu, na klupcima svjetske zmije Anante, a kraj njegovih nogu sjedi njegova žena Lakshmi, božica ljepote i sreće. U legendi o Krišni, Kaleyeni (sluškinja božice Kali) je kralj zmija, a žena kralja Kaisa, Nizumba, naziva se "kćer zmije". Patanjalija, autora sutri, jogiji su nazivali "božanskom zmijom". Općenito, zmije su gotovo uvijek prisutne u prikazima indijskih božanstava. U ovoj zemlji zmije se poštuju kao nebeski geniji, a susret sa zmijom na cesti donosi sreću. Osim toga, u Indiji iu nekim drugim krajevima zmije su često čuvarice svetišta, izvora vode i blaga. Ova tradicija povezana je sa simbolikom plodnosti svojstvenom zmiji, te s vjerovanjem da je drago kamenje stvrdnuta slina zmije.

Na samoanskim otocima božanstvo Savevziumo simbolično predstavlja čovjek čiji je donji dio tijela zmijoliki. Svojim beskrajnim proširenjem, pokrivajući sve otoke oceana, zmija simbolizira sveprisutnost božanstva.

U kineskom folkloru postoji legenda da zmije nagrađuju čestite ljude biserima. Japanski car nosi titulu "Mi-kado", što znači "sin zmije", jer mu se pripisuje porijeklo od nebeske zmije.

Narod Nahuas, koji je zajedno s Majama stvorio jednu od drevnih civilizacija u pretkolumbovskoj Americi, sebe je nazivao “ljudima zmijske rase”. Carstvo Xibalba bilo je poznato kao kraljevstvo zmija. Humboldt kaže da je u Meksiku, u proslavama koje su imale ulogu kršćanskih misterija, amblem pretka ljudi bila zmija. Ova pretka čovječanstva nosila je ime Tsihua-Cohuatl, što doslovno znači "žena sa zmijom". Općenito, kult zmija je raširen duž obala Mississippija iu Srednjoj Americi, a sličnost slika koje se ovdje nalaze s indijskim je vrijedna pažnje.

Postojale su mitske zmije druge vrste. Ispostavilo se da su postojale zmije koje su živjele s iscjeliteljima i iscjeliteljima. Oni koji su željeli mogli su ih “ili izleći iz pijetlova jajeta” ili kupiti. Te su zmije prodane jer ih nitko nije smio držati dulje od tri godine. Vjerovalo se da donose bogatstvo. A pritom narod nije baš vjerovao da se bogatstvo može steći na tako lak način. Stoga postoji zanimljiva klauzula u legendi: oni mogu donijeti bogatstvo, ali malo, ponekad čak i ne previše primjetno.

Negativna simbolika.

Ako uzmemo u obzir zastrašujući dio simbolike zmije, onda je to jasan prototip zmajeva i morskih zmija (zapadni folklor) ili zmijolikih hibrida, kao što su u grčkoj mitologiji djeca Ehidne (Hidra, Himera) i pas sa zmijskim repom iz podzemlja (Cerberus), simbolizira mnoge opasnosti koje čekaju osobu u životu. Ugriz zmije otrovnice uzrokovao je smrt Euridike, Orfejeve žene. Završila je u podzemlju, gdje je zmijorepi Minos sudio mrtvim dušama. Stoga se ubijanje zmije smatralo podvigom, pogotovo ako se smatralo simbolom borbe protiv moći očeva i starijih – kao u legendi o Herkulu (Herkulu), koji je, još kao beba, zadavio dvije zmije i kasnije porazio lernejsku hidru. Da bi uspostavio svoj kult u Delfima, Apolon je morao ubiti Pitona, zmaja koji je hranio strašno čudovište Tifona.

U Egiptu je prvi pothvat odraslog Horusa bio ubiti zmiju. S druge strane, duša svakog pokojnika mora se boriti sa zmijom Apopi i pobijediti je ili umrijeti.

U Indiji je krvoločna božica Kali bila pola žena, pola zmija. Prvi podvig mladog Krišne je pobjeda nad divovskom zmijom, iako je ovo samo simbolično ponavljanje Višnuove pobjede nad zmijom Kalinatom.

Ptice povezane sa svjetlom, kao što su orao, sokol ili legendarni Garuda u Indiji, često su prikazivane kako ubijaju zmije, kao i mnogi bogovi i heroji.

U iranskom zoroastrizmu zmija je jedan od najgorih znakova, nagovještaj pojave Sotone, a također simbolizira tamu zla. Ahrimana je nebo bacilo na zemlju u obliku ogromne zmije.

U tibetanskom budizmu, "zelena zmija" je jedan od tri osnovna životinjska instinkta svojstvena ljudima - mržnja.

Kineski genij zla, ponosan pred Svemogućim, Tshi-Seu, pak je ogromna zmija. Zmija je jedna od pet štetnih životinja u Kini, iako se ponekad pojavljuje u pozitivnim ulogama. Japanski demon je također zmija, buni se protiv Boga iz ponosa. U Japanu postoji legenda o junačkoj pobjedi nad zmijom mladića Iomata.

U germanskoj mitologiji Thor i Beowulf ubijali su zmajeve zmaje, ali su i sami umrli kad su ih one udarile. Među Nijemcima, u "Pjesmi o Nibelunzima", Siegfriedovi podvizi počinju pobjedom nad zmajem Fafnirom. U skandinavskoj mitologiji, najstariji sin boga vatre Lokija, personifikacije zla, zmija je koja želi omotati svijet smrtonosnim prstenovima i uništiti sve živo otrovom.

U zapadnom folkloru, simbolika zmije uglavnom je negativna. Razlog tome je njen račvasti jezik, koji tjera na pretpostavku licemjerja i prijevare, te otrov, koji donosi neočekivanu i trenutnu smrt. Zmiju optužuju da je uzrokovala da ljudi izgube Božji dar vječnog života, pozivajući se ne samo na priču o Adamu i Evi, već i na babilonski ep o Gilgamešu, čiji je junak prešao veliku udaljenost kako bi pronašao čarobnu biljku koja vraća mladost, a kada nađe ga, zmija ga odmah ukrade.

Židovske i kršćanske tradicije predstavljaju zmiju kao neprijatelja i čak je poistovjećuju sa Sotonom. Stoga je u zapadnoj umjetnosti zmija postala glavni simbol zla, grijeha, iskušenja i prijevare. Ona je prikazana u podnožju križa kao simbol istočnog grijeha: u prizorima Kristova iskušenja, a također i ispod stopala Djevice Marije. Apostol Ivan je prikazan s čašom oko koje je omotana zmija, u znak sjećanja na to da su ga htjeli otrovati; otrov nije djelovao, jer je Ivan prešao preko čaše. Sveti Georgije Pobjedonosac, koji jaše na konju i kopljem ubija zmiju, zaštitnik je Moskve.

Prema Tertulijanu, slavnom starorimskom teologu, rani kršćani su Krista nazivali “zmijom dobra”; u umjetnosti, bakrena zmija podsjetila je na Kristove riječi: "Sin Čovječji može uzaći na nebo."

U srednjovjekovnoj Europi ubijanje zmija smatralo se dobrotvornim djelom. Zmije su bile neizostavni atribut vještica, vještičji napici uključivali su i neke dijelove zmija. U bajkama je uobičajena sljedeća alegorija: zle riječi, kletve, pretvaraju se u zmije koje padaju iz usta. Legende o višeglavim zmijama, o čudovišnom Tifonu, s kojim je Zeus vodio dugu i tvrdoglavu borbu, potaknule su priče o planinskim zmijama, s kojima se bore hrabri junaci, odsijecajući jednu glavu za drugom. U ruskim narodnim pričama slika zmije pojavila se mnogo kasnije, tijekom tatarsko-mongolskog jarma, i simbolizirala je "gnusobu" - neprijatelja.

Kozmogonijska simbolika zmije.

U svijesti ljudi zmija je prvenstveno magični simbol sila koje su rodile život, ponekad je prikazivala i samog Boga Stvoritelja.

Slika zmije koja čuva jaja koja je položila povezana je s golemom zmijom koja isprepliće cijeli svijet i podupire ga ili pomaže zemljinom disku da pluta u okolnom oceanu. Tako hinduistički bog stvoritelj Vishnu počiva na kolutovima ogromne zmije Ananta (Shesha). Božica Indra ubija zmiju kaosa Vritru, oslobađajući plodne vode koje je čuvala. Ogromna potresna zmija Vasuki pomogla je u uzburkanju mora od kojeg je oslobođen nebeski svod zemlje. U afričkim mitovima, zmija duginih boja, koja repom počiva na vodama podzemlja, svojom glavom doseže nebo. U nordijskom mitu, ogromna, nepredvidiva olujna zmija Midgard drži svijet u svom zagrljaju. Glava zmije kruni pramce vikinških brodova - to je imalo i zaštitno i zastrašujuće značenje. U Južnoj Americi pomrčine su objašnjavali činjenicom da je Sunce ili Mjesec progutala golema zmija. Prema staroegipatskom mitu, barki na kojoj Sunce svake noći putuje kroz kraljevstvo mrtvih prijeti zmija Apep, a potrebna je pomoć još jedne zmije kako bi se barka Sunca pojavila iznad horizonta u jutro. U Meksiku, Quetzalcoatl, božanska pernata zmija koja se nalazi u folkloru diljem Južne i Srednje Amerike, kombinira moći zemlje i neba.

Raznolikost simbolike zmije objašnjava se činjenicom da je ona u stalnom kontaktu sa silama zemlje, vode, tame i podzemlja - usamljena, hladnokrvna, tajnovita, često otrovna, brzo se kreće bez nogu, sposobna je progutati životinje mnogo puta veće od sebe i pomlađuju se skidanjem kože. Oblik zmijinog tijela, kao i druge njezine karakteristike, povod su za mnoge usporedbe: s valovima i brdovitim terenom, nizinskim rijekama, vinovom lozom i korijenjem drveća, dugama i munjama, spiralnim kretanjem kozmosa. Na kraju je zmija postala jedan od najčešće korištenih simbola životinja. Ogromna zmija prikazana je na 400 metara visokoj Velikoj zmijinoj humci u Ohiju.

Prema dogonskim legendama, bog stvoritelj Amma rodio je dvoje blizanaca Nommo - poluljudi, poluzmije, i od njih je nastao ljudski rod. Jedan od Nommoa bio je kovač. Preci Dogona, prema legendi, mogli su se pretvoriti u zmije i posjedovati besmrtnost, ali nakon pada njihove duše dugo nisu mogle pronaći mir. Proročište, koje je izrezalo veliku zmiju iz drveta, dalo im je mjesto utočišta i odmora.

Pleme Dahomeja štuje božansku zmiju Aido-Hwedo, u kojoj vide simbol duge, kretanja nebeskih tijela i vjesnika kiše.

Zmija u svjetonazoru afričkih naroda simbolizira ne samo nebesku, božansku prirodu, već i demonske sile.

Na otoku Bali postoje snage posvećene vodenim zmijama. U jednom drevnom balijskom rukopisu, kornjača Bedavant, osnova svemira, bila je isprepletena s dvije zmije.

Među narodima tropske Afrike, zmije utjelovljuju ideju besmrtnosti, jer kada linjaju mijenjaju svoju kožu, odnosno ljusku fizičkog postojanja.

Ouroboros (Oroboro) - zmija koja grize vlastiti rep - simbol je ne samo vječnosti, već i božanske samodostatnosti.

Generička simbolika zmije.

Zmije se često nalaze kao preci predaka (totemi) u afričkim i sjevernoameričkim legendama, kao i u Kini, gdje su Nyu-Wa i Fu-Hsi bili zmijski bogovi preci, a zmije koje žive u kući, prema legendi, bile su duhove predaka i donosio sreću.

Zmija kao simbol mudrosti.

Totemski simbolizam, u kombinaciji s vjerovanjem da zmije znaju tajne zemlje i mogu vidjeti u mraku, obdaruje zmije mudrošću ili darom proricanja. “Budite mudri kao zmije, a prosti kao golubovi”, rekao je Krist svojim učenicima (Evanđelje po Mateju 10,16). Grčka riječ za "zmaj" (koja ne samo da se odnosi na čudovište, već također znači "zmija s prodornim pogledom") etimološki je povezana s vizijom. U umjetnosti je zmija atribut božice mudrosti Atene (Minerve) i alegorijska figura Razboritosti, što znači dar predviđanja. Prema legendi, trojanska proricateljica Kasandra duguje svoj talent Apolonovim svetim zmijama koje su joj lizale uši dok je ležala u njegovom hramu.

Zmija u kultovima plodnosti.

Zmija upletena oko zabranjenog stabla u raju je radnja koja ima mnogo paralela u folkloru. U starogrčkom mitu, zmija čuva zlatne jabuke Hesperida, kao i drvo na kojem visi zlatno runo. Drvo i zmija koja se uvija oko njega amblem su bliskoistočne božice plodnosti Ištar. Kao što potvrđuju mnoge druge slike božica zemlje koje drže zmije nalik na faluse (simbole plodnosti), te su životinje igrale vrlo važnu ulogu u poljoprivrednim kultovima Sredozemlja i Bliskog istoka. Obredi inicijacije u čast maloazijskog boga Sabazija oponašali su prolazak zmije kroz tijelo kultnog službenika. Zmije koje isprepliću noge i ruke satira u prizorima bakhičkih slavlja podsjećaju na drevne rituale u čast bogova plodnosti, ali i vinove loze. Zmije su također karakteristične za semitske kultove plodnosti, gdje su se koristile u seksualnim ritualima.

Zmija, alkemija i liječenje.

Zmija omotana oko štapa je alkemijski simbol filozofskog Merkura u njegovom primarnom stanju. Štap je sumpor koji je apsorbirao Merkur.

Zmija se često koristi kao simbol liječenja i medicine. Djelomično je to zbog drevnog vjerovanja da zmija skida kožu kako bi vratila mladost i da čuva tajnu vječnog života. Prema mitologiji, Hermes (Merkur), glasnik bogova, dobio je kaducej - krilati štap s moći pomirenja protivnika, a kada ga je odlučio iskušati tako što ga je stavio između dvije zmije koje se bore, one su odmah isplele štap, u miru jedni s drugima. Zmije isprepletene oko kaduceja simboliziraju međudjelovanje suprotstavljenih sila. Carl Jung ih smatra amblemom homeopatske medicine, čije se glavno načelo može formulirati kao "liječiti slično sličnim".

Zmija omotana oko kvrgavog štapa simbol je grčkog boga liječenja, Asklepija (Eskulapa), za kojeg se vjeruje da je čak mogao uskrsnuti mrtve.

I Asklepijev štap i kaducej koriste se u heraldici za označavanje medicinske pripadnosti. Zmija koja se ovila oko zdjele simbol je moderne medicine.

Viper.

Kao i sve zmije, simbolizira prijevaru i zlo. Kao jedno od četiri lica đavla, prema svetom Augustinu, zmija je "grijeh", osobito zavist. Vjeruje se da je bila ljubomorna na sreću Adama i Eve u Edenu.

Kobra.

Moć zmije u svom opasnijem izrazu simbolizira iu Indiji iu Egiptu kobra koja se uzdiže okomito i širi svoju kapuljaču.

U Indiji se božanstva kobre (nage) smatraju svetima i predstavljaju simbole zaštite. Kako legenda kaže, jednog dana tijekom svog lutanja, Buddha je bio toliko iscrpljen hodajući kroz vruću pustinju da je iscrpljen pao. Kobra koja je puzala napuhala je svoju kapuljaču i njome prekrila Budu od smrtonosnih užarenih sunčevih zraka, poput kišobrana (kasnije je Buddha prikazan kako sjedi pod pokrovom kobre sa sedam kapuljača). Probudivši se u sjeni, Buddha je u znak zahvalnosti dotaknuo zmiju s dva prsta, a otisci prstiju (dvije okrugle mrlje slične naočalama) ostali su zauvijek s njom.

Indijska kobra često se prikazuje s dragim kamenjem na haubi, simbolizirajući duhovne vrijednosti. Ali uz njih, kobra također simbolizira tjeskobu i strah.

Piton.

Piton se obično povezuje s elementom vode kao životnom tvari (simbol potopa) i s muškom oplodnom silom. Piton u obredima inicijacije poprima falično značenje, iako to nije njegovo jedino ili najvažnije simboličko značenje. Kao i sve zmije, piton simbolizira potencijalnu životnu energiju. Također može značiti iscjeliteljsku moć.

U srednjem vijeku zmije su se smatrale simbolom zaštite doma. Tako su u Švicarskoj, baltičkim zemljama i Austriji često živjeli u kućama. Ljudi su vjerovali da zmije ne samo da ne nanose štetu svojim vlasnicima, već ih, naprotiv, štite i mogu napasti neprijatelje kod kuće (tada su se zmije smatrale otrovnicama).

Vidimo koliko je raznolika i tajanstvena simbolika ovog neobičnog stvorenja - zmije. Pa ipak, informacije navedene u ovom materijalu još su daleko od potpune. U budućim publikacijama nastavit ćemo proučavati ovu fascinantnu i duboku temu, pa ostanite s nama, bit će zanimljivo!

Pripremila: Yulia Matveeva (Rusija)

Zmija je simbol koji je ostavio zapažen trag u povijesti i kulturi mnogih zemalja. Stoljećima je kod ljudi izazivao asocijacije na smrt i ponovno rođenje u isto vrijeme. Neki su narodi obožavali gmazove, drugi su im se divili. Što se zna o ovom misterioznom simbolu koji i danas proganja istraživače?

Zmija - simbol ozdravljenja

Povjesničari vjeruju da su ljudi prvi put shvatili koristiti sliku zmije kao simbol liječenja još u drugom tisućljeću prije Krista. To se dogodilo u starom Babilonu, što istraživači objašnjavaju kultom životinja koji je postojao u ovoj državi. U početku je gmaz prikazan bez atributa, ali postupno su se pojavili.

Naravno, ne može se ne spomenuti najpoznatiji simbol. Zmijska čaša je amblem koji se pojavio u medicini oko sedmog stoljeća prije Krista. Istodobno se aktivno koristila slika Eskulapijeve kćeri Higeje koja u rukama drži posudu i gmaza. Kao što znate, u davna vremena mnoge su se bolesti liječile uz pomoć posude koja je služila kao spremnik za nju. Povratak ove dugi niz godina zaboravljene slike dogodio se već u 16. stoljeću na inicijativu Paracelsusa.

Koji su drugi atributi dodani (zmiji)? Drevni ljudi nisu se ograničili na šalicu; Asklepijev štap također je bio popularan. Asklepije je mitski grčki iscjelitelj kojemu se pripisuje božansko podrijetlo. Među njegovim mnogim talentima bila je sposobnost uskrsnuća mrtvih. Legenda kaže da je jednog dana upravo zmija pomogla iscjelitelju da oživi svog ubijenog sina.

kršćanstvo

Zmija je simbol koji se u kršćanskoj vjeri povezuje s dobrom i zlom u isto vrijeme. S jedne strane, slika gmaza koji odbacuje kožu povezana je s Isusom Kristom, koji se žrtvovao i uzašao na nebo.

S druge strane, u Bibliji je zmija predstavljena kao napasnica koja vješto navodi Evu da pojede zabranjeno voće. Posljedično, ova slika govori o prijevari, pohlepi i pobuni. Nije iznenađujuće da je gmaz često bio obdaren ženskom glavom; takvi crteži simbolizirali su iskušenje, zavođenje.

budizam, hinduizam

Zmija je simbol koji je zapažen ne samo u kršćanskoj religiji. Na primjer, u hinduizmu su se jako poštovale svete kobre, koje su se smatrale zaštitnicima. Hindusi su vjerovali da gmazovi štite bogove dok oni uživaju u odmoru. Nije iznenađujuće da je slika Vishnua koji sjedi u prstenu kobre postala široko rasprostranjena.

Općenito, u budizmu je postojao ambivalentan stav prema zmijama. S jedne strane, sljedbenici ove religije također su poštovali kobre. To može potvrditi i slika Buddhe koji udobno sjedi u sjeni kobre, štiteći ga od sunca svojim kapuljačama. Neki su budisti čak vidjeli zmije (kobre) kao najmoćnijeg boga koji se reinkarnira kako bi spasio čovječanstvo od gladi i bolesti.

S druge strane, puzavi gmaz, prikazan pored svinje i pijetla, pristaše religije smatrali su simbolom grijeha.

Grčka, Rim

Zmija je simbol mudrosti. Ovu izjavu nikada nisu dovodili u pitanje stanovnici antičke Grčke, koji su voljeli prikazivati ​​gmazove u rukama poznatih iscjelitelja i spasitelja: Hipokrata, Eskulapa, Hermesa. Osim toga, zmija se smatrala hipostazom legendarnog iscjelitelja Eskulapa, koji je zaslužan za ozbiljna postignuća u području medicine.

Potvrda da je zmija simbol mudrosti u staroj Grčkoj može se naći iu činjenici da su stanovnici zemlje posvetili ovog gmaza bogu Apolonu. Grci nisu sumnjali da lijepi bog ne samo da štiti ljude od sila tame, već im daje i znanje. Slična je funkcija dodijeljena i Ateni, koja je često prikazivana u društvu sa zmijom.

Naravno, simboli sa zmijama bili su iznimno popularni u starom Rimu. Dobili su značenje slično gore opisanom, pa su gmazovi često prikazivani u rukama lokalnih bogova i heroja.

U ruskim bajkama

U ruskoj kulturi također je više puta zabilježen dvostruki simbol zmije. Njegovo značenje, kao iu većini drugih zemalja, pripisivalo mu se kao dvosmisleno. S jedne strane, u mnogim bajkama se spominje da će osoba koja pojede srce gmaza moći naučiti jezik životinjskog i biljnog svijeta. To sugerira da su gmizavci u Rusiji bili povezani s mudrošću i znanjem.

S druge strane, poznati Serpent Gorynych djeluje kao podmukli zlikovac, s kojim su hrabri junaci prisiljeni riskirati svoje živote kako bi se borili. Pobjeda nad njim ne znači ništa drugo nego apsolutni trijumf dobra nad zlom.

Dvije zmije

Još misteriozniji simbol često se nalazi u kulturi raznih zemalja - dvije zmije. Ako su gmazovi isprepleteni jedni s drugima, takav je amblem povezan s ujedinjenjem dviju moćnih sila - sudbine i vremena. Slika dva puzajuća gmaza, čvrsto stegnuta za repove, upućuje na činjenicu da čak i dvije potpune suprotnosti dolaze iz istog izvora.

Slika dviju zmija isprepletenih oko štapa ili stabla također se često nalazi u kulturi. Primjer takvog simbola je poznati kaducej, amblem koji se koristi u medicini. Ovo također ukazuje na dualnost gmazova, koji su sposobni donijeti otrov i iscjeljenje, zdravlje i bolest u isto vrijeme.

Razne slike

Što simbolizira slika nevinog djeteta koje se igra sa zmijom? Ova se slika u mnogim kulturama povezuje s rajem, izgubljenim i ponovno pronađenim. Ona također govori o oslobađanju besmrtne duše iz raspadljivog svijeta. Neki su narodi ovu sliku smatrali simbolom pobjede nad neprijateljima i oslobođenja od ropstva.

U nekim je kulturama također uobičajeno prikazivati ​​zmiju pored jelena ili orla. Ova slika govori o suprotnosti između svjetla i tame, a zmija je ta koja je odgovorna za tamu. Kombinacija puzavog gmaza s orlom ili jelenom ukazuje na kozmičko jedinstvo i ravnotežu. Gmaz koji se obavija oko ženskog tijela ukazuje na odnos između ženskog i muškog principa. Zmija sklupčana u čvor izaziva asocijacije na skrivenu silu koja je spremna izbiti, prevladavajući sve prepreke na svom putu.

Alkemičari i mađioničari nikada nisu sumnjali da je zmija simbol mudrosti. Alkemičari u srednjem vijeku aktivno su koristili sliku zmije upletene oko stupa. Ova slika simbolizira pokoravanje životne sile. Simbol, koji prikazuje gmaza koji puzi kroz krug, označava alkemijsku fuziju.

Razne kulture

Zašto simbol (zmija) nije imao posebnu ulogu u kineskoj kulturi? Jer bilo je iznimno rijetko odvojiti se od zmaja, čija je slika privlačila Kineze od pamtivijeka. Međutim, poznato je da je gmizavac u ovoj zemlji bio povezan s najnegativnijim osobinama - lukavstvom, prijevarom, zlobom, mržnjom.

Kelti su mnogo povoljnije tretirali gmazove, o čemu svjedoče sačuvani epovi. Zmije su doživljavali kao simbole ponovnog rođenja i iscjeljenja. Često su prikazivani s ovnujskom glavom i rogovima - u ovom slučaju amblem je označavao mušku snagu. A slika božice Brigid, koja je kosu ukrašavala smotanom zmijom, simbolizirala je plodnost i pouzdano štitila ljudsko kraljevstvo od mračnih sila.

Asteci su tradicionalno zmijama pripisivali moć, sposobnost kontrole elemenata. Također su te simbole povezivali sa znanjem i mudrošću. U legendama ovog naroda zmije su često djelovale kao mitski preci i hrabri junaci. Gmazovi su u Africi bili vrlo cijenjeni. Smatrali su ih znakovima carske moći, simbolizirajući besmrtnost, povratak u svijet živih iz svijeta mrtvih.

Naši dani

Zanimljivo je da je simbol zmije uspio održati veliku popularnost u našim danima. Upravo ovu sliku ljudi iz raznih zemalja uvijek biraju kada namjeravaju dobiti spektakularnu tetovažu. Predstavnice lijepog spola odabiru ovu sliku, jer je povezana s iskušenjem, zabranjenim voćem. Muškarci najviše vole simbole kobre i drugih zmija, koji mogu naglasiti takve kvalitete kao što su moć i želja za dominacijom. Oni koji gmazove smatraju simbolom mudrosti i znanja daju prednost slikama koje prikazuju zmije sa zdjelama.