Koje vjerske doktrine iz doba reformacije poznajete? Početak reformacije. Prvi vjerski ratovi u Europi. Reformacija u Švicarskoj

Pod imenom reformacije poznat je veliki oporbeni pokret protiv srednjovjekovnog sustava života koji je početkom novoga vijeka zahvatio zapadnu Europu, a izražavao se u želji za radikalnim promjenama ponajviše u religijskoj sferi, što je rezultiralo tzv. pojava nove doktrine - protestantizam – u oba svoja oblika: luteranski I Reformirana . Budući da srednjovjekovni katolicizam nije bio samo vjeroispovijed, nego i čitav sustav koji je dominirao svim manifestacijama povijesnog života zapadnoeuropskih naroda, doba reformacije pratila su kretanja u korist reformiranja drugih aspekata javnog života: političkog, društvenog, ekonomski, mentalni. Stoga je reformacijski pokret, koji je zahvatio cijelo 16. i prvu polovicu 17. stoljeća, bio vrlo složena pojava i bio je određen kako razlozima zajedničkim za sve zemlje, tako i posebnim povijesnim prilikama svakog naroda pojedinačno. Svi ovi razlozi kombinirani su u svakoj zemlji na različite načine.

John Calvin, utemeljitelj kalvinske reformacije

Nemiri koji su nastali tijekom reformacije kulminirali su na kontinentu vjerskom i političkom borbom poznatom kao Tridesetogodišnji rat, koja je završila Vestfalskim mirom (1648.). Vjerska reforma koju je ozakonio ovaj svijet nije se više odlikovala svojim izvornim karakterom. Suočeni sa stvarnošću, sljedbenici novog učenja sve su više zapadali u proturječja, otvoreno raskidajući s izvornim reformacijskim parolama slobode savjesti i svjetovne kulture. Nezadovoljstvo rezultatima vjerske reforme, koja se izrodila u svoju suprotnost, iznjedrilo je poseban pokret u reformaciji – brojna sektaštva (anabaptisti, nezavisnih, niveliri itd.), nastojeći prvenstveno društvena pitanja rješavati na vjerskoj osnovi.

Njemački anabaptistički vođa Thomas Münzer

Doba reformacije dalo je svim aspektima europskog života novi smjer, drugačiji od srednjovjekovnog, i postavilo temelje modernog sustava zapadne civilizacije. Ispravna procjena rezultata reformacijskog doba moguća je samo uzimajući u obzir ne samo njegovo početno verbalni“slobodoljubivih” slogana, ali i nedostatke koji su njime odobreni u praksi novi protestantski društveno-crkveni sustav. Reformacija je uništila vjersko jedinstvo zapadne Europe, stvorila nekoliko novih utjecajnih crkava i promijenila - ne uvijek na bolje za ljude - politički i društveni sustav zemalja koje su njome zahvaćene. Tijekom reformacije, sekularizacija crkvene imovine često je dovodila do njihove krađe od strane moćnih aristokrata, koji su porobljavali seljaštvo više nego ikad prije, au Engleskoj su ih često masovno tjerali sa svojih posjeda mačevanje . Uništeni autoritet pape zamijenjen je opsesivnom duhovnom nesnošljivošću kalvinističkih i luteranskih teoretičara. U 16. i 17. stoljeću, pa čak iu narednim stoljećima, njegova je uskogrudnost daleko nadmašila takozvani "srednjovjekovni fanatizam". U većini katoličkih država tog vremena postojala je trajna ili privremena (često vrlo široka) tolerancija prema pristašama reformacije, ali nije bilo tolerancije prema katolicima u gotovo nijednoj protestantskoj zemlji. Nasilno uništavanje objekata katoličkog "idolopoklonstva" od strane reformatora dovelo je do uništenja mnogih velikih djela vjerske umjetnosti i najvrjednijih samostanskih knjižnica. Doba reformacije pratila je velika revolucija u gospodarstvu. Staro kršćansko religijsko načelo “proizvodnje za čovjeka” zamijenjeno je drugim, u biti ateističkim – “čovjek za proizvodnju”. Osobnost je izgubila svoju nekadašnju samodostatnu vrijednost. Vođe reformacijskog doba (osobito kalvinisti) u njemu su vidjeli samo kotačić u grandioznom mehanizmu koji je radio na obogaćivanju s takvom energijom i bez prestanka da materijalne koristi nisu nadoknadile mentalne i duhovne gubitke koji su iz toga proizašli.

Književnost o dobu reformacije

Hagen. Književni i vjerski uvjeti Njemačke u doba reformacije

Ranke. Povijest Njemačke za vrijeme reformacije

Egelhaf. Povijest Njemačke za vrijeme reformacije

Heusser. Povijest reformacije

V. Mihajlovskog. O vjesnicima i prethodnicima reformacije u XIII. i XIV

Fisher. reformacija

Sokolov. Reformacija u Engleskoj

Maurenbrecher. Engleska tijekom reformacije

Luchitski. Feudalna aristokracija i kalvinisti u Francuskoj

Erbcam. Povijest protestantskih sekti tijekom reformacije

Hipermarket znanja >>Povijest >>Povijest 10. razred >>Povijest: Zapadna Europa: nova faza razvoja

Zapadna Europa: nova faza razvoja

U 15., a posebno u 16. stoljeću izgled većine europskih zemalja doživio je značajne promjene. One su uzrokovane razvojem manufakturne proizvodnje, promjenama u društvenom i političkom životu. Postojao je duhovni revolucija povezan s renesansom i reformacijom. Te su promjene utrle put buržoaskim revolucijama i industrijskoj revoluciji. Nije slučajno da se kasniji srednji vijek, kada su kvalitativno nove stvarnosti počele utjecati na živote europskih naroda, često karakterizira kao rani novi vijek.

Prijelaz na proizvodnu proizvodnju

Razvoj profitabilne kolonijalne trgovine (na primjer, začini na indijskim tržnicama koštaju oko 100 puta manje nego u Europi) pridonio je brzom rastu trgovačkog kapitala. Velika dionička društva, poput East India Company, poslovala su na tržištima desetaka zemalja, imala ne samo trgovačku flotu, već i opremljene vojne ekspedicije. Trgovina je zahtijevala stvaranje sustava bankovnog kreditiranja, poslova s ​​dionicama trgovačkih društava, mjenica, bezgotovinskog plaćanja, prijenosa novca i mjenjačkih usluga. Sve je to pridonijelo razvoju bankarstva i nastanku prvih mjenjačnica. Antwerpen, Amsterdam, Genova. Lyon i London postali su najveća središta financijske aktivnosti u 16. stoljeću. Vodeće bankarske i trgovačke kuće postale su glavni vjerovnici monarha, dajući im zajmove po visokim kamatama, stječući pravo ubiranja poreza i uzimajući zemlju i nekretnine kao kolateral.

U nastojanju da prošire opseg poslovanja, trgovačka društva ulagala su u razvoj proizvodnje. Njegova cehovska organizacija, iako se održala oko dva stoljeća, uglavnom je nadživjela svoju korisnost. Stroga regulacija rada majstora i šegrta, količine proizvedenih proizvoda i zanatskih tehnika kočila je povećanje proizvodnosti rada i uvođenje nove tehnologije.

Unatoč činjenici da se u tim uvjetima tehnički napredak razvijao vrlo sporo, postupno je doveo do pojave nove tehnologije i vrste proizvoda.

U 15. stoljeću umjesto tradicionalne peći počela se koristiti visoka peć koja je koristila ugljen umjesto drvenog ugljena. Time se povećalo taljenje metala, poboljšala njegova kvaliteta, a stvorene su i nove legure. Razvoj metalurgije omogućio je usavršavanje topništva i streljačkog oružja te stvaranje složenih metalnih proizvoda. Poboljšane su vodene i vjetrenjače. U rudarstvu su se počele koristiti pumpe za ispumpavanje vode i kolica za podizanje rude na površinu. dubina rudnika i prolaza sada se mjerila stotinama metara.

Nakon što je 1445. izumio tisak njemački obrtnik J. Gutenberg (1399.-1468.), tiskarstvo se raširilo. Do 1500. godine već su postojale velike tiskare u 12 europskih zemalja; izdano je oko 40 tisuća naslova knjiga. Izumom mehaničkih (opružnih) satova počinje se razvijati industrija satova.

U tradicionalnoj europskoj proizvodnji tekstila i stakla pojavile su se nove, produktivnije tehnologije. Nova, manufakturna, proizvodnja dijelom je apsorbirala staru, radioničku proizvodnju, a dijelom ju je zamijenila.

U početku su nastale takozvane raspršene manufakture. Vrhunske trgovačke kuće, nastojeći zaobići ograničenja radionica i dobiti više proizvoda po nižim cijenama, počele su distribuirati narudžbe gradskim i seoskim obrtnicima, preuzimajući na sebe svu brigu oko nabave sirovina, poluproizvoda i prodaje proizvoda. Ova vrsta proizvodnje prevladavala je u tekstilnoj industriji.

Mješovite manufakture postale su raširene u proizvodnji složenijih proizvoda, poput satova. Neke od njihovih dijelova izrađivali su obrtnici uske specijalizacije ili cehovski majstori. a montaža je obavljena u radionici poduzetnika.

Napokon su nastale centralizirane manufakture u kojima su se sve radne operacije obavljale u jednoj prostoriji pomoću strojeva i alata koji su pripadali poduzetniku i radom najamnih radnika. U centraliziranim manufakturama, zbog jasne organizacije rada i podjele procesa rada na niz relativno jednostavnih operacija, produktivnost rada bila je za red veličine veća nego u radionicama i individualnim obrtnicima. Centralizirane tvornice oružja obično su se stvarale pod pokroviteljstvom monarha, na trošak države.

Pojava manufaktura u mnogim europskim zemljama, koje su postupno zamjenjivale radioničku proizvodnju, imala je veliki utjecaj na razvoj europskog društva.

Prije svega, povećanje obujma proizvodnje, povećanje asortimana proizvoda postalo je izvor ubrzanog razvoja robno-novčanih odnosa. Zemljoposjednici su nastojali zamijeniti dažbine seljaci-stanari uz novčanu najamninu. U uvjetima kada su manufakture pokazivale sve veću potražnju za sirovinama, značajan dio zemljišta počeo se dodjeljivati ​​za industrijske usjeve i uzgoj ovaca.

U Engleskoj je praksa takozvanog ograđivanja postala raširena u 16. stoljeću. Stanodavci su otjerali zakupce sa svoje zemlje. Odlukom parlamenta, komunalna su zemljišta dodijeljena za pašnjake. Parcele malih posjednika otkupljivali su poduzetnici, a koristile su se i za uzgoj stoke ili komercijalnu proizvodnju poljoprivrednih proizvoda. Tijekom nekoliko desetljeća u Engleskoj je nestalo sitno seljaštvo koje je vodilo vlastitu ili polunaturalnu poljoprivredu. Izraz "ovce su pojele ljude" postao je raširen.

Bo-drugo godine dolazi do promjena u društvenoj strukturi društva - bankara, trgovaca i vlasnika tvornica. Istodobno se povećao broj siromašnih - obrtnika uništenih konkurencijom s manufakturom, seljaka zakupaca kojima je zemlja oduzeta za

pašnjaci, Stanovništvo Europe gotovo se udvostručilo od 1500. do 1600. godine - s 80-100 milijuna na 180 milijuna ljudi. Posebno su se brzo razvijali gradovi. U najvećim od njih (Antwerpen, Bruxelles, Hamburg, Lyon, Lisabon, London, Napulj, Pariz, Prag, Rim, Firenca, Sevilla itd.) stanovništvo je prelazilo 100 tisuća ljudi.

Sve je to pogoršalo problem ruralne, a posebno urbane sirotinje, stvarajući eksplozivnu masu ljudi lišenih minimalnih životnih pogodnosti. U Londonu je početkom 17. stoljeća oko 1/4 stanovništva bilo siromašno i nezaposleno.

Treće, razvoj proizvodnje i trgovine pridonio je formiranju zajedničkih domaćih tržišta. Temeljili su se na podjeli rada između pojedinih regija i gradova velikih europskih država. U isto vrijeme počela se razvijati podjela rada na paneuropskim razmjerima. Bakar, srebro i cink taljeni su u Njemačkoj, Tirolu i Mađarskoj. Francuska, Engleska i Švedska postale su središta metalurgije. Nastaju središta proizvodnje stakla, porculana, čipke, satena i brokata te oružja od sveeuropskog značaja.

renesanse

Promjene u pogledu i prirodi aktivnosti Europljana imale su veliki utjecaj na njihov svjetonazor i stav prema okolnoj stvarnosti.

Pogled na živote većine ljudi u klasici srednji vijek određena uglavnom rutinom svakodnevnog života. Životni put i horizonti svake osobe bili su povezani s njegovim klasnim podrijetlom i zanimanjem roditelja. Za većinu stanovništva pokornost okolnostima i volji gospodara smatrala se vrlinom. Pismenih ljudi bilo je malo, među njima su bili i crkveni službenici čiji su interesi bili ograničeni na proučavanje teološke literature i teološke rasprave.

Nije slučajno da je razvoj nove, svjetovne kulture započeo u Italiji u 14. - 15. stoljeću. U njegovim velikim gradovima raste važnost trgovine, javljaju se prve manufakture, javlja se sloj pismenih, obrazovanih ljudi koji nisu povezani s crkvom. Nadolazeće vrijeme iznjedrilo je nove heroje - ljude poduzetne, poduzetne, koji se nisu bojali rizika, avantura vezanih uz trgovinu, ulaganja, putovanja u prekomorske zemlje.

Doba renesanse (renesanse) smatra se vremenom. Kada je nastajanje zanimanja za osobnost osobe, njegovu individualnost, njegova postignuća ostvareno u okretanju duhovnoj kulturi i umjetnosti antike. Djela mislilaca i povjesničara antike, izgubljena u samostanskim knjižnicama, počela su se ponovno objavljivati. Kreacije drevnih kipara, ranije zaboravljene i zakopane pod ruševinama palača rimskog plemstva i poganskih hramova, počele su izazivati ​​divljenje. Postoji ideja, uglavnom iluzorna, da je antičko doba bilo vrijeme heroja, procvata kulture i trijumfa ljudskog genija. Mnogi umjetnici, kipari, pisci, pjesnici renesanse, stvarajući prava remek-djela, smatrali su se samo imitatorima antičkih majstora.

U književnom stvaralaštvu renesansa započinje firentinskim pjesnicima i piscima - Danteom Alighierijem (1265.-1321.), Francescom Petrarkom (1304.-1374.) i Giovannijem Boccacciom (1313.-1373.). Njihovu su tradiciju u Engleskoj nastavili pjesnik D. Chaucer (1340-1400) i dramatičar W. Shakespeare (1564-1616), u Nizozemskoj E. Rotterdam (1466-1536), u Francuskoj F. Rabelais (1494- 1553).

Uz svu raznolikost žanrova njihova djela, imao je i zajedničke značajke. To je, prije svega, novi pogled na junake njihovih djela - ljude ne nužno plemenitog podrijetla, ali radoznale, nastojeći ostvariti svoje težnje, razumjeti svijet oko nas u svoj njegovoj raznolikosti. Često se prema postojećem poretku odnose s ironijom i skepsom. Tijekom renesanse rođen je pojam "humanizam", koji u početku nije značio "filantropiju", već "proučavanje čovjeka".

Privlačnost čovjeku, ljepota ljudskog tijela karakteristična je za umjetnike i kipare renesanse - S. Botticelli (1445-1510), Leonardo da Vinci (1452-1519), Michelangelo Buonarotti (1475-1564), Raphael Santi (1483). -1520).

Početak reformacije. Prvi vjerski ratovi u Europi

Nove stvarnosti i formiranje humanističkog pogleda na svijet utjecali su na vjerske temelje srednjovjekovnog svjetonazora.

“Avignonsko sužanjstvo” papa, koji su bili prisiljeni preseliti svoju rezidenciju u Francusku, koje je trajalo 70 godina, značajno je oslabilo utjecaj Rimokatoličke crkve. crkve na svjetovne suverene. Tek 1377. god. Zahvaljujući neuspjesima Francuske u Stogodišnjem ratu, papa Grgur XI uspio je vratiti rezidenciju crkvenog poglavara u Rim. Međutim, nakon njegove smrti 1377. Francuski biskupi birali su svog papu, a talijanski biskupi svoga. Crkveni sabor sazvan 1409. svrgnuo oba pape i izabrao vlastitog kandidata. Lažne pape nisu priznavale odluke koncila. Tako se Rimokatolička crkva našla s tri kaptola istovremeno: Raskol, odnosno raskol u crkvi, koji je trajao do 1417. godine i znatno oslabio njezin utjecaj u najvećim zemljama Europe - Engleskoj, Francuskoj i Španjolskoj.

U Češkoj, koja je bila dio rimsko carstvo, pojavio se pokret za stvaranje nacionalne crkve s demokratičnijim poretkom bogoslužja, koje se obavljalo na češkom jeziku. Utemeljitelj ovog pokreta, profesor praškog sveučilišta Jan Tus (1371.-1415.), na crkvenom saboru u Konstanzu optužen je za herezu i spaljen na lomači. Međutim, njegovi sljedbenici u Češkoj, predvođeni vitezom Janom Žižkom (1Z60-14ZO), digli su se na oružanu borbu. Husiti su zahtijevali da se svećenstvo pridržava asketskih životnih standarda i osuđivali su rimokatoličko svećenstvo zbog činjenja smrtnih grijeha. Njihove zahtjeve naišli su na široku podršku seljaštva i građanstva. Husiti su zauzeli gotovo cijeli teritorij Češke i proveli sekularizaciju (konfiskaciju) crkvenih zemalja, koje su uglavnom prešle u ruke svjetovnih feudalaca.

Godine 1420.-1431 Rim i Carstvo su poduzeli pet križarskih ratova protiv Husita, koje su proglasili hereticima. Međutim, križari nisu uspjeli ostvariti vojnu pobjedu. Husitski odredi krenuli su u protunapade na području Mađarske, Bavarske i Brandenburga. Na koncilu u Baselu 1433. Rimokatolička crkva je napravila ustupke, priznajući pravo postojanja u Češkoj crkvi s posebnim redom službe.

Masakr J. Husa nije zaustavio širenje skepticizma prema Rimokatoličkoj crkvi. Najozbiljniji izazov bilo joj je učenje redovnika augustinskog reda, profesora na sveučilištu u Wittenbachu (Njemačka) M. Luthera (1483.-1546.). Protivio se prodaji indulgencija, t j . oproštenje grijeha za novac, što je bio važan izvor prihoda za crkvu. Luther je tvrdio: ovo čini besmislenim pokajanje, koje bi trebalo pridonijeti duhovnom čišćenju osobe.

Riječ Božja, smatrao je Luther, sadržana je u Bibliji, a samo Sveto pismo, dostupno svakom čovjeku, otvara put otkrivenju i spasenju duše. Dekreti sabora, izjave crkvenih otaca, obredi, molitve, štovanje ikona i svetih relikvija, prema Lutheru, nemaju nikakve veze s pravom vjerom.

Godine 1520. papa Leo X. izopćio je Luthera iz crkve. Carski Reichstag. 1521., ispitavši Lutherova gledišta, osudio ga je. Međutim, povećao se broj pristaša luteranstva. Godine 1522-1523. U Njemačkoj je izbio ustanak vitezova koji su zahtijevali reformu crkve i sekularizaciju njezinih zemljišnih posjeda.

Godine 1524-1525. Njemačke zemlje zahvatio je Seljački rat koji je započeo pod vjerskim parolama. Među pobunjenicima su ideje anabaptista bile osobito popularne. Nijekali su ne samo službenu Katoličku crkvu, nego i Sveto pismo, vjerujući da svaki vjernik može primiti objavu Gospodnju obraćajući mu se dušom i srcem.

Glavna ideja ustanka, koji je zahvatio Švapsku, Württemberg, Franačku, Tiringiju, Alzas i alpske zemlje Austrije, bila je uspostava Kraljevstva Božjeg na zemlji. Kako je vjerovao jedan od njegovih duhovnih vođa, T. Munzer (1490.-1525.), put u ovo kraljevstvo leži preko svrgavanja monarha, razaranja samostana i dvoraca i trijumfa potpune ravnopravnosti. Glavni zahtjevi bili su obnova komunalnog zemljišnog posjeda, ukidanje dažbina i reforma crkve.

Ni Luther ni stanovnici gradova nisu podržali zahtjeve pobunjenika. Trupe njemačkih kneževa porazile su loše organizirane seljačke vojske. Tijekom gušenja ustanka umrlo je oko 150 tisuća seljaka.

Tom je pobjedom znatno povećan utjecaj kneževa koji su sve više uzimali u obzir mišljenje Rimokatoličke crkve i careva. Godine 1529. mnogi prinčevi i slobodni gradovi prosvjedovali su protiv zabrane nove, luteranske, vjere od strane Carskog Reichstaga. U posjedima protestantskih (protestantskih) kneževa zatvoreni su samostani i katoličke crkve, a njihove su zemlje prešle u ruke svjetovnih vladara.

Otimanje crkvenih posjeda i potčinjavanje crkve svjetovnim vladarima postalo je neizbježno. U te je svrhe 1555. godine u carstvu sklopljen vjerski mir i usvojeno načelo »čija vlast, toga vjera«. Podržavali su je čak i prinčevi odani katolicizmu.

Slabljenje položaja i utjecaja Katoličke crkve uočeno je ne samo u Njemačkoj, već iu švicarskom crkvenom reformatoru. Rođeni Francuz, Jean Calvin (1509-1564), stvorio je doktrinu koja je stekla veliku popularnost u gradovima, posebno među poduzetnicima, prema njegovim pogledima, ako osoba ima sreće u životu, u zemaljskim poslovima, posebno u trgovini i poduzetništvu. , onda je ovo znak, koji svjedoči o Božijoj naklonosti prema njemu. Štoviše, to je znak da će, podložan pravednom ponašanju, zadobiti spasenje svoje duše. Kalvinizam je strogo regulirao svakodnevni život čovjeka.

Tako su u Ženevi, koja je prihvatila Calvinove stavove, bili zabranjeni zabava, glazba i nošenje moderne odjeće.

Engleska je također raskinula s Katoličkom crkvom. Povod tome bio je sukob između pape i kralja Henrika VIII (1509.-1547.). Ne dobivši iz Rima dopuštenje za razvod braka, 1534. je od parlamenta izdejstvovao usvajanje zakona po kojemu se u Engleskoj osniva nova, anglikanska crkva. Kralj je proglašen njezinim poglavarom. Prešlo mu je pravo provođenja crkvenih reformi, iskorjenjivanja hereze i imenovanja svećenstva. Zatvarani su samostani, oduzimana su crkvena zemljišta, bogoslužje se počelo voditi na engleskom jeziku, ukinuti su kult svetaca i norme koje su zahtijevale od svećenstva pridržavanje zavjeta celibata.

Katolička crkva nije se mogla oduprijeti idejama reformacije. Isusovački red postao je novi instrument njezine politike. Osnovao Itacije Loyola (1491.-1556.). Red je bio izgrađen na načelima stroge discipline, njegovi su članovi položili zavjete nepohlepe, celibata, poslušnosti i bezuvjetne poslušnosti papi. Osnovno načelo reda bilo je da je svaki postupak opravdan ako služi pravoj vjeri, tj. Rimokatolička crkva. Isusovci su prodrli u strukture moći i protestantske zajednice i nastojali ih oslabiti iznutra, identificirajući heretike. Stvorili su škole u kojima su se obučavali propovjednici koji su mogli raspravljati s pristašama reformacije.

Sazvan 1545 Tridentski koncil potvrdio je temeljne dogme Katoličke crkve, osudio načelo slobode vjeroispovijesti i pooštrio zahtjeve za pridržavanje katoličkih svećenika s normama pravednog života. Ovaj koncil označio je početak protureformacije – borbe Katoličke crkve da zadrži svoj utjecaj. Opseg aktivnosti inkvizicije je porastao. Tako je heretičkim smatrala učenje poljskog astronoma N. Kopernika (1473.-1543.), koji je dokazao da Zemlja nije središte Svemira. Njegovog sljedbenika D. Bruna (1548.-1600.), koji se nije htio odreći svojih ideja, inkvizicija je osudila na spaljivanje. Podigao se val progona vještica, čarobnjaka i ljudi optuženih za suradnju sa zlim duhovima i heretičkih pogleda.

Pitanja i zadaci

1. Navedite preduvjete za prijelaz na manufakturnu proizvodnju.
2. Koje vrste manufaktura poznajete? Koje su bile njihove prednosti u odnosu na cehovska udruženja u srednjem vijeku?
H. Odredite posljedice širenja manufakture u Europi.
4. Navedite glavne značajke svjetonazora renesansnog čovjeka.
5. Nabrojite čimbenike koji su pridonijeli slabljenju utjecaja Rimokatoličke crkve u europskim zemljama.

reformacija, jedan od najvećih događaja u svjetskoj povijesti, čiji naziv označava cijelo jedno razdoblje modernog doba, koje obuhvaća 16. i prvu polovicu 17. stoljeća (“razdoblje reformacije” -). Iako se vrlo često taj događaj konkretnije naziva vjerskom (ili crkvenom) reformacijom, on je u stvarnosti imao mnogo šire značenje, budući da je bio važan trenutak u vjerskoj i političkoj, kulturnoj i društvenoj povijesti zapadne Europe.

Sam pojam reformacija, koji je u 16.st. počeo označavati gotovo isključivo crkvene preobrazbe koje su se događale u to vrijeme, u početku, u stoljeću, a općenito se primjenjivao na sve vrste državnih i društvenih preobrazbi; na primjer, u Njemačkoj su, prije početka reformnog pokreta, bili u optjecaju projekti sličnih preobrazbi, koji su nosili nazive “Žigmundova reformacija”, “Reformacija Fridrika III” itd.

Polazeći od povijesti reformacije od 16. stoljeća, činimo izvjesnu grešku: vjerski pokreti, čija ukupnost čini reformaciju, nastali su još ranije. Već su reformatori 16.st. prepoznali da su imali prethodnike koji su tražili isto što i oni, a sada postoji cijela literatura posvećena prethodnicima reformacije. Odvojite reformatore 16. stoljeća. od svojih prethodnika moguće je samo s čisto konvencionalnog gledišta, jer obojica igraju potpuno istu ulogu u povijesti stoljetne borbe s Katoličkom crkvom u ime čišćih vjerskih načela. Otkako su počeli prosvjedi protiv korupcije Katoličke crkve, pojavili su se reformatori. Sva je razlika ležala u većem ili manjem uspjehu njihova propovijedanja. Reformatori 16. stoljeća uspjeli otrgnuti cijele narode od Rima, što njihovi prethodnici nisu mogli postići.

Kako u doba reformacije, tako iu prethodnom razdoblju, sama se reformacijska ideja razvijala u tri glavna smjera.

Jedan se može nazvati katoličkim smjerom, budući da je nastojao reformirati crkvu, držeći se više ili manje čvrsto crkvene tradicije. Ovaj trend, koji je nastao krajem 14. stoljeća, u stoljeću je izazvao pokušaj reforme "crkve u njezinoj glavi i članovima" putem koncila (vidi Galikanizam), sazvanih u prvoj polovici stoljeća. u Pizi, Konstanzu i Baselu. Ideja o reformi crkve putem koncila nije umrla ni nakon neuspjeha ovih pokušaja. S početkom reformacije ponovno oživljava, a sredinom XVI.st. Tridentski sabor sazvan je radi reforme (vidi).

Drugi smjer, koji se ne temelji na svetoj tradiciji, već uglavnom na Svetom pismu, može se nazvati biblijskim ili evanđeoskim. U predreformacijsko doba uključuje takve pojave kao što je valdenška sekta, nastala u 12. stoljeću. na jugu Francuske, Wycliffeova propovijed u Engleskoj u 14. stoljeću, češki husitizam krajem 14. i u prvoj polovici stoljeća, kao i izolirani prethodnici reformacije, poput Wesela, Wessela, Gocha itd. U 16. stoljeće. Istom biblijskom ili evanđeoskom pravcu pripada i ortodoksni protestantizam, odnosno učenja Luthera, Zwinglija, Calvina i manje značajnih reformatora koji su reformu temeljili na Svetom pismu.

Treći smjer je mistično (i dijelom racionalističko) sektaštvo, koje je, s jedne strane, odlučnije od protestantizma raskinulo vezu sa svetom predajom i često, uz vanjsku objavu danu u Svetom pismu, vjerovalo u unutarnju objavu (ili opće u novoj objavi), a s druge strane, bila je povezana s društvenim težnjama i gotovo se nikada nije oblikovala u velike crkve. Ovaj smjer uključuje npr. u 13.st. propovijedanje “vječnog evanđelja”, mnoga mistična učenja srednjeg vijeka, kao i neke sekte tog vremena (v. Sektaštvo). U doba reformacije mistični pravac zastupaju anabaptisti ili rebaptisti, nezavisni, kvekeri, a iz mističnog sektaštva ovoga doba proizlaze racionalističko sektaštvo, antitrinitarizam i kršćanski deizam.

Tako je u reformnom pokretu 16. i 17.st. razlikujemo tri pravca od kojih svaki ima svoje predznake u ishodu srednjeg vijeka. To nam omogućuje, nasuprot čisto protestantskim povjesničarima reformacije, koji je povezuju isključivo s biblijskim smjerom, govoriti, s jedne strane, o katoličkoj reformaciji (taj se izraz već koristi u znanosti), s druge strane, o sektaška reformacija. Ako je katolička reformacija bila reakcija protiv protestantizma i sektaštva, u čemu se najoštrije očitovao duh reformacije, onda je i protestantsku reformaciju pratila reakcija protiv sektaške reformacije.

Reformacija i humanizam

Vidi članak Reformacija i humanizam.

Srednjovjekovni katolicizam nije više zadovoljavao duhovne potrebe mnogih pojedinaca, pa čak ni većih ili manjih skupina društva, koji su, često i ne primjećujući to, težili novim oblicima vjerskog života. Unutarnje propadanje katolicizma (tzv. “iskvarenost crkve”) bilo je u potpunoj suprotnosti s razvijenijom vjerskom sviješću i njezinim moralnim i mentalnim zahtjevima. Doba koje je neposredno prethodilo reformaciji bilo je neobično bogato djelima optužujuće i satirične književnosti, u kojima je glavni predmet ogorčenja i ismijavanja bio pokvareni moral i neznanje svećenstva i redovnika. Papinstvo, koje se izgubilo u javnom mnijenju u 14. i st. razuzdanost avignonskog dvora i skandalozna otkrića iz vremena velikog raskola, također su postali predmetom napada u književnosti. Mnoga publicistička djela toga vremena, usmjerena protiv katoličkog svećenstva, stekla su povijesnu slavu ("Pohvala ludosti" Erazma, "Pisma mračnih ljudi" i dr.). Najrazvijeniji suvremenici također su bili ogorčeni praznovjerjima i zloporabama vjere koje su se ukorijenile u Rimskoj crkvi: pretjeranim idejama o papinskoj moći ("papa nije samo običan čovjek, nego i Bog"), indulgencijama, poganskim značajkama u kult Djevice Marije i svetaca, pretjerani razvoj rituala nauštrb unutarnjeg sadržaja religije, piae fraudes (“pobožne prijevare”) itd. Koncilska reforma crkve ticala se samo njezine organizacije i moralne stege; Protestantizam i sektaštvo zahvatili su i sam nauk, sa svom obrednom stranom religija.

Razlozi nezadovoljstva Katoličkom crkvom nisu, međutim, samo u njezinoj korumpiranosti. Doba koje je neposredno prethodilo reformaciji bilo je vrijeme konačnog oblikovanja zapadnoeuropskih narodnosti i nastanka nacionalnih književnosti. Rimokatolicizam je nijekao nacionalno načelo u crkvenom životu, ali se ono sve više osjećalo. U doba velikog raskola narodi su bili podijeljeni između rimskog i avignonskog pape, a ideja koncilske reforme bila je usko povezana s idejom neovisnosti nacionalnih crkava. Na koncilu u Konstanci glasovalo se o narodima, čije je interese papinstvo potom vješto razdvajalo sklapajući konkordate s pojedinim narodima. Narodnosti, posebno one koje je kurija eksploatirala, bile su posebno nezadovoljne Rimom - (Njemačka, Engleska). Ideja o nacionalnoj neovisnosti bila je u modi i među duhovnicima, koji uopće nisu razmišljali o otpadu od Rima (galikanizam u Francuskoj, “narodna crkva” u Poljskoj u 16. stoljeću). Želja za čitanjem Svetoga pisma i obavljanjem bogoslužja na materinjem jeziku također je igrala ulogu u nacionalnom protivljenju Rimu. Otuda duboko nacionalni karakter reformacije 16. stoljeća.

Državna vlast, opterećena crkvenim skrbništvom i željela samostalnu egzistenciju, iskorištavala je i nacionalne težnje. Pitanje crkvene reforme dalo je povoda vladarima da se upliću u crkvene poslove i šire svoju vlast u duhovnoj sferi. Wyclif i jedno vrijeme Hus uživali su pokroviteljstvo svjetovne vlasti. Katedrale prve polovice stoljeća. moglo se ostvariti samo zahvaljujući inzistiranju suverena. Sami reformatori 16.st. obraćaju se svjetovnim vlastima pozivajući ih da uzmu stvar reforme u svoje ruke. Politička oporba protiv crkve temeljila se na socijalnoj oporbi, na nezadovoljstvu svjetovnih slojeva povlaštenim položajem svećenstva. Plemstvo je sa zavišću gledalo na moć i bogatstvo svećenstva i nije bilo protiv sekularizacije crkvene imovine, nadajući se da će se obogatiti na njen račun, kao što se dogodilo u doba reformacije. Osim toga, često se bunilo protiv široke nadležnosti crkvenih sudova, protiv strogosti desetine itd. Građani su također imali stalne sukobe sa svećenstvom na pravnim i ekonomskim osnovama. Najnezadovoljniji su bili seljaci, nad kojima je težila vlast biskupa, opata i kaptola, koji su posjedovali naseljena imanja i kmetove. I aristokratska i demokratska oporba svećenstvu igrale su istaknutu ulogu u nastanku reformnog pokreta u raznim zemljama. S temeljnog gledišta sva ta protivnost, ne u ime božanskih, nego u ime ljudskih načela osebujne narodnosti, samostalne države i neovisnog društva, mogla bi se opravdati na razne načine.

Reformacija u Njemačkoj

Reformacija u Švicarskoj

R. u njemačkoj Švicarskoj započela je istodobno s R. germanskim. Ovdje je nastalo Zwinglijevo učenje, koje se proširilo u zapadnu Njemačku, ali tamo nije dobilo isto značenje kao augsburško vjeroispovijedanje. Između oba R. postojala je velika razlika: u usporedbi s Lutherom, teologom i mistikom, Zwingli je bio više humanist i racionalist, a švicarski su kantoni, za razliku od većine njemačkih zemalja, bili republike. S druge strane, u obje zemlje vjersko pitanje rješavala je u jednom ili drugom smjeru svaka kneževina, svaki kanton posebno. Paralelno s pitanjem crkvene reforme i pod njezinom zastavom, u Švicarskoj su se rješavala čisto politička i društvena pitanja. Švicarska unija, koja je nastala krajem 13. i početkom 14. stoljeća, oblikovala se postupno; izvorni kantoni (Schwyz, Uri, Unterwalden), a nakon njih oni koji su bili najstariji članovi unije (Zug, Bern, Luzern, Glarus), uživali su u njoj neke povlastice u odnosu na one koji su joj pristupili kasnije. Među tim kantonima, stavljenim u nepovoljnije uvjete, bio je, inače, i Zürich. Politička neravnopravnost pojedinih dijelova Švicarske unije izazvala je obostrano nezadovoljstvo. Još jedna bolna točka u švicarskom životu bila je plaćenička aktivnost; donio je demoralizaciju i vladajućim klasama i masama. Patricijat, u čijim je rukama bila vlast, uživao je mirovine i darove od vladara koji su tražili savez sa Švicarskom, te trgovao krvlju svojih sugrađana. Često je zbog toga bila podijeljena na neprijateljske strane, zbog spletki stranih vlada. S druge strane, plaćenici koji su otišli služiti stranim vladarima razvili su prezir prema radu, strast za lakom zaradom i sklonost pljački. Konačno, nije bilo jamstva da se švicarski plaćenici slučajno neće boriti u neprijateljskim vojskama. Crkvene i političke reforme bile su tako ujedinjene u Švicarskoj: na strani jednih i drugih bili su društveni elementi koji su željeli promjene, naime mlađi kantoni i demokratski slojevi stanovništva, dok su stari kantoni (Schwyz, Uri, Unterwalden, Zug, Luzern, s Freiburgom i Wallisom) i patricijske oligarhije digle su oružje u obranu stare crkve i prethodnog političkog sustava. Zwingli je odmah djelovao i kao crkveni i kao državni reformator; smatrao je krajnje nepravednim da su stari kantoni, mali i neuki, imali istu važnost u općoj prehrani kao veliki, moćni i obrazovani gradovi; Istovremeno je propovijedao protiv plaćenika (vidi. Zwingli). Zwinglijevu reformu prihvatio je Zürich, a odatle se proširila na druge kantone: Bern (1528.), Basel, St. Gallen, Schafhausen (1529.). U katoličkim kantonima počeo je progon Zwinglijanaca, u evangeličkim kantonima otpor katolika je ugušen. Obje su strane tražile saveznike u inozemstvu: 1529. stari su kantoni sklopili savez s Habsburgovcima i vojvodama od Lorraine i Savoje, reformirani - s nekim carskim gradovima Njemačke i s Filipom Hessenskim. Bio je to prvi primjer međunarodnih ugovora utemeljenih na vjerskim odnosima. Zwingli i Filip od Hessea imali su još širi plan – formirati koaliciju protiv Karla V. u kojoj bi bile i Francuska i Venecija. Zwingli je uvidio neizbježnost oružane borbe i rekao da treba tući ako ne želiš biti tučen. Godine 1529. sklopljen je kopneni mir između neprijateljskih strana (u Kappelu). “Budući da Božja riječ i vjera nisu stvari koje se mogu prisiliti”, vjersko je pitanje prepušteno slobodnom nahođenju pojedinih kantona; u domenama pod kontrolom zajedničke unije, svaka je zajednica morala odlučiti o pitanju svoje vjere većinom glasova; Reformirano propovijedanje nije bilo dopušteno u katoličkim kantonima. Godine 1531. izbio je međusobni rat u Švicarskoj: Zurichani su poraženi kod Kappela, a sam Zwingli je pao u ovoj bitci. Prema ugovoru iz 1529., katolički su kantoni bili prisiljeni odreći se stranih saveza i platiti vojne troškove; Sada su se reformirani morali pokoriti ovom uvjetu, ali je dekret vjere zadržao svoju snagu. Zwingli nije imao vremena svojoj reformi dati potpuno dovršen oblik. Općenito, Zwinglian R. dobio je radikalniji karakter od luteranskog R. Zwingli je uništio sve što nije bilo utemeljeno na Svetom pismu; Luther je sačuvao sve što nije izravno proturječilo Svetom pismu. To je bilo izraženo, na primjer, u kultu, koji je u cvinglijanstvu mnogo jednostavniji nego u luteranstvu. Puno slobodnije od Luthera, Zwingli je tumačio Sveto pismo, koristeći tehnike koje su bile u uporabi u humanističkoj znanosti, priznajući šira prava ljudskom umu. Osnova crkvenog ustrojstva bilo je zwinglijevsko načelo zajednice zajednice, za razliku od Luteranske crkve, koja je bila podređena kneževskim konzistorijima i uredima. Zwinglijev cilj bio je ponovno oživjeti primitivne oblike kršćanske zajednice; za njega je crkva društvo vjernika koje nema posebno duhovno vodstvo. Prava koja su pripadala papi i hijerarhiji u katolicizmu Zwingli nije prenio na prinčeve, kao kod Luthera, nego na cijelu zajednicu; čak joj daje pravo da smijeni svjetovnu (izbornu) vlast ako ova zahtijeva nešto protivno Bogu. Godine 1528. Zwingli je uspostavio sinodu, u obliku povremenih sastanaka klera, na koje su također bili primljeni poslanici iz župa ili zajednica, s pravom žalbe na učenje ili ponašanje svojih pastira. Sinoda je također rješavala razna pitanja crkvenog života, testirala i postavljala nove propovjednike itd. Takva je ustanova uspostavljena i u drugim evangeličkim gradovima. Osnovani su i saveznički evanđeoski kongresi, budući da je malo-pomalo postao običaj rješavati opća pitanja sastancima najboljih teologa i propovjednika. Ova sinodalno-zastupnička vlast razlikovala se od konzistorijsko-birokratske uspostavljene u luteranskim kneževinama Njemačke. No, iu cwinglijanstvu je svjetovna vlast, u osobi gradskih vijeća, zapravo dobila široka prava u vjerskim pitanjima, a vjerska sloboda nije priznata pojedincu, nego cijeloj zajednici. Može se reći da je Zwinglian R. prenio na republikansku državu ista prava nad pojedincem koja je luteranstvo prenijelo na monarhijsku državu. Vlasti u Zürichu, na primjer, ne samo da su uvele zwingliansku doktrinu i štovanje, nego su također zabranile propovijedanje protivno točkama koje su usvojile; Oni su se naoružali protiv anabaptističke propovijedi i počeli progoniti sektaše protjerivanjem, zatvaranjem, pa čak i pogubljenjima. Švicarski R. se dalje razvijao u Ženevi, kamo je protestantizam prodro iz njemačkih kantona i gdje je izazvao čitavu političku revoluciju (v. Ženeva). Godine 1536-38 i 1541-64. Calvin je živio u Ženevi (q.v.), koji je dao novu organizaciju lokalnoj crkvi i učinio Ženevu glavnim uporištem protestantizma. Odavde se kalvinizam (q.v.) proširio u mnoge zemlje.

Reformacija u Pruskoj i Livoniji

Izvan Njemačke i Švicarske, R. je prvi usvojio veliki meštar Teutonskog reda (q.v.), Albrecht od Brandenburga (q.v.), koji je 1525. sekularizirao posjede reda, pretvarajući ih u svjetovno Vojvodstvo Prusku (q.v.), i uvodeći u njih luteranstvo R. Iz Pruske je R. prodro u Livoniju (v.).

Reformacija u skandinavskim zemljama

U 20-im godinama 16.st. Luteranstvo se počelo utvrđivati ​​u Danskoj (vidi) i Švedskoj. I tu i tamo R. je bio povezan s političkim prevratima. Danski kralj Kristijan II., pod čijom su vlašću bile ujedinjene sve skandinavske države, s krajnjim je nezadovoljstvom gledao na neovisnost i moć danske crkve i odlučio iskoristiti R. u interesu kraljevske moći. Budući da je bio u rodu sa saskim izbornim knezom i naišao na simpatije u krugu ljudi koji su bili uz Luthera, poslao je rektora jedne od kopenhaških škola u Wittenberg s uputama da izabere propovjednike za Dansku. Ubrzo nakon toga, luteranski propovjednici stigli su u Kopenhagen i počeli širiti novo učenje. Kristijan II izdao je dekret kojim je zabranio obraćanje pažnje na papinsku bulu protiv Luthera (1520.), pa je čak pozvao Karlstadta u Kopenhagen. Kad je u Danskoj izbio ustanak i Christian je lišen vlasti, vojvoda od Schleswig-Holsteina, izabran na njegovo mjesto (1523.), pod imenom Fridrik I., obvezao se da neće dopustiti luteransko propovijedanje u crkvama; ali je već 1526. novi kralj izazvao protiv sebe negodovanje svećenstva nepoštivanjem postova i udajom svoje kćeri za pruskog vojvodu, koji je upravo promijenio vjeru i sekularizirao posjede Teutonskog reda. Na saboru u Odenseu (1526.-27.) Fridrik I. predložio je da svećenstvo ne dobije potvrdu u svećenstvu i dodjelu prelatura od pape, nego od danskog nadbiskupa, te da u državnu riznicu priloži novac koji je prije poslan u Rimsku kuriju; Plemstvo je tome pridodalo zahtjev da se ubuduće ne daju zemlje u zalog ili na korištenje crkvama i samostanima. Biskupi su sa svoje strane izrazili želju da im se da pravo kažnjavanja onih koji su odstupili od katoličkih dogmi. Kralj se na to nije složio, izjavivši da je “vjera slobodna” i da se ne može “nikoga prisiliti da vjeruje na ovaj ili onaj način”. Ubrzo nakon toga Fridrik I. počeo je postavljati osobe koje su mu se sviđale na biskupske položaje. Godine 1529. protestantizam se učvrstio u samom glavnom gradu. Fridrik I. uspio je iskoristiti raspoloženje stranaka da postane gospodar situacije. Samostane je počeo davati u feud plemićima, nasilno protjerujući redovnike iz njih, ali istovremeno nije davao puno slobode novim propovjednicima, bojeći se raspoloženja nižih slojeva stanovništva, koji su i dalje gravitirali prema kršćanstvu. II. Tako je pripremljeno potpuno uvođenje R. u Danskoj, koje se dogodilo nakon smrti Fridrika I. U Švedskoj je Gustav Vasa ustoličen narodnim pokretom, kada su Šveđani već imali svoje propovjednike luteranstva - Olaija i Laurentija. Petersen i Laurentius Anderson. Gustav Vasa, koji je razmišljao o sekularizaciji crkvenih zemalja, počeo je pružati pokroviteljstvo luteranima, počeo je osim pape imenovati biskupe i zadužio švedske reformatore da prevedu Bibliju. Godine 1527. sazvao je sabor u Västeråsu s predstavnicima gradskih i seljačkih staleža i zahtijevao prije svega povećanje sredstava državne riznice. Naišavši na protivljenje, objavio je da se odriče prijestolja. Počele su svađe među klasama; krajnji rezultat bio je da su pristali na novotarije koje je zahtijevao kralj, žrtvujući mu svećenstvo. Biskupi su bili dužni pomagati kralja novcem i predavati mu svoje dvorce i tvrđave; Sva crkvena imovina preostala za plaću klera stavljena je na raspolaganje kralju; Nad samostanima je postavljen kraljevski službenik koji je trebao uzimati višak prihoda s njihovih imanja u riznicu i određivati ​​broj redovnika. Za svoju su pomoć plemići bili nagrađeni crkvenim i samostanskim feudima, koji su im otišli nakon 1454. Kralj se isprva zadovoljio dijelom prihoda s crkvenih posjeda, ali ih je potom nametnuo većim porezima, istodobno počevši da osim biskupa imenuje svećenike i zabrani potonjemu (1533.) provođenje bilo kakvih reformi u crkvi bez njegova pristanka. Zaključno, uveo je novi sustav crkvene organizacije u Švedskoj, uspostavivši (1539.) službu kraljevskog ordinatora i nadstojnika, s pravom imenovanja i smjene svećenstva i revizije crkvenih institucija, ne isključujući biskupe (položaj biskupa je zadržan, ali je njihova vlast bila ograničena na konzistorije; biskupi su ostali članovi Sejma). R. je uveden u Švedsku mirnim putem, a nitko nije bio pogubljen zbog svoje vjere; čak su vrlo rijetko bili smijenjeni sa svojih položaja. Međutim, kada su veliki porezi izazvali nezadovoljstvo u narodu, neki su kler i plemići to iskoristili da podignu bunu, ali je ona ubrzo ugušena. Luteranstvo se proširilo iz Švedske u Finsku.

Reformacija u Engleskoj

Engleski kralj ubrzo je krenuo stopama danskog i švedskog kralja. Već potkraj srednjeg vijeka u Engleskoj je postojala jaka nacionalna, politička i društvena opozicija protiv crkve koja se očitovala u parlamentu, ali je bila obuzdana od strane vlade koja je nastojala živjeti u miru s Rimom. U nekim krugovima to se događa od 14. stoljeća. i vjersko vrenje (vidi Lollards). Bili smo u Engleskoj na samom početku 16. stoljeća. i pravih prethodnika R. (npr. Kolet; v.). Kad je počela revolucija u Njemačkoj i Švedskoj, Henrik VIII je vladao u Engleskoj, koji je u početku bio izrazito neprijateljski nastrojen prema novoj "herezi"; ali ga je svađa s papom oko razvoda od žene gurnula na put R. (vidi Henrik VII I). Međutim, pod Henrikom VIII., odbacivanje Engleske od Rima nije bilo popraćeno nikakvom jasnom idejom o R. crkvi: nije bilo osobe u zemlji koja bi mogla igrati ulogu Luthera, Zwinglija ili Calvina. Ljudi koji su pomagali Henriku VIII u njegovoj crkvenoj politici - Thomas Cromwell i Cranmer, prvi kao kancelar, drugi kao nadbiskup Canterburyja - bili su lišeni kreativnih ideja i nisu imali oko sebe krug ljudi koji su jasno shvaćali ciljeve i sredstva vjerske reforme. Sam kralj isprva je razmišljao samo o ograničenju papinske vlasti u pravnom i financijskom smislu. Prvi pokušaji u tom smislu učinjeni su 1529.-1530., kada je saborski statut zabranio svećenstvu da stječe papinske dispenze i dozvole za spajanje nekoliko beneficija i boravak izvan mjesta svoje službe. Ubrzo su annati uništeni i proglašeno je da u slučaju papinskog interdikta nitko nema pravo izvršiti ga. Parlament je 1532.-33. odredio da je Engleska neovisna kraljevina, da je kralj njezin vrhovni poglavar u svjetovnim poslovima, a za vjerska pitanja dovoljno je vlastito svećenstvo. Parlament 25. godine vladavine Henrika VIII odredio je da se nikoga tko se protivi papi ne smatra heretikom, ukinuo je žalbe na papu i uništio sav njegov utjecaj na imenovanje nadbiskupa i biskupa u Engleskoj. Na pitanje (1534.) o ovom pitanju, sveučilišta Oxford i Cambridge odgovorila su da, prema Svetom pismu, rimski biskup nema nikakvu posebnu vlast u Engleskoj. Crkvene skupštine okruga Canterbury i York sastavile su uredbe u istom smislu; slične su izjave dali pojedini biskupi, kaptoli, dekani, priori itd. Godine 1536. Parlament je izričito zabranio, pod prijetnjom kazne, obranu papinske jurisdikcije u Engleskoj. Umjesto molitve za papu uvedena je molba: “ab episcopi romani tyrannide libera nos, Domine!” S druge strane, već 1531. Henrik VIII je od svećenstva zahtijevao da ga se prizna kao “jedinog pokrovitelja i vrhovnog poglavara crkve i klera u Engleskoj”. Konvoj okruga Canterbury bio je posramljen ovim zahtjevom i tek nakon dugog oklijevanja pristao je priznati kralja kao zaštitnika, gospodara i čak, koliko dopušta Kristov zakon, poglavara crkve. Uz posljednju rezervu prihvatio je jorški konvoj i novi kraljevski naslov, izjavljujući isprva, da je u svjetovnim poslovima kralj već poglavar, ali da je u duhovnim poslovima njegovo prvenstvo protivno katoličkoj vjeri. Godine 1534. Parlament je aktom o supremaciji proglasio kralja jedinim vrhovnim poglavarom Engleske crkve na zemlji i da bi trebao uživati ​​sve titule, počasti, dostojanstva, povlastice, jurisdikciju i prihode svojstvene ovoj tituli; dano mu je pravo i moć vršiti posjete, reformirati, ispravljati, krotiti i suzbijati pogreške, krivovjerja, zlouporabe i nerede. Dakle, u Engleskoj je R. započeo kao raskol; U početku, osim promjene crkvenog poglavara, sve ostalo - dogme, obredi, crkveni ustroj - ostalo je katoličko. Ubrzo se, međutim, otvorila prilika da kralj, priznat kao crkveni poglavar, izvrši reformu vjere i sekularizira samostansku imovinu. Potonji je proizveo čitavu revoluciju u zemljišnim i društvenim odnosima u Engleskoj. Značajan dio konfisciranih posjeda kralj je podijelio novom plemstvu, čime je stvorena cijela klasa utjecajnih branitelja crkvenih promjena. Nadbiskup Cranmer, koji je simpatizirao luteranstvo, želio je izvršiti odgovarajuće promjene u Anglikanskoj crkvi, ali ni kralj ni viši kler tome nisu pokazivali sklonosti. Tijekom vladavine Henrika VIII., izdane su četiri naredbe o tome u što bi njegovi podanici trebali vjerovati: to su prije svega "deset članaka" iz 1536., zatim "Upute kršćanina", ili biskupska knjiga iz iste godine, zatim "šest članaka" iz 1539. i, konačno, "Potrebno učenje i poučavanje kršćanina" ili kraljevska knjiga iz 1544. Uza svu svoju privlačnost prema katoličkim dogmama i ritualima, Henrik VIII nije, međutim, bio postojan u svojim odlukama: bio je pod utjecajem protivnika papinstva (Cromwell, Cranmer), zatim pod utjecajem tajnih papista (biskup Gardiner od Winchestera, kardinal Paul), pa su se u skladu s tim mijenjali i njegovi pogledi, uvijek nailazeći na potporu poslušnog parlamenta. . Općenito, sve do pada Cromwella (pogubljen 1540.), kraljevska je politika bila više antikatolička, ali je Šest članaka snažno naginjalo katoličkim konceptima i institucijama, čak je sankcioniralo redovničke zavjete - nakon uništenja samostana. “Šest članaka” uvedeno je s takvom okrutnošću da su prozvani “krvavi”. Papisti i pravi protestanti bili su podjednako progonjeni. Pod nasljednikom Henryja VIII, Edwardom VI, došlo je do konačne uspostave Engleske crkve, koja još uvijek postoji, s malim izmjenama, jer ju je dobila oko 1550. Kraljeva vrhovna vlast je sačuvana, ali je "šest članaka" ukinuto i zamijenjeno s nove "članke vjere" (1552.), kojima treba dodati i "opći misal" odobren od sabora. Dogmatsko učenje Anglikanske crkve Cranmer je približio luteranskom, ali su pod kraljicom Elizabetom u njemu napravljene promjene u kalvinističkom smislu. Općenito, Anglikanska crkva nosi tragove kompromisa između katolicizma i protestantizma. Tijekom kratkotrajne (1553.-1558.) vladavine Bloody Mary pokušalo se obnoviti katoličanstvo, popraćeno novim vjerskim terorom. Njezina sestra Elizabeta obnovila je crkvu svoga oca i brata. Za vrijeme njezine vladavine počelo se razvijati puritanstvo (vidi), iz kojeg se već osamdesetih godina počelo rađati sektaštvo (budući nezavisni). Tako se u Engleskoj uz kraljevski R. javlja i narodni R. Anglikanska crkva, pri čijem su stvaranju Henrika VIII. i Edwarda VI., kao i pri njezinoj obnovi od strane Elizabete, glavnu ulogu imali nereligiozni motivi, pod određenim je uvjetima mogla postati nacionalna, odnosno naći oslonac među naroda, mogla se uspostaviti u njihovu životu kao državna crkva; ali nije bilo dovoljno "pročišćeno" da zadovolji prave protestante, nije bilo toliko prožeto unutarnjom religioznošću da bi djelovalo na um i osjećaj pojedinca. Stvorena je radije da zadovolji poznate potrebe države nego da zadovolji duhovne potrebe pojedinca. U međuvremenu, Engleska je na kraju također bila pogođena vjerskim pokretom stoljeća. Oni koji više nisu bili zadovoljni katolicizmom morali su birati između anglikanizma i puritanizma, između crkve koja se temeljila na određenim interesima, pogodnostima, koristima i predomišljanjima i crkve koja je s iznimnom dosljednošću razvijala svoje učenje i provodila riječ po svojoj strukturi Bog, kako su ga shvaćali reformatori 16. stoljeća. Politički, Anglikanska Republika, koja svoj nastanak duguje kruni, postala je čimbenik jačanja kraljevske moći. Osim što je kralj postavljen na čelo crkve, R. je oslabio političku moć klera uklanjanjem iz gornjeg doma opata koji su stajali na čelu samostana, te raspodjelom sekulariziranih posjeda na svjetovnu aristokraciju neko vrijeme učinila ovisnijom o kralju (o ekonomskim posljedicama sekularizacije vidi dolje). U puritanizmu se, naprotiv, razvio slobodoljubivi duh kalvinizma, koji se u susjednoj Škotskoj i na kopnu borio protiv kraljevskog apsolutizma. Odlučan sukob Episkopalne crkve i puritanizma dogodio se u Engleskoj u 17. stoljeću, tijekom borbe Stuarta s parlamentima. Povijest engleske revolucije usko je povezana s poviješću engleske republike.

Svi ispitani R., osim švicarskih, imali su monarhijski karakter. U drugoj polovici 16.st. Na scenu stupa kalvinizam koji u Škotskoj i Nizozemskoj pobjeđuje Katoličku crkvu poprimajući revolucionarni karakter.

Reformacija u Škotskoj

Kraljevska moć u srednjem vijeku ovdje je bila slaba: feudalnu aristokraciju odlikovao je poseban duh neovisnosti, a obični ljudi također su bili prožeti osjećajem slobode. Dinastija Stuart koja je ovdje vladala bila je u stalnoj borbi sa svojim podanicima. Škotske revolucije iz razdoblja reformacije bile su samo nastavak prethodnih ustanaka; ali s uspostavom kalvinizma, borba Škota protiv kraljevske vlasti dobila je vjerski karakter rata između izabranog naroda Božjeg i idolopokloničkih suverena i bila je popraćena asimilacijom političkih ideja kalvinizma. Godine 1542. umro je škotski kralj James V., ostavivši za sobom tek rođenu kćer Mary. Njezina majka Maria, iz poznate francuske obitelji Guizov, postala je regentica države. Još za života Jakova V. reformacijska su učenja počela prodirati u Škotsku iz Njemačke i Engleske, ali su u isto vrijeme njegovi sljedbenici počeli biti progonjeni i pogubljeni. Mnogi od njih napustili su domovinu; uključujući povjesničara i pjesnika Georgea Buchanana (q.v.) i profesora teologije Knoxa (q.v.). Kada je, za vrijeme regentstva Marije od Guise, Škotska bila u ratu s Engleskom, vlada je pozvala u pomoć francusku vojsku, a nakon odbijanja engleske invazije, zadržala ju je u zemlji za potrebe unutarnje politike. U tim se godinama Knox pojavio na pozornici. Vrativši se 1555. iz Ženeve, Knox je već u Škotskoj našao mnogo R.-ovih sljedbenika, kako među plemićima tako i među narodom. Počeo je propovijedati novo učenje i organizirati njegove pristaše za zajednički crkveni život i borbu koja im je predstoji. Krajem 1557., nekoliko protestantskih plemića (uključujući kraljičinog polubrata, kasnije grofa Murraya) sklopilo je među sobom “savez”, obvezavši se odreći se “domaćine Antikrista s njegovim odvratnim praznovjerjem i idolopoklonstvom” kako bi uspostavili evanđeoska zajednica Isusa Krista. Također su spojili vjerski motiv s političkim – nezadovoljstvo regenticom, koja je udajom svoje kćeri za francuskog dofena kao da želi spojiti Škotsku i Francusku u jedno te, slijedeći francusku politiku, ponovno počela ugnjetavati protestante. . Mase su se počele pridruživati ​​ovoj zajednici; “Gospodari kongregacije”, kako su nazvani inicijatori pokreta, zahtijevali su od vladara i parlamenta obnovu “božanskog oblika izvorne crkve”, bogoslužje na domaćem jeziku prema anglikanskom “zajedničkom misalu”, a izbor svećenika po župama i biskupa po plemstvu. Sabor nije na to pristao; Regentica, koja je pokušavala podići svoju kćer na englesko prijestolje, ujedinila se s pristašama katoličke reakcije na kontinentu kako bi suzbila herezu u Škotskoj. Zbog toga su se škotski protestanti obratili Elizabeti za pomoć (1559.); U zemlji je započela nasilna narodna revolucija, ikonoklastičkog karaktera, razaranjem i pljačkom samostana. Vladar je rasporedio vojnu silu protiv Kristove kongregacije. Došlo je do građanskih sukoba u koje se umiješala Francuska; Engleska je kraljica sa svoje strane pružila pomoć Covenanterima, kojima su se pridružili neki škotski katolici, bojeći se dominacije Francuza. "Lordovi i zajednica Škotske crkve" odlučili su preuzeti vlast od regenta; Knox je sastavio memoare u kojima je, uz citate iz Starog zavjeta, tvrdio da je svrgavanje idolopokloničkih vladara stvar koja se sviđa Gospodinu. Formirana je privremena vlada; jedan od njegovih članova bio je Knox. Godine 1560. došlo je do izmirenja zaraćenih strana: prema Edinburškom ugovoru francuske su trupe povučene iz Škotske; Parlament (ili bolje rečeno, konvencija), koji se sastojao od ogromne većine pristaša R., uveo je kalvinizam u Škotskoj i sekularizirao crkvenu imovinu, raspodijelivši većinu oduzete zemlje među plemićima. Škotska crkva, zvana prezbiterijanska, usvojila je iz Ženeve strogi režim kalvinizma i vrlo visoko postavila svećenstvo koje je njome upravljalo u svojim sinodama. Zbog sudjelovanja plemstva u škotskom reformnom pokretu, republikanska organizacija Škotske crkve također se odlikovala svojim aristokratskim karakterom. Vidi kalvinizam, prezbiterijanci, Marija Stuart.

Reformacija u Nizozemskoj

R. prodrla u Nizozemsku u prvoj polovici XVI. st. iz Njemačke, ali je Karlo V., koji se ovdje strogo pridržavao Wormskog edikta, najbrutalnijim mjerama suzbio novonastali luteranski pokret. Pedesetih i šezdesetih godina, kalvinizam (q.v.) se počeo brzo širiti u Nizozemskoj, u isto vrijeme kada je počela politička opozicija protiv despotizma Filipa II od Španjolske. Malo po malo, Nizozemska Republika pretvorila se u Nizozemsku revoluciju (q.v.), koja je završila osnivanjem Nizozemske Republike (q.v.).

Reformacija u Francuskoj

Protestantizam se u Francuskoj pojavio u prvoj polovici 16. stoljeća, ali pravi reformacijski pokret počinje tek pedesetih godina, a francuski protestanti su bili kalvini i nazivani su hugenoti. Osobitost francuskog reformnog pokreta u društvenom i političkom pogledu bila je u tome što je u njemu bilo uključeno uglavnom plemstvo, a donekle i građanstvo. Vjerska borba je i ovdje dobila karakter borbe protiv kraljevskog apsolutizma. To je bila vrsta feudalne i općinske reakcije, u kombinaciji s pokušajem da se kraljevska vlast ograniči na generalne države. Godine 1516., prema Bolonjskom konkordatu (vidi), papa je ustupio francuskom kralju pravo imenovanja na sve najviše crkvene položaje u državi, čime je francuska crkva podređena kraljevskoj vlasti. Kad je R. u drugim zemljama otkrio njegovu povezanost s narodnim pokretima, Franjo I. digao je oružje protiv R., utvrdivši da je politički opasan i da "služi ne toliko poučavanju duša koliko šokiranju država." I pod njim i pod njegovim sinom Henrikom II., protestanti su bili žestoko progonjeni, ali je njihov broj rastao. Godine 1555. u Francuskoj je postojala samo jedna ispravno organizirana kalvinska zajednica, ali 1559. bilo ih je već oko 2 tisuće, a protestanti su sazvali svoju prvu sinodu (tajnu) u Parizu. Nakon smrti Henrika II., s njegovim slabim i nesposobnim nasljednicima, kraljevska vlast je pala u propadanje, što su feudalni i općinski elementi iskoristili za potvrđivanje svojih zahtjeva, u kombinaciji s idejama kalvinizma. Ali R. u Francuskoj nije uspio izvojevati pobjedu nad katolicizmom, a kraljevska je vlast na kraju izašla kao pobjednik iz političke borbe. Značajno je da je protestantizam ovdje imao aristokratski karakter, a ekstremni demokratski pokret marširao je pod zastavom reakcionarnog katolicizma.

Reformacija u Poljskoj i Litvi

U poljsko-litavskoj državi R. je također završio neuspjehom. Nailazila je na simpatije samo u najuspješnijem i najobrazovanijem dijelu plemstva, te u gradovima s njemačkim stanovništvom. Između plemstva i svećenstva razvila se borba oko utjecaja u državi, kao i oko crkvenih sudova i desetine - borba koja je bila posebno jaka na saborima sredinom 16. stoljeća, kada je vlastela birala pretežno protestantske veleposlanike. To je dalo privremeni uspjeh protestantizmu, kojemu je pogodovao ravnodušnost svećenstva, koje je sanjalo o nacionalnoj crkvi, sa svojim katedralama i narodnim jezikom u bogoslužju, ali je revno branilo svoje privilegije. Međutim, snage poljskih protestanata bile su podijeljene. U gradovima se širi luteranstvo, velikopoljsko plemstvo gravitira ka ispovijesti češke braće (husiti), a malopoljsko plemstvo počinje prihvaćati kalvinizam; ali čak i među Malopoljskom crkvom Helvetske vjeroispovijesti (q.v.) u šezdesetima je započeo antitrinitaristički raskol. Kraljevska vlast pod Sigismundom I. strogo je progonila novovjerce; Žigmund II. August prema njima se odnosio tolerantno i više ga se puta pokušavalo gurnuti na put Henrika VIII. Poljsko plemstvo nije simpatiziralo luteranstvo zbog njegovog njemačkog podrijetla i njegovog monarhijskog karaktera; Kalvinizam, sa svojim aristokratsko-republikanskim karakterom i primanjem svjetovnog elementa, u osobi starješina (seniora), u crkvenu upravu bio je mnogo prikladniji njezinim težnjama. Calvin je stupio u korespondenciju s Poljacima, među kojima se sredinom pedesetih pojavila čak i pomisao da ga pozovu u Poljsku. Poljaci su pozvali svog sunarodnjaka, kalvinista Jana Laskog (vidi), da organizira crkvu u Poljskoj. Plemićki karakter Poljske Republike također je vidljiv iz činjenice da su poljski protestanti pravo na vjersku slobodu izveli iz svoje plemićke slobode; reformirajući crkve na svojim posjedima, zemljoposjednici su prisiljavali seljake da im daju desetinu koja se prije plaćala katoličkom svećenstvu i zahtijevali da njihovi podanici prisustvuju protestantskim službama. Racionalističko sektaštvo u Poljskoj imalo je i aristokratski karakter (vidi socinijanizam). Poljska revolucija najveću snagu doživljava pedesetih i šezdesetih godina 16. stoljeća, a sedamdesetih počinje katolička reakcija. U Litvi je R. imao istu sudbinu (za protestantizam u sjeverozapadnoj Rusiji vidi odgovarajući članak).

Reformacija u Češkoj i Ugarskoj

Na samom početku rimskog doba obje ove države dolaze pod vlast dinastije Habsburg u čijim se posjedima, pod dvojicom najbližih nasljednika Karla V., gotovo nesmetano širi protestantizam. Do prijestolja Rudolfa II. (1576.) gotovo sve plemstvo i gotovo svi gradovi Donje i Gornje Austrije ispovijedali su protestantsku vjeru; U Štajerskoj, Koruškoj i Koruškoj bilo je mnogo protestanata. Husitizam je bio posebno jak u Češkoj (vidi Utrakvizam), au Mađarskoj - luteranstvo među njemačkim kolonistima (i dijelom među Slavenima) i kalvinizam među Mađarima, zbog čega je ovdje nazvano "mađarska vjera". U obje zemlje protestantizam je dobio čisto političku organizaciju. U Češkoj su protestanti na temelju “pisma veličanstva” (1609.) imali pravo sami sebi izabrati 24 branitelja, sazvati svoje predstavnike, držati vojsku i nametnuti poreze za njezino uzdržavanje. Rudolf II je ovu povelju dao Česima kako bi ih zadržao iza sebe kada ga ostali njegovi podanici napuste: u habsburškim posjedima, kao iu drugim državama, tada se vodila borba između zemaljskih činovnika i kraljevskog apsolutizma. Ubrzo nakon toga pogoršavaju se međusobni odnosi između staleža i kralja, a u Češkoj dolazi do ustanka, koji je bio početak Tridesetogodišnjeg rata (vidi), tijekom kojeg su Česi izgubili političku slobodu i bili podvrgnuti strašnom Katolička reakcija. Sudbina protestantizma u Ugarskoj bila je povoljnija; nije bio suzbijen kao u Češkoj, iako su mađarski protestanti više puta morali podnijeti teške progone (vidi).

Reformacija u Italiji i Španjolskoj (s Portugalom).

U južnorimskim zemljama bilo je samo izoliranih otpada od Katoličke crkve, a R. nije dobio političko značenje. Tridesetih godina među kardinalima bilo je ljudi (Contarini, Sadolet) koji su razmišljali o crkvenoj reformi i dopisivali se s Melanchthonom; čak je i u Kuriji postojala stranka koja je tražila pomirenje s protestantima; godine 1538. imenovano je posebno povjerenstvo za ispravak crkve. Djelo "Del Beneficio del Cristo", objavljeno 1540. godine, sastavljeno je u protestantskom duhu. Taj je pokret slomljen reakcijom koja je započela četrdesetih godina. U Španjolskoj je veza s Njemačkom, uspostavljena kao rezultat izbora Karla V. za cara, pridonijela širenju Lutherovih spisa. Sredinom 16.st. postojale su tajne protestantske zajednice u Sevilli, Valladolidu i još nekim mjestima. Godine 1558. vlasti su slučajno otkrile jednu od tih protestantskih zajednica. Inkvizicija je odmah izvršila masovna uhićenja, a Karlo V., koji je tada još bio živ, tražio je najstrožu kaznu za krivce. Spaljivanje krivovjeraca koje je osudila inkvizicija dogodilo se u prisutnosti Filipa II., njegovog polubrata Don Juana od Austrije i njegovog sina Don Carlosa. Čak je i španjolski primas, nadbiskup Toleda Bartholomew Carranza, na čijem je naručju umro Karlo V., bio uhićen (1559.) zbog sklonosti luteranstvu, i samo ga je papino posredovanje spasilo od vatre. Ovako energičnim mjerama na samom početku svoje vladavine Filip II je odmah “očistio” Španjolsku od “heretika”. Pojedinačni slučajevi progona zbog otpadanja od katoličanstva dogodili su se, međutim, sljedećih godina.

Vjerski ratovi u doba reformacije

Vjerski R. XVI. stoljeće. izazvalo niz ratova, kako međusobnih tako i međunarodnih. Nakon kratkih i lokalnih vjerskih ratova u Švicarskoj i Njemačkoj (vidi gore) krajem prve polovice 16.st. dolazi doba strašnih vjerskih ratova, koji su dobili međunarodni karakter - doba koje se proteže kroz čitavo stoljeće (računajući od početka Šmalkaldičkog rata 1546. do Vestfalskog mira 1648.) i raspada se u “stoljeće” Španjolski Filip II., glavna ličnost međunarodne reakcije u drugoj polovici 16. stoljeća, te tijekom Tridesetogodišnjeg rata, u prvoj polovici 17. stoljeća. U to vrijeme katolici pojedinih zemalja pružaju ruke jedni drugima, polažući svoje nade u moćnu Španjolsku; španjolski kralj postaje šef međunarodne reakcije, služeći se ne samo sredstvima koja mu je dala golema monarhija, već i potporom katoličkih stranaka u pojedinim zemljama, kao i moralnom i novčanom pomoći papinskog prijestolja. To je prisililo protestante iz različitih država da se približe jedni drugima. Kalvinisti u Škotskoj, Francuskoj, Nizozemskoj i engleski puritanci smatrali su svoju stvar zajedničkom; Kraljica Elizabeta je mnogo puta podržala protestante. Reakcionarni pokušaji Filipa II odbijeni su. Godine 1588. njegova "nepobjediva armada" poslana da osvoji Englesku doživjela je krah; 1589. u Francuskoj je na prijestolje zasjeo Henrik IV., koji je pacificirao zemlju i istodobno (1598.) dao slobodu vjeroispovijesti protestantima i sklopio mir sa Španjolskom; konačno, Nizozemska se uspješno borila protiv Filipa II. i prisilila njegova nasljednika na sklapanje primirja. Ti ratovi, koji su razdirali krajnji zapad Europe, jedva da su završili, kad se u drugom njezinu dijelu počela spremati nova vjerska borba. Henrik IV., još osamdesetih godina 16. stoljeća, koji je Elizabeti od Engleske predložio osnivanje zajedničke protestantske unije, sanjao je o tome potkraj života, usmjerivši pogled prema Njemačkoj, gdje je nesloga između katolika i protestanata prijetila građanskom sukoba, ali je njegova smrt od ruke katoličkog fanatika (1610.) okončala njegove planove. U to vrijeme, temeljem primirja sklopljenog na dvanaest godina (1609.), rat između katoličke Španjolske i protestantske Nizozemske upravo je prestao; U Njemačkoj je već bila sklopljena Protestantska unija (1608.) i Katolička liga (1609.), koje su ubrzo zatim morale stupiti u međusobnu oružanu borbu. Tada je ponovno počeo rat između Španjolske i Nizozemske; u Francuskoj su hugenoti izveli novi ustanak; na sjeveroistoku se vodila borba između protestantske Švedske i katoličke Poljske, čiji je kralj, katolički Sigismund III (iz švedske dinastije Vasa), izgubivši švedsku krunu, osporio pravo na nju svom stricu Karlu IX. i njegovom sinu Gustavu Adolfu , budući heroj Tridesetogodišnjeg rata . Sanjajući o katoličkoj reakciji u Švedskoj, Sigismund je djelovao u dogovoru s Austrijom. Dakle, u međunarodnoj politici druge polovice 16. i prve polovice 17.st. vidimo podjelu europskih država u dva vjerska tabora. Od njih se katolički tabor, na čelu s Habsburgovcima, prvo španjolskim (za vrijeme Filipa II.), zatim austrijskim (za vrijeme Tridesetogodišnjeg rata), odlikovao većom kohezijom i agresivnijim karakterom. Da je Filip II uspio slomiti otpor Nizozemske, pridobiti Francusku za svoj dom i pretvoriti Englesku i Škotsku u jednu katoličku Britaniju - a takvi su bili njegovi planovi - da su, nešto kasnije, težnje careva Ferdinanda II. realizirano, ako bi se, konačno, Sigismund III obračunao sa Švedskom i Moskvom i upotrijebio dio poljskih snaga koje su djelovale u Rusiji u smutnim vremenima za borbu na zapadu Europe u interesu katoličanstva - pobjeda reakcije bila bi potpuna. ; ali protestantizam je imao branitelje u osobi takvih suverena i političkih ličnosti kao što su Elizabeta od Engleske, Vilim Oranski, Henrik IV od Francuske, Gustavus Adolf od Švedske, i u osobi cijelih naroda čija je nacionalna neovisnost bila ugrožena katoličkom reakcijom. Borba je poprimila takav karakter da su Škotska, za vrijeme vladavine Marije Stuart, i Engleska, pod Elizabetom, te Nizozemska i Švedska, pod Karlom IX. i Gustavom Adolfom, morale braniti svoju neovisnost zajedno sa svojom religijom, budući da je želja za političku hegemoniju nad Europom. Katoličanstvo je nastojalo, u međunarodnoj politici, potisnuti nacionalnu neovisnost; Protestantizam je, naprotiv, povezivao svoj cilj s ciljem nacionalne neovisnosti. Stoga je općenito međunarodna borba između katolicizma i protestantizma bila borba između kulturne reakcije, apsolutizma i porobljavanja narodnosti s jedne strane, i kulturnog razvitka, političke slobode i nacionalne neovisnosti s druge strane.

Katolička reformacija ili protureformacija

Obično se R.-ov utjecaj na katolicizam shvaća samo u smislu izazivanja reakcije u njemu protiv novog vjerskog pokreta. Ali uz tu protureformaciju (Gegenreformation) ili katoličku reakciju bila je povezana i obnova samog katolicizma, što omogućuje govoriti o “katoličkoj R.”. Kad je započeo reformni pokret u 16. stoljeću, u Katoličkoj crkvi zavladala je dezorganizacija i demoralizacija. Mnogi su bili gurnuti u protestantizam zbog očigledne nevoljkosti duhovnih vlasti da izvrše najnužnije promjene. R. je potpuno iznenadio staru crkvu, uslijed čega nije mogla odmah nastati organizacija katoličke reakcije protiv R. Da bi se iskoristilo reakcionarno raspoloženje izazvano krajnostima pokreta, da bi se to raspoloženje ojačalo, da bi se društvene snage koje su mu bile sklone ujedinile i usmjerile prema jednom cilju, morala je i sama Katolička crkva podvrgnuti izvjesnoj reformi, suprotstavljajući se “krivovjerje” s pravnim ispravcima. Sve se to malo-pomalo događalo, počevši od četrdesetih godina 16. stoljeća, kada je uz pomoć reakcije osnovan novi isusovački red (1540.), uspostavljen vrhovni inkvizicijski sud u Rimu (1542.), strogi knj. organizirana je cenzura i sazvan je sabor u Trienteu (1545), koji je kasnije iznjedrio katolički R. Njegov je rezultat bio katolicizam modernog doba. Prije početka R., katolicizam je bio nešto otupjelo u službenom formalizmu; sada je dobio život i pokret. Nije to bila crkva 14. i 15. stoljeća, koja nije mogla ni živjeti ni umrijeti, nego aktivan sustav, koji se prilagođavao okolnostima, ugađao kraljevima i narodima, mamio sve, jedne despotizmom i tiranijom, druge snishodljivom tolerancijom i slobodom. ; to više nije bila nemoćna institucija koja je tražila pomoć izvana, ne otkrivajući iskrenu želju da se ispravi i obnovi, nego skladna organizacija koja je počela uživati ​​veliki autoritet u društvu koje je preodgojila i, u stanju fanatizirati mase, poveo ih je u borbu protiv protestantizma. Pedagogija i diplomacija bile su dva velika oruđa kojima je reformirana crkva djelovala: obučiti pojedinca i prisiliti ga da služi tuđim ciljevima, a da on to ne primijeti - to su bila dva umijeća koja su posebno odlikovala glavne predstavnike obnovljenog katolicizma. Katolička reakcija ima dugu i složenu povijest, čija je bit uvijek i svugdje ista. U kulturnom i društvenom smislu bila je to povijest teološkog i klerikalnog gušenja nezavisne misli i javne slobode - gušenja u kojem su se predstavnici preporođenog i borbenog katolicizma ponekad natjecali, ali ne s takvim žarom i ne s takvim uspjehom, predstavnici protestantske nesnošljivosti i protestantskog rigorizma. Politička povijest katoličke reakcije svodi se na podređivanje unutarnje i vanjske politike reakcionarnom smjeru, na formiranje velike međunarodne zajednice katoličkih država, na buđenje neprijateljstva među njezinim članicama protiv protestantskih zemalja, čak i na uplitanje u unutarnjih poslova ovih potonjih. Od kraja 16. stoljeća glavnim političkim snagama reakcije, Španjolskoj i Austriji, pridružuje se Poljska, koja postaje operativna baza Katoličke crkve i protiv pravoslavlja.

Opće povijesno značenje reformacije

Općepovijesno značenje R. golemo je. Polazišta novih religijskih sustava bila su u potpunoj suprotnosti s katolicizmom. Crkveni autoritet sudario se s individualnom slobodom, formalna pobožnost s unutarnjom religioznošću, tradicionalna nepokretnost s progresivnim razvojem stvarnosti; međutim, R. je često bio samo promjena u obliku, a ne u načelu: na primjer, u mnogim aspektima, kalvinizam je bio samo promjena od katolicizma. Često je reformacija zamijenila jednu crkvenu vlast u pitanjima vjere drugom iste vrste, ili autoritetom svjetovne vlasti, odredila obvezne vanjske oblike za svakoga i, uspostavivši određena načela crkvenog života, postala konzervativnom snagom u odnosu na te načela, ne dopuštajući njihovu daljnju promjenu. Dakle, protivno osnovnim načelima protestantizma, R. je zapravo često čuvao stare kulturne i društvene tradicije. Protestantizam, uzet iz načelne perspektive, bio je vjerski individualizam i ujedno pokušaj oslobađanja države od crkvenog tutorstva. Potonje je uspjelo u većoj mjeri nego provedba individualističkog načela: država se ne samo oslobodila crkvenog tutorstva, nego je i sama podjarmila crkvu, pa čak i zauzela mjesto crkve u odnosu na svoje podanike, izravno suprotno individualističkom načelu. od R. Svojim individualizmom i oslobađanjem države od teokratskog tutorstva protestantizam konvergira s humanizmom renesanse u kojem su također bile jake individualističke i sekularizacijske težnje. Zajedničke značajke renesanse i R. su želja pojedinca za stvaranjem vlastitog pogleda na svijet i kritičnost prema tradicionalnim autoritetima, oslobađanje života od asketskih zahtjeva, rehabilitacija instinkata ljudske prirode, izražena u nijekanje redovništva i celibata klera, emancipacija države i sekularizacija crkvene imovine. Ravnodušan ili previše racionalan prema vjeri, humanizam se pokazao nesposobnim razviti individualističko načelo slobode savjesti, rođeno, iako s velikom boli, iz reformacije; R. se pak pokazalo nesposobnim razumjeti slobodu mišljenja koja je nastala u kulturi humanizma; Tek je kasnije dovršena sinteza ovih naslijeđa protestantizma i humanizma. U svojoj političkoj literaturi humanizam nije razvio ideju političke slobode, koju su, naprotiv, u svojim spisima branili protestanti (u 16. st. kalvinisti, u 17. st. nezavisni); Protestantski politički pisci nisu mogli osloboditi javni život religioznih prizvuka, kao što je to učinio humanizam: i tu su se tek kasnije spojili politički pogledi reformacije i renesanse. Vjerska i politička sloboda nove Europe svoj nastanak prvenstveno duguje protestantizmu; slobodna misao i svjetovnost kulture potječu iz humanizma. Konkretno, stvar izgleda ovako. 1) Protestantizam je iznjedrio načelo slobode savjesti, iako ga R. nije proveo. Polazište reformacije bio je vjerski prosvjed, koji se temeljio na moralnom uvjerenju: svi koji su postali protestanti iz unutarnjeg uvjerenja često su nailazili na otpor crkve i države, ali su hrabro i podnoseći mučeništvo branili slobodu svoje savjesti, uzdižući je na načelo vjerskog života . Međutim, u većini slučajeva to je načelo bilo iskrivljeno u praksi. Često su se progonjeni na nju pozivali samo u oblicima samoobrane, nemajući dovoljno tolerancije da ne postanu progonitelji drugih kad im se ukaže prilika, misleći da kao vlasnici istine mogu prisiliti druge da je prepoznaju. Stavljajući R. pod zaštitu svjetovne vlasti, reformatori su joj sami prenijeli prava stare crkve nad individualnom savješću. Braneći svoju vjeru, protestanti su se pozivali ne samo na svoje individualno pravo, kao Luther na saboru u Wormsu, nego, uglavnom, na obvezu da se više pokoravaju Bogu nego ljudima; Ta ista poslušnost opravdavala je njihov netolerantan odnos prema drugim vjerama, koji su poistovjećivali s uvredom Božanskom. Reformatori su državi priznali pravo na kažnjavanje heretika, u čemu su se s njima u potpunosti složile svjetovne vlasti, koje su u odstupanju od dominantne vjere vidjele neposluh prema njezinom diktatu. 2) R. je bila neprijateljski nastrojena prema slobodi mišljenja, iako je pridonijela njezinu razvoju. Općenito, u R. je teološki autoritet stavljen iznad djelatnosti ljudske misli; optužba za racionalizam bila je jedna od najsnažnijih u očima reformatora. Suočeni sa strahom od krivovjerja, ne samo da su zaboravili prava tuđe savjesti, nego su zanijekali i prava vlastitog razuma. U međuvremenu, sam prosvjed reformatora protiv zahtjeva Katoličke crkve da vjeruje bez obrazloženja sadržavao je priznanje određenih prava za individualno razumijevanje; Bilo je krajnje nelogično priznati slobodu istraživanja i kazniti njegove rezultate. Element znanstvenog istraživanja u teološki su studij unijeli oni humanisti koji su uz zanimanje za klasične autore spajali zanimanje za Sveto pismo i crkvene oce te primjenjivali humanističke metode u teologiji. Za samog Luthera proučavanje Biblije pomoću novih tehnika bilo je niz znanstvenih otkrića. Dakle, unatoč općem načelu podređivanja razuma autoritetu Svetoga pisma, potreba za tumačenjem potonjeg zahtijevala je djelovanje razuma, a racionalizam je, unatoč neprijateljstvu teologa i mistika prema njemu, prodro u pitanje crkvene reforme. Slobodoumnost talijanskih humanista rijetko je bila usmjerena prema vjeri, ali u nastojanju da um oslobode teološkog tutorstva izmislili su poseban trik, tvrdeći da ono što je istina u filozofiji može biti laž u teologiji i obrnuto. U 16. stoljeću misao je bila usmjerena uglavnom prema rješavanju religijskih pitanja, a mistična ideja unutarnje objave bila je samo prethodnik kasnijeg učenja, u kojem je sam razum bio objava Božanskog i viđen kao izvor religijske istine. 3) Međusobni odnosi crkve i države u katolicizmu su shvaćani u smislu prvenstva prve nad drugom. Sada je crkva ili podređena državi (luteranstvo i anglikanizam), ili se, takoreći, stapa s njom (kalvinizam), ali u oba slučaja država ima konfesionalni karakter, a crkva je državna institucija. Oslobađanjem države od crkve i davanjem joj naravi nacionalno-političke institucije povrijeđena su načela katoličkog teokratizma i univerzalizma. Samo je u sektaštvu prekinuta svaka veza između crkve i države. Općenito možemo reći da je R. dao državi prevlast pa i prevlast nad crkvom, učinivši samu vjeru instrumentom državne vlasti. Kakav god bio odnos između crkve i države u doba R., u svakom slučaju ti su odnosi bili kombinacija vjere i politike. Sva je razlika bila u tome što je uzeto kao cilj, a što kao sredstvo. Ako je u srednjem vijeku politika obično morala služiti vjeri, onda je, naprotiv, u moderno doba vjera vrlo često bila prisiljena služiti politici. Već su neki humanisti (npr. Machiavelli) u religiji vidjeli neku vrstu instrumentum imperii. Katolički pisci, ne bez razloga, ističu da je to bio povratak u pogansko stanje: u kršćanskoj državi vjera ne bi smjela biti političko sredstvo. I sektaši su zauzeli isto gledište. Sama bit sektaštva nije dopuštala da se organizira u bilo kakvu državnu crkvu, zbog čega je moralo dovesti do postupnog odvajanja vjere i politike. To se najbolje pokazalo u engleskoj neovisnosti u 17. stoljeću, ali je načelo odvojenosti crkve i države u potpunosti ostvareno u engleskim sjevernoameričkim kolonijama, iz kojih su nastale Sjedinjene Države. Odvajanje vjere od politike dovelo je do nemiješanja države u uvjerenja svojih podanika. To je bio logičan zaključak iz sektaštva, koje je vjeru doživljavalo prvenstveno kao stvar osobnog uvjerenja, a ne kao instrument državne vlasti. S tog stajališta, vjerska je sloboda bila neotuđivo pravo pojedinca i po tome se razlikuje od vjerske tolerancije koja proizlazi iz ustupaka države, koja sama određuje granice tih ustupaka. 4) Konačno, R. je imala velik utjecaj na oblikovanje i rješavanje društvenih i političkih pitanja u duhu jednakosti i slobode, iako je pridonijela i suprotstavljenim društvenim tokovima. Mistični anabaptizam u Njemačkoj, Švedskoj i Nizozemskoj bio je propovijed društvene jednakosti; racionalistički antitrinitarizam u Poljskoj imao je aristokratski karakter; mnogi poljski sektaši plemstva branili su pravo pravih kršćana da imaju "podanike" ili robove, pozivajući se na Stari zavjet. Sve je, u ovom slučaju, ovisilo o sredini u kojoj se sektaštvo razvijalo. Isto se može reći i za politička učenja protestanata: luteranstvo i anglikanstvo odlikovali su se svojim monarhijskim karakterom, cvinglijanstvo i kalvinizam svojim republikanskim karakterom. Često se kaže da je protestantizam uvijek stajao na strani slobode, a katoličanstvo na strani moći. To nije točno: uloge katolika i protestanata mijenjale su se ovisno o okolnostima, a ista načela kojima su kalvinisti opravdavali svoju pobunu protiv “zlih” kraljeva katolici su koristili kad su imali posla s heretičkim vladarima. To se opaža općenito u isusovačkoj političkoj literaturi, ali je posebno izraženo u Francuskoj za vrijeme vjerskih ratova. Za razumijevanje daljnjeg političkog razvoja zapadne Europe od posebne je važnosti razvoj ideje demokracije u kalvinizmu. Kalvinisti nisu bili izumitelji ove ideje i nisu bili jedini koji su je razvili u 16. stoljeću; ali nikada prije nije dobio takvo teološko opravdanje i takav praktični utjecaj u isto vrijeme (vidi Monarchomachs). Kalvini (i u 17. stoljeću neovisnci) vjerovali su u njezinu istinitost, dok su isusovci, na istom stajalištu, vidjeli samo njegovu prednost pod određenim okolnostima.

Nedavno su u povijesnoj literaturi započeli pokušaji da se odredi značenje R. s ekonomskog gledišta: oni ne samo da pokušavaju svesti R. na ekonomske uzroke, već i izvući iz njega ekonomske posljedice. Ti pokušaji imaju smisla samo u onoj mjeri u kojoj se prepozna interakcija između oba fenomena, odnosno reformskog pokreta i ekonomskog procesa. Nemoguće je svesti reformni pokret samo na ekonomske uzroke ili mu pripisati poznate ekonomske fenomene; Nemoguće je, primjerice, ekonomski razvoj Nizozemske i Engleske objasniti samo prelaskom na protestantizam ili trijumfom katolicizma – ekonomskim propadanjem Španjolske (kao što je to učinio Macaulay). Nema sumnje, međutim, da postoji veza između činjenica obje kategorije. Povjesničari već dugo govore o potrebi izračunavanja koliko je Europu koštao vjerski fanatizam, dijeleći različite dijelove istog naroda ili cijele nacije u neprijateljske tabore. Postavlja se pitanje: odakle ti golemi materijalni resursi koji su zapadnoeuropskim suverenima omogućili okupljanje velikih vojski i opremanje ogromnih flota? Tijek ruske povijesti na Zapadu nedvojbeno bi bio drugačiji da nije bilo grandioznih međunarodnih sukoba koji su se dogodili u 16. stoljeću. moguće samo kao rezultat važnih promjena u monetarnoj ekonomiji. Nadalje, od posebnog je interesa pitanje veze između religijske R. i ekonomske povijesti u odnosu na klasne razlike zapadnoeuropskog društva u 16. stoljeću. Razlozi nezadovoljstva katoličkim svećenstvom i crkvenim redovima, koji su vrlo često imali i ekonomsku narav (osiromašenje plemstva, teret desetine, opterećivanje seljaka iznudama), bili su daleko različiti u pojedinim posjedima i klasama na koje se dijelila vlast. tada je društvo bilo podijeljeno. Ako nisu sami klasni interesi bili ti koji su prisiljavali jedan ili drugi dio stanovništva da padne pod zastavu jedne ili druge formule, kao što se često opaža u doba reformacije, onda su u svakom slučaju klasne razlike imale utjecaja, barem posredno, o formiranju vjerskih stranaka. Tako je, na primjer, u doba francuskih vjerskih ratova, hugenotska stranka imala pretežno plemićki karakter, a Katolička liga sastojala se uglavnom od urbanih običnih ljudi, dok su "političari" (q.v.) bili uglavnom bogata buržoazija. U izravnoj vezi s vjerskom vjerom bila je sekularizacija crkvene imovine. Ogroman broj naseljenih posjeda, ponekad gotovo polovica cjelokupnog teritorija, bio je koncentriran u rukama svećenstva i samostana. Tamo gdje je došlo do sekularizacije crkvenog posjeda, dakle, dogodila se čitava agrarna revolucija koja je imala važne gospodarske posljedice. Na račun svećenstva i samostana obogatilo se uglavnom plemstvo, s kojim je državna vlast, koja je provodila sekularizaciju, uglavnom dijelila svoj plijen. Sekularizacija crkvene imovine poklopila se s dva važna procesa u društvenoj povijesti zapadne Europe. Prvo, posvuda je došlo do osiromašenja plemićke klase, koja se, tražeći načina da poboljša svoje prilike, s jedne strane oslanjala na seljačke mase, kao što vidimo, na primjer, u Njemačkoj, u doba velikog seljaka. rata, a s druge strane, počeli su silno težiti za posjedovanjem zemljišnih posjeda svećenstva i samostana. Drugo, u to vrijeme počinje prijelaz s prethodnog, srednjovjekovnog oblika gospodarstva na novi, namijenjen ekstenzivnijoj proizvodnji. Stare metode izvlačenja prihoda od zemlje najlakše su se mogle održati tamo gdje je posjed zadržao svoje prijašnje vlasnike - i nigdje ekonomski konzervativizam nije dominirao u tolikoj mjeri kao na crkvenim zemljištima. Prijelaz potonjih na nove vlasnike neminovno je morao pridonijeti promjenama ekonomske prirode. Crkva R. ovdje je pomogla procesu ukorijenjenom u ekonomskoj sferi.

Povijesni i filozofski pogledi na reformaciju

Grubo konfesionalno gledište prvih povjesničara R. ustupilo je u naše vrijeme mjesto objektivnijoj kritici. Glavnu zaslugu za povijesno rasvjetljavanje cijele epohe imaju, međutim, protestantski pisci ili simpatizeri protestantizma, kao poznatog oblika vjerske svijesti, i općenito, pisci katoličkog tabora uzalud pokušavaju poljuljati njihovu ideju o U nekim slučajevima, međutim, treba uzeti u obzir doprinose i dopune s ove strane, pogotovo jer su prosudbe protestantskih povjesničara često bile pod utjecajem unaprijed stvorenih pogleda. Spor između dva tabora sada je prešao na novo tlo: prije se sporilo oko toga na čijoj je strani vjerska istina, a sada jedni pokušavaju dokazati da je R. pridonio općem kulturnom i društvenom napretku, drugi - da je usporio ga. Traži se, dakle, neki nekonfesionalni povijesni kriterij za rješavanje pitanja značenja R. U nizu djela povijesne i filozofske naravi pokušalo se razjasniti povijesno značenje R. bez obzira na unutarnju istinu odn. neistina protestantizma. I tu, međutim, nailazimo na jednostran odnos prema stvari. Prenoseći u prošlost ono stajalište o pozitivnom značaju znanja, s kojim se u pozitivizmu vežu nade u budućnost, lako je bilo proglasiti “organskim” samo ono povijesno kretanje koje se očitovalo u razvoju znanosti, koje treba dati čvrste temelje za sva područja mišljenja i života. Uz njega, kao da mu krči put, smjestio se drugi pokret - kritičan, uništavajući ono što se zbog svoje slabosti nije moglo prvo uništiti, ali je bilo podložno uništenju da bi se stvorilo novo. Iz ta dva pokreta - organskog (pozitivnog, stvaralačkog) i kritičkog (negativnog, razornog) počeo se razlikovati treći pokret - "reformacija", kao takva, koja samo izvana stoji u neprijateljskom odnosu prema starom poretku stvari, ali u stvarnost nastoji samo transformirati staro, održavajući isti sadržaj pod novim oblicima. S ove točke gledišta, prvi pokret predstavljaju uspjesi pozitivne znanosti, isprva na polju prirodnih znanosti, a tek mnogo kasnije na polju ljudskih (kulturnih i društvenih) odnosa, drugi razvojem skepticizma usmjerenog na po pitanjima apstraktnog mišljenja i stvarnog života, treći pojavom i širenjem protestantizma, koji je od katolicizma naslijedio neprijateljski stav prema slobodnoj misli. Mnogi su stoga skloni vidjeti reformistički pokret više reakcionarnim nego progresivnim. Teško se složiti s ovim tumačenjem. Prvo, to se odnosi na samo jedan mentalni razvoj; Tek u odnosu na nju preporuča se ocjenjivati ​​vjerski R., koji je doista bio popraćen padom svjetovne znanosti i razvojem teološke netolerancije. Pritom se zaboravljaju druge sfere života - moralne, društvene i političke, au njima je R. imao različitu ulogu, ovisno o okolnostima mjesta i vremena. Drugo, izvan reformskog pokreta, u doba njegove dominacije, jedino je kritički pokret mogao imati stvarnu snagu, budući da je organski jedva nastajao i zbog svoje slabosti i ograničenja nije mogao igrati društvenu ulogu. U međuvremenu je kritički pokret imao samo negativno i destruktivno značenje; Bilo je stoga vrlo prirodno da su, osjećajući potrebu za pozitivnim pogledima i težnjom za stvaranjem novih odnosa, ljudi 16. i 17. stoljeća marširali pod zastavom vjerskih ideja, protestantskih i sektaških. Vjerski R. XVI. stoljeće. nedvojbeno je izbrisao sekularni kulturni (i, usput, znanstveni) pokret humanizma, ali humanistički moral, politika i znanost nisu mogli postati ista snaga u širokim krugovima društva, a posebno među masama kao što su to bili protestantski i sektaški pokreti ono vrijeme - nisu mogle biti takva snaga kako zbog svojih unutarnjih svojstava, zbog krajnje nerazvijenosti vlastitog sadržaja, tako i zbog vanjskih uvjeta, zbog svoje neusklađenosti s kulturnim stanjem društva.

Književnost

R.-ova historiografija vrlo je opsežna; Ovdje nije moguće navesti naslove svih važnijih djela, tim više što su njezini suvremenici počeli pisati povijest R. Dolje su navedena samo najvažnija djela; za pojedinosti vidi Petrovljeva “Predavanja o svjetskoj povijesti” (sv. III), djela Lavissea i Rambauda i Kareevljevu “Povijest zapadne Europe u modernim vremenima” (sv. I i posebno II).

Reformacija općenito i pojedinačni aspekti problematike. Fisher, "Reformacija" (važno zbog svoje bibliografije izvora i pomagala, ali je zastarjelo); Merle d'Aubigné, "Hist. de la Réformation au XVI siècl e" i "H. d. l. R. au temps de Calvin"; Gejzir (H ä usser), "Povijest R."; Laurent, "La Ré forme" (tom VIII njegovih "Etudes sur l"histoire de l"humanité"); Baird ( brada), "P. XVI stoljeće u njegovom odnosu prema novom mišljenju i znanju"; M. Carriere, "Die philosophische Weltanschauung der Reformationszeit". Vidi i radove o crkvenoj povijesti - Gieseler, Baur, Henke, Hagenbach ("Reformationsgeschichte") i Herzog, "Realencyclop ädie für protestantische Theologie ." Radovi o pojedinim oblicima protestantizma navedeni su pod odgovarajućim riječima. O vjerskim pokretima koji su prethodili R. vidi Hefele, „Conciliengeschichte"; Zimmermann, „Die kirchlichen Verfassungsk ämpfe des XV Jahrh."; Hü bler, „Die Constanzer". Reformation und die Concordate von 1418"; V. Mikhailovsky, "Glavni vjesnici i prethodnici R." (u dodatku ruskom prijevodu Geyserova djela); Ullmann, "Reformatoren vor der Reformation"; Keller, "Die Reformation und die älteren Reformparteien" ; Döllinger, "Beiträge zur Sektengeschichte des Mittelalters"; der protestirati. Sekten im Zeitalter der Reformation." Nekoliko je djela posebno posvećenih definiranju međusobnih odnosa humanizma i R.: Nisard, "Renaissance et Réforme"; Szujski, "Odrodzenie i reformacya w Polsce"; Cornelius, "Die münsterischen Humanisten und ihr Verhältniss zur Reformation" i dr. Isto se pitanje razmatra u nekim općim djelima (za Njemačku, Hagenov opus; vidi dolje) ili u biografijama humanista i reformatora. Pokušaji povezivanja povijesti Rusije s gospodarskim razvojem još nisu doveli do jedno veće djelo Srijeda, "Thomas More", s opširnim uvodom (prevedeno u "Northern Herald" za 1891.), "Društvo, država, kultura na Zapadu". u 16. stoljeću." Bog", 1897); Rogers, "Ekonomska interpretacija povijesti" (poglavlje "Društveni učinci religijskih pokreta" najviše se može očekivati ​​od povijesti sekularizacije (vidi) , koji se jedva osamostalio. Naprotiv, o utjecaju R. na povijest filozofije, etička i politička učenja, književnost itd., kako u općim tako iu posebnim djelima. Njemačka i njemačka Švicarska: Ranke, "Deutsche Gesch. im Zeitalter der Reformation"; Hagen, "Deutschlands liter. und religija. Verhältnis se im Zeitalter der Reformation"; Janssen, "Geschichte des deutschen Volkes seit dem Ausgange des Mittelalters"; Egelhaaf, "Deutsche Gesch. im XVI Jahrh. bis zum Augsburger Relionsfrieden"; Bezold, "Gesch. der deutschen Reformation" (u zbirci Oncken). Skandinavske države: Nacrt povijesti Rusije - u Forstenovu djelu, "Borba za vlast u Baltičkom moru"; Munter, "Kirchengesch. von D änemark"; Knös, "Darstellung der schwedischen Kirchenverfassung"; Weidling, "Schwed. Gesch. im Zeitalter der Reformation". Engleska i Škotska: V. Sokolov, „Reformacija u Engleskoj"; Weber, „Gesch. der Reformation von Grossbritannien"; Maurenbrecher, "England im Reformationszeitalter"; Hunt, "Hist. religije. misao u Engleskoj od reformacije"; Dorean, "Origines du schisme d"Angleterre"; Rudloff, "Gesch. der Reformation in Schottland". Vidi također radove o povijesti puritanizma općenito, a posebno o neovisnosti u Engleskoj. Nizozemska (osim djela o nizozemskoj revoluciji): Hoop Scheffer, "Gesch. der niederl. Ref ormation"; Brandt, "Hist. abrégée de la réformation des Pays-Bas". Francuska: De-Felice, "Hist. des protestants en France"; Anquez, "Hist. des assemblées politiques des prot. en France"; Puaux, "Hist. de la réforme française"; Soldan, "Gesch. des Protestantismus in Frankreich"; Von Pollenz, "Gesch. des francö s. Calvinismus"; Luchitsky, "Feudalna aristokracija i kalvinisti u Francuskoj"; njegov, “Katolička liga i kalvinisti u Francuskoj”. Vidi također Haag Encyclopedia, "La France protestante". Poljska i Litva: H. Lubowicz, "Povijest reformacije u Poljskoj"; njegov, “Početak katoličke reakcije i pad reformacije u Poljskoj”; N. Kareev, “Esej o povijesti reformacijskog pokreta i katoličke reakcije u Poljskoj”; Zhukovich, "Kardinal Gozius i poljska crkva njegova vremena"; Sz ujski, "Odrodzenie i reformacya w Polsce"; Zakrzewski, "Powstanie i wzrost reformacyi w Polsce". Češka i Mađarska (osim djela o Husitima i Tridesetogodišnjem ratu): Gindely, "Gesch. der b öhmischen Brüder"; Czerwenka, "Gesch. der evangel. Kirche in Böhmen"; Denis, "Fin de l"indépendance Bohê me"; Lichtenberger, "Gesch. des Evangeliums in Ungarn"; Balogh, "Gesch. der ungar.-protestant. Kirche"; Palauzov, „Reforma i katolička reakcija u Ugarskoj". Južne romanske zemlje: M"Crie, „Hist. of the progress and oppr ession of the reformation in Italy"; njegova, “Povijest R. u Španjolskoj”; Comba, "Storia della riforma u Italiji"; Wilkens, "Gesch. des spanischen Protestantismus im XVI Jahrh. "; Erdmann, "Die Reformation und ihre Märtyrer in Italien"; Cantu, "Gli heretici d"Italia". Protureformacija i vjerski ratovi: Maurenbrecher, "Gesch. der Katholischen Reformation"; Philippson, "Les origines du catholicisme moderne: la contre-révolution ré ligieuse"; Ranke, "Pape, njihova Crkva i država u 16. i 17. stoljeću." Vidi i radove o povijesti inkvizicije, cenzure, isusovaca, Tridentskog sabora i Tridesetogodišnjeg rata; Fischer, "Geschichte der ausw ä rtigen Politik und Diplomatie im Reformations-Zeitalter"; Laurent, "Les guerres de religion" (IX svezaka njegovih "Etudes sur l"histoire de l"humanité").

Korišteni materijali

• Enciklopedijski rječnik Brockhausa i Efrona.

Opcija 1.

Bizantsko Carstvo formirali su:
A) cijelo područje Rimskog Carstva;
B) područja Istočnog Rimskog Carstva;
C) područje Zapadnog Rimskog Carstva;

Seljak
A) nije imao ni zemlje, ni svoje farme, ni alata;
B) imao svoju zemlju, svoju farmu, alate;
B) bio potpuno ovisan o feudalcu, koji ga je mogao kupovati, prodavati, strogo kažnjavati i ubijati;
D) bio je ovisan o feudalcu, ali je vlast feudalca nad njim bila nepotpuna; Feudalac ga je mogao prodati zajedno sa zemljom, strogo kazniti, ali ga nije imao pravo ubiti.

Kao rezultat toga nastali su gradovi u zapadnoj Europi
A) oživljavanje kulturnih tradicija antičkog svijeta;
B) borba između feudalaca i zavisnih seljaka;
C) odvajanje obrta od poljoprivrede;
D) odvajanje poljoprivrede od stočarstva;
D) djelovanje kraljeva i feudalaca koji su nastojali ojačati osobnu vlast.

Srednjovjekovne radionice
A) pridonio razvoju obrta;
B) zajamčen prijelaz šegrta u majstore;
C) dovela do povećanja nejednakosti među obrtnicima;
D) osigurati, koliko je to moguće, jednake uvjete za proizvodnju i prodaju proizvoda za sve obrtnike;
D) dovela do slabljenja gradske vlasti;
E) do kraja srednjeg vijeka razvoj tehnologije se počeo usporavati.

Humanizam je:
A) nova znanost o čovjeku;
B) novi vjeronauk;
B) vrsta umjetnosti;
D) pravac kulturnog razvoja u čijem je žarištu čovjek.

Početak reformacije u Njemačkoj bio je:
A) sabor knezova, predstavnika vitezova i gradova u Wormsu;
B) govor Thomasa Muncera 1517. s pozivom na uništenje feudalnog poretka;
C) Govor Martina Luthera protiv trgovine indulgencijama.

Franačko Carstvo se raspalo na zasebne države:
A) u 1000
B) 962. godine
B) 843. godine

8. Papa Grgur VII poznat je po tome što:
A) organizirao prvi križarski rat;
B) proglasio pravo papa da svrgavaju careve;
C) nastojao na sve moguće načine izmiriti rimsku i pravoslavnu crkvu;
D) nastojao je podčiniti sve suverene Europe svojoj vlasti;
D) slomio otpor njemačkog kralja Henrika IV.

Križarski ratovi su završili:
A) gubitak svih posjeda križara u muslimanskim zemljama;
B) stvaranje novih križarskih država na Istoku;
C) zauzimanje svih arapskih država i obraćenje značajnog dijela arapskog stanovništva na kršćanstvo;
D) potpuni poraz križara i prelazak mnogih sudionika križarskih ratova na muslimansku vjeru.

U XIII – XIV st. Češka:
A) bila samostalna država;
B) bio dio Svetog Rimskog Carstva;
B) bio dio Osmanskog Carstva;

Karakteristične značajke razvijenog feudalizma:
A) zanatstvo je odvojeno od poljoprivrede;
B) sve je veća razmjena između grada i sela;
C) seljaci se oslobađaju feudalne ovisnosti;
D) feudalna rascjepkanost se pojačava;
D) jača kraljevska vlast i uklanja se feudalna rascjepkanost;
E) klasna borba slabi;
G) zaoštrava se klasna borba;
H) smanjuje se utjecaj crkve na državne poslove;
I) razgradnja feudalnog sustava i nastanak kapitalističkih odnosa.

2. Odgovorite na pitanja:
Što je reformacija? Opišite glavna vjerovanja reformacijskog doba.
Koje su bile karakteristične značajke apsolutizma? Koji su se preduvjeti za jačanje središnje vlasti razvili u zapadnoeuropskim zemljama?
Nabroji Velika geografska otkrića.

Test na temu: “Europa i Azija u V-XVII stoljeću.”
opcija 2.
1. Odaberite točan odgovor(e):
Rani srednji vijek je razdoblje od:
A) III - X stoljeća.
B) IV – XI stoljeća.
B) V-XII stoljeća.
D) V – XI stoljeća.
D) VI – X stoljeća.

Radionica je:
A) savez studenata i šegrta jednog grada;
B) udruga studenata i pripravnika iste specijalnosti;
C) savez obrtnika koji žive u istom gradu;
D) sindikat obrtnika iste specijalnosti koji žive u istoj zemlji;
D) sindikat majstora iste specijalnosti koji žive u istom gradu.

Do podjele kršćanske crkve na pravoslavnu i katoličku došlo je:
A) 986
B) 1044
B) 1147
D) 1054 g.
D) 1225

Rad u tvornicama bio je produktivniji od rada u obrtničkoj radionici jer:
A) radnici u tvornici radili su pod prijetnjom kazne;
B) u manufakturi su korišteni strojevi;
C) tvornički su radnici zarađivali više od obrtnika;
D) u manufakturi je primjenjivana podjela rada između radnika.

Martin Luther je
A) mali vitez;
B) veliki znanstvenik srednjeg vijeka;
B) redovnik lutalica;
D) poznati liječnik i putnik;
D) učeni redovnik, sveučilišni profesor, začetnik reformacije u Njemačkoj.

Preporod je;
A) obnova izgubljenih pozicija od strane Katoličke crkve;
B) razdoblje i proces nastanka potpuno nove kulture;
C) razdoblje i proces obnove kulturnih tradicija antike;
D) jačanje vlasti buržoazije;
D) razdoblje privremenog jačanja feudalnog sustava.

Razlozi propasti ranofeudalnih država bili su:
A) ovisno o feudalcima od kralja;
B) neovisnost feudalaca o kralju;
B) u ratovima između feudalaca.

Provjerite sastav feudalne ljestvice i pravilno ga zapišite:
A) vitezovi;
B) seljaci;
B) kralj;
D) baruni;
D) grofovi i vojvode.

Jacquerie je:
A) vjerski pokret;
B) seljački ustanak uzrokovan povećanim plaćanjima i nevoljom naroda;
C) narodni pokret za oslobođenje Francuske od Britanaca;
D) rat između dviju skupina feudalaca u Francuskoj.

Jan Hus je:
A) krupni češki feudalac;
B) osiromašeni češki vitez;
B) seoski svećenik;
D) katolički redovnik;
D) profesor na Sveučilištu u Pragu.

2. Odgovorite na pitanja:
Koje vrste manufaktura poznajete? Koje su bile njihove prednosti u odnosu na cehovska udruženja u srednjem vijeku?
Koje je bilo značenje protureformacije? Kako se promijenila politika Rimokatoličke crkve?
Navedite glavna tijela staleškog predstavništva u zapadnoeuropskim zemljama.

Priložene datoteke

Sadržaj članka

REFORMACIJA, snažan vjerski pokret usmjeren na reformu doktrine i organizacije kršćanske crkve, koji je nastao u Njemačkoj početkom 16. stoljeća, brzo se proširio većim dijelom Europe i doveo do odvajanja od Rima i formiranja novog oblika kršćanstva. Nakon što je velika skupina njemačkih vladara i predstavnika slobodnih gradova koji su pristupili reformaciji prosvjedovala protiv odluke carskog Reichstaga u Speyeru (1529.), kojom je zabranjeno daljnje širenje reformi, njihovi su se sljedbenici počeli nazivati ​​protestantima, a novi oblik kršćanstva – protestantizam.

S katoličkog gledišta, protestantizam je bio krivovjerje, neovlašteno odstupanje od objavljenih učenja i institucija crkve, što je dovelo do otpada od prave vjere i kršenja moralnih standarda kršćanskog života. Donio je na svijet novo sjeme korupcije i drugog zla. Tradicionalni katolički pogled na reformaciju ocrtao je papa Pio X. u enciklici Editae saepe(1910). Utemeljitelji reformacije bili su “... ljudi opsjednuti duhom oholosti i pobune: neprijatelji Kristova križa, tražeći zemaljske stvari... čiji je bog njihova utroba. Nisu planirali ispraviti moral, nego zanijekati temeljna načela vjere, što je izazvalo velike nemire i otvorilo put njima i drugima u raspušten život. Odbacujući autoritet i vodstvo crkve i stavljajući na sebe jaram samovolje najpokvarenijih knezova i naroda, oni pokušavaju uništiti nauk, strukturu i red crkve. I nakon ovoga... oni se usuđuju svoju pobunu i svoje rušenje vjere i morala nazvati “restauracijom” i sebe nazivaju “obnoviteljima” drevnog poretka. Oni su zapravo njezini razarači, a slabljenjem snage Europe sukobima i ratovima potaknuli su otpadništvo modernog doba.”

S protestantskog gledišta, naprotiv, Rimokatolička crkva je bila ta koja je odstupila od objavljenih učenja i poretka prvobitnog kršćanstva i time se odvojila od živog mističnog tijela Kristova. Hipertrofirani rast organizacijskog stroja srednjovjekovne crkve paralizirao je život duha. Spas je izrodio u svojevrsnu masovnu proizvodnju s pompoznim crkvenim ritualima i pseudoasketskim stilom života. Štoviše, uzurpirala je darove Duha Svetoga u korist svećeničke kaste i tako otvorila vrata svim vrstama zlouporaba i iskorištavanja kršćana od strane korumpirane klerikalne birokracije sa središtem u papinskom Rimu, o čijoj je korupciji počelo pričati cijelo kršćanstvo. Protestantska reformacija, daleko od heretičke, poslužila je potpunoj obnovi doktrinarnih i moralnih ideala pravog kršćanstva.

POVIJESNA CRTICA

Njemačka.

Dana 31. listopada 1517. mladi augustinski redovnik Martin Luther (1483.–1546.), profesor teologije na novoutemeljenom sveučilištu u Wittenbergu, izvjesio je na vratima dvorske crkve 95 teza koje je namjeravao obraniti u javnoj raspravi. Povod za ovaj izazov bila je praksa podjele oprosta koje je papa izdao svima koji su dali novčani prilog u papinsku riznicu za obnovu bazilike sv. Petra u Rimu. Dominikanska braća putovala su Njemačkom nudeći potpuni oprost i oslobođenje od muka u čistilištu onima koji su, nakon što su se pokajali i ispovjedili svoje grijehe, platili naknadu prema svojim prihodima. Mogao se kupiti i poseban oprost za duše u čistilištu. Lutherove teze ne samo da su osuđivale zlouporabe koje su se pripisivale prodavačima indulgencija, nego su općenito nijekale i same principe prema kojima su te oproste izdavane. Smatrao je da papa nema moć opraštanja grijeha (osim kazni koje je sam izrekao) i osporavao je doktrinu o riznici zasluga Krista i svetaca, kojoj papa pribjegava za oproštenje grijeha. Osim toga, Luther je osuđivao činjenicu da je praksa prodaje oprosta davala ljudima ono za što je vjerovao da je lažno jamstvo spasenja.

Svi pokušaji da ga se prisili da se odrekne svojih pogleda na papinsku moć i autoritet su propali, a na kraju je papa Lav X. osudio Luthera u 41 točki (bul. Exsurge Domine, 15. lipnja 1520.), au siječnju 1521. ekskomunicirao ga. U međuvremenu je reformator objavio tri brošure jednu za drugom, u kojima je hrabro izložio program reforme Crkve - njezina učenja i organizacije. U prvom od njih, Kršćanskom plemstvu njemačkog naroda o ispravljanju kršćanstva, pozvao je njemačke prinčeve i vladare da reformiraju njemačku crkvu, dajući joj nacionalno obilježje i transformirajući je u crkvu slobodnu od dominacije crkvene hijerarhije, od praznovjernih vanjskih rituala i od zakona koji dopuštaju samostanski život, celibat svećenika i druge običaje u kojima je vidio izopačenost istinski kršćanske tradicije. U traktatu O babilonskom sužanjstvu Crkve Luther je napao cijeli sustav crkvenih sakramenata, u kojima se crkva smatrala službenim i jedinim posrednikom između Boga i ljudske duše. U trećem pamfletu - O slobodi kršćanina– izložio je svoj temeljni nauk o opravdanju samo vjerom, koji je postao kamen temeljac teološkog sustava protestantizma.

Na papinsku bulu osude odgovorio je osudom papinstva (pamflet Protiv prokletog bika Antikrista), i sam bik, Zakonik kanonskog prava i javno spalio nekoliko pamfleta svojih protivnika. Luther je bio izvanredan polemičar; sarkazam i vrijeđanje bile su njegove omiljene tehnike. Ali njegovi protivnici nisu se razlikovali po delikatnosti. Sva polemična književnost toga doba, i katolička i protestantska, bila je puna osobnih uvreda i karakterizirana grubim, čak i opscenim jezikom.

Lutherova hrabrost i otvorena pobuna mogu se objasniti (barem djelomično) činjenicom da je svojim propovijedima, predavanjima i pamfletima pridobio podršku velikog dijela klera i sve većeg broja laika, kako s najviših tako i s najnižih razina svijeta. njemačko društvo. Njegovi kolege sa Sveučilišta u Wittenbergu, profesori s drugih sveučilišta, neki kolege augustinci i mnogi ljudi odani humanističkoj kulturi stali su na njegovu stranu. Štoviše, Fridrik III. Mudri, izborni knez Saske, Lutherov suveren, i neki drugi njemački prinčevi koji su simpatizirali njegova stajališta, uzeli su ga u zaštitu. U njihovim očima, kao i u očima običnih ljudi, Luther se pokazao kao pobornik svete stvari, reformator crkve i eksponent jačanja nacionalne svijesti Njemačke.

Povjesničari su ukazali na različite čimbenike koji objašnjavaju Lutherov zapanjujuće brz uspjeh u stvaranju širokih i utjecajnih sljedbenika. Većina zemalja već se dugo žali na ekonomsko iskorištavanje naroda od strane Rimske kurije, ali optužbe nisu donijele nikakve rezultate. Zahtjev za reformom crkve in capite et in membris (u odnosu na poglavara i članove) sve se glasnije čuo od vremena avinjonskog sužanjstva papa (14. st.), a potom i za vrijeme velikog zapadnog raskola (15. st.). stoljeća) Reforme su obećane na koncilu u Konstanzu, ali su odložene čim je Rim učvrstio svoju vlast. Ugled crkve još je niže pao u 15. stoljeću, kada su na vlasti bili pape i prelati, koji su previše marili za zemaljske stvari, a svećenici se nisu uvijek odlikovali visokom moralnošću. U međuvremenu su obrazovani slojevi bili pod velikim utjecajem poganskog humanističkog mentaliteta, a aristotelovsko-tomističku filozofiju istisnuo je novi val platonizma. Srednjovjekovna teologija izgubila je autoritet, a novi sekularni kritički odnos prema vjeri doveo je do sloma cjelokupnog srednjovjekovnog svijeta ideja i vjerovanja. Naposljetku, važnu je ulogu odigrala činjenica da je reformacija, pri čemu je Crkva spremno prihvatila potpuni nadzor nad sobom od strane svjetovnih vlasti, dobila potporu suverena i vlada spremnih vjerske probleme pretvoriti u političke i nacionalne i silom učvrstiti pobjedu oružja ili zakonodavne prisile. U takvoj situaciji, pobuna protiv doktrinarne i organizacijske dominacije papinskog Rima imala je velike izglede za uspjeh.

Osuđen i ekskomuniciran od pape zbog svojih heretičkih pogleda, Luther je, u normalnom tijeku događaja, trebao biti uhićen od strane svjetovnih vlasti; međutim, izborni knez Saske zaštitio je reformatora i osigurao mu sigurnost. Novi car Karlo V., španjolski kralj i monarh habsburških nasljednih vladavina, u ovom je trenutku nastojao osigurati ujedinjenu potporu njemačkih kneževa u iščekivanju neizbježnog rata s Franjom I., svojim suparnikom u borbi za hegemoniju u Europi. Na zahtjev izbornog kneza Saske, Lutheru je bilo dopušteno prisustvovati i govoriti u svoju obranu u Reichstagu u Wormsu (travanj 1521.). Proglašen je krivim, a budući da se nije htio odreći svojih stavova, carskim je ukazom na njega i njegove sljedbenike nametnuta carska sramota. Međutim, po nalogu izbornika, Luthera su na putu presreli vitezovi i zbog njegove sigurnosti smjestili u udaljeni dvorac u Wartburgu. Tijekom rata protiv Franje I., s kojim je papa sklopio savez koji je uzrokovao čuvenu pljačku Rima (1527.), car nije mogao ili nije htio dovršiti Lutherovo djelo gotovo 10 godina. Tijekom tog razdoblja promjene koje je zagovarao Luther ušle su u praksu ne samo u Saskom izbornom tijelu, već iu mnogim državama srednje i sjeveroistočne Njemačke.

Dok je Luther ostao u svojoj prisilnoj izolaciji, stvar reformacije bila je ugrožena ozbiljnim nemirima i destruktivnim napadima na crkve i samostane, izvršenim na poticaj "proroka iz Zwickaua". Ti su vjerski fanatici tvrdili da su nadahnuti Biblijom (pridružio im se Lutherov prijatelj Karlstadt, jedan od prvih koji je prešao na protestantsku vjeru). Vrativši se u Wittenberg, Luther je snagom elokvencije i svojim autoritetom slomio fanatike, a izborni knez Saske protjerao ih je izvan granica svoje države. "Proroci" su bili preteča anabaptista, anarhističkog pokreta unutar reformacije. Najfanatičniji od njih su u svom programu uspostave Kraljevstva nebeskog na zemlji zahtijevali ukidanje klasnih privilegija i podruštvljavanje vlasništva.

Thomas Münzer, vođa Zwickauskih proroka, također je sudjelovao u Seljačkom ratu, velikom ustanku koji je poput šumskog požara zahvatio jugozapadnu Njemačku 1524.–1525. Uzrok ustanka bilo je stoljetno nepodnošljivo ugnjetavanje i iskorištavanje seljaka, što je s vremena na vrijeme izazivalo krvave ustanke. Deset mjeseci nakon početka ustanka objavljen je manifest ( Dvanaest članaka) švapskih seljaka, koju je sastavilo nekoliko svećenika koji su nastojali privući pozornost reformne stranke na stvar seljaka. U tu svrhu manifest je, uz sažetak seljačkih zahtjeva, uključio i nove točke koje su zagovarali reformatori (primjerice, izbor župnika od strane općine i korištenje desetine za uzdržavanje župnika i potrebe župnika). zajednica). Svi ostali zahtjevi, koji su bili ekonomske i socijalne naravi, potkrijepljeni su citatima iz Biblije kao najvišeg i konačnog autoriteta. Luther se obratio i plemićima i seljacima s opomenom, predbacujući prvima da ugnjetavaju siromašne, a pozivajući druge da slijede upute apostola Pavla: "Svaka duša neka se pokorava višim vlastima." Nadalje je pozvao obje strane na međusobne ustupke i uspostavu mira. Ali ustanak se nastavio, a Luther se ponovno obratio Protiv seljačkih bandi koje siju ubojstva i pljačku pozvao plemiće da slome ustanak: "Tko god može neka ih bije, davi, izbode."

Odgovornost za nerede koje su izazvali "proroci", anabaptisti i seljaci svaljena je na Luthera. Nedvojbeno je njegovo propovijedanje evanđeoske slobode protiv ljudske tiranije nadahnulo "zwickauske proroke" i koristili su ga vođe Seljačkog rata. Ovo iskustvo potkopalo je Lutherovo naivno očekivanje da će njegova poruka o slobodi od ropstva Zakonu prisiliti ljude da djeluju iz osjećaja dužnosti prema društvu. Napustio je prvotnu ideju o stvaranju kršćanske crkve neovisne o svjetovnoj vlasti, te je sada bio sklon ideji stavljanja crkve pod izravnu kontrolu države, koja je imala moć i ovlasti obuzdati kretanja i sekte koje odstupaju od istine,tj. iz vlastite interpretacije evanđelja slobode.

Sloboda djelovanja koju je politička situacija dodijelila reformskoj stranci omogućila je ne samo širenje pokreta na druge njemačke države i slobodne gradove, već i razvoj jasne strukture vlasti i oblika bogoslužja reformirane crkve. Ukinuti su samostani – muški i ženski, a redovnici i redovnice oslobođeni svih asketskih zavjeta. Crkvena imovina je konfiscirana i korištena u druge svrhe. U Reichstagu u Speyeru (1526.) protestantska je skupina već bila toliko brojna da je skupština, umjesto da zahtijeva provedbu Wormskog edikta, odlučila zadržati status quo i dati prinčevima slobodu izbora vjere dok se ne sazove ekumenski sabor. sazvano.

Sam car gajio je nadu da će ekumenski koncil, održan u Njemačkoj i usmjeren na provedbu hitnih reformi, moći obnoviti vjerski mir i jedinstvo u carstvu. Ali Rim se bojao da bi koncil održan u Njemačkoj, pod postojećim okolnostima, mogao izmaći kontroli, kao što se dogodilo sa saborom u Baselu (1433.). Nakon što je porazio francuskog kralja i njegove saveznike, tijekom zatišja prije nastavka sukoba, Charles je konačno odlučio pozabaviti se pitanjem vjerskog mira u Njemačkoj. U nastojanju da se postigne kompromis, Carska skupština, sazvana u Augsburgu u lipnju 1530., zahtijevala je od Luthera i njegovih sljedbenika da javnom razmatranju podnesu izjavu o svojoj vjeri i reformama na kojima su inzistirali. Ovaj dokument, uredio Melanchthon i tzv Augsburška ispovijest (Confessio Augustana), bio je očito pomirljiv u tonu. Zanijekao je bilo kakvu namjeru reformatora da se odvoje od Rimokatoličke crkve ili da promijene bilo koju bitnu točku katoličke vjere. Reformatori su inzistirali samo na zaustavljanju zloporaba i ukidanju onoga što su smatrali pogrešnim tumačenjima učenja i kanona crkve. Pričešćivanje laika samo pod jednom vrstom (blagoslovljenim kruhom) pripisivali su zloporabama i pogreškama; pridavanje misi žrtvenog karaktera; obvezni celibat (celibat) za svećenike; obveznost ispovijedi i dosadašnja praksa njezina obavljanja; pravila o postu i ograničenjima u hrani; načela i praksa monaškog i asketskog života; i, konačno, božanski autoritet koji se pripisuje crkvenoj predaji.

Oštro odbacivanje ovih zahtjeva od strane katolika i žučne, nedosljedne polemike između teologa obiju strana jasno su pokazale da se jaz između njihovih stajališta više ne može premostiti. Za obnovu jedinstva preostao je samo povratak na upotrebu sile. Car i većina Reichstaga, uz odobrenje Katoličke crkve, pružili su protestantima mogućnost povratka u krilo Crkve do travnja 1531. Kako bi se pripremili za borbu, protestantski prinčevi i gradovi osnovali su Schmalkaldenski savez i započeli pregovore o pomoći s Engleskom, gdje se Henrik VIII pobunio protiv papinstva, s Danskom, koja je prihvatila Lutherovu reformaciju, i s francuskim kraljem, čiji je politički antagonizam kod Karla V. prevladao nad svim vjerskim obzirima.

Godine 1532. car je pristao na primirje od 6 mjeseci, budući da se našao upleten u borbu protiv turske ekspanzije na istoku i u Sredozemlju, ali ubrzo su ponovni rat s Francuskom i ustanak u Nizozemskoj apsorbirali sve njegove snage. pozornosti, a tek 1546. mogao se vratiti Nijemcima. U međuvremenu je papa Pavao III. (1534. – 1549.) popustio pod pritiskom cara i sazvao sabor u Trienteu (1545.). Poziv protestantima s prijezirom su odbili Luther i drugi vođe reformacije, koji su mogli očekivati ​​samo sveobuhvatnu osudu sabora.

Odlučan da slomi sve protivnike, car je vodeće protestantske prinčeve stavio izvan zakona i započeo vojnu akciju. Izvojevavši odlučnu pobjedu kod Mühlberga (travanj 1547.), prisilio ih je na predaju. Ali zadatak obnove katoličke vjere i stege u protestantskoj Njemačkoj pokazao se praktički nemogućim. Kompromis o pitanjima vjere i crkvenog uređenja, nazvan Augsburški interim (svibanj 1548.), pokazao se neprihvatljivim ni za papu ni za protestante. Podlegavši ​​pritiscima, potonji su pristali poslati svoje predstavnike u vijeće, koje je nakon stanke nastavilo s radom u Trienteu 1551., ali se situacija promijenila preko noći kada je Moritz, vojvoda od Saske, prešao na stranu protestanata i prešao svoju vojsku u Tirol, gdje je bio smješten car Karlo V. bio je prisiljen potpisati mirovni ugovor u Passauu (1552.) i prekinuti borbu. Godine 1555. sklopljen je Vjerski mir u Augsburgu, prema kojem su protestantske crkve koje su prihvatile Augsburška ispovijest, dobila pravno priznanje na istoj osnovi kao i Rimokatolička crkva. Ovo priznanje nije se proširilo na druge protestantske sekte. Načelo “cuius regio, eius religio” (čija moć, njegova vjera) bilo je osnova novog poretka: u svakoj njemačkoj državi religija suverena postala je religija naroda. Katolici u protestantskim državama i protestanti u katoličkim državama dobili su pravo izbora: ili pristupiti lokalnoj vjeri ili preseliti sa svojom imovinom na područje svoje vjere. Pravo izbora i obveza građana gradova da ispovijedaju gradsku vjeru protegnuta je i na slobodne gradove. Vjerski mir u Augsburgu bio je težak udarac Rimu. Reformacija je uzela maha, a nada u obnovu katolicizma u protestantskoj Njemačkoj je izblijedjela.

Švicarska.

Ubrzo nakon Lutherove pobune protiv indulgencija, Huldrych Zwingli (1484.–1531.), svećenik katedrale u Zürichu, počeo je u svojim propovijedima kritizirati indulgencije i “rimska praznovjerja”. Švicarski kantoni, iako nominalno dio Svetog Rimskog Carstva njemačke nacije, u stvarnosti su bile neovisne države ujedinjene u uniji za zajedničku obranu, a kojima je upravljalo vijeće koje je izabrao narod. Dobivši potporu gradskih vlasti Züricha, Zwingli je tamo mogao lako uvesti reformirani sustav crkvene organizacije i bogoslužja.

Nakon Züricha, reformacija je započela u Baselu, a zatim u Bernu, St. Gallenu, Grisonsu, Wallisu i drugim kantonima. Katolički kantoni, predvođeni Lucernom, svim silama su nastojali spriječiti daljnje širenje pokreta, uslijed čega je izbio vjerski rat koji je završio tzv. Prvi mirovni ugovor iz Kappela (1529.), koji je jamčio slobodu vjere svakom kantonu. Međutim, u Drugom Kappelskom ratu, protestantska vojska je poražena u bitci kod Kappela (1531.), u kojoj je pao i sam Zwingli. Drugim Kapelskim mirom, sklopljenim nakon ovoga, vraćen je katoličanstvo u kantonima s mješovitim stanovništvom.

Zwinglijeva teologija, iako je dijelio Lutherovo temeljno načelo opravdanja samo vjerom, razlikovala se u mnogim točkama od Lutherove, a dva se reformatora nikada nisu uspjela složiti. Iz tog razloga, ali i zbog različitosti političkih situacija, reformacija u Švicarskoj i Njemačkoj krenula je različitim putovima.

Reformaciju je prvi put uveo francuski izbjeglica Guillaume Farel (1489–1565) u Ženevi 1534. godine. Još jedan Francuz, John Calvin (1509.–1564.) iz pikardijskoga grada Noyona, zainteresirao se za ideje reformacije tijekom studija teologije u Parizu. Godine 1535. posjetio je Strasbourg, zatim Basel, da bi na kraju proveo nekoliko mjeseci u Italiji na dvoru vojvotkinje Renate od Ferrare, koja je simpatizirala reformaciju. Na povratku iz Italije 1536. zaustavio se u Ženevi, gdje se nastanio na inzistiranje Farela. No, nakon dvije godine biva protjeran iz grada i vraća se u Strasbourg, gdje je poučavao i propovijedao. U tom je razdoblju uspostavio bliske odnose s nekim od vođa reformacije, a prije svega s Melanchthonom. Godine 1541. na poziv magistrata vratio se u Ženevu, gdje je postupno u svojim rukama koncentrirao svu vlast u gradu i preko konzistorija upravljao duhovnim i svjetovnim poslovima do kraja života 1564. godine.

Iako je Calvin krenuo od načela opravdanja samo vjerom, njegova se teologija razvila u drugom smjeru od Lutherove. Njegov koncept crkve također se nije poklapao s idejama njemačkog reformatora. U Njemačkoj se formiranje nove crkvene organizacije odvijalo nasumično, neplanirano pod utjecajem “proroka iz Zwickaua”; Luther je u to vrijeme bio u dvorcu Wartburg. Po povratku Luther je protjerao “proroke”, ali je smatrao mudrim sankcionirati neke od već učinjenih promjena, iako su mu se neke tada činile preradikalnima. Calvin je, naprotiv, planirao organizaciju svoje crkve na temelju Biblije i namjeravao je reproducirati strukturu primitivne crkve kako se to moglo zamisliti na temelju Novog zavjeta. On je iz Biblije izvukao načela i norme svjetovne vlasti i predstavio ih u Ženevi. Fanatično netolerantan prema tuđem mišljenju, Calvin je protjerao sve nezadovoljnike iz Ženeve i osudio Michela Serveta na spaljivanje na lomači zbog njegovih antitrinitarističkih ideja.

Engleska.

U Engleskoj je djelovanje Rimokatoličke crkve dugo vremena izazivalo snažno nezadovoljstvo među svim slojevima društva, što se očitovalo u opetovanim pokušajima da se ta zlostavljanja zaustave. Wycliffeove revolucionarne ideje o crkvi i papinstvu privukle su mnoge pristaše, i iako je pokret Lollarda, nadahnut njegovim učenjima, bio ozbiljno potisnut, nije potpuno nestao.

Međutim, britanski ustanak protiv Rima nije bio djelo reformatora i uopće nije bio uzrokovan teološkim razmatranjima. Henrik VIII., revni katolik, poduzeo je oštre mjere protiv prodora protestantizma u Englesku, čak je napisao raspravu o sakramentima (1521.), u kojoj je pobijao Lutherov nauk. Bojeći se moćne Španjolske, Henrik je želio ući u savez s Francuskom, ali je naišao na prepreku u osobi svoje španjolske supruge Katarine Aragonske; između ostalog, nikada nije rodila prijestolonasljednika, a zakonitost ovog braka bila je upitna. Zbog toga je kralj tražio od pape da poništi brak kako bi mogao oženiti Anne Boleyn, no papa je odbio dati dopuštenje za razvod, a to je kralja uvjerilo da se, kako bi ojačao svoju moć, mora riješiti papinsko uplitanje u njegove poslove . Na prijetnju Vatikana da će izopćiti Henrika VIII., odgovorio je Zakonom o supremaciji (1534.), kojim je monarh priznat kao vrhovni poglavar Engleske crkve, koji nije podređen ni papi ni drugim crkvenim vlastima. Odbijanje kraljeve "zakletve supremacije" bilo je kažnjivo smrću, a među pogubljenima su bili biskup od Rochestera, John Fisher, i bivši kancelar, Sir Thomas More. Osim ukidanja papinskog vrhovništva nad crkvom, likvidacije samostana i konfiskacije njihovih posjeda i imovine, Henrik VIII nije unio nikakve promjene u crkvena učenja i institucije. U Šest članaka(1539.) potvrđena je doktrina transsupstancijacije i odbačena je pričest pod dvije vrste. Isto tako, nisu učinjeni nikakvi ustupci glede celibata svećenika, slavljenja privatnih misa i ispovijedanja. Protiv onih koji su ispovijedali luteransku vjeru poduzete su stroge mjere, mnogi su pogubljeni, drugi su pobjegli u protestantsku Njemačku i Švicarsku. Međutim, tijekom regentstva vojvode od Somerseta pod maloljetnim Edwardom VI Članci Henrika VIII su ukinuti, a reformacija je započela u Engleskoj: usvojena je (1549) i formulirao 42 članka vjere(1552). Za vrijeme vladavine kraljice Marije (1553. – 1558.) došlo je do obnove katolicizma pod kontrolom papinskog legata, kardinala Polea, ali, suprotno njegovim savjetima, obnova je bila popraćena teškim progonom protestanata, a jedna od prvih žrtava bio je nadbiskup Cranmer od Canterburyja. Stupanjem kraljice Elizabete na prijestolje (1558.) situacija se ponovno mijenja u korist reformacije. Vraćena je »prisega vrhovništva«; Članci Edward VI, nakon revizije 1563. tzv 39 članaka, I Knjiga javnih bogoslužja postali su normativni doktrinarni i liturgijski dokumenti Engleske episkopalne crkve; a katolici su sada bili izvrgnuti teškim progonima.

Ostale europske zemlje.

Luteranska reformacija uvedena je u skandinavskim zemljama voljom njihovih monarha. Kraljevskim dekretima Švedska (1527.) i Norveška (1537.) postale su protestantske sile. Ali u mnogim drugim europskim zemljama u kojima su vladari ostali vjerni Rimokatoličkoj crkvi (Poljska, Češka, Mađarska, Škotska, Nizozemska, Francuska), reformacija se proširila među svim slojevima stanovništva zahvaljujući aktivnostima misionara i unatoč represivne mjere vlasti.

Među osnivačima novih protestantskih crkava u katoličkim zemljama važnu su ulogu imali iseljenici iz zemalja u kojima je sloboda savjesti bila uskraćena. Uspjeli su izboriti pravo na slobodno ispovijedanje vjere, unatoč protivljenju vjerskih i političkih vlasti. U Poljskoj je ugovor Pax dissidentium (Mir za one različitih vjera, 1573.) proširio tu slobodu čak i na antitrinitarce, socinijance ili, kako su ih prozvali, unitariste, koji su uspješno počeli stvarati vlastite zajednice i škole . U Češkoj i Moravskoj, gdje su potomci Husita, Moravske braće, prihvatili luteransku vjeru i gdje je kalvinska propaganda imala velikog uspjeha, car Rudolf II. Poruka mira(1609.) svim je protestantima priznao slobodu vjeroispovijesti i nadzor nad Sveučilištem u Pragu. Isti je car Bečkim mirom (1606.) priznao slobodu mađarskim protestantima (luteranima i kalvinima). U Nizozemskoj, pod španjolskom vlašću, ubrzo su se počeli pojavljivati ​​ljudi koji su prešli na luteranstvo, ali je kalvinistička propaganda ubrzo preuzela prevlast među bogatim građanima i trgovcima u gradovima u kojima je postojala duga tradicija autonomne vlasti. Pod brutalnom vladavinom Filipa II. i vojvode od Albe, pokušaj vlasti da silom i samovoljom uništi protestantski pokret izazvao je veliki nacionalni ustanak protiv španjolske vlasti. Ustanak je doveo do proglašenja neovisnosti strogo kalvinističke Republike Nizozemske 1609., ostavljajući samo Belgiju i dio Flandrije pod španjolskom vlašću.

Najduža i najdramatičnija borba za slobodu protestantskih crkava odvijala se u Francuskoj. Godine 1559. kalvinističke zajednice raštrkane po francuskim pokrajinama formirale su federaciju i održale sinodu u Parizu, gdje su formirale Galikanska ispovijest, simbol njihove vjere. Do 1561. godine Hugenoti, kako su protestante počeli nazivati ​​u Francuskoj, imali su više od 2000 zajednica koje su okupljale više od 400 000 vjernika. Svi pokušaji da se ograniči njihov rast su propali. Sukob je ubrzo postao politički i doveo do unutarnjih vjerskih ratova. Prema ugovoru iz Saint-Germaina (1570.) hugenoti su dobili slobodu ispovijedanja vjere, građanska prava i četiri moćne tvrđave za obranu. No 1572. godine, nakon događaja u Bartolomejskoj noći (24. kolovoza - 3. listopada), kada je, prema nekim procjenama, stradalo 50.000 hugenota, rat je ponovno izbio i nastavio se do 1598. godine, kada je, prema Nanteskom ediktu, 1572. godine rat izbio 1598. godine. Francuski protestanti dobili su slobodu ispovijedanja vjere i građanska prava. Nanteski edikt opozvan je 1685., nakon čega su tisuće hugenota emigrirale u druge zemlje.

Pod oštrom vladavinom kralja Filipa II. i njegove inkvizicije, Španjolska je ostala zatvorena za protestantsku propagandu. U Italiji su se neka središta protestantskih ideja i propagande dosta rano formirala u gradovima na sjeveru zemlje, a kasnije iu Napulju. Ali niti jedan talijanski knez nije podržao stvar reformacije, a rimska je inkvizicija uvijek bila na oprezu. Stotine talijanskih obraćenika, koji su pripadali gotovo isključivo obrazovanim slojevima, našli su utočište u Švicarskoj, Njemačkoj, Engleskoj i drugim zemljama, a mnogi od njih su postali istaknute osobe u protestantskim crkvama tih država. Među njima su bili članovi klera, poput biskupa Vergerija, bivšeg papinskog legata u Njemačkoj, i Occhina, kapucinskog generala. Krajem 16.st. cijeli sjever Europe postao je protestantski, a velike protestantske zajednice cvjetale su u svim katoličkim državama osim Španjolske i Italije.

HUGENOTI.

Teološka struktura protestantizma, koju su stvorili reformatori, temelji se na tri temeljna načela koja ih spajaju unatoč različitim tumačenjima tih načela. To su: 1) nauk o opravdanju samo vjerom (sola fide), bez obzira na vršenje dobrih djela i bilo kakvih vanjskih svetih obreda; 2) načelo sola scriptura: Sveto pismo sadrži Riječ Božju, koja se izravno obraća duši i savjesti kršćanina i najviši je autoritet u pitanjima vjere i crkvenog bogoštovlja, neovisno o crkvenoj Tradiciji i bilo kojoj crkvenoj hijerarhiji; 3) doktrina da je Crkva, koja tvori mistično tijelo Kristovo, nevidljiva zajednica izabranih kršćana predodređenih za spasenje. Reformatori su tvrdili da su ta učenja sadržana u Svetom pismu i da predstavljaju pravu božansku objavu, iskrivljenu i zaboravljenu u procesu dogmatske i institucionalne degeneracije koja je dovela do rimokatoličkog sustava.

Luther je došao do doktrine opravdanja samo vjerom na temelju vlastitog duhovnog iskustva. Zamonašivši se u ranoj mladosti, revno je ispunjavao sve asketske zahtjeve samostanskog pravila, ali je s vremenom otkrio da je unatoč svojoj želji i iskrenom neprestanom trudu još uvijek daleko od savršenstva, tako da je čak sumnjao u mogućnost njegov spas. Poslanica Rimljanima apostola Pavla pomogla mu je da izađe iz krize: u njoj je pronašao tvrdnju koju je razvio u svom učenju o opravdanju i spasenju vjerom bez pomoći dobrih djela. Lutherovo iskustvo nije bilo ništa novo u povijesti kršćanskog duhovnog života. I sam Pavao neprestano je doživljavao unutarnju borbu između ideala savršenog života i tvrdoglavog otpora tijela; također je nalazio utočište u vjeri u božansku milost koju je Kristov podvig dao ljudima. Kršćanski mistici svih vremena, obeshrabreni slabošću tijela i grižnjom savjesti zbog svoje grešnosti, našli su mir i spokoj u činu apsolutnog povjerenja u djelotvornost Kristovih zasluga i Božjeg milosrđa.

Luther je bio upoznat sa spisima Jeana Gersona i njemačkih mistika. Njihov utjecaj na ranu verziju njegove doktrine drugi je nakon Pavlova. Nema sumnje da je načelo opravdanja vjerom, a ne djelima Zakona pravo Pavlovo učenje. Ali također je jasno da Luther u riječi apostola Pavla stavlja nešto više nego što je u njima zapravo sadržano. Prema shvaćanju Pavlova učenja, svojstvenom latinskoj patrističkoj tradiciji barem od Augustina, osoba koja je uslijed Adamova pada izgubila mogućnost činiti dobro, pa čak i željeti ga, ne može samostalno postići spasenje. Čovjekovo spasenje u potpunosti je Božje djelovanje. Vjera je prvi korak u tom procesu, a upravo ta vjera u Kristovo otkupiteljsko djelo dar je od Boga. Vjera u Krista ne znači samo povjerenje u Krista, nego povjerenje praćeno povjerenjem u Krista i ljubavlju prema njemu, odnosno, drugim riječima, to je aktivna, a ne pasivna vjera. Vjera kojom se čovjek opravdava, t.j. kojom se čovjeku opraštaju grijesi i on postaje opravdan u Božjim očima, aktivna je vjera. Opravdanje vjerom u Krista znači da se u ljudskoj duši dogodila promjena; ljudska je volja uz pomoć božanske milosti stekla sposobnost željeti i činiti dobro, te stoga uz pomoć napredovati putem pravednosti. dobrih djela.

Polazeći od Pavlovog razlikovanja duhovnog, odnosno unutarnjeg čovjeka (homo interior) i materijalnog, vanjskog čovjeka (homo exterior), Luther je došao do zaključka da se duhovni, unutarnji čovjek preporađa u vjeri i, sjedinjen s Kristom, oslobađa. od svih ropstava i zemaljskih okova. Vjera u Krista daje mu slobodu. Za postizanje pravednosti potrebno mu je samo jedno: sveta Božja riječ, Kristovo evanđelje (radosna vijest). Da bi opisao ovo jedinstvo unutarnjeg čovjeka s Kristom, Luther koristi dvije usporedbe: duhovni brak i užareno željezo s vatrom unutra. U duhovnom braku duša i Krist razmjenjuju svoju imovinu. Duša donosi svoje grijehe, Krist donosi svoje beskrajne zasluge, koje duša sada djelomično posjeduje; grijesi su tako uništeni. Unutarnji čovjek, zahvaljujući uračunavanju Kristovih zasluga duši, potvrđuje se u svojoj pravednosti u Božjim očima. Tada postaje očito da djela koja utječu i odnose se na vanjskog čovjeka nemaju nikakve veze sa spasenjem. Ne djelima, nego vjerom slavimo i ispovijedamo pravoga Boga. Iz ovog učenja logično proizlazi sljedeće: ako za spasenje nisu potrebna dobra djela, a grijesi, zajedno s kaznom za njih, uništeni su činom vjere u Krista, onda više nema potrebe za poštovanjem. za cjelokupni moralni poredak kršćanskog društva, za samo postojanje morala. Lutherova razlika između unutarnjeg i vanjskog čovjeka pomaže da se izbjegne takav zaključak. Vanjski čovjek, koji živi u materijalnom svijetu i pripada ljudskoj zajednici, pod strogom je obvezom činiti dobra djela, ne zato što iz njih može izvući bilo kakvu zaslugu koja se može pripisati unutarnjem čovjeku, već zato što mora promicati rast i poboljšanje života zajednice u novom kršćanskom kraljevstvu božanske milosti. Treba se posvetiti dobru zajednice kako bi se mogla širiti spasonosna vjera. Krist nas ne oslobađa od obveze činjenja dobrih djela, nego samo od ispraznog i praznog pouzdanja u njihovu korisnost za spasenje.

Lutherova teorija da se grijeh ne pripisuje grešniku koji vjeruje u Krista i da je on opravdan pripisivanjem Kristovih zasluga unatoč vlastitim grijesima temelji se na premisama srednjovjekovnog teološkog sustava Dunsa Skota, koji je doživio daljnji razvoj u učenja Ockhama i cijele nominalističke škole, unutar koje su se oblikovali Lutherovi pogledi. U teologiji Tome Akvinskog i njegove škole Bog se shvaćao kao Vrhovni um, a ukupno postojanje i životni proces u Svemiru shvaćen je kao racionalni lanac uzroka i posljedice, čija je prva karika Bog. Teološka škola nominalizma, naprotiv, vidjela je u Bogu Vrhovnu volju, nevezanu nikakvom logičkom nužnošću. To je impliciralo proizvoljnost božanske volje, u kojoj su stvari i postupci dobri ili loši ne zato što postoji unutarnji razlog zašto bi trebali biti dobri ili loši, već samo zato što Bog želi da budu dobri ili loši. Reći da je nešto što je učinjeno po božanskoj zapovijedi nepravedno podrazumijeva nametanje ograničenja Bogu od strane ljudskih kategorija pravednog i nepravednog.

Sa stajališta nominalizma, Lutherova teorija opravdanja ne čini se iracionalnom, kao što se čini sa stajališta intelektualizma. Isključivo pasivna uloga dodijeljena čovjeku u procesu spasenja dovela je Luthera do strožeg shvaćanja predestinacije. Njegov pogled na spasenje je strože deterministički od Augustinova. Uzrok svega je vrhovna i apsolutna Božja volja, a na to ne možemo primijeniti moralne ili logičke kriterije ograničenog razuma i iskustva čovjeka.

Ali kako Luther može dokazati da je proces opravdanja samo vjerom odobren od Boga? Naravno, jamstvo daje Riječ Božja, koja je sadržana u Svetom pismu. Ali prema tumačenju ovih biblijskih tekstova koje su dali oci i naučitelji crkve (tj. prema Tradiciji) i službeno učiteljstvo crkve, samo djelatna vjera, koja se očituje u dobrim djelima, opravdava i spašava čovjeka. Luther je tvrdio da je jedini tumač Svetoga pisma Duh; drugim riječima, pojedinačna prosudba svakog kršćanskog vjernika je slobodna zbog njegovog sjedinjenja s Kristom kroz vjeru.

Luther nije smatrao da su riječi Svetoga pisma nepogrešive i priznao je da Biblija sadrži pogrešna tumačenja, proturječja i pretjerivanja. O trećem poglavlju Knjige Postanka (koje govori o Adamovom padu) rekao je da ono sadrži “najnevjerojatnije priče”. Zapravo, Luther je napravio razliku između Svetog pisma i Božje riječi koja je sadržana u Svetom pismu. Sveto pismo je samo vanjski i pogrešivi oblik nepogrešive Riječi Božje.

Luther je prihvatio kanon hebrejske Biblije kao Stari zavjet i, po uzoru na Jeronima, klasificirao je knjige dodane kršćanskom Starom zavjetu kao apokrife. Ali reformator je otišao dalje od Jeronima i potpuno uklonio te knjige iz protestantske Biblije. Tijekom prisilnog boravka u Wartburgu radio je na prijevodu Novoga zavjeta na njemački (objavljeno 1522.). Zatim je počeo prevoditi Stari zavjet i 1534. godine objavio cjelovit tekst Biblije na njemačkom jeziku. S književnog gledišta ovo monumentalno djelo predstavlja prekretnicu u povijesti njemačke književnosti. Ne može se reći da je to djelo samo Luthera, jer je radio u bliskoj suradnji sa svojim prijateljima i, iznad svega, s Melanchthonom; ipak, Luther je bio taj koji je unio svoj izniman osjećaj za riječi u prijevod.

Lutherovo načelo opravdanja samo vjerom, koje je otajstvo spasenja svelo na duhovno iskustvo unutarnjeg čovjeka i ukinulo potrebu za dobrim djelima, imalo je dalekosežne posljedice u pogledu prirode i strukture Crkve. Prije svega, poništio je duhovni sadržaj i smisao čitavog sustava sakramenata. Nadalje, istim udarcem Luther je svećeništvu oduzeo njegovu glavnu funkciju – dijeljenje sakramenata. Druga funkcija svećeništva (sacerdotium, doslovno, svećeništvo) bila je funkcija poučavanja, a i ona je ukinuta jer je reformator nijekao autoritet crkvene predaje i crkvenog nauka. Kao rezultat toga, ništa više nije opravdavalo postojanje institucije svećeništva.

U katolicizmu svećenik svojim duhovnim autoritetom stečenim tijekom ređenja (ređenja) ima monopol nad određenim sakramentima, koji su kanali božanske milosti i kao takvi nužni za spasenje. Ta sakramentalna moć uzdiže svećenika iznad laika i čini ga svetom osobom, posrednikom između Boga i čovjeka. U Lutherovom sustavu takav sakramentalni autoritet ne postoji. U otajstvu opravdanja i spasenja svaki se kršćanin izravno susreće s Bogom i zahvaljujući svojoj vjeri ostvaruje mistično sjedinjenje s Kristom. Svaki kršćanin svojom vjerom postaje svećenik. Lišena sakramentalnih ovlasti – svoga učiteljstva i svoga svećeništva, raspada se cjelokupna institucionalna struktura Crkve. Pavao je naučavao spasenje kroz vjeru, ali istovremeno i kroz članstvo u karizmatskoj zajednici, Crkvi (ecclesia), Tijelu Kristovu. Gdje je ta ecclesia, pitao je Luther, to Tijelo Kristovo? Ovo je, tvrdio je, nevidljivo društvo odabranih vjernika, predodređenih za spasenje. Što se tiče vidljivog okupljanja vjernika, to je jednostavno ljudska organizacija, koja u različitim vremenima poprima različite oblike. Služba svećenika nije nekakav čin koji mu daje posebne ovlasti ili ga obilježava neizbrisivim duhovnim pečatom, nego jednostavno određena funkcija, koja se prvenstveno sastoji u propovijedanju Riječi Božje.

Lutheru je bilo teže postići zadovoljavajuće rješenje problema sakramenata. Tri od njih (krštenje, euharistija i pokajanje) ne mogu se odbaciti, jer se o njima govori u Svetom pismu. Luther se kolebao i neprestano mijenjao mišljenje, kako u pogledu njihova značenja tako i u pogledu njihovog mjesta u teološkom sustavu. U slučaju pokajanja, Luther ne misli na priznanje grijeha svećeniku i odrješenje od tih grijeha, koje je on potpuno odbacio, već na vanjski znak oproštenja koji je već primljen kroz vjeru i kroz pripisivanje Kristovih zasluga. Kasnije je, međutim, ne nalazeći zadovoljavajućeg smisla za postojanje ovog znaka, potpuno napustio pokajanje, ostavivši samo krštenje i euharistiju. Isprva je prepoznao da je krštenje neka vrsta kanala milosti kroz koji je vjera primatelja milosti sigurna u oproštenje grijeha obećano kršćanskim evanđeljem. Međutim, krštenje dojenčadi ne uklapa se u ovaj koncept sakramenta. Štoviše, budući da su i istočni grijeh i počinjeni grijesi uništeni samo kao rezultat izravnog pripisivanja Kristovih zasluga duši, krštenje je u luteranskom sustavu izgubilo vitalnu funkciju koja mu je pripisana u Augustinovoj i katoličkoj teologiji. Luther je na kraju napustio svoje ranije stajalište i počeo tvrditi da je krštenje potrebno samo zato što ga je zapovjedio Krist.

Što se tiče euharistije, Luther nije oklijevao odbaciti žrtvenu narav mise i dogmu transupstancijacije, ali je, doslovno tumačeći riječi ustanove euharistije ("Ovo je moje tijelo", "Ovo je moja krv") čvrsto je vjerovao u stvarnu, fizičku prisutnost Kristova tijela i njegove krvi u tvarima euharistije (u kruhu i vinu). Supstanca kruha i vina ne nestaje, ona biva zamijenjena Tijelom i Krvlju Kristovom, kako uči katolički nauk, ali Tijelo i Krv Kristova prožimaju supstancu kruha i vina ili se na nju nadovezuju. Ovo luteransko učenje nisu podržali drugi reformatori, koji su, dosljednije uzimajući u obzir premise svojih teoloških sustava, tumačili riječi ustanove euharistije u simboličkom smislu i smatrali euharistiju spomenom na Krista, koji ima samo simboličko značenje.

Lutherov teološki sustav izložen je u mnogim njegovim polemičkim spisima. Njegove glavne odredbe jasno su istaknute već u raspravi O slobodi kršćanina (De Libertate Christiana, 1520.) i kasnije se detaljno razvio u mnogim teološkim djelima, napisanim uglavnom pod vatrom kritike njegovih protivnika i u žaru polemike. Sustavno izlaganje Lutherove rane teologije sadržano je u djelu njegovog bliskog prijatelja i savjetnika Philipa Melanchthona - Temeljne istine teologije (Loci communes rerum theologicarum, 1521). U kasnijim izdanjima ove knjige Melanchthon se udaljio od Lutherovih pogleda. Smatrao je da se ljudska volja ne može smatrati posve pasivnom u procesu opravdanja te da je neizostavan čimbenik njezin pristanak na Božju riječ. Također je odbacio Lutherovo učenje o euharistiji, preferirajući njezino simbolično tumačenje.

Zwingli se također nije slagao s Lutherom u ovim i drugim aspektima njegove teologije. Zauzeo je odlučniji stav od Luthera u potvrđivanju Svetog pisma kao jedinog autoriteta iu priznavanju obvezujućeg samo onoga što je napisano u Bibliji. Njegove ideje o strukturi crkve i obliku bogoslužja također su bile radikalnije.

Najznačajnije djelo nastalo tijekom reformacije bilo je (Institutio religionis christianae) Calvin. Prvo izdanje ove knjige sadržavalo je detaljan prikaz novog nauka o spasenju. Ovo je u osnovi bilo Lutherovo učenje s manjim izmjenama. Sljedećim izdanjima (posljednje je objavljeno 1559.) obim knjige se povećavao, a rezultat je bio kompendij koji je sadržavao cjelovit i sustavan prikaz teologije protestantizma. Polazeći od Lutherova sustava u mnogim ključnim točkama, Calvinov sustav, karakteriziran logičkom dosljednošću i nevjerojatnom domišljatošću u tumačenju Svetoga pisma, doveo je do stvaranja nove neovisne Reformirane crkve, različite po svojim doktrinama i organizaciji od Luteranske crkve.

Calvin je sačuvao Lutherov temeljni nauk o opravdanju samo vjerom, ali ako je Luther sve ostale teološke zaključke podredio ovom nauku po cijenu nedosljednosti i kompromisa, onda je Calvin, naprotiv, podredio svoju soteriološku doktrinu (nauk o spasenju) višem ujedinjujuće načelo i upisao ga u logičnu strukturu doktrine i vjerske prakse. U svom izlaganju Calvin počinje s problemom autoriteta, koji je Luther "pobrkao" svojim razlikovanjem između Božje riječi i Svetoga pisma i proizvoljnom primjenom tog razlikovanja. Prema Calvinu, čovjek ima urođeni "osjećaj božanstva" (sensus divinitatis), ali znanje o Bogu i njegovoj volji u cijelosti se otkriva u Svetom pismu, koje je stoga od početka do kraja nepogrešiva ​​"norma vječne istine" i izvor vjere.

Zajedno s Lutherom, Calvin je vjerovao da činjenjem dobrih djela čovjek ne stječe zasluge, čija je nagrada spasenje. Opravdanje je "prihvaćanje kojim nas Bog, koji nas je primio u milost, smatra opravdanima", a ono uključuje oproštenje grijeha pripisivanjem Kristove pravednosti. Ali, poput Pavla, vjerovao je da vjera koja opravdava postaje djelotvorna kroz ljubav. To znači da je opravdanje neodvojivo od posvećenja i da Krist ne opravdava nikoga koga nije posvetio. Dakle, opravdanje uključuje dvije faze: prvo, čin u kojem Bog prihvaća vjernika kao opravdanog, i drugo, proces u kojem se, djelovanjem Duha Božjeg u njemu, osoba posvećuje. Drugim riječima, dobra djela ničim ne doprinose spasonosnom opravdanju, ali ona nužno proizlaze iz opravdanja. Kako bi zaštitio moralni sustav od kvarenja kao posljedice uklanjanja dobrih djela iz otajstva spasenja, Luther se poziva na obveze povezane sa životom u zajednici, na čisto ljudski motiv pogodnosti. Calvin u dobrim djelima vidi nužnu posljedicu opravdanja i nepogrešiv znak da je ono postignuto.

Ova doktrina, i s njom povezana doktrina o predestinaciji, moraju se promatrati u kontekstu Calvinovog koncepta Božjeg univerzalnog plana za svemir. Najveća Božja osobina je njegova svemoć. Sve stvoreno ima samo jedan razlog postojanja - Boga, i samo jednu funkciju - povećati njegovu slavu. Svi su događaji unaprijed određeni njime i njegovom slavom; stvaranje svijeta, Adamov pad, Kristovo otkupljenje, spasenje i vječno uništenje, svi su dijelovi njegovog božanskog plana. Augustin, a s njim i cjelokupna katolička tradicija, priznaje predestinaciju za spasenje, ali odbacuje njezinu suprotnost – predestinaciju za vječnu propast. Prihvatiti je jednako je reći da je Bog uzrok zla. Prema katoličkom nauku, Bog nepogrešivo predviđa i nepromjenjivo predodređuje sve buduće događaje, ali čovjek je slobodan prihvatiti milost i izabrati dobro ili odbaciti milost i stvoriti zlo. Bog želi da svi, bez iznimke, budu dostojni vječnog blaženstva; nitko nije u konačnici predodređen ni za uništenje ni za grijeh. Bog je od vječnosti predvidio trajnu muku zlih i odredio paklenu kaznu za njihove grijehe, ali u isto vrijeme neumorno nudi grešnicima milosnu milost obraćenja i ne zaobilazi one koji nisu predodređeni za spasenje.

Calvina, međutim, nije mučio teološki determinizam koji je bio impliciran u njegovom konceptu apsolutne svemoći Boga. Predestinacija su "vječne Božje odredbe po kojima on sam odlučuje što će biti sa svakim pojedincem." Spasenje i uništenje su dva sastavna dijela božanskog plana, na koje ljudski koncepti dobra i zla nisu primjenjivi. Nekima je vječni život u nebu unaprijed određen, tako da postaju svjedoci božanskog milosrđa; za druge je to vječna propast u paklu, tako da postaju svjedoci nedokučive Božje pravde. I nebo i pakao pokazuju i promiču Božju slavu.

U Calvinovom sustavu postoje dva sakramenta – krštenje i euharistija. Smisao krštenja je da su djeca prihvaćena u zavjetnu zajednicu s Bogom, iako će značenje toga shvatiti tek u kasnijem životu. Krštenje odgovara obrezanju u starozavjetnom savezu. U Euharistiji Calvin odbacuje ne samo katoličku doktrinu transsupstancijacije, nego i Lutherovu doktrinu o stvarnoj, fizičkoj prisutnosti, kao i Zwinglijevo jednostavno simboličko tumačenje. Za njega se prisutnost Tijela i Krvi Kristove u Euharistiji shvaća samo u duhovnom smislu; ona nije posredovana fizički ili materijalno Duhom Božjim u duhu ljudi.

Teolozi reformacije nisu doveli u pitanje sve dogme prvih pet ekumenskih koncila u pogledu trinitarnog i kristološkog učenja. Novosti koje su uveli tiču ​​se prvenstveno područja soteriologije i ekleziologije (proučavanje Crkve). Izuzetak su bili radikali lijevog krila reformnog pokreta - antitrinitarci (Servet i socinijanci).

Različite crkve koje su nastale kao rezultat neslaganja unutar glavnih ogranaka reformacije i dalje su ostale vjerne, barem u bitnim stvarima, trima teološkim doktrinama. Ove grane luteranstva, au većoj mjeri i kalvinizma, razlikuju se jedna od druge uglavnom u institucionalnim, a ne vjerskim pitanjima. Anglikanska crkva, najkonzervativnija od njih, zadržala je biskupsku hijerarhiju i obred ređenja, a s njima i tragove karizmatskog shvaćanja svećeništva. Skandinavske luteranske crkve također su građene po episkopalnom principu. Prezbiterijanska crkva (M., 1992
Luther M. Vrijeme šutnje je prošlo: Izabrana djela 1520–1526. Harkov, 1992
Povijest Europe od antičkih vremena do danas, sv. 1 – 8. T. 3: (kraj petnaestog – prva polovina sedamnaestog stoljeća.). M., 1993. (monografija).
kršćanstvo. Enciklopedijski rječnik, sv. 1–3. M., 1993–1995
Srednjovjekovna Europa očima suvremenika i povjesničara: knjiga za čitanje, hh. 1 – 5. dio 4: Od srednjeg do novog vijeka. M., 1994
Luther M. Izabrana djela. Sankt Peterburg, 1997
Porozovskaya B.D. Martin Luther: Njegov život i reformatorsko djelo. Sankt Peterburg, 1997
Calvin J. Pouka u kršćanskoj vjeri, sv. I–II. M., 1997–1998