Kas Venemaal on demokraatiat vaja? Kas demokraatia on üldse olemas? Mida demokraatia vajab?

Professor Zoran Avramović kuulub väga kuulsate Serbia intellektuaalide ringi ning on aastakümneid edukalt tegelenud poliitilise filosoofia ja kaasaegse teoreetilise mõttega. Autor väidab, et terav probleem on kaasaegne demokraatia ise, selle kahetine olemus, mis avaldub muu hulgas kahepalgelisuses ja "topeltstandardites". Enamasti räägime probleemidest, mida lääne demokraatiad tekitavad teistes riikides, mitte oma siseasjades. Kahekordsete standardite kehtestamine viib paratamatult jõu kasutamiseni rahva poolt demokraatlikult valitud valitsuste vastu. Raamat vaatleb tänapäeva demokraatia praegusi vastuolusid, tuginedes suurte teoreetikute ja mõtlejate seisukohtadele: Tocqueville, Spengler, Popper, Kean, Bobia. Raamat on oluline panus tänapäeva lääne demokraatia mõistmisse. Ta juhib tähelepanu erinevustele sise- ja välispoliitiliste otsuste ning sidusrühmade tegevuse vahel, samuti praktilistele kogemustele relvade kasutamisel nende riikide vastu, mida mõned lääneriigid peavad "ebasoovitavaks".

* * *

Antud sissejuhatav fragment raamatust Demokraatia ja pommitamine. Kas demokraatial on tulevikku? (Zoran Avramovic, 2017) pakub meie raamatupartner – firma litrid.

Maailma demokraatlik koloniseerimine ja vabaduse probleem

19. sajandil määrasid kultuuri ja poliitika tsivilisatsioon, progress, kapitalism ja sotsialism. Tocqueville oli juba poliitiline filosoof, kui ta 1848. aastal oma raamatu "Demokraatia Ameerikas" kaheteistkümnenda väljaande eessõnas kirjutas, et demokraatia edeneb vääramatult ja massiliselt kogu maailmas. Kuid juba järgmisel leheküljel, rääkides vabariigist Prantsusmaal, teeb ta vahet "vabaduse demokraatia" ja "türannia demokraatia" vahel. Selles kontseptuaalses erinevuses võib märgata mitte ainult rõõmu, vaid ka kahtlusi Providence'i demokraatliku mõju suhtes.

Me elame omal ajal demokraatia märgi all. Kõige valjem on nende intellektuaalide ja poliitikute hääl, kes pöörduvad maailma poole üheainsa loosungiga – maailm saab olema demokraatlik või ei saa olema. Ajaloo saladustele vihjeid otsides heidetakse (kommunistlik) unistus uuest ühiskonnast ja uue ajaloo algusest kiiruga kõrvale ning maailmakorra demokraatliku korralduse programm levib veelgi kiiremini. Demokraatiast on saanud võlusõna ja seda sõna hääldab üha rohkem võlureid.

Kas inimkond on tõesti leidnud oma tugipunkti demokraatias?

Üldine demokraatiavaimustus ei tohiks kriitilist mõtlemist vaigistada. See peab tooma demokraatliku arutelu päevakorda arutelu demokraatia globaalse pealetungi kompleksi, samuti organisatsiooniliste ja poliitiliste meetodite üle, mille abil seda strateegiat rakendatakse.

Tähelepanu vaimne nihe demokraatia organisatsioonilisele raamistikule – riikidesisesele ja riikidevahelisele – tekitab eelduse, et demokraatia alaste ideede, väärtuste ja teadmiste ruum on üleküllastunud ning on saabunud aeg alustada selle praktilist universaliseerimist. ÜRO on selles küsimuses kõrgeim asutus. See organisatsioon kannab kõige otsustavamalt demokraatia klassikalise seose riigi põhiseaduse vormiga üle rahvusvaheliste demokratiseerimisreeglite valdkonda. Seda üldist seisukohta väljendas kunagi ÜRO süsteemi esimene inimene. 1993. aastal kirjeldas Boutros Ghali ajakirja Le Monde diplomatique artiklis täpselt seda, kuidas diplomaatia näeb demokraatiat ja inimõigusi – nende eesmärke ja tööriistu. ÜRO näeb selle uue rolli õigustust vajaduses hoida ära väikerahvaste natsionalismi tõusulaine ja sallimatute suhete kasvu kodanike vahel mõne riigi sees.

Demokraatliku diplomaatia ja inimõiguste strateegia analüüsimisel tuleks erilist tähelepanu pöörata pakutavatele vahenditele, mitte eesmärkidele, sest just vahendid paljastavad poliitika olemuse. Boutros Ghali sunnib kasutama nelja vahendit: 1) "siniste kiivrite" mandaat määratleb nende missiooni konfliktsete riikide lepitamisel ja demokraatia tugevdamisel konkreetses riigis; 2) ÜRO pakub õigusabi valimiste korraldamisel, samuti abi mentaliteedi muutmisel läbi institutsioonide kohandamise, demokraatia õpetamise ja valitsuspersonali koolitamise - sõjavägi, politsei, kohtud; 3) ÜRO korraldab hea tahte missioone, et aidata kaasa kriiside lahendamisele; 4) ÜRO kasutab jõudu demokraatia ja inimõiguste kaitsmiseks.

Sõnum on selge: demokraatia ja inimõigused on eesmärk, mille poole peaksid püüdlema kõik maailma rahvad. Sellist globaalse diplomaatia strateegiat tuleks kriitiliselt uurida mitte ainult kontseptuaalsest, vaid ka praeguse poliitilise kogemuse vaatenurgast.

Esiteks, kas demokraatia määratlemise küsimus on oluline organisatsiooni jaoks, mis hõlmab nii erinevaid riike? Kes korraldab ÜROs demokraatia teemalisi verbaalseid mänge? ÜRO ajaloos on demokraatiad alati olnud vähemuses: stabiilseid demokraatiaid leidub Lääne-Euroopas ja Põhja-Ameerikas. See erinevus demokraatiate ajaloos näitab Euro-Ameerika mudeli virtuaalset domineerimist. Poliitiline maailmapilt demonstreerib demokraatia eksporti maailma, sekkudes mitte ainult riikide sisestruktuuri, vaid ka uute riikide (endine Jugoslaavia) tekkeprotsessi. Demokraatia globaliseerumisele saab vastu seista ühe eetilise argumendiga: mentaliteedi muutmine demokraatia juurutamiseks on tegelikult rünnak kogukonna kultuuriloo saavutuste vastu. Seda süvendab ka demokraatia määratlemiseks valitud keele universaalsuse nõue.

Demokraatia ja inimõiguste diplomaatia kõige tõsisem hukkamõist puudutab jõuvahendit. Esiteks eitab demokraatia kui rahumeelne võimuvõitlus jõu kasutamist. Kui rahvusvaheline organisatsioon toetab vägivalda demokraatia edendamiseks, delegitimeerib see riigi suveräänsuse ja kujundab oma poliitilise vägivalla inimõiguste ja demokraatia kaitsmise. Ülemaailmse demokratiseerimise vägivaldset rakendamist näitas kõige selgemini Jugoslaavia Liitvabariigi hävitamise protsess rahvusvaheliste jõudude poolt. Flirt jõuga jätkub: Kosovo albaanlaste relvastatud mässu ajal nõudis Madeleine Albright, et USA administratsioon keelaks Belgradil Kosovos toimuvate veriste vahejuhtumite korral armee ja politsei kasutamise! Teisisõnu võeti Serbialt enesekaitseõigus.

Demokraatia ja inimõiguste diplomaatia väldib silmitsi seismast tagajärgedega, millesse ei tohiks liiga sügavalt süveneda. Demokraatia globaliseerumine on tee uute rahvusriikide loomisele. Kolmanda aastatuhande maailm koosneb mitmest tuhandest riigist.

Demokraatliku ekspansionismi vormid

Uus demokraatia ja inimõiguste diplomaatia ehitatakse piirkondlikesse poliitilistesse dokumentidesse. Euroopa oli esimene, kes selle sammu astus. 1990. aastal Pariisi tippkohtumisel vastu võetud OSCE hartas on demokraatiat käsitlev osa sõnastatud ilma alternatiivideta, kohustuste kujul, mida tuleb täita. (Selle sisu vaata eelmisest tekstist).

Lisaks demokraatliku korra ülevate väärtuste kaitsmisele vaikivad sellised deklaratsioonid edukalt demokraatlike institutsioonide individuaalsus, kuid just see on demokraatia globaliseerumisprotsessi põhiprobleem. Võib nõustuda väitega, et nagu on öeldud OSCE hartas, on demokraatia Euroopa riikide ainus valitsemissüsteem. Probleem on aga selles, kas sellise avalduse õiguslikud ja poliitilised tagajärjed on kõikidele riikidele ühesugused? Teisisõnu, mil määral suudab demokraatlike institutsioonide legitiimne kujunemine vastu pidada rahvusliku poliitilise kultuuri ja traditsioonide mõjule?

Igasugune poliitilise elu normaliseerimine ja eriti globaalne (üleriigiline) nõuab suuri ja väikeseid ohvreid. Iseseisvus, rahvuslik vabadus, autonoomia ja eraldiseisva riigi väärikus võivad selles protsessis muutuda aegunud kategooriateks. Maailma demokraatlik koloniseerimine defineerib pööraselt ja radikaalselt ümber rahvusliku vabaduse ja iseseisvuse mõisted, kustutades seeläbi nendelt mõistetelt kogu inimkultuuris eksisteerinud ajaloolise kullastuse. Demokraatia poliitiliseks absoluudiks tõstmise teine ​​negatiivne tagajärg on rahvusvahelise varjamine huvid demokraatlik vorm.

Kaks näidet illustreerivad kõige paremini, kuidas normatiivne demokraatia surub alla riigi sõltumatuse ja vabaduse.

Demokraatia on lahutamatu inimõigustest ja vabadusest. Üksikute riikide praeguses poliitilises elus tagavad kõik individuaalsed õigused kollektiivsete rahvuskontseptsioonide ning rahva ja kodanike autonoomselt väljakujunenud huvidega. Seda, mida ühes demokraatlikus riigis peetakse individuaalseks õiguseks, teises ei tunnustata. Kas sellega kaasneb kohustuslik kohtulik väärtuste kehtestamine ühele või teisele riigile? Ei. Kuid see ei tähenda, et üks neist riikidest ei süüdistaks teist demokraatia mitteaustamises või isegi selle puudumises.

Euroopa demokraatia Eedeni aias võib homme saada komistuskiviks seksuaalse vabaduse küsimus. Seksuaalsete vabaduste ja õiguste levikut mõnes osariigis tunnustatakse samasooliste paaride abieluliste suhete vormis. Teistes riikides on homoabielu seadusega keelatud. Demokraatia globaliseerumine loob keskkonna, kus homoabielu tunnustavad riigid (näiteks USA) süüdistavad riike, kes sellist suhet seaduslikuks ei pea, kodanikelt seksuaalvabaduse äravõtmises.

Struktuuriliselt sarnast probleemi on oodata ka erinevate riikide arusaamade puhul sündivuse kontrollist. Suure loomuliku iibega riigid on sunnitud sündimust kontrollima, samas kui negatiivse loomuliku iibega riigid peavad stimuleerima rahvastikupoliitikat.

Me seisame silmitsi sarnaste probleemidega, kui šariaadiseadustega riikides kerkib naiste õiguste küsimus. Kas võitlus nende õiguste eest on rahvusvaheliste demokraatlike normide küsimus või on see islamiriikide autonoomne poliitiline õigus šariaadiseadusega?

Sarnased poliitilised nähtused võivad alluda radikaalselt erinevatele tõlgendustele ja erinevatele väärtushinnangutele. Protesti väljendamine valitseva režiimi vastu peab ühes riigis rangelt järgima seaduslikku protseduuri, samas kui teises riigis võivad demokraatia kaitsjad kutsuda esile ebaseaduslikke proteste ja meeleavaldusi. Selle lähenemise erinevuse põhjustavad poliitilised huvid, mida demokraatia deklaratiivselt kuulutab.

Näited konkreetselt ajaloolistest otsustest inimloomuse ja -vabaduste kohta on tõeliseks proovikiviks demokraatlike deklaratsioonide sobivuse kontrollimisel. Demokraatlike normide ja väärtuste üldine aktsepteerimine ei tähenda demokraatlike tavade ühendamist. Probleem on selles, et neid praktilisi demokraatlikke erinevusi saab kasutada teatud riikide mõju ja huvide suurendamiseks ning konfliktide korral hinnatakse neid demokraatlike ja mittedemokraatlike riikide vaidluseks. Demokraatlikud filosoofid poleks kunagi osanud ette näha, et demokraatia pole mitte ainult võimalus poliitilise mõistuse avaldumiseks, vaid see teenib ka poliitiliste kirgede vägivaldset avaldumist. Selle valemi järgi tegutsevad nii spetsialistid kui ka amatöörid. Ja selle kasutamisega muutub rahvuslike huvide, vabaduste ja iseseisvuse hind madalaks, kuid väga kalliks.

Demokraatiat kui rahvusvahelist instrumenti kinnitas poliitiline kriis Serbias pärast liidu ja kohalikke valimisi 17. novembril 1996. aastal. Need sündmused näitasid selgelt demokraatlike nõuetena maskeeritud välispoliitiliste huvide mängu. Demokraatlike riikide valitsuste ja meedia avakõnedes kõlas taas mõte vägivallast kui demokraatia ämmaemandast.

Samal ajal räägivad poliitilised sündmused Serbias rohkem globaalse demokraatia ilmsetest vastuoludest kui selle sisepoliitilise kriisi olemusest. Allpool käsitleme kolme poliitiliste nõuete paradigmat.

USA kõrgeimad valitsusvõimud nõudsid, et Serbia Vabariigi president "alustaks dialoogi opositsiooniga, võtaks arvesse valimistulemusi ja austaks ajakirjandusvabadust", vastasel juhul "seatakse sisse uued sanktsioonid Serbia vastu". "Sanktsioonide võimalik tagastamine", Blic, 10.12.1996).

NATO sõjaline organisatsioon mõistis Brüsselis hukka Serbia valitsus(rõhutan minu poolt - TAGA.) "kohalike valimiste tulemuste eiramise eest ja nõudis president Milosevicilt oma otsuse muutmist" ("Tühista otsus valimistulemuste põhjal," Blic, 12.11.1996).

1996. aastal Dublinis toimunud ELi tippkohtumisel ütles Carl Bildt: "Me ei luba Jugoslaavial saada idee kandjaks, mis Euroopa ajaloos on pikka aega prügikasti visatud" (Blic, 16.12.1996).

Ülaltoodud tsitaadid väljendavad selgelt poliitilisi kavatsusi, nende vorm on selline, et demokraatliku universumi tuleviku küsimus jääb ebaselgeks.

Kohalike valimiste tulemuste probleem on teadlikult jaotatud teistele küsimustele ja see asjaolu lubab järeldada, et nõuete struktuurilistel motiividel on ka muid huvisid. Üks riikide rühm (või üks riik) annab õiguse ÜRO rahvusvahelisele organisatsioonile ähvardada sanktsioonidega. Teise riikide rühma sõjaline liit nimetab ametisse Vastutab Serbia valitsus, mitte kohus, kes otsustas valimistulemused tühistada. EL-i tegelane tegutseb tsensorina, kes lubab või keelab ideid.

Enne demokraatlike ohtude legitiimsuse kaalumist (nende sündmuste puhul sai Serbia 1999. aastal NATO pommirünnakuga lõppenud eksperimendi objektiks) tasub meenutada fakte.

Igas demokraatias juhivad valimisi seadused, mis võivad olla head, aga ei pruugi olla. Serbias puhkes 1996. aasta järgne valimiskriis kohtu pädevuse tõttu otsustada valimisparteide kaebuste üle. Seaduste ebarahuldava hinnanguga võib nõustuda, kuid see eeldab nende positiivse läbivaatamise võimalust. Sama olukord on võimude ja opositsiooni dialoogiga. Serbia Vabariigis on valitsus ja opositsioon ning milline on nende suhe, sõltub nende autonoomsest tahtest ja poliitilise käitumise vormidest. Kommentaar ajakirjandusvabaduse kohta pärineb ajal, mil Serbias on rohkem opositsioonilisi päeva- ja nädalalehti kui valitsuse kontrolli all olevaid ajalehti. Ja kui rääkida ideedest Serbias, siis millised neist on rahvusvaheliste sanktsioonide ähvardusel lubatud ja millised keelatud?

Muu hulgas ohustavad Serbia demokraatlikku korda poliitilised tegelased ja organisatsioonid, mille liige Serbia ei ole. Serbia ei olnud ei EL-i ega NATO pakti liige.

Küsigem endalt, milline demokraatia tunnus Serbias sattus sedavõrd ohtu, et nõudis rahvusvahelist (Euroopa) sekkumist ja ähvardusi Serbia poliitiliste institutsioonide ja elanikkonna vastu, mis hiljem ka teoks sai. Faktid kinnitavad, et demokraatia põhiinstitutsioonid olid Serbias olemas. Analüüsitud kriitika ja ähvardused olid demokraatlikud vaid propaganda mõttes, tegelikult oli soov saavutada poliitilises elus isiklikke muutusi ja seeläbi muuta riigi poliitikat nii, et see vastaks nende demokraatiakaitsjate soovidele, kes täna katsetavad teisi. riigid.

Demokraatia kui rahvusvaheliste huvide koordineerimise vahend surub üha enam alla traditsioonilise arusaama demokraatiast kui üksikisikute ja inimeste vabaduse ja sõltumatuse realiseerimise vahendist. Oma uues tähenduses seisab demokraatia silmitsi tohutu kiusatusega kasutada uusimat ideed tolerantsuse kohta inimeste ja rahvaste vahelistes suhetes, et suruda peale arenenud riikide pragmaatilisi huve, mille tulemusena võib see muutuda väljapressitud sidruniks.

Demokraatia levik sõjaliste liitude ja rahvusvaheliste sanktsioonide ähvardusel mõjutab otseselt rahvusliku poliitilise kultuuri ajalooliselt konstrueeritud tähendusi ja institutsioone. Demokraatia pealesunnitud globaliseerumine rakendab maailma poliitilise relativismi kaotamise strateegiat ja see pole midagi muud kui propaganda kõrgemate poliitiliste kultuuride üleolekust madalamatest. Demokraatlik kolonialism volens-nolens jätab tähelepanuta poliitilise relativismi olemuslikud eesmärgid. Selle asemel õppimine poliitilised kultuurid, mõistmine erinevad poliitilised kogemused ja tähendus ning taju poliitilisi teadmisi, poliitilise süsteemi ülesehitamist, mille juured on Lääne-Euroopa tsivilisatsiooni pikas ajaloos, surutakse kiiresti peale.

Poliitilise mudeli, isegi demokraatliku poliitilise kultuuri mudeli universaalsus seisab kindlasti silmitsi iga rahva poliitilise identiteedi küsimusega. Iga rahvuskogukond on viimaste sajandite jooksul loonud oma arusaama võimust, autoriteedist, huvidest, oma suhtumisest välismaalastesse ning ennekõike arusaama väärikusest, moraalist, vabadusest, õiglusest. Kui aktsepteerime Max Weberi hinnangut demokraatia kontseptsiooni kohta Ameerikas, saab võtmekriteeriumiks isiklik taju. Noor ameeriklane „austab ainult seda, mida inimene suudab isikliku tööga saavutada” (Weber, 1969:179). Selline arusaam demokraatiast ei ole rakendatav kultuurides, kus on tugevad kollektivistlikud praktikad või kus materiaalsed väärtused ei ole esmatähtsad.

Demokraatia laienemise strateegia jätab tähelepanuta konflikti üksikute rahvaste poliitilise identiteediga, pöörates tähelepanu üksikute riikide poliitilistele tegelastele, mis on põhjustatud pragmaatilistest huvidest. Teine kahtlane tegur on seotud arenenud riikide majanduslike, sõjaliste ja poliitiliste huvide probleemiga ning tegeliku suhtumisega demokraatlikesse väärtustesse. Kas demokraatiast on saanud lihtsalt väärtuslik tööriist?

Demokraatia globaliseerumine ei saa vältida tõsiseid tagajärgi. Demokraatiat eksportides ekspordivad kõige arenenumad riigid ka selle puudujääke, ohustavad “kolmanda maailma” rahvaste ja riikide poliitilist identiteeti ning soov ühtlustada oma mudelit põhjustab ohvreid. Ebakindlus on ühiskonna ja inimese ajaloo struktuurne erinevus. Tänane vastus sellele ühisele saatusele on demokraatia. Modernsuse vaim mõistab oma rolli valesti, suunates maailma potentsiaali ainult ühes suunas. Demokraatia saab püsima jääda ainult austades oma traditsioone ja puutudes kokku selle ühiskonna kultuuriliste iseärasustega, kuhu ta kuulub.

Sisemised üleskutsed demokraatiale

Siiani oleme vaadanud mudeleid välised rahvusvaheline või ühepoolne surve sisepoliitilise süsteemi demokratiseerimiseks. On kätte jõudnud aeg uurida asjaolusid ja põhjuseid, miks ühe riigi üksikisikud ja erakonnad kutsusid rahvusvahelist üldsust üles astuma demokraatlikku sekkumist. Asi on selles, et riigi poliitiline opositsioon kutsub välisriike üles kasutama erinevaid siseriiklike õigusasutuste survestamise vahendeid.

Kellegi teise tahte abil võimu saavutamise meetodit käsitles Machiavelli juba ammu ühes "Vürsti" peatükis: "Uutest seisunditest, mis on omandatud kellegi teise relvade või saatuse armu läbi." Machiavelli pidas silmas sellise võimuhaaramise tagajärgi - võim saadakse ilma suurema pingutuseta, kuid seda hoitakse suure vaevaga - ja ta ei süvenenud sellise võimu legitiimsuse probleemidesse.

Kaasaegses ühiskonnas tuleks välise demokraatliku sekkumise üleskutseid eristada sõltuvalt konkreetse süsteemi olemusest, kust demokraatliku abi üleskutsed tulevad. Kui rääkida üheparteisüsteemidest, siis isiklikust diktatuurist, abipalvetest sisepoliitiliste olude demokratiseerimiseks võib mõista poliitiline vaatenurgad. Eriti kui mittedemokraatlike süsteemide võimud rakendavad kodanike vastu terrorit ja kõrvaldavad poliitilised vastased. Kuid sellistes oludes leiavad teiste inimeste abikutsed alati moraalneõigustus: aga kas sellise riigi kodanikud ei peaks ennekõike iseseisvalt võimu nägu muutma, olenemata opositsiooni tegutsemistingimustest?

Teistsugune on olukord demokraatliku abi üleskutsega mitmeparteilistes riikides. Asjaolu, et poliitiline opositsioon pöördub abi saamiseks välisriikide (Lääne-Euroopa) valitsuste poole, et rakendada erinevaid karistusmeetmeid oma riigi ja selle kodanike suhtes, sunnib analüüsima kahte põhjust: poliitilist ja eetilist. Poliitilised sündmused Serbias 1996. aasta lõpus illustreerivad väga selgelt meie arutluse teemat. Toonase opositsiooni liidrid palusid Ameerika ametnikel kehtestada Serbia vastu sanktsioonid (selgitamise järel tekkis vaidlusi sanktsioonide ulatus ja sihtrühmad). Partei Serbia Kodanikuliit juht Vesna Pepgač nõudis otsekoheselt, et rahvusvaheline üldsus lõpetaks Slobodan Miloševici poliitilise tegevuse, nagu nad tegid hiljem Radovan Karadziciga (“mitte lubada tal osaleda kõikidel eelseisvatel valimistel”, iga päev). ajaleht Demokratija, 14. jaanuar 1997, lk .2).

Välisriikide valitsustele poliitiliste saadetiste saatmine demokraatlikku sekkumist oma riigi vastu, mille põhiseaduslik kord toetub parlamentaarsetele põhimõtetele, juhib meie tähelepanu välismaalaste poole abipalvega seadusliku opositsiooni poliitilisele rollile. Mis õiguslik opositsioon see on, mis pöördub välisriikide poole, kutsudes neid üles sekkuma oma riigi siseasjadesse? Ilmselgelt on selline poliitiline vastuseis väga nõrk.

Teine oletus võib viidata demokraatliku valitsuse alaväärsusele (meedia töötab halvasti) ja seetõttu on vaja välismaalast. Kuid opositsioon eksisteerib selleks, et võidelda poliitiliseks võitluseks paremate tingimuste loomise eest. Miks Serbia opositsioon kaheksa aasta (1990–1998) mitmeparteisüsteemi eksisteerimise jooksul edu ei saavutanud, on probleem, millega ta peab ise arvestama.

Poliitilisest ja eetilisest seisukohast kõige kohutavam oli nende üleskutsed keelata konkreetsetel isikutel demokraatlikus ühiskonnas poliitiline tegevus. Selline üleskutse on esiteks absoluutselt vastuolus inimõigustega ja teiseks on see poliitiliselt ebaoluline. Kui te ei suuda oma poliitilist vastast võita, pöördute abi saamiseks välisriikide poole. Ja selles üleskutses pole au ega väärikust.

Kuidas saab demokraatiat (ja inimõigusi) ühitada poliitilise tegevuse keeluga? Selline diskrimineerimine ei ole demokraatiale omane. Eetilisest vaatenurgast ei ole inimestel poliitikas osalemise keelamisel ja erakonnal või rahvusvähemusel poliitiliselt aktiivse tegutsemise keelamisel vahet.

Õigus kutsuda välisriigi valitsust appi võimu demokratiseerima seab tsivilisatsiooni põhiväärtused kahtluse alla. Kas siin on koht rahvusliku kogukonna vabaduse ja iseseisvuse kontseptsioonidele? Kui paned oma vabaduse valedesse kätesse, kinnitab see vana eetikateesi, et vastutust oodata ei saa. See on demokraatia impordile orienteerumise kõige haavatavam punkt. Kui te ei suuda iseseisvalt võidelda demokraatlike väärtuste ja institutsioonide eest, siis ei saa te olla vaba ja veelgi enam ei saa te poliitilises mõtlemises ja käitumises iseseisvaks - need on teile antud võõraste poolt.

Riigisiseste kõnede probleemi välisriikidele riigi demokratiseerimisele kaasaaitamise palvega võib pidada parteiliseks intsidendiks või väikese vähemuse aktsiooniks. Ühe riigi sise- ja välisdemokraatia suhete kontseptualiseerimise seisukohalt pole sellistel tegudel teoreetilist jõudu.

Vabaduse (väär)kasutamine demokraatias

Vabadus on demokraatliku korra peamine omadus ja tingimus. See klassikaline vabaduse ja demokraatia määratlus ei ole ilma teoreetiliste ja kunstlike puudujääkideta. Kui nende mõistete seos on demokraatia institutsionaliseerimisele eelnenud ajalooperioodidel enam-vähem selge, siis demokraatlikes süsteemides vabaduste teostamisel püstitatakse küsimus teisiti. Mis juhtub vabadustega, kui saabub aeg nende demokraatlikuks teostamiseks? Kas vabadus kaitseb demokraatiat või viib see millegi uueni? Vastuseid saab sorteerida demokraatliku arengu astme ja vabaduste rakendamise viisi järgi.

Vabaduse mõistet demokraatias ohustab võimalus asendada see anarhiaga. Aristoteles hoiatas, et demokraatiat ähvardab liigne vabadus ja võrdsus ning see oht peitub just anarhistlikus vabaduse kasutamises. See vabaduse tõlgendus mängib kaasa ka igavesele arutelule vabaduse mõiste üle: mis on vabadus ja millised on selle piirid?

Sel juhul ei huvita meid mitte vabaduse mõiste lõputud tähendused, vaid ainult see, mida tähendab poliitiline vabadus demokraatlikus võimukorras. Poliitilise vabaduse mõiste sisaldab juriidilisi (poliitilise võimu piiramine), teadlikke (faktide teadmine ja vabaduse arendamise viiside osutamine) ja vaba (tegevus) elemente (Nojman, E, 1974).

Tingimused, mille korral inimene on vaba, on valiku jõud, võimaluste reaalsus, valiku teostatavus. Demokraatia annab loomulikult parima poliitilise raamistiku vabaduse praktiliseks rakendamiseks. Valikuprobleem on aga endiselt lahendamata. Pole kahtlust, et ilma valik vabadust pole ja ilma vabaduseta on moraalne käitumine võimatu. Inimene ei vastuta, kui ta ei ole oma tegudes vaba. Valikuvabadus on äärmisel juhul avatud kõigile inimlikele väärtustele ja sellest vaatenurgast on väärtuste diskrimineerimine võimatu. Küsimus: kas inimene eelistab alati humanistlikke väärtusi? Kas me tõesti ei saa "iial valida kurjust"? (Sartr, Z.P., 1964:12). Valikuvabadus, sealhulgas poliitiline valik, on sügavalt paradoksaalne. Ta on ühelt poolt "kõige parema, mida inimene on saavutanud, toitev allikas" ja teiselt poolt "sügis, kuhu ta võib kukkuda ja end hävitada" (Vargas M., Llosa, 1992:386). –400)

Allumine heteronoomilistele väärtustele ei pruugi olla ainult vabadusehirmu tagajärg; Tihti unustatakse, et inimese enesemääramine ei ole alati mõistuse iseseisva kasutamise, vaid ka enda võrdlemise teise inimese või võimukandjaga tulemus. Valikuõigus demokraatlikus süsteemis eeldab ka vabadust olla sõltumatu, aga ka sõltuv.

Vabaduse poliitilise kontseptsiooni teine ​​element on reaalne võimalus. Valikuvabadust tuleb seostada reaalsete, mitte väljamõeldud võimalustega. Ent tegelikkuse mõiste on mitmetähenduslik, samas kui võimalikkus on üks keerulisemaid filosoofilisi kategooriaid. Üksikisiku jaoks on reaalsus see, mis sobib tema psühholoogilise isiksuse struktuuriga. Poeedi, sportlase või poliitiku tegelikud võimalused ei saa olla ühel tasapinnal.

Usaldusväärne, tugev seos sotsiaalsete tingimuste ja võimalikkuse väljade vahel on peidetud. Iga olukord ühiskonnas sisaldab palju võimalusi, millest mõned on avatud, teised aga teadmata. Hea ja kuri põimuvad reaalsete võimaluste aspektis samal määral kui tegelikkuses endas. Mis toob demokraatlikus süsteemis üksikisikutele ja poliitilistele rühmadele vähem kurja ja rohkem head, kui on kindlaks määratud tegelikud võimalused?

Valitud reaalne võimalus peaks olema rakendama. See on poliitilise vabaduse kontseptsiooni kolmas element, mille puhul nii üksikisikud kui ka sotsiaalsed rühmad seisavad pidevalt silmitsi kehtestatud piiride probleemiga. teiste vabadus. Vabaduse teadvustamine peab muutuma teise inimese vabaduse teadvustamiseks; sellel on praktiline tähendus ainult minu ja teiste vabaduse vahelise suhte ühtsuses. "Loomulikult ei sõltu vabadus kui inimese olemus teisest, kuid niipea, kui tegu tekib, olen kohustatud soovima samaaegselt vabadust nii endale kui ka teistele, minu vabadus võib saada eesmärgiks ainult siis, kui ma vabaduse teen. teiste eesmärk” (Sartr, Z. P. , 1964:38).

Vabadus kui valitud võimaluse realiseerimine peab läbima teatud piirangud ja ületama takistused, kui ta soovib vältida seisundit, kus romaani “Deemonid” autori väljendust kasutades muutub piiramatu vabadus piiramatuks vägivallaks. Väide, et absoluutne vabadus kuulub mõttevaldkonda, muutus vastuoluliseks pärast sakslaste kahe sõja vahelist kogemust, mil jutlustati ja võideti vägivalda ja totalitarismi. Vägivalla keel välistab suhtlemise.

Teise inimese vabaduse teadvustamine eeldab individuaalse vabaduse piiride kehtestamist. Siin peitubki ühiskonna ja riigi demokraatliku korralduse vajaduse juur. Sotsiaalne struktuur koosneb erinevatest ühiskonnagruppidest, institutsioonidest ja nende vastasmõjudest vastandlike huvide ja ideedega. Ilma nende erinevuste austamata on vabadust, nagu headust ja kõrgeimaid inimlikke väärtusi üldiselt, võimatu realiseerida.

Ühiskonna erinevuste pluralism on vundament, millel võim põhineb. Demokraatlikud valitsusinstitutsioonid ei saa otsustussüsteemist sunnielementi kõrvaldada. Kas see asjaolu on vastutav vabaduste ebavõrdse jaotamise eest demokraatias? See on vana probleem: mil määral sekkub demokraatlik riik üksikisikute ja rühmade vabadusse?

Riigi õigust sekkuda üksikisiku vabadusse põhjendavad kõik poliitilise liberalismi filosoofid (Mill, Constant, Tocqueville). Siin on kaks argumenti.

1. „Tunnistades küll ühiskonna abstraktset õigust sekkuda oma liikmete ellu, et tagada kõik bioloogilised vajadused (toit, jook, tervis, riietus, majutus, perekond), ei saa ma tunnistada tema õigust sekkuda inimene omab ja mida ei võeta teiselt ära. Pean silmas teadmisi, mõtlemist, kunsti. Vabadus on Russelli sõnul „õigus elada ja mõelda nii, nagu me ise valime, seni, kuni meie valik ei takista teistel sama tegemast” (Rasel, V., 1977).

2. „Usun, et vabadus tähendab seda, et ei tohiks olla piiranguid nendele tingimustele, mis tänapäeva nivilismis on individuaalse õnne võtmeks. Ilma sõnavabaduseta pole vabadust. Vabadust ei ole, kui erivolitused piiravad osa ühiskonna valimisõigust. Vabadust ei ole, kui valitsev mõtteviis kontrollib teiste sotsiaalseid kombeid ja need teised ei ole kindlad, et selliseks kontrolliks on mõjuvaid põhjuseid” (Laski, H, 1985).

Mõlemad argumendid näitavad selgelt liberaalsete filosoofide soovi piirata riigi õigusi sekkuda üksikisiku õigustesse ja vabadustesse. Poliitilise liberalismi traditsioon on üles ehitatud vastandumisele absoluutsetele monarhiatele ja totalitaarse võimu erinevatele hilisematele vormidele. Uutes ajaloolistes oludes, kui “uue Leviatani” oht on möödas ja demokraatliku korra valitsemine on võimust võtnud, keerleb poliitiline uudishimu isiku- ja rühmavabaduste piirides. Kus on demokraatlikus riigis üksikisiku vabaduste ja õiguste piirid? See küsimus muutus aktuaalseks pärast kommunismi kiiret ja ootamatut kokkuvarisemist 1989. aastal ning veelgi kiiremaid demokraatlikke muutusi endistes Ida-Euroopa kommunistlikes riikides ja Balkani poolsaarel.

Kaasaegsetes demokraatlikes riikides mõistetakse vabaduse all kahte klassikalist vastandlikku mõistet: 1) vabadus – võime öelda ja teha kõike; 2) vabadus - oskus öelda ja teha seda, mis on hea ja õiglane. Mõlemad arusaamad vabadusest demokraatlikus korras pannakse proovile suhtega poliitilise vormiga ehk menetlust samuti suhtumine poliitikasse iseloom.

Võimukriitika demokraatlikus riigis on tagatud kodanike poliitilise elu vabadusega. Aga kui see riik on ebademokraatlik, siis on vabaduse kriteeriumi aluseks suhtumine poliitilise võitluse protseduuri. Kui poliitilise võitluse korda ei austata, siis tekib ühiskonnas korralagedus ja kaos. Eriti selgelt väljendub see valitsevas eliidis toimuvate isiklike muutuste viisis. Nõuded selle asendamiseks võivad olla demokraatlikud, kui need toimuvad vastavalt aktsepteeritud menetlusele. Vaevalt saab tunnistada, et funktsionääride verbaalsed kuriteod, mitte seaduste rikkumine, on piisav põhjus nende kõrvaldamiseks. See ainult aitab kaasa poliitilise opositsiooni väitele, et "võimudele tuleb alati vastu seista".

Teine oht ähvardab demokraatiat isiku- ja grupivabadusest olukorras, kus üksiku poliitilise vastase moraalne autoriteet hävib. Kas poliitilise vastase kohta võib öelda mida iganes? On piirid, mis kaitsevad üksikisiku moraalset autoriteeti vaenlase laimu ja solvangute eest. Iga kõneleja katsed varjuda poliitika taha toovad paratamatult kaasa anarhilise arusaama vabadusest. Kui valitud parlamendienamust nimetatakse "rahvavastaseks režiimiks", siis, kui me ei räägi poliitilisest amatöörist, tuleks seda pidada poliitilise sõnavabaduse ebaõigeks kasutamiseks demokraatias.

Sõna- ja ajakirjandusvabadusel on oma instinktid ja kired, ütles Tocqueville. Ajakirjandusvabadus on "erandlik jõud, selles on nii kummaline segu headest ja kurjadest kavatsustest, kuid ilma selleta ei saaks see eksisteerida ja sellega on vaevalt võimalik korda hoida" (Tocqueville, 1990:161). Selline ajakirjandus võib aidata õhutada vaenu poliitilise vastase või mõne teise etnilise kogukonna vastu mitmerahvuselistes riikides. Kired on poliitika ja demokraatia lahutamatu osa. Ja siit algab psühholoogia ja alateadliku faktori mõju. Vabadus ei ole ainult teadvuse laps; see on ka alateadvuse tagajärg indiviidi ja grupi mõtlemises ja käitumises. Vabadus oma arvamust avaldada ei anna tingimusteta õigust mõistusele ja loogikale. Vabadus käituda vastavalt seadusele ei tähenda, et seadust tuleb austada igas olukorras. Probleem tekib siis, kui irratsionaalne ja hüperlegaalne õigustab vabadust.

Kui võim ja jõud on mis tahes sotsiaalsete suhete komponendid, siis demokraatliku võimu aluseks on valikuvabadus, hierarhia-, alluvus- ja alluvussuhted. Kõigis neis suhetes on hirm. Kas demokraatia aitab hirmu neutraliseerida?

Pole kahtlust, et poliitiline hirm on totalitaarsetes võimusüsteemides (fašism, natsionalism, stalinism) laialt levinud. Demokraatlik süsteem vähendab poliitilist hirmu, kuid ei eemalda seda tegelikust poliitilisest elust. Demokraatia peab põhinema vabadusel, pealegi pole see mõeldav ilma vabaduseta. Kuid demokraatliku võimusüsteemi institutsionaliseerimine ei lahenda hirmu ja vabaduse probleemi – inimene ei vabane hirmust ega saa vabaks. Siin ei räägi me mitte ainult "hirmust vabaduse ees" (Erich Fromm), vaid tõelistest hirmudest mis tahes sotsiaalpoliitilistes suhetes.

Hirmutunne kuulub nn põhitunnete hulka ja on indiviidi individuaalse psühholoogilise struktuuri, aga ka erinevate sotsiaalsete suhete lahutamatu osa. Kui hirm viitab indiviidide ja rühmade bioloogilisele ja sotsiaalsele reaktsioonile olukordadele, mis neile ohtu kujutavad, siis tekib küsimus, mida täpselt ohu all mõeldakse. Seda kriteeriumi kasutades saab hinnata, kas hirm on tõeline ja kas see on psühhopatoloogiline ilming. Siin on piirjoon, kuid hirmu tõelise avaldumise sees on mitmesuguseid tõelisi ohte. Hirm nälja, külma, kodu kaotuse, surma ees on hirmu bioloogiline tüüp. Ellujäämisinstinkt taastoodab automaatselt hirmu, kui inimene seisab silmitsi ohuga tema enda elule.

Demokraatlikes institutsioonides peame hirmust rääkides silmas erinevaid ohuhinnanguid. Üksikisikud ja rühmad kardavad oma väärtuste, huvide ja vajaduste pärast. Ja kui rääkida arutelust kui otsustamise vormist, siis tekivad põhjused hirmu avaldumiseks. Otsuste tegemise tasandil ollakse alati mures, kas on tehtud õige otsus. Kunagi ei ole võimalik lõplikult ette näha, kuivõrd otsus on põhjendatud. Võimalus, et alluva positsioon ülemusele ei meeldi, tekitab temas hirmu ja vastumeelsust oma arvamust avaldada.

Kui võimuasutustes (riik, valitsus, kohus, politsei, armee, partei) on rollid jagatud, võib korralduse täitmata jätmine kahjustada indiviidi staatust ja eksistentsiaalset positsiooni.

Seetõttu on mõtlemises, käitumises ja otsuste tegemisel hirm demokraatliku elu teguriks.

Hirm on demokraatlike institutsioonide lahutamatu osa, aga ka osa inimese isiksuse struktuurist. Iga inimene kannab endas hirmu uue ja tundmatu ees, hirmu isolatsiooni ees, hirmu vigastuste ees ning põhjustab ka potentsiaalset agressiooni ja enesehävitamist. Agressiivsuse vajadus on ka demokraatia elu lahutamatu osa ja see nõuab väljundit. Näiteks poliitilises konkurentsis – parteivõitluses võimu pärast.

Võistlusvabadus ja survest vabanemine aitab hirmust vabaneda. Kuid sellest ei piisa üksikisiku ja rühma täielikuks vabastamiseks hirmudest. Demokraatia kui võrdsete tingimuste süsteem võimuvõitluses kätkeb endas paratamatult väga erinevaid tundeid, sealhulgas hirmu saada lüüa poliitiliste ja mittepoliitiliste institutsioonide valimistel.

Kui kõik need vabaduse hädad demokraatias – õige valik, reaalsed võimalused, teostatavus, hirmud – kanduvad siseväljalt üle riikidevahelistesse suhetesse tingimustes, kus demokraatia surutakse peale mittedemokraatlikele või antidemokraatlikele riikidele, siis millised peaksid olema tagajärjed. oodata? Kas demokraatia ekspansioon võib olla edukas, kui see ignoreerib kõiki sisemisi demokraatlikke vastuolusid ja ebakõlasid, eriti kui demokraatia juurutatakse sõjalise jõuga? Sellele küsimusele saame vastata, kui väljakuulutatud retoorilise soovi all vabastada teised rahvad diktatuurist ja mõnikord ka soovimatust võimust (kõige arenenumate demokraatiate valitsuste vaatenurgast) märkame varjatud, eelkõige majanduslikke ja geopoliitilisi kavatsusi. . Seda tüüpi huvi on sageli määrav, kuid erinevatele elanikkonnakihtidele suunatud pöördumistes mõjub jutt demokraatiast vaba rahva jaoks tuimastavana. Samas on võimatu neutraliseerida riikide vabadusega seotud siseprobleeme globaalses mastaabis demokraatliku missiooniga “demokraatlike” riikide sekkumise kaudu. Vabadus ei jää loorberitele puhkama, eriti demokraatlikes süsteemides. Oleks huvitav, kui sotsioloogid analüüsiksid ja tõlgendaksid kaasaegse demokraatliku ekspansionismi ehk maailma demokraatliku koloniseerimise põhjuseid ja tagajärgi.

Lääne tüüpi demokraatia puhtal kujul on võimalik ainult läänes või mitte-lääne riikides, mida läänel on olnud kriitiline mõju: Jaapan, Lõuna-Korea jne. Põhimõtteliselt on paljude, kuid selline demokraatia võimalik Ladina-Ameerikas, kus see areneb mõnel pool edukalt. Nõrgemal kujul võib selline demokraatia areneda mõnes endises Euroopa koloonias (India, Indoneesia) või Euroopa mõju kogenud riigis (Tai).

Euroopa demokraatia ei ole mitte ainult inglise magna carta, mis puudutas eranditult aadli õigusi, vaid ka näiteks Magdeburgi linnaõigus või Prantsusmaa kuninglikud kohtud, kuhu talupoeg (!) saaks teoreetiliselt edasi kaevata ja kohtuasja võita. tema maaomanik. See tähendab, et selle, mida me nimetame läänelikuks demokraatiaks, alused kujunesid sajandite või isegi aastatuhandete jooksul üsna ainulaadses kultuuri- ja ajaloolises keskkonnas, mida pole peaaegu kusagil mujal maailmas taastoodetud.

Tegelikult kujunes praegusel kujul lääne demokraatia ja üldiselt "see on kõik" Euroopas uusajal ning suur saksa sotsioloog Niklas Luhmann nimetas neid muutusi (mida ta nimetas "sotsiaalsüsteemide diferentseerumiseks") "võimatuks". - nad olid teiste maailma piirkondadega võrreldes nii ainulaadsed.

Venemaa on mittelääneriik, läänestunud eliidiga, kes on ajaloo jooksul korduvalt püüdnud oma jurisdiktsiooni alla kuuluvat territooriumi moderniseerida lääne väliste mudelite järgi, muutmata seejuures põhimõtteliselt ühiskondlik-poliitilise struktuuri aluseid. Esimest sellist katset võib nimetada Ivan Julma Liivi sõjaks, kes üritas kaubanduspoliitikat ümber suunata lõuna suunalt loode suunas, kuid ebaõnnestus osaliselt seetõttu, et ta ei suutnud kunagi bojaaride vastupanu täielikult murda ja vägesid koondada. osariigist (kuigi ta proovis aktiivselt näiteks oprichnina abiga). Peeter I tegutses samas suunas, kuid edukamalt, autokraatliku suveräänina, moderniseerides aktiivselt riigimajandust ja “ehitades” bojaare oma arusaama järgi, kuid muutmata enamiku riigi majandus- ja sotsiaalelu aluseid. elanikkonnast.

Hiljem jätkas ketrusklass oma eliitmoderniseerimist, võttes teatud hetkel kindlalt omaks lääneliku tööstusliku modernsuse pildi. mis tungis tema teadvusse jäiga, tingimusteta maatriksina, maailmavaatelise mudelina. See tähendab, et teatud ajahetkel valiti või isegi, võib öelda, et võeti kontekstist välja teatud pilt, millest sai hiljem eeskuju. Aga probleem on selles, et Lääs on pidevas muutumises ja nüüd on see nii väliselt kui ka sisemiselt täiesti erinev tööstusrevolutsiooni aegsest läänest. Aga just see on lääne eripära – pidevalt muutuda, just see eristabki teda mittelääne staatilistest ühiskondadest. Ja Venemaa on just selline staatiline mitteläänelik ühiskond, kes võtab perioodiliselt eeskujusid läänest (õnneks on Lääs lähedal). Kujutage ette, et ostsite Windows 95 litsentsi 90ndate keskel ja olete sellest ajast saati kasutanud ainult seda ja pealegi seostate kõik muud programmid ainult sellega. Nii võttis Venemaa omaks 19. sajandi klassikalise Euroopa modernismi. Aga ma õppisin seda väga hästi, eelkõige humanitaarteadvuse ja kultuuri tasandil, mida kopeeriti nii pedantselt ja tõhusalt, et see hakkas isegi originaali (Bolshoi ballett) meenutama.

Siis toimus Venemaal revolutsioon, valitseva eliidi pühkis minema uus valitsus, mille nimed olid samal ajal sellega seotud - revolutsiooni ideoloogid olid intellektuaalid ja lihtinimesed, kes valdasid just seda Euroopa projekti. modernsus väga hästi. Kuid siin juhtus naljakas seik: olles isoleeritud muust maailmast, eelkõige kultuurilisest ja humanitaarteaduslikust maailmast, pidasid bolševistlikud intellektuaalid silmateraks just seda "suurt vene kultuuri", see tähendab seda modernsuse kujundit. Euroopa tööstusrevolutsiooni aegu, mis (muidugi õigeusu teadvust arvesse võttes revideeritud kujul) jäi nende mällu igaveseks.

See pilt 19. sajandi modernsusest selle kõige reaktsioonilisemal kujul - imperialismi ja toore kapitalismi kujul koos kahuripaatide, suurtükkide ja raudteede ehitamisega, millest Puškin ja Fet luuletusi kirjutasid :) - jääb vene kultuuriteadvuse põhiliseks. Samas seguneb see vulgaarselt omaks võetud sotsialistliku kollektivismiga ning sotsialistliku apaatia ja üksteisest eraldatusega lihtsate “hammasratastega”, kellest “miski ei sõltu” ja kelle jaoks “nad võivad alati tulla”, seega on parem. vaikselt istuma, et välja tuleks "kui midagi ei juhtu".

Selliste massiteadvuse põhihoiakutega ei saa rääkida mingist demokraatiast - isegi kui Navalnõi ja Šenderovitš kogemata võimule tulevad, ei muutu eriti midagi. Nagu Žvanetski ütles: "...ja lapsehoidja elab igavesti!"

• Venemaal taandub demokraatia ühele hääletustoimingule.
• Noored hääletavad sama aktiivselt kui vanema põlvkonna inimesed (VTsIOM).
• Nii nagu enamik vanemaid inimesi hääletas Putini poolt, järgis nende eeskuju (VTsIOM) enamus noori (umbes sama protsendiga).
• Venemaa on täielikult depolitiseeritud riik. Igaüks, kes üritab välja öelda mingit alternatiivi, määratakse rahvavaenlaseks, viiendaks kolonniks ja seega kodeeritakse sisepoliitika ümber välispoliitikasse.
• Uus põlvkond tuli protestima, neile õpetati koolis riiki armastama ja nad hakkasid ideoloogiliselt joovastuma.
• Kaasaegse elu kuvand ja stiil soodustavad demokraatlike väärtuste kehtestamist. Esindusmehhanismid võivad aga muutuda.

Tamara Ljalenkova: Täna räägime sellest, miks demokraatia, mis annab igal kodanikul võimaluse oma seisukohta väljendada, Venemaal ei juurdu. Viimase nelja aasta jooksul on omavalitsuste juhtide otsevalimistest loobunud 66 piirkonda, Jekaterinburgi linnapea poolt hääletavad nüüd ka kohalikud saadikud.

Märkimisväärse osa elanikkonna madal valimisaktiivsus ja poliitiline ükskõiksus näivad kinnitavat valimispõhimõtte enda ebapopulaarsust, vähemalt Venemaa oludes. Teisest küljest jäävad valimised Venemaal ehk ainsaks demokraatia kinnituseks.

Arutame Moskva Kõrgema Majandus- ja Sotsiaalkooli professoriga enamuse türannia, debati efektiivsuse, isikuvabaduste piiride ja avalike huvide üle. Grigori Judin, ajakirjanik Anton Krasovski, VTsIOM sotsiaal-poliitiliste uuringute osakonna projektijuht Julia Baskakova ja riikliku teadusülikooli majanduskõrgkooli magistrant Albert Sarkisyants.

Tamara Ljalenkova: Grigori, valijate ilmse üksmeelega on tunne, et Venemaal on valimistega midagi valesti, valesti. Miks sa arvad?

Venemaal on aga demokraatiaga palju rohkem probleeme kui valimistega. Siin jääb puudu kõige olulisemast – puudub poliitilise diskussiooni kultuur, puudub omavalitsuse kultuur. Ja ilma selleta muutub demokraatia tõesti üheks hääleks, arvamusküsitlusteks, mis on nüüd nii populaarsed, kuigi on kaotanud oma eesmärgi.

Svjatoslav Elis: Anton, nõustasite Ksenia Sobtšaki praegustel presidendivalimistel ja juhtisite viimastel Prohhorovi peakorterit. Tegemist on liberaalsete kandidaatidega, keda aga peeti Kremli proteesideks, kes kinnitavad toimuva legitiimsust. Kas selliste kandidaatide osalemine on teie arvates võimudele kasulik, isegi kui nad ütlevad neile ebameeldivaid asju?

Anton Krasovski: Kas sa mõtled võimu all Vladimir Putinit?

Svjatoslav Elis: Jah.

Anton Krasovski: Muidugi, Vladimir Putinile oli see teatud hetkeni kasulik absoluutselt kõikidele nendele valimistele minevate klounide osalemisele – ja pole vahet, kas Sobtšak, Prohhorov või Žirinovski ja Grudinin. Vladimir Vladimirovitš Putini maailmas on nad täiesti identsed inimesed.

Kolleeg usub, et demokraatia saab võimalikuks, kui korraldame debatte...

Grigori Judin: Demokraatia on võimalik, kui inimesed ise valitsevad. See eeldab kodanikuosalust, valla omavalitsust, sealhulgas debatti. Kahjuks pole tänapäeval Venemaal debatte.

Anton Krasovski: Mis seos on debattidel valla omavalitsusega?

Grigori Judin: Arutelu eeldab, et on erinevaid seisukohti: need põrkavad; inimesed vaidlevad omavahel; nad oskavad üksteist kuulata; nad saavad koos midagi otsustada.

Anton Krasovski: Kas sa arvad nii. Ma ei ole sinuga nõus. Demokraatia oluline komponent on midagi, mida Venemaal ei ole. Venemaal pole kommuuni, siinsed inimesed ei ela avalike huvide järgi. Ja teil võib olla lõputult vaidlusi. Debatte näidati kahe nädala jooksul iga päev kõigis föderaalkanalites ja 85 piirkondlikus kanalis – siin, vaadake, nautige neid hädasid.

Grigori Judin: Noh, me saame aru, et see on klouneerimine, mitte debatt. Neil oli puudu vaid üks liige.

Anton Krasovski: Ma arvan, et Vladimir Vladimirovitš Putin ei tulnud sellele arutelule ühel lihtsal põhjusel: mitte sellepärast, et ta kartis sinna tulla, vaid sellepärast, et ta uskus, et jumal hoidku, ta tuleb sinna ja siis on tal 86% debatist. hääli, nagu Usbekistanis. Probleem ei ole debatis, vaid selles, et inimesed pole harjunud lahendama oma väikekolhoosi küsimusi avalike institutsionaalsete põhimõtete järgi, kolhoosi esimehe valimine. Nad ei saa aru, kuidas seda teha, nad ei saa aru, et raha, mille nad mingisse üldkassasse üle annavad, on nende raha, näiteks raha sama elamu sissepääsu remondiks.

Grigori Judin: Vaadake, mis muutub, kui me vaidleme. Hakkame osalema ühiste probleemide aruteludes. Ja kui me arutellu kaasa lööme, hakkame väljendama mõningaid seisukohti selle kohta, kuidas saaksime siin koos olla. Sina ütled üht, mina teist. Meil on veel natuke publikut. Ja me oleme sunnitud omavahel vaidlema, oma publikule midagi tõestama ja midagi koos otsustama. Kogu Venemaa praeguse valitsuse probleem seisneb selles, et ta ei taha kellelegi midagi rääkida ega tõestada. Kui räägite Vladimir Putinist, siis me mõistame, kuidas Vladimir Putin töötab. Ta ei lubaks kunagi oma elus kellelgi esitada talle küsimusi ilma hoolika ettevalmistuseta.

Tamara Ljalenkova: Aga kas võib juhtuda, et linna avalikust huvist, puhtalt sotsiaalsest laadist, mida hiljuti kohalike volikogude valimiste ajal täheldasime, tekib selline rohujuure tasandi Ateena demokraatia?

Grigori Judin: Konkreetsete sihtküsimuste lahendamisel aitab muidugi palju kaasa see, et vallasaadikuteks saavad uued aktiivsed inimesed. Siiski peate mõistma, et siin alustame enam-vähem nullist. Seni on huvi valla omavalitsuse vastu olnud väga madal ja sellega peavad nüüdseks suunduvad noored arvestama. Samuti peavad nad leppima sellega, et inimesed ei usu eriti, et sel viisil saab midagi muuta. Aga kui nad on piisavalt visad, siis loomulikult tekivad nende ja nende valijate vahel teatud sidemed ja siis pole neid enam nii lihtne välja lüüa.

Svjatoslav Elis: Kaasaegsel noormehel on erinevalt vanematest valikute tegemise kogemus. Seevastu poliitikuid ei usalda enam keegi...

Grigori Judin: Kõige olulisem, mida praegu Venemaa kohta öelda saab, on see, et tegemist on täielikult depolitiseeritud riigiga. Sisepoliitikat meil praktiliselt pole. Igaüks, kes üritab välja tuua mingit alternatiivi, tembeldatakse kohe ja teadlikult rahvavaenlaseks, viiendaks kolonniks. See tähendab, et kogu sisepoliitika kodeeritakse ümber välispoliitikasse ja see on teadlik joon, mida Kreml on ajanud juba pea 20 aastat. Poliitiline ruum on täis kloune Žirinovski turvamehest vabamüürlasteni ja selliste inimesteni nagu Ksenia Sobtšak, keda seostatakse kergemeelse programmiga “Dom-2”. Ja see on teadlik strateegia, mis tõukab inimesi poliitikast välja, eriti noori, kes pole midagi muud näinud.

Svjatoslav Elis: Ma ei käinud presidendivalimistel, sest esiteks ei esindanud mind seal keegi. Aga peale selle on mul vaja teha valik – ja ma ei mõista tagajärgi.

Grigori Judin: Pole juhus, et inimesed ei tea, mida nad tahavad. Peame arutlema selle üle, mis meid tõsiselt puudutab. Kas keegi ütleb, et Venemaa on kõige hiiglaslikuma ebavõrdsusega riik? Kas keegi arutleb valimiskampaania ajal tõsiselt selle üle, et Venemaa on välispoliitikas praktiliselt kaotanud liitlased? Ja need on probleemid, mida tuleks arutada.

Tamara Ljalenkova: Teisest küljest on demokraatia Ateena mõistes lihtsam ja karmim kui see, mis praegu maailmas eksisteerib. Ja võib-olla on Venemaa sellele lähemal kui näiteks libertaarsete vaadetega Euroopa, mis reguleerib peenemaid seadeid, kuid mõjub mõnikord vastupidiselt?

Grigori Judin: Selles mõttes on Venemaal tegelikult mingi eelis. Muidugi lämmatab demokraatlik debatt Euroopas tänapäeval suuresti selle idee tõttu

Venemaal puudub vaidluskultuur ja avalik arutelu

Nende inimeste kohta ei saa midagi halba öelda, nende inimeste kohta ei saa öelda midagi halba ega ka nende inimeste kohta. Kui migrantide kohta midagi halvasti räägid, siis tuleb kohe avalikust sfäärist välja visata. Ameerikas muutub see medikaliseerimiseks. Inimesed ütlevad, et kui ma osalesin arutelus ja mu vastane solvas mind, siis see on kõik - mul on moraalne vigastus. Kuid demokraatia eeldab samas avatud ja vaba arutelu inimeste vahel, kes väga sageli üksteisega ei nõustu. Teisest küljest puudub Venemaal kahjuks ajaloolistel põhjustel vaidluskultuur ja avalik diskussioon, mistõttu meie, vastupidi, kipume igasugust kriitikat tajuma solvanguna.

Tamara Ljalenkova: Julia, tundub, et opositsiooninoored on viimasel ajal väga aktiivseks muutunud. On see nii? Ja kas ta läks hääletama?

Julia Baskakova: Sel aastal panime esimest korda küsitlejad jaoskondade väljapääsude juurde tahvelarvutitega, et nad saaksid fikseerida sealt lahkujate soo ja vanuse. Ja saime teada, et noored (see tuli meile üllatusena) hääletavad sama aktiivselt kui vanemad inimesed. Sest kui teeme telefoni teel või isiklikult kodus rahvaküsitlusi ja küsime: "Kas lähete valimistel hääletama või mitte?" noored vastavad märksa harvemini, et lähevad valima, kui näiteks vanemad inimesed.

Umbes 80% vanematest inimestest ütleb, et nad kavatsevad hääletada, võrreldes umbes 60% noortega. Exit poll'i tulemuste põhjal selgus, et igas vanuses esindajad hääletavad võrdselt ja valimisaktiivsus on ligikaudu võrdne. See tähendab, et noored on vastupidiselt stereotüüpidele piisavalt huvitatud poliitikast, et minna valima ja avaldada oma eelistusi, mis on väga sarnased vanemate inimeste omadega.

noored on poliitilistelt vaadetelt sarnased oma vanematega

Nii nagu Putini poolt hääletas enamik vanemaid inimesi, hääletas tema poolt ligikaudu sama protsendiga ka enamus noori. Tõsi, noorte seas on Ksenia Sobtšaki poolt hääletanute osakaal veidi suurem, kuigi see erinevus pole kolossaalne ega põhimõtteline. Üldiselt võib öelda, et noored on oma poliitilistelt vaadetelt väga sarnased vanema põlvkonnaga.

Svjatoslav Elis: Seda oli üsna ootamatu kuulda. Sest üldiselt on aktsepteeritud, et noorte põlvkond on opositsioonilisem. Albert, mida sa meie põlvkonnast arvad?

Albert Sarkisyants: Mulle tundub, et reaktsioon uutele protesteerivatele noortele oli tingitud sellest, et need ei olnud 2011. aastal välja tulnud inimesed, vaid need, kes tulid hiljem ja ilmselt muudel põhjustel. Pärast Ukrainat olukord ju muutus. Retoorika on palju muutunud ja ka opositsiooni ülesanded. On tulnud põlvkond, kellele hakati koolis õpetama riiki armastama. Õppimise ajal polnud veel ideoloogilist joovastust, riigiarmastuse ideoloogias survet ei mäleta, patriotismist polnud juttugi. Need poisid, kes tulid välja viimase kahe aasta jooksul, 16-17-aastased, võtsid sellest lihtsalt lonksu. Ja selgub, et need tulid välja mingitel oma põhjustel, mis võib-olla polegi meie minevikumeeleoludega nii tihedalt seotud. Aga me tulime pigem läbi mõne organisatsiooni, läbi täiskasvanute, meil ei olnud iseseisvat päevakava.

Tamara Ljalenkova: Kas soovitakse mingeid demokraatlikke, võib-olla sõnavabadusega seotud asju, mõnda noormehele arusaadavat asja?

Julia Baskakova: Taotlus kujuneb läbi hinnangu, mis toimub, kuidas noored tunnevad sõnavabadust. Noormehel on võimalus sotsiaalvõrgustikes sõna võtta, otsida talle huvipakkuvat infot ning sel moel realiseerida oma tunnet ja sõnavabaduse taotlust.

Albert Sarkisyants: Tõepoolest, me oleme täiesti võimelised elama teatud piirini individuaalset elu, järgides oma huve ja

enda arvutused. Kuid individualism ise on ühiskonnaelu vorm, mis alati edukalt ei toimi. See on eneseesitluse erivorm, endast rääkimise vorm. Ja see on elus seni, kuni meie sotsiaalne energia sellesse vormi mahub. Järelikult on selline hetk võimalik ja see tuleb perioodiliselt ette ühiskonnaelus, kui see vorm - individuaalne eksistents - osutub ühiskonnas ringlevate potentsiaalide ja soovide jaoks liiga kitsaks. Soov ja sotsiaalne potentsiaal on midagi enamat kui üksikisikud. Kuni need soovid ja potentsiaal langevad kokku individuaalse vormiga, pole probleeme. Kui nende vormide vahel tekib hõõrdumine, tekivad protestid.

Tamara Ljalenkova: Ütlesite, et teatud apaatia on tekkinud, sealhulgas teie põlvkonna inimeste seas. Kas saate aru, millega see seotud on?

aastal 2012 oli tunne, et me oleme mingisugused ja võiksime

Albert Sarkisyants: Siin on terve hulk põhjusi: midagi peitub meie endi ebaõnnestumistes ja kaotustes, midagi on seletatav võimude õnnestumistega, mis vastandusid meie päevakorrale mõne muu tähendusega. See on eriti märgatav Ukraina sündmuste näitel, kuidas kogu tähelepanu selles suunas pöördus. Ja kõik väikesed tulud, mida arvasime olevat saanud, kulutati ootamatult ära, kõik läks põhja. 2012. aastal oli tunne, et me saame, et on mingisugune meie ja me saame. Siis andis Ukrainaga seotud sündmuste jada mõista, et ei, me saame väga vähe teha. Ja praegu on pigem valdav soov unustada see ühise rõõmsa poliitilise eksistentsi kogemus, et meil ei oleks nii häbi, et kaotasime.

Svjatoslav Elis: Julia, mil määral tajub keskmine venelane end valitsusena? Kui teadlik on ta demokraatiast kui rahva võimust, oma vastutusest riigis toimuva eest?

Julia Baskakova: Sellega ei lähe veel hästi. Ometi vaatavad paljud meie kaasmaalased, võib-olla harjumuse tõttu, ja vanem põlvkond oma nõukogudeaegse elukogemuse tõttu lootusrikkalt riigi poole, oodates, et see lahendaks probleemi. Kui küsime, kes vastutab riigi asjade seisu eest, vastavad kõik kodanikud või need, kes hääletasid selle konkreetse valitsuse poolt, et valitsus on see, kellele on antud võim, ja loobuvad selles mõttes oma osast. vastutusest. Ma arvan, et see on mingi sümptom.

Tamara Ljalenkova: Albert, võib-olla on demokraatia juba iganenud konstruktsioon, vähemalt praeguses formaadis ja vajaks mõningast ajakohastamist?

Albert Sarkisyants: Jah, see oleks täiesti võimalik. Mehhanismid rahva tahte esitamiseks või mida nimetatakse rahva tahteks: midagi juhtus, keegi valiti ja siis selgus, et see oli kellegi soov, kellegi huvi, rahva enda tahe - sellesse protseduuri uskuda, mul on mõelda, et rahvas on ühtne, et iga arvamus tähendab ligikaudu sama. Ja peate uskuma, et need kujundused peegeldavad mingit reaalsust, et nad on millekski kutsutud. Kuid tõsiasi on see, et paljud, tavaliselt radikaalse kallakuga teoreetikud püüavad tänapäeval lahutada esindusmehhanisme, esindusmehhanisme ja demokraatiat ennast. Sest lõppude lõpuks ei ole esindus (duuma, president, kõik need organid) inimesed. Nende võimul meie üle pole meie omavalitsusega mingit pistmist. Ja mida vähem me tunneme oma osalust neis, seda vähem tunneme end neis ära, seda vähem me arvame, et on üldse mingisuguseid inimesi, et on mingisuguseid meid. Aga see ei tähenda, et usu kadumine nende mehhanismide tõhususse, mingisuguste inimeste olemasolusse, just see usk, selle kurnatus tähendab, et oleme demokraatia enda ammendanud, sest demokraatia on alati olnud midagi enamat. Esindus on ju ainult üks demokraatia vorm. Selgub, et demokraatia ideaal on midagi enamat kui lihtsalt esindatus. Mulle tundub, et demokraatia väärtus, nimelt omavalitsus, vabadus, õigused, ei ole kuhugi kadunud ja võib-olla muutub üha olulisemaks. Sest meie elu kuvand ja stiil sunnivad meid pidama seda väärtuseks. Ja mulle tundub, et me otsime parimaid mehhanisme demokraatia rakendamiseks. Kuid praegused mehhanismid võivad hästi välja surra.

Mis on demokraatia?

Demokraatia on vabaduse personifikatsioon. Demokraatlik süsteem eeldab valimisi ja vabadust valida ja olla valitud. Demokraatial kui poliitilisel süsteemil on kolm elementi:
- Riigijuhid nimetavad ametisse kodanikud ausate ja konkurentsitihedate valimiste teel.
- rahvas on ainus legitiimne võimuallikas. Välja arvatud valimiste kaudu omandatud võimu ei tunnustata.
- rahvas teostab omavalitsust, püüdledes ühise hüvangu poole.

Siit saame tuvastada demokraatia iseloomulikud jooned. Esiteks on see peamiste valitsusorganite või õigemini nendesse organitesse määratud isikute valimine. Valida saab nii otse (presidendivalimised) kui ka esindajate kaudu (kõigepealt valite esindajad ja nemad teised).

Teiseks tähendab demokraatia võimuvahetust. President ja peamised võimud peavad vahetuma iga paari aasta tagant. See põhimõte võimaldab vältida võimude "liiga kauaks jäämist".

Kolmandaks hõlmab demokraatia enamasti detsentraliseerimist. Need. piirkonnad ei tohiks sõltuda keskusest. Loomulikult peavad piirkonnad tegema koostööd ja püüdlema ühise hüvangu poole, kuid samas on piirkonnad vabad enamikus poliitilistes ja sisemajanduslikes küsimustes.

Demokraatiat Venemaal ei austata

Kui vaadata meie poliitilist süsteemi, siis on näha, et demokraatia on Venemaal halvasti arenenud. Meie riigipea praktiliselt ei muutu. Me ei tea palju saadikuid, kuigi valime nad ise. On palju teavet, et valimisi võltsitakse. Venemaal on vaesus, korruptsioon jne. Lisaks puuduvad põhivabadused. Sõnavabadust piirab sageli tsensuur. Võite vabalt rääkida kõigest peale poliitika.

Kui vaatate televiisorit, siis jääb mulje, et inimesi rõhutakse. Rikkad ametnikud nuumavad vaeste töötajate luude peal. Meedia räägib meile, et Venemaal valitseb peaaegu totalitarism. See on tõesti tõsi. Paljudel headel töökohtadel ja haridusega ametikohtadel on kõrgete ametnike sugulased. Riigiasutustesse saab tööd ainult sugulaste kaudu või ainult raha eest.

Selle tulemusena selgub, et Venemaal on omamoodi monarhia. Kus saadikud on aristokraatia (selle sõna halvas mõttes). Kõik valimised on võltsitud. Lõppude lõpuks pole oluline, kuidas nad hääletavad, vaid see, kuidas neid hääli loetakse. Presidendi “valitsemisaeg” on pikenenud ja pikeneb taas. Ja oma kolmandat ametiaega "troonil" istuv Putin näeb pigem monarhi kui presidendi moodi välja.

Kas Venemaal on demokraatiat vaja?

Nüüd unusta eelmine osa. Kõik ülalkirjeldatud on vaid stereotüübid, mida meediale meeldib peale suruda. Teema, et Venemaal pole demokraatiat, on väga populaarne mitte ainult Venemaal, vaid kogu maailmas. Lihtsalt andke lääneriikidele põhjust süüdistada Venemaad inimõiguste rikkumises.

Venemaa pole teistest riikidest parem, aga mitte ka halvem. Venemaa ei vaja demokraatiat. Demokraatial on liiga palju miinuseid.

Esiteks on demokraatia võimalik vaid väikelinnades ja piirkondades, kus kõik üksteist tunnevad. Lõppude lõpuks, selleks, et kedagi valida, peate tema kohta kõike teadma. Pole mõtet valida 4 presidendikandidaadi seast, kui kellestki midagi ei tea. Venemaal on valimised nagu vene rulett. Väikeses linnas, kus kõik üksteist tunnevad, on demokraatia mõttekas. Lõppude lõpuks teate oma naabritest kõike. Teate, et Ivan on alkohoolik ja te ei pea teda valima. Peeter on aga töökas pereisa ja sobib seetõttu hästi juhi rolli.

Seetõttu valivad inimesed mitte neid, keda nad tunnevad, vaid neid, keda nad on harjunud nägema. Ühtne Venemaa ja Putin valitakse mitte sellepärast, et valimisi on võltsitud, vaid sellepärast, et ainult nende inimesed teavad. Kui me ei vali Putinit, siis keda peaksime valima? Kuigi Putiniga pole kõik korras, pole lihtsalt reaalset alternatiivi. See on nagu sööklas, kus ei pakuta midagi peale pasta. Kuigi teile pasta ei meeldi, sööte seda, sest teil pole valikut.

Teiseks on Venemaa alati olnud tsentraliseeritud riik. Kui annate piirkondadele palju võimu, hakkavad nad eralduma. Venemaa ei saa endale lubada jagunemist. Territoriaalne ühtsus on meie peamine relv. Seetõttu võitlemegi nii aktiivselt väikeste Kuriili saarte eest. Te küsite: "Miks andis Venemaa Alaska ameeriklastele?" Paljud usuvad, et Aleksander II tegi siis Alaska müümisega suure vea. Venemaa müüs Alaska maha, sest tol ajal polnud veel lennukeid, telefone ega Internetti. Seetõttu on väga-väga raske kontrollida territooriumi, mis asub tuhandete kilomeetrite kaugusel. Kui tollal oleks eksisteerinud tõeline demokraatia, poleks me Alaskat maha müünud, aga see oleks nagunii ära võetud või tagasi võetud (mäletate, mis juhtus kaugete kolooniatega, näiteks Ameerikaga?).

Kolmandaks kannab demokraatia moraalse allakäigu seemneid. Demokraatia räägib meile vabadusest. Enamik inimesi usub, et demokraatia on ainus režiim, mis annab vabaduse. Suurbritannias on monarhia, kuid nende demokraatia toimib tõhusamalt.

Demokraatia ütleb meile, et oleme vabad ja võime teha, mida tahame. Vabadus on üldiselt väljamõeldis. Inimene a priori ei saa olla vaba. Peale riigiseaduste jäävad ju alati kehtima ka moraaliseadused, rahvahulga seadused, füüsikaseadused. See, et sul on võimalus õppida täpselt seal, kus tahad, töötada seal, kus tahad, teha, mida tahad – see on vabadus. Vabadus ei tohiks piirata teiste inimeste vabadusi. Kuid vabadus tekitab pedofiiliat ja homoseksuaalsust. Lõppude lõpuks, kui olete vaba, saate teha seda, mis teile meeldib. Selle tulemusena algab propaganda. Riik üritab selliseid jamasid keelata, blokeerides seadusandliku keelu gay pride paraadide ja muude asjade korraldamiseks.

Ja demokraatia toodab ka töötuid ja rumalaid inimesi. Keegi ei ole ju kohustatud töötama ega õppima. Seetõttu on üha enam kuulda, et tänapäeva lapsed istuvad oma vanemate kaelas.

Neljandaks (või viiendaks), demokraatia mõjutab turu tungimist riigi infrastruktuuri. Turg on uus jumal. Keegi ei kontrolli enam turgu; see kontrollib kõiki. Kui riigis on demokraatia, siis peab ta juurutama turusuhteid. Selle tulemusena ehitame koolide ja haiglate asemele supermarketeid. Selle tulemusena saab inimene demokraatias vabaks. Aga tegelikkuses – rahasõltuvuses. Me püüdleme kogu oma elu selle poole, et teenida rohkem raha – see on see, mida demokraatia dikteerib.

Kuuendaks eeldab demokraatia rahva valitsemist. Tegelikult on see rahvahulga jõud. Rahvas ei saa poliitikast midagi aru, aga hääletab teatud kandidaatide poolt. Ja need 5%, kes on poliitikas hästi kursis ja teavad, kuidas riiki õitseda, on 95% idiootide (vabandust: mitte idiootide, vaid tavakodanike) hulka kadunud.

Seitsmendaks, presidendi ja inimeste sage vahetus riigiaparaadis on hävingu tagatis. President ei jõua 6 aastaga midagi korda saata. Riigi mastaabis on see lihtsalt võimatu. Kujutage ette juhtumit, kus restorani omanik vahetub iga 6 nädala tagant. Loomulikult kukub restoran suure tõenäosusega kokku kuue kuu pärast. Sest uuel omanikul ei jää aega kõike, mida plaanis.

Lisaks hakkab varastama inimene, kes mõistab oma ametiaja ajutist iseloomu. Kui sind eluks ajaks lauta pannakse, siis sa vilja ei varasta. Muidu sa ei pea terve elu vastu. Aga kui inimene paariks päevaks lauta panna, siis ta otsustab, et nii lühikese aja jooksul on vaja rohkem ära viia. Korruptsioon õitseb just seetõttu, et inimesed peavad elust midagi ajutist. Kui ametnik või president teaks, et jääb oma ametikohale kogu eluks, siis temast korrumpeerunud ametnikku ei saaks. Ta saaks ju aru, et kui ta ei järgi moraalireegleid, siis tema rahvas lihtsalt tapab või kukutab võimult.

Jah, elu on ajutine nähtus. Tõenäoliselt pole jumalat, mis tähendab, et surete ja mädanete maa sees. Kuid see ei tähenda, et peate tegema kõike, mida soovite. Tõeline demokraatia ei tähenda ju kaootilist vabadust, vaid ühist heaoluiha.

Mis on lõpptulemus?

Venemaal pole demokraatiat, aga pole ka totalitarismi ega monarhiat. Vene demokraatia võib olla vildakas, aga toimib. Meil on oma ainulaadne süsteem. Ja isegi kui me ei ela nii, nagu tahaksime, on hea, et me ei ela halvemini. Ja igasugused sõnad selle kohta, et Venemaal on võimatu elada, on lihtsalt välja mõeldud. Venemaal elab nii palju inimesi ja statistika järgi otsustades on enamik neist eluga rahul. Siit ka küsimus: miks on nii palju kära selle ümber, et Venemaal pole demokraatiat?

Vastus on lihtne. Aktiivsemad on rumalad inimesed, kes süüdistavad võimude puudumises vabadust. Tavalistel inimestel pole vaja internetti vihaseid sõnumeid kirjutada. Need 20–30%, kes on kindlad Venemaa totalitarismis, karjuvad rohkem kui teised. Siit ka mulje, et see teema on populaarne.

Inimesed! Venemaal on seni kõik vähemalt, aga see toimib. Samas ei saa jätta märkamata positiivseid muutusi. Ja toiduainete ja bensiini kallinemises pole süüdi riik, vaid Turg. Ja Turgu pole vaja selles süüdistada, inimesed mõtlesid selle välja.

P.S. Paljud arvavad, et see artikkel on kirjutatud luureteenistuste palvel. Loomulikult see nii ei ole. Ma ei kiida presidenti. Ausalt öeldes näen ennast presidendina, mitte kedagi teist. Kuid see ei huvita kedagi, sest demokraatia eeldab üksindust vabaduses. Ma ei kritiseeri demokraatiat, kuid pole ka millegi eest kiita. Ja kui tahad paremini elada, siis pead püüdlema mitte demokraatia, vaid millegi muu poole.

Täname tähelepanu eest!