التناقضات بين العمل ورأس المال. التناقض الرئيسي هو بين العمل ورأس المال في روسيا الحديثة. "العداء غير القابل للتوفيق بين العمل ورأس المال"
مرحباً عزيزتي الأميرات سيليستيا ولونا. إن رأي الكلاسيكيات مهم جدًا بالنسبة للعلم، ولكن بالنسبة للعلم الحقيقي لا يوجد شيء أسوأ من الوقوع في الدوغمائية، بما في ذلك العلوم الإنسانية. العلم الحقيقي هو دائمًا بحث عن شيء جديد، وإعادة تنظيم دائمة وإعادة التفكير في الخبرة المتراكمة في ضوء البيانات الجديدة. خلال هذه العملية، تحل النظريات الأكثر تقدمية محل النظريات الأقل تقدمية، والشيء الشائع هنا هو أن النموذج والنظرية الأقل تقدمية تصبح حالة خاصة من النظرية الأكثر تقدمية. بالنسبة للعلوم الاجتماعية الجديدة للإمبراطورية، يعد تطوير هذه النظريات والنماذج الأكثر تقدمية وعامة أمرًا حيويًا أيضًا، وعلينا الآن استكشاف حالة خاصة منها هي التناقض بين العمل ورأس المال.
أنا لا أجادل، كان ك. ماركس رجلاً رائعًا حقًا، وفي وقته فعل الكثير من أجل العلوم الاجتماعية، وتوصل إلى الكثير من الاكتشافات والأساليب الجيدة والمفيدة، ومن الصعب المبالغة في تقدير مساهمته واللعنة عليها عام. ولكن سيكون من الغباء للغاية الاعتقاد بأنه يمكن إكمال المزيد من البحث هنا، واكتشف كارل جينريكوفيتش كل ما يمكن اكتشافه، والباقي سيكون مجرد حالة خاصة من قوانينه. وفي الوقت نفسه، تشير الحياة إلى أنه مع تراكم التجارب الجديدة، يتم دائمًا العثور على أنماط أكثر عمومية من تلك التي تم اكتشافها في ضوء التجربة السابقة، وهذا أمر طبيعي بشكل عام. نحن لا نملك المعرفة الكاملة لاتخاذ القوانين الأساسية العالمية واستنتاجها على الفور؛ وبدلاً من ذلك، نحن مجبرون على استنتاجها من الخبرة الفعلية، وهذا يسمح لنا بتقييم تفاصيل معينة فقط. على سبيل المثال، اكتشافات كوبرنيكوس وجاليليو - من منا لم يسمع عنهما؟ لكن هل هذا يعني أننا يجب أن نتوقف عند اكتشافاتهم؟ منذ ذلك الحين، زاد علم الفلك والفيزياء الفلكية معرفتهم بشكل كبير وطوروا أنماطًا أكثر عمومية وتعقيدًا، والتي في إطارها تبدو عبارة "بعد كل شيء، تتحول" وكأنها روضة أطفال. أصبحت ميكانيكا نيوتن الكلاسيكية عضويًا حالة خاصة من ميكانيكا الكم، وتبدو الآن بسيطة جدًا من وجهة نظر الأخيرة. لكن لا أحد يدرس العلوم الطبيعية قد يفكر حتى في مهاجمة الباحثين في ميكانيكا الكم أو علم الفلك الحديث لأن اكتشافاتهم تلقي بظلالها على "كل شيء لدينا" - كوبرنيكوس أو جاليليو أو نيوتن. من المعقول أن يُنظر إلى هذا على أنه غباء مطلق، وفي الوقت نفسه لن يقلل أحد أو يقلل من شأن إنجازات واكتشافات الباحثين السابقين، لأنهم تصرفوا في إطار الخبرة ونظام المعرفة الذي كان متاحًا لهم في ذلك الوقت، و لا يمكن تحقيق اكتشافات تتجاوز هذه التجربة الحالية.
لكن كل هذه الحصافة، المدعومة بالأسباب المحترمة تماما المذكورة أعلاه، سرعان ما تختفي عندما يتعلق الأمر بنظريات ليست طبيعية، بل إنسانية. وهنا اتخذت الدوغمائية في الأنظمة البشرية للبحث عن المعرفة نطاقًا وأشكالًا مرعبة حقًا. كل جيل جديد من الباحثين الذين يكتشفون شيئًا جديدًا ويريدون إضافة هذه الاكتشافات إلى الخزانة العالمية للمعرفة التي لا تقدر بثمن، واجهوا ولا يزال يتعين عليهم التعامل مع مقاومة خطيرة للغاية من البيئة، وفي معظم الحالات غير عقلانية تمامًا، وتطبيق نفس المنطق. أما بالنسبة للعلوم الطبيعية فهي صعبة للغاية بسبب هذه اللاعقلانية بالذات، والتي تصم آذانها عن حجج العقل. على سبيل المثال، فإن سقراط التقليدي، وكونفوشيوس، وبوذا، ويسوع، ومحمد، وفولتير، وماركس - جميعهم، بلا شك، حققوا اختراقات جادة في المجال الإنساني، بارزة وغير واضحة تمامًا في عصرهم، ولكن حتى محاولات إثارة السؤال وأنه مع هذه الاكتشافات، لا ينبغي أن تكون معرفتنا بالمجتمع والعلاقات الإنسانية بشكل عام محدودة، فهي تُقابل في معظم الحالات بالعداء، سواء من أعلى المجتمع أو من أسفله؛ الأسباب الرئيسية لمثل هذا التفاعل غير العقلاني وغير الكافي والعدواني في كثير من الأحيان واضحة: فالنظريات والتعاليم الإنسانية، على عكس الطبيعية، لا تستخدم في الممارسة البشرية كأدوات للمعرفة وتنظيم الخبرة، ولكن كأدوات للسيطرة على الحياة. من جانب الطبقات الحاكمة وكأدوات لتحديد الهوية والراحة النفسية من جانب الطبقات المسيطرة (هناك كل الإجابات على جميع الأسئلة، فقط اقرأ الكتاب المقدس / ماركس / تعويذة راما بجد!). إن الانزعاج النفسي الناجم عن الحاجة إلى تحديث طريقة التفكير والتهديد بفقدان أداة الإدارة هو الذي يسبب مثل هذه الصعوبات للبحث والاختراقات في العلوم الاجتماعية سواء من أسفل أو من فوق المجتمع، والذي بدوره غالبًا ما يكون عاملاً حاسمًا للتحديث الاجتماعي في الوقت المناسب. وهذه المهمة ضرورية بشكل موضوعي للحفاظ على التوازن التكنولوجي والبيولوجي الإنساني للمجتمع، خاصة في ظروف التقدم العلمي والتكنولوجي السريع، لذلك فإن الباحثين الواعين ليسوا ملزمين فقط بإجراء الاكتشافات وتصميم حلول هندسة اجتماعية أكثر تقدمًا على أساسها، ولكن أيضًا لإيجاد طرق للتغلب على الجمود الاجتماعي عند تنفيذ هذه الحلول.
لذلك، تتطلب التقنيات الاجتماعية للإمبريالية تحديثًا دائمًا للنظريات الاجتماعية وفقًا للمعرفة الحديثة والخبرة المتراكمة، والتي تتجاوز بشكل خطير المستوى الذي كان متاحًا في زمن كارل ماركس، ناهيك عن المنظرين والمهندسين الاجتماعيين السابقين. وأول ما يجب إعادة النظر فيه هو مفهوم رأس المال.في نظرية K. Marx، التي اعتبر فيها العمل المادي رأس المال، وكانت وظيفته الاجتماعية هي النمو الدائم، تم تجاهل الميزة المهمة للغاية لرأس المال هذا ككيان اجتماعي، وليس مجرد كيان مادي. ليس للعمل المادي (الثروة المتراكمة) أهمية اجتماعية مستقلة بالنسبة للطبقة البرجوازية إذا كان الجميع أغنياء أو كانت ثروتهم لا تهم الآخرين، لأن في هذه الحالة، لن يعاني السكان من التبعية ولن تتاح للبرجوازية المشروطة الفرصة لاستغلالها. الثروة المتراكمة لا تسمح باستغلالها إلا إذا كان هناك “فارق في الإمكانات” نوعي واعتماد من حولهم على توزيع هذه الثروة بينهم. أولئك. إذا كان كل شخص لديه الكثير من رأس المال، فإن القيمة الاجتماعية لرأس المال تختفي ببساطة، ومهما نمت، ولكن بدون هذا “الاختلاف في الإمكانات” والاعتماد على رأس مال الموضوعات الأخرى، فإنه لا يكون له قيمته كعنصر. كيان ذو أهمية اجتماعية. ومن هذا نستنتج بسهولة أن الهدف الاجتماعي الحقيقي لرأس المال ليس النمو الذي لا نهاية له، بل، قبل كل شيء، إمكانية التلاعب، أي إمكانية التلاعب. السيطرة على سلوك الآخرين بمساعدة رأس المال هذا. الثروة (العمل المتراكم) ليست السمة الأساسية الحقيقية لرأس المال، ولكنها مجرد أداة لتحقيق الهدف. والهدف الاجتماعي الحقيقي لرأس المال هو، قبل كل شيء، الهيمنة، أي. القدرة على فرض السلوك المرغوب فيه على الآخرين. في ضوء ذلك، من الواضح أن الثروة المادية (العمل المادي) ليست سوى حالة خاصة من رأس المال، لأنه يمكن التلاعب بالأشخاص الآخرين (السيطرة عليهم) باستخدام مجموعة واسعة جدًا من الأدوات بدءًا من القوة الغاشمة إلى الإقناع الناعم أو الخداع أو المكائد النفسية الخفية. . لذلك، سيكون من المنطقي تحديد:
رأس المال هو ملك لأي ظاهرة (النظام، حالته، العملية)، بغض النظر عن طبيعته، والذي يسمح للموضوع بدرجة أو بأخرى بالتلاعب بسلوك الموضوعات الأخرى، حسب تقديره الخاص للتخلص من الموارد المتاحة للمجتمع وإدارة العمليات الاجتماعية.
وفي مثل هذه الحالات يصبح من الصعب جداً تقييم رأس المال والتعبير عنه ببعض المؤشرات المادية، لأن رأس المال ليس كياناً مادياً في حد ذاته، بل من خصائصه المسؤولة عن إمكانية التلاعب الاجتماعي. إن فعالية ظاهرة مادية معينة في إجبار الآخرين على تنفيذ قرارات الموضوع (أداء وظيفة رأس المال) هي أمر ذاتي للغاية ويعتمد على العديد من العوامل التي لا ترتبط إلا جزئيًا بالطبيعة المادية لمصدر رأس المال. على سبيل المثال، طن من الذهب في مجتمع لا يهتم فيه أحد بشكل خاص بالذهب لا يحتوي عمليا على أي صفات لرأس المال، ولكن نفس الطن من الذهب في مجتمع حيث الذهب هو المال الذي هم على استعداد لفعل أي شيء من أجله. رأس مال قوي جدا. سيكون مقدار رأس المال ككيان اجتماعي (القدرة على التعامل مع الآخرين) في هذه الحالات مختلفًا تمامًا، على الرغم من أنه من الناحية المادية سيكون نفس طن المعدن الأصفر بمعيار معين. وإذا كان مصدر رأس المال (القدرة على إجبار الآخرين على تنفيذ قرارات الموضوع) هو شيء غير ملموس ليس له أي وحدات قياس واضحة مثل السلطة الاجتماعية أو مهارات التلاعب، فإن مشكلة قياس رأس المال تكمن تماما في بحر. ولذلك، فمن غير الصحيح استخدام المقاييس على أساس المؤشرات المادية عند تقييم رأس المال. من الأصح بكثير استخدام المؤشرات التي تميز الطبيعة الحقيقية لرأس المال كظاهرة اجتماعية - سلوكية وعقلية، والتعبير عن القدرة على تحفيز الآخرين، وهو ما سيكون مفيدًا جدًا مؤشر مانا - القوة التحفيزيةوالتي تحتل مكانة مركزية في العلوم الاجتماعية الإمبراطورية. في هذه المرحلة، يبدو القياس الموضوعي وليس التخميني لهذا المؤشر صعبًا للغاية، ولن يكون مفيدًا حقًا إلا مع ظهور أدوات قادرة على قياس النشاط العقلي للأشخاص والوحدات الاجتماعية، لذا فمن الأفضل الآن استخدام نفس المعادل النقدي لتقييم رأس المال باعتباره أكثر أو أقل تكاملا. يجب أن نتذكر أن هذا مؤشر غير موثوق به للغاية، حيث يمكن تقدير رأس المال كوسيلة للتلاعب بشكل تقريبي وغير دقيق، على سبيل المثال، في حالات الشدة العاطفية. وينطبق هذا بشكل خاص على المستويات العليا من النخبة، حيث تلعب العوامل الاجتماعية الذاتية (السلطة، الصورة، الروابط الشخصية، الانتماء العشائري) دورًا مهمًا للغاية، ولكن في الوقت الحالي نحن مضطرون إلى استخدام المعادل النقدي لعدم وجود بديل أفضل. . ربما، مع تطور نظام التصنيف الاجتماعي، سيكون من الممكن استخدامه، لأنه فهو أقرب بكثير إلى الجوهر الحقيقي لرأس المال من الموارد المادية.
إذًا ما الذي يسعى إليه رأس المال إذًا، كونه ليس كيانًا ماديًا بقدر ما هو كيان عقلي؟
ومن الغريب أن رأس المال في حد ذاته لا يستطيع أن يسعى إلى أي شيء، لأنه ليس كيانًا ذاتيًا، بل كيانًا فعالًا. ومع أن رأس المال يمكنه الانتقال من موضوع إلى آخر، إلا أنه ليس له أي أهمية اجتماعية دون وجود هذا الموضوع وإرادته ورغبته في التلاعب بالآخرين، أي. رأس المال لا وجود له خارج النظام الاجتماعي. هناك أشياء مادية يمكن أن تعمل كمصدر لرأس المال خارج النظام الاجتماعي، لكنها لا تتمتع بصفات رأس المال كوسيلة للتلاعب حتى تدخل في تداول بعض المجتمع.
تجدر الإشارة إلى أن الأشياء المادية نفسها، التي تمتلك ملكية رأس المال، يمكن أن يكون لها أيضًا تطلعاتها الخاصة، حيث تعمل كنوع من الموضوعات الجماعية. على سبيل المثال، معظم مصادر رأس المال الجاد هي التجمعات الاجتماعية - المنظمات والمؤسسات والجيوش والكنائس والبيروقراطيات وشبكات الاستخبارات والنقابات الإجرامية وأنواع مختلفة من المجموعات، والتي، بسبب طبيعتها وخصائص عمل هذه التجمعات الاجتماعية، لديهم أهدافهم الخاصة، والتي يتم إنتاجها غالبًا بشكل شبه واعي وبسبب الآليات الاجتماعية الداخلية ("العقل الجماعي" وفقًا لـ M. Delyagin). لكن هذه ليست تطلعات رأس المال في حد ذاته، بل هي الظواهر التي هي مصدره. وليس لأنها تنتج رأس المال، بل بسبب طبيعتها الداخلية. لذلك، ليس رأس المال كظاهرة اجتماعية له تطلعات، بل الأشخاص الذين يستخدمونه. ومن المناسب التمييز بين هذه التطلعات حسب الدوافع الأساسية.
وهذه الدوافع الأساسية هي سمة لكل من الأفراد والمجموعات الاجتماعية، إلا أن التكاثر في تفسير الذوات الجماعية يعني التوسع والنمو. الدوافع الأساسية الأربعة الأولى هي سمة من سمات الأشكال الحيوانية قبل العقلانية لمعالجة الإشارات، ولكن الدافع الإبداعي أقرب إلى تحديد الأهداف الإنسانية والعقلانية. كلما كان عقل الموضوع أكثر بدائية، كلما سادت فيه أنواع من الدوافع المبكرة والأبسط، وكلما كان تحديد أهدافه أكثر انعكاسية وظرفية، وأقل على المدى الطويل واستنادا إلى المشروع، والذي ينفق عليه رأس المال الموجود تحت تصرفه. لذا فإن "رغبة" رأس المال في التراكم والنمو واضطهاد الآخرين هي في الواقع رغبة رعايا رأس المال ذوي العقل المتخلف في الحصول على دوافع بدائية ما قبل العقلانية مثل الغذاء والتكاثر والهيمنة، والتي يمكن لأي قرد الوصول إليها. بالطبع، يمكن للموضوعات استخدام رأس المال لأغراض أخرى بعمق كبير في التنبؤ، على سبيل المثال، للمشاريع العقلانية والإبداع والتحسين العالمي، ولكن لتحديد الأهداف هذه، يجب أن تكون عقول الموضوعات ذات الصلة متطورة بما فيه الكفاية، و لا يمكن للجميع القيام بذلك فقط. إذا كان رأس المال تحت تصرف شخص ذو عقل بدائي ومتخلف، والذي يتم تحفيزه في تحديد الأهداف الأساسية بنفس الطريقة مثل قرد البابون العادي، فلا توجد جريمة لن يرتكبها من أجل ربح 300٪. ليس رأس المال هو الذي يستخدم في الجرائم، لأنه مجرد أداة؛ فهو دائمًا موضوع (مواضيع) محددة تستخدم في الجرائم.. الذين، إن وجد، لهم أسماء وألقاب ومناصب وأملاك وأقارب وأصدقاء وأماكن إقامة وكل ذلك.
ولهذا السبب لا يمكن أن يكون هناك تناقضات بين رأس المال والعمل: ليس لرأس المال تطلعات خاصة به، فهو مجرد أداة في يد الرعية. قد توجد تناقضات بين مواضيع كاملة، كل منها قادر على تحديد أهدافه الخاصة. إن التناقض بين العمل ورأس المال يُفهم بشكل صحيح على أنه التناقض بين البرجوازية (الرعايا) والبروليتاريا (الرعايا الأخرى). فهم رأس المال كوسيلة للسيطرة (التلاعب، الإكراه)، وحالة خاصة منها هي الثروة (العمل المادي)، يتبين أنه من السهل جدًا تحديد نمط أكثر عمومية، وحالة خاصة منها هي التناقض بين البرجوازية والبروليتاريين حسب ك. ماركس. وهذا تناقض أساسي بين نظام السيطرة في المجتمع والجزء الخاضع للسيطرة منه.. علاوة على ذلك، ليس من المهم للغاية في أي شكل تنظيمي محدد يتم تنفيذ نظام الإدارة - في شكل طبقة من الكهنة، أو كبار مالكي العبيد، أو الإقطاعيين، أو البيروقراطيين أو البرجوازية. يتبين هنا أن التمييز الطبقي بين الأغنياء والفقراء، والرأسماليين والعمال هو أمر ثانوي وغير مكتمل وتقريبي للغاية، لأن ملكية وسائل الإنتاج ليست سوى حالة خاصة من رأس المال. وينبغي اعتبار الطبقات الحقيقية مديرة ومدارة وقائدة ومقودة ومعيار التقسيم إلى هذه الفئات هو الموقف من عملية اتخاذ القرارات ذات الأهمية النظامية. كل شيء آخر، بما في ذلك التقسيم الطبقي للمواد أو تمايز ألوان السراويل بأي شكل من الأشكال، هو علامة ثانوية للتضمين في فئة معينة، وهو أمر اختياري في الممارسة العملية.
من المهم التأكيد على أن هذه الطبقات الشرطية لا يمكن فصلها بوضوح عن بعضها البعض، لأن الأشخاص المختلفين، اعتمادًا على دورهم الاجتماعي أو معرفتهم أو معتقداتهم أو نشاطهم أو مزاجهم ببساطة، يمكنهم العمل كقادة وأتباع في مواقف وعمليات معينة. وبالطبع كلما زادت قدرتهم على التلاعب بالآخرين وفرض قراراتهم عليهم، أي كلما زادت قدرتهم على التلاعب بالآخرين وفرض قراراتهم عليهم. كلما زاد رأس مالهم (بغض النظر عن طبيعته، يمكن أن يكون الثروة، والقوة البدنية، والسلطة، والتفوق المعرفي الكبير، وما إلى ذلك)، كلما كان الموضوع في كثير من الأحيان لديه الفرصة لفرض إرادته على الآخرين وأكثر من هؤلاء الآخرين الذين هو يمكن أن تؤثر. ولذلك فإن الحدود بين طبقات المديرين والمدارة في النظم الاجتماعية الإنسانية الحقيقية غير واضحة (الشكل 1)، على الرغم من أن الاتجاه نحو تركز رأس المال (وسائل الإدارة)، وبالتالي المشاركة في عملية صنع القرار، أقرب إلى مركزها، حيث تتركز الحالات الاجتماعية العالية، لا يمكن إنكاره. تميز مثل هذه التكتلات نظام التحكم الذي يتخذ عددًا كبيرًا من القرارات ذات الأهمية النظامية، والتي يتم تنفيذها (أو لا يتم تنفيذها) بدورها بواسطة مواضيع ووحدات مدفوعة. في أنظمة السيطرة الاستبدادية المشروطة، يكون تركيز "الأحمر" (الشكل 1) أكبر في المركز وأقل في محيط المجتمع؛ أكثر انتشارا في جميع أنحاء النظام الاجتماعي. من الناحية النظرية، تكون المتغيرات المتطرفة لكليهما ممكنة، عندما يكون نظام التحكم في الأساس نقطة حمراء صغيرة ويتم اتخاذ جميع القرارات من قبل شخص واحد، وكل شخص آخر ينفذ القرارات فقط (الذكاء الاصطناعي وسرب من الأجهزة، على سبيل المثال)، أو وعلى العكس من ذلك، فإنهم يشاركون بشكل حاسم في تطوير قرارات جميع عناصر النظام (وعي السرب). لكن من الناحية العملية، لن يتمكن الناس من القيام بذلك (على الأقل في الوقت الحالي)، لأنه لا أحد يحكم بمفرده، وحتى الدكتاتور الأكثر خبرة يحتاج إلى جهاز إداري، كما أن الأخذ بعين الاعتبار آراء الجميع بشكل دائم هو أمر مرهق للغاية. مكثفة أو حتى مستحيلة، ناهيك عن اختصاص هذا الرأي الجماعي.
بالطبع، من أجل الراحة، يمكن للمرء أن يطلق على الأشخاص المدفوعين كائنات، لكن هذا لن يكون صحيحًا تمامًا، لأنه في الواقع لديهم إرادتهم الخاصة وقادرون على تحديد أهدافهم الخاصة (على الأقل من الناحية النظرية)، والشيء الآخر هو أنهم لا يجوز لهم ذلك أن تتاح له الفرصة أو الرغبة الكافية لذلك. 
ويمكن توضيح توزيع النفوذ (السلطة) في شكل هرم كلاسيكي للوضع الاجتماعي، ولكن هذا لن يكون صحيحا تماما، لأن قد تختلف نقاط تطوير واعتماد بعض القرارات ذات الأهمية النظامية بشكل خطير عن التسلسل الهرمي الرسمي. في الواقع، تحدث تقلبات خطيرة اعتمادًا على الإنتاج أو الظروف الاجتماعية الأخرى، عندما تكون القوة الحقيقية (التأثير على القرارات المهمة النظامية المتخذة) منتشرة بشكل غير متساوٍ على طول الهرم الاجتماعي (الشكل 2)، وأحيانًا لا تكون مراكز تركيزها متطابقة. إلى مراكز تركيز الوضع الرسمي. في عصور مختلفة، يمكن أن تستوعب بعض الهياكل رأس مال حقيقي (القدرة على التأثير على الآخرين) أكثر بكثير من التسلسلات الهرمية الرسمية، على سبيل المثال، هياكل الكهنة أو المحاربين أو الفلاسفة أو المجرمين أو الممولين أو العلماء، الذين تم إجبار آرائهم لسبب أو لآخر أو حتى أنهم أرادوا أن يأخذوا في الاعتبار الكيانات الأعلى مرتبة.
إن التناقض بين الأنظمة الخاضعة للسيطرة والأنظمة المسيطرة يكمن في تطلعاتها البسيطة والواضحة إلى حد ما، والتي ينجذب إليها كلاهما:
استهلك أكبر عدد ممكن من الموارد والأنشطة على مستوى النظام، ومن الأفضل أن تكون جميعها
أظهر أقل قدر ممكن من النشاط الخارجي، ومن الأفضل عدم القيام بأي شيء على الإطلاق
أخضع نفسك لأقل عدد ممكن من القيود على مستوى النظام، ومن الأفضل ألا تتحمل أي مسؤولية على الإطلاق عن أي شيء
وأعتقد أن هذا كان على وجه التحديد الخطأ الأساسي الذي ارتكبه الاتحاد السوفييتي، والذي أدى في نهاية المطاف إلى جر أغلب الأخطاء الجسيمة الأخرى: رفض تحديث النظريات الاجتماعية بشكل دائم وفي الوقت المناسب، والتكنولوجيات الإنسانية بشكل عام. توقف في تطور التقنيات الإنسانية وتعظم ودوغمائية التكنولوجيا الاجتماعية التي حافظت على المعرفة والنظرية حول تعاليم ماركس مهما كانت رائعة واختراقية لوقتهأدى في النهاية إلى مجموعة كاملة من الأخطاء في البناء الاجتماعي وتحديد الأهداف، بدءًا من التوقف المتعمد للتقدم العلمي والتكنولوجي (thermonylation، OGAS) بسبب مشكلة الأشخاص الإضافيين إلى التصميم غير الصحيح للنخبة، والأخطاء في تنظيم الاقتصاد ونظام الحوافز، وخسارة المعاني في حرب المعلومات وتجاهل ظهور مجموعات اجتماعية مهمة أكثر تقدمية من البروليتاريا، على سبيل المثال، المثقفين التقنيين الجماهيريين. لذلك، يرفض المشروع العالمي الإمبريالي بشكل أساسي الدوغمائية وتأكيد القرارات والمسلمات الحقيقية الوحيدة لجميع الأوقات، ويصر على ضرورة التطور الدائم للمعرفة الإنسانية والتقنيات الاجتماعية وفقًا لتراكم الخبرات والأنظمة الجديدة في عصره. منظمة.
يميز هذا المقياس توزيع موارد النظام، في المنطقة الحمراء التي يبدأ فيها تدهور نظام التحكم أو النظام المُدار بسبب نقص الموارد، كلما زاد ذلك. المنطقة البيضاء تميز الثغرة الأمنية في النظام، أي. إذا كان شريط تمرير توزيع الموارد موجودًا في هذه المنطقة، فهذا يعني أن كلاً من نظام التحكم والنظام المُدار لديهما موارد كافية لاستعادتهما ولديهما فرص موضوعية لتجنب العمليات التنكسية.
تشير العلامات البنية إلى عتبات التفاعل النقدي السلبي، الذي يحدث إذا كانت كمية الموارد الموزعة فعليًا أقل من هذه العتبة. رد الفعل النقدي السلبي يعني التخريب وتجاهل مسؤوليات الفرد مع الحفاظ ظاهريًا على الولاء والاستقرار الاجتماعي. هذا في الواقع تمرد هادئ (للنخبة أو الجماهير)، حيث لا ترغب الأنظمة المسيطرة أو الخاضعة للرقابة، لسبب ما، في الانتقال إلى الاحتجاج النشط. تسمى الفجوة بين هذه العتبات بفجوة تشغيل النظام، لأنها عند الوصول إلى العتبة والتخريب والإهمال الجماعي، يفقد النظام كفاءته وقدرته على التصرف، كلما ابتعد عن العتبة أكثر، على الرغم من احتفاظه بمظهر السيطرة والتسلسل الهرمي والاستقرار.
تحدد العلامات الصفراء عتبات عدم الرضا النشط عن الموقف، مما يؤدي إلى أفعال نشطة، عادة ما تكون ذات طبيعة مدمرة، أي. أعمال الشغب، ولكن في أشكال خفيفة، يمكن أن يظهر هذا السخط على شكل انتقادات وتذمر نشط. في الوقت نفسه، من المثير للاهتمام أن ثورة النخبة بسبب نقص الموارد ممكنة تمامًا، بل إنها أكثر احتمالًا حتى مع وجود تحيز قوي في توزيع الموارد لصالح نظام التحكم، لأن غالبًا ما تكون عتبة رد الفعل الحرج لنظام التحكم (مستوى الشراهة) على المقياس أعلى بكثير من عتبة رد الفعل الحرج لنظام التحكم، وكل هذا يؤدي إلى أشكال مختلفة من الصراع الصعب داخل النخبة أو رد فعل صارم واستغلال مفرط وقمع قوي للجماهير.
لتحديد أفضل مستوى لتخصيص الموارد، من الضروري حل المشكلة إلى المستوى الأمثل، والذي سيكون بعيدًا قدر الإمكان عن عتبات الأمان وعتبات التفاعل الحرج، أعلاها وتحتها. وتجدر الإشارة على الفور إلى أن هذه المشكلة لها حل إيجابي، ولكن ليس دائمًا، لأن النظام الماكرو قد لا يكون لديه ثغرة أمنية بسبب نقص الموارد على الإطلاق، وسيكون أحد النظامين الفرعيين أو كليهما محكومًا عليه بالتدهور مهما حدث نقوم بتوزيعها بينهم الموارد. وهنا، بالإضافة إلى ذلك، هناك لعبة محصلتها صفر: كلما زاد عدد الأشخاص، قل عدد الأشخاص الآخرين. ثانيًا، ليس من الضروري أن تكون عتبات التفاعل الحرج النشط والسلبي في الأماكن المشار إليها في الشكل 3، ولكن يمكن أن تكون في أي مكان على المقياس، بما في ذلك التقاطع بحيث تحدد في وقت واحد التفاعل الحرج وأنظمة التحكم ( الطبقات العليا لا تستطيع ذلك)، ونظام متحكم فيه (الطبقات الدنيا لا تريد ذلك). لذلك يمكن أن يحدث رد فعل حاسم لأحد النظامين الفرعيين أو الآخر أو كليهما في وقت واحد بغض النظر عن كيفية وضع شريط تمرير التوزيع، أي. قد لا يكون لهذه المشكلة حل إيجابي على الإطلاق، حتى لو كان النظام الماكرو يعاني من ثغرة أمنية كبيرة.
الشيء الأكثر إثارة للاهتمام هو أن مستوى هذه العتبات هو متغير متحكم فيه يعتمد على الصور النمطية الحالية وتوقعات المستهلك ومستويات المعيشة المقبولة اجتماعيًا وكل شيء آخر، والذي يمكن تعريفه بشكل عام على أنه مدى جشع النخبة والشعب ( إلى أي مجموعة من المزايا / الحريات / اعتادوا على الامتياز ويعتبرونها القاعدة التي يعتبرون تحتها خاسرين). في الوقت نفسه، تصبح مهمة الهجمات المعلوماتية على مجتمع معين من أجل إثارة عدم الاستقرار واضحة للغاية: تتلخص هذه المهمة في زيادة عتبات رد الفعل النقدي، سواء بالنسبة لنظام التحكم أو النظام المُدار من أجل تقليل الفجوة في الكفاءة والاستقرار ومجال مناورة الموارد. وعندما تغلق هذه العتبات على المقياس، سيكون من المستحيل ماديا الهروب من عدم الاستقرار الاجتماعي. لذا فمن الواضح تمامًا ما يفعله بالضبط الهزَّازون المشروطون (آل نافالني، وآل سولجينتسين وغيرهم #لا يعطونك) والأوصياء المشروطين (آل فريتزمورجينز، والبقايا وآخرون #يفهمون الأمر أولاً) - إنهم يحركون عتبات النقد النقدي رد الفعل أعلى أو أقل. صحيح أنهم لا يستطيعون سوى تحريك عتبات النظام الخاضع للرقابة، لأنه لا يتم تنظيم عتبات (مستوى الشراهة) لنظام الإدارة من خلال الدعاية المباشرة، ولكن بشكل أساسي من خلال نظام تعليم النخبة والثقافة داخل النخبة.
وبما أن كل هذه العتبات يمكن التحكم فيها أيضًا، فيجب علينا تحديد المستوى الأمثل لها أيضًا. وهو يتألف من ضمان أن تكون العتبة المناسبة للتفاعل الحرج النشط أبعد قليلاً من عتبة أمان النظام، مما يتسبب في انعكاس النظام قبل وقت قصير من بدء المعاناة بسبب نقص الموارد من أجل ضمان التفاعل في الوقت المناسب ومنع العمليات التنكسية . في الوقت نفسه، سيتأثر النظام الكلي سلبًا بكل من عتبة رد الفعل الحرجة العالية جدًا (الحصول على الجشع => الإفراط في إنفاق الموارد => أقل تصريح لمناورة الموارد الآمنة للنظام) والمنخفض جدًا (بدون ألم اجتماعي، ستؤدي العوامل الضارة إلى تفاقم المشكلة). لا يمكن اكتشافها والانعكاس عليها في الوقت المناسب). لكن من الأفضل إبقاء عتبات رد الفعل النقدي السلبي منخفضة جدًا، مما يمنع انخفاض حماسة ونشاط وكفاءة النظام من أجل الحفاظ على إمكانية التحكم وإمكانية التحولات النظامية والمناورة حتى مع انخفاض قاعدة الموارد. لسوء الحظ، تفضل أنظمة التحكم الحالية رد الفعل النقدي السلبي للنظام المتحكم فيه، لأن وهذا يحافظ على ظروف مريحة لممثلي النخبة والبيروقراطيين المحددين، ولكن بالنسبة للنظام الكلي على المدى الطويل يكون الأمر أكثر خطورة، لأنه يمكن أن يؤدي إلى مواقف حيث لم يعد من الممكن فعل أي شيء لأن النظام، مع الاستقرار الخارجي، ببساطة يتوقف عن الاستجابة لإشارات التحكم، ولا يقدم على الأقل بعض المعلومات الواقعية في ردود الفعل، أي. تظهر العلامات المميزة للشخص المصاب بالشلل أو السكر الشديد، والذي رغم أنه لا يشعر بالألم، إلا أنه لا يستطيع التحكم في جسده بشكل طبيعي.
وبما أننا لا نتحدث عن آلية بسيطة مثل محرك الاحتراق الداخلي، الذي يحتاج فقط إلى الوقود ومادة مؤكسدة وكمية صغيرة من الزيت للتزييت، بل نتحدث عن نظام اجتماعي وبيولوجي معقد، فلا ينبغي فهم تعدد الموارد الموزعة فقط كموارد مادية، ولكن أيضًا كموارد ذات أهمية اجتماعية وعقلية. بالنسبة لكل فئة من هذه الموارد الاجتماعية، من المناسب حساب مقياس التوزيع الخاص بها، مع عتبات التفاعل النقدي والسلامة الخاصة بها، وبالتالي، لكل مقياس من هذا القبيل، يجب تحديد المستوى الأمثل الخاص به في مستوى التوزيع. من بين هذه الفئات من الموارد ذات الأهمية الاجتماعية، من المناسب التمييز بين:
= المخزون بما في ذلك الخدمات. لحل مشكلة التوزيع الأمثل بشكل أكثر دقة، من المرغوب فيه أيضا تقسيم هذه الفئة إلى مجموعات كبيرة من السلع والخدمات
= الامتيازات الاجتماعية. سيكون من الممكن، بالطبع، استخدام ميم راسخ وتسمية هذه الفئة بحقوق وحريات الموارد الاجتماعية، لكن دلالات هذه الميم تختلف بشكل ملحوظ عما نحتاجه، وفي المقام الأول من حيث أنها تميز الجوانب القانونية والقانونية، والتي لا يمكن استخدامها دائمًا في الواقع، حتى لو كانت هذه الحقوق والحريات مكتوبة باللغة الروسية السوداء في الدستور، كما يمكن استخدامها في الواقع، ولكن لا يتم النص عليها قانونيًا أو حتى حظرها.
تتعلق الامتيازات الاجتماعية بالمزايا الاجتماعية الفعلية مثل الحق في قطع الفلاحين لاختبار السيف، وحق الليلة الأولى، وحق المسؤولين رفيعي المستوى في تبرئة نسلهم إذا ارتكبوا جرائم أو وضعهم في منصب ما. ، الحق في "التغذية الرسمية" ، وحق العمال في سرقة المؤسسات والمزارع الجماعية في حدود معقولة أو حق الجد في إرسال روح إلى باراشا في الجيش ، وسيكون من الأصح تسمية هذه الفئة ليست الحقوق والحريات، بل الحريات. وهذا، بالمناسبة، يشمل أيضًا مفهوم حرية التعبير، أي. فرصة انتقاد الأنظمة العقائدية الراسخة ومن هم في السلطة (حتى لو لم تكن رسمية دائمًا) مع ضمان عدم حدوث أي رد منهم أو من البيئة الاجتماعية بشكل أو بآخر. ويشمل ذلك أيضًا الوصول الفعلي إلى اتخاذ القرارات المهمة نظاميًا.
= الوصول إلى المعلومات والثقافة. مرة أخرى، ليس الوصول القانوني أو القانوني، ولكن الوصول الفعلي. وقبل كل شيء، هذا يعني الوصول إلى الثقافة والعلوم الرفيعة والمتقدمة، المقدمة والمنتشرة على نطاق واسع. ويشمل ذلك أيضًا الوصول إلى تعليم النظام، ومهارات العمل مع المعلومات وصنع القرار، وما إلى ذلك. إذا احتفظ نظام الإدارة بأساليب واكتشافات علمية مهمة للغاية والتعليم والثقافة المقابلة لنفسه فقط، وللطبقات الدنيا - قصاصات من المعرفة والثقافة المجترة، فهذا يعد مرة أخرى انتهاكًا خطيرًا للغاية لمبدأ التبادل المتساوي. بالمناسبة، يتم حساب مقياس التوزيع لهذه الفئة من الموارد الاجتماعية بشكل منفصل لنظام الإدارة والنظام المدار، وليس بشكل متجاور كما هو الحال بالنسبة للفئات السابقة، لأن يميز لعبة محصلتها غير صفرية، أي. إذا ربح شخص ما، فهذا لا يعني على الإطلاق أن شخصًا ما ينقص: فالثقافة والمعلومات، على عكس السلع والمواد أو الامتيازات، يتم إعادة إنتاجها بكل بساطة، خاصة في العصر الرقمي.
جزء مهم من مشكلة التوزيع الأمثل هو حل المسؤوليات المثلى (الأنشطة الصادرة) والمسؤوليات (القيود داخل النظام) لكل من أنظمة التحكم والأنظمة المُدارة. لحل هذه المشاكل، من المناسب استخدام مقياس توزيع مماثل مع منطقة أمان وعتبات رد فعل حرجة، ولكن يجب النظر إلى المستوى الأمثل بشكل مختلف بعض الشيء، ووضعه عند أعلى مستوى آمن، مع وجود فجوة معروفة بين العتبات (مع الأخذ في الاعتبار حساب سعة التقلبات) لأن كلما زاد النشاط الآمن الصادر ومسؤولية الأنظمة الفرعية بنفس كثافة الموارد، زادت الكفاءة العامة والاستقرار للنظام الكلي. وكما هو الحال في فئة المعلومات والموارد الثقافية، هنا يتم حساب مقياسين منفصلين لنظام التحكم والنظام المُدار نظرًا لكون هذا التوزيع عبارة عن لعبة محصلتها غير صفر. هنا، وبنفس الطريقة تمامًا، يؤدي الافتقار إلى النشاط والمسؤولية إلى تدهور النظام الكلي ككل ورد فعل حاسم من النظام الفرعي للطرف المقابل، ويؤدي النشاط الزائد والمسؤولية إلى تدهور نظام التحكم نفسه أو النظام المُدار به رد فعل حاسم فيه. كما هو الحال في توزيع الموارد، فإن المواقف الخطيرة جدًا هي المواقف التي تكون فيها عتبات رد الفعل النقدي (الجشع) عالية جدًا، عندما يكون من المستحيل إجبار الأشخاص على العمل بشكل طبيعي ويكونوا مسؤولين عن نتائج هذا العمل دون التعرض للتخريب أو التمرد، لذلك لا بد من ضبط هذه العتبات من خلال النظام في الوقت المناسب وبكميات كافية من القوالب النمطية الاجتماعية والمنطق الاجتماعي. ويلاحظ هنا نفس النمط: نظام التحكم عرضة للاستهلاك المفرط إلى حد أكبر بكثير، ولهذا السبب ينبغي إيلاء الاهتمام الكافي للعمل مع هذه العتبة.
لن نكون قادرين على القضاء على التناقض السيئ السمعة بين أنظمة التحكم والأنظمة الخاضعة للتحكم، وبقتل تنين واحد سنحصل قريبًا على تنين جديد، لأن كل مجموعة من الموضوعات تخضع للحافز القياسي للمادة الحية للاستيلاء على أكبر عدد ممكن من الموارد. قدر الإمكان ودفع أكبر قدر ممكن من الإنتروبيا إلى الخارج، على الرغم من أن هذا هو الحال عادةً مع نظام التحكم، إلا أنه يبدو أفضل بكثير لأسباب واضحة. ومع ذلك، يمكننا حل هذا التناقض بأكثر الطرق عدالة وعقلانية وفقًا لمبدأ التبادل المتساوي من خلال حل مشكلة التوزيع الأمثل وتحديد عتبات رد الفعل الحرجة لكل نوع وفئة ومجموعة ومجموعة فرعية من الموارد والأنشطة والمسؤوليات، وكلما تم التمييز بينها بشكل أكثر تفصيلاً، كلما كان الحل الأمثل المطلوب وقائمة الأنشطة المقابلة أكثر دقة. يعد الحفاظ على هذا التوزيع الأمثل أحد أهم الشروط لتحقيق حالة متناغمة للنظام الاجتماعي الكلي، وضمان التطور والسعادة والتقدم الشامل بشكل أكثر فعالية. لهذا السبب، أيها الأميرات العزيزات، يعد تحديث النظريات الإنسانية والتقنيات الاجتماعية في الوقت المناسب أمرًا في غاية الأهمية: فهم هم الذين سيساعدون البشرية في بناء العمليات الاجتماعية وتكوينها بشكل صحيح، وهم الذين سيساعدون في توجيه البشرية بأفضل طريقة - طريق الوئام. دائما وفية، أخدشك خلف الأذنين.
لقد أظهرنا أن ماركس ينظر إلى إلغاء العمل المغترب، والانتقال من الملكية الخاصة إلى الملكية “الإنسانية الحقيقية” أو الملكية الاجتماعية، كنتيجة ضرورية لتطور القوى الأساسية والعامة للإنسان. لكن هذا ليس سوى جانب واحد فلسفي وتاريخي من بحثه. والجانب الاقتصادي الآخر، الذي لا يقل أهمية، هو تحليل تطور التناقض بين العمل ورأس المال.
يشكل رأس المال والعمل وحدة من الأضداد، حيث يقوم أحد الطرفين بإعادة إنتاج الآخر باستمرار. في هذه العلاقة بين الأضداد، «من سوء حظ العامل أنه حي، وبالتالي محتاج إلى رأس مال، والذي، في اللحظة التي لا يعمل فيها، يفقد اهتمامه، وبالتالي يفقد وجوده. وكرأس مال، فإن قيمة العامل تزداد حسب الطلب والعرض، ووجوده المادي، وحياته كانت ولا تزال بمثابة عرض للسلع، كما يحدث مع أي منتج آخر.
العامل ينتج رأس المال، ورأس المال ينتج العامل، وبالتالي فإن العامل ينتج نفسه، ونتاج كل هذه الحركة هو الإنسان كعامل، كسلعة. ولا يزال الشكل المفاهيمي للموقف المذكور غير مرض من وجهة نظر الاقتصاد السياسي للماركسية، الذي هو في طور التشكل فقط. ولا يوجد هنا تمييز بين العامل والعمل وقوة العمل. يوصف العامل إما بأنه رأس مال أو كسلعة. وفي الوقت نفسه، نحن نتحدث عن قيمة العامل، في حين ينبغي أن نتحدث فقط عن قيمة قوة العمل، التي هي سلعة محددة، ولكن ليس رأس المال على الإطلاق.
إن التعارض بين العمل ورأس المال، من وجهة نظر ماركس، هو أعلى مرحلة من تطور التناقض الكامن في الملكية الخاصة. يشير الاقتصاديون البرجوازيون بشكل غير مباشر إلى هذا التناقض عندما يصفون العمل بأنه جوهر الملكية الخاصة، متجاهلين الحقيقة الواضحة المتمثلة في أن هذا الجوهر والذي هو جوهره يشكلان قطبين متضادين للحياة الاقتصادية للمجتمع الرأسمالي. أي شخص يعمل يُحرم من الملكية الخاصة، أي. ما تنتجه.
إنه يعمل فقط لأنه محروم من الملكية الخاصة، في حين أن المالك الخاص لا يعمل على وجه التحديد لأنه، حتى بدون العمل، يستولي على منتجات العمل. تنعكس القيود الطبقية للاقتصاد السياسي البرجوازي بوضوح في حقيقة أنه، بإعلانه أن العمل هو جوهر الملكية الخاصة، وبالتالي الاعتراف بالأخيرة كخاصية للإنسان، فإنه يعتبر وجود البروليتاريين الفقراء أمرًا طبيعيًا.
يلاحظ الاقتصاد السياسي البرجوازي التعارض بين الملكية وانعدام الملكية، متجاهلاً الترابط بين الاثنين، وتطور هذا التناقض الذي يتحول بطبيعة الحال إلى عداء بين العمل ورأس المال. وفي هذه الأثناء، يتطور هذا العداء ويتعمق. والملكية الخاصة، بفضل هذا التطور، تبدو «نشيطة، وتشجع على حل هذا التناقض».
بعد أن أظهر الشكل الوهمي الذي يعترف فيه الاقتصاد السياسي البرجوازي بالتناقض بين العمل ورأس المال، يشرح ماركس أيضًا كيف أنه ضرورة موضوعية للحل. وينعكس هذا التناقض في تعاليم الاشتراكيين والشيوعيين الطوباويين. يلفت ماركس انتباهه بشكل خاص إلى ما يسمى بالشيوعية المساواتية، لأنها تنكر الملكية الخاصة بشكل أكثر حسمًا من المذاهب الطوباوية الأخرى. ومع ذلك، وبسبب الفهم المحدود للغاية لمهام التحول الشيوعي، فإن هذا الإنكار ذو طبيعة مبسطة للغاية، وغير مقبول على الإطلاق بالنسبة لماركس.
الهدف الرئيسي للإنسان هو امتلاك الأشياء. ولذلك فإن مبدأ الشيوعية المساواتية هو "الملكية الخاصة العالمية"، أو الحق المتساوي للجميع في الملكية الخاصة القائمة. ومن هنا اختزال احتياجات الإنسان إلى الحد الأدنى، والزهد، وتجاهل الفروق الفردية والقدرات والمواهب. "إن هذه الشيوعية التي تنكر شخصية الإنسان في كل مكان، ما هي إلا تعبير ثابت عن الملكية الخاصة، وهو هذا الإنكار."
ينتقد ماركس أيضًا الشيوعية المساواتية لإنكارها للثقافة والحضارة، ولدعوتها إلى “العودة إلى البساطة غير الطبيعية للشخص الفقير والمحتاج، الذي لم يرتقي فوق مستوى الملكية الخاصة فحسب، بل لم يصل إليه بعد”. ". ملاحظة ماركس الأخيرة تجعل من الممكن أن نفهم أن الشيوعية المساواتية لا تزال ليس لديها أي فكرة عن المتطلبات المادية للاشتراكية، التي تتشكل أثناء تطور الرأسمالية، على أساس الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج.
وبما أن هذه الشيوعية “لم تدرك بعد الجوهر الإيجابي للملكية الخاصة ولم تفهم بعد الطبيعة الإنسانية للحاجة، فهي أيضًا لا تزال أسيرة للملكية الخاصة ومصابة بها”.
ويقارن ماركس الشيوعية القائمة على المساواة مع "الإلغاء الإيجابي للملكية الخاصة"، والذي يفترض التطور الشامل للقوى الأساسية للإنسان، وبالتالي الإنتاج المادي.
في ظل الرأسمالية، "مع نمو كتلة الأشياء، تنمو مملكة الكيانات الغريبة، التي يقع الإنسان تحت نيرها". ولذلك «يصبح توسيع نطاق المنتجات والاحتياجات عبدًا مخترعًا ومحسوبًا دائمًا للشهوات اللاإنسانية والمكررة وغير الطبيعية والبعيدة المنال». الملكية الخاصة لا تعرف كيف تحول الحاجة الخام إلى حاجة إنسانية؛ على سبيل المثال، إذا قامت بصقل الاحتياجات، فإنها تحولها إلى أهواء وأهواء، وما إلى ذلك. فقط في ظل الاشتراكية تكتسب ثروة الاحتياجات الإنسانية أهمية إنسانية حقيقية، لأن الاشتراكية تحول أنواع وأشياء جديدة من الإنتاج إلى "مظهر جديد للبشرية". القوة الأساسية وإثراء جديد للمخلوقات البشرية."
الإنتاج الاجتماعي ليس فقط خلق الأشياء التي تلبي احتياجات معينة. هناك أيضًا إنتاج روحي، والذي، بفضل إلغاء الملكية الخاصة، لم يعد إنتاجًا للاغتراب الروحي، بل أصبح إنتاجًا للتواصل الروحي والوحدة والجماعية.
يقول ماركس: «إن الدين، والأسرة، والدولة، والقانون، والأخلاق، والعلم، والفن، وما إلى ذلك، ليست سوى أنواع خاصة من الإنتاج وتخضع لقانونها العالمي. ولذلك، فإن الإلغاء الإيجابي للملكية الخاصة، باعتبارها استيلاء على الحياة الإنسانية، هو الإلغاء الإيجابي لكل اغتراب، أي الاغتراب. عودة الإنسان من دينه وأهله ودولته ونحو ذلك. إلى إنسانيتك، أي. الحياة الاجتماعية."
الملكية الخاصة، والحيازة بشكل عام، ليست سوى أحد أشكال التملك البشري لأشياء من الطبيعة والنشاط البشري. إن المعنى السائد الذي اكتسبه شعور التملك، وهو الرغبة في التملك، يدل على اغتراب المشاعر الإنسانية الأخرى. "الملكية الخاصة هي التي صنعتنا. من الغباء والأحادية أن الشيء يصبح ملكنا فقط عندما نمتلكه. وفي الوقت نفسه، “إن التملك الحسي من قبل شخص ومن أجله للجوهر الإنساني والحياة الإنسانية، والشخص الموضوعي والأعمال الإنسانية، يجب أن يُفهم ليس فقط بمعنى الاستخدام المباشر والأحادي للشيء، وليس فقط بمعنى الحيازة، تملُّك."
بفضل الانتقال إلى الملكية العامة وتطوير هذا الأساس النوعي الجديد لحياة الناس، تم تطوير مجموعة متنوعة من الأشكال الممكنة للاستيلاء البشري على الطبيعة والنشاط البشري بشكل كامل. "إن الإنسان يخصص لنفسه جوهره الشامل بطريقة شاملة، وبالتالي فهو شخص كامل." تحتوي أحكام ماركس هذه على فهم فلسفي لجوهر إعادة التنظيم الإنساني للمجتمع، والذي يسميه ماركس الشيوعية.
يشرح ماركس أن الإنسان كائن اجتماعي. وقد روج فيورباخ لهذه الأطروحة باستمرار، حيث يكمن الجوهر الاجتماعي العام للفرد في وحدته الأنثروبولوجية مع جميع الأفراد الآخرين. يعتبر ماركس، على عكس فيورباخ، أن الإنتاج الاجتماعي هو شكل محدد وعام ومحدد للنشاط البشري. إنه يشكل أساس جميع أشكال النشاط الفردي الأخرى، والتي لها أيضًا طابع اجتماعي.
وحتى في تلك الحالة، كما يكتب ماركس، «عندما أقوم بعمل علمي، وما إلى ذلك، فإنني عندما أقوم بعمل علمي، إلخ. النشاط - النشاط الذي نادرا ما أستطيع القيام به في التواصل المباشر مع الآخرين - حتى ذلك الحين أشارك في النشاط الاجتماعي، لأنني أتصرف كشخص. أنا لا أُعطي فقط، كمنتج اجتماعي، المادة اللازمة لنشاطي - حتى اللغة ذاتها التي يعمل بها المفكر - ولكن كياني هو نشاط اجتماعي؛ وبالتالي، فإن ما أصنعه من شخصيتي، أصنعه من نفسي للمجتمع، واعيًا بنفسي ككائن اجتماعي. ولذلك لا ينبغي للمرء أن يقارن "المجتمع" باعتباره تجريدًا بالفرد، الذي هو نفسه كائن اجتماعي. يختلف الفرد عن الاجتماعي باعتباره مظهرًا خاصًا للحياة العامة، والأخيرة هي حياة فردية عالمية.
لقد كان الإنسان دائمًا كائنًا اجتماعيًا. هل هذا يعني أنه أثناء الانتقال من الرأسمالية إلى الاشتراكية، لا تتغير الطبيعة الاجتماعية للإنسان؟ لا، فبفضل "الإلغاء الإيجابي للملكية الخاصة" والقضاء على الاغتراب، يصبح الإنسان كائنا اجتماعيا حقا، أي كائنا اجتماعيا. ويتجلى جوهرها بطريقة مناسبة، لأنه لم يعد مغتربًا في شكل أموال أو سلع أو ملكية خاصة.
وينبغي التأكيد بشكل خاص على أن ماركس وإنجلز يتحدثان عن الإلغاء الإيجابي للملكية الخاصة لوسائل الإنتاج. وهذا يعني، أولاً، أن إلغاءها يفترض مثل هذا المستوى العالي من القوى المنتجة، مثل هذا المستوى من التنشئة الاجتماعية الرأسمالية، أي. تركيز رأس المال ومركزيته، بحيث تصبح الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج غير قابلة للاستمرار اقتصاديًا، وغير مربحة، وغير مربحة للمالك، الذي يصبح غير قادر على المنافسة مقارنة بالشركات المساهمة التي تراكم مدخرات الملايين من المساهمين. لذلك، يصف ماركس في كتابه رأس المال مثل هذه الشركات المساهمة بأنها إلغاء الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج في إطار الرأسمالية.
ثانيا، لا يفهم ماركس وإنجلز إلغاء الملكية الخاصة على أنه حظر لها أو إلغاؤها أو مصادرتها، بل على أنه عملية تاريخية طبيعية موضوعية، يمكن بالأحرى وصفها بأنها تذوي. لكن هذا لا يعني أنه لن يكون هناك مالكون خاصون لوسائل الإنتاج على الإطلاق. تخيل صانع النبيذ الذي لديه كرمه الخاص، قبو خاص به، حيث يعتق النبيذ أو روح العنب لسنوات. يبدو أن مثل هذا الإنتاج الفردي الخاص، الذي يتم فيه إنتاج النبيذ الخاص أو الكونياك أو البراندي، يجب الحفاظ عليه بسبب فرديته الخاصة.
وينطبق الشيء نفسه على بعض أنواع الإنتاج الأخرى، التي احتفظت طوال فترة الرأسمالية بطابعها الحرفي. إن الملكية الاجتماعية لوسائل الإنتاج تتوافق تماما مع الملكية الخاصة، التي، بفضل طابعها الفردي وموهبته ومهارة المنتج، لا تصبح تنافسية فحسب، بل إنها إلى حد ما احتكارية وفريدة من نوعها، مثل: على سبيل المثال، مهارة الفنان والموسيقي وما إلى ذلك.
إن عدم توضيح ماركس وإنجلز لهذه التفاصيل لا ينبغي أن يكون أساسًا لفهم مبسط لآراء هؤلاء المفكرين.
إن مجتمع الملكية الخاصة يحد ويفقر الحياة الحسية للشخص، أي. علاقته المباشرة بالطبيعة وبالآخرين. بالنسبة للإنسان الجائع، يقول ماركس، لا يوجد شكل بشري للطعام؛ فهو يمتصه مثل الحيوان. الشخص المكتئب بسبب الهموم لا يبالي بالجمال. وهذا لا ينطبق فقط على العامل المثقل بالعمل الزائد، بل أيضا على الرأسمالي الذي تغرق مشاعره كلها في التعطش للربح. لذلك من الضروري أنسنة المشاعر الإنسانية بما يتوافق مع ثراء الجوهر الإنساني.
إن تطوير الملكية العامة يخلق المتطلبات المادية للتنمية الشاملة والإثراء الروحي للفرد. وبفضل ذلك «يحل الإنسان الغني والحاجة الإنسانية الغنية محل الغنى الاقتصادي والفقر الاقتصادي. "الرجل الغني هو في الوقت نفسه رجل يحتاج إلى كل ملء مظاهر الحياة الإنسانية، رجل يظهر فيه تحقيق ذاته كضرورة داخلية، كحاجة."
في المجتمع المملوك للقطاع الخاص، تتكون ثروة الشخص بشكل أساسي من الأشياء والسلع ورأس المال الذي يملكه. في مجتمع المستقبل، الذي يسميه ماركس “الدولة الاجتماعية”، فإن ثروة المجتمع وكل فرد من أعضائه هي، قبل كل شيء، التنمية الشاملة للقدرات البشرية، “القوى الأساسية”. في عالم الملكية الخاصة، مقياس الثروة هو مقدار العمل المادي؛ في “الدولة الاجتماعية”، سيكون مقياس الثروة المنتجة هو درجة تطور وتطبيق القدرات البشرية والمعرفة والعلوم.
يقول ماركس إن العلوم الطبيعية حققت نجاحا باهرا وأصبحت عاملا قويا ليس فقط في مجال التعليم، ولكن أيضا في مجال الإنتاج. ومن الناحية العملية، فإن العلوم الطبيعية، من خلال الصناعة، "انفجرت في حياة الإنسان، وحولتها، وهيأت لتحرر الإنسان، على الرغم من أنها اضطرت بشكل مباشر إلى استكمال تجريد العلاقات الإنسانية من إنسانيتها". تحرر الإنسان، أي. إن إعادة التنظيم الاشتراكي للحياة الاجتماعية، التي تخلق أساسًا اقتصاديًا جديدًا للمجتمع، تمثل التحرر الشامل للإنسان: “إن تدمير الملكية الخاصة يعني التحرر الكامل لجميع المشاعر والممتلكات الإنسانية؛ لكن هذا التحرر على وجه التحديد لأن هذه المشاعر والخصائص أصبحت إنسانية بالمعنى الذاتي والموضوعي.
لقد أصبحت العين عينًا بشرية، كما أصبح موضوعها شيئًا اجتماعيًا إنسانيًا، خلقه الإنسان من أجل الإنسان. لذلك، أصبحت المشاعر مباشرة في ممارستها من المنظرين. إنهم يرتبطون بالشيء من أجل الشيء، لكن هذا الشيء في حد ذاته علاقة إنسانية موضوعية مع نفسه ومع الشخص، والعكس صحيح. ونتيجة لذلك فقدت الحاجة إلى الشيء واستعماله طبيعته الأنانية، وفقدت الطبيعة فائدتها المجردة، إذ أصبحت المنفعة منفعة إنسانية. هناك الكثير في هذا البيان الذي يحتاج إلى توضيح، على الرغم من أن ماركس يؤكد منطقيا على النقطة الرئيسية بمساعدة الخط المائل. كيف نفهم أن المشاعر نتيجة التحول الشيوعي تصبح مشاعر إنسانية؟ ألم يكونوا بشراً قبل هذا؟ بأي معنى تصبح أشياء النشاط البشري أشياء بشرية؟
شكل العرض الأنثروبولوجي، وغياب التحليل التاريخي التفصيلي (القائم على تحليل العصور التاريخية المحددة في تطور البشرية) للظواهر الاجتماعية، ومفهوم الاغتراب والاغتراب الذاتي، الذي بموجبه كانت العلاقات السائدة في العصر السابق إن "الحالة الاجتماعية" غريبة عن الإنسان، وبالتالي فهي علاقات منحرفة وغير إنسانية، وعناصر فهم مجرد فيورباخي لجوهر الإنسان - كل هذا يحجب المعنى العميق للموقف المذكور أعلاه.
ومع ذلك، فإن تحليله يجعل من الممكن أن نفهم أن مصطلح "الإنسان" يدل على التطور الشامل للقوى الأساسية للإنسان ككائن اجتماعي.
يؤكد ماركس، وبالطبع ليس بدون سبب (وإن كان مع بعض المبالغات في روح فيورباخ)، أن انتصار الإنسانية والتطور الحقيقي للشخصية الإنسانية يظهران بالضرورة على أنهما ثراء الحياة الحسية. "ولهذا فإن مشاعر الشخص الاجتماعي هي مشاعر مختلفة عن مشاعر الشخص غير الاجتماعي." يطلق ماركس هنا على الشخص غير الاجتماعي اسم عضو في المجتمع البرجوازي. ولكن كيف يتفق هذا مع فرضية ماركس القائلة بأن الإنسان بطبيعته كائن اجتماعي؟ إن التناقض بين الاجتماعية واللااجتماعية في الإنسان يفسره ماركس بحقيقة أن الطبيعة البشرية منحرفة بالملكية الخاصة. لذلك، يعرف ماركس المجتمع المستقبلي بأنه “إعادة اندماج أو عودة الإنسان إلى نفسه، وتدمير الاغتراب الذاتي الإنساني”.
وهذا يعني أن "الشخص غير الاجتماعي" هو شخص مغترب. ولذلك توصف الشيوعية بأنها استعادة الجوهر الإنساني الحقيقي. هذا الفهم للإنسان لا ينفصل تمامًا بعد عن الأنثروبولوجيا وتقاليد تعاليم التنوير حول جوهر الإنسان كما هو معطى في البداية بكل يقينه، ولكنه مشوه بالبنية "غير الحقيقية" للحياة الاجتماعية. وحده رفض تعميم فئة الاغتراب هو الذي يضع حدًا لهذا الاتجاه "الجوهري" ويجعل من الممكن فهم جوهر الإنسان ليس كشيء معطى بالفعل، سابق للتاريخ، ولكن كمجموعة من العلاقات الاجتماعية المتغيرة تاريخيًا.
لم يطلق ماركس بعد على تدريسه اسم الشيوعية، على الرغم من أنه يستخدم هذا المصطلح أحيانًا (بالإضافة إلى مصطلح "الاشتراكية") لوصف النظام الاجتماعي المستقبلي. يسمي ماركس النظرية العلمية لحركة تحرير البروليتاريا بأنه خلق الطبيعة الكاملة. وهذا لا يعني أنه يرفض مفهوم الشيوعية. يقارن ماركس الشيوعية الطوباوية المساواتية بمفهوم "الحالة الاجتماعية" الذي يُعرّف بأنه "الحل الحقيقي للتناقض بين الإنسان والطبيعة، الإنسان والإنسان، الحل الحقيقي للنزاع بين الوجود والجوهر، بين التشيؤ والذات". -التأكيد بين الحرية والضرورة، بين الفرد والعرق. إنه حل لغز التاريخ، وهو يعلم أنه هو الحل».
ينسب نقاد الماركسية، استنادًا إلى هذه الصيغ وبعض الصيغ الأخرى الموجودة في أعمال ماركس المبكرة، وهي صيغ ليست صحيحة بما فيه الكفاية من وجهة نظر الماركسية الناضجة، إلى ماركس البيان المناهض للديالكتيكي بأن الشيوعية تعني الحل النهائي لجميع المشاكل الاجتماعية الممكنة. المشاكل ووقف مزيد من تطوير المجتمع. في الواقع، تثبت مخطوطات عام 1844 بشكل مقنع أن الإلغاء الإيجابي للملكية الخاصة ليس الهدف النهائي لتاريخ العالم، بل هو الأساس للتطور التدريجي اللاحق للبشرية.
ومع ذلك، ينبغي أن يؤخذ في الاعتبار أن ماركس، الذي عرف تعاليمه ليس بالشيوعية بقدر ما هي إنسانية حقيقية، ينظر بالتالي إلى الشيوعية (والاشتراكية) على أنها الطريق إلى استكمال الإنسانية. "إن الاشتراكية هي وعي ذاتي إيجابي للإنسان، لم يعد يتوسطه إنكار الدين، كما أن الحياة الحقيقية هي الواقع الإيجابي للإنسان، ولم يعد يتوسطها إنكار الملكية الخاصة والشيوعية.
إن الشيوعية هي موقف كنفي النفي، ولذلك فهي صالحة، بالنسبة للمرحلة التالية من التطور التاريخي، لحظة ضرورية لتحرر الإنسان وإعادة احتلاله. إن الشيوعية هي شكل ضروري ومبدأ حيوي للمستقبل القريب، ولكن الشيوعية ليست هدف التنمية البشرية، ولا شكل المجتمع البشري. يبدو موقف ماركس هذا، للوهلة الأولى على الأقل، غير مفهوم. ماركس، الذي يبرر الضرورة التاريخية للإلغاء الإيجابي للملكية الخاصة، لا يعتبر الشيوعية هدف التنمية الاجتماعية.
وهذا، في رأيي، يجب أن يُفهم أولاً بمعنى أن ماركس يرفض المفهوم اللاهوتي للتاريخ البشري. لكن هذه ليست النقطة الوحيدة. يرفض ماركس، أولاً، الشيوعية الطوباوية وينفي الشيوعية المبسطة (الطوباوية أيضاً). نظريته الشيوعية في طور التطوير. رغم تقديره الكبير للشيوعية كمشروع اجتماعي، إلا أن ماركس لم يطلق على نفسه بعد اسم الشيوعية، ويفضل اسمًا مختلفًا لآرائه: الإنسانية الحقيقية. ليس فقط في المخطوطات المعنية، ولكن أيضًا في كتاب "العائلة المقدسة" الذي نُشر بعد عام، لم يطلق ماركس (وإنجلز) على نفسيهما اسم الشيوعيين، بل إنسانيين حقيقيين. وهذا يلقي ضوءًا إضافيًا على المحتوى الأساسي والأكثر أهمية لتعاليمهم، والذي أصبح يُعرف فيما بعد بالشيوعية.
يشرح ماركس أن الشيوعية "باعتبارها إلغاء الملكية الخاصة تعني المطالبة بحياة إنسانية حقيقية، وبما أن ملكية الإنسان غير القابلة للتصرف تعني ظهور النزعة الإنسانية العملية". إن تكوين النزعة الإنسانية العملية يفترض القيام بعمل ثوري عملي. "لتدمير فكرة الملكية الخاصة، تكفي فكرة الشيوعية. ومن أجل تدمير الملكية الخاصة في الواقع، لا بد من العمل الشيوعي الفعلي. وسيجلب التاريخ معه هذا العمل الشيوعي، وهذه الحركة، التي اعترفنا بها بالفعل في أفكارنا على أنها تهزم نفسها بنفسها، ستخضع في الواقع لعملية صعبة وطويلة للغاية.
لذلك، لا يكفي مجرد إدراك الاغتراب: فهذا لا يلغيه، بل يصبح ملموسًا بشكل أكبر. يجب إلغاء الاغتراب عمليا؛ هذه هي مهمة النضال التحرري للطبقة العاملة، الذي ترتفع خلاله البروليتاريا فوق قيود المجتمع البرجوازي، الذي يقسم الناس ويؤلبهم ضد بعضهم البعض. الأخوة الإنسانية في أفواه البروليتاريين "ليست عبارة، بل الحقيقة، ومن وجوههم، التي تقست بالعمل، يشرق علينا النبل البشري".
بعض منتقدي الماركسية، الذين اقتصروا على النظر فقط في "المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844"، توصلوا إلى استنتاج مفاده أن المفهوم الفلسفي الرئيسي للماركسية هو مفهوم الاغتراب. وهكذا، يقول ب. بارتش، على سبيل المثال: “إن الفحص السطحي للماركسية يظهر بالفعل أنها تنقسم إلى تعاليم سياسية وفلسفية. وإذا كان المفهوم المركزي للماركسية السياسية هو مفهوم استغلال الإنسان للإنسان، فإن المفهوم المركزي للماركسية الفلسفية هو مفهوم الاغتراب.
بارتش، كما يعترف هو نفسه، يقتصر على دراسة سطحية للماركسية، لأنه لا يذهب إلى أبعد من المخطوطات الباريسية لعام 1844. وفي الوقت نفسه، يكفي النظر حتى في مثل هذه الأعمال المبكرة لماركس وإنجلز مثل "الكتاب المقدس" "العائلة" و"الأيديولوجية الألمانية" لكي يصبح من الواضح عدم اتساق الاستنتاج الذي توصل إليه بارتش.
تتلخص "المخطوطات الاقتصادية والفلسفية لعام 1844" نظريًا في الاستنتاج التالي: إن نضال البروليتاريا التحرري يتحدد موضوعيًا من خلال البنية الاقتصادية للرأسمالية: "تجد الحركة الثورية بأكملها أساسًا تجريبيًا ونظريًا في حركة الملكية الخاصة". ، في الاقتصاد."
وهكذا، فإن التغلب على قيود الشيوعية والاشتراكية الطوباوية والتبرير المادي للمثل الشيوعي يشكل بالنسبة لماركس مهمة واحدة بشكل أساسي.
تشكيل وجهات النظر الديمقراطية الراديكالية لـ K. Marx و F. Engels وتبريرها الفلسفي
- حول بعض ملامح المرحلة الأولى من تكوين الماركسية: المثالية والديمقراطية الراديكالية
- أعمال صالة الألعاب الرياضية لـ K. Marx. وجهات النظر التقليدية، والتي سرعان ما كسرها ماركس. تأملات في الدعوة
- رسالة من ك. ماركس إلى والده. التقارب مع الهيجليين الشباب. مشكلة ما ينبغي أن يكون وما هو موجود والجدلية الهيغلية المثالية
- أطروحة الدكتوراه لك. ماركس "الفرق بين الفلسفة الطبيعية لديموقريطس والفلسفة الطبيعية لأبيقور". الأبيقورية باعتبارها تنوير العصر القديم
- أطروحة دكتوراه. ك. ماركس والمفهوم الهيغلي للذرية القديمة. الفلسفة باعتبارها نفياً للدين
- أطروحة دكتوراه. الوعي الذاتي والواقع التجريبي، النظرية والتطبيق، الفلسفة والثورة. جدلية وأسئلة تاريخ الفلسفة
- أطروحة دكتوراه. الوعي الذاتي والواقع التجريبي، النظرية والتطبيق، الفلسفة والثورة. جدلية وأسئلة تاريخ الفلسفة - الصفحة 2
- نقد ديمقراطي جذري للنظام البروسي. الديالكتيك كأداة للنقد الثوري للأوهام الإقطاعية الرومانسية
- واو - انتقال إنجلز إلى موقف الإلحاد. تشكيل آرائه الديمقراطية الراديكالية
- انتقال ف. إنجلز إلى موقف الهيغلية الشابة. تفسير ديمقراطي جذري للفلسفة الهيغلية
- انتقادات إنجلز لاعقلانية شيلينج. العلاقة بهيجل والهيجليين الشباب وفيورباخ
- انتقادات إنجلز لاعقلانية شيلينج. الموقف من هيجل والهيجليين الشباب وفيورباخ - الصفحة 2
- بعض النتائج الأولية. K. Marx و F. Engels وحركة الشباب الهيغلية في أواخر الثلاثينيات وأوائل الأربعينيات.
ك. ماركس و Rheinische Zeitung. مراسلات ف. إنجلز من لندن. موقف ماركس وإنجلز من المادية والشيوعية
- عمل ك. ماركس في Rheinische Gazeta. خطابات دفاع عن المضطهدين والمستغلين، والموقف من الاشتراكية الطوباوية والشيوعية
- عمل ك. ماركس في Rheinische Gazeta. خطب في الدفاع عن المضطهدين والمستغلين، الموقف من الاشتراكية الطوباوية والشيوعية - الصفحة 2
- الفهم الثوري الديمقراطي لدور الفلسفة في الحياة العامة. الفلسفة والدين. العلاقة مع فيورباخ. نقد الرومانسية الرجعية
- عمل ك. ماركس في Rheinische Gazeta. خطابات دفاع عن المضطهدين والمستغلين، والموقف من الاشتراكية الطوباوية والشيوعية
1. ك. ماركس: التناقض بين العمل ورأس المال.
العمل - العمال المأجورين.
رأس المال - أصحاب العمل.
2. رأس المال:
أ) رأس المال الوطني: رأس المال الصناعي للدولة، الذي يرتبط نموه، كقاعدة عامة، بزيادة إيرادات الدولة ونمو رفاهية المواطنين، ويزيد من المعروض من السلع الأساسية، ويمنع التضخم؛
أ) البروليتاري: عامل "بلا وطن"، "بدون مكان إقامة ثابت"، يعمل بموجب عقد، "عامل نوبات"، "كاسر الإضراب"، مهاجر محتمل؛
ب) العامل: العامل ذو الوظيفة الدائمة، الذي يهتم عادة بنتيجة عمله، ذو الخبرة الواسعة والمؤهلات العالية، أساس العمل في الأمة.
أ). لا يتم حل التناقضات الطبقية عن طريق تدمير إحدى الطبقات (البلشفية)، وهو ما يعني ضمنا الحرب الطبقية، ولكن عن طريق تنظيم الدولة للتناقضات بين العمل ورأس المال (النقابوية).
ج) أولوية العام على الشخصي.
أ) المهمة: تكوين دولة ذات سلام طبقي.
6. الماركسية والليبرالية: كارل ماركس وآدم سميث. أنظمة النظرة العالمية على أساس أولوية الاقتصاد.
أ) الماركسية: تفنيد أ. سميث، ريكاردو.
ب) الليبرالية: الفلاسفة لوك، دي موندفيل. أ. سميث. مدرسة فيينا: بام باويرك، منجر، فون ميزس، فون هيسك. مدرسة لوزان: فالراس، والفريدو باريتو. الليبرالية الجديدة: مدرسة سانت لويس وشيكاغو: ميلتون فريدمان، جيفري ساكس.
7. "الطريق الثالث" في الاقتصاد والذي يؤكد على الطبيعة الثانوية للعلاقات الاقتصادية.
أ) الفلسفة المثالية الألمانية: Fichte.
ب) الكاميرالية الألمانية: فون جوستي، Sonnerfeeds. ونظرية «سلطة المساحات الكبيرة».
9. “الاقتصاد التابع”: ف. ليست ونظرية “سلطة المساحات الكبيرة”، وسيسموندي.
10. المدرسة التاريخية الألمانية: جوستاف شمولر، فيلهلم روشر، برونو هيلدربرانت، كارل كنيس.
11. النظرية الاجتماعية للاقتصاد: ماكس فيبر، فيرنر سومبارت.
12. نظرية "العزل الاقتصادي" لكينز.
13. جوزيف شومبيتر، فرانسوا بيرو.
14. المدرسة الاقتصادية المؤسسية: ثورستين، فيبلين، ميتشل، بيرل، بورنهام، جون كينيث جالبريث.
فريدريش ليست (1789-1846)
جان تشارلز سيموند دي سيسموندي (1773-1842)
غوستاف شمولر (1838-1917)
ماكس فيبر (1864-1920)
فيرنر سومبارت (1863-1941)
جوزيف برودون (1809-1865)
سيلفيو جيزيل (1862-1930)
ج. كينز (1883-1946)
جوزيف شومبيتر (1883-1950)
فرانسوا بيروكس
سيرج كريستوف كولم
نيكولاس جورجيسكو ريجين (1906-1994)
ميشيل اجليتا
كليفورد دوغلاس
16. المبادئ النظرية الأساسية لاقتصاد "الطريق الثالث" - الاشتراكية غير التقليدية:
أ) السياق؛
ب) تعددية الأشكال الاقتصادية التي تتمحور حول الثقافة؛
ج) توليف النهج الصراعي والتوازن؛
د) علم الاجتماع والإنسانية وجودة النظام الاقتصادي؛
ه) الاقتصاد المتوسط، والتجسيد الجماعي؛
و) المركزية الذاتية، والإقليمية المفهومة على نطاق واسع؛
ز) حماية البيئة، والبيئة؛
ح) التكاملية، أي الاتحاد الجمركي على المستوى القاري؛
ط) التفاضلية.
17. الجوانب الاقتصادية للأوراسية الجديدة:
أ) التغيير في نوعية الأوراسية؛
ب) الأوراسية باعتبارها براغماتية اقتصادية؛
ج) النهج السياقي للاقتصاد؛
د) التضامن الأوراسي؛
ه) التقييم السلبي من قبل الأوراسيين للإصلاحات الليبرالية في روسيا؛
و) إن إحياء الاقتصاد الوطني لن يأتي من المجمع الصناعي العسكري، ولا من الاشتراكية، ولا من مصادرة أملاك القلة؛
ز) الأوراسيون الليبراليون (العاصمة الأوراسية)؛
ح) الدور الاجتماعي لـ "أوراسيا".
الدعم المنهجي:
فهرس:
دوجين إيه جي أساسيات الأوراسية - م: 2002.
دوجين إيه جي أساسيات الجغرافيا السياسية - م: 1999.
Dugin A. G. الشيء الروسي. ت.1.- م: 2001.
إن العمل ورأس المال، ووحدتهما وتناقضاتهما، وتعارضهما ونضالهما، هما جوهر ومصدر وقوة دافعة ليس فقط للتنمية الاجتماعية والاقتصادية، ولكن أيضًا للتنمية الاجتماعية والبشرية بأكملها، والمحتوى الاجتماعي والاقتصادي لتاريخ العالم. في وحدة واتصال ملكية العمل، ورأس المال العمل، والأولوية والدور الأكثر نشاطا ينتمي إلى العمل. على الرغم من أن نشاط العمل يعتمد بشكل موضوعي على الملكية، وعلى وسائل الإنتاج ووسائل العمل، فإن العمل هو الذي يعمل كقوة إبداعية ودافعة ومبتكرة في التنمية الاقتصادية والإنتاجية وكل التنمية الاجتماعية. إن العمل يخلق الملكية ذاتها، ورأس المال نفسه، ويضاعفها، ويزيدها كيفيا وكميا، على الرغم من أنه هو نفسه يصبح معتمدا على رأس المال. في تاريخ البشرية، تكتسب الوحدة والتناقضات، وتعارض ونضال العمل ورأس المال طابع عدم المساواة الاجتماعية والعداء الاجتماعي، الذي يتم التعبير عنه في القمع، في استغلال أصحاب الملكية، وأصحاب رأس المال للشعب العامل، والعمال، والعمال.
في المراحل التاريخية المبكرة لوجود الملكية العامة والعمل الاجتماعي، عبرت وحدتهما عن طبيعة العلاقة الاجتماعية العادلة والعادلة. بدأت نقطة التحول مع ظهور الملكية الخاصة لوسائل الإنتاج والعمل. منذ ذلك الحين، حدد هذا العداء الاجتماعي بين العمل ورأس المال الطبيعة الجوهرية لعصور الملكية الخاصة، بما في ذلك عصر القرن العشرين، والرغبة الذاتية للشعب والشعوب العاملة في حل هذا التناقض العدائي لصالح العمل. وفي القرن الحادي والعشرين، في الألفية الثالثة، لن تتخلى البشرية والعمال والشعوب أبدًا عن الحاجة إلى التغلب بشكل حاسم على العداء الاجتماعي بين العمل ورأس المال على مسارات العدالة الاجتماعية والاشتراكية الحقيقية والشيوعية الحقيقية. إن العمل لا يخلق الشخص نفسه فحسب، بل يفتح أيضًا أمام الشخص أوسع فرصة لتحقيق أغنى إمكاناته وقدراته البشرية، سواء في العمل أو في جميع المجالات والأنواع الأخرى من أنشطته المتعددة الأطراف. يخلق العمل الفرصة للإبداع البشري في أنشطة العمل والإنتاج لإنشاء أشياء ومنتجات وفوائد وقيم مواد وروحية جديدة وعالية الجودة. إن رفض الرأسمالية الأساسي والأساسي للتنشئة الاجتماعية الحقيقية، ناهيك عن قبول الاشتراكية، يظهر في الوقت الحاضر. بعد أن تمكنت من كسر زعيم النظام الاشتراكي لاتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية وتحويل ثماني دول اشتراكية في أوروبا الوسطى والشرقية إلى طريق الرأسمالية، تخلت الإمبريالية في الولايات المتحدة وفي جميع أنحاء الغرب في السنوات الأخيرة علانية وبوقاحة عن "لعبتها". الاجتماعية وتحولت بشكل حاد إلى اليمين. أي نحو الرجعية، والاعتداء على الحقوق الاجتماعية للعمال، والتقليص المتزايد لهذه الحقوق. الخلاصة هي أنه في القرن العشرين، أظهرت الرأسمالية والإمبريالية، بكل التغييرات التي طرأت عليها، بما في ذلك تلك ذات الطبيعة التقدمية من الناحية العلمية والتكنولوجية، وأثبتت استنفاذهما وعدم جدواهما. ولا يزال يعتمد على استغلال واضطهاد العمال في بلدانهم، وخاصة عمال وشعوب البلدان المستعمرة السابقة، والدول النامية الآن في أمريكا اللاتينية وأفريقيا وآسيا.
إن العمل ورأس المال متعارضان تاريخياً. ويتجلى ذلك من خلال التحليل بأثر رجعي لتطور العلوم الاقتصادية. أظهر مؤسس المفهوم العلمي للاقتصاد السياسي أ. سميث الطبيعة المتغيرة لتشكيل الرفاهية، والتي أدت في فترات مختلفة من البلدان والشعوب إلى ظهور نظامين غير متكافئين للاقتصاد السياسي:
1) تجاري؛
2) الزراعية.
في تحديد جوهر النظام التجاري، أشار أ. سميث إلى أنه في المجتمع كان هناك تقليديا مفهوم متطابق بين الثروة والمال. وفي هذه الحالة، يعتبر الذهب والفضة مهمين كرأس مال نقدي. في هذه الموجة، تلقت العقيدة الاقتصادية التي نشأت في القرن الخامس عشر اسما - التجارية، التي جادلت بأن المصدر الرئيسي للثروة هو التجارة، التي تعيد توزيع كمية الذهب والفضة في الدولة. وفي المقابل، ساهم تحسن التجارة في تطوير صناعة التصدير وبالتالي تراكم رأس المال. ساهم رأس المال النقدي للدولة الناتج في تطوير رأس المال العقاري، مما أدى لاحقا إلى إنشاء الأساس اللازم لظهور الرأسمالية كتشكيل جديد للعلاقات الاقتصادية. في الوقت نفسه، في العقيدة التجارية، كان هناك تقسيم للثروة إلى نوعين: طبيعي ومصطنع. الأول: ما تمتلكه البلاد من ظروف مناخية وجغرافية؛ الثروة الاصطناعية هي قدرة الأمة على تطوير صناعتها الخاصة. لذلك، ساهمت المذهب التجاري في ظهور فئة من أصحاب رأس المال المادي - الرأسماليين. المفهوم التجاري لتراكم رأس المال النقدي في القرنين السادس عشر والثامن عشر. تعارضت مع النظام الاقتصادي الفيزيوقراطي الزراعي، حيث الثروة الرئيسية هي العمل على الأرض. جادل الفيزيوقراطيون بأن العمل الزراعي وحده هو الذي يمكن أن يكون منتجًا. فالأرض، من وجهة نظرهم، هي المصدر الوحيد للثروة الوطنية. لكن بهذه الطريقة، خلق التعليم الاقتصادي للفيزيوقراطيين لأول مرة المتطلبات الأساسية لتشكيل أيديولوجية العمل كمصدر للثروة. ثم تم تطوير هذه الفكرة من قبل أ. سميث، والتي تبين أن ثروة الأمة يتم إنشاؤها عن طريق العمل.
بالإضافة إلى ذلك، تجدر الإشارة إلى رأي A. Turgot، الذي التزم بالتدريس الفيزيوقراطي في المرحلة المتأخرة من تطوره - في النصف الثاني من القرن الثامن عشر. وفقًا لـ K. Marx، قاد A. Turgot العقيدة الفيزيوقراطية إلى شكلها الأكثر تطورًا، والذي كان مجاورًا بشكل وثيق للرأسمالية. وهكذا، على عكس F. Quesnay، مؤسس النظرية الاقتصادية للفيزيوقراطية، يعتقد A. Turgot أن أي إنفاق لرأس المال، ليس فقط في الإنتاج الزراعي، ولكن أيضًا في الصناعة، وكذلك في التجارة، قادر على إنتاج المدخرات وتحقيق الربح. لقد توغل أ. تورجوت في جوهر العلاقات الرأسمالية الناشئة بشكل أعمق بكثير من معاصريه، الفيزيوقراطيين. لقد أجرى تعديلات على التقسيم الطبقي للمجتمع الذي كان موجودًا بين الفيزيوقراطيين، وعرّف رأس المال كمجموعة من وسائل الإنتاج، وقدم نظرية مفصلة عن الربح. وهكذا، أظهر أ. تورجوت العناصر الناشئة للتناقضات في النظرية الاقتصادية للفيزيوقراطيين. وهكذا، بحلول الوقت الذي ظهرت فيه الأسس النظرية والمنهجية للاقتصاد السياسي الكلاسيكي لـ أ. سميث في عام 1776، تم إثبات وجود تناقض بين العمل ورأس المال في أعمال الفيزيوقراطيين اللاحقين.
إن المواجهة بين رأس المال والعمل في النشاط الاقتصادي، والتي تلقت صياغة نظرية، أصبحت بعد ذلك تناقضا تقليديا في تطور المجتمعات. وأدى ذلك لاحقا إلى مشاكل عالمية في العلاقات ليس فقط داخل الدول، ولكن أيضا بين مختلف البلدان. تحول العمل ورأس المال إلى معارضة عدائية، اكتسبت خصائص سياسية (نشأت مواجهة صعبة بين أصحاب وسائل الإنتاج والعمال المأجورين)، مما سمح لـ سي. سان سيمون، ثم ماركس وف. إنجلز في بيان الحزب الشيوعي (1848)، في النصف الأول من القرن التاسع عشر، لإثبات الطبيعة السلبية للشكل الرأسمالي للعلاقات الاقتصادية وتحديد المتطلبات الأساسية لظهور الاشتراكية، المصممة للتغلب على التناقضات بين العمل ورأس المال. وفقًا لوصاياهم ، ف. قام أوليانوف لينين، بالاعتماد على الحزب الذي أنشأه (RSDLP)، بثورة في روسيا عام 1917 وبدأ في بناء الاشتراكية، حيث كان من المفترض أن تقضي على هذه المواجهة العدائية. قبل بداية الحرب الوطنية العظمى، نجح الاتحاد السوفييتي السابق بالفعل في إضعاف المواجهة بين العمل ورأس المال. أصبح الناس، على الأقل رسميًا، أصحاب وسائل الإنتاج الرئيسية (المصانع، المصانع، الموارد الطبيعية، إلخ)، مما يعني انخفاضًا في هيمنة رأس المال على العمل. ولكن، كما تعلمون، مع نهاية الحرب الوطنية العظمى، انتهت الفترة الصناعية للتنمية البشرية. لقد مر اتحاد الجمهوريات الاشتراكية السوفياتية السابق أيضًا بطريق التصنيع في هذا الوقت. ومع ذلك، بالفعل في الخمسينيات والسبعينيات. في الاتحاد السوفييتي، كان هناك تأخر كبير في النمو الاقتصادي عن الدول الأكثر تقدمًا في العالم. ومن الواضح أن الملكية الجماعية لوسائل الإنتاج في البلاد قد استنفدت إمكاناتها الوجودية. بالإضافة إلى ذلك، أظهر التحليل المقارن لآراء الجنود السابقين في الجيش الأحمر، مواطني الاتحاد السوفييتي، الذين لاحظوا نظام تنظيم العلاقات الاقتصادية في أوروبا أثناء التقدم نحو برلين خلال الأعمال العدائية في 1944-1945، أن الملكية الخاصة للوسائل الإنتاج، حتى في الأسر الخاصة والشركات الصغيرة والمتوسطة الحجم، يولد رفاهية أفضل للإنسان. في هذه الحالة، من المستحسن أن نتذكر ك. ماركس، الذي لاحظ: “إن العامل حر فقط عندما يكون مالك وسائل إنتاجه”. بالطبع، من الصعب إنكار البصيرة الاقتصادية لمؤسس الاقتصاد السياسي الماركسي. ولكن في ظل ملكية العمال، افترض ك. ماركس جوهرهم البروليتاري - ملكية "العمل الحي"، أي. عمل جسدي. على الرغم من أن الشركات المساهمة بدأت في الظهور في العالم حتى قبل عام 1848 (على سبيل المثال، في عام 1836، وافق الإمبراطور الروسي نيكولاس الأول على "اللوائح المتعلقة بالشركات ذات الأسهم"، والتي كان من المقرر أن تصبح أول قانون عام للشركات المساهمة في أوروبا)، ولكن بعد ذلك بقليل، في مطلع القرنين التاسع عشر والعشرين، بدأ أصحاب العديد من المؤسسات الرأسمالية في العالم، وفقًا لأوامر ك. ماركس، في إنشاء شركات مساهمة لإشراك العمال في امتلاك وسائل الإنتاج من خلال الأسهم. وهكذا جرت محاولات لإضعاف التناقض بين العمل ورأس المال. إن امتلاك الأسهم يحفز الموظفين ويجعل مصالحهم ومصالح الشركة مترابطة.
وفي الوقت نفسه، فإن الطبيعة البشرية أنانية، وإشباع رغباتها الخاصة مشكلة صعبة إلى حد ما. أدت الزيادة التدريجية في التسلح المعلوماتي للمجتمع، مع زيادة متزامنة في الاحتياجات، إلى الخمسينيات. لزيادة دور وأهمية المعرفة التي يمتلكها الفرد، أي: وبدأت البشرية تنضم تدريجيا إلى عصر ما بعد الصناعة، حيث بدأت المعرفة والوعي في تعزيز القوة الفكرية للفرد، مما ساهم في هيمنته على التنظيم الاقتصادي للمجتمع. بدأ العمل الفكري يكثف ويهيمن على رأس المال. بدأت الدول الأكثر تنظيما فكريا في استثمار معرفتها في نظام الأسلحة، وبالتالي تمكنت من صنع أسلحة نووية قوية. حدد د. بيل السمات الرئيسية لمجتمع ما بعد الصناعة:
-الدور المركزي للمعرفة النظرية؛
- خلق تكنولوجيا فكرية جديدة؛
-نمو فئة حاملي المعرفة؛
-الانتقال من إنتاج السلع إلى إنتاج الخدمات؛
- التغيرات في طبيعة العمل؛
- الدور المتنامي للمرأة؛
- زيادة دور العلم في المجتمع كحاجة اجتماعية.
- هيمنة المواقع كوحدات سياسية (الموقع - المنصب، المنصب)؛
- نمو الجدارة (التعليم والمؤهلات يحددان قدرات الشخص)؛
- ظهور فرص للإنسان لإدارة وقت فراغه؛
- النظرية الاقتصادية للمعلومات.
وفي الوقت نفسه، كان الاختراق الثوري في حل مشكلة المواجهة بين العمل ورأس المال، في الفترة الأولى من حركة ما بعد الصناعة في العالم، هو نتائج البحث الذي أجراه الاقتصاديان الأمريكيان ت. شولتز وجي بيكر في أوائل الستينيات. حول مشكلة تسمى "رأس المال البشري". أظهر تحليل تقييمات الخبراء، بناءً على مواد من دراسات مختلفة، أن تبرير الفئة الاقتصادية الجديدة "رأس المال البشري" جعل من الممكن تقليل التوتر بين العمل ورأس المال بشكل كبير في البلدان المتقدمة في العالم. إذا كان ت. شولتز هو رائد ومؤلف مصطلح "رأس المال البشري"، فإن هذه الفئة الاقتصادية حظيت بتطور كبير في أعمال ج. بيكر. رغم أنه تجدر الإشارة إلى أن فكرة قياس القدرات البشرية نشأت في القرن السابع عشر مع الاقتصادي الإنجليزي دبليو بيتي، الذي حاول قياس هذه القدرات نقدا. ثم جرت محاولات أخرى لإجراء مثل هذه القياسات في القرنين الثامن عشر والعشرين، لكنها لم تكن مقنعة بما فيه الكفاية. على سبيل المثال، يلاحظ ج. بيكر: “أهم ما يميز رأس المال البشري عن رأس المال المادي هو أنه يتجسد أو يتجسد في شخصية المستثمر نفسه. وهذا التجسيد هو السبب الرئيسي وراء انخفاض الفوائد الهامشية لرأس المال البشري مع تراكمه.
والحقيقة هي أنه في مطلع الخمسينيات والستينيات من القرن العشرين، كما أشرنا سابقًا، بدأت فترة ما بعد الصناعة من التنمية الاجتماعية العالمية، والتي تميزت بظهور ميل نحو زيادة فكرنة العمل في الإنتاج الاجتماعي، والظهور المكثف للعمالة. المعرفة الجديدة والأفكار الاقتصادية والمعدات والتقنيات. وفقا لعدد من الباحثين، تم طرح مصطلح "ما بعد الصناعة" لأول مرة في عام 1914 من قبل أ. كوماراسوامي، وبعد الحرب العالمية الثانية، تم تلخيص أيديولوجية التنمية ما بعد الصناعية في العمل الشهير لد. لقد سبق أن ذكرنا أعلاه: "مجتمع ما بعد الصناعة القادم. تجربة التنبؤ الاجتماعي ". ما بعد الصناعة (ما بعد الحداثة) هو مستوى أداء المجتمع حيث تبدأ المعرفة في السيطرة على الجهل. وهذا يثير السؤال: ما الذي يعتبر معرفة؟ على سبيل المثال، يعتقد د. "فأميز العلم من الخبر". على مدار أكثر من 200 عام من تطورها الصناعي، أنشأت البشرية نظامًا معينًا للمعرفة حول الظواهر الطبيعية والاجتماعية والاقتصادية التي تحدث في العالم. في هذا الوقت، تم إثبات القوانين وأنماط الحياة الفيزيائية والكيميائية والبيولوجية والاقتصادية والاجتماعية الأساسية للمجتمع البشري في علاقاته مع العالم المحيط.
حصلت المعرفة في هذه الظروف على مكانة القدرات الرأسمالية للأشخاص، والتي تسمح لهم ببناء العلاقات الاقتصادية اللازمة وتلبية الاحتياجات الضرورية لكل شخص. لكن المعرفة يمكن أن تكون قانونية (منشورة ومعروفة ومتاحة للجميع) وغير قانونية (معروفة لشخص واحد فقط أو لدائرة ضيقة من الناس). F. حايك مرة أخرى في الأربعينيات. أعطى تعريفا للمعرفة الضمنية بأنها المعرفة "المتناثرة" في المجتمع، والتي يمتلكها كل فرد. في رأيه، فإن علاقات السوق في المجتمع هي وحدها القادرة على إشراك جميع المعرفة المتاحة للناس إلى أقصى حد لصالح التنمية الاقتصادية. لذلك، في المجتمع الحديث، تأخذ المعرفة شكل رأس المال، الذي يصبح حامله فردا.
كل هذا سمح للفرد بإنشاء رأس ماله الفكري الفردي، الذي بدأ في الجمع بين مبدأين متعارضين في العلاقات الاقتصادية - العمل ورأس المال، وبالتالي إضعاف هذه المواجهة التقليدية. رأس المال البشري هو رأس المال الشخصي للفرد ولا يمكن نقله إلى الآخرين. يجب إنشاء رأس المال هذا من خلال العمل الشخصي لكل شخص، والذي يحدد مسبقًا قدرته على التغلب على الصراع التقليدي بين العمل ورأس المال المادي. وفي هذا الصدد، تحتاج روسيا الحديثة إلى زيادة رأس المال البشري الوطني بشكل مكثف وتعزيز البحوث حول هذه المشكلة.
والحقيقة هي أن النظام الحديث الراسخ للمعرفة العلمية يؤدي إلى فهم أن الحالة الاجتماعية والنفسية للأمة فقط هي التي تحدد أشكال وطبيعة العلاقات الاقتصادية في المجتمع، وليس الاقتصاد كنظام حتمي. فقط مجمل القدرات البشرية يسمح لحامل هذه القدرات (معًا - المجتمع بأكمله) بالحصول على الدخل. وفي هذا السياق يمكن مقارنة الإنسان برأس المال المادي، ويمكن اعتبار قدراته بمثابة رأس المال البشري. من خلال تقديم مفهوم رأس المال البشري، يشارك الشخص (الموظف) في توزيع نتائج العمل. كما يلاحظ V. Mau، فقط في منتصف العقد الأول من القرن الحادي والعشرين. تحول اهتمام النخبة المحلية إلى مشاكل رأس المال البشري.
ووفقاً لمركز أبحاث العمل في المدرسة العليا للاقتصاد، فإن القيمة الإجمالية لرأس المال البشري في روسيا تزيد على 600 تريليون روبل. (والتي إذا قسمنا هذه البيانات على إجمالي السكان النشطين اقتصاديًا في البلاد، يتبين أن لكل عامل في روسيا أكثر من 6 ملايين روبل)، وهو ما يقرب من 13.5 مرة أكثر من الناتج المحلي الإجمالي للبلاد و5.5 مرة أكثر من قيمة رأس المال المادي . تظهر هذه البيانات أن نسبة رأس المال إلى العمالة قد تغيرت: فقد أدى ارتفاع الأجور إلى زيادة العمالة على رأس المال. وللقضاء على الخلل المحتمل بين العمل ورأس المال في البلاد، هناك حاجة إلى وظائف إضافية لجذب رأس المال البشري إلى النشاط الاقتصادي. من الواضح، مسترشداً بهذه الاعتبارات، في عام 2012، حدد الرئيس الروسي بوتين مهمة المجتمع المتمثلة في خلق ما لا يقل عن 25 مليون فرصة عمل جديدة في السنوات المقبلة. بالإضافة إلى ذلك، يشير بعض الخبراء المحليين إلى الاتجاه الناشئ في روسيا نحو قمع رأس المال البشري بواسطة رأس المال الاجتماعي، مما يدل على أن جزءًا من المجتمع يغير نظام قيمه ويتوقع ألا يحصل على المعرفة، بل على دبلوم التعليم. إن رأس المال البشري المحلي العالي الجودة هو وحده القادر على مقاومة تدهور العلاقة بين العمل ورأس المال.
وبالتالي، فإن التعارض التقليدي بين العمل ورأس المال لا يمكن إضعافه إلا من خلال هيمنة رأس المال البشري على العلاقات الاقتصادية. يجمع رأس المال هذا بشكل جماعي بين عناصر رأس المال والعمل، وهو ما يساعد في الواقع الاقتصادي الحديث ما بعد الحداثي، حيث تهيمن المعرفة، على تقليل التوتر الاجتماعي في المجتمع. يجب أن يكون لموظف المؤسسة الحق في المشاركة في توزيع النتائج النهائية للأنشطة، وهذا يعطي سببًا لتعريف الموظف كمالك لجزء من رأس المال البشري العامل، في الواقع، كرأسمالي. وستساهم هذه العملية في الانتقال من الاستغلال الاقتصادي لرأس المال البشري إلى التبادلية الاقتصادية، كما يشير أ. بوزين.