Вавилонское пленение. Вавилонское пленение и возникновение еврейской диаспоры. Вавилонское пленение по Библии, отразившееся как Авиньонское пленение в средневековых хрониках якобы итальянского Рима и Франции
После покорения Ассирии в 612 году до н. э. вавилоняне завладели обширной территорией своего бывшего соперника, в том числе и Иудеей с ее величественной столицей Иерусалимом, жители которого не хотели подчиняться новым властям. В 605 году до н. э. юный наследник вавилонского престола Навуходоносор успешно сражается с египетским фараоном и одерживает победу — Сирия и Палестина становятся частью вавилонского государства, а Иудея фактически обретает статус государства, находящегося в зоне влияния победителя. Спустя четыре года стремление вернуть утерянную свободу возникает у тогдашнего царя Иудеи Иоакима (Иегоякима), в тот самый момент, когда ему приходит известие о том, что Египет отразил атаку вавилонской армии у своей границы. Заручившись поддержкой прежних колонизаторов, он надеется тем самым освободиться от вавилонян. В 600 году до н. э. Иоаким поднимает мятеж против Вавилона и отказывается выплачивать дань. Однако из-за весьма скоропостижной смерти он так и не смог насладиться плодами своих решений.
Вавилоняне вывели десятую часть населения страны
Тем временем его сын оказался в довольно неоднозначной ситуации. Спустя три года Навуходоносор II получает все бразды правления в свои руки, возглавляя очень сильную армию, и, не долго думая, он приступает к осаде Иерусалима. Юный правитель Иудеи Иехония (Йегояхин), поняв, что поддержку египтяне, на которых так надеялся его покойный отец, не оказывают, к тому же прекрасно представляя все драматичные последствия длительной осады своей столицы для жителей, принимает решение сдаться в плен. Шаг Иехонии можно оценить по достоинству, ведь это позволило избежать разрушения Иерусалима, когда Навуходоносор согласился сохранить город в целости. Однако разграблению подвергся священный храм Соломона, а сам иудейский правитель и представители знатных фамилий должны были быть депортированы в Вавилон. Царем Иудейского царства становится дядя Иоакима — Седекия.
Вавилонский царь Навуходоносор II
Тем временем Египет, не желая отказываться от своих территориальных претензий, продолжает вести переговоры с побежденной Иудеей (впрочем, как и с другими государствами региона) по поводу возможности свержения вавилонского владычества. Иудейский правитель Седекия заявляет о готовности вступить в борьбу с Вавилоном, но его доблестное решение не поддерживается соотечественниками, сохранившими в своей памяти последствия ответных контрмер Навуходоносора. Несмотря на все возможные препятствия и сомнения, война оказывается неизбежной. Жители Иерусалима поднимают восстание против колонизаторов в конце 589 года до н. э. или в начале года следующего. Навуходоносор со своими войсками возвращается в Сирию и Палестину, приняв окончательное решение навсегда покончить с постоянными мятежами.
В Вавилоне евреи поддерживали связи с родиной
Свой лагерь вавилонский полководец расположил около знаменитого сирийского Хомса — оттуда он руководил осадой Иерусалима. Несмотря на тщетные попытки египтян оказать помощь осажденному городу, жители катастрофически терпят нехватку продовольствия. Понимая, что настает решающий момент, Навуходоносор распоряжается создать насыпи, с помощью которых его войска смогли бы достигнуть верхней части крепостных стен, однако, в конце концов, вавилоняне врываются в город через пробитую брешь в стене. Долгие и мучительные восемнадцать месяцев ожесточенного сопротивления оканчиваются довольно печально: все иудейские воины, да и сам царь, вынуждены спешно отступить к долине реки Иордан, в надежде избежать страшных пыток, которые вавилоняне обычно применяли к побежденным врагам. Иудейский правитель Седекия оказывается в плену — побежденный царь предстает перед Навуходоносором. Мятежников постигло страшное наказание: сыновей Седекии убивают в присутствии отца, а ему самому затем выкалывают глаза и, закованного цепями, приводят в вавилонскую тюрьму. Этот момент стал началом Вавилонского пленения евреев, продолжавшегося почти 70 лет.
Вавилонское царство, в котором оказались плененные иудеи, представляло собой обширную территорию, расположенную в низменной равнине, в междуречье Евфрата и Тигра. Родной пейзаж живописных гор сменили для иудеев необозримые, раздробленные искусственными каналами поля, перемежавшиеся огромными городами, в центре которых величественно возвышались исполинские строения — зиккураты. В описываемое время Вавилон был в числе величайших и богатейших городов мира. Его украшали многочисленные храмы и дворцы, вызывавшие восхищение не только у новых пленников, но и у всех гостей города.
В плену евреи соблюдали свои обычаи и праздновали субботу
Вавилон к тому моменту насчитывал около миллиона жителей (немалая цифра по тем временам), его окружала двойная защитная линия крепостных стен такой толщины, что по ним мог спокойно проехать экипаж, запряженный четырьмя лошадьми. Свыше шестисот башен и бесчисленное множество лучников круглосуточно охраняли покой обитателей столицы. Величественная архитектура города придавала ему дополнительный блеск, например, знаменитые резные ворота богини Иштар, к которым вела улица, украшенная барельефами львов. В центре Вавилона располагалось одно из семи чудес света — висячие сады Семирамиды, расположенные на террасах, поддерживаемых специальными арками из кирпича. Другим местом притяжения и религиозного культа был храм почитаемого вавилонянами бога Мардука. Рядом с ним взмывал высоко в небо зиккурат — семиярусная башня, построенная в III тысячелетии до н. э. На ее верхушке торжественно хранились голубые плитки небольшого святилища, в котором, по мнению вавилонян, жил когда-то сам Марчук.
Молельные дома евреев в Вавилоне — прообразы современных синагог
Естественно, что величественный, огромный город произвел на иудейских пленников сильнейшее впечатление — их насильно переселили из небольшого по тем временам и достаточно провинциального Иерусалима в центр мировой жизни, практически в гущу событий. Изначально пленники содержались в особых лагерях и вынуждены были работать в самом городе: или на строительстве царских дворцов, или помогая в возведении оросительных каналов. Надо отметить, что уже после смерти Навуходоносора многим иудеям стали возвращать личную свободу. Уходя из большого и суетного города, они расселялись на окраинах столицы, занимаясь преимущественно сельским хозяйством: садоводством или овощеводством. Некоторые недавние пленники становились финансовыми магнатами, благодаря своим знаниям и трудолюбию умудрялись даже занимать крупные должности на государственной службе и при царском дворе.
Оказавшись невольно вовлеченными в жизнь вавилонян, часть иудеев в целях собственного выживания должна была ассимилироваться и на время забыть о своей родине. Но для подавляющего большинства народа тем не менее память об Иерусалиме оставалась сакральной. Иудеи собирались вместе на одном из многочисленных каналов — «реках вавилонских» — и, делясь со всеми своей тоской по родине, пели грустные и полные ностальгии песни. Один из иудейских религиозных поэтов, автор 136-го псалма, так попытался отобразить их чувства: «При реках Вавилона, там сидели мы и плакали, когда вспоминали мы о Сионе… Если я забуду тебя, Иерусалим, — забудь меня десница моя; прилипни язык мой к гортани моей, если не буду помнить тебя, если не поставлю Иерусалима во главе веселия моего».
А. Пучинелли «Вавилонское пленение» (1821)
В то время, как другие жители Израиля, переселенные ассирийцами в 721 году, рассеялись по миру и в результате бесследно исчезли с карты народов Азии, иудеи в годы Вавилонского плена старались селиться сообща в городах и поселках, призывали своих соотечественников неукоснительно соблюдать древние обычаи предков, праздновать субботу и иные традиционные религиозные праздники, а поскольку у них не было единого храма, они вынуждены были собираться на совместные моления в домах священников. Эти частные камерные молельные дома стали предтечей будущих синагог. Процесс сплачивания национального самосознания у иудеев привел к появлению ученых, книжников, собиравших и систематизировавших духовное наследие иудеев. Недавним пленникам удалось спасти из горящего Иерусалимского храма некоторые свитки Священного Писания, хотя много исторических материалов пришлось фиксировать заново, опираясь на имеющуюся устную традицию и источники. Так восстанавливался и переживался всем народом текст Священного Писания, окончательно подвергшегося обработке и редактированию уже после возвращения на родину.
Ф. Хайес «Разрушение храма в Иерусалиме» (1867)
После смерти Навуходоносора, как зачастую бывает с уходом выдающегося полководца, начался упадок Вавилонского царства. Новый царь Набонид не обладал качествами ни смелого воина, ни талантливого и деятельного государственника. Со временем Набонид вообще стал избегать управления своей империей, покинул Вавилон и поселился в своем личном дворце в Северной Аравии, оставив сына Валтасара заниматься государственными делами.
Вавилонское пленение
Так называется тот период библейской истории, когда народ иудейский, потеряв свою политическую самостоятельность, уведен был в плен вавилонянами и оставался в нем в течение 70 лет, с 605 по 536 год до Р. X. Плен вавилонский для иудейского народа не был случайностью. Палестина, занимая промежуточное положение между Египтом и Месопотамией, по необходимости должна была принимать участие в великой борьбе, постоянно происходившей между этими двумя центрами политической жизни древнего мира. Через нее или по ее окраинам то и дело проходили огромные войска - то египетских фараонов, стремившихся подчинить себе Месопотамию, то ассиро-вавилонских царей, старавшихся ввести в сферу своей власти все пространство между Месопотамией и берегами Средиземного моря. Пока силы борющихся держав были более или менее равномерны, еврейский народ еще мог сохранять свою политическую самостоятельность, но когда решительный перевес оказался на стороне Месопотамии, то евреи должны были неизбежно сделаться добычей сильнейшего воителя. И действительно, северное еврейское царство, так называемое царство Израильское, пало под ударами ассирийских царей еще в 722 году. Царство Иудейское продержалось еще около ста лет, хотя существование его за это время походило на политическую агонию. Среди народа происходила ожесточенная борьба партий, из которых одна настаивала на добровольном подчинении месопотамским царям, а другая старалась искать спасения от угрожающей гибели в союзе с Египтом. Напрасно более дальновидные люди и истинные патриоты (особенно пророк Иеремия) предостерегали от союза с коварным Египтом; египетская партия восторжествовала и тем ускорила падение царства (о дальнейшем ходе событий см. Вавилония). За так называемым первым пленением
, т. е. уводом в плен нескольких тысяч иерусалимских граждан, последовало новое нашествие Навуходоносора, который лично появился под стенами Иерусалима. Город спасен был от разрушения только тем, что царь Иехония поспешил сдаться со всеми своими женами и приближенными. Все они были уведены в плен, и на этот раз Навуходоносор приказал отвести в Вавилонию 10000 человек из числа лучших воинов, знати и ремесленников.
Над ослабленным царством, в качестве вавилонского данника, был поставлен Седекия. Когда Седекия, в свою очередь, отложился от Вавилона, передавшись на сторону Египта, Навуходоносор решил совсем стереть Иудею с лица земли. В девятнадцатый год своего царствования он в последний раз появился под стенами Иерусалима. После продолжительной осады, Иерусалим подвергся беспощадному мщению победителя. Город, вместе с храмом и дворцами, разрушен был до основания, и все остававшиеся в нем сокровища достались в добычу неприятеля и увезены были в Вавилон. Первосвященники были убиты, а большая часть остального населения уведена была в плен. Это было в 10 день 5 месяца 588 года до Р. X., и этот страшный день доселе вспоминается у иудеев строгим постом. Жалкие остатки населения, оставленные Навуходоносором для обработки земли и виноградников, после нового возмущения были уведены в Египет, и таким образом окончательно опустела земля Иудейская. Массовое переселение покоренных народов из их родной страны в страну победителя было обычным явлением в древнем мире. Система эта иногда действовала с большим успехом, и, благодаря ей, целые народы теряли свой этнографический тип и язык и расплывались в среде окружающего чужого населения, как это случилось с народом северного Израильского царства, который окончательно потерялся в плену ассирийском, не оставив никаких следов своего существования. Иудейский народ, благодаря своему более развитому национальному и религиозному самосознанию, сумел сохранить свою этнографическую самостоятельность, хотя, конечно, и на нем плен оставил некоторые следы. Для поселения пленников в Вавилоне был отведен особый квартал, хотя большая их часть была отправлена в другие города, с предоставлением им там участков земли. Состояние иудеев в вавилонском плену было несколько похоже на состояние их предков в Египте. Масса пленного народа, несомненно, употреблялась на земляные и другие тяжелые работы. На вавилоно-ассирийских памятниках наглядно изображается в многочисленных барельефах этот труд пленников (особенно на барельефах в Куюнджике; снимки с них в 9 изд. "Истории древнего Востока" Ленормана, т. IV, 396 и 397). Вавилонское правительство, впрочем, относилось к иудеям с известной долей человеколюбия и предоставляло им полную свободу во внутренней жизни, так что они управлялись своими собственными старейшинами (как это видно из истории Сусанны: Дан., гл. XIII), строили себе дома, разводили виноградники. Многие из них, не имея земли, начали заниматься торговлей, и именно в Вавилоне впервые среди евреев развился торгово-промышленный дух. При таких обстоятельствах многие из иудеев настолько обжились в стране пленения, что даже забыли о родной земле. Но для большинства народа память об Иерусалиме оставалась священной. Заканчивая свои дневные работы где-нибудь на каналах и сидя на этих "реках вавилонских", пленники плакали при одном воспоминании о Сионе и помышляли об отмщении "окаянной дочери Вавилона, опустошительнице" (как это изображено в Псалме 136). Под тяжестью постигшего иудеев испытания, у них сильнее, чем когда-либо, пробуждалось раскаяние в прежних беззакониях и прегрешениях и укреплялась преданность своей религии. Великую религиозно-нравственную поддержку плененный народ находил в своих пророках, среди которых прославился Иезекииль, с его восторженными видениями о будущей славе теперь угнетенного народа. "Книга пророка Даниила" служит весьма важным документом для изучения жизни иудеев в Вавилоне, и, кроме того, в ней немало драгоценных данных и о внутреннем состоянии самого Вавилона, особенно о внутренней жизни двора. Положение иудеев в плену вавилонском оставалось без изменения и при преемниках Навуходоносора. Его сын освободил еврейского царя Иехонию от тюремного заключения, где он томился в течение 37 лет, и окружил его царскими почестями. Когда новый завоеватель, Кир, двинулся со всеми своими силами на Вавилон, он обещал многочисленным пленникам свободу или по крайней мере облегчение их положения, чем сумел обеспечить себе с их стороны сочувствие и содействие. Иудеи, по-видимому, встретили Кира с распростертыми объятиями, как своего освободителя. И Кир вполне оправдал их надежды. В первый же год своего господства в Вавилоне он приказал освободить иудеев из плена и построить для них храм в Иерусалиме (1 Ездра, 1-4). Это было в 536 г. до Р. X., которым и закончилось семидесятилетие плена вавилонского. На призыв царского указа откликнулись все иудеи, которым была дорога и священна память об Иерусалиме. Но их оказалось немного, всего лишь 42360 человек с 7367 слугами и служанками. Это, за небольшими исключениями, были все люди бедные, имевшие только 736 лошадей, 245 мулов, 436 верблюдов и 6720 ослов. Гораздо большая масса пленного народа - все те, кто успел обзавестись хозяйством и достигнуть значительного обеспечения в стране пленения, - предпочли остаться там, под великодушным владычеством Кира. Большинство между ними принадлежало к высшим и богатым классам, которые легко теряли свою веру и народность и перерождались в вавилонян. Караван переселенцев, взяв с собой 5400 сосудов храма, некогда захваченных Навуходоносором и теперь возвращенных Киром, двинулся в путь под начальством знатного иудейского князя Зоровавеля и первосвященника Иисуса, которые и привели их на старое родное пепелище, где из этих переселенцев возродился вновь народ иудейский. Плен вавилонский имел огромное значение в судьбе народа иудейского. Как тяжкое испытание, он заставил его глубоко призадуматься над своей судьбой. Среди него началось религиозно-нравственное возрождение, стала крепнуть вера и вновь загорелся пламенный патриотизм. Потребность в оживлении закона и старых преданий вызвала появление книжников, которые стали собирать разрозненные книги священной и гражданской литературы. Первые были собраны в особый канон или сборник, получивший значение книги Закона Божия для народа. В свою очередь, вавилонская культура не могла не оставить своих следов на иудеях. Всего сильнее было влияние ее на язык, который подвергся существенному изменению: древний еврейский язык был забыт и на его место выступил язык арамейский, т. е. сиро-халдейский, который и сделался народным языком иудеев последующего времени и на котором написаны позднейшие произведения иудейской литературы (Талмуд и др.). Вавилонский плен имел еще и другое значение. До него иудейский народ, со всем его своеобразным религиозно-нравственным миросозерцанием, жил отчужденно от остального мира. Со времени пленения иудейский народ сделался как бы всемирным: из плена вавилонского возвратилась только незначительная часть иудеев, а гораздо большая их часть осталась в Месопотамии, откуда мало-помалу они стали распространяться по всем окружающим странам, всюду внося элементы своей духовной культуры. Эти иудеи, жившие вне Палестины и своими колониями усеявшие впоследствии все берега Средиземного моря, стали известны под названием иудеев рассеяния
; они оказали глубокое влияние на последующую судьбу языческого мира, постепенно подтачивая языческое религиозное миросозерцание и таким образом подготовляя языческие народы к принятию христианства. Подробнее о вавилонском пленении можно читать в больших курсах истории израильского народа, как: Ewald, "Geschichte des Volkes Israel" (1 изд., 1868 г.); Graetz, "Geschichte der Juden" (1874 г. и др.). Из монографий можно указать: Deane, "Daniel, his life and times" и Rawlinson, "Ezra and Nehemiah, their lives and times" (из новейшей библейско-исторической серии под общим заглавием "Men of the Bible", 1888-1890 г.). По вопросу о соотношении библейской истории с новейшими открытиями и исследованиями ср. Vigoureux, "La Bible et les découvertes modernes" (1885 г., т. IV., стр. 335-591), а также А. Лопухин, "Библейская история при свете новейших исследований и открытий" (т. II, стр. 704-804) и др.
Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. - С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон . 1890-1907 .
Смотреть что такое "Вавилонское пленение" в других словарях:
Насильственное переселение Навуходоносором II населения Иудейского царства в Вавилонию (где уже находились потомки евреев, угнанных в 8 в. до н.э. ассирийцами из Израильского царства). Вавилонское пленение собирательное название ряда изгнаний… … Исторический словарь
Вавилонский плен или Вавилонское пленение (ивр. גָּלוּת בָּבֶל, галут Бавел) период в истории еврейского народа с 598 по 539 до н. э. Собирательное название серии насильственных переселений в Вавилонию значительной части еврейского населения… … Википедия
Этому периоду в истории иудеев и израильтян посвящено немало трудов. Основным источником информации является Библия, но в ней отсутствуют детали и причины так называемого пленения. В ней имеется еще один случай описания рабства в Египте, когда проданный в рабство своими братьями получил свободу и возвысился до должности второго лица в государстве, приняв в эту страну тысячи своих соплеменников и обеспечив им безбедное существование. Идеологами иудаизма и христианства продолжается муссирование темы о египетском рабстве и продолжается развитие темы «бедного еврея». В этом ряду значительное место занимает миф о Вавилонском пленении.
С целью установления исторической правды решил развенчать этот миф, ведь он жив до сих пор и приносит некоторым лицам изрядные доходы, выжимая слезы умиления и сочувствия у наших соотечественников, находящихся в оккупации и не замечающих этого факта. Им гораздо ближе «страдания народа божьего», чем собственные проблемы и проблемы своей Родины Руси-Руссии.
В главах «Соломон» и «Иерусалим» мной рассматривался вопрос разделения Древнего Израиля на два государства и причины, которые привели к этому разделению, поэтому в предварительный обзор решено не включать этот период.
Со смертью Соломона в истории двух царств наступил новый этап, который характеризовался сложной политической жизнью: войны, восстания, смена династий и смена религиозных верований, бегство основного населения в сопредельные государства, чтобы спастись от истребления своими «братьями». Эти коллизии не могли усилить государственную власть в обоих царствах, а только привели к ее ослаблению. Территория этих государств неоднократно попадала в зависимость от более сильных в военном отношении соседей, неоднократно переходила из рук в руки, то Египта, то Персии, то Вавилона. Внешние войны никак не повлияли на примирение племен когда-то единого народа.
В тот исторический период на территории современной Малой и Передней Азии неоднократно возникали союзы государств, которые активно влияли на политику всего региона. Историки иногда обращают внимание на чисто внешнюю сторону политических событий, но редко кто обратил внимание, что частая смена названий государств не является фактом смены на политической арене самих государств и тем более исчезновения их с лица земли.
В те времена, да и в более поздние, название государства не закреплялось де-юре международными пактами, как это делается сейчас. Этому периоду характерны названия государственных образований, производных от столицы и имен знаменитых вождей. С подобным фактом мы встречаемся и через два тысячелетия в землях Европы и русских княжествах: Римская империя, Киевская Русь, Владимирская Русь, Новгородская Русь и т.д…
Названия государств того периода пестрят именами царей и племенного названия династий: государство династии Ахеменидов, Селевкидов, Латина, Птолемеев и т. д… Межгосударственные союзы зачастую избирали себе единого правителя, сохраняя свою государственную самостоятельность. Как правило, такие «выборы» проводились ежегодно. Избранный вождь вел международные дела от имени всего союза и руководил союзными войсками в случае необходимости. Успешно управляя делами, такой вождь мог быть избран на второй и последующие сроки, особенно если он вел победные войны, которые приносили немалую добычу участникам военных походов.
С подобной ситуацией мы встречаемся в первом тысячелетии до новой эры. Здесь мы встречаем название государств Мидия, Персия, Ассирия (позже Сирия), Вавилон, Урарту, Киммерия. В ход политических событий часто вмешиваются скифы, столица Скифополь которых находится на берегу одного из притоков Иордана между Самарией и Галилеей (Само название реки Иордан уже напоминает знакомое нам Дон-Дан, что у скифских народов означает «река» или «вода» Прим. авт ).
В церковно-историческом словаре имеется интересная статья на эту тему: «Бефсан или Скифополь между Иорданом и горою Гелвуйскою. На стенах его Филистимляне повесили трупы Саула и сыновей его. Скифополем назван или от ближайшего города Сокхофа (мнение Филарета Москов.) или от Скифов, поселившихся здесь в нач. 7 в.». И еще одна статья отсюда о временах Саула: «Саул, первый царь Израильский, сын Киса, из колена Вениаминова, отвергнут Богом; гнал Давида, окончил жизнь самоубийством в 1058 году до Р.Х.». Эта дата подтверждает существование города как минимум с конца второго тысячелетия до новой эры.
В эти места пришли евреи и принесли с собой войны, смуту и разруху. Расселившись в ряде смежных государств, затеяли войны между собой, в сферу этих событий были втянуты все соседние народы. В результате Ассирия, захватив ряд соседних государств в 767 году до Р.Х. идет войной на Израиль. Царь Израиля Менахем дал царю Ассирии большой выкуп, чтобы не допустить сражение и признал власть Ассирии, за что был убит и власть перешла к полководцу Пекаху (Факею).
Пеках и арамейский (еще один родственный народ с корнями с Аравийского полуострова) царь Рецип заключили союз против Ассирии. Они предложили и иудейскому царю присоединиться к этому союзу против общего врага; но сменивший своего отца Иотама, Ахаз, боясь выступить против сильного врага, отказался присоединиться к союзу. Тогда Пеках и Рецип объявили войну Ахазу. Отряды союзников вторглись в Иудею и, произведя там опустошение на захваченных землях, уже приближались к Иерусалиму. Находясь в отчаянном положении, Ахаз отправил к ассирийскому царю Тиглат-Пилесеру посольство со словами: «Я – раб твой и сын твой. Приходи и спаси меня от рук царя арамейского и царя израильского, ополчившихся на меня!». Ассирийский царь был очень доволен этим изъявлением покорности со стороны Ахаза, который вместо того, чтобы примкнуть к врагам Ассирии, униженно искал ее покровительства. Он немедленно двинул свое войско в земли союзников – царей израильского и арамейского.
Как только Пеках и Рецип узнали о вторжении ассирийцев в их земли, они покинули Иудею и поспешно вернулись каждый в свое государство. Но было уже поздно. Тиглат-Пилесер завоевал Дамаск, столицу Арама и загнал его жителей в далекий край; царя Реципа он взял в плен и казнил. Арамейское царство было присоединено к Ассирии и позже получило название Сирия (после вытеснения и уничтожения коренного населения асов смуглыми аравийцами). Затем была захвачена значительная часть израильского царства (735). Многие жители царства были недовольны Пекахом, который восстанием навлек беду на страну. Против него был организован заговор, в результате которого Гошеа Бен-Эла, убив Пекаха, стал царем с согласия ассирийцев.
Десять лет Гошеа оставался данником Ассирии. За это время страна залечила раны, восстановила разрушенные города. После смерти Тиглат-Пелесера (Пела-царя) в стране на некоторое время наступили смутные времена. В вассальных государствах начались волнения. Многие из них обратились за помощью к ближайшему могущественному соседу Египту. Израильский царь тоже вступил в тайные переговоры с египетским царем Со (Собакон). Полагаясь на его помощь, Гошеа перестал высылать ежегодную дань преемнику Тиглат-Пелесера, «великому царю» Шалманасару (Салманасару или Сало ману царю, что в переводе с еврейского – белых людей царю. Прим. авт.). Когда возмущенный Салманасар вторгся в израильские владения с огромным войском, египтяне даже не пытались идти к израильтянам на помощь. Ассирийцы брали израильские города один за другим, вскоре подошли к Самарии и осадили ее. Еще до осады столицы Гошеа был захвачен в плен и казнен как изменник (724). Осажденные жители Самарии долго оказывали неприятелю отчаянное сопротивление. Три года осаждали ассирийцы хорошо укрепленную израильскую столицу. Город был взят уже после смерти Салманасара, при его преемнике Саргоне (721).
Взяв Самарию, ассирийский завоеватель решил навсегда уничтожить Израильское царство и его союзника Арам. Для этого он прибег к обычному для тех времен способу: он переселил в различные области Ассирии большую часть населения: районы Передней Азии и Закавказья. Расселенные в различные страны, израильтяне и арамяне постепенно смешались с местными народами и впоследствии почти затерялись среди них. В опустевшие израильские города ассирийский царь перевел на жительство многие народы коренного населения со всей Ассирии. Прибывшие поселенцы были язычниками, но с течением времени они усвоили многие израильские традиции и верования. Они смешались с остатками туземцев-израильтян и образовали впоследствии особую полуязыческую-полуеврейскую народность, известную под именем самаритян (от столицы Самарии).
Современные историки и антропологи до сих пор пытаются разобраться, почему евреи не имеют ярко выраженных антропологических черт, хотя определенные признаки имеются. Среди них немало людей, имеющих славянскую внешность, а с цветом волос вообще полная неразбериха. Особенно удивляют рыжие евреи. В то же время некоторые народы Закавказья, зная, что ранее в этих землях проживали рыжие и белокурые народы с голубыми глазами, не перестают удивляться своему антропологическому типу, давшему повод называть их «лицами кавказской национальности». Лингвисты до сих пор ищут причины распространения арамейского письма, особенно в 7 в. до н.э. в ряде стран Азии и родство его с сирийским, еврейским квадратным, арабским, пехлевийским, уйгурским и монгольским письмом, но отсутствие родства с современным армянским. На этот вопрос дают однозначный ответ слова и буквы на монетах Тиграна Великого в 1 в. до н.э., написанные современными русскими буквами и сказания армян по поводу создания им письменности Месропом Маштоцем в 5 в. на основе иерусалимского алфавита. (Прим. авт.)
«Хитрые» иудеи продержались еще более сотни лет, переходя в вассальной зависимости от Египта к Ассирии. В 612 году до новой эры скифы разгромили Ассирию. Еще через два года в этих землях возвысился своим могуществом Вавилон. Первым царем был Наболпалацар (Наболпалассар). В 604 году до н.э. его сын Невухаднецар (Навуходоносор) у города Харкемиша наголову разгромил египетские войска. К Вавилону отошли Сирия и Иудея.
В 597 году иудейский царь Иоаким, признавший вассальную зависимость от Вавилона, отказался платить дань, но был убит осторожными иерусалимцами. На престол ими был возведен его восемнадцатилетний сын Иоахин (Иехония). Иерусалим немедленно осадило вавилонское войско Невухаднецаря. Царь Иоахин и его мать Нехушта добровольно сдались в плен и были отправлены в Вавилон со многими знатными иерусалимцами. Царем назначили младшего сына первосвященника Иошии (Осии) Цидкию (Седекию).
Когда Цидкия понял, что государство его окрепло, то отказался платить дань Вавилону. За этим последовала осада и взятие Иерусалима в 586 году. Цидкия попал в плен, был ослеплен и отправлен в цепях в Вавилон. По приказу Невуходнецаря был сожжен храм и дворец Иерусалима. Правителем (наместником) был назначен Гедалия, сын Ахикама. Столичным городом стал Мицпе.
В 581 году происходит очередная «революция» в иудейских землях. Заговорщики во главе с Исмаилом Бен-Нетания, потомком царского рода, убили в Мицне наместника Гедалию. Страх перед наказанием привел к бегству евреев в Египет и другие места, где проживали их соплеменники.
Правитель Вавилона Невухаднецар умер в 562 году. Власть переходит к его сыну от еврейки Эвиль-Мородаху, который освободил из темницы иудейского царя Иоахина и приблизил его к себе. Это стоило ему трона и головы, он был низложен и казнен. За последующие пять лет сменилось три царя.
Смута была прекращена Киром Вторым, который стал в Персии первым царем династии Ахеменидов. Он вновь стал собирать распавшиеся земли. В 550 году происходит объединение Мидии и Персии. В 538 году Кир (Кореш) берет приступом Вавилон и присоединяет его к Мидо-Персидскому царству. На следующий год скончался Дарий Мидянин (или Циаксар Второй, сын и приемник Астиага, тесть Кира), царь Вавилона между Валтасаром и Киром.
После смерти своего тестя (в некоторых источниках говорится, что он был убит зятем) Кир освободил из плена (некоторые источники называют этот процесс изгнанием евреев из Вавилона) евреев в 537 году и дал им пособие на обзаведение хозяйства в своей земле. В Вавилоне при его участии евреи избрали великого кнеса (князя) Зерубавеля, первосвященника Иешуа (Иисуса) и кнесов-кнезов всех земель в соответствие с количеством колен Израилевых. Из числа кнесов был сформирован первый коллективный совещательный орган – Кнессет (аналог находим в Политбюро у коммунистов).
Так завершилось «Вавилонское пленение» для иудеев, а точнее – для израильтян. Далее начинается новый этап развития государства Иудея. Многие евреи не вернулись в свои земли, они рассеялись по белу свету и смешались с коренными народами. Наибольшее число их так и осели в Месопотамии (эта территория получила свое название «смешанное потомство» в старинном произношении Месопотомия). Значительная часть их осталась в землях, где в течение нескольких поколений они жили и слились с местными народами (такой процесс был назван «ассимиляция», производное от «ас+симит»).
В 522 году правителем этих земель становится полукровка Дарий 1 Гистасп из рода Ахеменидов. Это государство историки назвали Государством Ахеменидов, словно и не существовало коренных народов, по имени которых принято называть само государство. Только иногда звучит его название Персия или Парсия. Думаю, что здесь нет случайностей: Дарий 1 Гистасп начал с увеличения налогового бремени в своем государстве и восстановления, а точнее, со строительства второго Иерусалимского храма.
Жизнь продолжалась…
Вавилонский плен или Вавилонское пленение - период в истории еврейского народа с 598 по 539 до н. э. Собирательное название серии насильственных переселений в Вавилонию значительной части еврейского населения Иудейского царства в правление Навуходоносора II.
Этот период завершился с возвращением части евреев в Иудею после завоевания Вавилонии персидским царём Киром Великим.
Вавилонское пленение стало поворотным пунктом в развитии еврейского религиозно-национального сознания.
Вавилонский плен
В 586 году до н. э., после очередного восстания Иудеи, вавилонский царь Навуходоносор (Невухаднецар) штурмом взял Иерусалим и разрушил . Вавилоняне вывели из страны огромное количество пленных. Так начался для евреев великий плен, который продолжался почти 70 лет.
Со временем могучая Вавилонская держава ослабла и стала лёгкой добычей персидских царей. Навуходоносор царствовал 45 лет. Его сменил его сын Авельмардук (Эвил Меродах), который царствовал 23 года.
Его преемник Валтасар, вступив в третий год своего правления, с трепетом считал дни по мере того, как приближался конец семидесятого года. И когда эти 70 лет, как ему казалось, истекли, Валтасар возликовал - Вавилон пережил роковой срок, и Иерусалим не был восстановлен!
Стремясь показать свое презрение к Богу, которого уже не боялся, он устроил пир, который вошел в историю как образец дикой оргии. В честь своего празднества он сделал то, на что не осмелился даже его дед. Он вынул из сокровищницы сосуды Храма, чтобы использовать их в своем необузданном пиршестве.
Но Валтасар ошибся в своих расчётах и к утру он был убит Дарием, мидийцем, и зятем Дария Киром, персом.
Правление Кира Великого
Согласно еврейской традиции, Дарий предложил трон Киру, но последний отказался. Дарий процарствовал год, а Кир - менее 3 лет. Таким образом исполнилось пророчество Даниила, согласно которому, Вавилонское царство перейдёт сначала к Мидии, а затем к Персии.
Новая власть отличалась веротерпимостью. Евреи пользовались значительными правами и самоуправлением. Персидский царь Кир позволил евреям вернуться в Иудею и восстановить Храм. Для этого выделялись значительные средства из царской казны, а также возвращались храмовые ценности, которые когда-то были увезены вавилонянами. Указ Кира был издан за два года до того, как Артаксеркс (Ахашверош) стал царём и за четыре года до событий, описанных в свитке Эсфирь.
Хотя Кир и разрешил евреям вернуться на свою родину, лишь 42 тысячи из них откликнулись на его призыв, остальные предпочли остаться в Персии. Начались работы по восстановлению Храма, несмотря на набеги враждебных племен, живших вблизи Иерусалима. В Вавилоне возродилось изучение Торы, однако, даже среди наиболее выдающихся представителей народа были такие, которые спрашивали, должны ли они оставаться верными союзу с Богом после того, как Он лишил их возможности жить на Его земле.
Кир перевёл свою столицу в Сузы (Шушан) в земле Элам. Однако в последние месяцы своего царствования Кир изменил отношение к евреям и запретил новым группам изгнанников возвращаться в . Это препятствие вызвало отчаяние в среде тех, кто уже находился в Иерусалиме, и работы, начатые с такими надеждами, были приостановлены. И все же восстановление Храма не было запрещено, хотя встречало всё больше препятствий.
Политика веротерпимости продолжалась и при наследниках Кира.
Вавилонский плен продолжался всего 70 лет, однако он составил целую эпоху в истории еврейского народа. Традиционной датой его начала считается 587 год, когда после антивавилонского восстания был до основания разгромлен Иерусалим, а Иерусалимский Храм был разрушен. Окончание плена приходится на 517 год, когда, после указа персидского императора Кира Великого, захватившего к тому времени Вавилонию, евреям было разрешено вернуться в Иудею и создать там национальную автономию, и они, вернувшись, завершили восстановление Иерусалима и Храма. И можно было бы сказать, что за 70 лет плена евреи стали другим народом, а яхвизм — другой религией. Связано же это было не столько с внешним давлением, которого в период плена практически не было, сколько со складывавшейся в Вавилонии общей ситуацией и с внутренними процессами, происходившими в рассматриваемый период в еврейской общине. За 70 лет плена яхвизм стал национальной еврейской религией, а само еврейство превратилось в этноконфессиональную общину; представить себе еврея язычником в послепленный период уже совершенно невозможно. Но эта община численно составляла едва ли 1/10 от допленной численности еврейского народа. Очевидно, во время плена произошло выделение в народе Божием того остатка, о котором говорили пророки.
Как же протекал этот процесс? Начало ему положила депортация в Вавилон жителей Иерусалима, упоминаемая в Книгах Царей. Собственно, депортаций было две. Первая из них имела место в 589 году, после того, как армия вавилонского правителя Навуходоносора после непродолжительной осады впервые захватила Иерусалим — тогда-то и была переселена в Вавилон первая партия депортированных, среди которых были в основном высшие чиновники, иерусалимская знать и военная верхушка, а также ремесленники, прежде всего те из них, чьё ремесло имело отношение к военному делу (4 Цар 24:14-16). Храм был частично разграблен, но не разрушен (4 Цар 24:13). Вторая депортация последовала после неудачного антивавилонского восстания, которое поднял Седекия (4 Цар 24:20). Результатом его стала карательная экспедиция и осада, продолжавшаяся на сей раз более года (4 Цар 25:1-3). После взятия Иерусалима город был полностью разрушен, как это обычно случалось в те времена с городами, восставшими против своих правителей, Седекия казнён, а жители Иерусалима, за малым исключением, депортированы в Вавилон, туда же, куда была за два года до них отправлена первая партия переселенцев (4 Цар 25:4-12).
В Вавилоне оказалось отнюдь не большинство еврейского народа. Большая его часть, напротив, оставалась жить там же, где жила до вавилонского нашествия — в небольших иудейских городах и селениях. Депортированы были жители Иерусалима, а не всей Иудеи в целом. Впрочем, и в Иудее ситуация не осталась прежней: вавилонское правительство проводило национальную политику, направленную на перемешивание населения подвластных ему территорий с тем, чтобы в процессе взаимной ассимиляции оно стало более однородным как в языковом, так и в культурном отношении. В Иудею в рамках этой политики переселялось нееврейское население из прилегающих областей, вследствие чего по прошествии 70 лет плена население Иудеи не было уже чисто еврейским. Впрочем, это смешанное население вскоре стало поклоняться Яхве (Ездр 4:2), а впоследствии (уже после возвращения репатриантов из Вавилона в Иерусалим после 70 лет плена) именно на его основе сформировался этнос самарян, ставших соседями евреев и их самыми большими ненавистниками. Таким образом, послепленное еврейство сформировалось на основе не большей, а меньшей части еврейства допленного.
Между тем, ситуация для депортированных в Вавилонию евреев складывалась достаточно благоприятно. Все они были расселены частью в Вавилоне, частью же в небольших окрестных городках. Вавилон был одним из крупнейших городов своего времени, и найти там работу мог любой желающий. Иногда, вавилонскую ситуацию сопоставляют с египетской, однако такое сопоставление всё же не вполне корректно: в Египте потомки Иакова довольно скоро после переселения оказались, по существу, маргиналами, стоявшими вне цивилизованного общества; в Вавилонии еврейская община в таком положении не была никогда, так как и в языковом, и в культурном отношении евреи были чрезвычайно близки вавилонянам. Единственным различием между ними было различие религиозное, и еврейская национальная идентичность в Вавилонии могла быть сохранена лишь теми, кто оставался верен яхвизму. Никто, разумеется, не стал бы препятствовать евреям, желавшим сменить религию, напротив, вавилонским обществом такой шаг мог бы только приветствоваться, но такая перемена была тем последним шагом, который отделял еврейство от ассимиляции. Вероятно, среди депортированных были и такие, кто отошёл от яхвизма, но об их дальнейшей судьбе мы ничего уже не можем сказать, так как их потомки, очевидно, ассимилировались полностью. Так в Вавилоне для еврейской общины религиозный вопрос слился воедино с вопросом национальным.
Разумеется, встаёт вопрос о том, не было ли в Вавилонии во время плена гонений на евреев со стороны властей. Здесь обычно вспоминают Книгу Данила, так как она содержит весьма красочные описания таких гонений, притом именно гонений за веру, которых более всего можно было ожидать, учитывая, что именно религиозные различия разделяли евреев и вавилонян. Однако анализ текста Книги Даниила, в том числе и её первой части (гл. 1-6 книги), слишком очевидно свидетельствует о позднем происхождении этого текста. Судя по многочисленным арамейским вставкам, он, во всяком случае, должен был быть написан уже после плена. Надо заметить, что гонения за веру еврейской общине пришлось пережить спустя столетия после возвращения из Вавилона, и организованы они были не вавилонянами и не персами, а сирийским правителем Антиохом Эпифаном. Не исключено, что именно во времена Антиоха Эпифана и была написана Книга Даниила (в число пророческих иудейская традиция её не включает). В таком случае её можно датировать II веком до н.э.
Несколько иной характер носит Книга Есфири. В ней немало анахронизмов, связанных с описанием придворных обычаев и тех исторических событий, которые подразумеваются автором книги. Но перед нами, очевидно, притча, где такие анахронизмы вполне допустимы. Вероятнее всего, перед нами и в этом случае достаточно поздний (во всяком случае, послепленный) текст, который, однако, вполне может быть основан на достаточно раннем предании, восходящем, возможно, к периоду плена. Во всяком случае, несмотря на присутствующий в притче персидский колорит, имена главных её героев — Есфири (Эстер) и Мордехая — имеют явно вавилонское происхождение. Не исключено, что еврейская традиция знала некое предание о Мордехае и Эстер, действительно восходящее к пленной эпохе, которое впоследствии и было использовано автором притчи. Судя, однако, по тому факту, что персидская эпоха смешивается в его памяти с вавилонской, а также по значительному количеству в тексте книги арамейских слов и выражений, приходится предполагать, что окончательный текст Книги Есфири должен был появиться около II века. Это, впрочем, не исключает возможности того, что раннее предание о Мордехае и Эстер могло относиться к пленной эпохе.
В таком случае становится очевидно, что определённые конфликты у еврейской общины с окружающим обществом были. Однако Книга Есфири всё же не даёт оснований думать о какой-либо проводимой вавилонскими властями специально антиеврейской политике. Ситуация, описанная в ней, напоминает скорее чисто политический конфликт, в который, однако, оказались вовлечены представители еврейской общины. Речь в данном случае должна идти, по-видимому, о борьбе при вавилонском дворе двух группировок, одна из которых была еврейской или исключительно, или по преимуществу. Поражение в этой борьбе действительно могло бы повлечь серьёзные неприятности для всей общины в целом, так как победа одной из группировок влекла за собой обычно достаточно широкие репрессии по отношению к побеждённым, которые могли затрагивать не только непосредственных, но и потенциальных участников событий, а также их сторонников и сочувствующих. Сама возможность такого поворота событий говорит о том, что еврейская община не только не находилась во время плена на периферии общественной жизни, но, напротив, довольно активно в ней участвовала, а её представители могли занимать в обществе далеко не последние места, в том числе и в том, что касалось государственной и придворной службы.
Конечно, и сам яхвизм на протяжении пленной эпохи претерпел серьёзные изменения. Яхвизм предпленного периода был, по преимуществу, религией массовой и коллективистской. Следствием религиозной реформы Иосии стал национальный и религиозный подъём; однако национальным он был всё же в первую очередь, религиозным же — лишь во вторую. Яхве рассматривался в эту эпоху большинством иудейского общества как Бог, покровительствующий стране и народу, как Бог национальный, неотделимый от Иудеи, Иерусалима, Храма. По-видимому, само наличие в Иерусалиме единственного на земле места поклонения Яхве в глазах многих гарантировало стране и городу безопасность: ведь Бог не мог допустить разрушения Своего единственного дома (Иер 7:4)! Возможно, именно эта уверенность и вселяла надежду в жителей Иерусалима даже тогда, когда город уже находился в осаде, и падение его было фактически неизбежно. По-видимому, и первые поражения рассматривались многими в иудейском обществе как случайность, как недоразумение, которое вот-вот разрешится, и тогда всё вернётся на круги своя. Такая религиозность не могла не быть массовой и коллективистской по своей природе: отношения Бога со Своим народом мыслились именно как отношения Его с народом в целом, а не с отдельными людьми.
Неудивительно, что при таком настроении общества последовавшие вскоре после смерти Иосии события оказались для большинства жителей Иудеи громом среди ясного неба. Полный разгром Иерусалима, неудача антивавилонского восстания и ряд депортаций не вмещались в сознание. Поражения никак не могло произойти, Бог не должен был такого допустить — но поражение, и поражение полное, было налицо. Иеремия предупреждал о таком повороте событий задолго до того, как он случился (Иер 7:11-15), но к его словам, как обычно и бывает, мало кто прислушивался. И если восстание Седекии было вдохновлено надеждой на скорое освобождение, то убийство Годолии и последовавшее за ним бегство группы Исмаила в Египет (4 Цар 25:25-26) было уже настоящим актом отчаяния: ведь Египет, потерпевший поражение в борьбе с Вавилонией, ничем не мог бы помочь беглецам. Впрочем, не они одни надеялись на скорые перемены: депортированные в Вавилон жители Иерусалима также были уверены в том, что они покинули свою родину ненадолго. Особенно велика была эта уверенность у переселенцев первой волны, и Иеремии пришлось написать им специальное письмо, в котором он предостерегал их от напрасных надежд и ожиданий, советуя обосновываться в Вавилоне надолго (Иер 29).
На первый взгляд, описанные выше события были не чем иным, как национальной катастрофой, и никак иначе воспринимать их было невозможно. Собственно, именно так они и переживались современниками, свидетельством чего является псалом 137 . Здесь звучит лишь одно: скорбь о разрушенном Иерусалиме, смертельная ненависть к врагу и призыв к беспощадной мести. Такие чувства вполне понятны и объяснимы. И всё же Иеремия, видевший ситуацию не только с обычной, человеческой точки зрения, но и в свете данного ему откровения, прекрасно понимал, что катастрофа не случайна, и потому борьба с Вавилоном при сложившихся обстоятельствах не принесёт успеха (Иер 27-28, 42): ведь победа Иудеи в сложившейся ситуации означала бы лишь восстановление статус-кво, существовавшего до начала войны. Между тем, у Бога был, очевидно, иной замысел относительно Своего народа: Он хотел обновить его и очистить с тем, чтобы выделился, наконец, остаток, о котором говорили пророки. Богу не нужна была реставрация, Ему нужно было духовное и национальное обновление. Народ рвался назад, в прошлое, казавшееся ему идеальным, а Бог подталкивал его в будущее, путь в которое, однако, лежал через Вавилон, подобно тому, как за много веков до описываемых событий путь народа Божия в обещанную ему Богом землю должен был пролечь через Египет.
Но движение вперёд предполагало, прежде всего, переосмысление пройденного пути и раскаяние в совершённых грехах. Первые естественные человеческие эмоции, столь ярко отражённые в псалме 137 , должны были уступить место глубинным духовным процессам, которые должны были бы полностью изменить не только традиционный религиозный тип, но в известном смысле и сложившуюся систему религиозных ценностей. Свидетельством того, что такой процесс в общине действительно имел место, служит псалом 51 . Судя по Пс 51:18-19 , он был написан в период плена, притом тогда, когда Иерусалим и Храм уже лежали в развалинах. Но здесь нет уже ни ненависти к врагам, ни желания отомстить. Вместо этого в псалме звучит раскаяние (Пс 51:1-6) и желание внутреннего обновления (Пс 51:7-10). И не случайно упоминается здесь «разбитое сердце» (Пс 51:17 ; евр. לב נשבר лев нишбар ; в Синодальном переводе «сокрушённое сердце»): ведь именно с сердцем связано в яхвизме представление о духовном центре человеческой личности, где и определяется экзистенциальный выбор человека, в том числе и в его отношениях с Богом. «Разбитость» сердца, очевидно, предполагает не только эмоциональное переживание, но и определённый ценностный кризис, о котором свидетельствует также просьба к Богу о ниспослании не только чистоты сердца, но и твёрдого духа (Пс 51:10 ; евр. רוח נכון руах нахон ; в Синодальном переводе «дух правый»), который, очевидно, возможен лишь тогда, когда такой кризис преодолевается.
С чем же был связан религиозный кризис? Прежде всего, разумеется, с традиционным типом допленной религиозности, о котором у нас уже шла речь выше. Коллективистская религиозность была возможна до тех пор, пока Яхве и покровительствуемая Им страна торжествовали над врагом. Поражение полностью меняло ситуацию: богам, проигравшим войну, как считали древние, не было места в мире, они, как и побеждённые народы, должны были уступить место победителям. Оставаться яхвистом в Вавилоне можно было лишь вопреки всем сложившимся на тот момент традиционным религиозным представлениям, в том числе и собственно яхвистским. Но речь шла не об одном лишь мировоззрении: измениться должен был и сам способ богообщения. Коллективистской религиозности свойственно отсутствие внимания к личности и, вследствие этого, личностного религиозного самосознания, которое растворяется в сознании общины; перед Богом, образно говоря, оказывается не сообщество отдельных «я», а одно большое «мы», где ни одного «я» выделить невозможно. Для язычества такой тип религиозности на известном этапе его развития был вполне адекватен; для яхвизма он не был нормой никогда, но в допленный период был, тем не менее, распространён достаточно широко, что значительно тормозило процесс духовного становления народа-общины. Теперь настало время перейти от религиозности коллективистской к религиозности личностной, персоналистической.
Неудивительно, что такая смена способа богообщения воспринималась как кризис: речь в данном случае шла не только о мировоззрении, рушилась также и вся прежняя система религиозных ценностей. Прежде сила Божия связывалась с величием, мощью и торжеством покровительствуемой им общины, а, следовательно, также народа и страны. Теперь приходилось учиться переживать эту силу как нечто, открытое лишь отдельному человеку и никак не проявляющееся вовне, по крайней мере, до времени. Теофания прежде была неотделима от видимого торжества, притом, как правило, торжества общенационального; теперь она открывалась как реальность, затрагивающая всего лишь одного человека, притом нередко далеко не в самые радостные мгновения его жизни. Конечно, персоналистический тип религиозности существовал и раньше, достаточно вспомнить поздних пророков, которые, как правило, не склонны были поддаваться коллективной эйфории, даже тогда, когда она приобретала религиозный характер. Но окончательно перестроить религиозность народа-общины на персоналистический лад можно было, лишь полностью выбив почву из-под ног той народной массы, которая иначе никогда не отказалась бы от религиозного коллективизма. Конечно, это было невозможно без потрясений, но в противном случае яхвизму грозило бы полное духовное вырождение.
Воспитанию в общине религиозного персонализма немало способствовала деятельность Иезекииля, который проповедовал в Вавилоне вскоре после первой депортации. Трудно сказать точно, сколько времени продолжалась его проповедь, но можно предполагать, что Иезекииль пережил разгром Иерусалима, хотя и не стал его непосредственным свидетелем, так как во время этих событий он был уже в Вавилоне. Его слова о том, что никто не спасётся и не оправдается перед Богом чужой праведностью, звучали в Вавилоне весьма актуально (Иезек 18:1-20). Пророк напоминал своим слушателям, что перед Богом стоит отдельный человек, а не толпа, и потому никто не может быть судим, так сказать, «за компанию» со всеми. Ещё более радикальной для своего времени была мысль Иезекииля о том, что перед Богом невозможно накопление ни греховных, ни праведных дел (Иезек 18:21-32). Такая мысль должна была казаться современникам пророка глубоко несправедливой (Иезек 18:25, 29): ведь, с точки зрения человеческой, мера сделанного человеком добра или зла важна, и кажется странным то, что Бог смотрит на человеческие дела иначе. Но для Него важен именно тот выбор, который человек делает в данный момент, и отношения, которые устанавливаются или рвутся также в данный момент. Бог действует в той реальности, которую человек переживает как настоящее, и лишь выбор, сделанный человеком в данную минуту, оказывается для Него абсолютно реальным, определяя дальнейшую судьбу человека. Такие отношения с Богом, разумеется, исключают всякий религиозный коллективизм.
Так в самом начале пленной эпохи начинает формироваться новый тип религиозности, который получит своё развитие в Вавилоне. Духовное обновление общины действительно произойдёт, и самым ярким тому свидетельством станет сложившийся в плену новый тип гимнографии — хокмическая гимнография, представленная в Псалтири такими образцами, как псалом , , , , , . Здесь перед нами не просто красочные описания природы или воспоминания исторических событий, с которых начиналась история еврейского народа. Авторы этих гимнов как никогда прежде ярко переживают реальность присутствия Божия, открывающуюся им за описываемыми ими пейзажами или историческими событиями. И, если для допленной хокмической литературы было характерно стремление увидеть единый данный Богом закон, управляющий и миром в целом, и отдельным человеком в частности, то авторам хокмических текстов пленной и послепленной эпохи открылся не закон, а само присутствие Божие, которое они и переживали как высшую и главную реальность, стоящую и за величием творения, и за крутыми поворотами истории народа Божия. Не будь этих озарений, не было бы и того текста Торы в форме Пятикнижия, который мы имеем сегодня: ведь без них не появилась бы ни поэма о сотворении мира, открывающая Книгу Бытия, ни та историософии, на которой зиждется священная история, лежащая в основе Торы.
Не менее важным для духовного становления общины в плену было свидетельство Иезекииля о том, что присутствие Божие, покидая осквернённый Храм (причём, осквернённый отнюдь не вавилонскими солдатами), отправляется в Вавилон, вслед за теми, кто сохранил верность Богу (Иезек 11:15-24). Такое откровение было залогом того, что изгнанные из Иерусалима не оказываются отверженными или покинутыми Богом; важно лишь хранить Ему верность, и тогда Он найдёт способ пребывать среди Своего народа. Эти обещания делали возможным богообщение, а, следовательно, и духовную жизнь, вдали от Храма и от яхвистских алтарей. Более того: они меняли традиционные представления об отношениях Бога со Своим народом. Прежде богообщение было возможно лишь на известном, Богом указанном, месте, оно определялось в том числе и возможностью физического присутствия у алтаря; теперь для богообщения было достаточно одного лишь желания и обращения верных, на которое Бог откликался, открывая им Своё присутствие. Прежде народ Божий был народом Божиим лишь постольку, поскольку жил возле своих алтарей; теперь народ Божий начал осознавать себя как носителя и хранителя теофании, а своё единство — как реальность не только психологическую и культурную, но также и духовно-мистическую. Такое осознание сделало возможным молитвенные и — шире — богослужебные собрания, независимые ни от каких алтарей, даже от Иерусалимского Храма. Так в плену появились первые синагогальные собрания, где, конечно, не совершалось никаких жертвоприношений, но была возможна общая молитва, проповедь и чтение священных текстов, первым и самым ранним из которых стала Тора. Так в лоне яхвизма зародилась новая религия — иудаизм, которой было суждено пережить свою колыбель. Именно Синагога и стала той формой, которая позволила окончательно сформироваться народу-общине, и именно она сделала духовно возможным возвращение евреев на землю своих отцов.