അധ്വാനവും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ. ആധുനിക റഷ്യയിലെ അധ്വാനവും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള പ്രധാന വൈരുദ്ധ്യമാണ്. "തൊഴിലാളിയും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തപ്പെടുത്താനാവാത്ത ശത്രുത"

ഹലോ, പ്രിയ രാജകുമാരിമാരായ സെലസ്റ്റിയയും ലൂണയും. ക്ലാസിക്കുകളുടെ അഭിപ്രായം ശാസ്ത്രത്തിന് വളരെ പ്രധാനമാണ്, എന്നാൽ യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രത്തിന് മാനവിക ശാസ്ത്രം ഉൾപ്പെടെ പിടിവാശിയിൽ വീഴുന്നതിനേക്കാൾ മോശമായ ഒന്നും തന്നെയില്ല. യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രം എല്ലായ്‌പ്പോഴും പുതിയ എന്തെങ്കിലും തിരയലും സ്ഥിരമായ പുനഃസംഘടനയും പുതിയ ഡാറ്റയുടെ വെളിച്ചത്തിൽ ശേഖരിച്ച അനുഭവത്തിൻ്റെ പുനർവിചിന്തനവുമാണ്. ഈ പ്രക്രിയയ്ക്കിടയിൽ, കൂടുതൽ പുരോഗമന സിദ്ധാന്തങ്ങൾ കുറച്ച് പുരോഗമനപരമായവ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്നു, ഇവിടെ പൊതുവായ കാര്യം എന്തെന്നാൽ, പുരോഗമനപരമല്ലാത്ത മാതൃകയും സിദ്ധാന്തവും കൂടുതൽ പുരോഗമനപരമായ ഒരു പ്രത്യേക കേസായി മാറുന്നു എന്നതാണ്. ഇംപീരിയത്തിൻ്റെ പുതിയ സാമൂഹിക ശാസ്ത്രത്തിന്, ഈ കൂടുതൽ പുരോഗമനപരവും പൊതുവായതുമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും മാതൃകകളുടെയും വികാസവും പ്രധാനമാണ്, ഇപ്പോൾ നമ്മൾ ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യം അന്വേഷിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അതിൽ അധ്വാനവും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യമാണ്.

ഞാൻ വാദിക്കുന്നില്ല, കെ. മാർക്‌സ് ശരിക്കും ഒരു തകർപ്പൻ ചങ്ങാതിയായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ കാലത്ത് അദ്ദേഹം സാമൂഹിക ശാസ്ത്രത്തിനായി ഒരുപാട് കാര്യങ്ങൾ ചെയ്തു, നല്ലതും ഉപയോഗപ്രദവുമായ നിരവധി കണ്ടുപിടിത്തങ്ങളും രീതികളും അദ്ദേഹം നടത്തി, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സംഭാവനകളെ അമിതമായി വിലയിരുത്താനും അതിനെ നശിപ്പിക്കാനും പ്രയാസമാണ്. പൊതുവായ. എന്നാൽ കൂടുതൽ ഗവേഷണം ഇവിടെ പൂർത്തിയാക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നത് ഏറ്റവും മണ്ടത്തരമായിരിക്കും, കൂടാതെ കാൾ ജെൻറിഖോവിച്ച് കണ്ടെത്താനാകുന്നതെല്ലാം കണ്ടെത്തി, ബാക്കിയുള്ളവ അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ നിയമങ്ങളുടെ ഒരു പ്രത്യേക കേസ് മാത്രമായിരിക്കും. അതേസമയം, പുതിയ അനുഭവത്തിൻ്റെ ശേഖരണത്തോടെ, മുമ്പത്തെ അനുഭവത്തിൻ്റെ വെളിച്ചത്തിൽ കണ്ടെത്തിയതിനേക്കാൾ കൂടുതൽ പൊതുവായ പാറ്റേണുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും കാണപ്പെടുന്നുവെന്ന് ലൈഫ് സൂചന നൽകുന്നു, ഇത് പൊതുവെ സാധാരണമാണ്. സാർവത്രിക അടിസ്ഥാന നിയമങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിനും ഉടനടി ഊഹിക്കുന്നതിനുമുള്ള പൂർണ്ണമായ അറിവ് ഞങ്ങൾക്കില്ല, പകരം, യഥാർത്ഥ അനുഭവത്തിൽ നിന്ന് അവയെ കണക്കാക്കാൻ ഞങ്ങൾ നിർബന്ധിതരാകുന്നു, ഇത് ചില വിശദാംശങ്ങൾ മാത്രം വിലയിരുത്താൻ ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, കോപ്പർനിക്കസിൻ്റെ കണ്ടെത്തലുകൾ, ഗലീലിയോ - ആരാണ് അവരെക്കുറിച്ച് കേട്ടിട്ടില്ലാത്തത്? എന്നാൽ അവരുടെ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളിൽ നാം നിർത്തണം എന്നാണോ ഇതിനർത്ഥം? അതിനുശേഷം, ജ്യോതിശാസ്ത്രവും ജ്യോതിശാസ്ത്രവും അവരുടെ അറിവ് ഗണ്യമായി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും കൂടുതൽ പൊതുവായതും സങ്കീർണ്ണവുമായ പാറ്റേണുകൾ വികസിപ്പിച്ചെടുക്കുകയും ചെയ്തു, അതിൻ്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ "എല്ലാത്തിനുമുപരി, അത് മാറുന്നു" ഒരു കിൻ്റർഗാർട്ടൻ പോലെ കാണപ്പെടുന്നു. ന്യൂട്ടൻ്റെ ക്ലാസിക്കൽ മെക്കാനിക്സ് ജൈവികമായി ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക കേസായി മാറി, രണ്ടാമത്തേതിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഇപ്പോൾ വളരെ ലളിതമാണ്. എന്നാൽ പ്രകൃതി ശാസ്ത്രം പഠിക്കുന്ന ആരും ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സിലെയോ ആധുനിക ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തിലെയോ ഗവേഷകരെ ആക്രമിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുകപോലുമില്ല, കാരണം അവരുടെ കണ്ടെത്തലുകൾ "നമ്മുടെ എല്ലാം" - കോപ്പർനിക്കസ്, ഗലീലിയോ അല്ലെങ്കിൽ ന്യൂട്ടൺ എന്നിവയിൽ നിഴൽ വീഴ്ത്തുന്നു. ഇത് തികച്ചും ന്യായമായ മണ്ടത്തരമായി കാണപ്പെടും, അതേ സമയം തന്നെ മുൻ ഗവേഷകരുടെ നേട്ടങ്ങളെയും കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളെയും ആരും ഇകഴ്ത്തുകയോ നിസ്സാരമാക്കുകയോ ചെയ്യില്ല, കാരണം അവർ അന്ന് അവർക്ക് ലഭ്യമായ അനുഭവത്തിൻ്റെയും അറിവിൻ്റെയും ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ പ്രവർത്തിച്ചു. ഇന്നത്തെ ഈ അനുഭവത്തിനപ്പുറം പോകുന്ന കണ്ടെത്തലുകൾ നടത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല.

എന്നാൽ മേൽപ്പറഞ്ഞ തികച്ചും മാന്യമായ കാരണങ്ങളാൽ പിന്തുണയ്ക്കപ്പെടുന്ന ഈ വിവേകമെല്ലാം സ്വാഭാവികമല്ല, മറിച്ച് മാനുഷികമായ സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ കാര്യത്തിൽ പെട്ടെന്ന് അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു. ഇവിടെ അറിവിനായുള്ള അന്വേഷണത്തിൻ്റെ മാനുഷിക വ്യവസ്ഥകളിലെ പിടിവാശി യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭയാനകമായ വ്യാപ്തിയും രൂപങ്ങളും കൈവരിച്ചു. പുതിയ എന്തെങ്കിലും കണ്ടെത്തുകയും ഈ കണ്ടെത്തലുകൾ സാർവത്രികമായ അമൂല്യമായ അറിവിൻ്റെ ഖജനാവിൽ ചേർക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഓരോ പുതിയ തലമുറയിലെ ഗവേഷകരും പരിസ്ഥിതിയിൽ നിന്നുള്ള വളരെ ഗുരുതരമായ പ്രതിരോധം നേരിടേണ്ടി വന്നിട്ടുണ്ട്, മിക്ക കേസുകളിലും തികച്ചും യുക്തിരഹിതവും അതേ യുക്തിയുടെ പ്രയോഗവും പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, യുക്തിയുടെ വാദങ്ങൾക്ക് ബധിരരായ ഈ യുക്തിരാഹിത്യം വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, സാമ്പ്രദായിക സോക്രട്ടീസ്, കൺഫ്യൂഷ്യസ്, ബുദ്ധൻ, യേശു, മുഹമ്മദ്, വോൾട്ടയർ, മാർക്സ് - ഇവരെല്ലാം, ഒരു സംശയവുമില്ലാതെ, മാനുഷിക മേഖലയിൽ ഗുരുതരമായ മുന്നേറ്റങ്ങൾ നടത്തി, അവരുടെ കാലഘട്ടത്തിൽ ശ്രദ്ധേയവും പൂർണ്ണമായും അവ്യക്തവുമാണ്, പക്ഷേ ചോദ്യം ഉയർത്താൻ പോലും ശ്രമിക്കുന്നു. ഈ കണ്ടെത്തലുകളോടെ സമൂഹത്തെയും മനുഷ്യബന്ധങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള നമ്മുടെ അറിവ് പരിമിതപ്പെടുത്തരുത്, മിക്ക കേസുകളിലും അവർ സമൂഹത്തിൻ്റെ മുകളിൽ നിന്നും താഴെ നിന്നും ശത്രുത അനുഭവിക്കുന്നു. അത്തരം യുക്തിവിരുദ്ധവും അപര്യാപ്തവും പലപ്പോഴും ആക്രമണാത്മകവുമായ പ്രതികരണത്തിൻ്റെ പ്രധാന കാരണങ്ങൾ വ്യക്തമാണ്: മാനുഷിക സിദ്ധാന്തങ്ങളും പഠിപ്പിക്കലുകളും, സ്വാഭാവികമായവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മനുഷ്യ പ്രയോഗത്തിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നത് അറിവിൻ്റെയും അനുഭവത്തിൻ്റെ ഓർഗനൈസേഷൻ്റെയും ഉപകരണങ്ങളായിട്ടല്ല, മറിച്ച് നിയന്ത്രണ ഉപകരണങ്ങളായാണ്. ഭരിക്കുന്ന വിഭാഗത്തിൻ്റെ ഭാഗവും നിയന്ത്രിത പാളികളുടെ ഭാഗത്തെ സ്വയം തിരിച്ചറിയലിൻ്റെയും മാനസിക ആശ്വാസത്തിൻ്റെയും ഉപകരണങ്ങളായും (എല്ലാ ചോദ്യങ്ങൾക്കും എല്ലാ ഉത്തരങ്ങളും ഉണ്ട്, ബൈബിൾ/മാർക്‌സ്/രാമ മന്ത്രങ്ങൾ ശ്രദ്ധാപൂർവം വായിക്കുക!). ചിന്താരീതി നവീകരിക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയിൽ നിന്നുള്ള മാനസിക അസ്വാസ്ഥ്യവും ഒരു മാനേജ്മെൻ്റ് ടൂൾ നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന ഭീഷണിയുമാണ് സമൂഹത്തിൽ താഴെയും മുകളിലും നിന്നുള്ള ഗവേഷണത്തിനും മുന്നേറ്റങ്ങൾക്കും ഇത്തരം ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, ഇത് പലപ്പോഴും നിർണായക ഘടകമാണ്. സമയോചിതമായ സാമൂഹിക നവീകരണത്തിനായി. സമൂഹത്തിൻ്റെ സാങ്കേതിക-ബയോ-മാനുഷിക സന്തുലിതാവസ്ഥ നിലനിർത്തുന്നതിന് ഈ ചുമതല വസ്തുനിഷ്ഠമായി ആവശ്യമാണ്, പ്രത്യേകിച്ചും ദ്രുതഗതിയിലുള്ള ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവുമായ പുരോഗതിയുടെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, അതിനാൽ, മനഃസാക്ഷിയുള്ള ഗവേഷകർ കണ്ടെത്തലുകൾ നടത്താനും അവയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ കൂടുതൽ വിപുലമായ സോഷ്യൽ എഞ്ചിനീയറിംഗ് പരിഹാരങ്ങൾ രൂപകൽപ്പന ചെയ്യാനും ബാധ്യസ്ഥരാണ്. മാത്രമല്ല ഈ പരിഹാരങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുമ്പോൾ സാമൂഹിക ജഡത്വത്തെ മറികടക്കാനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്തുക.

അതിനാൽ, ഇംപീരിയത്തിൻ്റെ സാമൂഹിക സാങ്കേതികവിദ്യകൾക്ക് ആധുനിക അറിവിനും സഞ്ചിത അനുഭവത്തിനും അനുസൃതമായി സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെ സ്ഥിരമായ നവീകരണം ആവശ്യമാണ്, അത് കാൾ മാർക്‌സിൻ്റെ കാലത്ത് ലഭ്യമായിരുന്ന തലത്തേക്കാൾ ഗൗരവമായി കവിയുന്നു, മുൻകാല സാമൂഹിക സൈദ്ധാന്തികരെയും എഞ്ചിനീയർമാരെയും പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല. പിന്നെ ആദ്യം പരിഷ്കരിക്കേണ്ടത് മൂലധനം എന്ന ആശയമാണ്.കെ. മാർക്സിൻ്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ, ഭൗതിക അധ്വാനത്തെ മൂലധനമായി കണക്കാക്കുകയും അതിൻ്റെ സാമൂഹിക പ്രവർത്തനം ശാശ്വതമായ വളർച്ചയായിരിക്കുകയും ചെയ്തു, ഈ മൂലധനത്തിൻ്റെ വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷത ഒരു സാമൂഹികവും മാത്രമല്ല, ഒരു ഭൗതിക അസ്തിത്വവും എന്ന നിലയിൽ അവഗണിക്കപ്പെട്ടു. എല്ലാവരും സമ്പന്നരാണെങ്കിൽ അല്ലെങ്കിൽ അവരുടെ സമ്പത്ത് മറ്റുള്ളവർക്ക് താൽപ്പര്യമുള്ളതല്ലെങ്കിൽ, ഭൗതിക അധ്വാനത്തിന് (സഞ്ചിത സമ്പത്ത്) ബൂർഷ്വാ വിഭാഗത്തിന് സ്വതന്ത്ര സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമില്ല. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ജനസംഖ്യയ്ക്ക് ആശ്രിതത്വം അനുഭവപ്പെടില്ല, സോപാധികമായ ബൂർഷ്വാസിക്ക് അത് ചൂഷണം ചെയ്യാൻ അവസരമില്ല. കുമിഞ്ഞുകൂടിയ സമ്പത്ത്, ഗുണപരമായ "സാധ്യതകളിൽ വ്യത്യാസം" ഉണ്ടെങ്കിൽ മാത്രമേ ചൂഷണം അനുവദിക്കൂ. ആ. എല്ലാവർക്കും ധാരാളം മൂലധനമുണ്ടെങ്കിൽ, മൂലധനത്തിൻ്റെ സാമൂഹിക മൂല്യം അപ്രത്യക്ഷമാകും, അത് എത്ര വളർന്നാലും പ്രശ്നമില്ല, എന്നാൽ ഈ “സാധ്യതയിലുള്ള വ്യത്യാസവും” മറ്റ് വിഷയങ്ങളുടെ മൂലധനത്തെ ആശ്രയിക്കാതെയും, അതിന് അതിൻ്റെ മൂല്യം ഉണ്ടാകില്ല. സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമുള്ള സ്ഥാപനം. ഇതിൽ നിന്ന് മൂലധനത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക ലക്ഷ്യം അനന്തമായ വളർച്ചയല്ല, മറിച്ച്, ഒന്നാമതായി, കൃത്രിമത്വത്തിനുള്ള സാധ്യതയാണ്, അതായത്. ഈ മൂലധനത്തിൻ്റെ സഹായത്തോടെ മറ്റ് ആളുകളുടെ പെരുമാറ്റം നിയന്ത്രിക്കുന്നു. സമ്പത്ത് (സഞ്ചിത അധ്വാനം) മൂലധനത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ അവശ്യ സ്വഭാവമല്ല, ലക്ഷ്യം നേടാനുള്ള ഒരു ഉപകരണം മാത്രമാണ്. മൂലധനത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക ലക്ഷ്യം, ഒന്നാമതായി, ആധിപത്യമാണ്, അതായത്. വിഷയം ആഗ്രഹിക്കുന്ന പെരുമാറ്റം മറ്റുള്ളവരിൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ്. ഈ വെളിച്ചത്തിൽ, ഭൗതിക സമ്പത്ത് (ഭൗതിക അധ്വാനം) മൂലധനത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യം മാത്രമാണെന്ന് വ്യക്തമാണ്, കാരണം ക്രൂരമായ ബലം മുതൽ മൃദുവായ പ്രേരണ, വഞ്ചന അല്ലെങ്കിൽ സൂക്ഷ്മമായ മാനസിക ഗൂഢാലോചനകൾ വരെ വളരെ വിപുലമായ ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് മറ്റുള്ളവരെ കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ (നിയന്ത്രിക്കാൻ) കഴിയും. . അതിനാൽ, നിർണ്ണയിക്കുന്നത് യുക്തിസഹമായിരിക്കും:

മൂലധനം ഏതൊരു പ്രതിഭാസത്തിൻ്റെയും (സിസ്റ്റം, അതിൻ്റെ അവസ്ഥ, പ്രക്രിയ) അതിൻ്റെ സ്വഭാവം പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, സമൂഹത്തിന് ലഭ്യമായ വിഭവങ്ങൾ വിനിയോഗിക്കുന്നതിന് സ്വന്തം വിവേചനാധികാരത്തിൽ മറ്റ് വിഷയങ്ങളുടെ പെരുമാറ്റം കൈകാര്യം ചെയ്യാൻ ഒരു ഡിഗ്രി അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിനെ അനുവദിക്കുന്ന ഒരു വസ്തുവാണ്. സാമൂഹിക പ്രക്രിയകൾ നിയന്ത്രിക്കാനും.

അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ, മൂലധനത്തെ വിലയിരുത്തുന്നതും ചില ഭൌതിക സൂചകങ്ങളിൽ പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതും വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, കാരണം മൂലധനം അതിൽത്തന്നെ ഒരു ഭൌതിക വസ്തുവല്ല, മറിച്ച് സാമൂഹിക കൃത്രിമത്വത്തിൻ്റെ സാധ്യതയ്ക്ക് ഉത്തരവാദികളായ അതിൻ്റെ ഗുണങ്ങളിൽ ഒന്നാണ്. വിഷയത്തിൻ്റെ തീരുമാനങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കാൻ മറ്റുള്ളവരെ നിർബന്ധിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക ഭൗതിക പ്രതിഭാസത്തിൻ്റെ ഫലപ്രാപ്തി (മൂലധനത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തനം നിർവ്വഹിക്കുന്നത്) വളരെ ആത്മനിഷ്ഠവും മൂലധനത്തിൻ്റെ ഉറവിടത്തിൻ്റെ ഭൗതിക സ്വഭാവവുമായി ഭാഗികമായി മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന പല ഘടകങ്ങളെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, സ്വർണ്ണത്തോട് പ്രത്യേകിച്ച് താൽപ്പര്യമില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹത്തിലെ ഒരു ടൺ സ്വർണ്ണത്തിൽ പ്രായോഗികമായി മൂലധനത്തിൻ്റെ ഗുണങ്ങളൊന്നുമില്ല, എന്നാൽ എന്തും ചെയ്യാൻ തയ്യാറുള്ള ഒരു സമൂഹത്തിൽ സ്വർണ്ണം പണമായിരിക്കുന്ന ഒരു സമൂഹത്തിലെ അതേ ടൺ സ്വർണ്ണമാണ്. വളരെ ദൃഢമായ മൂലധനം. ഈ സന്ദർഭങ്ങളിൽ ഒരു സാമൂഹിക സ്ഥാപനമെന്ന നിലയിൽ മൂലധനത്തിൻ്റെ അളവ് (മറ്റുള്ളവരെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള കഴിവ്) തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായിരിക്കും, എന്നിരുന്നാലും ഭൗതികമായി ഇത് ഒരു നിശ്ചിത നിലവാരത്തിലുള്ള മഞ്ഞ ലോഹത്തിൻ്റെ അതേ ടൺ ആയിരിക്കും. മൂലധനത്തിൻ്റെ ഉറവിടം (വിഷയത്തിൻ്റെ തീരുമാനങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കാൻ മറ്റുള്ളവരെ നിർബന്ധിക്കാനുള്ള കഴിവ്) സാമൂഹിക അധികാരമോ കൃത്രിമത്വ കഴിവുകളോ പോലുള്ള വ്യക്തമായ അളവെടുപ്പ് യൂണിറ്റുകളില്ലാത്ത അദൃശ്യമായ ഒന്നാണെങ്കിൽ, മൂലധനം അളക്കുന്നതിനുള്ള പ്രശ്നം പൂർണ്ണമായും കടൽ. അതിനാൽ, മൂലധനം വിലയിരുത്തുമ്പോൾ ഭൗതിക സൂചകങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി മെട്രോളജി ഉപയോഗിക്കുന്നത് തെറ്റാണ്. മൂലധനത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെ ഒരു സാമൂഹിക പ്രതിഭാസമായി ചിത്രീകരിക്കുന്ന സൂചകങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നത് വളരെ ശരിയാണ് - പെരുമാറ്റം, മാനസികം, മറ്റുള്ളവരെ പ്രചോദിപ്പിക്കാനുള്ള കഴിവ് പ്രകടിപ്പിക്കുക, അതിന് ഇത് വളരെ ഉപയോഗപ്രദമാകും. മന സൂചകം - പ്രചോദന ശക്തി, സാമ്രാജ്യത്വ സാമൂഹിക ശാസ്ത്രത്തിൽ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ഈ സൂചകത്തിൻ്റെ ഊഹക്കച്ചവടത്തിന് പകരം ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ അളവ് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണെന്ന് തോന്നുന്നു, ആളുകളുടെയും സാമൂഹിക യൂണിറ്റുകളുടെയും മാനസിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ അളക്കാൻ കഴിവുള്ള ഉപകരണങ്ങളുടെ വരവോടെ മാത്രമേ ഇത് ശരിക്കും ഉപയോഗപ്രദമാകൂ, അതിനാൽ ഇപ്പോൾ ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ഉചിതമാണ്. മൂലധനത്തെ കൂടുതലോ കുറവോ സംയോജിപ്പിക്കുന്നതായി വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള അതേ പണ തുല്യത. ഇത് വളരെ വിശ്വസനീയമല്ലാത്ത ഒരു സൂചകമാണെന്ന് ഓർമ്മിക്കേണ്ടതാണ്, കൃത്രിമത്വത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗമെന്ന നിലയിൽ ഏത് മൂലധനം വളരെ ഏകദേശമായും തെറ്റായും കണക്കാക്കാം, ഉദാഹരണത്തിന്, വൈകാരിക തീവ്രതയുടെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ. വ്യക്തിനിഷ്ഠമായ സാമൂഹിക ഘടകങ്ങൾ (അധികാരി, പ്രതിച്ഛായ, വ്യക്തിബന്ധങ്ങൾ, കുലബന്ധം) വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട പങ്ക് വഹിക്കുന്ന ഉന്നതരായ ഉന്നത വിഭാഗങ്ങൾക്ക് ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും സത്യമാണ്, എന്നാൽ ഇപ്പോൾ മെച്ചപ്പെട്ട ഒന്നിൻ്റെ അഭാവത്തിൽ പണത്തിന് തുല്യമായ തുക ഉപയോഗിക്കാൻ ഞങ്ങൾ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. . ഒരുപക്ഷേ, സോഷ്യൽ റേറ്റിംഗ് സമ്പ്രദായത്തിൻ്റെ വികാസത്തോടെ, അത് ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും, കാരണം ഭൗതിക വിഭവങ്ങളേക്കാൾ മൂലധനത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ സത്തയോട് അത് വളരെ അടുത്താണ്.

അപ്പോൾ മൂലധനം എന്തിനു വേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുന്നു, ഒരു മാനസിക അസ്തിത്വമെന്ന നിലയിൽ അത്രമാത്രം ഭൗതികമല്ല?

വിചിത്രമെന്നു പറയട്ടെ, മൂലധനത്തിന് സ്വയം ഒന്നിനും പരിശ്രമിക്കാൻ കഴിയില്ല, കാരണം അത് ഒരു ആത്മനിഷ്ഠമല്ല, മറിച്ച് ഒരു ഉപകരണമാണ്. മൂലധനത്തിന് ഒരു വിഷയത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്ക് മാറാൻ കഴിയുമെങ്കിലും, ഈ വിഷയത്തിൻ്റെ സാന്നിധ്യമില്ലാതെ അതിന് സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമില്ല, മറ്റുള്ളവരെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള അവൻ്റെ ഇച്ഛയും ആഗ്രഹവും, അതായത്. സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് പുറത്ത് മൂലധനം നിലവിലില്ല. സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് പുറത്ത് മൂലധനത്തിൻ്റെ ഉറവിടമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഭൗതിക വസ്തുക്കളുണ്ട്, പക്ഷേ അവ ചില സമൂഹത്തിൻ്റെ സർക്കുലേഷനിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതുവരെ കൃത്രിമത്വത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി മൂലധനത്തിൻ്റെ ഗുണങ്ങൾ അവയ്‌ക്കില്ല.

മൂലധനത്തിൻ്റെ സ്വത്തവകാശമുള്ള ഭൗതിക വസ്തുക്കൾക്ക് അവരുടെ സ്വന്തം അഭിലാഷങ്ങൾ ഉണ്ടായിരിക്കാം, ചിലതരം കൂട്ടായ വിഷയങ്ങളായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഗുരുതരമായ മൂലധനത്തിൻ്റെ മിക്ക സ്രോതസ്സുകളും സാമൂഹിക അഗ്രഗേറ്റുകളാണ് - ഓർഗനൈസേഷനുകൾ, സംരംഭങ്ങൾ, സൈന്യങ്ങൾ, പള്ളികൾ, ബ്യൂറോക്രസികൾ, ഇൻ്റലിജൻസ് നെറ്റ്‌വർക്കുകൾ, ക്രിമിനൽ സിൻഡിക്കേറ്റുകൾ, വിവിധ തരം ഗ്രൂപ്പുകൾ, അവയുടെ സ്വഭാവവും ഈ സാമൂഹിക സംയോജനങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ സവിശേഷതകളും കാരണം, അവരുടേതായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ ഉണ്ട്, മിക്കപ്പോഴും അർദ്ധബോധത്തോടെയും ആന്തരിക സാമൂഹിക ഓട്ടോമാറ്റിസം (എം. ഡെലിയാഗിൻ അനുസരിച്ച് "കൂട്ടായ മനസ്സ്") കാരണവും നിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇവ മൂലധനത്തിൻ്റെ അഭിലാഷങ്ങളല്ല, മറിച്ച് അതിൻ്റെ ഉറവിടമായ പ്രതിഭാസങ്ങളാണ്. അല്ലാതെ അവർ മൂലധനം ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവയുടെ ആന്തരിക സ്വഭാവം കൊണ്ടാണ്. അതിനാൽ, അത് അഭിലാഷങ്ങളുള്ള ഒരു സാമൂഹിക പ്രതിഭാസമെന്ന നിലയിൽ മൂലധനമല്ല, മറിച്ച് അത് ഉപയോഗിക്കുന്ന വിഷയങ്ങളാണ്. അടിസ്ഥാന പ്രേരണകൾക്കനുസരിച്ച് ഈ അഭിലാഷങ്ങളെ വേർതിരിക്കുന്നത് ഉചിതമാണ്.

ഈ അടിസ്ഥാന പ്രേരണകൾ വ്യക്തികളുടെയും സാമൂഹിക സംയോജനങ്ങളുടെയും സവിശേഷതയാണ്, കൂട്ടായ വിഷയങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനത്തിലെ പുനരുൽപാദനം വിപുലീകരണവും വളർച്ചയും അർത്ഥമാക്കുന്നു എന്നതൊഴിച്ചാൽ. ആദ്യത്തെ നാല് അടിസ്ഥാന പ്രചോദനങ്ങൾ സിഗ്നൽ പ്രോസസ്സിംഗിൻ്റെ പ്രീ-യുക്തിപരവും മൃഗീയവുമായ രൂപങ്ങളുടെ സ്വഭാവമാണ്, എന്നാൽ സർഗ്ഗാത്മകമായ പ്രചോദനം നരവംശപരവും യുക്തിസഹവുമായ ലക്ഷ്യ ക്രമീകരണത്തോട് അടുത്താണ്. വിഷയത്തിൻ്റെ മനസ്സ് കൂടുതൽ പ്രാകൃതമാകുമ്പോൾ, കൂടുതൽ നേരത്തെയുള്ളതും ലളിതവുമായ പ്രചോദനങ്ങൾ അവനിൽ നിലനിൽക്കുന്നു, കൂടുതൽ പ്രതിഫലനപരവും സാഹചര്യപരവും ദീർഘകാലവും പ്രോജക്റ്റ് അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതുമായ അവൻ്റെ ലക്ഷ്യ ക്രമീകരണം കുറയുന്നു, അതിനായി അവൻ മൂലധനം ചെലവഴിക്കുന്നു. അതിനാൽ, മൂലധനത്തിൻ്റെ "ആഗ്രഹം" എന്നത് മറ്റുള്ളവരുടെ ശേഖരണത്തിനും വളർച്ചയ്ക്കും അടിച്ചമർത്തലിനുമുള്ള "ആഗ്രഹം" യഥാർത്ഥത്തിൽ ഭക്ഷണം, പുനരുൽപ്പാദനം, ആധിപത്യം തുടങ്ങിയ പ്രാകൃതമായ പ്രീ-യുക്തിപരമായ പ്രേരണകൾക്കായി അവികസിത മനസ്സുള്ള മൂലധന പ്രജകളുടെ ആഗ്രഹമാണ്. തീർച്ചയായും, വിഷയങ്ങൾക്ക് പ്രവചനത്തിൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള മറ്റ് ആവശ്യങ്ങൾക്കായി മൂലധനം ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും, ഉദാഹരണത്തിന്, യുക്തിസഹമായ പ്രോജക്റ്റുകൾ, സർഗ്ഗാത്മകത, ആഗോള ഒപ്റ്റിമൈസേഷൻ എന്നിവയ്ക്കായി, എന്നാൽ അത്തരം ലക്ഷ്യ ക്രമീകരണത്തിന്, പ്രസക്തമായ വിഷയങ്ങളുടെ മനസ്സ് വേണ്ടത്ര വികസിപ്പിക്കണം, കൂടാതെ എല്ലാവർക്കും ഇത് ചെയ്യാൻ മാത്രമല്ല. ഒരു പ്രാകൃതവും അവികസിതവുമായ മനസ്സുള്ള ഒരു വിഷയത്തിൻ്റെ പക്കൽ മൂലധനമുണ്ടെങ്കിൽ, അടിസ്ഥാന ലക്ഷ്യ ക്രമീകരണത്തിൽ ശരാശരി ബാബൂണിനെപ്പോലെ പ്രചോദിപ്പിക്കപ്പെടുന്നുവെങ്കിൽ, 300% ലാഭത്തിനുവേണ്ടി അവൻ ചെയ്യാത്ത കുറ്റമില്ല. കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കുന്നത് മൂലധനമല്ല, കാരണം അത് എല്ലായ്പ്പോഴും കുറ്റകൃത്യങ്ങൾക്ക് ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു പ്രത്യേക വിഷയമാണ്.. ആർക്കാണ്, പേരുകൾ, കുടുംബപ്പേരുകൾ, സ്ഥാനങ്ങൾ, സ്വത്ത്, ബന്ധുക്കളും സുഹൃത്തുക്കളും, താമസിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളും എല്ലാം.

അതുകൊണ്ടാണ് മൂലധനവും അധ്വാനവും തമ്മിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടാകാത്തത്: മൂലധനത്തിന് അതിൻ്റേതായ അഭിലാഷങ്ങളൊന്നുമില്ല, അത് വിഷയത്തിൻ്റെ കൈകളിലെ ഒരു ഉപകരണം മാത്രമാണ്. സമ്പൂർണ്ണ വിഷയങ്ങൾക്കിടയിൽ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ ഉണ്ടാകാം, അവരിൽ ഓരോരുത്തർക്കും അവരവരുടെ ലക്ഷ്യങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കാൻ കഴിയും. അധ്വാനവും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം ബൂർഷ്വാസിയും (വിഷയങ്ങൾ) തൊഴിലാളിവർഗ്ഗവും (മറ്റ് വിഷയങ്ങൾ) തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യമായി ശരിയായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു. മൂലധനത്തെ നിയന്ത്രണ മാർഗ്ഗമായി മനസ്സിലാക്കുക (കൈകാര്യം, നിർബന്ധം), അതിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക കേസ് സമ്പത്ത് (ഭൗതിക അധ്വാനം), കൂടുതൽ പൊതുവായ പാറ്റേൺ നിർണ്ണയിക്കുന്നത് വളരെ ലളിതമാണ്, അതിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യം ബൂർഷ്വാസി തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യമാണ്. കെ മാർക്‌സിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ തൊഴിലാളിവർഗവും. സമൂഹത്തിൻ്റെ നിയന്ത്രണ സംവിധാനവും അതിൻ്റെ നിയന്ത്രിത ഭാഗവും തമ്മിലുള്ള അടിസ്ഥാനപരമായ വൈരുദ്ധ്യമാണിത്.. മാത്രമല്ല, ഭരണസംവിധാനം ഏത് പ്രത്യേക സംഘടനാ രൂപത്തിലാണ് നടപ്പിലാക്കുന്നത് എന്നത് അത്ര പ്രധാനമല്ല - പുരോഹിതരുടെയോ വലിയ അടിമ ഉടമകളുടെയോ ഫ്യൂഡൽ പ്രഭുക്കന്മാരുടെയോ ബ്യൂറോക്രാറ്റുകളുടെയോ ബൂർഷ്വാസിയുടെയോ രൂപത്തിൽ. സമ്പന്നരും ദരിദ്രരും, മുതലാളിമാരും തൊഴിലാളികളും എന്ന വർഗ്ഗ വ്യത്യാസം ഇവിടെ ദ്വിതീയവും അപൂർണ്ണവും വളരെ ഏകദേശവുമാണ്, കാരണം ഉൽപ്പാദന മാർഗ്ഗങ്ങളുടെ ഉടമസ്ഥാവകാശം മൂലധനത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക സാഹചര്യം മാത്രമാണ്, കാരണം യഥാർത്ഥ വിഭാഗങ്ങളെ മാനേജർമാരായി കണക്കാക്കുകയും നിയന്ത്രിക്കുകയും നയിക്കുകയും വേണം , ഈ ക്ലാസുകളായി വിഭജിക്കുന്നതിനുള്ള മാനദണ്ഡം വ്യവസ്ഥാപിതമായി പ്രധാനപ്പെട്ട തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്ന പ്രക്രിയയോടുള്ള മനോഭാവമാണ്. മെറ്റീരിയൽ സ്‌ട്രാറ്റിഫിക്കേഷൻ അല്ലെങ്കിൽ ഏത് രൂപത്തിലുള്ള പാൻ്റുകളുടെ വർണ്ണ വ്യത്യാസം ഉൾപ്പെടെയുള്ള മറ്റെല്ലാം, ഒരു പ്രത്യേക വിഭാഗത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനത്തിൻ്റെ ദ്വിതീയ മാർക്കറാണ്, പ്രായോഗികമായി ഓപ്ഷണൽ.

ഈ സോപാധിക ക്ലാസുകൾ പരസ്പരം വ്യക്തമായി വേർതിരിക്കാനാവില്ല എന്നത് ഊന്നിപ്പറയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്, കാരണം വ്യത്യസ്ത ആളുകൾക്ക് അവരുടെ സാമൂഹിക പങ്ക്, അറിവ്, വിശ്വാസങ്ങൾ, പ്രവർത്തനം അല്ലെങ്കിൽ മാനസികാവസ്ഥ എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ച്, ചില സാഹചര്യങ്ങളിലും പ്രക്രിയകളിലും നേതാക്കളും അനുയായികളും ആയി പ്രവർത്തിക്കാൻ കഴിയും. തീർച്ചയായും, മറ്റുള്ളവരെ കൈകാര്യം ചെയ്യാനും അവരുടെ തീരുമാനങ്ങൾ അവരുടെമേൽ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനുമുള്ള അവരുടെ കഴിവ് ഉയർന്നതാണ്, അതായത്. അവരുടെ മൂലധനം എത്ര വലുതാണ് (അതിൻ്റെ സ്വഭാവം പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ, അത് സമ്പത്ത്, ശാരീരിക ശക്തി, അധികാരം, കാര്യമായ വൈജ്ഞാനിക ശ്രേഷ്ഠത മുതലായവ ആകാം), കൂടുതൽ തവണ വിഷയത്തിന് മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ തൻ്റെ ഇഷ്ടം അടിച്ചേൽപ്പിക്കാനുള്ള അവസരമുണ്ട്. സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയും. അതിനാൽ, യഥാർത്ഥ മാനുഷിക സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളിൽ കൈകാര്യം ചെയ്യപ്പെടുന്ന മാനേജർമാരുടെ ക്ലാസുകൾ തമ്മിലുള്ള അതിരുകൾ മങ്ങുന്നു (ചിത്രം 1), മൂലധനത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രീകരണത്തിലേക്കുള്ള പ്രവണത (മാനേജ്മെൻ്റ് മാർഗങ്ങൾ) ആണെങ്കിലും, അതിനാൽ തീരുമാനമെടുക്കൽ പ്രക്രിയയിൽ പങ്കാളിത്തം. ഉയർന്ന സാമൂഹിക പദവികൾ കേന്ദ്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന അതിൻ്റെ കേന്ദ്രം അനിഷേധ്യമാണ്. അത്തരം ക്ലമ്പുകൾ ഒരു നിയന്ത്രണ സംവിധാനത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു, അത് വ്യവസ്ഥാപിതമായി സുപ്രധാനമായ തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നു, അത് നയിക്കപ്പെടുന്ന വിഷയങ്ങളും യൂണിറ്റുകളും വഴി നടപ്പിലാക്കുന്നു (അല്ലെങ്കിൽ നടപ്പിലാക്കുന്നില്ല). സോപാധികമായ സ്വേച്ഛാധിപത്യ നിയന്ത്രണ സംവിധാനങ്ങളിൽ, "ചുവപ്പ്" (ചിത്രം 1) കേന്ദ്രത്തിൽ കൂടുതലും സമൂഹത്തിൻ്റെ ചുറ്റളവിൽ കുറവുമാണ്, മറിച്ച്, "ചുവപ്പ്" (തീരുമാനം എടുക്കൽ) ആയി മാറുന്നു; കൂടുതൽ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥിതിയിൽ വ്യാപിച്ചുകിടക്കുന്നു. സൈദ്ധാന്തികമായി, രണ്ടിൻ്റെയും തീവ്രമായ വകഭേദങ്ങൾ സാധ്യമാണ്, നിയന്ത്രണ സംവിധാനം അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരു ചെറിയ ചുവന്ന ബിന്ദുവായിരിക്കുകയും എല്ലാ തീരുമാനങ്ങളും ഒരു വിഷയത്താൽ എടുക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, മറ്റുള്ളവരെല്ലാം തീരുമാനങ്ങൾ മാത്രം നടപ്പിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു (ഉദാഹരണത്തിന്, കൃത്രിമ ബുദ്ധിയും ഉപകരണങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടവും), അല്ലെങ്കിൽ തിരിച്ചും, അവർ തീരുമാനങ്ങളുടെ വികസനത്തിൽ നിർണ്ണായകമായി പങ്കെടുക്കുന്നു, സിസ്റ്റത്തിൻ്റെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളും (കൂട്ടാവബോധം). എന്നാൽ പ്രായോഗികമായി, ആളുകൾക്ക് ഇത് ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല (കുറഞ്ഞത് ഇപ്പോഴെങ്കിലും), കാരണം ആരും ഒറ്റയ്ക്ക് ഭരിക്കുന്നില്ല, മാത്രമല്ല ഏറ്റവും പരിചയസമ്പന്നനായ ഏകാധിപതിക്ക് പോലും ഒരു മാനേജ്മെൻ്റ് ഉപകരണം ആവശ്യമാണ്, മാത്രമല്ല എല്ലാവരുടെയും അഭിപ്രായങ്ങൾ ശാശ്വതമായി കണക്കിലെടുക്കുന്നത് വളരെ അധ്വാനമാണ്- തീവ്രമായ അല്ലെങ്കിൽ അസാധ്യമായ, ഈ കൂട്ടായ അഭിപ്രായത്തിൻ്റെ കഴിവിനെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല.

തീർച്ചയായും, സൗകര്യാർത്ഥം, ഒരാൾക്ക് ആളുകളെ ഓടിക്കുന്ന വസ്തുക്കൾ എന്ന് വിളിക്കാം, പക്ഷേ ഇത് പൂർണ്ണമായും ശരിയാകില്ല, കാരണം അവർക്ക് അവരുടേതായ ഇച്ഛാശക്തിയും സ്വന്തം ലക്ഷ്യ ക്രമീകരണത്തിന് (കുറഞ്ഞത് സൈദ്ധാന്തികമായെങ്കിലും) കഴിവുള്ളവരുമാണ് എന്നതാണ് മറ്റൊരു കാര്യം. അതിനുള്ള അവസരമോ മതിയായ ആഗ്രഹമോ ഉണ്ടായിരിക്കുക. സ്വാധീനത്തിൻ്റെ വിതരണം (ശക്തി) സാമൂഹിക പദവിയുടെ ഒരു ക്ലാസിക് പിരമിഡിൻ്റെ രൂപത്തിൽ ചിത്രീകരിക്കാം, പക്ഷേ ഇത് പൂർണ്ണമായും ശരിയല്ല, കാരണം വ്യവസ്ഥാപിതമായി പ്രാധാന്യമുള്ള ചില തീരുമാനങ്ങളുടെ വികസനത്തിൻ്റെയും അവലംബത്തിൻ്റെയും പോയിൻ്റുകൾ ഔപചാരിക ശ്രേണിയിൽ നിന്ന് ഗുരുതരമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടേക്കാം. യഥാർത്ഥത്തിൽ, ഉൽപ്പാദനത്തെയോ മറ്റ് സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളെയോ ആശ്രയിച്ച് ഗുരുതരമായ ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകൾ സംഭവിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥ ശക്തി (വ്യവസ്ഥാപിതമായി എടുക്കുന്ന പ്രധാനപ്പെട്ട തീരുമാനങ്ങളിലെ സ്വാധീനം) സോഷ്യൽ പിരമിഡിൽ (ചിത്രം 2) വളരെ അസമമായി വ്യാപിക്കുമ്പോൾ, ചിലപ്പോൾ അതിൻ്റെ ഏകാഗ്രതയുടെ കേന്ദ്രങ്ങൾ സമാനമല്ല. ഔദ്യോഗിക പദവിയുടെ കേന്ദ്രീകരണ കേന്ദ്രങ്ങളിലേക്ക്. വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിൽ, ചില ഘടനകൾക്ക് ഔദ്യോഗിക ശ്രേണികളേക്കാൾ കൂടുതൽ യഥാർത്ഥ മൂലധനം (മറ്റുള്ളവരെ സ്വാധീനിക്കാനുള്ള കഴിവ്) ആഗിരണം ചെയ്യാൻ കഴിയും, ഉദാഹരണത്തിന്, പുരോഹിതന്മാർ, യോദ്ധാക്കൾ, തത്ത്വചിന്തകർ, കുറ്റവാളികൾ, ധനസഹായികൾ അല്ലെങ്കിൽ ശാസ്ത്രജ്ഞർ എന്നിവരുടെ ഘടനകൾ. ഉയർന്ന റാങ്കിലുള്ള സ്ഥാപനങ്ങളെ പോലും കണക്കിലെടുക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിച്ചു.

നിയന്ത്രിതവും നിയന്ത്രിക്കുന്നതുമായ സംവിധാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം അവയുടെ ലളിതവും വ്യക്തവുമായ അഭിലാഷങ്ങളിലാണ്, അവ രണ്ടും ആകർഷിക്കുന്നു:

കഴിയുന്നത്ര സിസ്റ്റം-വൈഡ് റിസോഴ്‌സുകളും പ്രവർത്തനങ്ങളും ഉപയോഗിക്കുക, എല്ലാം

കഴിയുന്നത്ര കുറച്ച് ഔട്ട്‌ഗോയിംഗ് പ്രവർത്തനം കാണിക്കുക, ഒന്നും ചെയ്യരുത്

സാധ്യമായത്രയും കുറച്ച് സിസ്റ്റം-വൈഡ് നിയന്ത്രണങ്ങൾക്ക് വിധേയനാകുക, ഒന്നിനും ഒരു ഉത്തരവാദിത്തവും വഹിക്കരുത്.

സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ്റെ അടിസ്ഥാനപരമായ തെറ്റ് ഇതാണ് എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, ഇത് മറ്റ് നിർണായകമായ മിക്ക തെറ്റുകളും നിർണ്ണയിക്കുകയും ആത്യന്തികമായി വലിച്ചിഴയ്ക്കുകയും ചെയ്തു: സാമൂഹിക സിദ്ധാന്തങ്ങളെയും പൊതുവെ മാനുഷിക സാങ്കേതികവിദ്യകളെയും ശാശ്വതമായും സമയബന്ധിതമായും നവീകരിക്കാനുള്ള വിസമ്മതം. മാർക്‌സിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും സിദ്ധാന്തവും സംരക്ഷിച്ച സോഷ്യോടെക്കിൻ്റെ മാനുഷിക സാങ്കേതികവിദ്യകൾ, ഒസിഫിക്കേഷൻ, ഡോഗ്മാറ്റിസം എന്നിവയുടെ വികസനത്തിൽ ഒരു സ്റ്റോപ്പ്, അത് എത്ര രസകരവും മുന്നേറ്റവും ആയിരുന്നാലും അതിൻ്റെ സമയത്തേക്ക്, ആത്യന്തികമായി, അധിക ആളുകളുടെ പ്രശ്നം മൂലം ശാസ്ത്ര-സാങ്കേതിക പുരോഗതി (തെർമോണിലേഷൻ, OGAS) ബോധപൂർവം നിർത്തുന്നത് മുതൽ ഉന്നതരുടെ തെറ്റായ രൂപകൽപ്പന വരെ, സാമൂഹിക നിർമ്മാണത്തിലും ലക്ഷ്യ ക്രമീകരണത്തിലും നിരവധി പിശകുകൾക്ക് കാരണമായി. സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെയും പ്രോത്സാഹന സംവിധാനത്തിൻ്റെയും ഓർഗനൈസേഷൻ, അർത്ഥങ്ങളുടെ വിവരയുദ്ധത്തിൽ നഷ്ടപ്പെടുകയും പ്രധാനപ്പെട്ട സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളുടെ തൊഴിലാളിവർഗത്തേക്കാൾ കൂടുതൽ പുരോഗമനപരമായ ആവിർഭാവത്തെ അവഗണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, ബഹുജന സാങ്കേതിക ബുദ്ധിജീവികൾ. അതിനാൽ, ആഗോള പ്രോജക്റ്റ് ഇംപീരിയം അടിസ്ഥാനപരമായി പിടിവാശിയെ നിരാകരിക്കുകയും ഒരേയൊരു യഥാർത്ഥ തീരുമാനങ്ങളുടെ സ്ഥിരീകരണത്തെയും എല്ലാ കാലത്തേയും സ്ഥിരീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, കൂടാതെ പുതിയ അനുഭവങ്ങളുടെയും സംവിധാനങ്ങളുടെയും ശേഖരണത്തിന് അനുസൃതമായി മാനുഷിക അറിവുകളുടെയും സാമൂഹിക സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെയും ശാശ്വതമായ പരിണാമത്തിൻ്റെ ആവശ്യകതയിൽ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. സംഘടന.

ഈ സ്കെയിൽ സിസ്റ്റം റിസോഴ്സുകളുടെ വിതരണത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു, റെഡ് സോണിൽ, വിഭവങ്ങളുടെ അഭാവം മൂലം നിയന്ത്രണ സംവിധാനത്തിൻ്റെയോ നിയന്ത്രിത സംവിധാനത്തിൻ്റെയോ അപചയം ആരംഭിക്കുന്നു, കൂടുതൽ കൂടുതൽ. വൈറ്റ് സോൺ സിസ്റ്റത്തിൻ്റെ സുരക്ഷാ വിടവ് ചിത്രീകരിക്കുന്നു, അതായത്. റിസോഴ്സ് ഡിസ്ട്രിബ്യൂഷൻ സ്ലൈഡർ ഈ സോണിൽ ആണെങ്കിൽ, നിയന്ത്രണ സംവിധാനത്തിനും നിയന്ത്രിത സംവിധാനത്തിനും അവയുടെ വീണ്ടെടുക്കലിനായി മതിയായ ഉറവിടങ്ങളുണ്ട്, മാത്രമല്ല അവയ്ക്ക് ഡീജനറേറ്റീവ് പ്രക്രിയകൾ ഒഴിവാക്കാൻ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അവസരങ്ങളുണ്ട്.

തവിട്ട് അടയാളങ്ങൾ ഒരു നിഷ്ക്രിയ വിമർശനത്തിൻ്റെ പരിധിയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, യഥാർത്ഥത്തിൽ വിതരണം ചെയ്ത വിഭവങ്ങളുടെ അളവ് ഈ പരിധിയേക്കാൾ കുറവാണെങ്കിൽ ഇത് സംഭവിക്കുന്നു. ഒരു നിഷ്ക്രിയ വിമർശനാത്മക പ്രതികരണം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ബാഹ്യമായി വിശ്വസ്തതയും സാമൂഹിക സ്ഥിരതയും നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട് ഒരാളുടെ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ അട്ടിമറിക്കുകയും അവഗണിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ശാന്തമായ ഒരു കലാപമാണ് (വരേണ്യവർഗത്തിൻ്റെയോ ബഹുജനങ്ങളുടെയോ), അതിൽ നിയന്ത്രിക്കുന്ന അല്ലെങ്കിൽ നിയന്ത്രിത സംവിധാനങ്ങൾ, ചില കാരണങ്ങളാൽ, സജീവമായ പ്രതിഷേധത്തിലേക്ക് നീങ്ങാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ഈ പരിധികൾ തമ്മിലുള്ള വിടവിനെ സിസ്റ്റം പ്രവർത്തനക്ഷമത വിടവ് എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം പരിധിയിലും കൂട്ട അട്ടിമറിയിലും അശ്രദ്ധയിലും എത്തുമ്പോൾ, സിസ്റ്റത്തിന് കാര്യക്ഷമതയും പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള കഴിവും നഷ്‌ടപ്പെടുന്നു, പരിധിയിൽ നിന്ന് കൂടുതൽ കൂടുതൽ, അത് നിയന്ത്രണക്ഷമത, ശ്രേണി, സ്ഥിരത എന്നിവയുടെ രൂപം നിലനിർത്തുന്നു.

മഞ്ഞ അടയാളങ്ങൾ സാഹചര്യങ്ങളോടുള്ള സജീവമായ അസംതൃപ്തിയുടെ പരിധി നിർവചിക്കുന്നു, ഇത് സജീവമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ കലാശിക്കുന്നു, സാധാരണയായി വിനാശകരമായ സ്വഭാവം, അതായത്. കലാപങ്ങൾ, എന്നാൽ നേരിയ രൂപങ്ങളിൽ അത്തരം അസംതൃപ്തി വിമർശനമായും സജീവമായ മുറുമുറുപ്പായും പ്രകടമാകും. അതേസമയം, വിഭവങ്ങളുടെ അഭാവത്തിൽ നിന്നുള്ള വരേണ്യവർഗത്തിൻ്റെ കലാപം സാധ്യമായത്രയും എന്നത് രസകരമാണ്, കൂടാതെ നിയന്ത്രണ സംവിധാനത്തിന് അനുകൂലമായ വിഭവങ്ങളുടെ വിതരണത്തിൽ ശക്തമായ പക്ഷപാതമുണ്ടായാലും ഇത് വളരെ കൂടുതലാണ്, കാരണം നിയന്ത്രണ സംവിധാനത്തിൻ്റെ നിർണായക പ്രതികരണത്തിനുള്ള പരിധി (ആഹ്ലാദത്തിൻ്റെ അളവ്) സ്കെയിലിലെ നിയന്ത്രിത സംവിധാനത്തിൻ്റെ നിർണായക പ്രതികരണത്തിൻ്റെ പരിധിയേക്കാൾ വളരെ കൂടുതലാണ്, ഇതെല്ലാം വിവിധ തരത്തിലുള്ള കടുത്ത അന്തർ-എലൈറ്റ് പോരാട്ടങ്ങൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. കഠിനമായ പ്രതികരണം, അതിചൂഷണം, ബഹുജനങ്ങളെ ശക്തമായി അടിച്ചമർത്തൽ.

റിസോഴ്സ് അലോക്കേഷൻ്റെ ഏറ്റവും മികച്ച നില നിർണ്ണയിക്കാൻ, ഒപ്റ്റിമൽ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അത് മുകളിലും താഴെയുമുള്ള സുരക്ഷാ പരിധികളിൽ നിന്നും നിർണായക പ്രതികരണ പരിധികളിൽ നിന്നും കഴിയുന്നത്ര ദൂരെയായിരിക്കും. ഈ പ്രശ്നത്തിന് പോസിറ്റീവ് പരിഹാരമുണ്ടെന്ന് ഉടനടി ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്, പക്ഷേ എല്ലായ്പ്പോഴും അല്ല, കാരണം വിഭവങ്ങളുടെ അഭാവം കാരണം മാക്രോസിസ്റ്റത്തിന് സുരക്ഷാ വിടവ് ഉണ്ടാകണമെന്നില്ല, കൂടാതെ ഒന്നോ രണ്ടോ ഉപസിസ്റ്റങ്ങളും എങ്ങനെയായാലും തകർച്ചയിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടും. ഞങ്ങൾ അത് അവർക്കിടയിൽ വിഭവങ്ങൾ വിതരണം ചെയ്യുന്നു. ഇവിടെ, കൂടാതെ, ഒരു സീറോ-സം ഗെയിം ഉണ്ട്: ഒരാൾക്ക് കൂടുതൽ, മറ്റുള്ളവർക്ക് കുറവ്. രണ്ടാമതായി, സജീവവും നിഷ്ക്രിയവുമായ വിമർശനാത്മക പ്രതികരണത്തിൻ്റെ പരിധികൾ അവ ചിത്രം 3-ൽ സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളിൽ ആയിരിക്കണമെന്നില്ല, എന്നാൽ അവ ഒരേസമയം നിർണായക പ്രതികരണവും നിയന്ത്രണ സംവിധാനങ്ങളും നിർണ്ണയിക്കുന്ന തരത്തിൽ വിഭജിക്കുന്നത് ഉൾപ്പെടെ സ്കെയിലിൽ എവിടെയും ആകാം ( ഉയർന്ന വിഭാഗങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല), കൂടാതെ ഒരു നിയന്ത്രിത സംവിധാനവും (താഴ്ന്ന വിഭാഗങ്ങൾക്ക് അത് ആവശ്യമില്ല). അതിനാൽ, വിതരണ സ്ലൈഡർ എങ്ങനെ സ്ഥാപിച്ചാലും ഒന്നിൻ്റെയോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊന്നിൻ്റെയോ അല്ലെങ്കിൽ രണ്ട് ഉപസിസ്റ്റങ്ങളുടെയും നിർണായക പ്രതികരണം ഒരേസമയം സംഭവിക്കാം, അതായത്. മാക്രോസിസ്റ്റത്തിന് വലിയ സുരക്ഷാ വിടവ് ഉണ്ടെങ്കിലും ഈ പ്രശ്‌നത്തിന് ഒരു പോസിറ്റീവ് പരിഹാരം ഉണ്ടായേക്കില്ല.

ഏറ്റവും രസകരമായ കാര്യം ഇതാണ്: നിലവിലെ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾ, ഉപഭോക്തൃ പ്രതീക്ഷകൾ, സാമൂഹികമായി സ്വീകാര്യമായ ജീവിത നിലവാരം എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു നിയന്ത്രിത വേരിയബിളാണ് ഈ പരിധികളുടെ നിലവാരം, ഇത് പൊതുവെ ഉന്നതരും ആളുകളും എത്ര അത്യാഗ്രഹികളാണെന്ന് നിർവചിക്കാം ( ഏത് തരത്തിലുള്ള ആനുകൂല്യങ്ങൾ / സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ / അവർ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങൾ ശീലമാക്കിയിരിക്കുന്നു, അത് ഒരു മാനദണ്ഡമായി കണക്കാക്കുന്നു, അതിന് താഴെ അവരെ പരാജിതരായി കണക്കാക്കുന്നു). അതേസമയം, ഒരു പ്രത്യേക സമൂഹത്തിൻ്റെ അസ്ഥിരതയെ പ്രകോപിപ്പിക്കുന്നതിനായി വിവര ആക്രമണങ്ങളുടെ ചുമതല വളരെ വ്യക്തമാകും: നിയന്ത്രണ സംവിധാനത്തിനും നിയന്ത്രിത സംവിധാനത്തിനും വേണ്ടിയുള്ള നിർണായക പ്രതികരണത്തിൻ്റെ പരിധി വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് ഈ ചുമതല വരുന്നു. കാര്യക്ഷമത, സ്ഥിരത, റിസോഴ്‌സ് മാനേജ്‌മെൻ്റ് മേഖല എന്നിവയിലെ വിടവ്. സ്കെയിലിലെ ഈ പരിധികൾ അടയ്ക്കുമ്പോൾ, സാമൂഹിക അസ്ഥിരതയിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുന്നത് ശാരീരികമായി അസാധ്യമായിരിക്കും. അതിനാൽ സോപാധികമായ ഷേക്കറുകളും (നവൽനികളും സോൾഷെനിറ്റ്‌സെൻസും മറ്റുള്ളവരും #നിങ്ങൾക്ക് നൽകില്ല) സോപാധിക രക്ഷിതാക്കളും (ഫ്രിറ്റ്‌സ്‌മോർഗൻമാരും അവശിഷ്ടങ്ങളും മറ്റുള്ളവരും #ആദ്യം നേടുക) എന്താണ് ചെയ്യുന്നതെന്ന് വ്യക്തമാണ് - അവർ നിർണായകതയുടെ പരിധികൾ നീക്കുന്നു. ഉയർന്നതോ താഴ്ന്നതോ ആയ പ്രതികരണം. ശരിയാണ്, അവർക്ക് നിയന്ത്രിത സിസ്റ്റത്തിൻ്റെ പരിധികൾ മാത്രമേ നീക്കാൻ കഴിയൂ, കാരണം മാനേജ്മെൻ്റ് സിസ്റ്റത്തിൻ്റെ പരിധികൾ (ആഹ്ലാദത്തിൻ്റെ നില) നിയന്ത്രിക്കുന്നത് നേരിട്ടുള്ള പ്രചാരണത്തിലൂടെയല്ല, മറിച്ച് പ്രധാനമായും എലൈറ്റ് വിദ്യാഭ്യാസ സംവിധാനത്തിലൂടെയും അന്തർ-എലൈറ്റ് സംസ്കാരത്തിലൂടെയുമാണ്.

ഈ ത്രെഷോൾഡുകളെല്ലാം നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയുന്നതിനാൽ, അവയ്‌ക്കും ഒപ്റ്റിമൽ ലെവൽ ഞങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കണം. സജീവമായ ഒരു നിർണായക പ്രതികരണത്തിൻ്റെ ഉചിതമായ പരിധി സിസ്റ്റത്തിൻ്റെ സുരക്ഷാ പരിധിയേക്കാൾ അല്പം കൂടുതലാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കുന്നതിൽ ഇത് അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, ഇത് സമയബന്ധിതമായ പ്രതികരണം ഉറപ്പാക്കുന്നതിനും ഡീജനറേറ്റീവ് പ്രക്രിയകൾ തടയുന്നതിനുമായി വിഭവങ്ങളുടെ അഭാവം മൂലം കഷ്ടപ്പെടാൻ തുടങ്ങുന്നതിന് തൊട്ടുമുമ്പ് സിസ്റ്റം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു. . അതേസമയം, നിർണായക പ്രതികരണത്തിൻ്റെ ഉയർന്ന പരിധി (അത്യാഗ്രഹം => വിഭവങ്ങളുടെ അമിത ചെലവ് => സിസ്റ്റത്തിൻ്റെ സുരക്ഷിതമായ വിഭവ തന്ത്രത്തിനുള്ള ക്ലിയറൻസ് കുറവ്) കൂടാതെ വളരെ താഴ്ന്നതും (സാമൂഹിക വേദനയില്ലാതെ, ദോഷകരമായ ഘടകങ്ങളും) മാക്രോസിസ്റ്റത്തെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കും. കൃത്യസമയത്ത് കണ്ടെത്താനും പ്രതിഫലിപ്പിക്കാനും കഴിയില്ല). പക്ഷേ, നിഷ്ക്രിയമായ വിമർശനാത്മക പ്രതികരണത്തിൻ്റെ പരിധികൾ വളരെ കുറവായി സൂക്ഷിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്, നിയന്ത്രണക്ഷമതയും വ്യവസ്ഥാപിത പരിവർത്തനങ്ങളുടെ സാധ്യതയും നിലനിർത്താനും റിസോഴ്സ് ബേസിൽ പോലും കുതിച്ചുചാട്ടം നടത്താനും സിസ്റ്റത്തിൻ്റെ ഉത്സാഹം, പ്രവർത്തനം, കാര്യക്ഷമത എന്നിവ കുറയുന്നത് തടയുന്നു. നിർഭാഗ്യവശാൽ, നിലവിലെ നിയന്ത്രണ സംവിധാനങ്ങൾ നിയന്ത്രിത സിസ്റ്റത്തിൻ്റെ നിഷ്ക്രിയ വിമർശനാത്മക പ്രതികരണമാണ് ഇഷ്ടപ്പെടുന്നത്, കാരണം ഇത് എലൈറ്റിൻ്റെയും നിർദ്ദിഷ്ട ബ്യൂറോക്രാറ്റുകളുടെയും പ്രതിനിധികൾക്ക് സുഖപ്രദമായ സാഹചര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു, എന്നാൽ ദീർഘകാലാടിസ്ഥാനത്തിൽ മാക്രോസിസ്റ്റത്തിന് ഇത് കൂടുതൽ അപകടകരമാണ്, കാരണം ഇത് മേലിൽ ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയാത്ത സാഹചര്യങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം, കാരണം സിസ്റ്റം, ബാഹ്യ സ്ഥിരതയോടെ, നിയന്ത്രണ സിഗ്നലുകളോട് പ്രതികരിക്കുന്നത് നിർത്തുന്നു, കൂടാതെ ഫീഡ്‌ബാക്കിൽ ചില യഥാർത്ഥ വിവരങ്ങളെങ്കിലും നൽകുന്നില്ല, അതായത്. തളർവാതരോഗിയോ വളരെ മദ്യപിച്ചോ ആയ വ്യക്തിയുടെ സ്വഭാവ ലക്ഷണങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു, അയാൾക്ക് വേദന അനുഭവപ്പെടുന്നില്ലെങ്കിലും, തൻ്റെ ശരീരത്തെ സാധാരണഗതിയിൽ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ലൂബ്രിക്കേഷനായി ഇന്ധനം, ഓക്‌സിഡൈസർ, ചെറിയ അളവിൽ എണ്ണ എന്നിവ മാത്രം ആവശ്യമുള്ള ആന്തരിക ജ്വലന എഞ്ചിൻ പോലുള്ള ലളിതമായ ഒരു സംവിധാനത്തെക്കുറിച്ചല്ല നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്, എന്നാൽ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു സാമൂഹിക-ജീവശാസ്ത്ര സംവിധാനത്തെക്കുറിച്ചാണ്, വിതരണം ചെയ്ത വിഭവങ്ങളുടെ ബാഹുല്യം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. ഭൗതിക വിഭവങ്ങൾ എന്ന നിലയിൽ മാത്രമല്ല, സാമൂഹികമായും മാനസികമായും പ്രാധാന്യമുള്ളവ എന്ന നിലയിലും. അത്തരത്തിലുള്ള ഓരോ സാമൂഹിക ഉറവിടങ്ങൾക്കും, നിർണായക പ്രതികരണത്തിൻ്റെയും സുരക്ഷയുടെയും അതിൻ്റേതായ പരിധികളോടെ അതിൻ്റേതായ വിതരണ സ്കെയിൽ കണക്കാക്കുന്നത് ഉചിതമാണ്, അതനുസരിച്ച്, അത്തരം ഓരോ സ്കെയിലിനും, വിതരണ തലത്തിൽ അതിൻ്റേതായ ഒപ്റ്റിമൽ നിർണ്ണയിക്കണം. സാമൂഹിക പ്രാധാന്യമുള്ള വിഭവങ്ങളുടെ ഈ വിഭാഗങ്ങളിൽ, വേർതിരിക്കുന്നത് ഉചിതമാണ്:

= സേവനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെയുള്ള ഇൻവെൻ്ററി. ഒപ്റ്റിമൽ വിതരണത്തിൻ്റെ പ്രശ്നം കൂടുതൽ കൃത്യമായി പരിഹരിക്കുന്നതിന്, ഈ ക്ലാസിനെ ചരക്കുകളുടെയും സേവനങ്ങളുടെയും പ്രധാന ഗ്രൂപ്പുകളായി വിഭജിക്കുന്നതും അഭികാമ്യമാണ്.

= സാമൂഹിക പദവികൾ. ഒരു സ്ഥാപിത മെമ്മെ ഉപയോഗിക്കാനും ഈ ക്ലാസ് സോഷ്യൽ റിസോഴ്‌സുകളുടെ അവകാശങ്ങളും സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളും എന്ന് വിളിക്കുന്നതും തീർച്ചയായും സാധ്യമാണ്, എന്നാൽ ഈ മെമ്മിൻ്റെ സെമാൻ്റിക്‌സ് നമുക്ക് ആവശ്യമുള്ളതിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്, പ്രാഥമികമായി ഇത് നിയമപരവും നിയമപരവുമായ വശങ്ങളെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഈ അവകാശങ്ങളും സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളും ഭരണഘടനയിൽ കറുത്ത റഷ്യൻ ഭാഷയിൽ എഴുതിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും, അവ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ നിയമപരമായി ഉച്ചരിക്കുകയോ നിരോധിക്കുകയോ ചെയ്യരുത്.

വാളെടുക്കാൻ കർഷകരെ വെട്ടിമുറിക്കാനുള്ള അവകാശം, ആദ്യരാത്രിയുടെ അവകാശം, ഉന്നത ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ അവകാശം, കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ ചെയ്തിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ അവരുടെ സന്തതികളെ മായ്ച്ചുകളയുന്നതിനോ അവരെ സ്ഥാനത്തു നിർത്തുന്നതിനോ ഉള്ള അവകാശം എന്നിങ്ങനെയുള്ള യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക ആനുകൂല്യങ്ങളെയാണ് സാമൂഹിക പദവികൾ പരിഗണിക്കുന്നത്. , "ഔദ്യോഗിക ഭക്ഷണം" നൽകാനുള്ള അവകാശം, ന്യായമായ പരിധിക്കുള്ളിൽ സംരംഭങ്ങളിൽ നിന്നും കൂട്ടായ ഫാമുകളിൽ നിന്നും മോഷ്ടിക്കാനുള്ള തൊഴിലാളികളുടെ അവകാശം അല്ലെങ്കിൽ സൈന്യത്തിലെ പരാഷയ്ക്ക് സ്പിരിറ്റ് അയയ്ക്കാനുള്ള മുത്തച്ഛൻ്റെ അവകാശം, ഈ വിഭാഗത്തെ വിളിക്കുന്നത് കൂടുതൽ ശരിയാണ്. അവകാശങ്ങളും സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളുമല്ല, സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളാണ്. ഇതിൽ, സംസാര സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ആശയവും ഉൾപ്പെടുന്നു, അതായത്. സ്ഥാപിത വിശ്വാസ സമ്പ്രദായങ്ങളെയും അധികാരത്തിലുള്ളവരെയും (എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഔദ്യോഗികമല്ല) വിമർശിക്കാനുള്ള അവസരം അവരിൽ നിന്നോ സാമൂഹിക ചുറ്റുപാടിൽ നിന്നോ ഒരു തരത്തിലല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു തരത്തിൽ പ്രതികരണം വരില്ല എന്ന ഉറപ്പോടെ. വ്യവസ്ഥാപിതമായി പ്രധാനപ്പെട്ട തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിനുള്ള യഥാർത്ഥ പ്രവേശനവും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

= വിവരങ്ങളിലേക്കും സംസ്കാരത്തിലേക്കും പ്രവേശനം. വീണ്ടും, നിയമപരമോ നിയമപരമോ അല്ല, യഥാർത്ഥ പ്രവേശനം. ഒന്നാമതായി, ഇത് ഉയർന്നതും വികസിതവുമായ സംസ്കാരത്തിലേക്കും ശാസ്ത്രത്തിലേക്കും പ്രവേശനം അർത്ഥമാക്കുന്നു, ഇത് വളരെ വ്യാപകമായി അവതരിപ്പിക്കുകയും ജനപ്രിയമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സിസ്റ്റം വിദ്യാഭ്യാസത്തിലേക്കുള്ള പ്രവേശനം, വിവരങ്ങളുമായി പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള കഴിവുകൾ, തീരുമാനമെടുക്കൽ തുടങ്ങിയവയും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. മാനേജ്മെൻ്റ് സിസ്റ്റം വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ശാസ്ത്രീയ രീതികളും കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളും അനുബന്ധ വിദ്യാഭ്യാസവും സംസ്കാരവും തനിക്കും താഴ്ന്ന വിഭാഗങ്ങൾക്കും മാത്രമായി കരുതിവച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ - വിജ്ഞാനത്തിൻ്റെ അവശിഷ്ടങ്ങളും റുമിനൻ്റ് സംസ്കാരവും, ഇത് വീണ്ടും തുല്യ കൈമാറ്റ തത്വത്തിൻ്റെ ഗുരുതരമായ ലംഘനമാണ്. വഴിയിൽ, ഈ ക്ലാസ് സോഷ്യൽ റിസോഴ്സുകളുടെ വിതരണ സ്കെയിൽ മാനേജ്മെൻ്റ് സിസ്റ്റത്തിനും നിയന്ത്രിത സംവിധാനത്തിനും വെവ്വേറെ കണക്കാക്കുന്നു, മുമ്പത്തെ ക്ലാസുകളുടേതിന് സമീപമല്ല, കാരണം ഒരു നോൺ-സീറോ-സം ഗെയിമിൻ്റെ സവിശേഷത, അതായത്. ആരെങ്കിലും നേടിയാൽ, ആരെങ്കിലും കുറയുന്നു എന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം: സംസ്കാരവും വിവരങ്ങളും, ചരക്കുകൾ, വസ്തുക്കൾ അല്ലെങ്കിൽ പ്രത്യേകാവകാശങ്ങൾ എന്നിവയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, വളരെ ലളിതമായി പുനർനിർമ്മിക്കപ്പെടുന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ഡിജിറ്റൽ യുഗത്തിൽ.

ഒപ്റ്റിമൽ ഡിസ്ട്രിബ്യൂഷൻ പ്രശ്നത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗം, നിയന്ത്രണത്തിൻ്റെയും നിയന്ത്രിത സംവിധാനങ്ങളുടെയും ഒപ്റ്റിമൽ ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളുടെയും (ഔട്ട്‌ഗോയിംഗ് ആക്റ്റിവിറ്റികൾ) ഉത്തരവാദിത്തങ്ങളുടെയും (ഇൻട്രാ-സിസ്റ്റം നിയന്ത്രണങ്ങൾ) റെസലൂഷൻ ആണ്. ഈ പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന്, ഒരു സുരക്ഷാ മേഖലയും നിർണായക പ്രതികരണ പരിധികളും ഉപയോഗിച്ച് സമാനമായ വിതരണ സ്കെയിൽ ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഉചിതമാണ്, എന്നാൽ ഒപ്റ്റിമൽ കുറച്ച് വ്യത്യസ്തമായി കണക്കാക്കണം, അത് ഏറ്റവും ഉയർന്ന സുരക്ഷിതമായ തലത്തിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു, പരിധിയിലേക്ക് അറിയപ്പെടുന്ന വിടവ് (എടുക്കുന്നു. ഏറ്റക്കുറച്ചിലുകളുടെ വ്യാപ്തി കണക്കിലെടുക്കുക), കാരണം ഒരേ റിസോഴ്‌സ് തീവ്രതയുള്ള സബ്സിസ്റ്റങ്ങളുടെ സുരക്ഷിതമായ ഔട്ട്‌ഗോയിംഗ് പ്രവർത്തനവും ഉത്തരവാദിത്തവും, മാക്രോസിസ്റ്റത്തിൻ്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള കാര്യക്ഷമതയും സ്ഥിരതയും വർദ്ധിക്കുന്നു. വിവരങ്ങളുടെയും സാംസ്കാരിക വിഭവങ്ങളുടെയും ക്ലാസിലെന്നപോലെ, ഇവിടെയും നിയന്ത്രണ സംവിധാനത്തിനും നിയന്ത്രിത സംവിധാനത്തിനും പ്രത്യേക സ്കെയിലുകൾ കണക്കാക്കുന്നു, കാരണം ഈ വിതരണം പൂജ്യം-തുക ഗെയിമാണ്. ഇവിടെ, കൃത്യമായി അതേ രീതിയിൽ, പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെയും ഉത്തരവാദിത്തത്തിൻ്റെയും അഭാവം മാക്രോസിസ്റ്റത്തിൻ്റെ മൊത്തത്തിലുള്ള അപചയത്തിനും എതിർപാർട്ടി സബ്സിസ്റ്റത്തിൽ നിന്നുള്ള നിർണായക പ്രതികരണത്തിനും കാരണമാകുന്നു, കൂടാതെ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെയും ഉത്തരവാദിത്തത്തിൻ്റെയും അമിതമായത് നിയന്ത്രണ സംവിധാനത്തിൻ്റെയോ നിയന്ത്രിത സംവിധാനത്തിൻ്റെയോ അപചയത്തിന് കാരണമാകുന്നു. അതിൽ ഒരു വിമർശനാത്മക പ്രതികരണം. വിഭവ വിതരണത്തിൻ്റെ കാര്യത്തിലെന്നപോലെ, വളരെ അപകടകരമായ സാഹചര്യങ്ങളാണ് വിമർശനാത്മക പ്രതികരണത്തിൻ്റെ (അത്യാഗ്രഹം) വളരെ ഉയർന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ, സാധാരണഗതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കാൻ ആളുകളെ നിർബന്ധിക്കുകയും അട്ടിമറിക്കാതെ അല്ലെങ്കിൽ ഈ ജോലിയുടെ ഫലങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദികളായിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് അസാധ്യമാണ്. കലാപം, അതിനാൽ സമയബന്ധിതമായും മതിയായ അളവിലും സാമൂഹിക സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകളും സാമൂഹിക യുക്തിയും സിസ്റ്റത്തിലൂടെ ഈ പരിധികൾ ക്രമീകരിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അതേ പാറ്റേൺ ഇവിടെ നിരീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു: നിയന്ത്രണ സംവിധാനം വളരെ വലിയ അളവിൽ അമിതമായ ഉപഭോഗത്തിന് വിധേയമാണ്, അതിനാലാണ് ഈ പരിധിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ മതിയായ ശ്രദ്ധ നൽകേണ്ടത്.

നിയന്ത്രണവും നിയന്ത്രിത സംവിധാനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള കുപ്രസിദ്ധമായ വൈരുദ്ധ്യം ഇല്ലാതാക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയില്ല, കൂടാതെ ഒരു മഹാസർപ്പത്തെ കൊല്ലുന്നതിലൂടെ നമുക്ക് ഉടൻ തന്നെ പുതിയൊരെണ്ണം ലഭിക്കും, കാരണം ഓരോ ഗ്രൂപ്പുകളും ജീവജാലങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാന പ്രചോദനം അനുസരിക്കുന്നു. സാധ്യമായതും അവയുടെ എൻട്രോപ്പിയുടെ പരമാവധി പുറത്തേക്ക് തള്ളുന്നതും, സാധാരണയായി നിയന്ത്രണ സംവിധാനത്തിൻ്റെ കാര്യമാണെങ്കിലും, വ്യക്തമായ കാരണങ്ങളാൽ ഇത് വളരെ മികച്ചതായി മാറുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഒപ്റ്റിമൽ ഡിസ്ട്രിബ്യൂഷൻ്റെ പ്രശ്നം പരിഹരിച്ച്, ഓരോ തരത്തിനും, ക്ലാസിനും, ഗ്രൂപ്പിനും, വിഭവങ്ങൾ, പ്രവർത്തനങ്ങൾ, ഉത്തരവാദിത്തങ്ങൾ എന്നിവയുടെ ഉപഗ്രൂപ്പിനും നിർണായകമായ പ്രതികരണ പരിധികൾ സജ്ജമാക്കി തുല്യ കൈമാറ്റം എന്ന തത്വത്തിന് അനുസൃതമായി നമുക്ക് ഈ വൈരുദ്ധ്യം ഏറ്റവും ന്യായമായും യുക്തിസഹമായും പരിഹരിക്കാൻ കഴിയും. കൂടുതൽ വിശദമായി അവയുടെ വ്യത്യാസം ഉണ്ടാക്കിയാൽ, ആവശ്യമുള്ള ഒപ്റ്റിമൽ സൊല്യൂഷനും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അനുബന്ധ പട്ടികയും കൂടുതൽ കൃത്യമാകും. ഈ വിതരണത്തിൻ്റെ ഒപ്റ്റിമൽ നിലനിർത്തുന്നത് സാമൂഹിക മാക്രോസിസ്റ്റത്തിൻ്റെ യോജിപ്പുള്ള അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിനും പരിണാമം, സന്തോഷം, സർവതോന്മുഖമായ പുരോഗതി എന്നിവ ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായി ഉറപ്പാക്കുന്നതിനുമുള്ള ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വ്യവസ്ഥകളിലൊന്നാണ്. അതുകൊണ്ടാണ്, പ്രിയ രാജകുമാരിമാരേ, മാനുഷിക സിദ്ധാന്തങ്ങളുടെയും സാമൂഹിക സാങ്കേതികവിദ്യകളുടെയും സമയോചിതമായ നവീകരണം വളരെ പ്രധാനമാണ്: സാമൂഹിക പ്രക്രിയകൾ ഏറ്റവും ശരിയായി നിർമ്മിക്കാനും ക്രമീകരിക്കാനും മനുഷ്യരാശിയെ സഹായിക്കുന്നത് അവരാണ്, മനുഷ്യരാശിയെ മികച്ച രീതിയിൽ നയിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നവരാണ് - ഐക്യത്തിൻ്റെ പാത. എപ്പോഴും വിശ്വസ്തൻ, ഞാൻ നിങ്ങളെ ചെവിക്ക് പിന്നിൽ മാന്തികുഴിയുന്നു.

അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട തൊഴിലാളികളുടെ ഉന്മൂലനം, സ്വകാര്യ സ്വത്തിൽ നിന്ന് "യഥാർത്ഥ മനുഷ്യ" അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹിക സ്വത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം, മനുഷ്യൻ്റെ അനിവാര്യവും പൊതുവായതുമായ ശക്തികളുടെ വികാസത്തിൻ്റെ ആവശ്യമായ ഫലമായി മാർക്സ് വീക്ഷിക്കുന്നതായി ഞങ്ങൾ കാണിച്ചു. എന്നാൽ ഇത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഗവേഷണത്തിൻ്റെ ദാർശനികവും ചരിത്രപരവുമായ ഒരു വശം മാത്രമാണ്. അധ്വാനവും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിൻ്റെ വികാസത്തിൻ്റെ വിശകലനമാണ് സാമ്പത്തികമായ മറ്റൊരു വശം.

മൂലധനവും അധ്വാനവും വിപരീതങ്ങളുടെ ഐക്യമാണ്, അതിൽ ഒരു വശം മറ്റൊന്നിനെ നിരന്തരം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. വിപരീതങ്ങളുടെ ഈ ബന്ധത്തിൽ, “തൊഴിലാളിക്ക് ജീവിക്കാനുള്ള ദൗർഭാഗ്യമുണ്ട്, അതിനാൽ മൂലധനം ആവശ്യമാണ്, അത് പ്രവർത്തിക്കാത്ത നിമിഷത്തിൽ അവൻ്റെ താൽപ്പര്യവും അതുവഴി അവൻ്റെ അസ്തിത്വവും നഷ്ടപ്പെടുന്നു. മൂലധനമെന്ന നിലയിൽ, തൊഴിലാളിയുടെ മൂല്യം ഡിമാൻഡും വിതരണവും അനുസരിച്ച് വർദ്ധിക്കുന്നു, ഭൗതികമായി അവൻ്റെ അസ്തിത്വം, അവൻ്റെ ജീവിതം, മറ്റേതൊരു ഉൽപ്പന്നത്തിലും സംഭവിക്കുന്നതുപോലെ, ചരക്കുകളുടെ വിതരണമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

തൊഴിലാളി മൂലധനം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു, മൂലധനം തൊഴിലാളിയെ ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു, അതിനാൽ തൊഴിലാളി സ്വയം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്നു, ഈ പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെയെല്ലാം ഉൽപന്നം ഒരു തൊഴിലാളിയെന്ന നിലയിൽ, ഒരു ചരക്ക് എന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യനാണ്. രൂപീകരണ പ്രക്രിയയിൽ മാത്രമുള്ള മാർക്‌സിസത്തിൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ഉദ്ധരിച്ച നിലപാടിൻ്റെ ആശയപരമായ രൂപം ഇപ്പോഴും തൃപ്തികരമല്ല. ഇവിടെ തൊഴിലാളി, അധ്വാനം, അധ്വാനശക്തി എന്നിങ്ങനെ വേർതിരിവില്ല. തൊഴിലാളിയെ മൂലധനം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ചരക്ക് എന്ന നിലയിൽ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു. അതേസമയം, നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് തൊഴിലാളിയുടെ മൂല്യത്തെക്കുറിച്ചാണ്, അതേസമയം നമ്മൾ സംസാരിക്കേണ്ടത് അധ്വാനശക്തിയുടെ മൂല്യത്തെക്കുറിച്ചാണ്, അത് ഒരു പ്രത്യേക ചരക്കാണ്, പക്ഷേ മൂലധനമല്ല.

അധ്വാനവും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള എതിർപ്പ്, മാർക്‌സിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, സ്വകാര്യ സ്വത്തിൽ അന്തർലീനമായ വൈരുദ്ധ്യത്തിൻ്റെ വികാസത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഘട്ടമാണ്. ഈ സത്തയും അതിൻ്റെ സത്തയും മുതലാളിത്ത സമൂഹത്തിൻ്റെ സാമ്പത്തിക ജീവിതത്തിൻ്റെ വിപരീത ധ്രുവങ്ങളാണെന്ന വ്യക്തമായ വസ്തുതയെ അവഗണിച്ച്, സ്വകാര്യ സ്വത്തിൻ്റെ സത്തയായി അധ്വാനത്തെ വിശേഷിപ്പിക്കുമ്പോൾ ബൂർഷ്വാ സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധർ പരോക്ഷമായി ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തിലേക്ക് വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു. ജോലി ചെയ്യുന്ന ഏതൊരാൾക്കും സ്വകാര്യ സ്വത്ത് നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതായത്. അത് എന്ത് ഉത്പാദിപ്പിക്കുന്നു.

സ്വകാര്യ സ്വത്ത് നഷ്ടപ്പെട്ടതിനാൽ മാത്രമാണ് അവൻ പ്രവർത്തിക്കുന്നത്, അതേസമയം സ്വകാര്യ ഉടമ കൃത്യമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നില്ല, കാരണം ജോലി ചെയ്യാതെ പോലും അവൻ അധ്വാനത്തിൻ്റെ ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ സ്വന്തമാക്കുന്നു. ബൂർഷ്വാ രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ വർഗ്ഗ പരിമിതികൾ വ്യക്തമായി പ്രതിഫലിക്കുന്നത്, അധ്വാനത്തെ സ്വകാര്യ സ്വത്തിൻ്റെ സത്തയാണെന്ന് പ്രഖ്യാപിക്കുകയും അതുവഴി രണ്ടാമത്തേത് മനുഷ്യൻ്റെ ഗുണമായി അംഗീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് പാവപ്പെട്ട തൊഴിലാളിവർഗത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തെ സ്വാഭാവികമായി കണക്കാക്കുന്നു.

ബൂർഷ്വാ രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ സ്വത്തും സ്വത്തിൻ്റെ അഭാവവും തമ്മിലുള്ള എതിർപ്പിനെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, രണ്ടിൻ്റെയും പരസ്പരാശ്രിതത്വത്തെ അവഗണിച്ച്, ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തിൻ്റെ വികാസം, ഇത് സ്വാഭാവികമായും അധ്വാനവും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള വൈരാഗ്യമായി മാറുന്നു. ഇതിനിടയിൽ, ഈ വൈരുദ്ധ്യം വികസിക്കുകയും ആഴത്തിൽ വളരുകയും ചെയ്യുന്നു. സ്വകാര്യ സ്വത്ത്, ഈ വികസനത്തിന് നന്ദി, "ഊർജ്ജസ്വലമായി, ഈ വൈരുദ്ധ്യത്തിൻ്റെ പരിഹാരത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതായി" കാണപ്പെടുന്നു.

അധ്വാനവും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം ബൂർഷ്വാ രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ തിരിച്ചറിയുന്ന ഭ്രമാത്മകമായ രൂപം കാണിച്ചുകൊണ്ട്, മാർക്‌സ് അത് എങ്ങനെ വസ്തുനിഷ്ഠമായി പരിഹരിക്കേണ്ട ആവശ്യമാണെന്ന് വിശദീകരിക്കുന്നു. ഉട്ടോപ്യൻ സോഷ്യലിസ്റ്റുകളുടെയും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകളുടെയും പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ ഈ വൈരുദ്ധ്യം പ്രതിഫലിക്കുന്നു. മറ്റ് ഉട്ടോപ്യൻ സിദ്ധാന്തങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് വളരെ നിർണ്ണായകമായി സ്വകാര്യ സ്വത്തിനെ നിഷേധിക്കുന്നതിനാൽ, സമത്വവാദ കമ്മ്യൂണിസം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നതിലേക്ക് മാർക്‌സിൻ്റെ ശ്രദ്ധ പ്രത്യേകിച്ചും ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിട്ടും, കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പരിവർത്തനത്തിൻ്റെ ചുമതലകളെക്കുറിച്ചുള്ള വളരെ പരിമിതമായ ധാരണ കാരണം, ഈ നിഷേധം അങ്ങേയറ്റം ലളിതവൽക്കരിച്ച സ്വഭാവമാണ്, മാർക്സിന് പൂർണ്ണമായും അസ്വീകാര്യമാണ്.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം വസ്തുക്കളുടെ കൈവശമാണ്. അതിനാൽ, സമത്വ കമ്മ്യൂണിസത്തിൻ്റെ തത്വം "സാർവത്രിക സ്വകാര്യ സ്വത്ത്" അല്ലെങ്കിൽ നിലവിലുള്ള സ്വകാര്യ സ്വത്തിലേക്കുള്ള എല്ലാവർക്കും തുല്യ അവകാശമാണ്. തന്മൂലം മനുഷ്യൻ്റെ ആവശ്യങ്ങൾ ഒരു മിനിമം, സന്യാസം, വ്യക്തിഗത വ്യത്യാസങ്ങൾ, കഴിവുകൾ, കഴിവുകൾ എന്നിവ അവഗണിക്കുക. "എല്ലായിടത്തും മനുഷ്യൻ്റെ വ്യക്തിത്വത്തെ നിഷേധിക്കുന്ന ഈ കമ്മ്യൂണിസം, സ്വകാര്യ സ്വത്തിൻ്റെ സ്ഥിരതയുള്ള ആവിഷ്കാരം മാത്രമാണ്, ഇതാണ് ഈ നിഷേധം."

സംസ്കാരത്തിൻ്റെയും നാഗരികതയുടെയും നിഷേധത്തിന് സമത്വ കമ്മ്യൂണിസത്തെ മാർക്‌സ് വിമർശിക്കുന്നു, “ദരിദ്രനും അനാവശ്യവുമായ വ്യക്തിയുടെ പ്രകൃതിവിരുദ്ധമായ ലാളിത്യത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവ്, സ്വകാര്യ സ്വത്തിൻ്റെ നിലവാരത്തിന് മുകളിൽ ഉയർന്നിട്ടില്ലെന്ന് മാത്രമല്ല, ഇതുവരെ അതിലേക്ക് വളരുക പോലും ചെയ്തിട്ടില്ല. .” മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ വികാസകാലത്ത് രൂപപ്പെടുന്ന സോഷ്യലിസത്തിൻ്റെ ഭൗതിക മുൻവ്യവസ്ഥകളെക്കുറിച്ച് സമത്വവാദ കമ്മ്യൂണിസത്തിന് ഇപ്പോഴും യാതൊരു ധാരണയുമില്ലെന്ന് മാർക്‌സിൻ്റെ അവസാന പരാമർശം മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഉൽപാദനോപാധികളുടെ സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥതയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ.

ഈ കമ്മ്യൂണിസം "സ്വകാര്യ സ്വത്തിൻ്റെ നല്ല സത്ത ഇതുവരെ ഗ്രഹിച്ചിട്ടില്ലാത്തതിനാൽ, ആവശ്യത്തിൻ്റെ മാനുഷിക സ്വഭാവം ഇതുവരെ മനസ്സിലാക്കിയിട്ടില്ല, അതും ഇപ്പോഴും സ്വകാര്യ സ്വത്തിൻ്റെ ബന്ദിയാക്കപ്പെടുകയും അത് ബാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു."

മാർക്‌സ് സമത്വ കമ്മ്യൂണിസത്തെ "സ്വകാര്യ സ്വത്തിൻ്റെ പോസിറ്റീവ് ഉന്മൂലനം" എന്നതുമായി താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു, അത് മനുഷ്യൻ്റെ അവശ്യ ശക്തികളുടെ സമഗ്രമായ വികാസത്തെയും അതിൻ്റെ ഫലമായി ഭൗതിക ഉൽപാദനത്തെയും മുൻകൂട്ടി കാണിക്കുന്നു.

മുതലാളിത്തത്തിൻ കീഴിൽ, "വസ്‌തുക്കളുടെ പിണ്ഡത്തിൻ്റെ വളർച്ചയ്‌ക്കൊപ്പം, മനുഷ്യൻ ആരുടെ നുകത്തിൻ കീഴിലാണോ അന്യഗ്രഹ സത്തകളുടെ രാജ്യം വളരുന്നു." അതിനാൽ, "ഉൽപ്പന്നങ്ങളുടെയും ആവശ്യങ്ങളുടെയും വ്യാപ്തി വിപുലീകരിക്കുന്നത് മനുഷ്യത്വരഹിതവും പരിഷ്കൃതവും പ്രകൃതിവിരുദ്ധവും വിദൂരവുമായ മോഹങ്ങളുടെ ഒരു കണ്ടുപിടുത്തവും എല്ലായ്പ്പോഴും കണക്കുകൂട്ടുന്നതുമായ അടിമയായി മാറുന്നു." ക്രൂഡ് ആവശ്യകതയെ മനുഷ്യൻ്റെ ആവശ്യമാക്കി മാറ്റുന്നത് എങ്ങനെയെന്ന് സ്വകാര്യ സ്വത്തിന് അറിയില്ല; ഉദാഹരണത്തിന്, അത് ആവശ്യങ്ങളെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അത് അവയെ ഇച്ഛാഭംഗങ്ങളാക്കി മാറ്റുന്നു. അവശ്യ ശക്തിയും മനുഷ്യ ജീവികളുടെ പുതിയ സമ്പുഷ്ടീകരണവും."

ചില ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്ന വസ്തുക്കളുടെ സൃഷ്ടി മാത്രമല്ല സാമൂഹിക ഉൽപ്പാദനം. ആത്മീയ ഉൽപാദനവുമുണ്ട്, അത് സ്വകാര്യ സ്വത്ത് നിർത്തലാക്കുന്നതിന് നന്ദി, ആത്മീയ അന്യവൽക്കരണത്തിൻ്റെ ഉൽപാദനം അവസാനിപ്പിക്കുകയും ആത്മീയ ആശയവിനിമയം, ഐക്യം, കൂട്ടായ്‌മ എന്നിവയുടെ ഉൽപാദനമായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു.

“മതം, കുടുംബം, ഭരണകൂടം, നിയമം, ധാർമ്മികത, ശാസ്ത്രം, കല മുതലായവ,” മാർക്‌സ് എഴുതുന്നു, “പ്രത്യേക തരം ഉൽപ്പാദനം മാത്രമാണ്, അതിൻ്റെ സാർവത്രിക നിയമത്തിന് വിധേയമാണ്. അതിനാൽ, സ്വകാര്യ സ്വത്തിൻ്റെ ക്രിയാത്മകമായ ഉന്മൂലനം, മനുഷ്യജീവിതത്തിൻ്റെ വിനിയോഗം എന്ന നിലയിൽ, എല്ലാ അന്യവൽക്കരണങ്ങളുടെയും പോസിറ്റീവ് ഉന്മൂലനമാണ്, അതായത്. മതം, കുടുംബം, സംസ്ഥാനം മുതലായവയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ തിരിച്ചുവരവ്. നിങ്ങളുടെ മനുഷ്യത്വത്തിന്, അതായത്. സാമൂഹ്യ ജീവിതം."

സ്വകാര്യ സ്വത്ത്, പൊതുവെ കൈവശം വയ്ക്കൽ, പ്രകൃതിയുടെയും മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെയും വസ്തുക്കളുടെ മനുഷ്യാവകാശത്തിൻ്റെ ഒരു രൂപമാണ്. കൈവശം എന്ന തോന്നൽ നേടിയെടുത്ത പ്രബലമായ അർത്ഥം, കൈവശം വയ്ക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം, മറ്റ് മനുഷ്യ വികാരങ്ങളുടെ അന്യവൽക്കരണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. “സ്വകാര്യ സ്വത്താണ് ഞങ്ങളെ ഉണ്ടാക്കിയത്. അത്രയും വിഡ്ഢിത്തവും ഏകപക്ഷീയവും ആയതിനാൽ, ഒരു വസ്തു നമ്മുടെ കൈവശമാകുമ്പോൾ മാത്രമേ അത് നമ്മുടേതാകൂ. അതിനിടയിൽ, "മനുഷ്യ സത്തയും മനുഷ്യജീവിതവും, വസ്തുനിഷ്ഠമായ വ്യക്തിയും മനുഷ്യ പ്രവൃത്തികളും ഉള്ള ഒരു വ്യക്തിക്ക് വേണ്ടിയുള്ള ഇന്ദ്രിയപരമായ വിനിയോഗം, ഒരു വസ്തുവിൻ്റെ നേരിട്ടുള്ള, ഏകപക്ഷീയമായ ഉപയോഗം എന്ന അർത്ഥത്തിൽ മാത്രമല്ല, കൈവശം എന്ന അർത്ഥത്തിൽ മാത്രമല്ല, കൈവശം."

പൊതു ഉടമസ്ഥതയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിനും ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിനായുള്ള ഈ ഗുണപരമായി പുതിയ അടിത്തറയുടെ വികസനത്തിനും നന്ദി, പ്രകൃതിയുടെയും മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെയും മനുഷ്യ വിനിയോഗത്തിൻ്റെ വിവിധ രൂപങ്ങൾ പൂർണ്ണമായി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തിട്ടുണ്ട്. "മനുഷ്യൻ തൻ്റെ സമഗ്രമായ സത്തയെ സമഗ്രമായ രീതിയിൽ സ്വയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അതിനാൽ, ഒരു സമ്പൂർണ്ണ വ്യക്തി എന്ന നിലയിൽ." മാർക്‌സിൻ്റെ ഈ വ്യവസ്ഥകളിൽ സമൂഹത്തിൻ്റെ മാനവിക പുനഃസംഘടനയുടെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക ധാരണ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അതിനെ മാർക്‌സ് കമ്മ്യൂണിസം എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

മനുഷ്യൻ ഒരു സാമൂഹിക ജീവിയാണ്, മാർക്സ് വിശദീകരിക്കുന്നു. ഈ പ്രബന്ധം ഫ്യൂവർബാക്ക് സ്ഥിരമായി പ്രമോട്ട് ചെയ്തു, വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹികവും പൊതുവായതുമായ സാരാംശം മറ്റെല്ലാ വ്യക്തികളുമായുള്ള നരവംശശാസ്ത്രപരമായ ഐക്യത്തിലാണ്. മാർക്‌സ്, ഫ്യൂർബാക്കിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, സാമൂഹിക ഉൽപ്പാദനം ഒരു പ്രത്യേക, പൊതുവായ, മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ നിർണ്ണായക രൂപമായി കണക്കാക്കുന്നു. വ്യക്തിഗത പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ മറ്റെല്ലാ രൂപങ്ങളുടെയും അടിസ്ഥാനം ഇത് സൃഷ്ടിക്കുന്നു, അതിനാൽ സാമൂഹിക സ്വഭാവവും ഉണ്ട്.

അപ്പോഴും മാർക്‌സ് എഴുതുന്നു, "ഞാൻ ശാസ്ത്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുമ്പോൾ മുതലായവ. പ്രവർത്തനം - മറ്റുള്ളവരുമായി നേരിട്ടുള്ള ആശയവിനിമയത്തിൽ എനിക്ക് വളരെ അപൂർവമായി മാത്രമേ ചെയ്യാൻ കഴിയൂ - എന്നിട്ടും ഞാൻ സാമൂഹിക പ്രവർത്തനത്തിൽ ഏർപ്പെടുന്നു, കാരണം ഞാൻ ഒരു വ്യക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. ഒരു സാമൂഹിക ഉൽപന്നമെന്ന നിലയിൽ, എൻ്റെ പ്രവർത്തനത്തിനുള്ള മെറ്റീരിയൽ മാത്രമല്ല - ചിന്തകൻ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഭാഷ പോലും - എൻ്റെ സ്വന്തം അസ്തിത്വം ഒരു സാമൂഹിക പ്രവർത്തനമാണ്; അതിനാൽ, എൻ്റെ വ്യക്തിയിൽ നിന്ന് ഞാൻ ഉണ്ടാക്കുന്നത്, സമൂഹത്തിന് വേണ്ടി ഞാൻ സ്വയം ഉണ്ടാക്കുന്നു, ഒരു സാമൂഹിക ജീവി എന്ന നിലയിൽ എന്നെത്തന്നെ ബോധവാന്മാരാക്കുന്നു. അതിനാൽ, "സമൂഹം" എന്നത് ഒരു വ്യക്തിയുമായി ഒരു അമൂർത്തീകരണമായി, സ്വയം ഒരു സാമൂഹിക ജീവിയായ വ്യക്തിയുമായി താരതമ്യം ചെയ്യരുത്. പൊതുവായ ജീവിതത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക പ്രകടനമെന്ന നിലയിൽ വ്യക്തി സമൂഹത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, രണ്ടാമത്തേത് സാർവത്രിക വ്യക്തിജീവിതമാണ്.

മനുഷ്യൻ എപ്പോഴും ഒരു സാമൂഹിക ജീവിയാണ്. മുതലാളിത്തത്തിൽ നിന്ന് സോഷ്യലിസത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിനിടയിൽ മനുഷ്യൻ്റെ സാമൂഹിക സ്വഭാവം മാറുന്നില്ല എന്നാണോ ഇതിനർത്ഥം? ഇല്ല, "സ്വകാര്യ സ്വത്തിൻ്റെ പോസിറ്റീവ് ഉന്മൂലനം", അന്യവൽക്കരണം ഇല്ലാതാക്കൽ എന്നിവയ്ക്ക് നന്ദി, മനുഷ്യൻ ഒരു യഥാർത്ഥ സാമൂഹിക ജീവിയായി മാറുന്നു, അതായത്. പണം, ചരക്കുകൾ, സ്വകാര്യ സ്വത്ത് എന്നിവയുടെ രൂപത്തിൽ ഇനി അന്യവൽക്കരിക്കപ്പെടാത്തതിനാൽ അതിൻ്റെ സാരാംശം മതിയായ രീതിയിൽ പ്രകടമാണ്.

ഉൽപ്പാദനോപാധികളുടെ സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥാവകാശം ക്രിയാത്മകമായി നിർത്തലാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ് മാർക്സും എംഗൽസും സംസാരിക്കുന്നത് എന്നത് പ്രത്യേകം ഊന്നിപ്പറയേണ്ടതാണ്. ഇതിനർത്ഥം, ഒന്നാമതായി, അതിൻ്റെ ഉന്മൂലനം ഉൽപാദന ശക്തികളുടെ ഉയർന്ന തലത്തെ, അവരുടെ മുതലാളിത്ത സാമൂഹികവൽക്കരണത്തിൻ്റെ അത്തരം ഒരു തലത്തെ മുൻനിർത്തിയാണ്. മൂലധനത്തിൻ്റെ കേന്ദ്രീകരണവും കേന്ദ്രീകരണവും, ഉൽപ്പാദനോപാധികളുടെ സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥത, ദശലക്ഷക്കണക്കിന് ഓഹരിയുടമകളുടെ സമ്പാദ്യം ശേഖരിക്കുന്ന ജോയിൻ്റ്-സ്റ്റോക്ക് കമ്പനികളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ ഉടമയ്ക്ക് സാമ്പത്തികമായി അപര്യാപ്തവും ലാഭകരമല്ലാത്തതും ലാഭകരമല്ലാത്തതുമായി മാറുന്നു. അതുകൊണ്ട്, മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ഉൽപ്പാദനോപാധികളുടെ സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥാവകാശം നിർത്തലാക്കുന്നതായി മൂലധനത്തിൽ മാർക്സ് അത്തരം സംയുക്ത സ്റ്റോക്ക് കമ്പനികളെ വിശേഷിപ്പിക്കുന്നു.

രണ്ടാമതായി, സ്വകാര്യ സ്വത്ത് നിർത്തലാക്കൽ എന്നത് മാർക്സും എംഗൽസും മനസ്സിലാക്കുന്നത് അതിൻ്റെ നിരോധനം, നിർത്തലാക്കൽ, കണ്ടുകെട്ടൽ എന്നല്ല, മറിച്ച് ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ സ്വാഭാവിക-ചരിത്ര പ്രക്രിയയായാണ്, അതിനെ അതിൻ്റെ വാടിപ്പോകുന്നതായി വിശേഷിപ്പിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, ഉൽപ്പാദനോപാധികളുടെ സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥർ ഉണ്ടാകില്ലെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. സ്വന്തം മുന്തിരിത്തോട്ടവും സ്വന്തം നിലവറയുമുള്ള ഒരു വീഞ്ഞ് നിർമ്മാതാവിനെ സങ്കൽപ്പിക്കുക, അവിടെ വീഞ്ഞോ മുന്തിരിയുടെ സ്പിരിറ്റോ വർഷങ്ങളോളം പഴകിയിരിക്കുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക വൈൻ, കോഗ്നാക് അല്ലെങ്കിൽ ബ്രാണ്ടി ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കുന്ന അത്തരം ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിഗത ഉത്പാദനം, പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, അതിൻ്റെ പ്രത്യേക വ്യക്തിത്വം കാരണം സംരക്ഷിക്കപ്പെടണം.

മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ കാലഘട്ടത്തിലും അവരുടെ കരകൗശല സ്വഭാവം നിലനിർത്തുന്ന മറ്റ് ചില തരത്തിലുള്ള ഉൽപാദനത്തിനും ഇത് ബാധകമാണ്. ഉൽപ്പാദനോപാധികളുടെ സാമൂഹിക ഉടമസ്ഥത സ്വകാര്യ സ്വത്തുമായി പൂർണ്ണമായും പൊരുത്തപ്പെടുന്നു, അത് അതിൻ്റെ വ്യക്തിഗത സ്വഭാവം, കഴിവുകൾ, നിർമ്മാതാവിൻ്റെ കഴിവ് എന്നിവയ്ക്ക് നന്ദി, കേവലം മത്സരാത്മകമായി മാത്രമല്ല, ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽ കുത്തകയായും അതുല്യമായും മാറുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു കലാകാരൻ്റെ കഴിവ്, സംഗീതജ്ഞൻ മുതലായവ.

മാർക്സും എംഗൽസും ഈ വിശദാംശങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കാത്തത് ഈ ചിന്തകരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളെ ലളിതമായി മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള അടിസ്ഥാനമായിരിക്കരുത്.

ഒരു സ്വകാര്യ സ്വത്തവകാശ സൊസൈറ്റി ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഇന്ദ്രിയജീവിതത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തുകയും ദരിദ്രമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതായത്. പ്രകൃതിയുമായും മറ്റ് ആളുകളുമായും അവൻ്റെ നേരിട്ടുള്ള ബന്ധം. വിശക്കുന്ന മനുഷ്യന്, ഒരു മൃഗത്തെപ്പോലെ മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള ഭക്ഷണമൊന്നുമില്ലെന്ന് മാർക്‌സ് പറയുന്നു. ഉത്കണ്ഠകളാൽ വിഷാദമുള്ള ഒരു വ്യക്തി സൗന്ദര്യത്തിൽ നിസ്സംഗനാണ്. അമിത ജോലിയുടെ ഭാരമുള്ള തൊഴിലാളിക്ക് മാത്രമല്ല, എല്ലാ വികാരങ്ങളും ലാഭത്തിനായുള്ള ദാഹത്തിൽ മുങ്ങിയിരിക്കുന്ന മുതലാളിക്കും ഇത് ബാധകമാണ്. അതിനാൽ, മാനുഷിക സത്തയുടെ മുഴുവൻ സമ്പന്നതയ്ക്കും അനുസൃതമായി മനുഷ്യവികാരങ്ങളെ മാനുഷികമാക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്.

പൊതു സ്വത്തിൻ്റെ വികസനം വ്യക്തിയുടെ സമഗ്രമായ വികസനത്തിനും ആത്മീയ സമ്പുഷ്ടീകരണത്തിനും ഭൗതികമായ മുൻവ്യവസ്ഥകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഇതിന് നന്ദി, "സാമ്പത്തിക സമ്പത്തിൻ്റെയും സാമ്പത്തിക ദാരിദ്ര്യത്തിൻ്റെയും സ്ഥാനത്ത് ഒരു ധനികനും ധനികനായ മനുഷ്യനും ആവശ്യമാണ്. ഒരു ധനികൻ അതേ സമയം ജീവിതത്തിൻ്റെ എല്ലാ മാനുഷിക പ്രകടനങ്ങളുടെയും പൂർണ്ണത ആവശ്യമുള്ള ഒരു മനുഷ്യനാണ്, സ്വന്തം നിവൃത്തി ഒരു ആന്തരിക ആവശ്യമായും ഒരു ആവശ്യമായും പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന ഒരു മനുഷ്യനാണ്.

ഒരു സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ള സമൂഹത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സമ്പത്തിൽ പ്രധാനമായും അവനുള്ള വസ്തുക്കൾ, ചരക്കുകൾ, മൂലധനം എന്നിവ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. "സാമൂഹ്യ രാഷ്ട്രം" എന്ന് മാർക്സ് വിളിക്കുന്ന ഭാവിയിലെ സമൂഹത്തിൽ, സമൂഹത്തിൻ്റെയും അതിലെ ഓരോ അംഗങ്ങളുടെയും സമ്പത്ത്, ഒന്നാമതായി, മനുഷ്യ കഴിവുകളുടെ സമഗ്രമായ വികസനം, "അത്യാവശ്യ ശക്തികൾ" ആണ്. സ്വകാര്യ സ്വത്തിൻ്റെ ലോകത്ത്, സമ്പത്തിൻ്റെ അളവുകോൽ എന്നത് "സാമൂഹ്യ രാഷ്ട്ര"ത്തിലെ ഭൗതികമായ അധ്വാനത്തിൻ്റെ അളവാണ്;

പ്രകൃതിശാസ്ത്രം മികച്ച വിജയം കൈവരിക്കുകയും വിദ്യാഭ്യാസ മേഖലയിൽ മാത്രമല്ല, ഉൽപാദന മേഖലയിലും ശക്തമായ ഘടകമായി മാറുകയും ചെയ്തുവെന്ന് മാർക്സ് പറയുന്നു. പ്രകൃതി ശാസ്ത്രം പ്രായോഗികമായി, വ്യവസായത്തിലൂടെ, "മനുഷ്യജീവിതത്തിലേക്ക് പൊട്ടിത്തെറിക്കുകയും അതിനെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുകയും മനുഷ്യ വിമോചനം തയ്യാറാക്കുകയും ചെയ്തു, എന്നിരുന്നാലും മനുഷ്യബന്ധങ്ങളുടെ മാനുഷികവൽക്കരണം പൂർത്തിയാക്കാൻ അത് നേരിട്ട് നിർബന്ധിതമായി." മനുഷ്യ വിമോചനം, അതായത്. സാമൂഹിക ജീവിതത്തിൻ്റെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് പുനഃസംഘടന, സമൂഹത്തിന് ഒരു പുതിയ സാമ്പത്തിക അടിത്തറ സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, മനുഷ്യൻ്റെ സമഗ്രമായ വിമോചനത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു: "സ്വകാര്യ സ്വത്തിൻ്റെ നാശം അർത്ഥമാക്കുന്നത് എല്ലാ മനുഷ്യ വികാരങ്ങളുടെയും സ്വത്തുക്കളുടെയും പൂർണ്ണമായ വിമോചനമാണ്; എന്നാൽ ഈ വികാരങ്ങളും ഗുണങ്ങളും ആത്മനിഷ്ഠവും വസ്തുനിഷ്ഠവുമായ അർത്ഥത്തിൽ മനുഷ്യരായിത്തീർന്നതിനാലാണ് ഈ വിമോചനം.

മനുഷ്യൻ മനുഷ്യനുവേണ്ടി സൃഷ്ടിച്ച സാമൂഹികവും മാനുഷികവുമായ ഒരു വസ്തുവായി മാറിയതുപോലെ കണ്ണും മനുഷ്യൻ്റെ കണ്ണായി. അതിനാൽ, അവരുടെ പ്രയോഗത്തിൽ നേരിട്ട് വികാരങ്ങൾ സൈദ്ധാന്തികന്മാരായി. ഒരു കാര്യത്തിന് വേണ്ടി അവർക്ക് ഒരു വസ്തുവുമായി ബന്ധമുണ്ട്, എന്നാൽ ഈ കാര്യം തന്നെ തന്നോടും ഒരു വ്യക്തിയോടും ഒരു വസ്തുനിഷ്ഠമായ മനുഷ്യബന്ധമാണ്, തിരിച്ചും. തൽഫലമായി, ഒരു വസ്തുവിൻ്റെ ആവശ്യവും ഉപയോഗവും അവയുടെ അഹംഭാവ സ്വഭാവവും പ്രകൃതിക്ക് അതിൻ്റെ നഗ്നമായ ഉപയോഗവും നഷ്ടപ്പെട്ടു, കാരണം പ്രയോജനം മനുഷ്യൻ്റെ പ്രയോജനമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഈ പ്രസ്താവനയിൽ വ്യക്തത ആവശ്യമായ പലതുമുണ്ട്, മാർക്‌സ് ഇറ്റാലിക്സിൻ്റെ സഹായത്തോടെ പ്രധാന കാര്യം യുക്തിസഹമായി ഊന്നിപ്പറയുന്നു. കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പരിവർത്തനത്തിൻ്റെ ഫലമായി ഉണ്ടാകുന്ന വികാരങ്ങൾ മനുഷ്യവികാരങ്ങളായി മാറുന്നത് എങ്ങനെ മനസ്സിലാക്കാം? ഇതിനുമുമ്പ് അവർ മനുഷ്യരായിരുന്നില്ലേ? ഏത് അർത്ഥത്തിലാണ് മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിൻ്റെ വസ്തുക്കൾ മനുഷ്യ വസ്തുക്കളാകുന്നത്?

അവതരണത്തിൻ്റെ നരവംശശാസ്ത്ര രൂപം, വിശദമായ ചരിത്രത്തിൻ്റെ അഭാവം (മനുഷ്യരാശിയുടെ വികാസത്തിലെ ചരിത്രപരമായി നിർദ്ദിഷ്ട കാലഘട്ടങ്ങളുടെ വിശകലനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി) സാമൂഹിക പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ വിശകലനം, അന്യവൽക്കരണം, സ്വയം-അന്യവൽക്കരണം എന്നിവയുടെ ആശയം, അതനുസരിച്ച് മുൻ കാലഘട്ടത്തിലെ ബന്ധങ്ങൾ പ്രബലമാണ്. "സാമൂഹ്യ രാഷ്ട്രം" മനുഷ്യന് അന്യമാണ്, അതിനാൽ, വികൃതമായ, മനുഷ്യത്വരഹിതമായ ബന്ധങ്ങൾ, അമൂർത്തമായ ഘടകങ്ങൾ, മനുഷ്യൻ്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ഫ്യൂർബാച്ചിയൻ ധാരണ - ഇതെല്ലാം മേൽപ്പറഞ്ഞ നിലപാടിൻ്റെ ആഴത്തിലുള്ള അർത്ഥത്തെ മറയ്ക്കുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, "മനുഷ്യൻ" എന്ന പദം ഒരു സാമൂഹിക ജീവിയെന്ന നിലയിൽ മനുഷ്യൻ്റെ അവശ്യ ശക്തികളുടെ സമഗ്രമായ വികാസത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ വിശകലനം മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു.

മാനവികതയുടെ വിജയവും മനുഷ്യ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ വികാസവും സംവേദനാത്മക ജീവിതത്തിൻ്റെ സമ്പന്നതയായി സ്വയം പ്രകടമാകണമെന്ന് മാർക്സ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു, തീർച്ചയായും (ഫ്യൂർബാക്കിൻ്റെ ആത്മാവിൽ ചില അതിശയോക്തികളോടെയാണെങ്കിലും) കാരണമില്ലാതെയല്ല. "അതുകൊണ്ടാണ് ഒരു സാമൂഹിക വ്യക്തിയുടെ വികാരങ്ങൾ സാമൂഹികമല്ലാത്ത ഒരു വ്യക്തിയുടെ വികാരങ്ങളേക്കാൾ വ്യത്യസ്തമായ വികാരങ്ങൾ." മാർക്‌സ് ഇവിടെ സാമൂഹികമല്ലാത്ത ഒരു വ്യക്തിയെ ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിലെ അംഗം എന്ന് വിളിക്കുന്നു. എന്നാൽ മനുഷ്യൻ പ്രകൃത്യാ ഒരു സാമൂഹ്യജീവിയാണെന്ന മാർക്‌സിൻ്റെ പ്രബന്ധത്തോട് ഇത് എങ്ങനെ യോജിക്കുന്നു? മനുഷ്യനിലെ സാമൂഹികതയും സാമൂഹികതയും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം മാർക്‌സ് വിശദീകരിക്കുന്നത് മനുഷ്യപ്രകൃതി സ്വകാര്യസ്വത്താൽ വക്രീകരിക്കപ്പെടുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലൂടെയാണ്. അതിനാൽ, ഭാവി സമൂഹത്തെ മാർക്സ് നിർവചിക്കുന്നത് "മനുഷ്യൻ്റെ സ്വയം-അന്യവൽക്കരണത്തിൻ്റെ നാശമായി പുനഃസംയോജനം അല്ലെങ്കിൽ മനുഷ്യൻ തന്നിലേക്ക് മടങ്ങുക" എന്നാണ്.

ഇതിനർത്ഥം "സാമൂഹികമല്ലാത്ത വ്യക്തി" ഒരു അന്യനായ വ്യക്തിയാണ് എന്നാണ്. അതിനാൽ കമ്മ്യൂണിസം യഥാർത്ഥ മാനുഷിക സത്തയുടെ പുനഃസ്ഥാപനമായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. മനുഷ്യനെ കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണ നരവംശശാസ്ത്രത്തെയും മാനുഷിക സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ജ്ഞാനോദയത്തിൻ്റെ പാരമ്പര്യങ്ങളെയും പൂർണ്ണമായും തകർത്തിട്ടില്ല, തുടക്കത്തിൽ അതിൻ്റെ എല്ലാ ഉറപ്പിലും നൽകിയിരിക്കുന്നു, പക്ഷേ സാമൂഹിക ജീവിതത്തിൻ്റെ “അസത്യ” ഘടനയാൽ വികലമാണ്. അന്യവൽക്കരണത്തിൻ്റെ വിഭാഗത്തെ സാർവത്രികമാക്കാനുള്ള വിസമ്മതം മാത്രമേ ഈ "അത്യാവശ്യവാദ" പ്രവണതയ്ക്ക് അറുതി വരുത്തുകയും മനുഷ്യൻ്റെ സത്തയെ ചരിത്രത്തിന് മുമ്പുള്ള ഒന്നായിട്ടല്ല, മറിച്ച് ചരിത്രപരമായി മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്ന സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടമായി മനസ്സിലാക്കാൻ സാധ്യമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

മാർക്‌സ് തൻ്റെ അധ്യാപനത്തെ കമ്മ്യൂണിസം എന്ന് വിളിക്കുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും ഭാവിയിലെ സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയെ ചിത്രീകരിക്കാൻ അദ്ദേഹം ചിലപ്പോൾ ഈ പദം (അതുപോലെ "സോഷ്യലിസം" എന്ന പദം) ഉപയോഗിക്കുന്നു. തൊഴിലാളിവർഗത്തിൻ്റെ വിമോചന പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ ശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തത്തെ മാർക്‌സ് വിളിക്കുന്നത് താൻ സമ്പൂർണ പ്രകൃതിവാദം സൃഷ്ടിച്ചുവെന്നാണ്. അതിനർത്ഥം അദ്ദേഹം കമ്മ്യൂണിസം എന്ന ആശയത്തെ നിരാകരിക്കുന്നു എന്നല്ല. സമത്വവാദ ഉട്ടോപ്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തെ "സാമൂഹ്യാവസ്ഥ" എന്ന ആശയവുമായി മാർക്‌സ് താരതമ്യം ചെയ്യുന്നു, അത് "മനുഷ്യനും പ്രകൃതിയും, മനുഷ്യനും മനുഷ്യനും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ പരിഹാരം, അസ്തിത്വവും സത്തയും തമ്മിലുള്ള തർക്കത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ പരിഹാരം, വസ്തുനിഷ്ഠതയും സ്വയവും തമ്മിലുള്ള തർക്കത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ പരിഹാരം" എന്ന് നിർവചിക്കപ്പെടുന്നു. - സ്ഥിരീകരണം, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും ആവശ്യത്തിനും ഇടയിൽ, വ്യക്തിക്കും വംശത്തിനും ഇടയിൽ. ചരിത്രത്തിൻ്റെ പ്രഹേളികയ്ക്കുള്ള പരിഹാരം അവനാണ്, അവനാണ് പരിഹാരമെന്ന് അവനറിയാം.

മാർക്‌സിസത്തിൻ്റെ വിമർശകർ, ഇതിനെയും മാർക്‌സിൻ്റെ ആദ്യകാല കൃതികളിൽ കാണപ്പെടുന്ന മറ്റ് ചില സൂത്രവാക്യങ്ങളെയും അടിസ്ഥാനമാക്കി, പക്വതയുള്ള മാർക്‌സിസത്തിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് വേണ്ടത്ര ശരിയല്ലാത്ത സൂത്രവാക്യങ്ങൾ, കമ്മ്യൂണിസം എന്നാൽ സാധ്യമായ എല്ലാ സാമൂഹികത്തിൻ്റെയും അന്തിമ പ്രമേയമാണ് എന്ന വൈരുദ്ധ്യാത്മക വിരുദ്ധ പ്രസ്താവന മാർക്‌സിന് ആരോപിക്കുന്നു. പ്രശ്നങ്ങൾ, സമൂഹത്തിൻ്റെ കൂടുതൽ വികസനത്തിൻ്റെ വിരാമം. യഥാർത്ഥത്തിൽ, 1844-ലെ കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ, സ്വകാര്യ സ്വത്തിൻ്റെ ക്രിയാത്മകമായ ഉന്മൂലനം ലോക ചരിത്രത്തിൻ്റെ അന്തിമ ലക്ഷ്യമല്ല, മറിച്ച് മനുഷ്യരാശിയുടെ തുടർന്നുള്ള പുരോഗമനപരമായ വികാസത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനമാണെന്ന് ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, മാർക്‌സ് തൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലിനെ കമ്മ്യൂണിസം എന്നല്ല, യഥാർത്ഥ മാനവികതയായി നിർവചിക്കുന്നു, അതനുസരിച്ച് കമ്മ്യൂണിസത്തെ (സോഷ്യലിസത്തെയും) മാനവികതയുടെ പൂർത്തീകരണത്തിലേക്കുള്ള പാതയായി വീക്ഷിക്കുന്നു. “സോഷ്യലിസം മനുഷ്യൻ്റെ ഒരു നല്ല ആത്മബോധമാണ്, മതനിഷേധത്താൽ ഇനി മധ്യസ്ഥത വഹിക്കപ്പെടുന്നില്ല, യഥാർത്ഥ ജീവിതം മനുഷ്യൻ്റെ പോസിറ്റീവ് യാഥാർത്ഥ്യമായതുപോലെ, സ്വകാര്യ സ്വത്ത് നിഷേധത്തിൻ്റെ മധ്യസ്ഥതയല്ല, കമ്മ്യൂണിസം.

കമ്മ്യൂണിസം എന്നത് നിഷേധത്തിൻ്റെ നിഷേധം എന്ന നിലയിലാണ്, അതിനാൽ ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിൻ്റെ അടുത്ത ഘട്ടത്തിന്, വിമോചനത്തിൻ്റെയും മനുഷ്യനെ കീഴടക്കലിൻ്റെയും ആവശ്യമായ നിമിഷത്തിന് അത് സാധുവാണ്. കമ്മ്യൂണിസം സമീപഭാവിയിൽ ആവശ്യമായ രൂപവും ഊർജ്ജസ്വലമായ തത്വവുമാണ്, എന്നാൽ കമ്മ്യൂണിസം മനുഷ്യ വികസനത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യമല്ല, മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൻ്റെ രൂപമാണ്. മാർക്‌സിൻ്റെ ഈ നിലപാട് ഒറ്റനോട്ടത്തിലെങ്കിലും മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയാത്തതായി തോന്നുന്നു. സ്വകാര്യ സ്വത്ത് നിർത്തലാക്കേണ്ടതിൻ്റെ ചരിത്രപരമായ അനിവാര്യതയെ സാധൂകരിക്കുന്ന മാർക്‌സ് സാമൂഹിക വികസനത്തിൻ്റെ ലക്ഷ്യമായി കമ്മ്യൂണിസത്തെ കണക്കാക്കുന്നില്ല.

എൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മനുഷ്യചരിത്രത്തിൻ്റെ ദൈവശാസ്ത്ര സങ്കൽപ്പത്തെ മാർക്സ് നിരാകരിക്കുന്നു എന്ന അർത്ഥത്തിലാണ് ഇത് ആദ്യം മനസ്സിലാക്കേണ്ടത്. എന്നാൽ ഇത് മാത്രമല്ല പോയിൻ്റ്. മാർക്സ് ആദ്യം ഉട്ടോപ്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തെ നിരാകരിക്കുകയും ലളിതവൽക്കരിച്ച (ഉട്ടോപ്യൻ) കമ്മ്യൂണിസത്തെ നിരാകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സ്വന്തം കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തം വികസനത്തിൻ്റെ പാതയിലാണ്. കമ്മ്യൂണിസത്തെ ഒരു സാമൂഹിക പദ്ധതിയെന്ന നിലയിൽ വളരെയധികം വിലമതിക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും, മാർക്സ് ഇതുവരെ സ്വയം ഒരു കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് എന്ന് വിളിക്കുന്നില്ല, തൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾക്ക് മറ്റൊരു പേര് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു: യഥാർത്ഥ മാനവികത. പ്രസ്തുത കൈയെഴുത്തുപ്രതികളിൽ മാത്രമല്ല, ഒരു വർഷത്തിനുശേഷം പ്രസിദ്ധീകരിച്ച "ദി ഹോളി ഫാമിലി" എന്ന കൃതിയിലും, മാർക്‌സും (ഏംഗൽസും) തങ്ങളെ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റുകളല്ല, യഥാർത്ഥ മാനവികവാദികൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. ഇത് അവരുടെ അധ്യാപനത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതും അനിവാര്യവുമായ ഉള്ളടക്കത്തിലേക്ക് കൂടുതൽ വെളിച്ചം വീശുന്നു, അത് പിന്നീട് കമ്മ്യൂണിസം എന്നറിയപ്പെട്ടു.

കമ്മ്യൂണിസം, മാർക്സ് വിശദീകരിക്കുന്നു, "സ്വകാര്യ സ്വത്ത് നിർത്തലാക്കൽ, യഥാർത്ഥ മനുഷ്യജീവന് വേണ്ടിയുള്ള ആവശ്യം, മനുഷ്യൻ്റെ അവിഭാജ്യ സ്വത്ത്, പ്രായോഗിക മാനവികതയുടെ ഉദയം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്." പ്രായോഗിക മാനവികതയുടെ രൂപീകരണം ഒരു പ്രായോഗിക വിപ്ലവ പ്രവർത്തനത്തെ മുൻനിർത്തിയാണ്. “സ്വകാര്യ സ്വത്ത് എന്ന ആശയം നശിപ്പിക്കാൻ കമ്മ്യൂണിസം എന്ന ആശയം മതിയാകും. യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്വകാര്യ സ്വത്ത് നശിപ്പിക്കുന്നതിന്, യഥാർത്ഥ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തനം ആവശ്യമാണ്. ചരിത്രം ഈ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പ്രവർത്തനത്തെ കൊണ്ടുവരും, നമ്മുടെ ചിന്തകളിൽ സ്വയം പരാജയപ്പെടുത്തുന്നതായി നാം ഇതിനകം തിരിച്ചറിഞ്ഞ ആ പ്രസ്ഥാനം യഥാർത്ഥത്തിൽ വളരെ പ്രയാസകരവും ദൈർഘ്യമേറിയതുമായ പ്രക്രിയയ്ക്ക് വിധേയമാകും.

അതിനാൽ, അന്യവൽക്കരണം മനസ്സിലാക്കിയാൽ മാത്രം പോരാ: ഇത് അത് ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് കൂടുതൽ മൂർച്ചയുള്ളതായിത്തീരുന്നു. അന്യവൽക്കരണം പ്രായോഗികമായി നിർത്തലാക്കണം; തൊഴിലാളിവർഗത്തിൻ്റെ വിമോചനസമരത്തിൻ്റെ ദൗത്യമാണിത്, തൊഴിലാളിവർഗം ബൂർഷ്വാ സമൂഹത്തിൻ്റെ പരിമിതികളിൽ നിന്ന് ഉയരുന്നു, ഇത് ആളുകളെ ഭിന്നിപ്പിക്കുകയും അവരെ പരസ്പരം എതിർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തൊഴിലാളിവർഗങ്ങളുടെ വായിൽ മനുഷ്യ സാഹോദര്യം "ഒരു വാക്യമല്ല, സത്യമാണ്, അവരുടെ മുഖങ്ങളിൽ നിന്ന്, അധ്വാനത്താൽ കഠിനമായ, മനുഷ്യ കുലീനത നമ്മിൽ പ്രകാശിക്കുന്നു."

മാർക്സിസത്തിൻ്റെ ചില വിമർശകർ, "1844-ലെ സാമ്പത്തികവും ദാർശനികവുമായ കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ" മാത്രം പരിഗണിക്കുന്നതിൽ പരിമിതപ്പെടുത്തി, മാർക്സിസത്തിൻ്റെ പ്രധാന ദാർശനിക ആശയം അന്യവൽക്കരണം എന്ന ആശയമാണെന്ന നിഗമനത്തിലെത്തി. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, പി. ബാർട്ട്ഷ് പ്രസ്താവിക്കുന്നു: “മാർക്സിസത്തെ ഇതിനകം തന്നെ ഉപരിപ്ലവമായ ഒരു പരിശോധന കാണിക്കുന്നത് അത് രാഷ്ട്രീയവും ദാർശനികവുമായ പഠിപ്പിക്കലുകളായി വിഘടിക്കുന്നു എന്നാണ്. രാഷ്ട്രീയ മാർക്സിസത്തിൻ്റെ കേന്ദ്ര സങ്കൽപ്പം മനുഷ്യനെ മനുഷ്യനെ ചൂഷണം ചെയ്യുന്ന ആശയമാണെങ്കിൽ, ദാർശനിക മാർക്സിസത്തിൻ്റെ കേന്ദ്ര സങ്കൽപ്പം അന്യവൽക്കരണം എന്ന ആശയമാണ്.

ജി. ബാർട്ട്ഷ്, അദ്ദേഹം തന്നെ സമ്മതിക്കുന്നതുപോലെ, മാർക്സിസത്തിൻ്റെ ഉപരിപ്ലവമായ ഒരു പരിഗണനയിൽ ഒതുങ്ങുന്നു, കാരണം അദ്ദേഹം 1844-ലെ പാരീസിയൻ കയ്യെഴുത്തുപ്രതികളേക്കാൾ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകില്ല. അതിനിടയിൽ, മാർക്‌സിൻ്റെയും എംഗൽസിൻ്റെയും ആദ്യകാല കൃതികളെപ്പോലും “വിശുദ്ധി” എന്ന് പരിഗണിച്ചാൽ മതിയാകും. ബാർച്ച് നടത്തിയ നിഗമനത്തിൻ്റെ പൊരുത്തക്കേട് വ്യക്തമാകാൻ കുടുംബം", "ജർമ്മൻ ഐഡിയോളജി" എന്നിവ.

"1844-ലെ സാമ്പത്തികവും ദാർശനികവുമായ കൈയെഴുത്തുപ്രതികൾ" സൈദ്ധാന്തികമായി സംഗ്രഹിച്ച നിഗമനം: തൊഴിലാളിവർഗത്തിൻ്റെ വിമോചന സമരം വസ്തുനിഷ്ഠമായി നിർണ്ണയിക്കുന്നത് മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ സാമ്പത്തിക ഘടനയാണ്: "വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനം മുഴുവൻ സ്വകാര്യ സ്വത്തിൻ്റെ ചലനത്തിൽ അനുഭവപരവും സൈദ്ധാന്തികവുമായ അടിത്തറ കണ്ടെത്തുന്നു. , സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ.”

അങ്ങനെ, ഉട്ടോപ്യൻ കമ്മ്യൂണിസത്തിൻ്റെയും സോഷ്യലിസത്തിൻ്റെയും പരിമിതികളും കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് ആദർശത്തിൻ്റെ ഭൗതികവാദ ന്യായീകരണവും മറികടക്കുക എന്നത് മാർക്‌സിന് അടിസ്ഥാനപരമായി ഒരൊറ്റ ചുമതലയാണ്.

• കെ. മാർക്‌സിൻ്റെയും എഫ്. ഏംഗൽസിൻ്റെയും സമൂലമായ ജനാധിപത്യ വീക്ഷണങ്ങളുടെ രൂപീകരണവും അവരുടെ ദാർശനിക ന്യായീകരണവും

  • മാർക്സിസത്തിൻ്റെ രൂപീകരണത്തിൻ്റെ ആദ്യ ഘട്ടത്തിൻ്റെ ചില സവിശേഷതകളിൽ: ആദർശവാദവും സമൂല ജനാധിപത്യവും
  • കെ മാർക്സിൻ്റെ ജിംനേഷ്യം വർക്കുകൾ. മാർക്‌സ് ഉടൻ തന്നെ തകർക്കുന്ന പരമ്പരാഗത വീക്ഷണങ്ങൾ. കോളിംഗിനെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങൾ
  • കെ.മാർക്‌സ് പിതാവിന് അയച്ച കത്ത്. യുവ ഹെഗലിയന്മാരുമായുള്ള അടുപ്പം. എന്തായിരിക്കണം, എന്തായിരിക്കണം എന്നതിൻ്റെ പ്രശ്നം, ആദർശപരമായ ഹെഗലിയൻ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത
  • കെ. മാർക്സിൻ്റെ ഡോക്ടറൽ പ്രബന്ധം "ഡെമോക്രിറ്റസിൻ്റെ സ്വാഭാവിക തത്ത്വചിന്തയും എപ്പിക്യൂറസിൻ്റെ സ്വാഭാവിക തത്ത്വചിന്തയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം." പുരാതന യുഗത്തിൻ്റെ പ്രബുദ്ധതയായി എപ്പിക്യൂറിയനിസം
  • ഡോക്ടറൽ പ്രബന്ധം. കെ.മാർക്സും പുരാതന ആറ്റോമിസത്തിൻ്റെ ഹെഗലിയൻ ആശയവും. മതത്തിൻ്റെ നിഷേധമെന്ന നിലയിൽ തത്ത്വചിന്ത
  • ഡോക്ടറൽ പ്രബന്ധം. സ്വയം അവബോധവും അനുഭവപരമായ യാഥാർത്ഥ്യവും, സിദ്ധാന്തവും പ്രയോഗവും, തത്ത്വചിന്തയും വിപ്ലവവും. തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൻ്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയും ചോദ്യങ്ങളും
    • ഡോക്ടറൽ പ്രബന്ധം. സ്വയം അവബോധവും അനുഭവപരമായ യാഥാർത്ഥ്യവും, സിദ്ധാന്തവും പ്രയോഗവും, തത്ത്വചിന്തയും വിപ്ലവവും. തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രത്തിൻ്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയും ചോദ്യങ്ങളും - പേജ് 2
  • പ്രഷ്യൻ ക്രമത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സമൂലമായ ജനാധിപത്യ വിമർശനം. ഫ്യൂഡൽ-റൊമാൻ്റിക് മിഥ്യാധാരണകളുടെ വിപ്ലവകരമായ വിമർശനത്തിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമായി വൈരുദ്ധ്യാത്മകത
  • എഫ്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സമൂലമായ ജനാധിപത്യ വീക്ഷണങ്ങളുടെ രൂപീകരണം
  • എഫ്. ഏംഗൽസിൻ്റെ യുവ ഹെഗലിയനിസത്തിൻ്റെ സ്ഥാനത്തേക്കുള്ള മാറ്റം. ഹെഗലിയൻ തത്ത്വചിന്തയുടെ റാഡിക്കൽ ഡെമോക്രാറ്റിക് വ്യാഖ്യാനം
  • ഷെല്ലിങ്ങിൻ്റെ യുക്തിരാഹിത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എംഗൽസിൻ്റെ വിമർശനം. ഹെഗൽ, യുവ ഹെഗലിയന്മാർ, ഫ്യൂർബാക്ക് എന്നിവരുമായുള്ള ബന്ധം
    • ഷെല്ലിങ്ങിൻ്റെ യുക്തിരാഹിത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള എംഗൽസിൻ്റെ വിമർശനം. ഹെഗലിനോടുള്ള മനോഭാവം, യുവ ഹെഗലിയന്മാർ, ഫ്യൂർബാക്ക് - പേജ് 2
  • ചില പ്രാഥമിക ഫലങ്ങൾ. കെ. മാർക്സും എഫ്. ഏംഗൽസും 30-കളുടെ അവസാനത്തിൽ - 40-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ യുവ ഹെഗലിയൻ പ്രസ്ഥാനവും.

• കെ. മാർക്സും റിനിഷെ സെയ്തുങ്ങും. ലണ്ടനിൽ നിന്നുള്ള എഫ്. ഏംഗൽസിൻ്റെ കത്തിടപാടുകൾ. ഭൗതികവാദത്തോടും കമ്യൂണിസത്തോടുമുള്ള മാർക്‌സിൻ്റെയും എംഗൽസിൻ്റെയും മനോഭാവം

  • റിനിഷെ ഗസറ്റയിലെ കെ.മാർക്സിൻ്റെ കൃതി. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരെയും ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നവരെയും പ്രതിരോധിക്കുന്ന പ്രസംഗങ്ങൾ, ഉട്ടോപ്യൻ സോഷ്യലിസത്തോടും കമ്മ്യൂണിസത്തോടുമുള്ള മനോഭാവം
    • റിനിഷെ ഗസറ്റയിലെ കെ.മാർക്സിൻ്റെ കൃതി. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരെയും ചൂഷണം ചെയ്യപ്പെടുന്നവരെയും പ്രതിരോധിക്കുന്ന പ്രസംഗങ്ങൾ, ഉട്ടോപ്യൻ സോഷ്യലിസത്തോടും കമ്മ്യൂണിസത്തോടുമുള്ള മനോഭാവം - പേജ് 2
  • പൊതുജീവിതത്തിൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ പങ്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള വിപ്ലവ-ജനാധിപത്യ ധാരണ. തത്ത്വചിന്തയും മതവും. ഫ്യൂർബാച്ചുമായുള്ള ബന്ധം. പിന്തിരിപ്പൻ റൊമാൻ്റിസിസത്തിൻ്റെ വിമർശനം

1. കെ. മാർക്സ്: തൊഴിലാളിയും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം.

തൊഴിൽ - കൂലിപ്പണിക്കാർ.

മൂലധനം - തൊഴിലുടമകൾ.

2. മൂലധനം:

a) ദേശീയ മൂലധനം: വ്യാവസായിക, സംസ്ഥാന മൂലധനം, അതിൻ്റെ വളർച്ച, ഒരു ചട്ടം പോലെ, സംസ്ഥാന വരുമാനത്തിലെ വർദ്ധനവും പൗരന്മാരുടെ ക്ഷേമത്തിൻ്റെ വളർച്ചയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ചരക്ക് വിതരണം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, പണപ്പെരുപ്പം തടയുന്നു;

എ) തൊഴിലാളിവർഗം: തൊഴിലാളി "പിതൃരാജ്യമില്ലാത്ത", "നിശ്ചിത താമസസ്ഥലമില്ലാത്ത", കരാറിന് കീഴിൽ ജോലി ചെയ്യുന്ന, "ഷിഫ്റ്റ് തൊഴിലാളി", "സ്ട്രൈക്ക് ബ്രേക്കർ", കുടിയേറ്റത്തിന് സാധ്യതയുള്ളവർ;

ബി) തൊഴിലാളി: സ്ഥിരമായ ജോലിയുള്ള ഒരു തൊഴിലാളി, സാധാരണയായി തൻ്റെ ജോലിയുടെ ഫലത്തിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള, വിപുലമായ അനുഭവവും ഉയർന്ന യോഗ്യതയും ഉള്ള, രാജ്യത്തിൻ്റെ തൊഴിൽ അടിത്തറ.

എ). വർഗ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നത് വർഗങ്ങളിൽ ഒന്നിനെ (ബോൾഷെവിസം) നശിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെയല്ല, അത് വർഗയുദ്ധത്തെ സൂചിപ്പിക്കണം, മറിച്ച് അധ്വാനവും മൂലധനവും (കോർപ്പറേറ്റിസം) തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്ന ഭരണകൂടമാണ്.

c) വ്യക്തിത്വത്തേക്കാൾ പൊതുജനങ്ങളുടെ പ്രാഥമികത.

എ) ചുമതല: വർഗസമാധാനത്തോടെയുള്ള ഒരു സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ രൂപീകരണം.

6. മാർക്സിസവും ലിബറലിസവും: കാൾ മാർക്സും ആദം സ്മിത്തും. സാമ്പത്തികശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ മുൻഗണനയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ലോകവീക്ഷണ സംവിധാനങ്ങൾ.

a) മാർക്സിസം: എ. സ്മിത്തിൻ്റെ, റിക്കാർഡോയുടെ ഖണ്ഡനം.

b) ലിബറലിസം: തത്ത്വചിന്തകരായ ലോക്ക്, ഡി മോണ്ടെവിൽ. എ സ്മിത്ത്. വിയന്ന സ്കൂൾ: ബാം-ബാവർക്, മെംഗർ, വോൺ മിസെസ്, വോൺ ഹെയ്സ്ക്. ലോസാൻ സ്കൂൾ: വൽറാസ്, വാൽഫ്രെഡോ പാരെറ്റോ. നവലിബറലിസം: സെൻ്റ് ലൂയിസ് ആൻഡ് ചിക്കാഗോ സ്കൂൾ: മിൽട്ടൺ ഫ്രീഡ്മാൻ, ജെഫ്രി സാച്ച്സ്.

7. സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങളുടെ ദ്വിതീയ സ്വഭാവം ഉറപ്പിക്കുന്ന സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിലെ "മൂന്നാം വഴി".

a) ജർമ്മൻ ഐഡിയലിസ്റ്റ് ഫിലോസഫി: ഫിച്തെ.

b) ജർമ്മൻ ക്യാമറലിസം: വോൺ ജസ്റ്റി, സോണർഫീഡ്സ്. "വലിയ ഇടങ്ങളുടെ അധികാരം" എന്ന സിദ്ധാന്തവും.

9. "ആശ്രിത സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ": എഫ്. ലിസ്റ്റും "വലിയ ഇടങ്ങളുടെ അധികാരം" എന്ന സിദ്ധാന്തവും, സിസ്‌മോണ്ടിയും.

10. ജർമ്മൻ ഹിസ്റ്റോറിക്കൽ സ്കൂൾ: ഗുസ്താവ് ഷ്മോളർ, വിൽഹെം റോഷർ, ബ്രൂണോ ഹിൽഡർബ്രാൻഡ്, കാൾ നീസ്.

11. സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ സോഷ്യോളജിക്കൽ തിയറി: മാക്സ് വെബർ, വെർണർ സോംബാർട്ട്.

12. കെയിൻസിൻ്റെ "സാമ്പത്തിക ഇൻസുലേഷൻ" സിദ്ധാന്തം.

13. ജോസഫ് ഷുംപീറ്റർ, ഫ്രാങ്കോയിസ് പെറോക്സ്.

14. ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂഷണലിസ്റ്റ് ഇക്കണോമിക് സ്കൂൾ: തോർസ്റ്റീൻ, വെബ്ലെൻ, മിച്ചൽ, ബെർലെ, ബേൺഹാം, ജോൺ കെന്നത്ത് ഗാൽബ്രെയ്ത്ത്.

ഫ്രെഡറിക് ലിസ്റ്റ് (1789-1846)

ജീൻ ചാൾസ് സൈമണ്ട് ഡി സിസ്മോണ്ടി (1773-1842)

ഗുസ്താവ് ഷ്മോളർ (1838-1917)

മാക്സ് വെബർ (1864-1920)

വെർണർ സോംബർട്ട് (1863-1941)

ജോസഫ് പ്രൂധോൺ (1809-1865)

സിൽവിയോ ഗെസെൽ (1862-1930)

ജെ. കെയിൻസ് (1883-1946)

ജോസഫ് ഷുംപീറ്റർ (1883-1950)

ഫ്രാങ്കോയിസ് പെറോക്സ്

സെർജ് ക്രിസ്റ്റോഫ് കോം

നിക്കോളാസ് ജോർജസ്‌ക്യൂ-റെഗൻ (1906-1994)

മിഷേൽ അഗ്ലിയേറ്റ

ക്ലിഫോർഡ് ഡഗ്ലസ്

16. "മൂന്നാം വഴി" സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ അടിസ്ഥാന സൈദ്ധാന്തിക തത്വങ്ങൾ - പാരമ്പര്യേതര സോഷ്യലിസം:

a) സന്ദർഭോചിതമാക്കൽ;

ബി) സാമ്പത്തിക രൂപങ്ങളുടെ സംസ്കാര കേന്ദ്രീകൃത ബഹുസ്വരത;

സി) വൈരുദ്ധ്യാത്മകവും സന്തുലിതവുമായ സമീപനങ്ങളുടെ സമന്വയം;

ഡി) സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, മാനവികത, സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയുടെ ഗുണനിലവാരം;

ഇ) മെസോ ഇക്കണോമിക്സ്, കൂട്ടായ കോൺക്രീറ്റൈസേഷൻ;

f) സ്വയംകേന്ദ്രീകൃതത, വിശാലമായി മനസ്സിലാക്കിയ പ്രാദേശികവാദം;

g) പരിസ്ഥിതിവാദം, അന്തരീക്ഷം;

h) കോണ്ടിനെൻ്റൽ സ്കെയിലിലെ ഒരു കസ്റ്റംസ് യൂണിയൻ, ഇൻ്റഗ്രേഷനിസം;

i) ഡിഫറൻഷ്യലിസം.

17. നവ-യൂറേഷ്യനിസത്തിൻ്റെ സാമ്പത്തിക വശങ്ങൾ:

a) യുറേഷ്യനിസത്തിൻ്റെ ഗുണനിലവാരത്തിൽ മാറ്റം;

ബി) സാമ്പത്തിക പ്രായോഗികത എന്ന നിലയിൽ യുറേഷ്യനിസം;

സി) സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തോടുള്ള സാന്ദർഭിക സമീപനം;

d) യുറേഷ്യൻ ഐക്യദാർഢ്യം;

ഇ) റഷ്യയിലെ ലിബറൽ പരിഷ്കാരങ്ങളുടെ യുറേഷ്യക്കാരുടെ നെഗറ്റീവ് വിലയിരുത്തൽ;

f) ദേശീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ പുനരുജ്ജീവനം സൈനിക-വ്യാവസായിക സമുച്ചയത്തിൽ നിന്നോ സോഷ്യലിസത്തിൽ നിന്നോ പ്രഭുക്കന്മാരുടെ കൈയേറ്റത്തിൽ നിന്നോ ഉണ്ടാകില്ല;

g) ലിബറൽ യുറേഷ്യക്കാർ (യൂറേഷ്യൻ തലസ്ഥാനം);

h) "യുറേഷ്യ" യുടെ സാമൂഹിക പങ്ക്.

രീതിശാസ്ത്രപരമായ പിന്തുണ:

ഗ്രന്ഥസൂചിക:

ഡുഗിൻ എ.ജി. യുറേഷ്യനിസത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ - എം: 2002.

ഡുഗിൻ എ.ജി. ഫൻഡമെൻ്റൽസ് ഓഫ് ജിയോപൊളിറ്റിക്സ് - എം: 1999.

Dugin A.G. റഷ്യൻ കാര്യം. ടി.1.- എം: 2001.

അധ്വാനവും മൂലധനവും, അവയുടെ ഐക്യവും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും, എതിർപ്പും സമരവുമാണ്, സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക മാത്രമല്ല, എല്ലാ സാമൂഹിക, മാനവ വികസനത്തിൻ്റെയും, ലോക ചരിത്രത്തിൻ്റെ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക ഉള്ളടക്കത്തിൻ്റെ കാതലും ഉറവിടവും ചാലകശക്തിയും. തൊഴിൽ-സ്വത്ത്, തൊഴിൽ-മൂലധനം എന്നിവയുടെ ഐക്യത്തിലും ബന്ധത്തിലും, പ്രാഥമികതയും ഏറ്റവും സജീവമായ പങ്കും അധ്വാനത്തിനാണ്. വസ്തുനിഷ്ഠമായി തൊഴിൽ പ്രവർത്തനം സ്വത്തിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണെങ്കിലും, ഉൽപാദന ഉപാധികളിലും തൊഴിൽ ഉപാധികളിലും, സാമ്പത്തിക, ഉൽപ്പാദനം, എല്ലാ സാമൂഹിക വികസനം എന്നിവയിലും സർഗ്ഗാത്മകവും പ്രേരകവും നൂതനവുമായ ശക്തിയായി പ്രവർത്തിക്കുന്നത് അധ്വാനമാണ്. അധ്വാനം സ്വത്ത് തന്നെ സൃഷ്ടിക്കുന്നു, മൂലധനം തന്നെ, അവയെ വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, ഗുണപരമായും അളവിലും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും അത് മൂലധനത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നു. മനുഷ്യചരിത്രത്തിലും ഐക്യത്തിലും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളിലും, അധ്വാനത്തിൻ്റെയും മൂലധനത്തിൻ്റെയും എതിർപ്പും സമരവും സാമൂഹിക അസമത്വത്തിൻ്റെയും സാമൂഹിക വിരോധത്തിൻ്റെയും സ്വഭാവം കൈവരിക്കുന്നു, അടിച്ചമർത്തലിലും സ്വത്തുടമകളുടെയും അധ്വാനിക്കുന്നവരുടെയും തൊഴിലാളികളുടെയും തൊഴിലാളികളുടെയും മൂലധന ഉടമകളുടെ ചൂഷണത്തിലും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു.

പൊതു സ്വത്തിൻ്റെയും സാമൂഹിക അധ്വാനത്തിൻ്റെയും സാന്നിധ്യത്തിൻ്റെ ആദ്യകാല ചരിത്ര ഘട്ടങ്ങളിൽ, അവരുടെ ഐക്യം ബന്ധത്തിൻ്റെ സാമൂഹികമായി തുല്യവും ന്യായവുമായ സ്വഭാവം പ്രകടിപ്പിച്ചു. ഉല്പാദനോപാധികളുടെയും അധ്വാനത്തിൻ്റെയും സ്വകാര്യ ഉടമസ്ഥാവകാശം ഉയർന്നുവന്നതോടെയാണ് വഴിത്തിരിവ് ആരംഭിച്ചത്. അതിനുശേഷം, അധ്വാനവും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള ഈ സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യം 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ കാലഘട്ടം ഉൾപ്പെടെയുള്ള സ്വകാര്യ സ്വത്ത് യുഗങ്ങളുടെ സുസ്ഥിര സ്വഭാവവും അധ്വാനത്തിന് അനുകൂലമായി ഈ വിരുദ്ധ വൈരുദ്ധ്യം പരിഹരിക്കാനുള്ള അധ്വാനിക്കുന്ന ജനങ്ങളുടെയും ജനങ്ങളുടെയും ആത്മനിഷ്ഠമായ ആഗ്രഹവും നിർണ്ണയിച്ചു. 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, മൂന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിൽ, സാമൂഹ്യനീതി, യഥാർത്ഥ സോഷ്യലിസം, യഥാർത്ഥ കമ്മ്യൂണിസം എന്നിവയുടെ പാതകളിൽ അധ്വാനത്തിൻ്റെയും മൂലധനത്തിൻ്റെയും സാമൂഹിക വൈരുദ്ധ്യത്തെ നിർണ്ണായകമായി മറികടക്കേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകത മാനവികത, തൊഴിലാളികൾ, ജനങ്ങൾ ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കുകയില്ല. അധ്വാനം ഒരു വ്യക്തിയെ സ്വയം സൃഷ്ടിക്കുക മാത്രമല്ല, ഒരു വ്യക്തിക്ക് അവൻ്റെ ഏറ്റവും സമ്പന്നമായ മാനുഷിക സാധ്യതകളും കഴിവുകളും, അധ്വാനത്തിലും മറ്റെല്ലാ മേഖലകളിലും അവൻ്റെ ബഹുമുഖ പ്രവർത്തന തരങ്ങളിലും തിരിച്ചറിയാനുള്ള വിശാലമായ അവസരം തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉയർന്ന നിലവാരമുള്ളതും യഥാർത്ഥവുമായ പുതിയ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ വസ്തുക്കൾ, ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ, ആനുകൂല്യങ്ങൾ, മൂല്യങ്ങൾ എന്നിവ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള തൊഴിൽ, ഉൽപാദന പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മനുഷ്യൻ്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്ക് തൊഴിൽ അവസരം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. സോഷ്യലിസത്തിൻ്റെ അനുമാനത്തെ പരാമർശിക്കാതെ, യഥാർത്ഥ സാമൂഹികവൽക്കരണത്തെ മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ പ്രാഥമികവും അനിവാര്യവുമായ നിരാകരണം നിലവിലെ കാലഘട്ടം പ്രകടമാക്കുന്നു. സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ്റെ സോഷ്യലിസ്റ്റ് വ്യവസ്ഥയുടെ നേതാവിനെ തകർത്ത് മധ്യ, കിഴക്കൻ യൂറോപ്പിലെ എട്ട് സോഷ്യലിസ്റ്റ് രാജ്യങ്ങളെ മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ പാതയിലേക്ക് മാറ്റാൻ കഴിഞ്ഞു, അടുത്ത കാലത്തായി അമേരിക്കയിലും പാശ്ചാത്യരാജ്യങ്ങളിലുടനീളമുള്ള സാമ്രാജ്യത്വം പരസ്യമായും നിർഭയമായും അതിൻ്റെ “കളി” ഉപേക്ഷിച്ചു. സാമൂഹികതയും കുത്തനെ വലത്തോട്ട് തിരിഞ്ഞു. അതായത്, പ്രതികരണം, തൊഴിലാളികളുടെ സാമൂഹിക അവകാശങ്ങൾക്കെതിരായ ആക്രമണം, ഈ അവകാശങ്ങളിൽ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന കുറവ്. 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, മുതലാളിത്തവും സാമ്രാജ്യത്വവും, ശാസ്ത്രീയവും സാങ്കേതികവുമായ രീതിയിൽ പുരോഗമന സ്വഭാവമുള്ളവ ഉൾപ്പെടെയുള്ള എല്ലാ മാറ്റങ്ങളോടും കൂടി, അവരുടെ ക്ഷീണവും നിരർത്ഥകതയും കാണിക്കുകയും തെളിയിക്കുകയും ചെയ്തുവെന്നാണ് നിഗമനം. അത് ഇപ്പോഴും അവരുടെ സ്വന്തം രാജ്യങ്ങളിലെ തൊഴിലാളികളുടെ, പ്രത്യേകിച്ച് മുൻ കൊളോണിയൽ, ഇപ്പോൾ വികസ്വര രാജ്യങ്ങളായ ലാറ്റിനമേരിക്ക, ആഫ്രിക്ക, ഏഷ്യ എന്നിവിടങ്ങളിലെ തൊഴിലാളികളുടെയും ജനങ്ങളുടെയും ചൂഷണത്തിൻ്റെയും അടിച്ചമർത്തലിൻ്റെയും അടിസ്ഥാനത്തിലാണ്.

അധ്വാനവും മൂലധനവും ചരിത്രപരമായി പരസ്പരം എതിരാണ്. സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ വികാസത്തിൻ്റെ മുൻകാല വിശകലനം ഇതിന് തെളിവാണ്. രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ ശാസ്ത്ര സങ്കൽപ്പത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകനായ എ. സ്മിത്ത്, ക്ഷേമത്തിൻ്റെ രൂപീകരണത്തിൻ്റെ മാറുന്ന സ്വഭാവം കാണിച്ചു, ഇത് വിവിധ രാജ്യങ്ങളിലും ജനങ്ങളിലും രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ രണ്ട് അസമത്വ സംവിധാനങ്ങൾക്ക് കാരണമായി:
1) വാണിജ്യ;
2) കാർഷിക.
വാണിജ്യ വ്യവസ്ഥയുടെ സാരാംശം നിർവചിച്ചുകൊണ്ട്, സമൂഹത്തിൽ പരമ്പരാഗതമായി സമ്പത്തും പണവും തമ്മിൽ സമാനമായ ഒരു ആശയം ഉണ്ടെന്ന് എ. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ പണ മൂലധനമെന്ന നിലയിൽ സ്വർണ്ണവും വെള്ളിയും പ്രധാനമാണ്. ഈ തരംഗത്തിൽ, പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഉയർന്നുവന്ന സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തത്തിന് ഒരു പേര് ലഭിച്ചു - വാണിജ്യവാദം, ഇത് സമ്പത്തിൻ്റെ പ്രധാന ഉറവിടം വ്യാപാരമാണെന്ന് വാദിച്ചു, ഇത് സംസ്ഥാനത്തെ സ്വർണ്ണത്തിൻ്റെയും വെള്ളിയുടെയും അളവ് പുനർവിതരണം ചെയ്യുന്നു. അതാകട്ടെ, വ്യാപാരത്തിൻ്റെ പുരോഗതി കയറ്റുമതി വ്യവസായത്തിൻ്റെ വികസനത്തിനും അതുവഴി മൂലധന ശേഖരണത്തിനും കാരണമായി. തത്ഫലമായുണ്ടാകുന്ന സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ നാണയ മൂലധനം പ്രോപ്പർട്ടി മൂലധനത്തിൻ്റെ വികസനത്തിന് സംഭാവന നൽകി, ഇത് സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു പുതിയ രൂപീകരണമായി മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവത്തിന് ആവശ്യമായ അടിസ്ഥാനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിച്ചു. അതേ സമയം, വാണിജ്യ സിദ്ധാന്തത്തിൽ, സമ്പത്തിൻ്റെ വിഭജനം രണ്ട് തരങ്ങളായി ഉയർന്നു: പ്രകൃതിദത്തവും കൃത്രിമവും. ആദ്യത്തേത് കാലാവസ്ഥയും ഭൂമിശാസ്ത്രപരവുമായ സാഹചര്യങ്ങൾ കാരണം രാജ്യത്തിന് ഉള്ളത്; സ്വന്തം വ്യവസായം വികസിപ്പിക്കാനുള്ള ഒരു രാജ്യത്തിൻ്റെ കഴിവാണ് കൃത്രിമ സമ്പത്ത്. അതിനാൽ, ഭൌതിക മൂലധനത്തിൻ്റെ ഉടമസ്ഥരുടെ - മുതലാളിമാരുടെ ആവിർഭാവത്തിന് വ്യാപാരവാദം സംഭാവന നൽകി. 16-18 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ നാണയ മൂലധനത്തിൻ്റെ ശേഖരണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വാണിജ്യവാദ ആശയം. കാർഷിക ഭൗതിക സാമ്പത്തിക വ്യവസ്ഥയുമായി ഏറ്റുമുട്ടി, അവിടെ പ്രധാന സമ്പത്ത് ഭൂമിയിലെ അധ്വാനമാണ്. കർഷകത്തൊഴിലാളികൾ മാത്രമേ ഉൽപാദനക്ഷമമാകൂ എന്ന് ഫിസിയോക്രാറ്റുകൾ വാദിച്ചു. ഭൂമി, അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, ദേശീയ സമ്പത്തിൻ്റെ ഏക ഉറവിടമാണ്. എന്നാൽ ഈ രീതിയിൽ, ഫിസിയോക്രാറ്റുകളുടെ സാമ്പത്തിക പഠിപ്പിക്കൽ ആദ്യമായി സമ്പത്തിൻ്റെ ഉറവിടമായി അധ്വാനത്തിൻ്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം രൂപീകരിക്കുന്നതിനുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥകൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ ആശയം പിന്നീട് എ സ്മിത്ത് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, ഒരു രാജ്യത്തിൻ്റെ സമ്പത്ത് അധ്വാനത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് കാണിക്കുന്നു.
കൂടാതെ, അതിൻ്റെ വികാസത്തിൻ്റെ അവസാന ഘട്ടത്തിൽ - 18-ആം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ ഫിസിയോക്രാറ്റിക് അധ്യാപനത്തോട് ചേർന്നുനിന്ന എ.തുർഗോട്ടിൻ്റെ അഭിപ്രായം ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. കെ. മാർക്‌സിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, എ. ടർഗോട്ട് ഫിസിയോക്രാറ്റിക് സിദ്ധാന്തത്തെ അതിൻ്റെ ഏറ്റവും വികസിത രൂപത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, അത് മുതലാളിത്തത്തോട് അടുത്തായിരുന്നു. അതിനാൽ, ഫിസിയോക്രസിയുടെ സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകനായ എഫ്. ക്വെസ്‌നേയ്‌ക്ക് വിപരീതമായി, കാർഷികോൽപ്പാദനത്തിൽ മാത്രമല്ല, വ്യവസായത്തിലും വ്യാപാരത്തിലും മൂലധനത്തിൻ്റെ ഏതൊരു ചെലവും സമ്പാദ്യം ഉൽപ്പാദിപ്പിക്കാൻ പ്രാപ്തമാണെന്ന് എ.തുർഗോട്ട് വിശ്വസിച്ചു. ലാഭമുണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എ. ടർഗോട്ട് തൻ്റെ സമകാലികരായ ഫിസിയോക്രാറ്റുകളേക്കാൾ ഉയർന്നുവരുന്ന മുതലാളിത്ത ബന്ധങ്ങളുടെ സത്തയിലേക്ക് ആഴത്തിൽ തുളച്ചുകയറി. ഫിസിയോക്രാറ്റുകൾക്കിടയിൽ നിലനിന്നിരുന്ന സമൂഹത്തിൻ്റെ വർഗ്ഗവിഭജനത്തിൽ അദ്ദേഹം മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തി, മൂലധനത്തെ ഒരു ഉൽപാദന ഉപാധിയായി നിർവചിക്കുകയും ലാഭത്തിൻ്റെ വിശദമായ സിദ്ധാന്തം നൽകുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ, എ ടർഗോട്ട് ഫിസിയോക്രാറ്റുകളുടെ സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തത്തിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ ഉയർന്നുവരുന്ന ഘടകങ്ങൾ കാണിച്ചു. അങ്ങനെ, 1776-ൽ എ. സ്മിത്തിൻ്റെ ക്ലാസിക്കൽ പൊളിറ്റിക്കൽ എക്കണോമിയുടെ സൈദ്ധാന്തികവും രീതിശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറയും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടപ്പോഴേക്കും, അധ്വാനവും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വം പിൽക്കാല ഫിസിയോക്രാറ്റുകളുടെ സൃഷ്ടികളിൽ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.
സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ മൂലധനവും അധ്വാനവും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടൽ, സൈദ്ധാന്തിക രൂപീകരണം സ്വീകരിച്ചു, പിന്നീട് സമൂഹങ്ങളുടെ വികസനത്തിൽ ഒരു പരമ്പരാഗത വൈരുദ്ധ്യമായി മാറി. ഇത് പിന്നീട് സംസ്ഥാനങ്ങൾക്കുള്ളിൽ മാത്രമല്ല, വിവിധ രാജ്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിലും ആഗോള പ്രശ്‌നങ്ങളിലേക്ക് നയിച്ചു. തൊഴിലാളിയും മൂലധനവും ഒരു വിരുദ്ധ പ്രതിപക്ഷമായി മാറി, അത് രാഷ്ട്രീയ സ്വഭാവസവിശേഷതകൾ നേടിയെടുത്തു (ഉൽപാദനോപാധികളുടെ ഉടമകളും കൂലിപ്പണിക്കാരും തമ്മിൽ കടുത്ത ഏറ്റുമുട്ടൽ ഉയർന്നു), ഇത് സി.സെൻ്റ്-സൈമണിനെയും തുടർന്ന് സി. മാർക്സിനെയും എഫ്. ഏംഗൽസിനെയും അനുവദിച്ചു. 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ ആദ്യ പകുതിയിൽ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് പാർട്ടിയുടെ (1848) മാനിഫെസ്റ്റോ, മുതലാളിത്ത സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങളുടെ നിഷേധാത്മക സ്വഭാവം സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതിനും സോഷ്യലിസത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവത്തിന് മുൻവ്യവസ്ഥകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനും, അധ്വാനവും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ മറികടക്കാൻ രൂപകൽപ്പന ചെയ്‌തു. അവരുടെ നിർദേശപ്രകാരം വി.ഐ. ഉലിയാനോവ്-ലെനിൻ, താൻ സൃഷ്ടിച്ച പാർട്ടിയെ (ആർഎസ്‌ഡിഎൽപി) ആശ്രയിച്ച്, 1917 ൽ റഷ്യയിൽ ഒരു വിപ്ലവം നടത്തുകയും സോഷ്യലിസം കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ തുടങ്ങുകയും ചെയ്തു, അവിടെ ഈ വിരുദ്ധ ഏറ്റുമുട്ടൽ ഇല്ലാതാക്കുമെന്ന് കരുതി. മഹത്തായ ദേശസ്നേഹ യുദ്ധം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ്, മുൻ സോവിയറ്റ് യൂണിയന് യഥാർത്ഥത്തിൽ അധ്വാനവും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിനെ ദുർബലപ്പെടുത്താൻ കഴിഞ്ഞു. ജനങ്ങൾ ഔപചാരികമായെങ്കിലും പ്രധാന ഉൽപ്പാദന ഉപാധികളുടെ (ഫാക്ടറികൾ, ഫാക്ടറികൾ, പ്രകൃതി വിഭവങ്ങൾ മുതലായവ) ഉടമകളായിത്തീർന്നു, അതായത് അധ്വാനത്തേക്കാൾ മൂലധനത്തിൻ്റെ ആധിപത്യം കുറയുന്നു. പക്ഷേ, നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, മഹത്തായ ദേശസ്നേഹ യുദ്ധത്തിൻ്റെ അവസാനത്തോടെ, മനുഷ്യവികസനത്തിൻ്റെ വ്യാവസായിക കാലഘട്ടം അവസാനിച്ചു. മുൻ സോവിയറ്റ് യൂണിയനും ഇക്കാലത്ത് വ്യവസായവൽക്കരണത്തിൻ്റെ പാതയിലൂടെ കടന്നുപോയി. എന്നിരുന്നാലും, ഇതിനകം 1950-1970 കളിൽ. സോവിയറ്റ് യൂണിയനിൽ, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വികസിത രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സാമ്പത്തിക വളർച്ചയിൽ ഗണ്യമായ കാലതാമസമുണ്ടായി. രാജ്യത്തെ ഉൽപ്പാദനോപാധികളുടെ കൂട്ടായ ഉടമസ്ഥാവകാശം അതിൻ്റെ അസ്തിത്വ സാധ്യതകളെ തളർത്തിയെന്നത് വ്യക്തമാണ്. കൂടാതെ, 1944-1945 കാലഘട്ടത്തിൽ ശത്രുതയ്ക്കിടെ ബെർലിനിലേക്ക് മുന്നേറുമ്പോൾ യൂറോപ്പിലെ സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്ന സംവിധാനം നിരീക്ഷിച്ച സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ്റെ പൗരൻമാരായ റെഡ് ആർമിയുടെ മുൻ സൈനികരുടെ അഭിപ്രായങ്ങളുടെ താരതമ്യ വിശകലനം കാണിക്കുന്നു. ഉൽപ്പാദനം, സ്വകാര്യ വീടുകളിൽ പോലും, ചെറുകിട, ഇടത്തരം ബിസിനസുകൾ, മെച്ചപ്പെട്ട മനുഷ്യ ക്ഷേമം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, "തൊഴിലാളി തൻ്റെ ഉൽപാദനോപാധികളുടെ ഉടമയാകുമ്പോൾ മാത്രമേ അയാൾ സ്വതന്ത്രനാകൂ" എന്ന് രേഖപ്പെടുത്തിയ കെ. മാർക്‌സിനെ ഓർക്കുന്നത് ഉചിതമാണ്. തീർച്ചയായും, മാർക്സിസ്റ്റ് രാഷ്ട്രീയ സമ്പദ്വ്യവസ്ഥയുടെ സ്ഥാപകൻ്റെ സാമ്പത്തിക ഉൾക്കാഴ്ച നിഷേധിക്കുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എന്നാൽ തൊഴിലാളികളുടെ സ്വത്തിന് കീഴിൽ, കെ. മാർക്സ് അവരുടെ തൊഴിലാളിവർഗ സത്ത - "ജീവനുള്ള അധ്വാനത്തിൻ്റെ" ഉടമസ്ഥാവകാശം ഏറ്റെടുത്തു. ശാരീരിക അധ്വാനം. ജോയിൻ്റ്-സ്റ്റോക്ക് കമ്പനികൾ 1848-ന് മുമ്പുതന്നെ ലോകത്ത് സൃഷ്ടിക്കാൻ തുടങ്ങിയെങ്കിലും (ഉദാഹരണത്തിന്, 1836-ൽ റഷ്യൻ ചക്രവർത്തി നിക്കോളാസ് ഒന്നാമൻ "ഷെയറുകളുള്ള കമ്പനികളുടെ നിയന്ത്രണങ്ങൾ" അംഗീകരിച്ചു, ഇത് ജോയിൻ്റ്-സ്റ്റോക്ക് കമ്പനികളുടെ ആദ്യത്തെ പൊതു നിയമമായി മാറാൻ വിധിക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. യൂറോപ്പിൽ), എന്നാൽ കുറച്ച് കഴിഞ്ഞ്, 19-ഉം 20-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ, ലോകത്തിലെ പല മുതലാളിത്ത സംരംഭങ്ങളുടെയും ഉടമകൾ, കെ. മാർക്സിൻ്റെ നിർദ്ദേശപ്രകാരം, തൊഴിലാളികളെ ഉൾപ്പെടുത്തുന്നതിനായി ജോയിൻ്റ്-സ്റ്റോക്ക് കമ്പനികൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ തുടങ്ങി. ഓഹരികളിലൂടെ ഉല്പാദനോപാധികൾ സ്വന്തമാക്കുന്നു. അങ്ങനെ, അധ്വാനവും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്താനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ നടന്നു. ഓഹരികൾ സ്വന്തമാക്കുന്നത് ജീവനക്കാരെ പ്രചോദിപ്പിക്കുകയും അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളും കമ്പനികളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങളും പരസ്പരാശ്രിതമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.
അതേസമയം, മനുഷ്യ സ്വഭാവം സ്വാർത്ഥമാണ്, അതിൻ്റെ സ്വകാര്യ ആഗ്രഹങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ഒരു പ്രശ്നമാണ്. സമൂഹത്തിൻ്റെ വിവര ആയുധത്തിൻ്റെ ക്രമാനുഗതമായ വർദ്ധനവ്, ആവശ്യങ്ങളിൽ ഒരേസമയം വർദ്ധിച്ചു, 1950-കളിലേക്ക് നയിച്ചു. ഒരു വ്യക്തിക്കുള്ള അറിവിൻ്റെ പങ്കും പ്രാധാന്യവും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന്, അതായത്. മനുഷ്യരാശി ക്രമേണ വ്യവസായാനന്തര കാലഘട്ടത്തിൽ ചേരാൻ തുടങ്ങി, അവിടെ അറിവും അവബോധവും വ്യക്തിഗത ആളുകളുടെ ബൗദ്ധിക ശക്തിയെ ശക്തിപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങി, ഇത് സമൂഹത്തിൻ്റെ സാമ്പത്തിക സംഘടനയിൽ അവരുടെ ആധിപത്യത്തിന് കാരണമായി. ബൗദ്ധിക അധ്വാനം തീവ്രമാക്കാനും മൂലധനത്തിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാനും തുടങ്ങി. ഏറ്റവും ബൗദ്ധികമായി സംഘടിത രാജ്യങ്ങൾ തങ്ങളുടെ അറിവ് ആയുധ സംവിധാനത്തിൽ നിക്ഷേപിക്കാൻ തുടങ്ങി, അതുവഴി ശക്തമായ ആണവായുധങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ഡി. ബെൽ വ്യവസായാനന്തര സമൂഹത്തിൻ്റെ പ്രധാന സവിശേഷതകൾ തിരിച്ചറിഞ്ഞു:
- സൈദ്ധാന്തിക അറിവിൻ്റെ കേന്ദ്ര പങ്ക്;
- പുതിയ ബൗദ്ധിക സാങ്കേതികവിദ്യയുടെ സൃഷ്ടി;
- വിജ്ഞാന വാഹകരുടെ ക്ലാസിൻ്റെ വളർച്ച;
ചരക്കുകളുടെ ഉൽപാദനത്തിൽ നിന്ന് സേവനങ്ങളുടെ ഉൽപാദനത്തിലേക്കുള്ള മാറ്റം;
- ജോലിയുടെ സ്വഭാവത്തിലെ മാറ്റങ്ങൾ;
- സ്ത്രീകളുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പങ്ക്;
ഒരു സാമൂഹിക ആവശ്യമെന്ന നിലയിൽ സമൂഹത്തിൽ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ പങ്ക് വർദ്ധിപ്പിക്കുക;
- രാഷ്ട്രീയ യൂണിറ്റുകളായി സിറ്റസുകളുടെ ആധിപത്യം (സിറ്റസ് - സ്ഥാനം, സ്ഥാനം);
- മെറിറ്റോക്രസിയുടെ വളർച്ച (വിദ്യാഭ്യാസവും യോഗ്യതയും ഒരു വ്യക്തിയുടെ കഴിവുകളെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു);
- ഒരു വ്യക്തിക്ക് തൻ്റെ ഒഴിവു സമയം കൈകാര്യം ചെയ്യാനുള്ള അവസരങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം;
- വിവരങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക സിദ്ധാന്തം.
അതേ സമയം, ലോകത്തെ വ്യാവസായികാനന്തര പ്രസ്ഥാനത്തിൻ്റെ പ്രാരംഭ കാലഘട്ടത്തിൽ, തൊഴിലാളിയും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള ഏറ്റുമുട്ടലിൻ്റെ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ വിപ്ലവകരമായ ഒരു മുന്നേറ്റം, അമേരിക്കൻ സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധരായ ടി. ഷുൾട്ട്സ്, ജി. ബെക്കർ എന്നിവരുടെ ഗവേഷണ ഫലങ്ങളാണ്. 1960-കളുടെ തുടക്കത്തിൽ. "മനുഷ്യ മൂലധനം" എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച്. വിവിധ പഠനങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള മെറ്റീരിയലുകളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിദഗ്ധ വിലയിരുത്തലുകളുടെ ഒരു വിശകലനം, പുതിയ സാമ്പത്തിക വിഭാഗമായ "മനുഷ്യ മൂലധനം" യുടെ ന്യായീകരണം ലോകത്തെ വികസിത രാജ്യങ്ങളിലെ അധ്വാനവും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള പിരിമുറുക്കം ഗണ്യമായി കുറയ്ക്കാൻ സഹായിച്ചുവെന്ന് കാണിച്ചു. "മനുഷ്യ മൂലധനം" എന്ന പദത്തിൻ്റെ തുടക്കക്കാരനും രചയിതാവും ടി. ഷുൾട്സ് ആണെങ്കിൽ, ഈ സാമ്പത്തിക വിഭാഗത്തിന് ജി. ബെക്കറുടെ കൃതികളിൽ കാര്യമായ വികസനം ലഭിച്ചു. മനുഷ്യൻ്റെ കഴിവുകൾ അളക്കുക എന്ന ആശയം 17-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഇംഗ്ലീഷ് സാമ്പത്തിക ശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഡബ്ല്യു. പെട്ടിയിൽ നിന്ന് ഉയർന്നുവന്നു, ഈ കഴിവുകൾ പണമായി അളക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. 18-20 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ അത്തരം അളവുകൾക്കുള്ള മറ്റ് ശ്രമങ്ങൾ നടത്തിയെങ്കിലും അവ വേണ്ടത്ര ബോധ്യപ്പെട്ടില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ജി. ബെക്കർ കുറിക്കുന്നു: “മാനുഷിക മൂലധനത്തെ ഭൗതിക മൂലധനത്തിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സ്വഭാവം അത് നിക്ഷേപകൻ്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൽ തന്നെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു അല്ലെങ്കിൽ ഭൗതികവൽക്കരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതാണ്. മനുഷ്യ മൂലധനത്തിൻ്റെ നാമമാത്രമായ നേട്ടങ്ങൾ കുമിഞ്ഞുകൂടുമ്പോൾ കുറയുന്നതിൻ്റെ പ്രധാന കാരണം ഈ മൂർത്തീഭാവമാണ്.
1950-1960 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ, നമ്മൾ ഇതിനകം സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, ആഗോള സാമൂഹിക വികസനത്തിൻ്റെ വ്യാവസായികാനന്തര കാലഘട്ടം ആരംഭിച്ചു, സാമൂഹിക ഉൽപാദനത്തിൽ അധ്വാനത്തിൻ്റെ വർദ്ധിച്ച ബൗദ്ധികവൽക്കരണത്തിലേക്കുള്ള പ്രവണതയുടെ ആവിർഭാവം, തീവ്രമായ ആവിർഭാവം പുതിയ അറിവ്, സാമ്പത്തിക ആശയങ്ങൾ, ഉപകരണങ്ങൾ, സാങ്കേതികവിദ്യകൾ. നിരവധി ഗവേഷകർ പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "പോസ്റ്റ്-ഇൻഡസ്ട്രിയലിസം" എന്ന പദം ആദ്യമായി അവതരിപ്പിച്ചത് 1914-ൽ എ. കുമാരസ്വാമിയാണ്, രണ്ടാം ലോക മഹായുദ്ധത്തിനുശേഷം, വ്യവസായാനന്തര വികസനത്തിൻ്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രം ഡി. ബെല്ലിൻ്റെ പ്രസിദ്ധമായ കൃതിയിൽ സംഗ്രഹിച്ചു. മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചിരുന്നു: "വരാനിരിക്കുന്ന വ്യവസായാനന്തര സമൂഹം. സാമൂഹിക പ്രവചനത്തിൻ്റെ അനുഭവം". അറിവ് അജ്ഞതയിൽ ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കാൻ തുടങ്ങുന്ന സമൂഹത്തിൻ്റെ പ്രവർത്തന തലമാണ് പോസ്റ്റ്-ഇൻഡസ്ട്രിയലിസം (ഉത്തരാധുനികത). ഇത് ചോദ്യം ഉയർത്തുന്നു: എന്താണ് അറിവായി കണക്കാക്കുന്നത്? ഉദാഹരണത്തിന്, ഡി. ബെൽ വിശ്വസിക്കുന്നു, “... ഞാൻ വിജ്ഞാനത്തെ നിർവചിക്കുന്നത് ഒരു യുക്തിസഹമായ പ്രസ്താവനയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന കീഴ്‌വഴക്കപ്പെട്ട വസ്തുതകളോ വിധികളോ ആണ്. അങ്ങനെ, ഞാൻ വാർത്തകളിൽ നിന്ന് അറിവിനെ വേർതിരിക്കുന്നു." അതിൻ്റെ വികസനത്തിൻ്റെ 200-ലധികം വർഷത്തെ വ്യാവസായിക കാലഘട്ടത്തിൽ, ലോകത്ത് സംഭവിക്കുന്ന പ്രകൃതിദത്തവും സാമൂഹികവും സാമ്പത്തികവുമായ പ്രതിഭാസങ്ങളെക്കുറിച്ച് മനുഷ്യരാശി ഒരു പ്രത്യേക അറിവ് സൃഷ്ടിച്ചു. ഈ സമയത്ത്, ചുറ്റുമുള്ള ലോകവുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ മനുഷ്യ സമൂഹത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന ഭൗതിക, രാസ, ജൈവ, സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക നിയമങ്ങളും ജീവിതരീതികളും തെളിയിക്കപ്പെട്ടു.
ഈ അവസ്ഥകളിലെ അറിവിന് ആളുകളുടെ മൂലധന ശേഷികളുടെ പദവി ലഭിച്ചു, അത് ആവശ്യമായ സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങൾ കെട്ടിപ്പടുക്കാനും ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും ആവശ്യമായ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റാനും അവരെ അനുവദിക്കുന്നു. എന്നാൽ അറിവ് നിയമപരവും (പ്രസിദ്ധീകരിക്കുന്നതും അറിയാവുന്നതും എല്ലാവർക്കും ആക്സസ് ചെയ്യാവുന്നതും) നിയമവിരുദ്ധവും (ഒരാൾക്ക് അല്ലെങ്കിൽ ആളുകളുടെ ഇടുങ്ങിയ വൃത്തത്തിന് മാത്രം അറിയാവുന്നത്) ആകാം. 1940-കളിൽ എഫ്. സമൂഹത്തിലെ "ചിതറിക്കിടക്കുന്ന" അറിവ് എന്ന മൗന വിജ്ഞാനത്തിന് ഒരു നിർവചനം നൽകി, അത് ഓരോ വ്യക്തിക്കും സ്വന്തമാണ്. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സാമ്പത്തിക വികസനത്തിൻ്റെ പ്രയോജനത്തിനായി ആളുകൾക്ക് ലഭ്യമായ എല്ലാ അറിവുകളും പരമാവധി ഉൾപ്പെടുത്താൻ സമൂഹത്തിലെ കമ്പോള ബന്ധങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ കഴിയൂ. അതിനാൽ, ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ, അറിവ് മൂലധനത്തിൻ്റെ രൂപമെടുക്കുന്നു, അത് വഹിക്കുന്നയാൾ ഒരു വ്യക്തിയായി മാറുന്നു.
ഇതെല്ലാം വ്യക്തിയെ സ്വന്തം വ്യക്തിഗത ബൗദ്ധിക മൂലധനം സൃഷ്ടിക്കാൻ അനുവദിച്ചു, അത് സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങളിലെ രണ്ട് വിരുദ്ധ തത്വങ്ങൾ - അധ്വാനവും മൂലധനവും സംയോജിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി, അതുവഴി ഈ പരമ്പരാഗത ഏറ്റുമുട്ടലിനെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നു. മനുഷ്യ മൂലധനം ഒരു വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിഗത മൂലധനമാണ്, അത് മറ്റുള്ളവർക്ക് കൈമാറാൻ കഴിയില്ല. ഈ മൂലധനം ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും വ്യക്തിഗത അധ്വാനത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടണം, അത് അധ്വാനത്തിൻ്റെയും ഭൗതിക മൂലധനത്തിൻ്റെയും പരമ്പരാഗത സംഘട്ടനത്തെ മറികടക്കാനുള്ള കഴിവ് മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, ആധുനിക റഷ്യ ദേശീയ മനുഷ്യ മൂലധനം തീവ്രമായി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ഈ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഗവേഷണം ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും വേണം.
സ്ഥാപിതമായ ആധുനിക ശാസ്ത്ര വിജ്ഞാന സമ്പ്രദായം, ഒരു രാജ്യത്തിൻ്റെ സാമൂഹിക-മാനസിക അവസ്ഥ മാത്രമേ സമൂഹത്തിലെ സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളും സ്വഭാവവും നിർണ്ണയിക്കുന്നുള്ളൂ, അല്ലാതെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ ഒരു നിർണ്ണായക സംവിധാനമല്ല എന്ന ധാരണയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു എന്നതാണ് വസ്തുത. മനുഷ്യൻ്റെ കഴിവുകളുടെ ആകെത്തുക മാത്രമേ ഈ കഴിവുകൾ വഹിക്കുന്നയാൾക്ക് (ഒരുമിച്ച് - മുഴുവൻ സമൂഹത്തിനും) വരുമാനം ലഭിക്കാൻ അനുവദിക്കൂ. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തിയെ ഭൗതിക മൂലധനവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താം, അവൻ്റെ കഴിവുകൾ മാനുഷിക മൂലധനമായി കണക്കാക്കാം. മനുഷ്യ മൂലധനം എന്ന ആശയം അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, തൊഴിൽ ഫലങ്ങളുടെ വിതരണത്തിൽ ഒരു വ്യക്തി (തൊഴിലാളി) ഉൾപ്പെടുന്നു. വി.മൗ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് പോലെ, 2000-കളുടെ മധ്യത്തിൽ മാത്രം. ആഭ്യന്തര വരേണ്യവർഗത്തിൻ്റെ ശ്രദ്ധ മനുഷ്യ മൂലധനത്തിൻ്റെ പ്രശ്‌നങ്ങളിലേക്ക് മാറി.
ഹയർ സ്കൂൾ ഓഫ് ഇക്കണോമിക്സിലെ (HSE) സെൻ്റർ ഫോർ ലേബർ റിസർച്ച് അനുസരിച്ച്, റഷ്യയുടെ മനുഷ്യ മൂലധനത്തിൻ്റെ ആകെ മൂല്യം 600 ട്രില്യൺ റുബിളിൽ കൂടുതലാണ്. (ഈ ഡാറ്റ ഞങ്ങൾ രാജ്യത്തെ സാമ്പത്തികമായി സജീവമായ മുഴുവൻ ജനസംഖ്യയും കൊണ്ട് ഹരിച്ചാൽ, റഷ്യയിലെ ഓരോ തൊഴിലാളിക്കും 6 ദശലക്ഷത്തിലധികം റുബിളുകൾ ഉണ്ടെന്ന് മാറുന്നു), ഇത് രാജ്യത്തിൻ്റെ ജിഡിപിയേക്കാൾ 13.5 മടങ്ങ് കൂടുതലും 5.5 മടങ്ങ് കൂടുതലുമാണ്. ഭൗതിക മൂലധനത്തിൻ്റെ മൂല്യം. മൂലധനത്തിൻ്റെയും അധ്വാനത്തിൻ്റെയും അനുപാതം മാറിയെന്ന് ഈ ഡാറ്റ കാണിക്കുന്നു: വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന വേതനം മൂലധനത്തേക്കാൾ അധ്വാനത്തിൻ്റെ വർദ്ധനവിന് കാരണമായി. രാജ്യത്തെ തൊഴിലും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള അസന്തുലിതാവസ്ഥ ഇല്ലാതാക്കാൻ, സാമ്പത്തിക പ്രവർത്തനങ്ങളിലേക്ക് മനുഷ്യ മൂലധനത്തെ ആകർഷിക്കാൻ അധിക ജോലികൾ ആവശ്യമാണ്. വ്യക്തമായും, ഈ പരിഗണനകളാൽ നയിക്കപ്പെടുന്ന, 2012 ൽ റഷ്യൻ പ്രസിഡൻ്റ് വി. പുടിൻ വരും വർഷങ്ങളിൽ കുറഞ്ഞത് 25 ദശലക്ഷം പുതിയ തൊഴിലവസരങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ സമൂഹത്തിന് ചുമതല നൽകി. കൂടാതെ, ചില ആഭ്യന്തര വിദഗ്ധർ സാമൂഹിക മൂലധനം മനുഷ്യ മൂലധനത്തെ അടിച്ചമർത്തുന്നതിലേക്ക് റഷ്യയിൽ ഉയർന്നുവരുന്ന പ്രവണത ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, ഇത് സമൂഹത്തിൻ്റെ ഒരു ഭാഗം അതിൻ്റെ മൂല്യവ്യവസ്ഥയിൽ മാറ്റം വരുത്തുന്നുവെന്നും അറിവല്ല, മറിച്ച് വിദ്യാഭ്യാസ ഡിപ്ലോമ ലഭിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നുവെന്നും കാണിക്കുന്നു. ഉയർന്ന നിലവാരമുള്ള ആഭ്യന്തര മനുഷ്യ മൂലധനത്തിന് മാത്രമേ അധ്വാനവും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൻ്റെ അപചയത്തെ ചെറുക്കാൻ കഴിയൂ.
അങ്ങനെ, അധ്വാനവും മൂലധനവും തമ്മിലുള്ള പരമ്പരാഗത എതിർപ്പ് സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങളിൽ മനുഷ്യ മൂലധനത്തിൻ്റെ ആധിപത്യത്തിലൂടെ മാത്രമേ ദുർബലമാകൂ. ഈ മൂലധനം മൊത്തത്തിൽ മൂലധനത്തിൻ്റെയും അധ്വാനത്തിൻ്റെയും ഘടകങ്ങളെ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു, ആധുനിക ഉത്തരാധുനിക സാമ്പത്തിക യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ, അറിവ് പ്രബലമായ, സമൂഹത്തിലെ സാമൂഹിക പിരിമുറുക്കം കുറയ്ക്കാൻ സഹായിക്കുന്നു. ഒരു എൻ്റർപ്രൈസിലെ ഒരു ജീവനക്കാരന് പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ അന്തിമ ഫലങ്ങളുടെ വിതരണത്തിൽ പങ്കെടുക്കാനുള്ള അവകാശം ഉണ്ടായിരിക്കണം, ഇത് പ്രവർത്തിക്കുന്ന മനുഷ്യ മൂലധനത്തിൻ്റെ ഒരു ഭാഗത്തിൻ്റെ ഉടമയായി ജീവനക്കാരനെ നിർവചിക്കുന്നതിന് അടിസ്ഥാനം നൽകുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു മുതലാളി. ഈ പ്രക്രിയ മനുഷ്യ മൂലധനത്തിൻ്റെ സാമ്പത്തിക ചൂഷണത്തിൽ നിന്ന് സാമ്പത്തിക പരസ്പരവാദത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തിന് സംഭാവന നൽകും, എ. ബുജിൻ കുറിക്കുന്നു.