അബ്ബെസ് ഡൊമ്നിക (കൊറോബെനിക്കോവ). ഒരു നഗര ആശ്രമത്തിലെ ആധികാരിക സന്യാസ ജീവിതത്തിൻ്റെ വ്യവസ്ഥകൾ. നമ്മുടെ കാലത്ത് പുതിയവരും മുതിർന്നവരും. അബ്ബെസ് ഡൊമ്‌നിക്ക (കൊറോബെയ്‌നിക്കോവ)യുമായി അഭിമുഖം അബ്ബെസ് ഡൊമ്‌നിക്ക കൊറോബെയ്‌നിക്കോവയുടെ ജീവചരിത്രം

ഇന്ന്, സംഭാഷണത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ, നമ്മിൽ ഓരോരുത്തർക്കും ഉള്ള ഒരു സമ്മാനത്തെക്കുറിച്ച് നിങ്ങളോട് അൽപ്പം പ്രതിഫലിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. വിശുദ്ധ ഇഗ്നേഷ്യസും മറ്റ് വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാരും ഇതിനെ ദൈവത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും വലിയ ദാനങ്ങളിൽ ഒന്നായി വിളിക്കുന്നു. ഈ സമ്മാനം മനുഷ്യനെ മറ്റെല്ലാ ഭൗമിക സൃഷ്ടികളിൽ നിന്നും വ്യത്യസ്തനാക്കുകയും അവനെ സൃഷ്ടിയുടെ കിരീടമാക്കുകയും ദൈവത്തോട് തന്നെ ഉപമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത് സംസാര സമ്മാനത്തെക്കുറിച്ചാണെന്ന് ആരെങ്കിലും ഇതിനകം മനസ്സിലാക്കിയിരിക്കാം.

അത് യാദൃശ്ചികമായി ഞങ്ങൾക്ക് നൽകിയതല്ല. നമ്മുടെ വചനത്താൽ ദൈവത്തെ പ്രഘോഷിക്കുവാനാണ് ഞങ്ങൾക്ക് അത് ലഭിച്ചത്.

തീർച്ചയായും, നേരിട്ടുള്ള പ്രസംഗത്തിലൂടെ മാത്രമല്ല, സുവിശേഷത്തിൻ്റെ ആത്മാവിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഏതൊരു വാക്കിലൂടെയും നമുക്ക് അവനെക്കുറിച്ച് പ്രഖ്യാപിക്കാൻ കഴിയും: സൗമ്യത, വിനയം, സ്നേഹം എന്നിവയുടെ ആത്മാവിൽ.

നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഞങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ ഈ സമ്മാനം തെറ്റായി ഉപയോഗിക്കുന്നു, ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് വാക്കുകളിൽ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നതിനുപകരം, വികാരങ്ങളെയും പാപങ്ങളെയും കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു. ഇത് എങ്ങനെ സംഭവിക്കുന്നു?

ഉദാഹരണത്തിന്, ഞങ്ങൾക്ക് അടിയന്തിരമായി പുറപ്പെടാനുണ്ട്, പക്ഷേ ചില കാരണങ്ങളാൽ ഞങ്ങളുടെ കൂടെ പോകേണ്ട എൻ്റെ സഹോദരി വൈകി. അവൾ വരുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ അവളെ ശാസിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ അഭിനിവേശങ്ങളും അക്ഷമയും പ്രഖ്യാപിച്ചു. അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ഉദാഹരണം: എന്തെങ്കിലും ചോദിക്കാൻ ഞങ്ങൾ മറ്റൊരാളുടെ അനുസരണത്തിലേക്ക് പോയി, ക്രമക്കേടിനെക്കുറിച്ച് യാദൃശ്ചികമായി ഒരു പരാമർശം നടത്തി. നമ്മുടെ അയൽക്കാരെ പ്രീതിപ്പെടുത്തുന്നതിനുപകരം ഞങ്ങൾ അവരുടെ ആത്മാവിനെ വേദനിപ്പിക്കുന്നു.

നമ്മുടെ വാക്കുകളിലൂടെ സ്നേഹം മാത്രം അറിയിക്കാനും ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് മാത്രം പ്രഖ്യാപിക്കാനും ഇന്ന് ഞാൻ എല്ലാവരോടും അഭ്യർത്ഥിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഇത് ഒരു യഥാർത്ഥ പുണ്യമാണ് - നിങ്ങളുടെ അയൽക്കാരോട് ഒരിക്കലും അസുഖകരമായ വാക്കുകൾ പറയരുത്. ഈ പുണ്യം നമ്മുടെ രണ്ടാമത്തെ സ്വഭാവമായി മാറാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

ദയ എന്നത് മാന്യതയുടെ ഒരു നിയമം മാത്രമാണോ?

പരോപകാരം ഒരു ബാഹ്യ ഗുണം മാത്രമാണെന്ന് ചിലർക്ക് തോന്നിയേക്കാം, വെറും മര്യാദയുടെ നിയമമാണ്. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ അത് നമ്മുടെ ആന്തരിക ജീവിതവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ സംസാരം നിരീക്ഷിക്കാൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം നാം ആത്മീയമായി വിജയിക്കും.

എന്തുകൊണ്ടാണ് ഈ സദ്ഗുണം ഇത്ര പ്രധാനമായതെന്നതിനെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ കൂടുതൽ വിശദമായി സംസാരിക്കാം.

ഒന്നാമതായി, നമുക്ക് സ്വയം നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയണം, നമ്മുടെ ആത്മാവിലുള്ളതെല്ലാം ഉടനടി പ്രകടിപ്പിക്കരുത്.സംഭാഷണത്തിലെ സംയമനം ഒരു ശേഖരിച്ച വ്യക്തിയുടെ അടയാളമാണ്, നിരന്തരം സ്വയം നിരീക്ഷിക്കുകയും അവൻ്റെ വികാരങ്ങളോട് പോരാടുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വ്യക്തി.

അദ്ദേഹം എഴുതുന്നത് പോലെ അബ്ബാ ഏശയ്യ, “ഒരു വ്യക്തി യഥാർത്ഥ സന്യാസിയാണെന്ന് നാവിൻ്റെ നിയന്ത്രണം തെളിയിക്കുന്നു. അനിയന്ത്രിതമായ നാവ് പുണ്യത്തിന് അന്യനായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ അടയാളമാണ്.

സഭയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയുള്ള ആളുകൾക്കിടയിൽ പോലും, തൻ്റെ സംസാരം കർശനമായി നിരീക്ഷിക്കുന്ന ഒരാളാണ് മാന്യവും നല്ല പെരുമാറ്റവുമുള്ള വ്യക്തി എന്ന ആശയം ഉണ്ട്. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു പ്രശസ്ത റഷ്യൻ എഴുത്തുകാരൻ പറഞ്ഞു: "ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് പതിവാണ്, കാരണം മാന്യനായ ഒരു വ്യക്തി സ്വയം വിട്ടയക്കുന്നത് ശരിയല്ല."

തീർച്ചയായും, ഒരു മതേതര വ്യക്തിക്ക് നീചമായത് ഒരു സന്യാസിക്ക് പ്രത്യേകിച്ച് അയോഗ്യമാണ്. ഒരു മൂപ്പൻ അതിനെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ പറയുന്നു: “എനിക്ക് എൻ്റെ നാവ് പിടിക്കാൻ കഴിയില്ല-എൻ്റെ മനസ്സ് എത്രമാത്രം കുഴപ്പത്തിലാണെന്ന് ഇത് കാണിക്കുന്നു. കോപം, ക്ഷോഭം, വാദപ്രതിവാദം എന്നിവ ഇല്ലാതാക്കാൻ എനിക്ക് കഴിയില്ല. അവർ എന്നോട് ഒരു വാക്ക് പറഞ്ഞയുടനെ, എന്തോ പെട്ടെന്ന് എന്നിൽ നിന്ന് ചാടുന്നു. ഉത്തരം എൻ്റെ വായിൽ നിന്ന് ചാടുന്നത് പോലെ പെട്ടെന്ന് മേഘത്തിൽ നിന്ന് മിന്നൽ പറക്കുന്നില്ല. അത് വായിൽ നിന്നാണ് വരുന്നതെങ്കിൽ, ചിന്തയിൽ നിന്ന് എത്രയധികം!

നമ്മുടെ ആന്തരിക അവസ്ഥയെ ഇങ്ങനെ വിലയിരുത്താം. മിന്നലിനേക്കാൾ വേഗത്തിൽ പരുഷമായ വാക്കുകൾ നമ്മുടെ വായിൽ നിന്ന് പറന്നുപോകുകയാണെങ്കിൽ, ഇത് ഭയപ്പെടുത്തുന്ന ഒരു സൂചനയാണ്. ഇതിനർത്ഥം നമുക്ക് നമ്മുടെ സമചിത്തത നഷ്ടപ്പെട്ടു, പശ്ചാത്താപ മനോഭാവം നഷ്ടപ്പെട്ടു, നമ്മുടെ ചിന്തകളോട് പോരാടുന്നത് നിർത്തി എന്നാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവൻ്റെ ചിന്തകളെ നിരീക്ഷിക്കുന്നവൻ അവൻ്റെ വാക്കുകൾ കൂടുതൽ നിരീക്ഷിക്കുന്നു.

പ്രതികരണവുമുണ്ട്. അവൻ്റെ സംസാരം കർശനമായി നിരീക്ഷിക്കുന്ന ഏതൊരാളും തൻ്റെ ചിന്തകളെ നിയന്ത്രിക്കാൻ ഉടൻ പഠിക്കും. വികാരങ്ങൾക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും ശക്തമായ ആയുധങ്ങളിലൊന്നാണ് നിങ്ങളുടെ വായ സൂക്ഷിക്കുന്നത്.

കോപത്തിൻ്റെ മേൽ വിജയം

നിങ്ങളുടെ സംസാരം നിരീക്ഷിക്കുന്ന ശീലം നമ്മുടെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനങ്ങളിലൊന്നാണ്. പരിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാർ ധിക്കാരത്തെ എല്ലാ വികാരങ്ങളുടെയും മാതാവ്, സദ്‌ഗുണങ്ങളെ നശിപ്പിക്കുന്നവൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല. എന്താണ് ധിക്കാരം? ഒരു വ്യക്തി താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും പറയുമ്പോൾ ഇത് സംസാരത്തിലെ അശ്രദ്ധയാണ്.

അതിനെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം എഴുതുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ് മുതിർന്ന എമിലിയൻ: “നമ്മൾ വെറുതെ ചിന്തിക്കുകയും പിന്നീട് ശാന്തമായി മങ്ങിക്കുകയും ചെയ്യുന്നതെല്ലാം ധിക്കാരമാണ്. ധിക്കാരം നാണക്കേടാണ്, അത് എല്ലായിടത്തും എല്ലായ്‌പ്പോഴും ഒരാളുടെ "ഞാൻ" എന്നതിനുള്ള മുൻഗണനയാണ്. അതിനാൽ, തിരഞ്ഞെടുക്കുക: ഒന്നുകിൽ ക്രിസ്തുവോ നിങ്ങളോ. നിങ്ങൾക്ക് ധിക്കാരമുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ദൈവപുത്രനാകാൻ കഴിയില്ല. നിങ്ങൾ ധൈര്യശാലിയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതം വിജയകരമല്ല, നിരാശാജനകമായിരിക്കും, നിങ്ങളുടെ ജീവിതം മുഴുവൻ മന്ദഗതിയിലാകും, നിങ്ങൾക്ക് തളർച്ചയും ഹൃദയത്തിൻ്റെ വരൾച്ചയും അനുഭവപ്പെടും.

നേരെമറിച്ച്, ധിക്കാരത്തിൽ നിന്ന് നാം സൂക്ഷിക്കുമ്പോൾ, നമ്മുടെ ഹൃദയം ജീവസുറ്റതാകുകയും പുണ്യത്തിന് പ്രാപ്തമാവുകയും ചെയ്യുന്നു. നാം നമ്മുടെ ചുണ്ടുകൾ എത്രത്തോളം കർശനമായി സൂക്ഷിക്കുന്നുവോ അത്രയധികം വികാരങ്ങൾക്കെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ നാം ശക്തരാകും. നിശബ്ദതയുടെയും പ്രാർത്ഥനയുടെയും സഹായത്തോടെ, നമുക്ക് ഏത്, ഏറ്റവും വലിയ വികാരങ്ങളെയും പോലും മറികടക്കാൻ കഴിയും, ഉദാഹരണത്തിന്, കോപത്തിൻ്റെ അഭിനിവേശം.

ഒരു പുരാതന സന്യാസി, അബ്ബാ ഇപ്പർഹി, എന്ന് പറഞ്ഞു "കോപസമയത്ത് നാവിനെ നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയാത്ത ഒരാൾക്ക് അഭിനിവേശം നിയന്ത്രിക്കാൻ കഴിയില്ല."നമുക്ക് മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറയാം: കോപത്തിൽ നാവ് പിടിക്കാൻ ശ്രമിക്കുകയും അതേ സമയം ആത്മാർത്ഥമായി പ്രാർത്ഥിക്കുകയും ചെയ്യുന്നവൻ തീർച്ചയായും ഈ അഭിനിവേശത്തെ മറികടക്കും.

നിങ്ങളിൽ പലരും മൂപ്പൻ്റെ ജീവചരിത്രം വായിച്ചിട്ടുണ്ട് ജോസഫ് ദി ഹെസിക്കാസ്റ്റ്അവൻ്റെ യൗവനത്തിൽ അയാൾക്ക് അതിയായ ദേഷ്യം ഉണ്ടായിരുന്നതായി നിങ്ങൾ ഓർക്കുന്നുണ്ടാകും. അദ്ദേഹം തന്നെ പറഞ്ഞതുപോലെ, കോപത്തിൽ ഒരാളെ കൊല്ലാൻ അദ്ദേഹത്തിന് കഴിവുണ്ടായിരുന്നു. ആശ്രമത്തിൽ അദ്ദേഹം ഈ അഭിനിവേശത്തോടെ കഠിനമായി പോരാടി. ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹത്തിന് അത്തരമൊരു സംഭവം സംഭവിച്ചു.

എൽഡർ എഫ്രേമിനൊപ്പം അദ്ദേഹം കടുനാക്കിയിൽ താമസിച്ചു, ഒരു ദിവസം അയൽവാസിയായ ഒരു കലിവയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സന്യാസി അവരുടെ കലിവാസുകൾക്കിടയിൽ കടന്നുപോകുന്ന അതിർത്തി കാരണം സാധ്യമായ എല്ലാ വഴികളിലും ഫാദർ എഫ്രേമിനെ ദുരുപയോഗം ചെയ്യാൻ തുടങ്ങി. മൂപ്പൻ എഫ്രേം, സൗമ്യതയിലും സൗമ്യതയിലും, ഒന്നിനും ഉത്തരം നൽകിയില്ല, പക്ഷേ ഫ്രാൻസിസ് (അന്ന് ഫാദർ ജോസഫിൻ്റെ പേരായിരുന്നു) ഉടനടി കോപത്താൽ ജ്വലിച്ചു: അവൻ്റെ ഹൃദയം വന്യമായി മിടിക്കുന്നു, അവൻ്റെ സിരകളിൽ രക്തം തിളച്ചു, അവൻ്റെ തല മേഘാവൃതമായി. രോഷത്തോടെ. ഈ മനുഷ്യനെ ശകാരിക്കാൻ കലിവയിൽ നിന്ന് ഓടാൻ അയാൾ ആഗ്രഹിച്ചു, പകരം അവൻ ക്ഷേത്രത്തിലേക്ക് പാഞ്ഞു.

അവിടെ തറയിൽ സാഷ്ടാംഗം വീണു, കണ്ണുനീർ പൊഴിച്ചുകൊണ്ട്, അവൻ ഏറ്റവും പരിശുദ്ധ തിയോടോക്കോസിനോട് പ്രാർത്ഥിക്കാൻ തുടങ്ങി: "എന്നെ സഹായിക്കൂ! ഇപ്പോൾ എന്നെ സഹായിക്കൂ, പരിശുദ്ധ കന്യക! എൻ്റെ ക്രിസ്തുവേ, എന്നെ രക്ഷിക്കൂ! എന്നെ സഹായിക്കൂ, എന്നെ രക്ഷിക്കൂ, എൻ്റെ അഭിനിവേശത്തെ മെരുക്കിയെടുക്കൂ. പതിയെ പതിയെ ഫ്രാൻസിസ് ശാന്തനായി, ബോധം വന്നു. വികാരം ശമിച്ചതായും തൻ്റെ ഹൃദയത്തിൽ സമാധാനം വാഴുന്നതായും അയാൾക്ക് തോന്നി.

എന്നിട്ട് അവൻ പാത്രത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുവന്ന് കുറ്റവാളിയോട് സൗമ്യതയോടെ പറഞ്ഞു: "ഏയ്, അത്തരം പരിശ്രമം വിലമതിക്കുന്നില്ല. കാളിമരങ്ങളും ഒലീവ് മരങ്ങളും പാറകളും അവകാശമാക്കാനല്ല ഞങ്ങൾ ഇവിടെ വന്നത്. ഞങ്ങൾ ഇവിടെ വന്നത് നമ്മുടെ ആത്മാവിന് വേണ്ടി, സ്നേഹത്തിന് വേണ്ടിയാണ്. സ്നേഹം നഷ്ടപ്പെട്ടാൽ നമുക്ക് ദൈവത്തെ നഷ്ടപ്പെടും. ശരി, ജെറോണ്ട, ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ മാതാപിതാക്കളെ ഉപേക്ഷിച്ചു, വളരെയധികം ഉപേക്ഷിച്ചു, ഇപ്പോൾ ഇത് കാരണം ഞങ്ങൾ ശകാരിക്കും, ഞങ്ങൾ "മാലാഖമാർക്കും മനുഷ്യർക്കും" എല്ലാ സൃഷ്ടികൾക്കും ഒരു പരിഹാസപാത്രമായി മാറുമോ?"

പിന്നീട് മൂപ്പൻ ജോസഫ്പ്രവേശിപ്പിച്ചു: “ഫീൽഡിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ ഇത് എൻ്റെ ആദ്യ വിജയമായിരുന്നു. അന്നുമുതൽ, ദേഷ്യവും പ്രകോപനവും എന്നെ അത്തരം പിരിമുറുക്കത്തിൽ ബാധിക്കില്ലെന്ന് എനിക്ക് തോന്നി. സൗമ്യത എൻ്റെ ഹൃദയത്തെ തഴുകാൻ തുടങ്ങി.”നമുക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, കാലക്രമേണ, ഫാദർ ജോസഫ് അസാധാരണമായ സൗമ്യതയും സ്നേഹവും നേടിയെടുത്തു.

അതുപോലെ, നിശബ്ദതയ്ക്കും പ്രാർത്ഥനയ്ക്കും നമ്മെ നിർബന്ധിച്ചാൽ നമുക്ക് കോപത്തെയും മറ്റ് പല വികാരങ്ങളെയും മറികടക്കാൻ കഴിയും. ഇതിനായി ജോസഫിനെ ആക്ഷേപിച്ചതുപോലെ നമ്മെയും ശകാരിക്കുന്ന അവസരത്തിനായി കാത്തിരിക്കേണ്ടതില്ല. മിക്കവാറും, ഇത് ഞങ്ങൾക്ക് സംഭവിക്കില്ല.

എന്നാൽ ഏതെങ്കിലും ചെറിയ സാഹചര്യത്തിൽ, നമ്മുടെ അയൽക്കാരൻ നമ്മെ എന്തെങ്കിലും അലോസരപ്പെടുത്തുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ നിശബ്ദത പാലിക്കുകയും പ്രാർത്ഥനയിലൂടെ നമ്മുടെ ആത്മാവിൽ നിന്ന് ശല്യപ്പെടുത്താൻ ശ്രമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ - ഇത് ഇതിനകം നമ്മുടെ ഹൃദയത്തെ ശുദ്ധീകരിക്കുന്ന ഒരു നേട്ടമാണ്.

ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളപ്പോൾ...

അവൻ പറയുന്ന ഒരു തുടക്കക്കാരന് സംഭവിച്ചതിന് സമാനമായ എന്തെങ്കിലും നമുക്ക് സംഭവിക്കാം. മൂപ്പൻ സിലോവാൻ. ലളിതമായ ഒരു അഭ്യർത്ഥനയോടെ അവർ ഈ തുടക്കക്കാരൻ്റെ അടുത്തേക്ക് തിരിഞ്ഞു, പക്ഷേ അവൻ രോഗിയായിരുന്നു, ശാരീരികമായും മാനസികമായും കഷ്ടപ്പെട്ടു, ശല്യപ്പെടുത്തുന്ന വാക്കുകൾ ആകസ്മികമായി അവനിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെട്ടു.

ഇത് എങ്ങനെ സംഭവിച്ചുവെന്നത് ഇതാ: “ഞങ്ങളുടെ ആശ്രമത്തിൽ ഒലിവ് പറിക്കുന്നതിനിടയിൽ മരത്തിൽ നിന്ന് വീണ് കാലുകൾ തളർന്നു പോയ ഒരു തുടക്കക്കാരൻ ഉണ്ടായിരുന്നു. പ്രീബ്രാഹെൻസ്കി കെട്ടിടത്തിലെ ആശുപത്രിയിൽ കിടക്കുമ്പോൾ, തൊട്ടടുത്ത കട്ടിലിൽ കിടന്നിരുന്ന സന്യാസി മരിച്ചു. മന്ത്രി മരിച്ചയാളുടെ മൃതദേഹം സംസ്‌കാരത്തിനായി തയ്യാറാക്കാൻ തുടങ്ങി, രോഗിയായ തുടക്കക്കാരനോട് സൂചി പിടിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെട്ടു. രോഗി മറുപടി പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾ എന്തിനാണ് എന്നെ ശല്യപ്പെടുത്തുന്നത്?" എന്നാൽ ഈ വാക്കിന് ശേഷം അവൻ്റെ ആത്മാവ് അസ്വസ്ഥനായി, തുടർന്ന് അവൻ തൻ്റെ കുമ്പസാരക്കാരനെ വിളിച്ച് അനുസരണക്കേടിൻ്റെ പാപം ഏറ്റുപറഞ്ഞു. എന്തുകൊണ്ടാണ് സന്യാസിയുടെ ആത്മാവ് ശാന്തമാകാത്തതെന്ന് ജ്ഞാനികൾക്ക് മനസ്സിലാകും, എന്നാൽ ബുദ്ധിയില്ലാത്തവർ ഇത് ഒന്നുമല്ലെന്ന് പറയും.

നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൽ അത്തരം സാഹചര്യങ്ങൾ പലപ്പോഴും സംഭവിക്കാറുണ്ട്. നമുക്ക് അസുഖമോ അസ്വസ്ഥതയോ ഉണ്ടാകുമ്പോൾ ഞങ്ങളോട് കാര്യങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു. അതിനാൽ, കുറച്ച് വാക്കുകൾ മാത്രം പറഞ്ഞാൽ നമുക്ക് സമാധാനവും പ്രാർത്ഥനയും നഷ്ടപ്പെടും. നേരെമറിച്ച്, വൈരുദ്ധ്യത്തിൻ്റെ വാക്കിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കുന്നതിലൂടെ, നമ്മുടെ ആത്മാവിന് കൃപ നൽകുന്ന ഒരു ചെറിയ നേട്ടം ഞങ്ങൾ നിർവഹിക്കും.

നമ്മുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ അത്തരം ചെറിയ നേട്ടങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളാൻ കഴിയുമെന്ന് ഞാൻ ആവർത്തിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. പുറമേ നിന്ന് നോക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ പ്രത്യേകിച്ച് ഒന്നും ചെയ്യുന്നില്ലെന്നും ബാഹ്യമായി നമ്മൾ മറ്റുള്ളവരേക്കാൾ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടുന്നില്ലെന്നും തോന്നാം. അതിനിടയിൽ, നാം വികാരങ്ങളെ കീഴടക്കുകയും അനുദിനം വിജയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നമ്മുടെ സംസാരം ഒരു കണ്ണാടി പോലെയാണ്

നമ്മുടെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ മറ്റൊരു മാതൃകയുണ്ട്. പ്രാർത്ഥനയിൽ പരിശ്രമിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിക്ക് തൻ്റെ അയൽക്കാരോട് പരുഷമായി പെരുമാറാൻ കഴിയില്ല.

ആളുകളുമായുള്ള ബന്ധത്തിൽ നിങ്ങൾ പരുഷമായി പെരുമാറുകയാണെങ്കിൽ അത് ഭയാനകമാണെന്നും അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. നിങ്ങളുടെ ആത്മീയ ജീവിതത്തിൽ എന്തെങ്കിലും തെറ്റ് സംഭവിക്കുന്നു എന്നതിൻ്റെ സൂചനയാണിത്.

എല്ലാത്തിനുമുപരി, യഥാർത്ഥ പ്രാർത്ഥന ഒരു വ്യക്തിയെ ഉത്തേജിപ്പിക്കുകയും അവൻ്റെ ഹൃദയത്തെ മയപ്പെടുത്തുകയും നേർത്തതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തി പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോൾ, അവൻ മറ്റുള്ളവരുടെ ആത്മാവിനെ സൂക്ഷ്മമായി അനുഭവിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു.

ഒരു നോട്ടം കൊണ്ടോ ഒരു ആംഗ്യത്തിലോ അതിലുപരി ഒരു വാക്കുകൊണ്ടോ അയൽക്കാരെ വിഷമിപ്പിക്കാതിരിക്കാൻ അവൻ ശ്രദ്ധാലുവായിത്തീരുകയും സ്വയം നിരീക്ഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

വാക്കുകളുടെ കാര്യത്തിൽ അവൻ പ്രത്യേകിച്ച് ശാന്തനാണ്, കാരണം വാക്കുകൾക്ക് സമാനതകളില്ലാത്ത ശക്തിയുണ്ട്. ഒരു വാക്കുകൊണ്ട് നിങ്ങൾക്ക് ആശ്വസിപ്പിക്കാനും പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കാനും ഉയർത്താനും കഴിയും, അതേ സമയം മറ്റൊരാളുടെ ആത്മാവിനെ അകറ്റാനും വേദനിപ്പിക്കാനും കഴിയും. മര്യാദയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു വിപ്ലവത്തിനു മുമ്പുള്ള ഒരു പുസ്തകത്തിൽ അത്തരമൊരു കൃത്യമായ നിരീക്ഷണമുണ്ട്: "പരുഷമായ സംസാരവും പരുഷമായ വാക്കുകളും ദുഷിച്ചവരെ കൂടുതൽ തവണ ആകർഷിക്കുകയും മോശമായ പ്രവൃത്തികളേക്കാൾ കൂടുതൽ തവണ സുമനസ്സുകളെ കൊല്ലുകയും ചെയ്യുന്നു."

വാക്ക് മൂർച്ചയുള്ള കത്തിയാണ്

ഒരു പരുഷമായ വാക്ക് മൂലമുണ്ടാകുന്ന വേദന വളരെക്കാലം ആത്മാവിൽ ജീവിക്കുമെന്ന് നിങ്ങൾ ഓരോരുത്തർക്കും സ്വയം അറിയാം. അത്തരമൊരു പദപ്രയോഗം ഉണ്ടായിരിക്കുന്നത് യാദൃശ്ചികമല്ല: "ഒരു വാക്ക് മൂർച്ചയുള്ള കത്തി പോലെയാണ്." ഒരു വാക്ക് കൊണ്ട് അയൽക്കാരനെ വേദനിപ്പിക്കുമ്പോൾ നാം ചെയ്യുന്ന പാപം വളരെ ഗുരുതരമാണ്. മാത്രവുമല്ല, ഉദാഹരണത്തിന്, നാം ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള ആത്മീയ അവസ്ഥയിലായിരുന്നുവെന്നോ അല്ലെങ്കിൽ ഞങ്ങൾ വ്രണപ്പെടുത്തിയ അയൽക്കാരൻ മോശമായി പെരുമാറിയതിനാലോ ഞങ്ങൾ ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല.

മൂത്ത എമിലിയൻഅതിനെക്കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ എഴുതുന്നു: “നമ്മൾ പരസ്പരം എത്ര ദ്രോഹകരമായ വാക്കുകൾ പറയുന്നുണ്ടെന്ന് ചിന്തിക്കുക! നമ്മുടെ എല്ലാ വാക്കുകളും മുകളിൽ, സ്വർഗത്തിൽ കണ്ടെത്തും. ചട്ടം പോലെ, നമ്മുടെ അയൽക്കാരോട് അസുഖകരമായ എന്തെങ്കിലും പറയുമ്പോൾ, ഞങ്ങൾ ഒഴികഴിവുകൾ പറയുന്നു: "അതെ, അവൻ എന്നെ അപമാനിച്ചു, അവൻ മുഴുവൻ ആശ്രമത്തിനും നാണക്കേടാണ്!" അല്ലെങ്കിൽ: "അവൻ കേൾക്കുന്നില്ല, അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല, അവൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല!" എന്നിരുന്നാലും, നിങ്ങളുടെ വാക്ക് നഷ്ടപ്പെട്ടോ? കണ്ണീർ നദികൾ ഒഴുക്കിയാലും നീ അവനെ തിരികെ കൊണ്ടുവരില്ല. "ഓ, നീ എത്ര വിഡ്ഢിയാണ്" എന്ന് നീ നിൻ്റെ സഹോദരനോട് പറഞ്ഞോ? അത് കഴിഞ്ഞു. രക്തം ചൊരിയുക, കോടാലിക്ക് കീഴിൽ തല വയ്ക്കുക - നിങ്ങളുടെ വാക്ക് നിലനിൽക്കും.

അതുകൊണ്ടാണ് പിതാക്കന്മാർ പറയുന്നത്: നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ അഭിനിവേശങ്ങൾ ഉണ്ടാകട്ടെ, നമ്മിൽ ഒരു സൈന്യം മാത്രമല്ല, അനേകം പിശാചുക്കളുടെ സൈന്യം നമ്മെ നിലത്ത് എറിയുകയും നമ്മെ നുരയെ വീഴ്ത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, ഒന്നുമില്ല. അയൽക്കാരനോട് നമ്മൾ പറയുന്ന വാക്ക് മോശമാണ്. പിശാചുക്കളുടെ സൈന്യങ്ങളെ ക്രിസ്തു തൽക്ഷണം പുറത്താക്കുകയും പാറയിൽ നിന്ന് ഗദറീൻ കടലിലേക്ക് എറിയുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നാൽ നമ്മൾ പറയുന്ന വാക്ക് തിരുത്താൻ അവന് കഴിയില്ല. വാക്ക് ഒരു പക്ഷിയായി മാറുന്നു, ആവശ്യമുള്ളിടത്തേക്ക് പറക്കുന്നു. അത് നിങ്ങളുടെ പാപം എല്ലായിടത്തും ചിതറിക്കുകയും എല്ലാ വിശുദ്ധന്മാർക്കും എല്ലാ മാലാഖമാർക്കും വെളിപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, നിങ്ങൾ അത് സ്വർഗത്തിൽ കണ്ടെത്തും.

ആരെങ്കിലും ചോദിച്ചേക്കാം: “എന്നാൽ വാക്ക് ശരിക്കും ക്ഷമിക്കപ്പെടുന്നില്ലേ? എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഞങ്ങൾ അനുതപിച്ച ഏതൊരു പാപവും ക്ഷമിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതെ, തീർച്ചയായും, മറ്റേതൊരു പാപത്തെയും പോലെ നാം എപ്പോഴും വാക്കുകളിൽ ഒരു പാപത്തെക്കുറിച്ച് അനുതപിക്കുന്നു. എന്നാൽ നമ്മുടെ അയൽക്കാരൻ്റെ ആത്മാവിൽ ഇപ്പോഴും ഒരു മുറിവ് അവശേഷിക്കുന്നു - അതിനെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ഞങ്ങൾ ഒരാളോട് അസുഖകരമായ ഒരു വാക്ക് പറഞ്ഞു, വ്യക്തിയെ വ്രണപ്പെടുത്തി. ഇപ്പോൾ ഞങ്ങൾ വളരെക്കാലം മുമ്പ് പശ്ചാത്തപിച്ചു, പക്ഷേ വ്യക്തി കഷ്ടപ്പെടുന്നു.

അതും പോരാ. നിരാശയോടെ, അവൻ പോയി ആരെയെങ്കിലും വ്രണപ്പെടുത്തി, ഒരുപക്ഷേ ഒരു വ്യക്തിയെ മാത്രമല്ല, പലരെയും. ഇവരിൽ ചിലർ മറ്റുള്ളവരെ വേദനിപ്പിക്കുന്നു. ഒടുവിൽ, എവിടെയോ ഒരു വലിയ വഴക്ക് പൊട്ടിപ്പുറപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ ഈ വഴക്കുമായി ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു ബന്ധവുമില്ലെന്ന് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ മൂലകാരണം ഞങ്ങൾ പറഞ്ഞ അസുഖകരമായ ഒരു വാക്കാണ്. അതിനാൽ ഈ മുറിവേറ്റ ആത്മാക്കളെല്ലാം നമ്മുടെ മനസ്സാക്ഷിയിലാണ്.

ആവലാതികളുടെയും വഴക്കുകളുടെയും ശൃംഖല അനന്തമായിരിക്കും. തുടർന്ന്, അവസാന വിധിയിൽ, നമ്മുടെ തെറ്റ് മൂലം കഷ്ടത അനുഭവിച്ച എല്ലാ ആളുകളെയും ഞങ്ങൾ കാണും. അതെ, വചനത്തെക്കുറിച്ച് അനുതപിക്കാൻ കഴിയും - എന്നാൽ അത്തരമൊരു ഗുരുതരമായ പാപം മായ്‌ക്കുന്നതിന് നമ്മുടെ മാനസാന്തരം എങ്ങനെയായിരിക്കണമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കുക!

അതിനാൽ നമുക്ക് ഓർക്കാം: നമ്മൾ ഏത് തരത്തിലുള്ള വ്യക്തിയുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തണം, അയാൾക്ക് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ള സ്വഭാവമുണ്ടെങ്കിലും, അവൻ നമ്മെ വ്രണപ്പെടുത്തിയാലും, ഒരു വാക്ക് കൊണ്ട് അവനെ വേദനിപ്പിക്കാൻ ഞങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും അവകാശമില്ല. ഇത് എന്ത് പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുമെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് അറിയില്ല - ഈ വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിൻ്റെ മരണം വരെ.

നല്ലതിനെ തിന്മയും തിന്മയെ നല്ലതുമാക്കുന്നതെങ്ങനെ

വഴിയിൽ, ഇത് ശ്രദ്ധിക്കപ്പെട്ടു: നമ്മുടെ അയൽക്കാരോട് അസുഖകരമായ വാക്കുകൾ പറഞ്ഞാൽ, നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള എല്ലാവരെയും പാപികളായി കാണുന്നു. നമ്മൾ സ്വയം പരിപാലിക്കാൻ തുടങ്ങുമ്പോൾ, ഒരു വാക്ക് പോലും ആരെയും വിഷമിപ്പിക്കാൻ അനുവദിക്കാതെ, നമുക്ക് ചുറ്റും ദയയുള്ള, സൗമ്യതയുള്ള, നമ്മെ സ്നേഹിക്കുന്ന മാലാഖമാർ മാത്രമേ ഉള്ളൂവെന്ന് ഞങ്ങൾ പെട്ടെന്ന് കണ്ടെത്തുന്നു.

എന്തുകൊണ്ടാണ് അത് സംഭവിച്ചത്? തീർച്ചയായും, നമ്മുടെ അയൽക്കാർ ഞങ്ങളുടെ ദയയോട് പ്രതികരിച്ചതിനാൽ, അവരുടെ ഹൃദയം ഞങ്ങൾക്കായി തുറന്നു. അദ്ദേഹം എഴുതുന്നത് പോലെ മഹാനായ മക്കാറിയസ്, "അഹങ്കാരവും ചീത്തയുമായ വാക്ക് നല്ല ആളുകളെ തിന്മയാക്കുന്നു, എന്നാൽ നല്ലതും എളിമയുള്ളതുമായ ഒരു വാക്ക് ദുഷ്ടന്മാരെ നല്ലവരാക്കി മാറ്റുന്നു."അതേ സമയം, ആരെയും വ്രണപ്പെടുത്താതിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, നാം സ്വയം മൃദുലമാവുകയും, ദയയുള്ള, വിവേചനരഹിതമായ ഒരു രൂപം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു.

ബുദ്ധിമാനായ ഒരു ഉപമ ഞാൻ പറയാം. ഒരു നഗരത്തിൻ്റെ കവാടത്തിൽ ഒരു വൃദ്ധൻ ഇരിക്കുകയായിരുന്നു. ഒരു ദിവസം ഒരു അലഞ്ഞുതിരിയുന്നയാൾ ഗേറ്റിനടുത്ത് വന്ന് അവനോട് ചോദിച്ചു: "ഈ നഗരത്തിൽ ഏതുതരം ആളുകളാണ് താമസിക്കുന്നത്?" അവൻ ഒരു ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകി: "നിങ്ങൾ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്?" - “ഓ, അവർ ഭയങ്കര ആളുകളായിരുന്നു! ദേഷ്യം, ദേഷ്യം, അവരുമായി ഒത്തുപോകുക അസാധ്യമായിരുന്നു! അപ്പോൾ മൂപ്പൻ പറഞ്ഞു: "ഈ നഗരത്തിൽ നിങ്ങൾ സമാനമായി കാണും." അപരിചിതൻ തലയാട്ടി മുന്നോട്ടു നീങ്ങി.

താമസിയാതെ മറ്റൊരു അലഞ്ഞുതിരിയുന്നയാൾ ഗേറ്റിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, കൂടാതെ മൂപ്പൻ്റെ നേരെ തിരിഞ്ഞു: "എങ്ങനെയുള്ള ആളുകൾ ഇവിടെ താമസിക്കുന്നു?" ആദ്യത്തേത് പോലെ, അവൻ അവനോട് ചോദിച്ചു: "നിങ്ങൾ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്?" - "മനോഹരമായ ജനം! ദയയുള്ള, സൗഹൃദപരമായ, ആതിഥ്യമരുളുന്ന." - "ഇവിടെ നിങ്ങൾ അത്തരം ആളുകളെ കാണും." അപരിചിതൻ സന്തോഷത്തോടെ നഗരത്തിൽ പ്രവേശിച്ചു.

അപ്പോൾ മൂപ്പനോട് ചോദിച്ചു: "അവരിൽ ആരെയാണ് നിങ്ങൾ സത്യം പറഞ്ഞത്, ആരെയാണ് നിങ്ങൾ ചതിച്ചത്?" അവൻ മറുപടി പറഞ്ഞു: “ഞാൻ രണ്ടുപേരോടും സത്യം പറഞ്ഞു. ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഉള്ളിൽ അവരുടേതായ പ്രത്യേക ലോകമുണ്ട്, അവൻ പോകുന്നിടത്തെല്ലാം അത് അവനോടൊപ്പം കൊണ്ടുപോകുന്നു.

നമ്മുടെ സ്വന്തം വാക്കുകൾ കൊണ്ട് നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. നമ്മുടെ വാക്കുകൾ ദയയുള്ളതാണെങ്കിൽ, നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകം ദയയുള്ളതായിരിക്കും. തീർച്ചയായും, നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്ന വാക്കുകൾ നമ്മുടെ അയൽക്കാരുമായുള്ള നമ്മുടെ ബന്ധത്തെ മാത്രമല്ല, നമ്മുടെ ആന്തരിക ജീവിതത്തെയും നമ്മുടെ പ്രാർത്ഥനയെയും ബാധിക്കുന്നു.

ഒരു പരുഷമായ വാക്ക് പറഞ്ഞു - പ്രാർത്ഥന ഉണ്ടാകില്ല

ഡയറികൾ വായിക്കുന്നവർ ക്രോൺസ്റ്റാഡിൻ്റെ നീതിമാൻ, അവൻ തൻ്റെ വാക്കുകളിൽ അനിയന്ത്രിതമായപ്പോൾ, അയൽക്കാരെ വ്രണപ്പെടുത്തിയപ്പോൾ, കൃപയുടെ കൈവിട്ടുപോയതായി അനുഭവപ്പെട്ട പല കേസുകളും ഓർക്കാൻ കഴിയും. ഈ കേസുകളിൽ ഒന്ന് വായിക്കാം:

“വീട്ടിൽ, എൻ്റെ അക്ഷമ, അഹങ്കാരം, ഇച്ഛാശക്തി, കോപം എന്നിവയിൽ നിന്ന് എനിക്ക് പെട്ടെന്ന് ഒരു ആത്മീയ കൊടുങ്കാറ്റ് സംഭവിച്ചു: എൻ്റെ ഭാര്യ, ഈ ഭൗമിക കാവൽ മാലാഖ, അപ്പാർട്ട്മെൻ്റിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോഴും പുറത്തുപോകുമ്പോഴും എന്നെ പലതവണ തടഞ്ഞതിൽ ഞാൻ അസ്വസ്ഥനായിരുന്നു: “ശബ്ദം, മിണ്ടൂ... റുഫീന ഉറങ്ങുന്നു.

അവളുടെ മുന്നറിയിപ്പ് മാനിക്കണമായിരുന്നു, കുഞ്ഞിനോടുള്ള അവളുടെ കരുണാർദ്രമായ സ്നേഹത്തെ ഞാൻ മാനിക്കണമായിരുന്നു, പക്ഷേ അവൾ കുഞ്ഞിനെ മുറുകെപ്പിടിച്ച് സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ എനിക്ക് അസൂയ തോന്നി, ഇടതടവില്ലാതെ ജോലി ചെയ്യുന്ന എന്നെ സംരക്ഷിക്കുന്നില്ല, ഞാൻ അവളെ ഹൃദയം കൊണ്ട് നിലവിളിച്ചു, എൻ്റെ കാൽ ചവിട്ടി, കയ്പ്പോടെയും സഹതാപത്തോടെയും വിവിധ നിന്ദ്യമായ വാക്കുകൾ സംസാരിച്ചു.

ഓ, ഞാൻ എങ്ങനെ ധാർമ്മികമായി വീണു, ആത്മാവിൽ ഞാൻ എത്ര ആശയക്കുഴപ്പത്തിലും അസ്വസ്ഥനുമായിരുന്നു! - ഇത് പിണ്ഡത്തിന് മുമ്പാണ്. ദീർഘമായ മാനസാന്തരവും കണ്ണീരും കരുണാമയനായ ഗുരുവിൻ്റെ സിംഹാസനത്തിൽ ആവർത്തിച്ച് വീഴുന്നതും എനിക്ക് പാപമോചനത്തിനും സമാധാനപരമായ അവസ്ഥയിലേക്കും നവീകരണത്തിലേക്കും എന്നെ നഷ്ടപ്പെടുത്തി. ആരാധനയുടെ പകുതിയോളം ഞാൻ കർത്താവിൻ്റെ മുമ്പാകെ നിലവിളിച്ചു, എൻ്റെ പാപങ്ങൾ, എൻ്റെ ഭ്രാന്ത്, എൻ്റെ വാക്കുകളില്ലാത്ത ക്രോധം എന്നിവയെക്കുറിച്ച് അനുതപിച്ചു.

കർത്താവ് എൻ്റെ കണ്ണുനീരിലേക്ക് നോക്കി, എൻ്റെ ആത്മാർത്ഥമായ, തീവ്രമായ മാനസാന്തരം, എൻ്റെ കുറ്റം എന്നോട് ക്ഷമിക്കുകയും എൻ്റെ ഹൃദയത്തിൻ്റെ പിടുത്തം നീക്കുകയും എനിക്ക് സമാധാനവും ആശ്വാസവും നൽകുകയും ചെയ്തു. ഇത് മരിച്ചവരിൽ നിന്നുള്ള യഥാർത്ഥ പുനരുത്ഥാനമായിരുന്നു. ദൈവത്തിൻ്റെ കരുണയെ ഞാൻ സ്തുതിക്കുന്നു, എന്നോടുള്ള അവൻ്റെ അനന്തമായ ക്ഷമ, ഒരു പാപി. ഭാവിയിൽ എനിക്ക് എന്തൊരു പാഠമാണ്: പ്രകോപിപ്പിക്കരുത്, അസ്വസ്ഥനാകരുത്, കാപ്രിസിയസ് ചെയ്യരുത്, നിങ്ങളുടെ വികാരങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുക!

ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊരു ഉദാഹരണം നൽകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു ഗുഹയിലെ മൂത്ത ആഴ്സനി: "ഒരു ദിവസം അവൻ തൻ്റെ സഹോദരന്മാരോട് ഇനിപ്പറയുന്ന പാഠം പറഞ്ഞു:
“നിങ്ങളുടെ ശക്തിയിൽ കഴിയുന്നിടത്തോളം, എല്ലാ സഹോദരന്മാരും നിന്നിൽ സന്തുഷ്ടരാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കുക. ആശ്രമത്തിലെ തൊണ്ണൂറ്റി ഒമ്പത് സഹോദരന്മാരുമായി നിങ്ങൾക്ക് നല്ല ബന്ധമുണ്ടെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ അശ്രദ്ധമായി ഒരു സഹോദരനെ അസ്വസ്ഥനാക്കുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ നിങ്ങളുടെ പ്രാർത്ഥനയിൽ ഒരു തടസ്സമാകും. ഒരു ദിവസം ഒരു സഹോദരൻ എൻ്റെ മുന്നിൽ വണങ്ങി പറഞ്ഞു:

- അനുഗ്രഹിക്കൂ, ജെറോണ്ട. ഞാൻ ഒരു സഹോദരനെ സങ്കടപ്പെടുത്തി, അതിനാൽ പ്രാർത്ഥന ഫലിക്കുന്നില്ല.

ഞാൻ അവന് ഉത്തരം നൽകുന്നു:

- ശരി, കുഴപ്പമില്ല. നിങ്ങളുടെ സഹോദരൻ്റെ മുമ്പിൽ കുമ്പിടുക, അങ്ങനെ സ്നേഹം വരും, പ്രാർത്ഥന വീണ്ടും വരും.

- ജെറോണ്ട, പക്ഷേ ഞാൻ നിങ്ങളുടെ മുന്നിൽ തലകുനിച്ചു, അത് പോരേ?

“പക്ഷേ ഇല്ല,” ഞാൻ അവനോട് പറയുന്നു, “അത് പോരാ.” നിങ്ങൾ അവനോട് എന്ത് തെറ്റ് ചെയ്താലും അതിന് മാപ്പ് ചോദിക്കും.

അവൻ്റെ ഉള്ളിൽ സമരം നടക്കുന്നത് ഞാൻ കണ്ടു. അവസാനം അവൻ പോയി ക്ഷമ ചോദിച്ചു. അടുത്ത ദിവസം അവൻ വീണ്ടും വന്ന് എന്നോട് പറയുന്നു:

- നന്ദി, ജെറോണ്ട, ഉപദേശത്തിന്. ഇന്നലെ രാത്രി മുഴുവൻ ഞാൻ സന്തോഷത്തോടും ആർദ്രതയോടും കൂടി പ്രാർത്ഥിച്ചു.”

പ്രാർത്ഥനയിൽ പരിശ്രമിക്കുന്ന ഓരോ വ്യക്തിക്കും തൻ്റെ പ്രാർത്ഥന എത്രമാത്രം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു, അവൻ തൻ്റെ അയൽക്കാരോട് എന്ത്, എങ്ങനെ പറയുന്നു എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു പരുഷമായ വാക്ക് പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങളുടെ അയൽക്കാരനെ അപമാനിച്ചാൽ, പ്രാർത്ഥന ഉണ്ടാകില്ല. ഒരു യഥാർത്ഥ സന്യാസി വ്യക്തമായ പരുഷതയിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, തണുത്ത, വരണ്ട, നിസ്സംഗതയോടെ സംസാരിക്കുന്നതിൽ നിന്നും വിട്ടുനിൽക്കുന്നു.

സത്യം നുണയാകുമ്പോൾ

കൂടാതെ, നമ്മുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ കൗശലത്തോടെയും ജാഗ്രതയോടെയും പ്രകടിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് നമ്മുടെ പ്രധാന കഴിവുകളിൽ ഒന്ന്.ഞാൻ ഇതിനെക്കുറിച്ച് കൂടുതൽ വിശദമായി സംസാരിക്കും. ചിലപ്പോൾ നമ്മൾ ചിന്തിക്കാതെ തന്നെ നമ്മുടെ അഭിപ്രായങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാറുണ്ട്. നമുക്ക് തോന്നുന്നു: എന്താണ് ചിന്തിക്കേണ്ടത്? എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഞങ്ങൾ സത്യസന്ധമായ സത്യമാണ് പറയുന്നത്. എന്നാൽ സുവിശേഷത്തിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, നമ്മുടെ സത്യം ഒരു നുണയായി മാറിയേക്കാം.

നമ്മുടെ വാക്കുകൾ കൊണ്ട് അയൽക്കാരനെ വിഷമിപ്പിച്ചാൽ അതിനെ സത്യമെന്ന് വിളിക്കാമോ? യാഥാർത്ഥ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്ന എന്തെങ്കിലും പറയുന്നതിൽ സുവിശേഷത്തിൻ്റെ സത്യം ഉൾക്കൊള്ളുന്നില്ല, എന്നാൽ ഒരിക്കലും ആരെയും വ്രണപ്പെടുത്തുന്നില്ല.

ഒരു ഉദാഹരണം നൽകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു - ആൻ്റൺ ചെക്കോവ് എന്ന എഴുത്തുകാരൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന്. സമകാലികർക്ക് അദ്ദേഹത്തെ വളരെ മൃദുലവും അതിലോലവുമായ വ്യക്തിയായി അറിയാമായിരുന്നു; ആളുകളുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിൽ, അദ്ദേഹം ഒരു നിയമം കർശനമായി പാലിച്ചു - ആരെയും വിഷമിപ്പിക്കരുത്. ഒരു ദിവസം ഒരു സ്ത്രീ തൻ്റെ നോവലിൻ്റെ കയ്യെഴുത്തുപ്രതിയുമായി അവൻ്റെ അടുക്കൽ വന്നു. അവൾ വളരെ സ്ഥിരതയുള്ളവളായിരുന്നു, മിക്കവാറും ശല്യപ്പെടുത്തുന്നവളായിരുന്നു.

അക്കാലത്ത് ചെക്കോവ് ക്ഷയരോഗബാധിതനായിരുന്നു, അദ്ദേഹത്തിന് നടക്കാനും സംസാരിക്കാനും ശ്വസിക്കാനും ഇതിനകം ബുദ്ധിമുട്ടായിരുന്നു. അങ്ങനെ അവൻ ഏകദേശം രണ്ട് മണിക്കൂറോളം ഈ സ്ത്രീയുടെ കൂടെ ഇരുന്നു, തികച്ചും സാധാരണമായ ഒരു കൃതി വായിച്ച് തിരുത്തി, ഒരിക്കൽ പോലും ഒരു ചെറിയ അനിഷ്ടം പോലും കാണിച്ചില്ല.

അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ, താൻ പറഞ്ഞതുപോലെ, "തണുത്തതും പരുഷവുമായ ഒരു വാക്ക് കൊണ്ട് ഞെട്ടിപ്പോയി", ഒരു നിഷേധാത്മകമായ വിലയിരുത്തൽ, മൂർച്ചയുള്ള വിസമ്മതത്തോടെ പ്രതികരിക്കുന്നതിൽ താൻ എല്ലായ്പ്പോഴും ഖേദിക്കുന്നുവെന്ന് ചെക്കോവ് സമ്മതിച്ചു. സമകാലികർ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നതുപോലെ, ആളുകൾ ചെക്കോവുമായി ആശയവിനിമയം നടത്താൻ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു, അവനിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു, അദ്ദേഹത്തിന് ആത്മാർത്ഥരായ ധാരാളം സുഹൃത്തുക്കൾ ഉണ്ടായിരുന്നു.

ഒരു വ്യക്തിക്ക് ധാരാളം ഗുണങ്ങൾ, ബുദ്ധി, ചില പ്രത്യേക കഴിവുകൾ, ബുദ്ധി എന്നിവ ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു, പക്ഷേ ചില കാരണങ്ങളാൽ ചുറ്റുമുള്ളവർ അവനുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നത് ഒഴിവാക്കുന്നു. മറ്റ് ആളുകളുടെ വികാരങ്ങളെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതെ, തൻ്റെ അഭിപ്രായം വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അദ്ദേഹം പതിവാണ് എന്നതാണ് മുഴുവൻ കാര്യവും. അവനുമായുള്ള ആശയവിനിമയം ഒരു സന്തോഷമല്ല, കാരണം അവൻ്റെ വാക്കുകളാൽ അവൻ തൻ്റെ അയൽക്കാരുടെ ആത്മാക്കളെ നിരന്തരം വേദനിപ്പിക്കുന്നു. അവൻ്റെ അഭിപ്രായങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും ന്യായവും ന്യായവും ന്യായയുക്തവുമാണെങ്കിലും, നിങ്ങൾ അവരോട് യോജിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, കാരണം പരുഷമായ വാക്കുകൾ നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തെ വേദനിപ്പിക്കുന്നു.

യു മൂത്ത എമിലിയൻവ്യക്തമായ ഒരു നിരീക്ഷണമുണ്ട്: "തൻ്റെ ഇഷ്ടത്തിനും അറിവിനും അഭിപ്രായത്തിനും വേണ്ടി ശഠിക്കുന്നവൻ ശത്രുത സ്വീകരിക്കുന്നു, ആരും അവനെ സ്നേഹിക്കുന്നില്ല. എല്ലാവരിലും, ഒരു ഭൂതം ബാധിച്ചതുപോലെ, അത്തരം ഒരു വ്യക്തിക്കെതിരെ പ്രതികാരത്തിൻ്റെ ഒരു സഹജാവബോധം ഉണർത്തുന്നു, അവനോട് പറയാനുള്ള ആഗ്രഹം: ഇല്ല! തീർച്ചയായും, അവൻ തൻ്റെ അയൽക്കാരിൽ കാരണം കാണുന്നു. എന്നാൽ അവൻ തന്നെ കുറ്റപ്പെടുത്തുകയും അത്തരമൊരു പങ്ക് അർഹിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അവൻ തനിക്കായി അത്തരമൊരു കിടക്ക നിരത്തുന്നു.

ആർക്കെങ്കിലും നാണക്കേട് തോന്നിയേക്കാം: “കാരണത്തിൻ്റെ പ്രയോജനത്തിനായി നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ നിർബന്ധം പിടിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഈ സാഹചര്യത്തിൽ എന്തുചെയ്യണം? എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, സ്ഥിരോത്സാഹവും വർഗ്ഗീകരണവും ചെറിയ നേട്ടം നൽകുന്നു, മാത്രമല്ല പലപ്പോഴും ബിസിനസിനെ ദോഷകരമായി ബാധിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. നിങ്ങൾ ഇത് ഒന്നിലധികം തവണ ശ്രദ്ധിച്ചിരിക്കാം.

ഉദാഹരണത്തിന്, ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ കീഴുദ്യോഗസ്ഥരോട് പറയുന്നു: “എന്നാൽ ഇത് നല്ലതല്ല! ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പ് നൽകുന്നു, ഇതെല്ലാം തുടക്കം മുതൽ അവസാനം വരെ പുനഃസ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇല്ല, ഇല്ല, അത് ശരിയാക്കുക അസാധ്യമാണ്! ഞങ്ങൾ ഇത് പൂർണ്ണമായും വീണ്ടും ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്! ”

അങ്ങനെ പറഞ്ഞാൽ, കേസിൻ്റെ ഫലം അത്ര നല്ലതല്ലെന്ന് നമുക്ക് ഏതാണ്ട് ഉറപ്പിക്കാം. നമ്മുടെ സ്വരത്തിൽ നാം വ്രണപ്പെടുത്തിയ നമ്മുടെ അയൽക്കാർ ഈ ജോലി നന്നായി ചെയ്യാനുള്ള ശക്തിയും തീക്ഷ്ണതയും കണ്ടെത്തുകയില്ല. ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെയുള്ള വിജയം നീതിരഹിതമായ വിജയമാണ്; അത് ഒരിക്കലും നല്ല ഫലം നൽകുന്നില്ല.

നമ്മുടെ അയൽക്കാരിൽ നാം എത്രത്തോളം നിർബന്ധിക്കുകയും ആവശ്യപ്പെടുകയും സമ്മർദ്ദം ചെലുത്തുകയും ചെയ്യുന്നുവോ അത്രത്തോളം നമ്മുടെ കാര്യങ്ങൾ വിജയകരമല്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരു ബിസിനസ്സിൻ്റെ വിജയത്തിന് ആവശ്യമായ പ്രധാന കാര്യം സമാധാനത്തിൻ്റെയും സ്നേഹത്തിൻ്റെയും വിശ്വാസത്തിൻ്റെയും അന്തരീക്ഷമാണ്. ഈ മനോഭാവത്തിൽ നമ്മുടെ അയൽക്കാരുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുമ്പോൾ, അവർ മനസ്സോടെ കേൾക്കുകയും പ്രത്യേക സന്തോഷത്തോടെ ഞങ്ങളെ സഹായിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

"നിങ്ങളുടെ അയൽക്കാരുടെ ജീവിതം സന്തോഷിപ്പിക്കുക - ദൈവം നിങ്ങളുടേത് സന്തോഷിപ്പിക്കും"

അവസാനമായി, നമ്മുടെ അയൽക്കാരുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിൻ്റെ ഒരു നിയമം കൂടി നിങ്ങളെ ഓർമ്മിപ്പിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അവനെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം പറയുന്നു: "നിങ്ങളുടെ സംഭാഷണത്തിൽ ദയയും സംസാരത്തിൽ മധുരവും പുലർത്തുക."ദുഷിച്ച വാക്കുകളിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുനിന്നാൽ മാത്രം പോരാ, നന്മയും സമൃദ്ധമാക്കണം. അയൽക്കാരോട് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, ഊഷ്മളമായ, സ്വാഗതം ചെയ്യുന്ന, ആശ്വാസകരമായ വാക്കുകൾ എപ്പോഴും നമ്മുടെ ചുണ്ടിൽ ഉണ്ടായിരിക്കട്ടെ. ഒരു മൂപ്പൻ എഴുതുന്നതുപോലെ, "നിങ്ങൾ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ മുഖം പുഞ്ചിരിക്കട്ടെ, സന്തോഷിക്കട്ടെ, നിങ്ങളുടെ ചുണ്ടുകളിൽ നിന്ന് മധുരം ഒഴുകട്ടെ, തേൻ ഒഴുകട്ടെ."

യു ബഹുമാന്യനായ എഫ്രേം സിറിയൻസമാനമായ വാക്കുകൾ ഉണ്ട്: “വായിൽ തേനും കട്ടയും പോലെ, ഒരു സഹോദരൻ തൻ്റെ അയൽക്കാരനോട് സ്നേഹത്തോടെ നൽകുന്ന ഉത്തരം. ചൂടുള്ള കാലാവസ്ഥയിൽ ദാഹിക്കുന്ന ഒരാൾക്ക് എത്ര തണുത്ത വെള്ളം, ദുഃഖത്തിൽ കഴിയുന്ന ഒരു സഹോദരന് ഒരു ആശ്വാസ വാക്ക്.”

ആശയവിനിമയത്തിലെ സൗഹൃദവും സൗഹാർദ്ദവും ഒരു യഥാർത്ഥ സന്യാസിയുടെ അടയാളം എന്ന് വിളിക്കാം. കൂടാതെ ഒരു ചെറിയ ഉദാഹരണം നൽകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു.

മഹാനായ വിശുദ്ധ അന്തോണിസിൻ്റെ ജീവിതം സമാഹരിച്ച വിശുദ്ധ അത്തനേഷ്യസ്, ദൈവത്തിൻ്റെ ഈ മഹാനായ വിശുദ്ധൻ്റെ സ്വഭാവം വ്യക്തമായി വിവരിക്കുന്നു.

അന്തോണി സന്യാസി ഏറ്റവും കർശനമായ ജീവിതം നയിച്ചു, എല്ലാ ദിവസവും പിശാചുക്കളോട് യുദ്ധം ചെയ്തു, ആറ് മാസത്തേക്ക് ഒരു മനുഷ്യ മുഖം കണ്ടില്ല, എന്നാൽ അവൻ ആളുകളിലേക്ക് മടങ്ങിയപ്പോൾ, വിശുദ്ധ അത്തനേഷ്യസ് എഴുതുന്നത് പോലെ, “അവൻ പ്രസന്നനും മര്യാദയുള്ളവനുമായിരുന്നു. അവൻ്റെ വചനം ദൈവിക ഉപ്പിനാൽ രുചികരമായിരുന്നു. അതുകൊണ്ട് തന്നെ അന്തോണീസിനെ സ്നേഹിക്കാത്തവരായി ആരും തന്നെ ഉണ്ടായിട്ടില്ല. ആരും അവനെ വെറുത്തില്ല, ആരും അവനോട് അസൂയപ്പെട്ടില്ല, പക്ഷേ എല്ലാവരും സന്തോഷിച്ചു അവൻ്റെ അടുത്തേക്ക് ഓടി.

നമുക്ക് സംയമനവും മര്യാദയുമുള്ളവരായിരിക്കുക മാത്രമല്ല, നമ്മൾ സന്തോഷകരവും സൗഹൃദപരവും സ്നേഹമുള്ളവരുമായിരിക്കും. നമ്മൾ പറയുന്ന ഓരോ വാക്കും "ദിവ്യ ഉപ്പ്" - അതായത്, സ്നേഹം, ആർദ്രത, സന്തോഷം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് നമുക്ക് ആസ്വദിക്കാം. ബുദ്ധിപരമായ വാക്കുകൾ എങ്ങനെ സംസാരിച്ചുവെന്ന് നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടും ക്രോൺസ്റ്റാഡിലെ സെൻ്റ് ജോൺ: “നിങ്ങളുടെ അയൽക്കാരുടെ ജീവിതം സന്തോഷിപ്പിക്കുക - ദൈവം നിങ്ങളുടേത് സന്തോഷിപ്പിക്കും. വിശ്വസ്തവും സ്നേഹനിർഭരവുമായ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് വരുന്ന ഒരു വാക്ക് ഉപയോഗിച്ച്, നമ്മുടെ ആത്മാവിനും മറ്റുള്ളവരുടെ ആത്മാവിനും ജീവിതത്തിൻ്റെ അത്ഭുതങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയും.

ദൈവത്തെ പ്രസാദിപ്പിക്കുന്ന വാക്കുകൾ മാത്രം ഉച്ചരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ നാം വാക്കുകൾ കൊണ്ട് സൃഷ്ടിക്കുന്നു - സുവിശേഷ വികാരത്തോടെ സംസാരിക്കുന്ന ഏതൊരു വാക്കും അവൻ പ്രസാദിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മൾ ലളിതവും ദൈനംദിനവുമായ ചില അഭ്യർത്ഥനകൾ നടത്തുമ്പോൾ പോലും, എന്നാൽ സ്നേഹത്തോടെ, ഊഷ്മളതയോടെ, ഇത് ഇതിനകം തന്നെ നമ്മെ ദൈവത്തോട് അടുപ്പിക്കുന്നു. നാം സ്വയം ദൈവത്തെ അനുഭവിക്കുന്നു, നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ആളുകൾക്കും അവൻ്റെ സാന്നിധ്യം അനുഭവപ്പെടുന്നു.

ഇങ്ങനെയാണ് നാം നമ്മുടെ ഐക്യവും ക്രിസ്തുവിലുള്ള നമ്മുടെ പൊതുജീവിതവും കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നത്. തീർച്ചയായും, ഇത് ബുദ്ധിമുട്ടായിരിക്കും. സുവിശേഷ ആശയവിനിമയം നമ്മുടെ സ്വഭാവത്തേക്കാൾ ഉയർന്നതാണ്, അത് അധഃപതിച്ച അവസ്ഥയിലാണ്, അതിനാൽ അത് പലപ്പോഴും നേട്ടങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നു.

മൂപ്പൻ സോഫ്രോണി തൻ്റെ സംഭാഷണങ്ങളിൽ ഒരു സംഭവം വിവരിക്കുന്നു: ഒരിക്കൽ ഒരു ഫ്രഞ്ച് വനിത അവനോട് പറഞ്ഞു: "ആളുകൾ എങ്ങനെയാണ് വിശുദ്ധരാകുന്നതെന്ന് എനിക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഇത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്! നിങ്ങൾ എല്ലാവരോടും മര്യാദയുള്ളവരായിരിക്കണം, പക്ഷേ ചുറ്റും നിരവധി അസുഖകരമായ ആളുകൾ ഉണ്ട്!

ഒപ്പം ഈ വാക്കുകൾ ഓർക്കുമ്പോൾ, മൂത്ത സോഫ്രോണികുറിപ്പുകൾ: “തീർച്ചയായും, വിശുദ്ധി എന്നാൽ മര്യാദ മാത്രമല്ല. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, ആളുകളുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുന്നത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. ഞങ്ങളുടെ ചെറിയ സന്യാസ പരിതസ്ഥിതിയിൽ ഒരു സഹോദരനോ സഹോദരിയോ ഞങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടാകുന്ന നിമിഷങ്ങളുണ്ട്. പിന്നെ എങ്ങനെ അവരോട് മര്യാദ കാണിക്കും? എന്നാൽ എല്ലാം പ്രാർത്ഥനയാൽ മറികടക്കുന്നു, പ്രാർത്ഥനയുടെ സഹായത്തോടെ നാം ഈ പ്രയാസകരമായ ദൗത്യം പഠിക്കുകയാണെങ്കിൽ - പരസ്പരം സ്നേഹിക്കുക - അപ്പോൾ കർത്താവ് നമ്മോടൊപ്പമുണ്ടാകും.

കൽപ്പന നിറവേറ്റപ്പെടുന്നിടത്ത് ക്രിസ്തു എപ്പോഴും സന്നിഹിതനാണ്. നമ്മുടെ അയൽക്കാരനോടുള്ള സ്നേഹത്തോടെ, സുവിശേഷത്തിൻ്റെ വികാരത്തോടെ ഒരു വാക്ക് ഉച്ചരിക്കുമ്പോൾ, ആ നിമിഷം ജീവിക്കുന്ന ക്രിസ്തു യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മുടെ ഇടയിൽ നിൽക്കുന്നുണ്ടെന്ന് നമുക്കറിയാം.

സംഭാഷണത്തിൻ്റെ അവസാനം, സുവിശേഷ ആശയവിനിമയത്തിൻ്റെ നേട്ടത്തിലേക്ക് ഞങ്ങളെ എല്ലാവരെയും വിളിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു - നമ്മെ ദൈവവുമായി ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന ഒരു നേട്ടം. ഇതിനെക്കുറിച്ച് അതിശയകരമായ വാക്കുകൾ ഉണ്ട് മൂത്ത സോഫ്രോണി, ഞാൻ സംഭാഷണം അവസാനിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു:

“ദൈവിക വചനത്തിൻ്റെ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യൻ്റെയും മഹത്വം ദയവായി ഓർക്കുക. നമ്മുടെ മാനുഷിക വചനം ക്രിസ്തു കൽപ്പിച്ച ആത്മാവിൽ സംസാരിക്കുമ്പോൾ, അത് ദൈവിക ശക്തി പ്രാപിക്കുന്നു. അത് നമ്മിൽ ജീവിക്കുന്ന ക്രിസ്തുവിൻ്റെ ഫലമാണ്, കാരണം അത് ജീവനും സത്യവും വഹിക്കുന്നു ... കൂടാതെ ഈ സന്യാസ പാതയിൽ തുടരാനും നാം പറയുന്ന ഓരോ ചിന്തയ്ക്കും ഓരോ വാക്കിനും ഉത്തരവാദിയായിരിക്കാനും ദൈവം നമുക്ക് ശക്തി നൽകുന്നു.

XXIII ഇൻ്റർനാഷണൽ ക്രിസ്മസ് വിദ്യാഭ്യാസ വായനയിൽ, യെക്കാറ്റെറിൻബർഗിലെ അലക്സാണ്ടർ നെവ്സ്കി നോവോ-ടിഖ്വിൻ കോൺവെൻ്റിലെ മഠാധിപതി അബ്ബെസ് ഡൊമ്നിക്കയുടെ (കൊറോബെയ്നിക്കോവ) റിപ്പോർട്ട്, "റഷ്യൻ സഭയുടെ സന്യാസത്തിൽ പാട്രിസ്റ്റിക് പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ പിന്തുടർച്ച" (സ്രെറ്റെൻസ്കി സ്റ്റാവ്റോപെജിക് മൊണാസ്ട്രി. 2 ജനുവരി 22 , 2015)

ബഹുമാന്യരായ പിതാക്കന്മാരേ, അമ്മമാരേ, അനുഗ്രഹിക്കുവിൻ!

ഒരു പുരാതന ആശ്രമത്തെക്കുറിച്ച് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ബൈസൻ്റൈൻ സാമ്രാജ്യത്തിലെ ഏറ്റവും തിരക്കേറിയതും തിരക്കേറിയതുമായ നഗരത്തിലാണ് അദ്ദേഹം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത് - കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിളിൽ, ഗോൾഡൻ ഗേറ്റിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയല്ല, ഒരാൾ പറഞ്ഞേക്കാം, ആഡംബരത്തിൻ്റെയും പ്രലോഭനത്തിൻ്റെയും തിരക്കിൻ്റെയും കേന്ദ്രത്തിൽ. എന്നിട്ടും, ഈ ആശ്രമമാണ് കിഴക്കൻ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിലെ ആശ്രമങ്ങൾക്ക് മാത്രമല്ല, തുടർന്നുള്ള തലമുറകളിലെ സന്യാസിമാർക്കും യഥാർത്ഥ സന്യാസ ജീവിതത്തിൻ്റെ മാതൃകയായി മാറിയത്. ഏതുതരം ആശ്രമത്തെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്? തീർച്ചയായും, സന്യാസി തിയോഡോർ ദി സ്റ്റുഡിറ്റിൻ്റെ നേതൃത്വത്തിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആത്മീയ പൂക്കളിലെത്തിയ പ്രശസ്തമായ സ്റ്റുഡിറ്റ് മൊണാസ്ട്രിയെക്കുറിച്ച്.

സന്യാസി തിയോഡോറും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ സഹോദരന്മാരും ഒളിമ്പസ് പർവതത്തിലെ സക്കുഡിയൻ ആശ്രമത്തിൽ നിന്ന്, അതായത് ആളൊഴിഞ്ഞതും നിശബ്ദവുമായ സ്ഥലത്ത് നിന്ന് സ്റ്റുഡിറ്റ് ആശ്രമത്തിലേക്ക് മാറിയതായി അറിയാം. സക്കുഡിയനിലെ സഹോദരങ്ങളുടെ സന്യാസവും ഉന്നതവുമായ ജീവിതം അറിയാവുന്ന പലരും കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിളിൽ സന്യാസിമാർക്ക് അതേപടി തുടരാനാകുമോ എന്ന് സംശയിച്ചു. സന്യാസി തിയോഡോർ ഇതിനെക്കുറിച്ച് പറഞ്ഞു: “ചിലർ ഞങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചു: അവർ അവരുടെ മാനസികാവസ്ഥയിൽ തുടരുമോ എന്ന് നമുക്ക് നോക്കാം? എന്നാൽ നിങ്ങൾ അതിജീവിക്കുമെന്നും നഗരത്തിൻ്റെ നടുവിലായിരിക്കുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിൽ സമാധാനവും ശാന്തതയും നിലനിർത്തുമെന്നും ഞാൻ പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ സഹിച്ചുനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ നിങ്ങൾ ശരിക്കും വിസ്മയത്തിന് യോഗ്യരാകും. മരുഭൂമിയിൽ നിശബ്ദത പാലിക്കുന്നത് ചെറിയ പ്രശംസയാണ്. എന്നാൽ ഒരു നഗരത്തിൽ ഏകാന്തതയിലെന്നപോലെ ജീവിക്കുക, ഒരു മരുഭൂമിയിലെന്നപോലെ ബഹളമയമായ ആൾക്കൂട്ടത്തിനിടയിൽ ജീവിക്കുക എന്നത് മറ്റൊരു കാര്യമാണ്.

തീർച്ചയായും, നഗരത്തിലെ സന്യാസജീവിതം ഒരു പ്രത്യേക നേട്ടമാണ്. കൂടാതെ, തീർച്ചയായും, ആളൊഴിഞ്ഞ സ്ഥലം ഒരു മഠത്തിന് കൂടുതൽ അനുയോജ്യമാണ്. ലോകം കൂടുതൽ അടുക്കുന്തോറും സന്യാസിമാർ അസാന്നിദ്ധ്യ മനോഭാവത്തിന് വഴങ്ങുകയും അവരുടെ വിളിയെക്കുറിച്ച് മറക്കുകയും ചെയ്യുന്ന അപകടസാധ്യത കൂടുതലാണ്. സിമോനോപെട്ര ആശ്രമത്തിൻ്റെ അനുകൂല മഠാധിപതിയായ ആർക്കിമാൻഡ്രൈറ്റ് എമിലിയൻ (വാഫിഡിസ്) പറഞ്ഞു: “ഒരു ആശ്രമം, ദൈവത്തിൻ്റെ ഈ ഭവനം, സ്വർഗ്ഗത്തിൻ്റെ കവാടങ്ങൾ, [അശുദ്ധവും ലൗകികവുമായ സ്ഥലമായി] മാറാൻ കഴിയുമോ? തീർച്ചയായും, ഒരുപക്ഷേ, പാപങ്ങൾ കാരണം മാത്രമല്ല. അനാവശ്യമായ കരുതലുകളാലോ പ്രവർത്തനങ്ങളാലോ, ആസക്തികൾ നിമിത്തം, ദൈവത്തിലേക്കല്ല, മറ്റെന്തിങ്കിലേയ്‌ക്കോ എൻ്റെ നോട്ടം തിരിക്കാൻ എന്നെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളും നിമിത്തവും ഇത് സംഭവിക്കാം.

അതിനാൽ, നഗര ആശ്രമത്തിൽ താമസിക്കുന്ന സന്യാസിമാർക്ക് ലോകത്തിൻ്റെ തിരക്കിനിടയിൽ മരുഭൂമിയിലെന്നപോലെ എപ്പോഴും ദൈവത്തെ സ്മരിച്ചുകൊണ്ട് ജീവിക്കാൻ പ്രത്യേകവും തീക്ഷ്ണമായ തീക്ഷ്ണതയും പ്രത്യേക ശ്രദ്ധയും ആവശ്യമാണ്. ചരിത്രം കാണിക്കുന്നതുപോലെ സ്റ്റുഡിറ്റ് മൊണാസ്ട്രിയിലെ സഹോദരങ്ങൾ ഇതിൽ വിജയിച്ചു. എങ്ങനെ? ഒന്നാമതായി, ആശ്രമത്തിൽ സെൻ്റ് തിയോഡോർ സൃഷ്ടിച്ച പ്രത്യേക വ്യവസ്ഥകൾക്ക് നന്ദി.

ഈ വ്യവസ്ഥകളിൽ ആദ്യത്തേത്, ആശ്രമത്തിൻ്റെ പ്രധാന പിന്തുണ, തീർച്ചയായും, മഠാധിപതിയുടെ ആത്മീയ നേതൃത്വമാണ്. വിശുദ്ധ ഇഗ്നേഷ്യസ് (ബ്രിയാഞ്ചാനിനോവ്) എഴുതിയതുപോലെ, ആത്മീയ നേതൃത്വം ഉള്ളിടത്ത്, ആശ്രമം നഗരത്തിൻ്റെ മധ്യഭാഗത്താണെങ്കിലും യഥാർത്ഥ സന്യാസ ജീവിതമുണ്ട്. ആത്മീയ നേതൃത്വമാണ് ആശ്രമത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം, ജീവശക്തി. നിങ്ങൾക്ക് ഇതുപോലും പറയാം: ഒരു മഠാധിപതി ഉണ്ടോ? ഒരു മഠവും ഉണ്ട്. സഹോദരങ്ങളെ ആത്മീയമായി പഠിപ്പിക്കാൻ മഠാധിപതി ഇല്ലേ? അപ്പോൾ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് സന്യാസിമാർക്ക് നന്നായി പരിപാലിക്കുന്ന ഒരു ആശ്രമം സൃഷ്ടിക്കാൻ കഴിയില്ല. ക്രിസ്തുവിനെ സ്നേഹിക്കാനും ജീവിക്കാനും അറിയാവുന്ന മഠാധിപതിയാണ് ദൈവത്തെ കണ്ടെത്താൻ തൻ്റെ സഹോദരങ്ങളെ സഹായിക്കുന്നത്.

സന്യാസി തിയോഡോർ ദി സ്റ്റുഡിറ്റ് സഹോദരങ്ങൾക്ക് അത്തരമൊരു ആത്മീയ പിതാവായിരുന്നു. അവൻ അവരോട് പറഞ്ഞു: "ദൈവം എൻ്റെ സാക്ഷിയാണ്, ... എൻ്റെ മാതാപിതാക്കളേക്കാളും എൻ്റെ സഹോദരന്മാരെക്കാളും ബന്ധുക്കളേക്കാളും ലോകം മുഴുവനെക്കാളും ഞാൻ നിങ്ങളെ സ്നേഹിക്കുന്നു." തൻ്റെ മക്കൾ സന്യാസ ജീവിതത്തിൽ വിജയിക്കുന്നുവെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ അദ്ദേഹം എല്ലാം ചെയ്തു. ആഴ്ചയിൽ മൂന്ന് തവണയെങ്കിലും അദ്ദേഹം അവർക്ക് ചെറിയ നിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകി, അസുഖം കാരണം പോലും ഈ ചുമതല ഒരിക്കലും ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല. അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഉപദേശങ്ങൾ സന്യാസത്തിൻ്റെ ഒരു ശ്ലോകമായിരുന്നു! സന്യാസ ജീവിതത്തിൻ്റെ എല്ലാ സൗന്ദര്യവും അദ്ദേഹം സഹോദരങ്ങൾക്ക് വെളിപ്പെടുത്തി, അങ്ങനെ ലോകത്തിന് അവരുടെ എല്ലാ ആകർഷണവും നഷ്ടപ്പെട്ടു. എല്ലാം സംഭാഷണത്തിന് കാരണമായി: ഏത് ആത്മാവിലാണ് ഒരാൾ അനുസരണം നടത്തേണ്ടത്? സഹോദരങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ പരസ്പരം ആശയവിനിമയം നടത്താനാകും? ജഡപ്രകാരം ബന്ധുക്കളോട് എങ്ങനെ പെരുമാറണം? അബ്ബാ തിയോഡോർ ശ്രദ്ധിക്കാതെ പോകുമായിരുന്ന സന്യാസ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ച് ഒരു ചോദ്യവുമില്ല.

സഹോദരങ്ങളെ അനുസരണത്തിന് പ്രചോദിപ്പിക്കാൻ അവൻ പ്രത്യേകം ശ്രമിച്ചു. അവൻ അവരോട് പറഞ്ഞു: “ആദ്യം, സ്വന്തം ഇഷ്ടപ്രകാരം ജീവിക്കാതെ, മഠാധിപതിയുടെ മധ്യസ്ഥതയിലൂടെ ദൈവത്തിനനുസരിച്ച് ജീവിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു വ്യക്തി ലോകത്തെക്കുറിച്ച് ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല, മരണത്തെ പോലും ഭയപ്പെടുന്നില്ല. എല്ലാ അനുഗ്രഹങ്ങളിലും അവൻ സന്തോഷിക്കുന്നു. നിങ്ങളോട് ഒരു ജോലി ചെയ്യാൻ പറഞ്ഞാൽ, നിങ്ങൾ അത് ഉപേക്ഷിക്കാൻ പറഞ്ഞാൽ നിങ്ങൾ അത് ചിന്തിക്കാതെ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. കാരണം, ഭൂമിയിലെ എല്ലാ അധിനിവേശവും, സന്യാസി തിയോഡോർ പറഞ്ഞു, വെറും കരകൗശലമാണ്; ഒരു സന്യാസിയുടെ ജോലി അനുസരണത്തിലൂടെ ദൈവത്തോട് അടുക്കുക എന്നതാണ്. ഈ ആത്മാവിൽ അനുസരണം നടത്തുന്ന ഒരു സന്യാസി യഥാർത്ഥ നിശബ്ദ വ്യക്തിയാണ്. കാരണം, മൗനം, ഒന്നാമതായി, ഒരു മാനസികാവസ്ഥയാണ്; ഇത് വികാരങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യമാണ്, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം അഭിപ്രായം, നിങ്ങളുടെ സ്വന്തം ഇഷ്ടം.

എല്ലാറ്റിനുമുപരിയായി, സന്യാസി തിയോഡോർ തൻ്റെ സഹോദരങ്ങളെ പ്രാർത്ഥിക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിച്ചു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, സന്യാസിമാർ പ്രാർത്ഥിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ ഒരു മഠത്തിന് വലിയ ദുരന്തമില്ല. ആർക്കിമാൻഡ്രൈറ്റ് എമിലിയൻ പറഞ്ഞതുപോലെ: "നക്ഷത്രങ്ങളും അവയ്ക്കിടയിലുള്ള ലോകങ്ങളും പൊട്ടിത്തെറിക്കുകയും എല്ലാം അവശിഷ്ടങ്ങളായി മാറുകയും ചെയ്താൽ, ഈ ദുരന്തം ഒരു സന്യാസി പ്രാർത്ഥിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തതിനേക്കാൾ കുറവായിരിക്കും." ഒരു സന്യാസി പ്രാർത്ഥന ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ഒരു മണൽ തരി പോലും അവന് താങ്ങാനാവാത്ത ഭാരമായി മാറുന്നു, ആശ്രമത്തിലെ ജീവിതം മുഴുവൻ അവനെ ഭാരപ്പെടുത്താൻ തുടങ്ങുന്നു. നേരെമറിച്ച്, പ്രാർത്ഥന ഒരു സന്യാസിയുടെ ജീവിതം സന്തോഷകരവും എളുപ്പവുമാക്കുന്നു, ഒപ്പം ഏത് ബുദ്ധിമുട്ടുകളും പ്രശ്നങ്ങളും പരിഹരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രാർത്ഥന എല്ലാം ക്രമപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു സന്യാസി പ്രാർത്ഥനയിൽ തുടരുകയാണെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് ലോകത്തോട് ഒരു ആകർഷണവും അനുഭവപ്പെടില്ല, കാരണം ദൈവസ്നേഹം അവൻ്റെ ഹൃദയത്തിൽ നിറയുന്നു. തൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ അവസാന വർഷങ്ങൾ ബെത്‌ലഹേമിൽ ചെലവഴിച്ച സ്ട്രിഡനിലെ വാഴ്ത്തപ്പെട്ട ജെറോം, തന്നെയും തൻ്റെ സന്യാസിമാരെയും കുറിച്ച് ഇങ്ങനെ എഴുതി: “ലോകം നമ്മുടെ സെല്ലുകളിലേക്ക് ഇരച്ചുകയറുന്നു, രാത്രിയുടെ നിശബ്ദതയിൽ പ്രാർത്ഥനയ്‌ക്കായിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ എങ്ങനെ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കും? സാധനങ്ങൾക്കായി മാർക്കറ്റിൽ പോയ ഒരു നഗരവാസിയിൽ നിന്ന്?

വിദ്യാർത്ഥി സന്യാസിമാർ ദിവസവും ഏഴു പ്രാവശ്യം പ്രാർത്ഥനയ്‌ക്കായി എഴുന്നേറ്റു - അവരുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ കാതൽ അതായിരുന്നു. അവൾ അവരുടെ ജീവിതം ആഴമേറിയതും പരിപൂർണ്ണവുമാക്കി. ലിമാസോളിലെ ബിഷപ്പ് അത്തനാസിയസ് തൻ്റെ ഒരു സംഭാഷണത്തിൽ ഇപ്രകാരം പറഞ്ഞു: "പ്രാർത്ഥിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിൻ്റെ സമൃദ്ധി വിവരിക്കുക അസാധ്യമാണ് - അവൻ പ്രാർത്ഥനയിൽ അത്തരമൊരു മഹത്തായ അനുഭവം അനുഭവിക്കുന്നു, അവൻ തൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ ദൈവത്തെ വളരെ വ്യക്തമായി അനുഭവിക്കുന്നു! ഒരു സന്യാസിയുടെ ഒരു നിയമം ഒരു വ്യക്തിയുടെ മുഴുവൻ ജീവിതത്തിനും തുല്യമാണ്. ജീവിതം മുഴുവൻ! സന്യാസി തൻ്റെ എല്ലാ വികാരങ്ങളും എങ്ങനെ മാറുന്നു, എങ്ങനെ പശ്ചാത്താപം, സ്തുതി, നന്ദി പ്രവൃത്തി എന്നിവ കാണുന്നു; അവൻ സ്വാതന്ത്ര്യം അനുഭവിക്കുന്നു, മനുഷ്യൻ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, ദൈവം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, സന്തോഷം, സ്നേഹം, സമാധാനം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

സഹോദരങ്ങളുടെ പ്രാർത്ഥനയുടെയും അനുസരണത്തിൻ്റെയും വിശുദ്ധ ജീവിതത്തിൻ്റെയും ആത്മാവ് യഥാർത്ഥത്തിൽ സ്റ്റുഡിറ്റ് ആശ്രമത്തെ ദൈവത്തിൻ്റെ ഭവനവും സ്വർഗ്ഗത്തിൻ്റെ കവാടവുമാക്കി മാറ്റി. സന്യാസിമാർ, ലോകത്തിൽ ഉണ്ടായിരുന്നതിനാൽ, ആത്മാവിൽ സന്യാസികളായി തുടർന്നു.

തീർച്ചയായും, സ്റ്റുഡി ആശ്രമത്തിൽ സന്യാസിമാരുടെ ലോകവുമായുള്ള സമ്പർക്കം പരിമിതപ്പെടുത്തുന്ന ബാഹ്യ നിയമങ്ങളും ഉണ്ടായിരുന്നു. എന്നാൽ ഈ നിയമങ്ങൾ അച്ചടക്കം മാത്രമായിരുന്നില്ല. അവർ ആത്മീയ ജീവിതത്തിൻ്റെ അനിവാര്യമായ ഭാഗമായിരുന്നു, നിശബ്ദതയുടെയും പ്രാർത്ഥനയുടെയും ലോകം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ട ഒരു പാത്രം. ഈ നിയമങ്ങൾ എന്തായിരുന്നു?

ഒന്നാമതായി, വിദ്യാർത്ഥി സന്യാസിമാർ നഗരത്തിൽ പോയില്ല. അടിയന്തരസാഹചര്യത്തിൽ, പ്രത്യേകം നിയോഗിക്കപ്പെട്ട സഹോദരങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ നഗരത്തിൽ പോകാനാകൂ. ഈ നടപടി സ്റ്റുഡിറ്റ് ആശ്രമത്തിലെ സന്യാസിമാരെ അവരുടെ ആന്തരിക ക്രമം നിലനിർത്താൻ വളരെയധികം സഹായിച്ചു. മഠാധിപതിയുടെ അനുമതിയില്ലാതെ മഠം വിട്ടതിന്, പ്രായശ്ചിത്തം ചുമത്തി - ഒരു ആഴ്ചയിൽ കൂട്ടായ്മയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കലും ദിവസവും നാല്പത് വില്ലുകളും. പക്ഷേ, സന്യാസിമാരെ തപസ്സുചെയ്യാൻ നിയോഗിച്ചുകൊണ്ട് സന്യാസി തിയോഡോർ അവരോട് പറഞ്ഞു: “എൻ്റെ മക്കളേ, ഇതെല്ലാം നിഷ്‌കരുണം കൊണ്ടാണ് സ്ഥാപിച്ചതെന്ന് കരുതരുത്. നേരെമറിച്ച്, ഇത് പിതൃ സ്നേഹത്തിൽ നിന്നും നിങ്ങളുടെ ആത്മാക്കൾക്കുള്ള വേദനയിൽ നിന്നുമാണ് ചെയ്യുന്നത്.

സന്യാസി തിയോഡോർ തന്നെ ലോകത്തേക്ക് ആവശ്യമായ എക്സിറ്റുകൾ പോലും ഭാരപ്പെടുത്തി. ഒരിക്കൽ അദ്ദേഹത്തെ രാജകീയ ആരാധനക്രമത്തിലേക്ക് ക്ഷണിച്ചു, ദിവസം മുഴുവൻ അദ്ദേഹത്തിന് നഗരത്തിൽ താമസിക്കേണ്ടിവന്നു. ആശ്രമത്തിലേക്ക് മടങ്ങിയ അദ്ദേഹം സഹോദരന്മാരോട് പരാതി പറഞ്ഞു: “പകൽ മുഴുവൻ ഞാൻ... കാഴ്ചകളും മുഖങ്ങളും, ലൗകിക കാര്യങ്ങളുടെ ചുഴലിക്കാറ്റ്, ആളുകളെ അങ്ങോട്ടും ഇങ്ങോട്ടും നയിക്കുന്ന കോലാഹലങ്ങൾ, അവരുടെ വളരെയധികം സംസാരം, വളരെയധികം ശ്രദ്ധ, ലൗകിക ഗൂഢാലോചനകൾ എന്നിവ കണ്ടു. നിങ്ങൾ അത്തരക്കാരുടെ ഇടയിൽ നിന്ന് അകന്നു പോയതിൽ എനിക്ക് സന്തോഷമുണ്ട്. നഗരത്തിലെ തൻ്റെ പതിവ് നല്ല മാനസികാവസ്ഥ നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്നും അടുത്ത ദിവസം പോലും പൂർണ്ണമായി ബോധം വരാൻ കഴിഞ്ഞില്ലെന്നും അദ്ദേഹം സഹോദരന്മാരോട് സമ്മതിച്ചു. സന്യാസജീവിതം ഒരു മാലാഖ ജീവിതമാണെന്ന് അദ്ദേഹം തൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ പലതവണ അവരെ ഓർമ്മിപ്പിച്ചു. ഈ ലോകത്തിൻ്റെ വഴികളിൽ നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മാലാഖയെ കാണാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, ഒരു സന്യാസി ലോകത്തിന് അദൃശ്യനായിരിക്കണം. സഭാ പാരമ്പര്യം സന്യാസിമാരെ വളരെ ഉയർന്ന സ്ഥാനത്താണ്!

ഇന്ന് ഒരു നഗര ആശ്രമത്തിലെ ആത്മീയ അന്തരീക്ഷവും സന്യാസിമാർ സ്ഥിരമായി ആശ്രമത്തിൽ തുടരുന്നുണ്ടോ എന്നതിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. ആർക്കിമാൻഡ്രൈറ്റ് എമിലിയൻ ശരിയായി കുറിക്കുന്നു, ഒരു സന്യാസി, നഗരത്തിലേക്ക് പോകുമ്പോൾ, തൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെ വിശുദ്ധിയും സമഗ്രതയും സ്വമേധയാ നഷ്ടപ്പെടുന്നു, കാരണം ലോകത്ത് അയാൾക്ക് അന്യമായതും പാപമല്ലെങ്കിലും ലൗകികവും നിത്യതയിൽ ഉൾപ്പെടാത്തതുമായ വസ്തുക്കളെ കാണുന്നു. അതിനായി സന്യാസി പരിശ്രമിക്കുന്നു, അതിനായി അവൻ വിധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അവൻ്റെ ആത്മാവ് ചിതറിക്കിടക്കുന്നു, ബോംബെറിഞ്ഞു: അവൻ്റെ കണ്ണുകളിലൂടെ, ജനലുകളിലൂടെ, മരണം തുളച്ചുകയറുന്നു. ഒരു സന്യാസി നഗരത്തിലേക്ക് പോകാൻ നിരന്തരം ഒഴികഴിവുകൾ തേടുകയാണെങ്കിൽ, ഇത് ദൈവത്തോടൊപ്പം ജീവിക്കാൻ പഠിക്കാത്ത ഒരു ആത്മാവിൻ്റെ അടയാളമാണ്. അത്തരമൊരു സന്യാസി, വിശുദ്ധ ഇഗ്നേഷ്യസിൻ്റെ (ബ്രിയാഞ്ചാനിനോവ്) വാക്കുകളിൽ, "പിശാചിൻ്റെ അസ്ത്രത്താൽ മുറിവേറ്റ", സന്യാസിയെ ലോകത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരാൻ തൻ്റെ എല്ലാ ശക്തിയും ഉപയോഗിച്ച് ശ്രമിക്കുന്നു.

സ്റ്റുഡി ആശ്രമത്തിൽ, മറ്റൊരു സന്യാസ നിയമം നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു: ആശ്രമത്തിനുള്ളിലെ സാധാരണക്കാരുമായി സഹോദരന്മാർ ആശയവിനിമയം നടത്തിയില്ല. സന്ദർശകരെ സ്വീകരിക്കാൻ ആത്മീയ പരിചയസമ്പന്നരായ നിരവധി സന്യാസിമാരെ ചുമതലപ്പെടുത്തി. മറ്റ് സഹോദരന്മാർ, ദൈവിക സേവനങ്ങളിലും അനുസരണങ്ങളിലും, ദിവസം മുഴുവൻ, ലൗകികമായ ഒന്നും കണ്ടില്ല, സാധാരണക്കാരുടെ സംഭാഷണങ്ങൾ കേട്ടില്ല. പുരാതന കാലം മുതൽ ഈ ആചാരം നിലവിലുണ്ട്. നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പോലും, വിശുദ്ധ അന്തോണി ദി ഗ്രേറ്റ് സന്യാസിമാർക്ക് വസ്വിയ്യത്ത് നൽകി: "സാധാരണക്കാരുമായി ഒട്ടും ആശയവിനിമയം നടത്തരുത്." ഒരു സന്യാസി വിശുദ്ധി കൈവരിക്കാനും വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാരെപ്പോലെയാകാനും ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് ഈ നിയമം അവഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഒരു സന്യാസിക്ക് ലൗകികരായ ആളുകളുമായി ഒരു ഉപദ്രവവും കൂടാതെ സ്വതന്ത്രമായി ഇടപെടാൻ കഴിയുമെന്ന് കരുതുന്നത് മനുഷ്യശക്തിയെ അമിതമായി വിലയിരുത്തുന്നതിന് തുല്യമാണ്. അനുസരണയുടെ പേരിൽ അവൻ ഇത് ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതനാണെങ്കിലും, അവൻ ശ്രദ്ധിക്കണം. ആർക്കിമാൻഡ്രൈറ്റ് എമിലിയൻ പറഞ്ഞു: “ഒരു കാർ ഓടിച്ചിട്ട് നിങ്ങളുടെ നേരെ ചെളി എറിയുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ എല്ലാവരും കറുത്തവരാകും. നിങ്ങൾ ലോകവുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുമ്പോൾ നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിന് സംഭവിക്കുന്നത് ഇതാണ്: നിങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെട്ടാലും ഇല്ലെങ്കിലും, ഈ ആശയവിനിമയം നിങ്ങളെ ലൗകിക ആശയങ്ങളാൽ നിറയ്ക്കുന്നു. സന്യാസിമാർ സാധാരണക്കാരുമായി ഇടകലർന്നാൽ അത് ഒരു ആശ്രമത്തിന് ഭയങ്കരമായ വീഴ്ചയാണ്. അതിനാൽ, ഇന്നും, നഗര സന്യാസികൾക്ക്, സഹോദരങ്ങളുടെ ദൈനംദിന ജീവിതം നടക്കുന്ന മഠത്തിൻ്റെ പ്രദേശം സാധാരണക്കാർ സന്ദർശിക്കാത്ത ഒരു രക്ഷാപ്രവർത്തനമാണ്.

അവസാനമായി, സന്യാസിമാരുടെ പെരുമാറ്റം, അവരുടെ ആശയവിനിമയം, അവരുടെ മുഴുവൻ ജീവിതവും ലോകത്തെ ത്യജിക്കുന്നതിൻ്റെ ചൈതന്യം നിറഞ്ഞതാണെന്ന് ഉറപ്പാക്കാൻ സ്റ്റുഡിറ്റ് മൊണാസ്ട്രിയിലെ അബ്ബ പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ ചെലുത്തി. "ഇവിടെ എല്ലാം വ്യത്യസ്തമാണ്, ലൗകികമല്ല," അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു. തലസ്ഥാനത്തിന് ഒരു അന്യഗ്രഹ ആത്മാവിനെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുമെന്ന് മനസ്സിലാക്കിയ അദ്ദേഹം, സഹോദരന്മാർ സമാധാനത്തെക്കുറിച്ചോ നഗര വാർത്തകൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നതിനോ ഇല്ലെന്ന് ഉറപ്പുവരുത്തുന്നതിൽ തീക്ഷ്ണത കാണിച്ചിരുന്നു. ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള തെറ്റായ വാർത്തകൾ ആശ്രമത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറുന്ന ആർക്കും കഠിനമായ തപസ്സ് ലഭിച്ചു. സന്യാസി തിയോഡോർ സഹോദരന്മാരോട് പറഞ്ഞു: “നമുക്ക് ശരിയായ ക്രമത്തിൽ സ്വയം പരിപാലിക്കാം, പ്രത്യേകിച്ച് അത്തരമൊരു നഗരത്തിൽ ജീവിക്കുക. നമുക്ക് അന്യമായ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് ഒഴിവാക്കാം, രാജാക്കന്മാരെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ നേതാക്കളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത്, അല്ലെങ്കിൽ ഇതെക്കുറിച്ച് അന്വേഷിക്കുന്നത് നമുക്ക് അന്യമാണ്. ലൗകിക കാര്യങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ലൗകിക സംസാരം, ലൗകിക കാര്യങ്ങളെ കുറിച്ചുള്ള സംസാരം: നാം നമ്മുടെ രക്ഷകനായ ദൈവത്തെക്കുറിച്ചും ആത്മാവിന് പ്രയോജനകരമായതിനെക്കുറിച്ചുമാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. അനുസരണത്താൽ ലോകത്തേക്ക് പോകാൻ നിർബന്ധിതരായ സഹോദരങ്ങളെ മഠാധിപതി ഉദ്‌ബോധിപ്പിച്ചു, അതിനാൽ മടങ്ങിവരുമ്പോൾ അവർ ചുണ്ടുകൾ സൂക്ഷിക്കണമെന്നും "സഹോദരന്മാരെ ലജ്ജിപ്പിക്കുന്ന ലൗകിക സംഭാഷണങ്ങൾ മഠത്തിൽ കൊണ്ടുവരരുത്".

പഠനത്തിലുള്ള സന്യാസിമാർ ലൗകികതയോട് ചേർന്നുനിൽക്കാത്തതിനാൽ, വിശുദ്ധ തിയോഡോറിൻ്റെ നിർദ്ദേശമനുസരിച്ച്, “അവർ തങ്ങളുടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ദൈവത്തിലേക്ക് മാത്രം നയിക്കുകയും അവനെക്കുറിച്ചുള്ള ധ്യാനത്തിൽ നിരന്തരം മനസ്സ് നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്തു. ” അവരുടെ ആശ്രമം അസാധാരണമായ ആത്മീയ പുഷ്പം കൈവരിച്ചു. അതിനാൽ ഏത് ആശ്രമത്തിലും, സന്യാസിമാരുടെ ദൈവത്തോടുള്ള പൂർണ്ണമായ അഭിലാഷം ഒരു യഥാർത്ഥ സന്യാസ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുകയും അദൃശ്യനായ ദൈവത്തിൻ്റെ ജീവനുള്ള സാന്നിധ്യം കൊണ്ട് ആശ്രമത്തെ നിറയ്ക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് ആശ്രമം ലോകത്തിന് വിലപ്പെട്ടതും. കാരണം, ആർക്കിമാൻഡ്രൈറ്റ് എമിലിയൻ ശരിയായി കുറിക്കുന്നതുപോലെ, “ലോകത്തിന് ദൈവമല്ലാതെ മറ്റൊന്നും ആവശ്യമില്ല. കാവൽക്കാരൻ തൻ്റെ സ്ഥാനം ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ശത്രു അതിർത്തി കടന്ന് ആളുകൾ മരിക്കും. സന്യാസിമാർ തങ്ങളുടെ കാവൽ, ദൈവചിന്ത ഉപേക്ഷിച്ചാൽ, ലോകം ദൈവമില്ലാതെ ജീവിക്കും. ആധുനിക മനുഷ്യരുടെ ജീവിതത്തിലേക്ക് ദൈവത്തെ തിരികെ കൊണ്ടുവരിക എന്നതാണ് സന്യാസിമാരുടെ ദൗത്യം.

ആത്മീയ ജീവിതത്തിന് പേരുകേട്ട സ്റ്റുഡിറ്റ് ആശ്രമത്തിൻ്റെ ഉദാഹരണം, മരുഭൂമിയിലും ഒരു വലിയ നഗരത്തിലും ഉള്ള ആശ്രമങ്ങൾക്ക് നിശബ്ദതയുടെയും ഇടതടവില്ലാത്ത പ്രാർത്ഥനയുടെയും സ്ഥലങ്ങളാകാമെന്നും നിലനിൽക്കണമെന്നും നമ്മെ ഓർമ്മിപ്പിക്കുന്നു. "എത്ര നല്ല പ്രവൃത്തിയാണ് നിങ്ങൾ ചെയ്തത്, ഈ സന്യാസ സ്ഥലത്തേക്ക് വരാൻ നിങ്ങൾ എത്ര ബുദ്ധിപരമായ തീരുമാനമെടുത്തു!" - സ്റ്റുഡിറ്റ് സന്യാസിമാരെ അഭിസംബോധന ചെയ്തുകൊണ്ട് സന്യാസി തിയോഡോർ ആക്രോശിക്കുന്നു. അദ്ദേഹം മരുഭൂമിയെയല്ല, ബൈസൻ്റൈൻ തലസ്ഥാനത്തെ "സന്യാസത്തിൻ്റെ സ്ഥലം" എന്ന് വിളിക്കുന്നത് ശ്രദ്ധിക്കുക. കൂടാതെ, തൻ്റെ സഹോദരങ്ങളെ പ്രശംസിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു: “ഞാൻ നിങ്ങളുടെ വീരത്വത്തെക്കുറിച്ച് തുറന്നുപറയുന്നു, അപകടങ്ങൾ ഇപ്പോൾ ഗേറ്റിന് പുറത്താണെങ്കിലും ഞങ്ങൾ ഈ നഗരത്തിൽ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതുപോലെയാണ് ജീവിക്കുന്നതെങ്കിലും ... നിങ്ങൾ വഴിതെറ്റരുത്, വീഴരുത്. ... [എന്നാൽ] തലസ്ഥാനത്ത് പ്രഗത്ഭരായി സേവിക്കുക ... നിങ്ങൾ നിസ്സാരതയില്ലാതെ കർത്താവിനെ അനുഗമിച്ചു, നിങ്ങൾ അവനും ലോകത്തിനുമിടയിൽ വിഭജിച്ചിരുന്നില്ല.

എന്നാൽ സ്റ്റുഡിറ്റ് സന്യാസിമാർ ശരിക്കും നഗരത്തോട് പൂർണ്ണമായും അശ്രദ്ധരായിരുന്നോ? അവർ ഓർത്തു, ഓർക്കുക മാത്രമല്ല, നിരന്തരം ചിന്തിച്ചു. എന്നാൽ കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിളിനെക്കുറിച്ചല്ല. "നിങ്ങൾക്ക് ഒരു നഗരമുണ്ട് - മുകളിൽ ജറുസലേം, നിങ്ങളുടെ സഹ പൗരന്മാരെല്ലാം പണ്ടുമുതലേ വിശുദ്ധരാണ്," ബഹുമാനപ്പെട്ട അബ്ബ അവരോട് പറഞ്ഞു. കോൺസ്റ്റാൻ്റിനോപ്പിളിൽ താമസിക്കുന്ന സഹോദരങ്ങൾ സ്വർഗീയ ജറുസലേമിൽ ആത്മാവിൽ ജീവിച്ചു. ഇതിനർത്ഥം, ഏത് സമയത്തും ഏത് സ്ഥലത്തും, സന്യാസ പാരമ്പര്യങ്ങൾ വിശ്വസ്തതയോടെ കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്ന ഏതൊരു ആശ്രമത്തിനും, ഈ ലോകത്ത് ആയിരിക്കുമ്പോൾ, ലോകത്തിന് പുറത്ത് ഒരേ സമയം ജീവിക്കാൻ കഴിയും, അതിൻ്റെ മുഴുവൻ ജീവിതവും "അത് മറ്റൊരു നഗരത്തിൻ്റേതാണെന്ന് സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. - മാലാഖമാരുടെ നഗരം.

തിയോഡോർ ദി സ്റ്റുഡിറ്റ്, സെൻ്റ്. സന്യാസിമാർക്കുള്ള സന്യാസ നിർദ്ദേശങ്ങൾ. വാക്ക് 198 // ഫിലോകാലിയ. എം.: പിൽഗ്രിം, 1998. ടി. IV. പേജ് 391–392.

വിവർത്തനം: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Χαρισματικὴ ὁδός. Ἑρμηνεία στὸν Βίο τοῦ ὁσίου Νείλου τοῦ Καλαβροῦ. Ἀθῆναι Ἴνδικτος, 2008. Σ. 234–235.

ഇഗ്നേഷ്യസ് (ബ്രിയാഞ്ചനിനോവ്), സെൻ്റ് കാണുക. സന്യാസ അനുഭവങ്ങൾ. വാലം മൊണാസ്ട്രിയിലേക്കുള്ള ഒരു സന്ദർശനം // സെൻ്റ് ഇഗ്നേഷ്യസിൻ്റെ (ബ്രിയാഞ്ചാനിനോവ്) കൃതികളുടെ സമ്പൂർണ്ണ ശേഖരം: എം.: പിൽഗ്രിം, 2007. ടി. ഐ. പി. 403-404.

തിയോഡോർ ദി സ്റ്റുഡിറ്റ്, സെൻ്റ്. മഹത്തായ പ്രഖ്യാപനം. ഉദ്ധരണി എഴുതിയത്: ഡോബ്രോക്ലോൺസ്കി എ.പി. സെൻ്റ്. തിയോഡോർ, കുമ്പസാരക്കാരനും സ്റ്റുഡിയത്തിൻ്റെ മഠാധിപതിയും. ഒഡെസ, 1913. പി. 565.

തിയോഡോർ ദി സ്റ്റുഡിറ്റ്, സെൻ്റ്. സന്യാസിമാർക്കുള്ള സന്യാസ നിർദ്ദേശങ്ങൾ. വാക്ക് 306 // ഫിലോകാലിയ. എം.: പിൽഗ്രിം, 1998. ടി. IV. പി. 593.

തിയോഡോർ ദി സ്റ്റുഡിറ്റ്, സെൻ്റ്. മഹത്തായ പ്രഖ്യാപനം. ഉദ്ധരണി എഴുതിയത്: ഡോബ്രോക്ലോൺസ്കി എ.പി. സെൻ്റ്. തിയോഡോർ, കുമ്പസാരക്കാരനും സ്റ്റുഡിയത്തിൻ്റെ മഠാധിപതിയും. പേജ് 497–498.

എമിലിയൻ (വാഫിഡിസ്), ആർക്കിമാൻഡ്രൈറ്റ് കാണുക. വാക്കുകളും നിർദ്ദേശങ്ങളും. ടി. 1–2. എം.: ടെമ്പിൾ ഓഫ് ദി ഹോളി രക്തസാക്ഷി ടാറ്റിയാന, 2006. പേജ് 134–135.

തിയോഡോർ ദി സ്റ്റുഡിറ്റ്, സെൻ്റ്. സന്യാസിമാർക്കുള്ള സന്യാസ നിർദ്ദേശങ്ങൾ. വാക്ക് 132 // ഫിലോകാലിയ. എം.: പിൽഗ്രിം, 1998. ടി. IV. പേജ് 278–279.

തിയോഡോർ ദി സ്റ്റുഡിറ്റ്, സെൻ്റ്. സന്യാസിമാർക്കുള്ള സന്യാസ നിർദ്ദേശങ്ങൾ. വാക്ക് 59 // ഫിലോകാലിയ. എം.: പിൽഗ്രിം, 1998. ടി. IV. പേജ് 144-145.

Theodore the Studite, St. സന്യാസിമാർക്കുള്ള സന്യാസ നിർദ്ദേശങ്ങൾ. വാക്ക് 59 // ഫിലോകാലിയ. എം.: പിൽഗ്രിം, 1998. ടി. IV. പേജ് 144-145.

എമിലിയൻ (വാഫിഡിസ്), ആർക്കിമാൻഡ്രൈറ്റ് കാണുക. അബ്ബാ ഏശയ്യയുടെ സന്ന്യാസി വാക്കുകളുടെ വ്യാഖ്യാനം. എം.; എകറ്റെറിൻബർഗ്, 2014. പി. 238.

ഇഗ്നേഷ്യസ് (ബ്രിയാഞ്ചാനിനോവ്), സെൻ്റ്. ആധുനിക സന്യാസത്തിലേക്കുള്ള വാഗ്ദാനം // സെൻ്റ് ഇഗ്നേഷ്യസിൻ്റെ (ബ്രിയാഞ്ചാനിനോവ്) കൃതികളുടെ സമ്പൂർണ്ണ ശേഖരം: എം.: പിൽഗ്രിം, 2003. ടി.വി. പി. 22.

വിവർത്തനം: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Νηπτική ζωή και ασκητικοί κανόνες. Αθήναι· Ίνδικτος, 2011. Σ. 28.

വിവർത്തനം: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Νηπτική ζωή και ασκητικοί κανόνες. Αθήναι· Ίνδικτος, 2011. Σ. മുപ്പത്.

തിയോഡോർ ദി സ്റ്റുഡിറ്റ്, സെൻ്റ്. സന്യാസിമാർക്കുള്ള സന്യാസ നിർദ്ദേശങ്ങൾ. വാക്ക് 332 // ഫിലോകാലിയ. എം.: പിൽഗ്രിം, 1998. ടി. IV. പി. 647.

തിയോഡോർ ദി സ്റ്റുഡിറ്റ്, സെൻ്റ്. സന്യാസിമാർക്കുള്ള സന്യാസ നിർദ്ദേശങ്ങൾ. വാക്ക് 108 // ഫിലോകാലിയ. എം.: പിൽഗ്രിം, 1998. ടി. IV. പേജ് 241–242.

തിയോഡോർ ദി സ്റ്റുഡിറ്റ്, സെൻ്റ്. സന്യാസിമാർക്കുള്ള സന്യാസ നിർദ്ദേശങ്ങൾ. വാക്ക് 91 // ഫിലോകാലിയ. എം.: പിൽഗ്രിം, 1998. ടി. IV. പി. 205.

തിയോഡോർ ദി സ്റ്റുഡിറ്റ്, സെൻ്റ്. സന്യാസിമാർക്കുള്ള സന്യാസ നിർദ്ദേശങ്ങൾ. വാക്ക് 313 // ഫിലോകാലിയ. എം.: പിൽഗ്രിം, 1998. ടി. IV. പി. 608.

വിവർത്തനം: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Λόγοι εόρτιοι μυσταγωγικοί. Αθήναι· Ίνδικτος, 2014. Σ. 18.

തിയോഡോർ ദി സ്റ്റുഡിറ്റ്, സെൻ്റ്. സന്യാസിമാർക്കുള്ള സന്യാസ നിർദ്ദേശങ്ങൾ. വാക്ക് 89 // ഫിലോകാലിയ. എം.: പിൽഗ്രിം, 1998. ടി. IV. പി. 200.

തിയോഡോർ ദി സ്റ്റുഡിറ്റ്, സെൻ്റ്. മഹത്തായ പ്രഖ്യാപനം. ഉദ്ധരണി എഴുതിയത്: ഡോബ്രോക്ലോൺസ്കി എ.പി. സെൻ്റ്. തിയോഡോർ, കുമ്പസാരക്കാരനും സ്റ്റുഡിയത്തിൻ്റെ മഠാധിപതിയും. ഒഡെസ, 1913. പേജ് 577-579.

തിയോഡോർ ദി സ്റ്റുഡിറ്റ്, സെൻ്റ്. സന്യാസിമാർക്കുള്ള സന്യാസ നിർദ്ദേശങ്ങൾ. വാക്ക് 119 // ഫിലോകാലിയ. എം.: പിൽഗ്രിം, 1998. ടി. IV. പി. 260.

വിവർത്തനം: Placid Deseille. L'Évangile അല്ലെങ്കിൽ പലഹാരം. പാരീസ്: YMCA-PRESS, 1985. P. 26.

അമ്മേ, നിങ്ങളുടെ ആശ്രമത്തെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങളോട് കുറച്ച് പറയൂ. നിങ്ങളുടെ ആശ്രമത്തിലേക്ക് പ്രധാനമായും യുവതികളെ കൊണ്ടുവരുന്നത് എന്താണ്? അവരുടെ ശരാശരി പ്രായം, വിദ്യാഭ്യാസ നിലവാരം, സാമൂഹിക നില എന്താണ്?

നിരവധി വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഞങ്ങൾ ഞങ്ങളുടെ ആശ്രമത്തിൻ്റെ ദ്വിശതാബ്ദി വാർഷികം ആഘോഷിച്ചു; ഞങ്ങളുടെ ആശ്രമം 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. ആദ്യത്തെ മഠാധിപതി, അബ്ബെസ് ടൈസിയ (കോസ്ട്രോമിന) വളരെ തീക്ഷ്ണതയുള്ള വ്യക്തിയായിരുന്നു, അവൾ ദൈവത്തെയും സന്യാസ ജീവിതത്തെയും വളരെയധികം സ്നേഹിച്ചു. അവൾ ആശ്രമത്തിന് ശക്തമായ അടിത്തറയിട്ടു - നിരവധി കെട്ടിടങ്ങൾ നിർമ്മിച്ച് വർക്ക് ഷോപ്പുകൾ സംഘടിപ്പിച്ചുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് സരോവ് ഹെർമിറ്റേജിൻ്റെ ചട്ടങ്ങൾ അടിസ്ഥാനമായി എടുത്ത് ആശ്രമത്തിന് ഒരു മികച്ച ചാർട്ടർ സൃഷ്ടിച്ചുകൊണ്ടാണ്. സഹോദരിമാർ വളരെയധികം പ്രാർത്ഥിക്കുന്നതിനും ക്രിസ്തുവിനുവേണ്ടി സന്യാസികളായി ജീവിക്കുന്നതിനും അവർക്കിടയിൽ സ്നേഹവും ഐക്യവും ഉണ്ടാകുന്നതിനായി അവൾ എല്ലാം ക്രമീകരിച്ചു. ഈ പാരമ്പര്യങ്ങൾ നൂറുവർഷത്തോളം ആശ്രമത്തിലെ എല്ലാ മഠാധിപതികളും ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം സംരക്ഷിച്ചു.

വിപ്ലവത്തിനു മുമ്പുള്ള അവസാനത്തെ മഠാധിപതിയായ അബ്ബെസ് മഗ്ദലീന (ഡോസ്മാനോവ) ആശ്രമത്തിലെ പുരാതന സന്യാസത്തിൻ്റെ ആത്മാവിനെ സംരക്ഷിക്കാനും പിന്തുണയ്ക്കാനും ശ്രമിച്ചു. ആത്മീയ ജീവിതത്തോടുള്ള അവളുടെ വലിയ തീക്ഷ്ണതയാൽ അവൾ വേറിട്ടുനിൽക്കുകയും ആശ്രമത്തിൽ തീക്ഷ്ണതയുള്ള അതേ സഹോദരിമാരെ കാണാൻ ആഗ്രഹിക്കുകയും ചെയ്തു. ഗാർഹിക കലഹങ്ങൾ കാരണം, ആശ്രമത്തിൽ ചേരാൻ ആവശ്യപ്പെട്ട ഒരു പെൺകുട്ടിയോട് അവൾ മറുപടി പറഞ്ഞു: "ഞാൻ ആളുകളുമായി ജീവിക്കാൻ കഴിയാത്തവരെയല്ല, ദൈവമില്ലാതെ ജീവിക്കാൻ കഴിയാത്തവരെയാണ് ഞാൻ സ്വീകരിക്കുന്നത്." വാസ്തവത്തിൽ, നിങ്ങളുടെ രണ്ടാമത്തെ ചോദ്യത്തിനുള്ള ഉത്തരം ഇതാണ്: ആളുകൾ എന്തിനാണ് ആശ്രമത്തിലേക്ക് വരുന്നത്? അവർ സ്നേഹത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത് - ക്രിസ്തുവിനോടുള്ള ആത്മാർത്ഥവും തീവ്രവുമായ സ്നേഹം. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ലോകത്തിലെ എല്ലാ സുഖങ്ങളും, കുടുംബം, സുഹൃത്തുക്കൾ, അവൻ സ്നേഹിച്ചതെല്ലാം, വ്യത്യസ്തമായ ഒരു സ്നേഹം ആസ്വദിച്ചില്ലെങ്കിൽ, എങ്ങനെ കൂടുതൽ ശക്തനാകും?

ലോകത്ത് എന്തെങ്കിലും പ്രവർത്തിക്കാത്ത സമയത്താണ് ആളുകൾ സന്യാസികളാകുന്നത് എന്ന പൊതു വിശ്വാസമുണ്ട്: അവർക്ക് ഒരു കുടുംബം ആരംഭിക്കാനോ പ്രൊഫഷണലായി സ്വയം കണ്ടെത്താനോ കഴിഞ്ഞില്ല. എന്നാൽ സന്യാസം ദൈനംദിന പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടലല്ല. സന്യാസത്തിനായുള്ള യഥാർത്ഥ ആഗ്രഹം ജീവനുള്ള ദൈവവുമായുള്ള ഒരു കൂടിക്കാഴ്ചയ്ക്കുള്ള ദാഹമാണ്. ഇതാണ് ഹൃദയത്തിൻ്റെ ജ്വലനം, ദൈവത്തിനുവേണ്ടി ഒരു നേട്ടം ഏറ്റെടുക്കാനുള്ള സന്നദ്ധത - പ്രാർത്ഥനയുടെയും അനുസരണത്തിൻ്റെയും ഒരു നേട്ടം, അതായത് ഒരാളുടെ ഇഷ്ടം ത്യജിക്കുക. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഇതെല്ലാം ഉള്ളപ്പോൾ, അവൻ തൻ്റെ സന്യാസത്തെ അതിശയകരവും ഉറച്ചതുമായ അടിത്തറയിൽ സ്ഥാപിക്കുന്നു.

പലരും ചോദിക്കുന്നു: ഒരു ആശ്രമത്തിൽ പോകാൻ ഏറ്റവും നല്ല സമയം എപ്പോഴാണ്? തീർച്ചയായും, ചെറുപ്പത്തിൽ ഇത് ചെയ്യുന്നതാണ് നല്ലത്. എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം യുവാത്മാവ് വഴക്കമുള്ളതും മാറ്റാൻ കഴിവുള്ളതുമാണ്. ഇത് വളരെ പ്രധാനമാണ്. ഒരു യുവാവിന് കൂടുതൽ ആത്മീയ ശക്തി, കൂടുതൽ അസൂയ, സ്വയം നിഷേധിക്കാനുള്ള കഴിവ് - ഒറ്റവാക്കിൽ പറഞ്ഞാൽ, ആഴത്തിലുള്ള ആത്മീയ ജീവിതത്തിന് കൂടുതൽ കഴിവുണ്ട്. സന്യാസം എന്നത് ഗൗരവമേറിയതും സങ്കീർണ്ണവുമായ ഒരു തൊഴിലാണ്. അമ്പത് വയസ്സിന് മുകളിലുള്ള ഒരാൾ ക്വാണ്ടം മെക്കാനിക്സോ ന്യൂട്രോൺ ഫിസിക്സോ പഠിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നില്ല - മാനസിക കഴിവുകൾ അവരുടെ പ്രധാന ഘട്ടത്തിൽ ആയിരിക്കുമ്പോൾ അത്തരം സങ്കീർണ്ണമായ ശാസ്ത്രങ്ങളെ ചെറുപ്പത്തിൽ സമീപിക്കണമെന്ന് എല്ലാവരും മനസ്സിലാക്കുന്നു. വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാർ ശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ ശാസ്ത്രം എന്ന് വിളിക്കുന്ന സന്യാസത്തിൻ്റെ കാര്യവും ഇതുതന്നെയാണ് - അത് മനസ്സിലാക്കാൻ പുതിയ ആത്മീയ ശക്തി ആവശ്യമാണ്.

സാമൂഹിക പദവിയും വിദ്യാഭ്യാസവും സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ആശ്രമത്തിൽ ചേരുന്നതിന് ഇത് ഒട്ടും പ്രശ്നമല്ല. സന്യാസം തന്നെ ഒരു സർവ്വകലാശാലയാണ് - ആത്മീയ ജീവിതത്തിൻ്റെ ഒരു സർവ്വകലാശാല. അത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയെ പ്രകാശിപ്പിക്കുന്നു. പ്രാർത്ഥന, ആരാധന, വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാരുടെ വായന, സുവിശേഷ കൽപ്പനകളുടെ സജീവ നിവൃത്തി എന്നിവയിലൂടെ ഒരു വ്യക്തി വാക്കിൻ്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ വിദ്യാഭ്യാസം നേടുന്നു. പ്രശസ്ത ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനായ ഹൈറോമാർട്ടിർ ഹിലാരിയൻ (ട്രോയിറ്റ്‌സ്‌കി) തൻ്റെ ഒരു ലേഖനത്തിൽ, ഒരു അക്കാദമിഷ്യൻ, ലളിതമായ സന്യാസിമാരുമായുള്ള സംഭാഷണങ്ങളിൽ തനിക്ക് ഒന്നും അറിയില്ലെന്ന് പലപ്പോഴും തോന്നിയിരുന്നുവെന്ന് ഓർക്കുന്നു. അദ്ദേഹം പറയുന്നതുപോലെ, ഒരു വ്യക്തിയെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ആത്മീയമായി പ്രബുദ്ധനാക്കുന്നത് ആശ്രമമാണ്.

- നോവോ-ടിഖ്വിൻ മൊണാസ്ട്രിയിൽ വരുമ്പോൾ ആളുകൾ ആദ്യം നോക്കുന്നത് എന്താണ്?

ഞങ്ങളുടെ ആശ്രമത്തിൻ്റെ ഉടമ ഏറ്റവും വിശുദ്ധ തിയോടോക്കോസ് ആണ്. ആളുകൾ, തീർച്ചയായും, ഒന്നാമതായി അവളുടെ അടുക്കലേക്കും വിശുദ്ധന്മാരുടെ അടുത്തേക്കും വരുന്നു. ആളുകൾ ആശ്വാസത്തിനും പിന്തുണക്കും വേണ്ടി തങ്ങളുടെ ഉറ്റസുഹൃത്തുക്കളുടെ അടുത്തേക്ക് വരുന്നതുപോലെ, പ്രാർത്ഥനയിൽ അവരുടെ സഹായം അഭ്യർത്ഥിക്കാൻ അവർ വിശുദ്ധരുടെ അടുത്തേക്ക് വരുന്നു. വിശുദ്ധന്മാർ യഥാർത്ഥത്തിൽ നമ്മുടെ ഉറ്റ സുഹൃത്തുക്കളാണ്, അവർ എപ്പോഴും നമ്മെ നിരീക്ഷിക്കുകയും ആദ്യ കോളിൽ സഹായിക്കാൻ തിരക്കുകൂട്ടുകയും ചെയ്യുന്നു. സെർബിയയിലെ വിശുദ്ധ നിക്കോളാസ് എഴുതുന്നു: "ആയിരക്കണക്കിന് കണ്ണുകൾ നിരന്തരം നമ്മിലേക്ക് തിരിയുന്നു, ആയിരക്കണക്കിന് കൈകൾ നമ്മിലേക്ക് നീട്ടുന്നു." തീർച്ചയായും, ഒരു വ്യക്തി വീട്ടിൽ പ്രാർത്ഥിക്കുമ്പോൾ പോലും, വിശുദ്ധരും അവനെ കേൾക്കുന്നു. എന്നാൽ ലോകത്ത്, ഒരു വ്യക്തി മായ, ആശങ്കകൾ, വിവരങ്ങളുടെ ഒഴുക്ക്, ജീവിതത്തിൻ്റെ തിരക്കേറിയ താളം എന്നിവയാൽ അസ്വസ്ഥനാകും. പൂർണ്ണഹൃദയത്തോടെ ദൈവത്തിലേക്കും വിശുദ്ധരിലേക്കും തിരിയുക, അവരുടെ സാമീപ്യം അനുഭവിക്കുക എന്നത് അദ്ദേഹത്തിന് ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. തിരക്കേറിയ ജീവിതത്തിൻ്റെ ഈ പ്രവാഹത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാനും നിശബ്ദതയുടെയും ശാന്തതയുടെയും ഒരു പ്രത്യേക അന്തരീക്ഷത്തിൽ മുഴുകാനും ആശ്രമത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് അവസരമുണ്ട്. ഒരു ആശ്രമത്തിൽ, ഒരു വ്യക്തി മറ്റൊരു സമയത്ത്, മറ്റൊരു തലത്തിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നതായി തോന്നുന്നു. താൻ വിശുദ്ധന്മാരെയും മാലാഖമാരെയും കന്യകാമറിയത്തെയും കണ്ടുമുട്ടുന്നുവെന്നും അദൃശ്യനായ ദൈവത്തിൻ്റെ സാന്നിധ്യത്തിൽ ദൃശ്യമായി സന്തോഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ലോകത്ത് ആയിരിക്കുമ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തി ചിലപ്പോൾ ഒരു ലളിതമായ കാര്യം മറക്കുന്നു: ഈ ജീവിതത്തിലെ എല്ലാം ദൈവം നമുക്ക് നൽകിയതാണ്. അപ്പോസ്തലൻ പറയുന്നതുപോലെ, കർത്താവിനാൽ "നാം ജീവിക്കുന്നു, ചലിക്കുന്നു, നമ്മുടെ അസ്തിത്വമുണ്ട്." നമ്മുടെ ആരോഗ്യം, സന്തോഷം, ക്ഷേമം എന്നിവ ദൈവത്തെപ്പോലെ നമ്മുടെ അധ്വാനത്തെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല. രാജ്യത്തിൻ്റെ ക്ഷേമം പോലും രാഷ്ട്രീയക്കാരുടെ പ്രയത്നത്തിലല്ല, മറിച്ച് കർത്താവിനെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. നമ്മുടെ പ്രയത്നത്തേക്കാൾ പ്രാർത്ഥനയാൽ സമാധാനം സംരക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ചിലപ്പോൾ ഒരു വിശുദ്ധൻ്റെ പ്രാർത്ഥന അസാധ്യമെന്നു തോന്നുന്ന കാര്യങ്ങൾ ചെയ്യുന്നു. പല ഡോക്ടർമാരുടെയും ശ്രമങ്ങൾ പരാജയപ്പെട്ടിടത്ത് അവൾ സുഖപ്പെടുത്തുന്നു. പരാജയം അനിവാര്യമാണെന്ന് മനുഷ്യ മനസ്സ് തിരിച്ചറിയുന്നിടത്ത് അത് വിജയം നൽകുന്നു. ഇത് മുഴുവൻ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നും രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നും ദൈവത്തിൻ്റെ ക്രോധത്തെ അകറ്റുന്നു, ചരിത്രത്തിൻ്റെ ഗതിയെ പോലും മാറ്റിമറിക്കുന്നു. പ്രാർത്ഥന ഒരു വലിയ ശക്തിയാണ്, ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ശക്തിയാണ്. ഒരു വ്യക്തി ഒരു ആശ്രമത്തിൽ പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ഈ ലളിതമായ സത്യം ഓർക്കുകയും അത് വ്യക്തമായി അനുഭവിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

- വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാരുടെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ അനുസരിച്ച്, ഒരു സന്യാസി നിരന്തരമായ യേശു പ്രാർത്ഥന ചൊല്ലണം. ലോകത്ത് ഇത് പഠിക്കേണ്ടതുണ്ടോ?

ദൈവത്തോടുള്ള ഏറ്റവും ജീവനുള്ളതും നേരിട്ടുള്ളതുമായ അഭ്യർത്ഥനയാണ് യേശു പ്രാർത്ഥന. ആളുകൾ തന്നിലേക്ക് തിരിയാനും അവനെ വിളിക്കാനും അവൻ്റെ സഹായം ചോദിക്കാനും കർത്താവ് ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ? തീർച്ചയായും, കർത്താവ് ഇതിൽ സന്തോഷിക്കുന്നു. ഒരു സന്യാസി പ്രാർത്ഥിച്ചാലും സാധാരണക്കാരനാണോ എന്നത് പ്രശ്നമല്ല.

വിശുദ്ധ പർവതത്തിൽ അവർ അത്തരമൊരു ഉപമ പോലും പറയുന്നു. ഒരു മാലാഖ ഒരു സാധാരണക്കാരന് സ്വപ്നത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട് പറഞ്ഞു: "സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നതിന്, അവസാനത്തെ ന്യായവിധിക്കായി നിങ്ങൾ ആയിരം സ്വർണ്ണ നാണയങ്ങൾ ശേഖരിക്കണം." ആ മനുഷ്യൻ ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു: ഇത്രയും തുക ശേഖരിക്കാൻ എന്ത് നല്ല പ്രവൃത്തികൾ ഉപയോഗിക്കാം? അവൻ ദൂതനോട് പറഞ്ഞു, "ഞാൻ ഒരു നല്ല പിതാവാണ്." ദൂതൻ രണ്ടു സ്വർണ നാണയങ്ങൾ കൊടുത്തു. അപ്പോൾ ആ മനുഷ്യൻ പറഞ്ഞു: "ഞാൻ ദൈവവചനം ജനങ്ങളോട് പ്രസംഗിക്കുന്നു." ദൂതൻ രണ്ടു നാണയങ്ങൾ കൂടി കൊടുത്തു. "ഞാൻ കാരുണ്യപ്രവൃത്തികൾ ചെയ്യുന്നു," ആ മനുഷ്യൻ രണ്ടു നാണയങ്ങൾ കൂടി സ്വീകരിച്ചു. അപ്പോൾ ആ മനുഷ്യൻ ദുഃഖിതനായി: “ഞാൻ എന്തു ചെയ്യണം? ഇത്രയും വലിയ അധ്വാനത്തിന് എനിക്ക് ലഭിച്ചത് ആറ് നാണയങ്ങൾ മാത്രമാണ്! എന്നിട്ട് അവൻ താഴ്മയോടെ കർത്താവിനോട് ചോദിക്കാൻ തുടങ്ങി: "കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തു, ദൈവപുത്രാ, പാപിയായ എന്നിൽ കരുണയുണ്ടാകണമേ!" പെട്ടെന്ന് അവൻ്റെ കൈകളിൽ സ്വർണ്ണ നാണയങ്ങളുടെ ഒരു മഴ വീണു.

കർത്താവ് നമ്മോട് വളരെ അടുത്താണ്, അവനിലേക്ക് തിരിയാൻ നാം കാത്തിരിക്കുകയാണ്. നമ്മളോരോരുത്തരും, ദിവസത്തിൽ പല പ്രാവശ്യം, നാണക്കേട്, ദുഃഖം, നീരസം, പ്രകോപനം എന്നിവയുടെ കാരണങ്ങൾ നേരിടുന്നു... ദൈനംദിന ബുദ്ധിമുട്ടുകളിലും പ്രലോഭനങ്ങളിലും മനസ്സമാധാനം നിലനിർത്തുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ലളിതവും വിശ്വസനീയവുമായ മാർഗ്ഗമാണ് പ്രാർത്ഥന. യേശുവിൻ്റെ പ്രാർത്ഥനയുടെ കാരണം എന്തും ആകാം: ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സ്ത്രീ തൻ്റെ മക്കളെയും ഭർത്താവിനെയും കുറിച്ച് വേവലാതിപ്പെടുന്നു. ഒരാൾ അകലെയാണ്, മറ്റൊരാൾ രോഗിയാണ്, മൂന്നാമൻ അസ്വസ്ഥനാണ് - ഒരു അമ്മയ്ക്കും ഭാര്യയ്ക്കും എപ്പോഴും വിഷമിക്കാൻ ധാരാളം കാരണങ്ങളുണ്ട്. "ദൈവപുത്രനായ കർത്താവായ യേശുക്രിസ്തു, പാപികളായ ഞങ്ങളോട് കരുണയുണ്ടാകേണമേ" എന്ന പ്രാർത്ഥനയോടെ ദൈവത്തിലേക്ക് തിരിയേണ്ട സമയമാണിത്. അങ്ങനെ അവൾ തൻ്റെ കുടുംബത്തെ ദൈവത്തിൻ്റെ സ്നേഹനിർഭരമായ കൈകളിലേക്ക് ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നു. ഇത് അവരെയും നിങ്ങളെയും മറ്റേതൊരു വിധത്തേക്കാളും നന്നായി സഹായിക്കുന്നു.

പൊതുവേ, പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് ഒരു വ്യക്തിയുടെ മുഴുവൻ ജീവിതവും വിശുദ്ധീകരിക്കാൻ കഴിയും. മൂപ്പൻ പൈസോസ് തൻ്റെ അടുക്കൽ വന്ന സാധാരണക്കാരോട് ഉപദേശിച്ചു: “നിങ്ങളുടെ ജീവിതം വിശുദ്ധീകരിക്കുക. ഒരു വീട്ടമ്മ, വീട്ടുജോലി ചെയ്യുമ്പോൾ, ഒരു പ്രാർത്ഥന ചൊല്ലുമ്പോൾ, എല്ലാം വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു: ഭക്ഷണം മാത്രമല്ല, അത് കഴിക്കുന്നവരും വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നു. പ്രാർത്ഥന ജീവിക്കുന്ന വീട്ടിൽ, എല്ലാ ജീവിതവും യോജിപ്പിലേക്ക് വരുന്നു, സമാധാനവും സന്തോഷവും സ്നേഹവും അവിടെ വാഴുന്നു. അവിടെ അവർ ജീവിതത്തെ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായി നോക്കിക്കാണുന്നു, അതായത്, അവർ എല്ലാറ്റിലും ദൈവസ്നേഹം കാണുന്നു, സന്തോഷകരമായ ആത്മാവോടെ, പ്രതീക്ഷയോടെ ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ പോലും കാണുന്നു. യേശുവിൻ്റെ പ്രാർത്ഥന ലോകത്തിലെ അമൂല്യമായ ഒരു ആചാരമാണെന്ന് വിശുദ്ധ ഇഗ്നേഷ്യസ് (ബ്രിയാഞ്ചനിനോവ്) പറഞ്ഞത് യാദൃശ്ചികമല്ല, ഈ ആചാരം നഷ്ടപ്പെടുന്നതിൽ അദ്ദേഹം ദുഃഖിച്ചു.

ദിവസം മുഴുവനും യേശു പ്രാർത്ഥനയിൽ കർത്താവിനെ വിളിക്കുക എന്നതാണ് നമ്മൾ ഇപ്പോൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്നതെന്ന് ഞാൻ ഒരു സംവരണം ചെയ്യട്ടെ. ജപമാല നിയമം അനുഷ്ഠിക്കുന്നത്, പ്രത്യേകിച്ച് രാത്രിയിൽ, ഒരു അനുഗ്രഹത്താൽ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ, ഇതിന് ആത്മീയ മാർഗനിർദേശം ആവശ്യമാണ്.

- അമ്മേ, നിങ്ങളെയും ആശ്രമത്തിലെ സഹോദരിമാരെയും കർത്താവ് എന്ത് അത്ഭുതങ്ങളാണ് ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നത്?

നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, ദൈവം നിരവധി അത്ഭുതകരമായ ദർശനങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്തലുകളും നൽകിയ സന്യാസി പച്ചോമിയസിനോട് ഒരിക്കൽ ചോദിച്ചു: "അബ്ബാ, ഞങ്ങളോട് പറയൂ: നിങ്ങൾ കണ്ട ഏറ്റവും അത്ഭുതകരമായ അത്ഭുതം എന്താണ്?" ഒരു മാലാഖയുടെ രൂപത്തെക്കുറിച്ചോ മറ്റെന്തെങ്കിലും മഹത്തായ വെളിപാടിനെക്കുറിച്ചോ അവൻ തങ്ങളോട് പറയാൻ ശിഷ്യന്മാർ കാത്തിരിക്കുകയായിരുന്നു. എന്നാൽ അബ്ബ മറുപടി പറഞ്ഞു: "നിങ്ങൾക്ക് ഒരു അത്ഭുതത്തെക്കുറിച്ച് കേൾക്കണോ? ശരി, ഞാൻ നിങ്ങൾക്ക് ഉത്തരം തരാം. ഏറ്റവും അത്ഭുതകരമായ അത്ഭുതം ശുദ്ധവും സദ്ഗുണവുമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയാണ്. ഇതിലും വലിയ ഒരു അത്ഭുതത്തെക്കുറിച്ച് എന്നോട് ചോദിക്കരുത്. ” കൂടാതെ, ഭൂമിയിലെ ഏറ്റവും മഹത്തായതും മനോഹരവുമായ അത്ഭുതം ദൈവത്തിൽ ജീവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയാണെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു, പ്രത്യേകിച്ചും ഒരു വ്യക്തി കർത്താവിനുവേണ്ടി ലോകത്തെ ത്യജിച്ച് ഒരു ആശ്രമത്തിൽ വരുമ്പോൾ. ഒരു കാര്യം കൂടി: ഒരു വ്യക്തി നിങ്ങളുടെ കൺമുന്നിൽ മാറുമ്പോൾ, ക്രിസ്തുവിനോടുള്ള സ്നേഹത്തിനുവേണ്ടി, അവൻ്റെ ബലഹീനതകളെയും വികാരങ്ങളെയും മറികടക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും അത് ഒരു പുതിയ അത്ഭുതമായി അനുഭവിക്കുന്നു.

പൊതുവേ, തീർച്ചയായും, ഏതൊരു വ്യക്തിയും ദൈവത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും വലിയ അത്ഭുതമാണ്. ഒരു വ്യക്തി യഥാർത്ഥത്തിൽ ക്രിസ്തുവിൽ ജീവിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ തൻ്റെ അടുക്കൽ വരുന്ന എല്ലാവരെയും ക്രിസ്തുവിൻ്റെ പ്രകാശത്താൽ പ്രകാശിപ്പിക്കുകയും ചൂടാക്കുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു വിളക്ക് പോലെയായിത്തീരുന്നു. അവൻ പ്രസംഗിക്കാൻ പോലും പാടില്ല, കാരണം അവൻ്റെ ജീവിതം കൊണ്ട് തന്നെ അവൻ ക്രിസ്തുവിനെ സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. മറ്റ് ആളുകൾ, അവനെ നോക്കുമ്പോൾ, യാഥാസ്ഥിതികതയുടെ സത്യത്തെക്കുറിച്ച് ബോധ്യമുണ്ട്, ഇത് ഏതെങ്കിലും ബാഹ്യ അത്ഭുതങ്ങളെക്കാളും ശക്തമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ അവസാനത്തിൽ പ്രശസ്ത റഷ്യൻ ബിഷപ്പ് ഇന്നസെൻ്റിന് (സോലോച്ചിൻ) സംഭവിച്ച ഒരു സംഭവം ഞാൻ ഇപ്പോൾ ഓർക്കുന്നു. ചെറുപ്പത്തിൽ, അദ്ദേഹം അൽതായിലെ ഒരു ദൗത്യത്തിൻ്റെ തലവനായിരുന്നു, ഒരു ദിവസം അവൻ്റെ ക്യാമ്പ് ഒരു പുറജാതീയ ഗ്രാമത്തിന് സമീപം നിർത്തി. മിഷനറിമാർക്ക് ഭക്ഷണമില്ലായിരുന്നു, ഫാദർ ഇന്നസെൻ്റ് ക്രിസ്തുവിനുവേണ്ടി അപ്പം ചോദിക്കാൻ പ്രാദേശിക പുരോഹിതൻ്റെ അടുത്തേക്ക് പോയി. പുരോഹിതൻ, യുവ സന്യാസിയെ നോക്കി ചിരിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു, ബാഗ് തുറന്ന് ഒരു നുള്ള് മാവ് എടുത്ത് പരിഹസിച്ച് പറഞ്ഞു: "ഇവിടെ ക്രിസ്തുവിനുവേണ്ടി!" ഷാമൻ എന്ത് പ്രതികരണമാണ് പ്രതീക്ഷിച്ചതെന്ന് അറിയില്ല - ഒരുപക്ഷേ നീരസം, പ്രതികാര ശത്രുത അല്ലെങ്കിൽ മറ്റെന്തെങ്കിലും. പക്ഷേ, എന്തോ ഒന്ന് അവനെ നിശബ്ദനാക്കി. ഇന്നസെൻ്റ് പിതാവ് നന്ദിയോടെ അവൻ്റെ കാൽക്കൽ വീണു: "കർത്താവായ ക്രിസ്തു നിങ്ങളുടെ സമ്മാനത്തിനായി നിങ്ങളെ രക്ഷിക്കട്ടെ!" സന്യാസിയുടെ വിനയത്തിൽ ആശ്ചര്യപ്പെട്ട പുരോഹിതൻ, ഒരു പ്രസംഗവുമില്ലാതെ, ഉടൻ തന്നെ അവനെ ക്രിസ്ത്യൻ വിശ്വാസം പഠിപ്പിക്കാൻ ആവശ്യപ്പെടുകയും ഗ്രാമം മുഴുവൻ സ്നാപനമേൽക്കുകയും ചെയ്തു.

സുവിശേഷത്തിൽ ജീവിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിയുമായി ആശയവിനിമയം നടത്തുമ്പോൾ ലഭിക്കുന്ന ധാരണ ഇതാണ്. ഒരു മൂപ്പൻ പറയുന്നതുപോലെ, "ചന്ദ്രനെ സമീപിക്കുന്നവനെയല്ല, ദൈവത്തെ സമീപിക്കുന്നവനെ അഭിനന്ദിക്കുക." തീർച്ചയായും, ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഭൂമിയിൽ ചെയ്യാൻ കഴിയുന്ന എല്ലാ പ്രവൃത്തികളിലും ഏറ്റവും മഹത്തായത് ഇതാണ്, ഇത് ഒരു യഥാർത്ഥ അത്ഭുതമാണ്.

- നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൻ്റെ നിലവിലെ ആത്മീയ അവസ്ഥയെ നിങ്ങൾ എങ്ങനെ വിലയിരുത്തുന്നു?

ആർക്കിമാൻഡ്രൈറ്റ് സോഫ്രോണി (സഖറോവ്) തൻ്റെ കത്തുകളിൽ പരാമർശിക്കുന്ന ഒരു അഗാധമായ മതവിശ്വാസിയായ ഒരു സ്ത്രീ ആധുനിക സമൂഹത്തിൻ്റെ ആത്മീയ അവസ്ഥയെക്കുറിച്ച് ഉചിതമായി പറഞ്ഞതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു. അവൻ അവളുടെ വാക്കുകൾ ഇങ്ങനെ അറിയിക്കുന്നു: "ഞാൻ ഒരു ദൈവശാസ്ത്രജ്ഞനല്ല, നരകം എന്താണെന്ന് എനിക്കറിയില്ല, പക്ഷേ എൻ്റെ ആത്മാവിൽ ഞാൻ അതിനെ ഒരു സുഖപ്രദമായ ആധുനിക ജീവിതമായി സങ്കൽപ്പിക്കുന്നു, ഒരു ക്ഷേത്രവും പ്രാർത്ഥനയും ഇല്ലാതെ മാത്രം." വാസ്തവത്തിൽ, ഇപ്പോൾ, ഒരു വശത്ത്, ആളുകൾക്ക് എല്ലാം ഉണ്ടെന്ന് തോന്നുന്നു, അവർക്ക് പൂർണ്ണമായ ആശ്വാസത്തോടെ സ്വയം ചുറ്റാനും ലോകമെമ്പാടും സഞ്ചരിക്കാനും ഏതെങ്കിലും അറിവും മതിപ്പുകളും നേടാനും കഴിയും. മറുവശത്ത്, ഈ ദിവസങ്ങളിൽ ആത്മീയ രോഗങ്ങൾ വളരെ സാധാരണമാണ്: നിസ്സംഗത, നിരാശ, ഇച്ഛാശക്തിയുടെ അഭാവം. പ്രസിദ്ധ ആധുനിക പ്രഭാഷകൻ, ലിമാസോളിലെ മെട്രോപൊളിറ്റൻ അത്തനാസിയസ്, തൻ്റെ ഒരു സംഭാഷണത്തിൽ, തികച്ചും ഒന്നും ആഗ്രഹിക്കാത്ത, ജീവിതത്തിൽ ലക്ഷ്യമില്ലാത്ത ചെറുപ്പക്കാരെ താൻ പലപ്പോഴും കാണാറുണ്ടെന്ന് പറയുന്നു. അത്തരമൊരു വ്യക്തിയെ ഉണർത്താൻ നിങ്ങൾ ശ്രമിക്കുന്നു, അവനോട് എന്തെങ്കിലും താൽപ്പര്യമുണ്ടാക്കാൻ, പക്ഷേ ഒന്നും അവനെ തൊടുന്നില്ല, നിങ്ങളുടെ മുന്നിൽ ജീവിച്ചിരിക്കുന്ന ഒരു മരിച്ച മനുഷ്യനെപ്പോലെ.

ഇപ്പോൾ ജീവിതം കൂടുതൽ കൂടുതൽ സുഖകരമാകുന്നതായി തോന്നുന്നു, ആളുകൾക്ക് എല്ലാം നൽകിയിട്ടുണ്ട്, എന്നാൽ അതേ സമയം അവർ ജീവിതത്തിൽ അർത്ഥം കാണുന്നില്ല. പുറമെയുള്ള ഒന്നിനും ഒരു വ്യക്തിക്ക് സന്തോഷം നൽകാൻ കഴിയില്ലെന്ന് ഇതിൽ നിന്ന് വ്യക്തമാണ്. ദൈവവുമായുള്ള ആശയവിനിമയം കൂടാതെ, അവൻ്റെ ജീവിതം ഇരുണ്ടതും അർത്ഥരഹിതവുമാണ്. കൂടാതെ, ദൈവത്തിന് നന്ദി, പലരും ഇപ്പോൾ പള്ളിയിലേക്കുള്ള വഴി കണ്ടെത്തുന്നു; എല്ലാ പ്രതീക്ഷകളും ഈ കുട്ടികളിലാണ്: അവർക്ക് നമ്മുടെ സമൂഹത്തെ ആത്മീയമായി ആരോഗ്യമുള്ളതാക്കാൻ കഴിയും.

- നിങ്ങളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിലെ നിരീശ്വരവാദ കാലവും ഇന്ന് ഉക്രെയ്നിൽ നടക്കുന്ന ദാരുണമായ സംഭവങ്ങളും ആവർത്തിക്കാതിരിക്കാൻ നമ്മുടെ സ്വഹാബികൾ എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്?

ഒരു “പാചകക്കുറിപ്പ്” നൽകാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അത് വളരെ ലളിതമായി തോന്നാം. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ അത് വളരെ ഫലപ്രദമാണ്. ഞാൻ സംസാരിക്കുന്നത് വിശുദ്ധരുടെ ജീവിതം വായിക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. ഒരു വ്യക്തി ഒരു ജീവിതം വായിക്കുമ്പോൾ, അവൻ ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ വിശുദ്ധനെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്നില്ല. ഇത് അവൻ്റെ ലോകവീക്ഷണത്തെയും ജീവിതത്തെയും മാറ്റിമറിക്കുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, പുതിയ രക്തസാക്ഷികളുടെ ജീവിതം വായിക്കുക. നിങ്ങളുടെ കണ്ണുകൾ ഒരുപാട് തുറക്കുകയും ശരിയായ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്ന ഒരു അത്ഭുതകരമായ വായനയാണിത്. മുൻകാല വിശുദ്ധരുടെ ജീവിതം വായിക്കുന്നത് നമ്മുടെ വേരുകളിലേക്ക് മടങ്ങാൻ സഹായിക്കുന്നു, നാം ഏത് സംസ്കാരത്തിൻ്റെ അവകാശികളാണെന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ. ഒരു വ്യക്തിയെ നിത്യതയെ, ദൈവത്തെ, അതായത് ക്രിസ്തീയ സംസ്കാരത്തെ സ്പർശിക്കാൻ സഹായിക്കുന്ന ഒന്നാണ് യഥാർത്ഥ സംസ്കാരം. ആളുകൾ ഇപ്പോൾ പിന്തുണ തേടുകയാണ്, അതിനായി പരിശ്രമിക്കാനുള്ള ഒരു മാതൃക. വിശുദ്ധരുടെ ജീവിതത്തിൽ അവർക്ക് അത് കണ്ടെത്താനാകും. ഒരു വ്യക്തി റാഡോനെജിലെ സെൻ്റ് സെർജിയസിൻ്റെയോ സരോവിലെ സെൻ്റ് സെറാഫിമിൻ്റെയോ ജീവിതം വായിച്ച് നിസ്സംഗത പാലിക്കുമെന്ന് സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു! ഈ ജീവിതങ്ങളിൽ വളരെയധികം ഊഷ്മളതയും വെളിച്ചവുമുണ്ട്, അവ വായിക്കുമ്പോൾ, സൗമ്യത, വിനയം, ദൈവത്തോടും അയൽക്കാരോടും ഉള്ള സ്നേഹം എന്നിവ ജീവിതത്തിൻ്റെ മാനദണ്ഡമാണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു, ഇതാണ് നമ്മുടെ സ്വഭാവം. വിശുദ്ധരുടെ ജീവിതത്തിൽ, ഏദൻതോട്ടത്തിൽ വേരുകളുള്ള ഒരു സംസ്കാരം, ആദിമ മനുഷ്യരുടെ ആനന്ദകരമായ പറുദീസ സമൂഹത്തിൽ നാം കാണുന്നു. നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഈ സംസ്കാരത്തിൽ ചേരാം. നമ്മുടെ കാലത്തെ ഒരു വിശുദ്ധൻ, സന്യാസി ജസ്റ്റിൻ (പോപോവിച്ച്) പറഞ്ഞതുപോലെ, ദൈവം അവനെ പ്രതിഷ്ഠിച്ച സ്ഥലത്ത് നാം ഓരോരുത്തരും ഒരു വിശുദ്ധനായിരിക്കണം. നിങ്ങൾ ഒരു ഭരണാധികാരിയാണെങ്കിൽ, ഒരു വിശുദ്ധ ഭരണാധികാരിയാകുക; നിങ്ങൾ ഒരു അമ്മയാണെങ്കിൽ, ഒരു വിശുദ്ധ അമ്മയായിരിക്കുക; നിങ്ങൾ ഒരു യോദ്ധാവാണെങ്കിൽ, ഒരു വിശുദ്ധ പോരാളിയാകുക; നിങ്ങൾ ഒരു ശിഷ്യനാണെങ്കിൽ, ഒരു വിശുദ്ധ ശിഷ്യനാകുക തുടങ്ങിയവ. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം, നമ്മൾ ഓരോരുത്തരും, നമ്മുടെ സ്ഥാനത്ത്, അവനെ ആശ്രയിക്കുന്നത് ചെയ്യുന്നു എന്നതാണ്. അപ്പോൾ നമ്മുടെ മുഴുവൻ ജീവിതവും രൂപാന്തരപ്പെടുകയും വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുകയും ചെയ്യും, നാം "നിത്യ നാഗരികതയുടെ" ആളുകളായിരിക്കും, ദൈവത്തിൻ്റെ മക്കളും, ക്രിസ്തുവിലെ സഹോദരീസഹോദരന്മാരും ആയിരിക്കും.

- ഞങ്ങളുടെ വായനക്കാർക്ക് നിങ്ങൾ എന്താണ് ആശംസിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നത്?

നിങ്ങൾക്ക് ജീവനുള്ള വിശ്വാസം ആശംസിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. അത് ഉള്ളപ്പോൾ, ഒരു വ്യക്തിക്ക് പർവതങ്ങൾ മണൽ തരങ്ങളായി മാറുന്നു, തിരിച്ചും, ഇല്ലെങ്കിൽ, മണൽ തരികൾ പർവതങ്ങളായി മാറുന്നു. വിശ്വാസം ശക്തമാകുമ്പോൾ, ജീവിത സംഭവങ്ങളിലൂടെ ദൈവം തന്നെ തന്നോട് സംസാരിക്കുന്നതായി ഒരു വ്യക്തി വ്യക്തമായി കാണുന്നു. അപ്പോൾ അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഏതൊരു ജോലിയും, ആരോടെങ്കിലും നിസ്സാരമെന്ന് തോന്നുന്ന സംഭാഷണം, ദൈനംദിന സന്തോഷങ്ങളും ബുദ്ധിമുട്ടുകളും - എല്ലാം ദൈവവുമായുള്ള ആശയവിനിമയമായി മാറുന്നു, ദൈവത്തിൻ്റെ സാമീപ്യത്തിൻ്റെ അനുഭവം, അവൻ്റെ സ്നേഹത്തിൻ്റെയും കരുതലിൻ്റെയും വ്യക്തമായ വികാരം. ദൈവത്തിലുള്ള ആശ്രയം നമ്മുടെ ജീവിതത്തെ സ്വർഗ്ഗീയമാക്കുന്നു.

നാം ക്രിസ്ത്യാനികളായതിൽ എത്ര സന്തോഷമുണ്ട്! നമുക്ക് എത്രമാത്രം ഉണ്ട്! ഒരു അഥോണൈറ്റ് മൂപ്പൻ പറഞ്ഞു: “ഇപ്പോൾ പലരും ആണവായുധങ്ങളെ ഭയപ്പെടുന്നു, പക്ഷേ ഞങ്ങൾക്കെല്ലാം ശക്തമായ ആയുധങ്ങളുണ്ടെന്ന് ഞാൻ നിങ്ങളോട് പറയും. പ്രാർത്ഥനയും ദൈവിക കൂട്ടായ്മയും നമുക്ക് അത്തരമൊരു ആത്മീയ അഗ്നി നൽകുന്നു, ലോകത്ത് ഒന്നുമില്ലാത്തതിനേക്കാൾ ശക്തമാണ്! കൂദാശകളിലൂടെ, പ്രാർത്ഥനയിലൂടെ, വിശുദ്ധ പിതാക്കന്മാരുടെ പ്രവൃത്തികളിലൂടെ - കർത്താവ് തൻ്റെ കൃപ നമ്മുടെമേൽ സമൃദ്ധമായി ചൊരിയുന്നു. നമുക്ക് ഇത് പ്രയോജനപ്പെടുത്താം, നമുക്ക് ദൈവകൃപയിൽ ജീവിക്കാം! ക്രിസ്തുമതം ജീവിതമാണെന്നും, ഇതാണ് സത്യമെന്നും, ഇതാണ് യഥാർത്ഥ സൗന്ദര്യവും യഥാർത്ഥ സന്തോഷവും എന്ന് നമ്മെ നോക്കുന്ന ആളുകൾ കാണട്ടെ.

നീന റിയാദ്‌ചിക്കോവയാണ് അഭിമുഖം നടത്തിയത്

യെക്കാറ്റെറിൻബർഗിലെ അലക്‌സാണ്ടർ നെവ്‌സ്‌കി നോവോ-ടിഖ്‌വിൻ കോൺവെൻ്റിലെ മഠാധിപതി അബ്ബെസ് ഡൊമ്‌നിക്കയുടെ (കൊറോബെയ്‌നിക്കോവ) റിപ്പോർട്ട് “ആധുനിക ആശ്രമങ്ങളിലെ അനുസരണത്തിൻ്റെ പുണ്യം: പ്രായോഗിക വശങ്ങൾ” (സെൻ്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗിലെ പുനരുത്ഥാനം നോവോഡെവിച്ചി കോൺവെൻ്റ്, ജൂലൈ 201-83 )

ബഹുമാന്യരായ പിതാക്കന്മാരേ, അമ്മമാരേ, അനുഗ്രഹിക്കുവിൻ!

എൻ്റെ സന്ദേശത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ, ആകാശത്തിലെ പക്ഷികളെയും വയലിലെ താമരകളെയും കുറിച്ചുള്ള രക്ഷകൻ്റെ ഉപമ ഓർമ്മിക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഒരു പ്രസംഗകൻ ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു: എന്തുകൊണ്ടാണ് കർത്താവ് നമുക്ക് മനുഷ്യനല്ല, പക്ഷികളെയും താമരകളെയും ഉദാഹരണമായി നൽകുന്നത്? എന്തെന്നാൽ, ഉത്കണ്ഠയും ഉത്കണ്ഠയുമില്ലാതെ ജീവിക്കുന്ന ഒരാളെപ്പോലും കർത്താവ് മനുഷ്യരുടെ ഇടയിൽ കണ്ടെത്തിയില്ല. അതിനാൽ അവൻ പൂക്കളെയും പക്ഷികളെയും ചൂണ്ടി പറഞ്ഞു: “ദൈവം അവയെ പരിപാലിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവൻ്റെ മക്കളായ നിങ്ങളെ അവൻ ശരിക്കും പരിപാലിക്കില്ലേ? അതിനാൽ ഒന്നിനെക്കുറിച്ചും വിഷമിക്കേണ്ട! ” സന്യാസിമാർ ഈ വാക്കുകളോട് ശരിക്കും പ്രതികരിക്കുന്നു. സന്യാസജീവിതത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിയെ ആശങ്കകളിൽ നിന്ന് മുക്തനാക്കുന്ന, അശ്രദ്ധനാക്കുന്ന ഒരു പുണ്യമുണ്ട്. ഇത് എന്ത് തരത്തിലുള്ള പുണ്യമാണ്? സന്യാസി ജോൺ ക്ലൈമാകസ് അവളെക്കുറിച്ച് പറയുന്നു: "തൻ്റെ ഇച്ഛയെ പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിച്ചവൻ ഭാഗ്യവാൻ: അവൻ അശ്രദ്ധ നേടിയിരിക്കുന്നു." മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, അനുസരണത്തിന് സ്വയം സമർപ്പിക്കുന്നവൻ ഭാഗ്യവാൻ.

ലിമാസോളിലെ മെട്രോപൊളിറ്റൻ അത്തനാസിയസിൻ്റെ ഒരു കഥ ഓർക്കാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, അദ്ദേഹം ഒരിക്കൽ ഈ പുണ്യം പഠിച്ചതെങ്ങനെ: “എൻ്റെ ചെറുപ്പത്തിൽ ഞാൻ ഒരു സന്യാസിയാകാൻ തീരുമാനിച്ചപ്പോൾ, മാനസിക പ്രാർത്ഥനയുള്ള ഒരു മൂപ്പനെ ഞാൻ അന്വേഷിക്കാൻ തുടങ്ങി. പൈസിയോസ് സന്യാസി എന്നെ ഉപദേശിച്ചത് മൂപ്പൻ ജോസഫിൻ്റെ അടുത്തേക്ക് പോകാനാണ്, അദ്ദേഹം പിന്നീട് വാട്ടോപ്പേഡി ആയിത്തീർന്നു. ഞാൻ ചോദിച്ചു: "അവന് മാനസിക പ്രാർത്ഥന എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് അറിയാമോ?" മുതിർന്ന പൈസോസ് ചിരിച്ചുകൊണ്ട് മറുപടി പറഞ്ഞു: "മറ്റ് പിതാക്കന്മാർ ഈ പ്രാർത്ഥനയുടെ അധ്യാപകരാണെങ്കിൽ, മൂപ്പൻ ജോസഫ് ഒരു സയൻസ് ഡോക്ടറാണ്." ഞാൻ മൂപ്പൻ്റെ അടുത്ത് വന്നപ്പോൾ, അവൻ എന്നെ ഉടൻ ഒരു സെല്ലിലാക്കി, എനിക്ക് ഒരു വലിയ, വലിയ ജപമാല തന്ന്, ഇടവിടാതെ പ്രാർത്ഥിക്കാൻ പറയുമെന്ന് ഞാൻ കരുതി. പകരം, അവൻ എനിക്ക് ഒരു മോപ്പുള്ള ഒരു ബക്കറ്റ് നൽകി, റെഫെക്റ്ററി വൃത്തിയാക്കാൻ എന്നെ അയച്ചു. ഞാൻ എതിർക്കാൻ ആഗ്രഹിച്ചു: "ശരി, ഞാൻ ഇവിടെ വന്നത് പ്രാർത്ഥിക്കാനാണ്, തറ കഴുകാനല്ല!" എന്നാൽ മൂപ്പനെ എതിർക്കുക അസാധ്യമായിരുന്നു. ഞാൻ എന്നെത്തന്നെ ഒരു വാക്ക് അനുവദിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, അവൻ എന്നെ വാതിൽക്കൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുമായിരുന്നു.

അങ്ങനെ, തൻ്റെ സന്യാസ ജീവിതത്തിൻ്റെ ആദ്യ ദിവസം മുതൽ, യഥാർത്ഥ സന്യാസം ആരംഭിക്കുന്നത് എവിടെയാണെന്ന് ബിഷപ്പ് അത്തനാസിയൂസ് പഠിച്ചു - അനുസരണത്തോടെ.

തറ ശരിയായി വൃത്തിയാക്കാൻ ഒരു സന്യാസിയെ എങ്ങനെ പഠിപ്പിക്കാമെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് ഒരു മുഴുവൻ റിപ്പോർട്ടും സമർപ്പിക്കാം. ഇത് തീർച്ചയായും വളരെ ഗുരുതരമായ ഒരു ചോദ്യമാണ്, സന്യാസിയുടെയും മുഴുവൻ സാഹോദര്യത്തിൻ്റെയും വിജയം ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ഇത് തറ എങ്ങനെ വൃത്തിയായി കഴുകണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് അനുസരണം നടത്താൻ സന്യാസിമാരെ വിളിക്കുന്ന ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചാണെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു.

സന്യാസ ജീവിതത്തിൽ സാധാരണമായ അത്തരമൊരു സാഹചര്യം നമുക്ക് സങ്കൽപ്പിക്കാം. സന്യാസിക്ക് തികച്ചും അപ്രതീക്ഷിതമായി ഒരു അസൈൻമെൻ്റ് നൽകിയിരിക്കുന്നു: മുറ്റം തൂത്തുവാരുക, അല്ലെങ്കിൽ പാടാൻ ഗായകസംഘത്തിലേക്ക് പോകുക, അല്ലെങ്കിൽ അതിഥികൾക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുക. ഒരു ആശ്രമത്തിലെ ഏതെങ്കിലും സന്യാസി തൽക്ഷണം, സന്തോഷത്തോടെ സമ്മതിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ഒരു യഥാർത്ഥ സന്യാസ ചൈതന്യം വാഴുന്ന അത്തരമൊരു സാഹോദര്യത്തിന് മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് സന്തോഷിക്കാൻ കഴിയൂ; ഈ സഹോദരന്മാരുടെ ഇടയിൽ ദൈവം യഥാർത്ഥത്തിൽ സന്നിഹിതനാണ്. എന്നാൽ ഇത് എല്ലായ്പ്പോഴും അങ്ങനെയല്ലെന്ന് നമുക്കറിയാം. ചിലപ്പോൾ, ഒരു നിയമനത്തോടുള്ള പ്രതികരണമായി, ഒരു സന്യാസിക്ക് ചിന്തകൾ ഉണ്ടായേക്കാം: “എന്തുകൊണ്ട് ഞാൻ? വേറെ ആരും ഇല്ലേ? അല്ലെങ്കിൽ, നമ്മൾ ഇപ്പോൾ കേട്ടതുപോലെ: "ഞാൻ ഇവിടെ വന്നത് പ്രാർത്ഥിക്കാനാണ്, തറ കഴുകാനല്ല!" അല്ലെങ്കിൽ ഒരു സന്യാസിയോട് പാത്രങ്ങൾ കഴുകാൻ പോകാൻ പറഞ്ഞു, അയാൾ ഉടൻ തന്നെ അതൃപ്തി കാണിക്കുകയും നെറ്റി ചുളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. എന്നിട്ടും ഇതൊരു പാപമാണെന്ന് അയാൾക്ക് പോലും മനസ്സിലാവുന്നില്ല. അതൊരു സ്വാഭാവിക പ്രതികരണമാണെന്ന് അദ്ദേഹം കരുതുന്നു. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു സന്യാസിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഇത് ഒരു വീഴ്ചയാണ്. ഇതിലൂടെ അവൻ തൻ്റെ ആത്മീയ ജീവിതത്തെ മുഴുവനും മറികടക്കുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് പറയാം! ഒരു ആധുനിക മൂപ്പൻ പറയുന്നു: “തീക്ഷ്ണതയോടെ തങ്ങളുടെ പാത ആരംഭിച്ച സന്യാസിമാരെ ഞങ്ങൾ കണ്ടു, പക്ഷേ അവരുടെ ആത്മാവിൽ ഒരു വിള്ളൽ ഉണ്ടായിരുന്നു: അവർ ചിലപ്പോൾ അനുസരണത്തിൽ പിറുപിറുത്തു. ആത്മീയ പിതാക്കന്മാർ അവരോട് പറഞ്ഞു: “ഈ കളയെ സൂക്ഷിക്കുക.” പക്ഷേ അവർ ചെവിക്കൊണ്ടില്ല, ചെറിയ കളകൾ ചുറ്റുമുള്ളതെല്ലാം നശിപ്പിക്കുന്ന വലിയ കുറ്റിക്കാടുകളായി മാറി.

മുറുമുറുപ്പോടെയും ദുഃഖത്തോടെയും അനുസരണം അനുസരിക്കുന്നത് ആത്മീയ ജീവിതത്തിലെ ഏറ്റവും അപകടകരമായ കളകളിൽ ഒന്നാണ്. എന്തുകൊണ്ട്? കാരണം അവൻ മനുഷ്യൻ്റെ പ്രധാന ശക്തിയെ - അവൻ്റെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛയെ - ദുഷിപ്പിക്കുകയും അതിനെ തിന്മയിലേക്ക് മാറ്റുകയും ചെയ്യുന്നു.

മനുഷ്യൻ്റെ ഇച്ഛ ഒരു ശക്തമായ ആയുധമാണ്. അത് മനുഷ്യന് പരിചയും വാളുമായി നൽകിയിട്ടുണ്ട്. ഒരു യോദ്ധാവിന് ആയുധങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ കഴിയുന്നതുപോലെ, ഒരു സന്യാസിക്ക് തൻ്റെ ഇച്ഛയെ സമർത്ഥമായി നിയന്ത്രിക്കേണ്ടത് വളരെ പ്രധാനമാണ്: ഒരു പരിച ഉപയോഗിച്ച് പാപത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം എങ്ങനെ സംരക്ഷിക്കാം, വാളുകൊണ്ട് പാപചിന്തകളെ എങ്ങനെ വെട്ടിമാറ്റാം. വലിയ ശക്തിയോടെ പാപത്തെ ചെറുക്കാനാണ് അവൻ വിളിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത് - കൈകളിൽ ആയുധവുമായി ഒരു യോദ്ധാവിനെപ്പോലെ! ഒരു സന്യാസി ഇത് ചെയ്യുന്നില്ലെങ്കിൽ, അവൻ്റെ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി എവിടെയാണെന്ന് പിന്തുടരുന്നില്ലെങ്കിൽ, അത് അവനെ ആയുധമായി സേവിക്കുന്നതിനുപകരം, ഒരു കാട്ടു, ദുഷ്ടനായ നായയായി മാറും. ജറുസലേമിലെ സന്യാസി ഹെസിക്കിയസ് ഇതിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു: "ഒരു നായയെ ഞാൻ കണ്ടു, അത് കോപാകുലനായി, ചെന്നായയെപ്പോലെ ആടുകളെ പീഡിപ്പിക്കുന്നു." സന്യാസി അതിനെ സമർത്ഥമായി നിയന്ത്രിക്കാൻ പഠിച്ചില്ലെങ്കിൽ ഇച്ഛയ്ക്ക് തീർച്ചയായും മത്സരിക്കാം. അപ്പോൾ അവൻ്റെ എല്ലാ ആന്തരിക ശക്തികളും - പ്രകോപിതരും, കാമവും, ബുദ്ധിമാനും - ഉന്മാദത്തിലേക്ക് പോകും. അതിനാൽ, ഒരു സന്യാസിയെ നിരന്തരം, ബോധപൂർവ്വം നന്മയിലേക്ക് നയിക്കാനും, കഠിനമായ അടിമത്തത്തിലേക്ക്, അതായത് അവൻ്റെ അഹംഭാവത്തിൻ്റെ അടിമത്തത്തിലേക്ക് വീഴാതിരിക്കാൻ, ക്രിസ്തുവിനെ തൻ്റെ മുഴുവൻ ശക്തിയോടെയും അന്വേഷിക്കാനും വിളിക്കപ്പെടുന്നു.

തീർച്ചയായും, ഒരു ചെറിയ പരാമർശമോ അഭ്യർത്ഥനയോ നിമിത്തം, ഒരു വ്യക്തിക്ക് തൻ്റെ ഉള്ളിൽ എന്തെങ്കിലും ചുരുങ്ങുന്നതായി അനുഭവപ്പെടുകയും, എല്ലാം അവന് ഇരുണ്ടതായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു, അങ്ങനെ അവൻ ദൈവത്തെക്കുറിച്ച് മറക്കുകയും അവൻ്റെ ആത്മാവ് നിലത്തു വീഴുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ അത് അടിമത്തമല്ലേ? ഇതിനർത്ഥം അവൻ്റെ ഉള്ളിൽ ഒരു ശത്രു, അതായത് പാപം, അഭിനിവേശം ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നുവെന്നല്ലേ? ഒരു ആധുനിക മൂപ്പൻ, ഒരു അനുഭവപരിചയമുള്ള മഠാധിപതി, ഇനിപ്പറയുന്ന ഉദാഹരണം നൽകുന്നു: “തൻ്റെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി എന്തെങ്കിലും സംഭവിക്കുമ്പോഴോ ഇഷ്ടപ്പെടാത്ത എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ നിർബന്ധിതനാകുമ്പോഴോ ഒരു വ്യക്തി അസ്വസ്ഥനാകുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ആശ്രമാധിപൻ തൻ്റെ സഹോദരനോട് പറയുന്നു: "ഈ അനുസരണം ഉപേക്ഷിച്ച് മറ്റൊന്നിലേക്ക് പോകുക." ഇത് അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിനും വീക്ഷണങ്ങൾക്കും എതിരായതിനാൽ സഹോദരൻ പെട്ടെന്ന് നിരാശനും ദുഃഖിതനുമാകുന്നു. “എന്തിനാ അച്ഛാ, എന്നെ മാറ്റുന്നത്? - അവൻ മഠാധിപതിയോട് ചോദിക്കുന്നു. - എൻ്റെ അനുസരണത്തിൽ ഞാൻ സന്തോഷിക്കുന്നു, ഞാൻ അത് മനസ്സിലാക്കുന്നു. പക്ഷേ നിങ്ങൾ എനിക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്ന ഒന്ന് എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല, ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല! ” നമ്മുടെ "ഞാൻ" വേദനിക്കുമ്പോൾ ദുഃഖം ഉണ്ടാകുന്നു. സാരാംശത്തിൽ, സങ്കടം വരുന്നത് മറ്റൊരാൾ നമ്മോട് ചെയ്തതിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് നമ്മുടെ ഉള്ളിൽ ഇരിക്കുന്നതിൽ നിന്നാണ്: നമ്മുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ നിന്ന്, നമ്മുടെ അയൽക്കാരൻ നിറവേറ്റാത്ത, അവൻ നമ്മെ നിഷേധിക്കുന്ന ഒരു ആഗ്രഹം.

ആളുകൾ അവരുടെ സങ്കടത്തിൻ്റെ കാരണം ബാഹ്യമായ ഒന്നിൽ കാണുന്നു. എന്നാൽ യഥാർത്ഥ കാരണം സാധാരണയായി ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉള്ളിലാണ്. ആത്മീയ ജാഗ്രത നേടാനും സങ്കടം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഉണ്ടാകുന്നത് എന്തുകൊണ്ടാണെന്ന് മനസിലാക്കാനും സന്യാസി ആവശ്യപ്പെടുന്നു, ഏത് ആന്തരിക കാരണങ്ങളിൽ നിന്നാണ്: ഒരുപക്ഷേ ചില കാര്യങ്ങളിൽ അമിതമായ ആസക്തിയോ ഒരാളുടെ ഇഷ്ടത്തിന് നിർബന്ധിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹമോ ഉള്ളതിനാൽ, അതായത്, ഉണ്ട്. അതിൽ ഒരു പ്രത്യേക ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ അഭാവം. ആത്മീയമായി സ്വതന്ത്രനായ ഒരാൾക്ക് തൻ്റെ അയൽക്കാരൻ്റെ അഭിപ്രായമോ ഇഷ്ടമോ സ്വീകരിക്കാൻ കഴിയും; അവൻ തൻ്റെ അയൽക്കാരനിൽ ക്രിസ്തുവിനെ കാണുകയും സ്വതന്ത്രമായി അവനു കീഴടങ്ങുകയും ചെയ്യുന്നു. ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലാത്ത ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ ആഗ്രഹങ്ങളെയും ആശയങ്ങളെയും മുറുകെ പിടിക്കുന്നു. അതേ സമയം, അവൻ തൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലായ്മയെ വിരോധാഭാസമായി സ്നേഹിക്കുന്നു, അതിൽ പങ്കുചേരാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. ആന്തരിക അടിമത്തത്തോട് അയാൾ വളരെ പരിചിതനാകുന്നു, ഈ അവസ്ഥ അവന് സ്വാഭാവികമായി തോന്നുന്നു. ഇതിനെക്കുറിച്ച് ഒരു മൂപ്പൻ പറയുന്നു: “ഞങ്ങൾ മറ്റ് ആളുകളുമായി സംസാരിക്കുകയും അവരെ ആന്തരികമായി എതിർക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ശാഠ്യത്തോടെ ഞങ്ങളുടെ നിലപാടിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുന്നു, വ്യക്തമായും ഒന്നും കേൾക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. നമ്മുടെ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലായ്മയെ നമ്മൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നതുകൊണ്ടാണ് എല്ലാം. ഭയങ്കര അടിമത്തം! ഏറ്റവും മോശമായ അടിമത്തം. ആത്മീയമായി സ്വതന്ത്രരായി തുടരുന്നതിനേക്കാൾ നല്ലത് ഏതെങ്കിലും ടർക്കിഷ് ആഗയുടെ അടിമകളായിരിക്കുന്നതാണ്!"

തീർച്ചയായും, ഏറ്റവും മോശമായ അടിമത്തം ആന്തരിക അടിമത്തമാണ്, ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ സമാധാനമോ കർത്താവിനുവേണ്ടി തൻ്റെ അഭിപ്രായമോ ഒരിക്കൽ കൂടി ഉപേക്ഷിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കാത്തപ്പോൾ, അയൽക്കാരൻ്റെ ആഗ്രഹം നിറവേറ്റാനോ അവൻ്റെ കാഴ്ചപ്പാട് അംഗീകരിക്കാനോ കഴിയാതെ വരുമ്പോൾ. ഇതെല്ലാം സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ അഭിമാനത്തിൻ്റെ ബന്ധനങ്ങളിലാണെന്നാണ്. വിശുദ്ധ ജോൺ ക്രിസോസ്റ്റം അത്തരമൊരു വ്യക്തിയുടെ ഛായാചിത്രം വരയ്ക്കുന്നു: "അഭിമാനിക്കുന്ന ഒരാളെ സങ്കൽപ്പിക്കുക. എന്തെല്ലാം തിന്മകൾ അവൻ നിറവേറ്റിയിട്ടില്ല? ഈ അഭിനിവേശത്താൽ ആത്മാവിൽ മുറിവേറ്റ ഏതൊരാളും പിറുപിറുക്കുന്നു, അയൽക്കാരനെ നിന്ദിക്കുന്നു, അഹങ്കാരിയാണ്, അനുസരണക്കേട് കാണിക്കുന്നു. അവർ അവനോട് ഇത് അല്ലെങ്കിൽ അങ്ങനെ ചെയ്യാൻ പറയുന്നു - അവൻ എതിർക്കുന്നു. ഒരിടത്ത് നിന്ന് മറ്റൊരിടത്തേക്ക് മാറാൻ അവർ അവനോട് പറയുന്നു - അവൻ കമാൻഡറെ നോക്കുന്നു. അവർ അവനോട് ഒരു ഉപകാരം ചോദിക്കുന്നു - അവൻ അവജ്ഞയോടെ നിരസിക്കുന്നു. തൻ്റെ ഇച്ഛയെ എങ്ങനെ വിദഗ്ധമായി നിയന്ത്രിക്കണമെന്ന് അറിയാത്ത ഒരു വ്യക്തിയാണിത്. ഒടുവിൽ ഒന്നും സഹിക്കാൻ വയ്യാത്ത അവസ്ഥയിലേക്ക് അവൻ വീണേക്കാം. സന്യാസജീവിതത്തിലെ എല്ലാം അവന് ഒരു ഭാരമായി മാറും, എല്ലാം അതൃപ്തി ഉണ്ടാക്കും. അവൻ എവിടെ പോയാലും അയാൾക്ക് ആശയക്കുഴപ്പം അനുഭവപ്പെടും: “സഹോദരന്മാർ ജോലി ചെയ്യുന്നില്ല, സേവനങ്ങൾ വെട്ടിക്കുറയ്ക്കുന്നു, ആവശ്യത്തിന് സെല്ലുകളില്ല, വാതിലുകൾ അടിക്കുന്നു. ആത്മീയ ജീവിതത്തിന് വ്യവസ്ഥകളൊന്നുമില്ല! ഈ ചിന്തകളെല്ലാം പഴയ "ഞാൻ" യുടെ പ്രതിധ്വനിയാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, കർത്താവ് ഒരു സന്യാസിയുടെ ഹൃദയത്തിൽ മുട്ടുന്നത് അവസാനിപ്പിക്കുന്നില്ല, കൂടാതെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ അവന് ധാരാളം അവസരങ്ങൾ നൽകുകയും ചെയ്യുന്നു, അങ്ങനെ അയാൾക്ക് ഈ ആന്തരിക അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിപ്പിക്കാനും സ്വാതന്ത്ര്യത്തോടെ ദൈവമുമ്പാകെ നിൽക്കാനും കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സന്യാസി മഠാധിപതിയുടെ അടുത്ത് വന്ന് പറയുന്നു: “എനിക്ക് ഒരു ജോലി പൂർത്തിയാക്കേണ്ടതുണ്ട്! വളരെ അടിയന്തിരവും വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതും! അവർ എന്നോട് റെഫെക്റ്ററിയിലേക്ക് പോകാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. എനിക്ക് പോകാതിരിക്കാൻ കഴിയുമോ? ആശ്രമാധിപൻ മറുപടി പറയുന്നു: “ഇല്ല, നിങ്ങൾ ഇപ്പോഴും പോയി സഹായിക്കൂ. നാളെ പണി പൂർത്തീകരിക്കാം." സന്യാസിക്ക് ഉള്ളിൽ കയ്പ്പും ലജ്ജയും തോന്നുന്നു: “മഠാധിപതിക്ക് എന്നെ മനസ്സിലായില്ല! ഞാൻ അത് അവനോട് വീണ്ടും വിശദീകരിക്കണോ? ” സഹോദരൻ ഇതിനകം തന്നെ എല്ലാം തീരുമാനിച്ചുകഴിഞ്ഞു, മഠാധിപതി അവനുവേണ്ടിയുള്ള വിസമ്മതം അവൻ്റെ വഴിയിൽ വളർന്നുവന്ന ഒരു മതിൽ പോലെയാണ്. അവൻ്റെ ഇഷ്ടം ഈ ഭിത്തിയിൽ തട്ടി, അവൻ ആന്തരിക വേദന അനുഭവിക്കുന്നു. അവൻ ഇപ്പോൾ എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്? മഠാധിപതിയുടെ അനുഗ്രഹം എങ്ങനെ സന്തോഷത്തോടെ നിറവേറ്റാം? തനിക്ക് ആഗ്രഹിക്കാത്തത് എങ്ങനെ ആഗ്രഹിക്കുന്നു?

തീർച്ചയായും, ഒരു നിമിഷം കൊണ്ട് അവൻ്റെ ഹൃദയത്തിൻ്റെ സ്വഭാവം മാറ്റാൻ അവനു കഴിയില്ല. എന്നാൽ ആദ്യം, പ്രായോഗികമായി പാപത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ അവൻ ആവശ്യപ്പെടുന്നു. അതായത്, നിങ്ങളുടെ അതൃപ്തി വെളിപ്പെടുത്താതിരിക്കാനും നിങ്ങളുടെ അയൽക്കാരനെ ഒന്നിലും വിഷമിപ്പിക്കാതിരിക്കാനും, ഒരു നോട്ടമോ ആംഗ്യമോ ഒരു വാക്കോ ചെയ്യാതെയെങ്കിലും ബാഹ്യമായി പെരുമാറുക. മ്ലാനമായ മുഖത്തോടെയും പിറുപിറുപ്പോടെയും ചുറ്റുമുള്ളവരെ വിഷമിപ്പിച്ചുകൊണ്ട് അനുസരണം നടത്തുന്നത് ഒരു സന്യാസി ഗുരുതരമായ പാപമാണ്. ഒരു മൂപ്പൻ ഇതിനെക്കുറിച്ച് തുറന്നു പറയുന്നു: "അടുക്കളയിൽ നിങ്ങളെ സഹായിക്കാൻ വിളിക്കുമ്പോൾ മോശമായ മാനസികാവസ്ഥയിൽ അനുസരണം നടത്തുക എന്നതിനർത്ഥം നിങ്ങളുടെ ആത്മാവിൻ്റെ പരുഷതയും ക്രൂരതയും കാണിക്കുക എന്നാണ്."

അസംതൃപ്തി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, സന്യാസിക്ക് വിജയിക്കാനുള്ള ഒരു സുവർണ്ണാവസരം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഇപ്പോൾ, ആ നിമിഷം, അയാൾക്ക് ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള നിയമനം നൽകുമ്പോൾ, അവൻ അവനെ സ്നേഹിക്കുന്നുവെന്ന് ദൈവത്തോട് പറയാൻ കഴിയും! അവന് ഒരു ആന്തരിക മനോഭാവം ഉണ്ടായിരിക്കണം - സാഹചര്യങ്ങളെയോ മറ്റുള്ളവരെയോ ഒരു തടസ്സമായി ഒരിക്കലും കാണരുത്. ജീവിതം ആശ്ചര്യങ്ങൾ നിറഞ്ഞതാണ്. ആരും തനിക്ക് അസൗകര്യം ഉണ്ടാക്കാത്ത വിധത്തിൽ ഒരു വ്യക്തിക്ക് സ്വയം ക്രമീകരിക്കുക അസാധ്യമാണ്, അവൻ ഒരിക്കലും തൻ്റെ ഇഷ്ടം മുറിക്കേണ്ടതില്ല. അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളുമായി സന്യാസി എങ്ങനെ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നതാണ് മുഴുവൻ ചോദ്യവും - അവ നിലവിലില്ലെങ്കിൽ, അവൻ യഥാർത്ഥ വിജയം നേടില്ലെന്നും അവൻ്റെ മറ്റെല്ലാ ചൂഷണങ്ങളും - ഉപവാസം, വായന, പ്രാർത്ഥന പോലും - അർത്ഥം നഷ്ടപ്പെടുമെന്നും അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നുണ്ടോ.

ലിമാസോളിലെ ബിഷപ്പ് അത്തനാസിയസ് രസകരമായ ഒരു ഉദാഹരണം നൽകുന്നു: “സന്യാസിമാരും കന്യാസ്ത്രീകളും തങ്ങളുടെ സന്യാസ ചുമതലകളിൽ കർശനമായി വിശ്വസ്തരും, എല്ലായ്പ്പോഴും അവരുടെ ഭരണം പൂർണ്ണമായും നിറവേറ്റുന്നവരും, എല്ലാ സേവനങ്ങൾക്കും പോകുന്നതും, വേഗതയുള്ളതും, എന്നാൽ അതേ സമയം ദുർബലരായ ആളുകളുമായി തുടരുന്നു. അനുസരിക്കാൻ ആരെയും സഹായിക്കാൻ കഴിയാത്ത എല്ലാവർക്കും വേണ്ടി. അവരോട് പറയുക: “അങ്ങോട്ടു നീങ്ങുക,” അവർ ഉടനെ നെറ്റി ചുളിക്കുന്നു. നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നു: അവർ ദിവസം മുഴുവൻ പ്രാർത്ഥിക്കുന്നു, ഒരു വാക്ക് പോലും പറയാൻ കഴിയില്ല?! അവരുടെ പ്രാർത്ഥനയുടെ അർത്ഥമെന്താണ്? ക്രിസ്തുവിൻ്റെ മധുരനാമം ദിവസം മുഴുവനും ഉച്ചരിക്കുകയും അതേ സമയം നെറ്റി ചുളിക്കുകയും ദേഷ്യപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നത് എങ്ങനെ?!

തീർച്ചയായും, ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ ആന്തരിക അനുഭവങ്ങളെല്ലാം ഉടനടി തെറിപ്പിക്കുകയും അവൻ്റെ മാനസികാവസ്ഥ കാണിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, ആ നിമിഷം അവൻ ആത്മീയ ജീവിതം ഉപേക്ഷിച്ച് ശാന്തനാകുന്നത് നിർത്തി എന്നാണ് ഇതിനർത്ഥം. ആ നിമിഷം അവൻ ദൈവത്തെ മറന്നു. അതേസമയം, വിപരീത സ്വഭാവം, ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ അഭിനിവേശം വെളിപ്പെടുത്തുന്നില്ല എന്ന വസ്തുത സൂചിപ്പിക്കുന്നത്, അവൻ തൻ്റെ ഹൃദയത്തിൽ പോരാടുകയും ഒരു ആന്തരിക നേട്ടം നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു എന്നാണ്. അവൻ ഇതുവരെ സമ്പൂർണ്ണ വിജയം നേടിയിട്ടില്ലെങ്കിലും, സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിനുവേണ്ടി അവൻ സ്വയം നിർബന്ധിക്കുന്നു. ജറുസലേമിലെ സന്യാസി ഹെസിക്കിയസ് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, "പ്രായോഗികമായി പാപത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ തങ്ങളെത്തന്നെ നിർബന്ധിക്കുന്നവരാണ്, ദൈവത്തിനും മനുഷ്യർക്കും മുന്നിൽ അനുഗ്രഹിക്കപ്പെട്ടവർ, കാരണം അവർ സ്വർഗ്ഗരാജ്യത്തിനുവേണ്ടി പരിശ്രമിക്കുന്നവരാണ്."

നിങ്ങളുടെ ചിന്തകൾ ബാഹ്യമായി വെളിപ്പെടുത്താതിരിക്കുന്നത് വിജയത്തിൻ്റെ തുടക്കമാണ്. ഈ സമരത്തിന് ദൈവമുമ്പാകെ വലിയ വിലയുണ്ട്. എന്നാൽ തീർച്ചയായും, ഞങ്ങൾക്ക് അവിടെ നിർത്താൻ കഴിയില്ല. ഒരു വ്യക്തിക്ക് കുറച്ച് സമയത്തേക്ക് പാപത്തിൽ നിന്ന് വിട്ടുനിൽക്കാൻ കഴിയും. എന്നാൽ അതേ സമയം, വിയോജിപ്പും സങ്കടവും ചെറുത്തുനിൽപ്പും അവൻ്റെ ഉള്ളിൽ, അവൻ്റെ മനസ്സിലും ഹൃദയത്തിലും നിലനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ, അയാൾക്ക് അത് സഹിക്കാൻ കഴിയാതെ തൻ്റെ പാപാവസ്ഥയെ തെറിപ്പിക്കുന്ന ഒരു ദിവസം വരും. കാരണം, ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ ഉള്ളിൽ ദുഃഖം വഹിക്കുമ്പോൾ, അവൻ്റെ ആത്മാവ് ക്രമേണ ഉരുകുകയും ശക്തിയും ധൈര്യവും നഷ്ടപ്പെടുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു മൂപ്പൻ ഇത് വളരെ കൃത്യമായി വിവരിക്കുന്നു: "ഒരു സന്യാസി എന്തെങ്കിലും ചെയ്യാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, മഠാധിപതി അവനോട്: "ഞാൻ നിങ്ങളെ വിലക്കുന്നു" എന്ന് പറഞ്ഞാൽ, സന്യാസി തീർച്ചയായും അനുസരിക്കും, എന്നാൽ അതേ സമയം അവൻ സമ്മതിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ. ഹൃദയം, പിന്നെ അവൻ്റെ ഉള്ളിൽ ജീർണനം ആരംഭിക്കുന്നു, ജീർണ്ണത. മഞ്ഞ് ഉരുകുന്നത് പോലെ അവൻ്റെ ആത്മാവും ഉരുകുന്നു. എന്നെങ്കിലും അത്തരം വൈദഗ്ധ്യമില്ലാത്ത, യാഥാർത്ഥ്യബോധമില്ലാത്ത അനുസരണം അവൻ്റെ ഞരമ്പുകൾ വഴിമാറും, അവൻ്റെ ആത്മാവ് സങ്കടപ്പെടുകയും എതിർക്കുകയും വെറുക്കുകയും അപലപിക്കുകയും ചെയ്യും എന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നയിക്കും: “ഞാൻ മുപ്പത് വർഷമായി അനുസരണത്തിലാണ്, പക്ഷേ ഫലം എവിടെയാണ്? എനിക്ക് ഒന്നും തോന്നുന്നില്ല!" അവൻ കൂടുതൽ മുന്നോട്ട് പോകുന്തോറും അവൻ്റെ ആത്മാവ് ചെറുതായിത്തീരുകയും ശക്തി നഷ്ടപ്പെടുകയും വാടിപ്പോകുകയും ചെയ്യുന്നു. ഞങ്ങൾ അവനെ പിന്തുണയ്‌ക്കാനും ആശ്വസിപ്പിക്കാനും രുചികരമായ എന്തെങ്കിലും നൽകാനും അവനെ ഒരു യാത്രയ്‌ക്ക് കൊണ്ടുപോകാനും ശ്രമിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവൻ ഇപ്പോഴും വിഷാദത്തിലാണ്. ഒന്നും അവന് നല്ലതല്ല." ഒരു വ്യക്തി ബാഹ്യമായി മാത്രം അനുസരിക്കുന്നതിൻ്റെ ഫലമാണിത്, എന്നാൽ അവൻ്റെ ഹൃദയത്തിൽ അവൻ ദുഃഖിക്കുകയും വിയോജിപ്പുണ്ടാകുകയും ചെയ്യുന്നു. അതിനാൽ, സന്യാസി തൻ്റെ എല്ലാ ശക്തിയോടെയും സങ്കടത്തോട് പോരാടാനും ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് സങ്കടം പുറന്തള്ളാനും വിളിക്കപ്പെടുന്നു.

ബാഹ്യ നേട്ടത്തോടെ, അവൻ ഉടൻ തന്നെ ആന്തരികം, അതായത് പ്രാർത്ഥന ആരംഭിക്കണം. ഒരു പുരോഹിതൻ വിശുദ്ധ പാനപാത്രവും പട്ടണവും ഉയർത്തി പറയുന്നതുപോലെ: "നിങ്ങളിൽ നിന്ന് നിങ്ങൾക്ക് എന്താണ് അർപ്പിക്കുന്നത്...", അതിനാൽ സന്യാസി തൻ്റെ ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ എല്ലാ ദിവസവും ആരാധനാക്രമം, അതായത് ദൈവത്തെ സേവിക്കാൻ വിളിക്കുന്നു. സ്വർഗത്തിലേക്ക് ഉയർത്താൻ രണ്ട് കൈകളാലും രണ്ട് ഭാഗങ്ങളുള്ള യാഗം: കുറ്റമറ്റ ബാഹ്യ അനുസരണവും ആന്തരികവും ഹൃദയംഗമവുമായ അനുസരണവും പ്രാർത്ഥനയും. പെരുമാറ്റത്തിൻ്റെ ബാഹ്യ ചിത്രം ഒരു പരിധിവരെ വ്യക്തിയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, ഒരു പ്രതിഫലനത്തിലൂടെയോ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ഏതെങ്കിലും പരിശ്രമത്തിലൂടെയോ അവന് വികാരങ്ങളെ നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ദൈവകൃപയാൽ മാത്രമേ വികാരങ്ങൾ സുഖപ്പെടുകയുള്ളൂ. അതിനാൽ, ഒരു ആധുനിക കുമ്പസാരക്കാരൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നതുപോലെ, “[അനുസരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടാണെങ്കിൽ,] ചിന്തിക്കരുത്, പക്ഷേ പ്രാർത്ഥിക്കാൻ തുടങ്ങുക. കർത്താവായ യേശുവിൻ്റെ സഹായത്തോടെ, നിങ്ങളുടെ മനസ്സിൽ നിന്ന് എല്ലാ ഭാവങ്ങളും ഉടനടി ഉന്മൂലനം ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ ശ്രമിച്ചാൽ, നിങ്ങൾക്ക് മധുരവും നിശബ്ദതയും സമാധാനവും വിശ്രമവും ലഭിക്കും. ദൈവം സമ്പന്നനാണ്, നിങ്ങളുടെ പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് ഉത്തരമായി നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാം നൽകുന്നു. അതിനാൽ, നിങ്ങൾ പാപം ചെയ്യുമ്പോൾ, നിങ്ങൾ ദുഃഖിക്കുമ്പോൾ, നിങ്ങളുടെ ദുഃഖം, ബുദ്ധിമുട്ട്, അസംതൃപ്തി, ലൗകിക ചൈതന്യം എന്നിവ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുക - എല്ലായ്‌പ്പോഴും സമാധാനം നൽകുന്ന ഈശ്വരപ്രാർത്ഥനയാൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുക.

പ്രാർത്ഥനയുടെ സഹായത്തോടെ ഒരു സന്യാസി തൻ്റെ ഹൃദയത്തിൽ നിന്ന് സങ്കടം അകറ്റാൻ ശ്രമിച്ചാൽ, അവൻ സുവിശേഷ കൽപ്പന നിറവേറ്റുന്നു: ആരെങ്കിലും നിങ്ങളെ ഒരു ഓട്ടത്തിൽ ശക്തിയാൽ മനസ്സിലാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവനോടൊപ്പം രണ്ട് പേർ പോകുക (മത്തായി 5:41). ബാഹ്യമായി അനുസരണം നിറവേറ്റുമ്പോൾ അവൻ തൻ്റെ ആദ്യ മൈൽ കടന്നുപോകുന്നു. മറ്റൊരു വ്യക്തിയുടെ ഇഷ്ടം ആന്തരികമായി അംഗീകരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുമ്പോൾ, അസ്വസ്ഥജനകമായ എല്ലാ ചിന്തകളും പ്രാർത്ഥനയിലൂടെ നിരസിച്ചുകൊണ്ട് അവൻ തൻ്റെ ഹൃദയത്തിൽ രണ്ടാമത്തെ ചുമതല നിർവഹിക്കുന്നു. തീർച്ചയായും, ഈ മേഖലയിൽ ഒരു സന്യാസി ചിലപ്പോൾ രക്തസാക്ഷിത്വം അനുഭവിക്കുന്നു. അവൻ ആത്മാർത്ഥമായി അനുസരിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ പ്രതിരോധവും സ്വയം അഭിമാനവും കാണുകയും ഒന്നും ചെയ്യാൻ ശക്തിയില്ലാത്തതായി തോന്നുകയും ചെയ്യുമ്പോഴാണ് അവനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഏറ്റവും വലിയ സങ്കടം! എന്നാൽ അവൻ ധൈര്യത്തോടെ ഈ പോരാട്ടം സഹിച്ചാൽ, ഈ മണിക്കൂറിൽ അവൻ സ്വയം പറയുന്നു: "ഞാൻ അനുസരണമുള്ളവനായിരിക്കും, ഞാൻ പിന്മാറുകയില്ല", അതേ സമയം അവൻ പ്രാർത്ഥിച്ചാൽ, ദൈവകൃപ തീർച്ചയായും അവനെ ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും അവനു നൽകുകയും ചെയ്യും. പരിശുദ്ധാത്മാവിൻ്റെ ഫലങ്ങൾ: സന്തോഷവും സമാധാനവും. അനുസരണത്തിൻ്റെ കാര്യത്തിൽ ഒരു സന്യാസിയുടെ പ്രധാന സഹായം പ്രാർത്ഥനയാണ്. എല്ലാ സങ്കടങ്ങൾക്കും സങ്കടങ്ങൾക്കും അവൾ പ്രതിവിധിയാണ്.

നമ്മുടെ പഴയ മനുഷ്യന് അനുസരണം ചെലവേറിയതാണ്, എന്നാൽ ഇത് കൃത്യമായി അതിൻ്റെ പ്രധാന ശക്തിയാണ്: അനുസരണം നമ്മുടെ അഭിനിവേശങ്ങളിലും നമ്മുടെ അശ്രദ്ധയിലും നമ്മുടെ നിഷ്ക്രിയത്വത്തിലും മുറിവുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു. ഒരു കലപ്പ നിലത്തു മുറിച്ച്, വലത്തോട്ടും ഇടത്തോട്ടും മുഴുവൻ പാളികളും വലിച്ചെറിയുന്നതുപോലെ, വിത്ത് ആഴത്തിൽ വീഴുന്നതുപോലെ, അനുസരണം ഒരു സന്യാസിയുടെ ഹൃദയത്തെ വളർത്തുന്നു, അങ്ങനെ വിത്ത് - ദൈവവചനമായ ക്രിസ്തു തന്നെ - അതിലേക്ക് ആഴത്തിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു. . കർത്താവ് പ്രവേശിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നു.

അങ്ങനെ, അനുസരണം സന്യാസിക്ക് ആത്മീയ ജീവിതത്തിൻ്റെ മുഴുവൻ ആഴവും തുറക്കുന്നു. അനുസരണത്തിന് നന്ദി, ഒരു സന്യാസി ഏറ്റവും ലളിതമായ ജോലിയിൽ പോലും ദൈവത്തെ കണ്ടെത്തുന്നു, ഏതൊരു പ്രവർത്തനത്തിലും അവൻ്റെ ജീവനുള്ള സാന്നിധ്യം അനുഭവിക്കുകയും തൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ നിസ്സാരവും ചെറുതും നിസ്സാരവുമായ ഒന്നും തന്നെയില്ലെന്ന് കാണുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ്റെ ദൈനംദിന ജീവിതം മുഴുവൻ ദൈവശാസ്ത്രമായി മാറുന്നു. അതോസിലെ സന്യാസി സിലോവാൻ പറഞ്ഞു: "ഒരു സന്യാസി ഭൂമിയിൽ നടക്കുകയും കൈകൊണ്ട് പ്രവർത്തിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, ആത്മാവിൽ അവൻ നിത്യദൈവത്തിൽ വസിക്കുന്നു എന്ന് ആരും അറിയുകയോ കാണുകയോ ചെയ്യുന്നില്ല."

ഇതാണ് സന്യാസിയെ ഹൃദ്യമായ അനുസരണയുള്ളവനാക്കുന്നത്. ബാഹ്യമായി മാത്രമല്ല, ആന്തരികമായും സഹോദരങ്ങളെ തികഞ്ഞ അനുസരണം പഠിപ്പിക്കുക എന്നതാണ് മഠാധിപതിയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ദൗത്യം. ഇന്ന് നടന്ന ഒരു കഥ പറയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ഒരു ആശ്രമത്തിൽ, മഠാധിപതി എല്ലാ സഹോദരന്മാരെയും പൊതുവായ ജോലിക്ക് പോകാൻ അനുഗ്രഹിച്ചു - ഒലിവ് പറിക്കാൻ. മഴ പെയ്യുന്നുണ്ടായിരുന്നു, ചില സഹോദരങ്ങൾ പരസ്പരം പറഞ്ഞു തുടങ്ങി: “ഇത്രയും നനഞ്ഞ കാലാവസ്ഥയിൽ എന്തിനാണ് പുറത്ത് പോകുന്നത്? നമുക്ക് പിന്നീട് പുറത്ത് പോകാം." അവർ അടുത്ത ദിവസം മാത്രമാണ് ജോലിക്ക് പോയത്. ഇതിനെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കിയ മഠാധിപതി പറഞ്ഞു: “നനഞ്ഞ കാലാവസ്ഥയെ നിങ്ങൾ ഭയപ്പെടുന്നുണ്ടോ? നന്നായി. ഈ വർഷം ഒലിവ് വിളവെടുപ്പ് ഉണ്ടാകില്ല. നിങ്ങളുടെ അനുസരണം അനുസരിച്ച് ചിതറുക. ക്യാഷ് രജിസ്റ്ററിൽ നിന്ന് പണം എടുത്ത് ഒരു വർഷത്തേക്ക് ഒലിവ് ഓയിൽ വാങ്ങുക. ഞങ്ങൾക്ക് ആവശ്യത്തിന് പണമില്ലെങ്കിൽ, കുഴപ്പമില്ല, ഈ വർഷം ഞങ്ങൾ വെണ്ണയില്ലാതെ കഴിക്കും. ” തീർച്ചയായും, ആ വർഷം എല്ലാ ഒലിവും മരങ്ങളിൽ അവശേഷിച്ചു. മഠാധിപതിയുടെ ഈ പ്രവൃത്തിയിൽ ചിലർ ആശ്ചര്യപ്പെട്ടു, പക്ഷേ അദ്ദേഹം അവരോട് പറഞ്ഞു: “നമുക്ക് കൂടുതൽ വിലപ്പെട്ടതെന്താണ്, ഒലീവുകളോ ആത്മീയ ജീവിതമോ? ആശ്രമത്തിലെ സന്യാസ ആത്മാവിനെ എന്നെന്നേക്കുമായി നശിപ്പിക്കുന്നതിനേക്കാൾ ഒരു ഒലിവ് വിളവെടുപ്പ് നശിപ്പിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. എൻ്റെ സഹോദരങ്ങളെ അനുസരണം പഠിപ്പിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ ഞാൻ എങ്ങനെയുള്ള പിതാവാണ്? ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഞാൻ ഒരു ഇടയനല്ല, ആട്ടിൻകൂട്ടത്തെ നശിപ്പിക്കുന്ന ചെന്നായയായിരിക്കും!

ഈ സംഭവം നടന്നത് ഈയടുത്താണ്. ഇതിനർത്ഥം യഥാർത്ഥ അനുസരണം ഇന്നും സാധ്യമാണ് എന്നാണ്. അത് സാധ്യമാണെന്ന് മാത്രമല്ല, അത് ആവശ്യമാണ്; അവനെ കൂടാതെ ആശ്രമത്തിന് ജീവിക്കാൻ കഴിയില്ല.

ആരെങ്കിലും പറഞ്ഞേക്കാം: “അതെ, നമുക്കെല്ലാവർക്കും ഇത് അറിയാം, ഞങ്ങൾ ഇതിനെക്കുറിച്ച് വായിക്കുന്നു. എന്നാൽ നമ്മുടെ ആത്മീയ ജീവിതം ഇതുവരെ മെച്ചപ്പെട്ടിട്ടില്ലെങ്കിൽ, മഠാധിപതിക്ക് ആത്മീയ അനുഭവം ഇല്ലെങ്കിൽ നാം എന്തു ചെയ്യണം? അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ ഒരാൾക്ക് എങ്ങനെ ഹൃദയംഗമമായ അനുസരണം കാണിക്കാനാകും? തീർച്ചയായും, ഇനിപ്പറയുന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നുവരാം. അത്തരമൊരു സാഹചര്യത്തിൽ ഒരു സന്യാസി എന്താണ് ചെയ്യേണ്ടത്? നിരാശയോ? ആരെയും അനുസരിക്കാതെ സ്വതന്ത്രമായി ജീവിക്കണോ? എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ, ഒരു സന്യാസിക്ക് അനുസരണത്തിലൂടെ വിശുദ്ധനാകാൻ കഴിയാത്ത സ്ഥലമില്ല. അവൻ ക്ഷമയോടും ത്യാഗ മനോഭാവത്തോടും പ്രാർത്ഥനയോടും കൂടി അനുസരണം നടത്തുകയാണെങ്കിൽ, അവൻ സ്വയം വിശുദ്ധീകരിക്കുക മാത്രമല്ല, തനിക്കു ചുറ്റും യഥാർത്ഥ സന്യാസവും ആത്മീയവുമായ അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. അവൻ്റെ അടുത്തായി, മറ്റ് സഹോദരന്മാരും മഠാധിപതിയും മാറുന്നു. ഒരു മൂപ്പൻ പറയുന്നതുപോലെ, രണ്ടോ മൂന്നോ യഥാർത്ഥ തുടക്കക്കാർക്ക് ആശ്രമത്തിന് പുതിയ ജീവിതം നൽകാൻ കഴിയും! പൊതുവേ, രക്തസാക്ഷികളില്ലാതെ സഭയ്ക്ക് നിലനിൽക്കാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, ത്യാഗ മനോഭാവമുള്ള അത്തരം നവീനർ ഇല്ലെങ്കിൽ ഒരു മഠം നിലനിൽക്കില്ല.

അനുസരണമാണ് ആശ്രമത്തിന് ജീവൻ നൽകുന്നത്. ഇതാണ് ആശ്രമത്തെ ലോകത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാക്കുന്നത്. നിങ്ങൾക്ക് ലോകത്തിൽ പ്രാർത്ഥിക്കാം, ലോകത്തിൽ സുവിശേഷ ഗുണങ്ങൾ പരിശീലിക്കാം. എന്നാൽ പൂർണമായ അനുസരണവും സ്വതന്ത്രവും സന്തോഷപ്രദവുമായ അനുസരണം ഒരാളുടെ ഇഷ്ടത്തെ പൂർണ്ണമായി നിരാകരിക്കുന്നത് ഒരു ആശ്രമത്തിൽ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ. ഒരു സന്യാസി വിശുദ്ധീകരിക്കപ്പെടുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്, ആശ്രമം ഈ ലോകത്തെ മറികടക്കുന്നു എന്നത് അനുസരണത്തിന് നന്ദി, സന്യാസിമാരുടെ ജീവിതം മുഴുവൻ അശ്രദ്ധയുടെ ആത്മാവിൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, സന്യാസി ജസ്റ്റിൻ (പോപോവിച്ച്) എഴുതിയതുപോലെ, അനുസരണത്തിന് ഒരു ഗാനം ആലപിക്കുന്നു: " നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തെ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കാൻ ഭൗമിക തടസ്സങ്ങളൊന്നും വേണ്ടേ? ഭൂമിയിലെ ഒരു കുഴപ്പവും നിങ്ങൾക്ക് ഒരു ശല്യമാകാതിരിക്കാൻ? ലോകത്തിൽ സർവ്വശക്തവും സർവ്വജയിക്കുന്നതുമായ ഒരു കൂദാശയുണ്ട് ..." എന്നിട്ട് അവൻ നിങ്ങളിലേക്കും എന്നിലേക്കും ആധുനിക ആളുകളിലേക്ക് തിരിയുന്നു. അവൻ നമ്മോട് ചോദിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്: “എന്താണ് ഈ അത്ഭുതകരമായ നിഗൂഢത, എന്നോട് പറയൂ, സഹോദരാ, പിതാവേ? ഇത് എന്ത് കൂദാശയാണ്, ചേച്ചിയും അമ്മയും പറയൂ? ഈ കൂദാശ അനുസരണമാണ്. എല്ലാ പുണ്യവും ഒരു കൂദാശയാണ്, എന്നാൽ അനുസരണം പ്രത്യേകിച്ചും സർവ്വശക്തവും മനോഹരവുമാണ്. അത് ഹൃദയത്തിൽ സന്തോഷവും സമാധാനവും മാത്രമല്ല, ദൈവത്തിലുള്ള യഥാർത്ഥ പ്രത്യാശയും, അവനിലുള്ള പൂർണ്ണ വിശ്വാസവും, ഭൗമികമായ എല്ലാറ്റിനെയും കുറിച്ചുള്ള അശ്രദ്ധയും നൽകുന്നു. അനുസരണം നേടുക. അവനോടൊപ്പം, നിങ്ങളുടെ കൈകളിൽ ഒരു വിജയ ബാനർ പോലെ, നിങ്ങൾ എല്ലാ പ്രശ്‌നങ്ങളെയും എല്ലാ പ്രതിബന്ധങ്ങളെയും എല്ലാ മരണങ്ങളെയും എല്ലാ പാപങ്ങളെയും എല്ലാ ഭൂതങ്ങളെയും തരണം ചെയ്യും.

നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയ്ക്ക് എല്ലാവർക്കും ഞാൻ ആത്മാർത്ഥമായി നന്ദി പറയുന്നു.