ドイツ観念論の社会哲学的思想。ドイツの古典的観念論。 19世紀の哲学。ドイツの理想主義の簡単な説明

カントによって提唱されたアイデアは批判的な評価を受けると同時に、ドイツ観念論の傑出した代表者であるフィヒテ、シェリング、ヘーゲルの 3 人の著作によってさらに大きな発展を遂げました。

ヨハン・ゴットリープ・フィヒテ (1762-1814) は、本質的に非常に活動的で実質的に活動的な人物で、フランス革命に熱烈に共感し、ナポレオンの侵略と闘い、ドイツ国家の統一を主張しました。彼は「行動すればするほど幸せを感じる」と述べた。フィヒテの実践的な活動主義は彼の哲学にも影響を与えました。まず第一に、彼は、（活動の基礎としての）人間の自由は、周囲の世界の事物の客観的存在の認識と両立しないため、人間の意識によるこの存在の条件性を明らかにする哲学的教えによって補完されなければならないと考えました。。これに基づいて、彼は客観的現実としての「物自体」についてのカントの理解を放棄しました。

フィヒテは自分の哲学の始まりを思考「私」とし、そこから思考と感性の内容全体が導き出されました。フィヒテの哲学は 3 つの原則に基づいています。

1つ目は、思考「私」の絶対的な独立性と自己決定についての声明です。絶対的な自己では、思考する「私」の自己設定はその自己認識と切り離せないため、自己は創造的 (実践的) と認知的 (理論的) の 2 つの活動によって特徴付けられます。このように、フィヒテは実践の概念を彼の理論的哲学そのものに導入し、認識の過程における理論と実践の統一という重要な認識論的問題を提起した。フィヒテは、絶対的な自己における主体と客体の本来の統一性を主張し、この立場はその後、ドイツ古典哲学の他の観念論的な教えにも組み込まれました。

2つ目は、「私は非私であると主張する」というステートメントです。フィヒテは、「私」という思考とは対照的に、感覚的に認識される「非私」を特徴づけました。したがって、フィヒテは、現実の対象が最初は感覚的に熟考されたものとして意識の中に現れるという実際の事実を説明しようとし、カントとは対照的にこの事実に観念論的な解釈を与えました。私は、想像力のおかげで、無意識のうちに非私という立場を演じます。理性は、想像力によって創造されたものの保存と統合を実行します。頭の中でのみ、想像力の成果は現実のものとなります。言い換えれば、理想は心の中でのみ初めて現実になるのです。

第三の原則は次のように定義されます。絶対的で普遍的な「私」は、（人間の、そして人間を通した社会の）経験的な「私」を仮定します。実際、フィヒテの哲学における絶対的な自己は、超個人的、超人間的な世界精神として現れます。そして、この客観的・理想主義的な傾向は、それまでのフィヒテ哲学の主観的・理想主義的な原則と衝突することになった。実際、これは、その後のシェリングとヘーゲルによるドイツ古典哲学の客観的・理想主義的なシステム構築への決定的な方向転換に向けた、無意識的かつ一貫性のない最初の一歩であった。

フィヒテ哲学の最も重要な成果は、弁証法的思考方法のさらなる発展でした。フィヒテによれば、自己の創造と認識のプロセスは、定置、否定、総合という三項リズムによって特徴付けられます。さらに、後者は新しい命題（テーゼ）として現れ、これには再び否定、反対（アンチテーゼ）、総合などが必然的に続きます。フィヒテにとって、カテゴリーは、カントのように、アプリオリな理性形式の現在のセットではありません。雅の活動の中で発展していくシステム。

フィヒテは、万物の矛盾、対立物と矛盾の統一が発展の源であることに気づきました。したがって、絶対的な「私」の活動が個人の意識の所有物となるのは、それが何らかの障害、「私ではないもの」に遭遇したとき、つまり矛盾が生じたときだけである。「私」の活動は、この障害を飛び越え、それを克服し（それによって矛盾を解決し）、その後再び新しい障害に遭遇する、などです。この活動の脈動、障害の出現とその克服が、まさに「私」の本質を構成します。フィヒテにおける絶対的な私と一致し、同一化され、それらはばらばらになり、異なります。これは世界全体のプロセスの内容です。弁証法のプロセス全体は、絶対的な「私」と個別の「私」の間の矛盾が解決され、反対側、つまり「私」と「私」が一致する点に到達することを目指しています。ただし、この目標を完全に達成することは不可能です。人類の歴史はすべて、この理想への無限の近似にすぎません。

フィヒテは哲学において活動的な「私」に主な注意を払い、「私ではない」については「私」に対立する性質として最も一般的な言葉でのみ語ったので、次にドイツ古典哲学の優れた代表者となったのは次の人物である。フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリング（1775-1854）は、自然の存在を詳細に説明し、自然哲学を発展させることを決意しました。さらに、自然の発展の問題、つまり低次の形態から高次の形態への上昇は、18 世紀末の自然科学において最も重要な問題の 1 つになりました。そして、それを解決することの難しさ、そしてイデオロギー的な重要性は、哲学者の側でそれに対する関心の高まりを呼び起こさざるを得ませんでした。

シェリングの自然哲学は、自然の理想的な本質についての記述に貫かれています。彼は、彼の自然哲学が自然の活動的な力を通じて自然を特徴付けるため、その「理想性」が明らかにされると確信していました。シェリングは自然の活動を理解する際に、その固有の弁証法を特定するために深く掘り下げました。

シェリングは、自然科学者が自然のさまざまな力の間に感じているつながりを反映し、これらの力の本質的な統一性と、それによって条件づけられる全体としての自然の統一性の立場を提唱しました。この自然の本質的な統一のメカニズムは、シェリングが（磁石の反対極の統一との類推により）極性と呼んだ、相反する活動力の統一によって特徴付けられます。極性はあらゆるものの活動の最も深い源です。これは、全体としても部分としても自然の活動の決定原理です。本質的に、これは矛盾をあらゆる運動の内部の源として理解することを意味した。シェリングは、反対勢力は活発な相互作用、つまり「闘争」を行っていると考え、自然形成の主なタイプはこの闘争の特異性によって説明されました。これに従って、シェリングは極性の主な種類を特定しました：電気の正と負の電荷、化学における酸とアルカリ、有機プロセスにおける励起と抑制、生物の存在における同化と異化、意識における主観と客観。

自然の精神的かつ非物質的な基盤は生命、つまり有機体です。「普遍的有機体」とは、シェリングが理想的な形態と呼んだもので、物質的な具体化への欲求の中で、最も単純な機械的構造から思考する生き物に至るまで、より多くの新しいタイプの自然存在を生み出します。シェリングは、フィヒテが人間の意識活動の中で発見した弁証法も自然の特徴であることを示しました。言い換えれば、シェリングは弁証法を自然化したのである。

シェリングが描いた自然の発展の図は、思考する人間が最高のレベルでのみ現れるものであり、存在と知識の始まりとしてのフィヒテの絶対的な自己を自然に拒否しました。真我との関係における自然は、主要な現実として現れます。自然そのものにはある客観的な精神が先行しており、それは主体と客体の絶対的な同一性、両者の「無関心」の点を表している。絶対的な同一性では、考えられるすべての差異や対立は非常に緊密に統合されているため、それらはそれ自体排除されます。客観と主観、存在と思考の絶対的な同一性によって、自然の発展はあらゆる豊かな矛盾を明らかにすることができる。シェリングは絶対的なものを神として解釈した。この神聖な絶対者は、それ自体から全世界を創造します。彼の創造的衝動は「暗い」不合理な「欲求」であり、それが創造への主要な意志を生み出します。シェリングによれば、第一の意志を絶対的手段の不合理な深みから分離することは、同時に神から悪を分離することでもある。人々の個人的な意志は神からさらに離れ、それが世界に悪を増大させることにつながります。シェリングは、「第一意志」の出現を、心では認識できない創造的な行為として、特別な種類の不合理な理解、つまり知的直観の対象であると考えました。それは意識的活動と無意識的活動の統一を表しており、普通の人間の精神が到達できない場所に侵入できる天才の領域です。

シェリングは、主体と客体の絶対的な同一性によって生み出される非合理的な意志から、疎外などの歴史の本質的な特徴を導き出した。彼の意見では、人々の最も合理的な活動でさえ、その社会歴史的意味の認識が不十分であることが特徴であり、その結果、予期せぬだけでなく、彼らにとって望ましくない結果が生じ、彼らの自由の抑圧につながります。したがって、自由を実現したいという願望は、その反対の奴隷化、つまり人間の欲望とはまったく異質なものの生成に変わります。この結論の基礎は、多くの点で大フランス革命の実際の結果によってシェリングに与えられたが、それは、その旗印のもとに始まった啓蒙哲学の崇高な理想とは著しく一致しなかった。シェリングは、歴史は「盲目的な必然性」によって支配されており、主観的な計画や目標を持つ個人はそれに対して無力である、という結論に達しました。

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（1770-1831）は、フィヒテの主観的観念論を批判し、シェリングの客観的観念論への転向を支持した。同時にヘーゲルはシェリングの不合理主義を否定した。客観的理想主義的見解の体系を構築し始めたとき、彼は世界についての合理的な知識の可能性から出発し、そのツールは論理的思考であり、その主な形式は概念です。同時にヘーゲルは、「純粋概念」を物事の本質そのものと同一視し、人間の頭の中に存在する主観的に与えられた概念と区別しました。これは本質的に、人間の知識の客観的で理想主義的な神秘化を意味しました。純粋に人間の概念的思考には、自然と人間自身を命令し、存在するすべてのものを独自の裁量で生み出す超自然的な精神的な力が与えられていたからです。ヘーゲルは、自然法則と自然力の自然科学的発見を、非物質的で霊的知性のある存在である超感覚的本質の特定として解釈しました。それは真実の存在です。そしてヘーゲルによって絶対イデアと呼ばれました。

絶対的な思想とは、個人の思考に内在する主観と客観の対立を克服した思考です。これはすべての物質的および精神的形成の本質であり、それらの真の同一の存在です。それはそれ自体の法則に従って発展する普遍性です。

絶対的なイデア（純粋概念）の存在は、その自己発展であると同時に自己認識でもある。絶対的な理念は最初から対立物（主観と客観）の同一性として現れるので、その発展は対立物の統一と闘争、その矛盾に基づく弁証法の法則に従って行われます。ヘーゲルは、存在するすべてのものの矛盾と、哲学的思考におけるこの矛盾を表現する必要性に非常に自信を持っていたため、博士論文の最初のテーゼを次のように定式化しました。エラー。"

その発展において、絶対的イデアは 3 つの段階を経ます。これらの段階は、ヘーゲルによって定義された哲学科学の 3 つの部分によってそれぞれ探求される必要があります。

1. アイデア自体およびアイデア自体の科学としての論理。

2. 他者性における概念に関する科学としての自然の哲学。

3. 他者性から自分自身に戻る概念の科学としての精神の哲学。

ヘーゲルは、論理の課題を、概念で表されておらず、したがって証明されていない曖昧な思考が自己決定的思考の段階を形成することを示すものとみなした。このようにして、これらの考えは理解され、証明されます。概念の運動は、弁証法的三要素主義、つまりテーゼからアンチテーゼへ、そしてそれらの統合を通じて起こり、それが新しい三要素のテーゼとなります。漠然としたものから明確なものへ、単純なものから複雑なものへ、未開発のものから開発されたものへとこの動きのおかげで、純粋な形での絶対的なアイデアの自己発展が起こります。

ヘーゲルは、絶対的なイデアの最初の決定、つまりその存在の形式は「純粋な存在」であると信じていました。「純粋」とは、確実性がないことを意味します。内容的には、これは抽象的で最も貧弱な概念です。ヘーゲルは、これを出発点として、絶対的な概念の発展は抽象から具体への動きであることが判明することを強調しました。こうして、ヘーゲル哲学の基本原理の一つが定式化された。「純粋な存在」に次ぐものは「無」です。ヘーゲル哲学体系の 2 番目の概念であり、最初の概念のアンチテーゼとして特徴付けられます。ヘーゲルは、このアンチテーゼをテーゼの反対物への移行の結果として解釈します。「純粋な存在」と「無」の総合が「存在する存在」、すなわち確かさを持った存在であり、質として表現される。アンチテーゼ（「無」）によるテーゼ（「純粋な存在」）の弁証法的否定の過程で、概念はその対立物、つまり他の概念に移行し、したがって完全に消滅するのではなく、変化することによって保存されます。その存在の形。このように、弁証法的否定は保存し総合する能力を持っています。テーゼとアンチテーゼが融合して統一（「存在」）するとき、それらに対するある種の否定が生じます。それらは以前の独立性を失い、総合概念（「既存の存在」）に、その特定の完全性に従属する瞬間としてのみ含まれます。新しい形成（「存在」）は、テーゼ（「純粋な存在」）とアンチテーゼ（「無」）の合計に還元されません。ヘーゲルは弁証法的否定と総合の過程における破壊と保存の統一を「止揚」という言葉で指定した。破壊と保存の統一としての止揚は、弁証法的運動が何か新しいものが常に生じる過程として現れるための必要条件であり、同時にそれは前の段階の内容の豊かさを含んでいる。発展の過程として。

ヘーゲルの存在教義の最初の 3 つの概念 - 純粋存在、無、存在 - は、実際、質の形成を特徴づけ、それによって存在教義の主要な 3 つの概念 - 質、量、尺度の出現を特徴づけます。次に、ヘーゲルは本質の学説を展開します。そこでは、最も重要な三つ組は、本質、外観、現実の概念です。論理学は概念の教義で終わります。そこでは中心となる三つ組が主観性、客観性、観念によって形成されます。

論理学において、ヘーゲルは、認識の過程とその定言的定式化を特徴づける主観的弁証法だけでなく、客観的現実を特徴づける客観的弁証法も開発しました。確かに、ヘーゲルは客観的弁証法を「概念の客観性」にのみ属するものとして観念論的に解釈しましたが、実際には、この名前は真の客観的現実を意味していました。

ヘーゲルによれば、絶対的イデアは、第一段階で最高の発展に達すると、その反対物、つまり他者性へと移行し、物質的な形を獲得し、自然の中に具体化される。ヘーゲルの自然哲学の主な問題は、自然の発展の性質です。自然の現在の状態はその発展の結果であるという見方と、この発展の頂点としての人間の理解は、19 世紀初頭に自然科学者と哲学者の両方の間で広まりました。今の課題は、この展開の弁証法的性質を明らかにすることでした。そしてヘーゲルはこの問題を解決します。理想主義的に神秘的な形ではありますが、彼は、単純なものから複雑なものへ、より低いものからより高いものへと、自然の地層が上昇していく発展のイメージを与えています。ヘーゲルは、通常の三項区分に基づいて、力学、物理学、生物学によって研究された自然存在の 3 つの段階を区別します。ヘーゲルは、自然発展の機械的段階は量的確実性の具体化であり、物理的段階は物質形成の質的確実性の具体化であり、生物学的（有機的）段階は生物を生み出すそれらの統一であると考えました。。より高い形式は、その基礎に基づいて生じ、その内容を含むとしても、より低い形式に還元することはできません。ヘーゲルは、動物の有機体が自然の発展の頂点であると考えました。なぜなら、その中ですべての無機自然が統一され、理想化され、主観性が生じたからです。

ヘーゲルによれば、「精神」は、その自然な「他者性」の前の段階を「止揚」する、絶対的観念の発展における第３の、最高の、そして最後の段階として特徴付けられている。ヘーゲルは、精神の最も重要な特徴は理想性であると宣言していますが（観念の他者性における物質性とは対照的に）、実際には、彼の社会歴史的発展において精神は人格として理解されています。したがって、ヘーゲルの精神哲学は本質的に彼の人間社会哲学です。

ヘーゲルは、「精神の概念」の発展を、その概念に対応しないあらゆる存在形態からの「精神の自己解放」の過程として見ています。その発展において、精神は次のような形態を経ます。 1) 「自分自身との関係」としての主観的な精神。２）客観的な精神、精神によって生成された世界として存在する。 3) 精神の客観性とその理想性の自己生成的統一としての絶対精神。実際、「主観的精神」は自然的および社会的条件付けにおける人々の個人的な意識の領域をカバーし、「客観的精神」は社会関係（法的、道徳的、経済的、家族など）の領域をカバーし、「「絶対精神」 – 社会意識のイデオロギー形態の領域（芸術、宗教、哲学）。

ヘーゲルは人間と社会の歴史的発展に対して深い弁証法的なアプローチをとります。ヘーゲルにとって、歴史とは自然法とは異なる法則の作用領域である。ここでの法律は人々の意識的な活動を通じて施行されます。シェリングが人々の行動の背後にある歴史の「謎の手」を見たとすれば、ヘーゲルは歴史の謎を排除しようとしたことになる。彼は、歴史は一見戦場に似ているだけで、混乱と崩壊の第一印象の背後に隠された意味と知性がある（そして証明されなければならない）と主張しました。ヘーゲルによれば、歴史には目的がある。この目標は自由の発展です。自由の実現には精神そのものが自由であると認識することが必然的に含まれるため、歴史は自由の意識の進歩でもある。この観点から、ヘーゲルは世界史の 3 つの主要な段階を区別します: 1) 東方世界では一人が自由 (支配する専制君主)、2) ギリシャ・ローマ世界では一部が自由、3) ゲルマン世界では誰もが自由無料。

ヘーゲルによれば、歴史はその完成に達し、現代ドイツの社会政治国家、プロイセンの立憲君主制において完成に達する。人類の歴史的運動の最高点に達すると、発展は止まります。このようにヘーゲルは既存の現実との和解を説いた。彼は自分の哲学がこの和解の理論的基礎であると考え、その哲学においては絶対的な精神が絶対的な真理を理解しており、常に世界観の問題を完全かつ適切に解決するので、それは絶対的な哲学であると考えることができると信じていた。

「世界精神」の発展は、人々の実際的な参加、一般的な人間の活動なしには自動的には起こりません。人間の活動は、個人の孤立した利己的なニーズ、興味、情熱によって動機付けられています。それは歴史がその自然な目的を実現するための唯一の手段として機能します。私的な利益を追求するために、人は意図した以上のことをします。こうして彼らは気づかぬうちに歴史の流れを前進させ、歴史のパターンと目標を実現するのです。ヘーゲルは、このように他人の意志を実行するよう人々に強制することに、世界精神（世界心）のトリックを見抜きました。

ヘーゲルは、存在、知識、人間、社会の問題を含む、包括的な客観的で理想的な哲学体系の創造者でした。ヘーゲルは弁証法理論の発展を完成させました。こうして彼は、カント、フィヒテ、シェリングといった先人たちの哲学的探求の主要な路線を論理的な結論に導いた。

ドイツの古典的理想主義の終焉

1841年11月15日木曜日。この日、ベルリンのオペラ広場近くのウンター・デン・リンデンは異例の興奮に包まれた。馬車、馬車、歩行者がひしめき合い、オペラハウスの建物ではなく、逆に大学へ、全員を収容しきれなかった大学最大の第六講堂へ、その数は大幅に上回った。それを埋めた400人の学生。

「あなたが今ここベルリンにいるなら、誰かに聞いてください...政治と宗教におけるドイツの世論に対する優位性をめぐる闘争が繰り広げられている舞台はどこですか...彼らは... 「このアリーナは大学の、まさにシェリングが啓示の哲学について講義を行っている第 6 講堂にある」(1, 386) と答えるだろう。当時の新聞は「シェリングの就任講演はドイツで玉座の演説と同じ好奇心を持って読まれた」と書いた(81, 782)。

入門講義と同様の殺到が、デンマークからセーレン・キェルケゴールが到着した第二講義でも行われた。「シェリングは始まった」と彼は11月18日にP.I.スパンに書いている。」とキェルケゴールは付け加えた、「シェリングは最も普通の人のように見えます、ある種の船長のように見えます...」(6、35、71)。

しかし、その後の数日で聴衆は著しく減りました。講義への関心は薄れ、「...シェリングは聴衆のほぼ全員に不満を残した」(1, 395)。彼は期待に応えられなかった。期待された勝利は起こらなかった。「偉大な感覚は単なる感覚であることが判明し、そのまま跡形もなく過ぎ去ってしまいました」(60, 286)。山はネズミを生みました。

1840 年 8 月 1 日、フリードリヒウィリアム 4 世が王位に就きました。 1830 年の 7 月革命の余韻はまだ消えていませんでした。 1848 年の嵐がすぐそこまで来ていました。

ヘーゲルの死からもうすぐ10年になります。彼の椅子には右ヘーゲルのエピゴーネであるガブラーが座っていた。しかし、若者の心にインスピレーションを与えたのはヘーゲルではなく、やはりヘーゲルその人でした。「ヘーゲルが死んだとき、彼の哲学はまさに生き始めました」(1, 396)。「…1830 年から 1840 年にかけては、『ヘーゲル主義』が例外的に優勢だった時代でした…」(2, 21, 279)。ヘーゲル左派、「ヘーゲリング」は、近年の先進的なドイツの若者の思想の支配者となった。若いヘーゲル主義者たちは、ヘーゲルの基本原則に忠実であり続けながら、これらの原則自体によって正当化されないヘーゲル体系の結論を拒否しました。ベルリン大学での彼らの焦点は、シュトラウス、バウアー、若いフォイエルバッハ、若いエンゲルスといった「自由」のグループでした。プロイセンの国家哲学者の哲学は、その新しい形で反逆者の精神的な武器となった。

フリードリヒ・ヴィルヘルム 4 世は、「科学に基づいた国家の復興を達成するために、ヘーゲルの汎神論、偽りの知ったかぶり、そして国内の健全性の無法な破壊という竜の種」を根絶するための既存の秩序を強化する緊急のイデオロギー的必要性を認識した。彼はフォン・ブンゼンに手紙を書いた (引用: 83, 782)。「ヘーゲリング一味」に対して上から宣戦布告がなされた。王命により「ヘーゲル主義の恐るべき竜を殺さなければならない」聖ゲオルギオスの役を演じるために（1, 395）、66歳のシェリングがミュンヘンから招待された。 1841年、シュトラウスの『キリスト教教義』、ブルーノ・バウアーの『共観学批判』、フォイエルバッハの『キリスト教の本質』が出版されたのと同じ年、カール・マルクスがデモクリトスとエピクロスについての論文を擁護したのと同じ年に、シェリングはベルリンに移り、活動を始めた。ベルリン大学での彼の読書。彼には上級政府枢密顧問官の称号が与えられ、給与は4,000ターラーとなった。シェリングの神話哲学と啓示哲学に関する講座の読書は、シェリングが 71 歳になる 1846 年まで続きました。 1841 年以降、第 6 講堂は彼の講義には必要なくなりました。リスナーの数は壊滅的に減少しました。勝利者聖ジョージの使命は彼によって果たされませんでした。彼は8年後、スイスのラガッツのリゾート地で亡くなった。

ベルリンのオーストリア君主国の大使であるメッテルニヒ王子は、おそらく彼と一緒に第6講堂に座ってシェリングの哲学を聞いているのが、ロシア君主制から逃げてきた狂乱の反逆者であり、数年後にはウィーンのバリケードでの戦い。

ミハイル・イワノビッチ・バクーニンはシェリングの講義が始まるのを楽しみにしていた。「想像もできないでしょう」と彼は1841年11月3日に故郷の家族に宛ててこう書いている。この夏の間、私は彼の本をたくさん読み、彼の中に計り知れないほどの深みのある人生と創造的な思考を発見しました。これから彼は私たちに多くの深いことを明らかにしてくれると確信しています。木曜日、つまり明日、彼は始まります」（14、3、67）。

しかし、すでに待望の最初の有望な講演は、27歳の革命家を明らかに失望させた。「シェリングの講義が終わった夕方、私はあなたに手紙を書いています」と彼は直接の印象を妹に伝えている（1841年11月15日）。まだ結論は出したくない。私は今でも先入観を持たずに彼の話を聞きたいと思っています」(14, 3, 78)。

そして1年後、「啓示の哲学」の反動的願望と理論的悲惨さが完全に明らかになったとき、バクーニンは非常に明確な結論を下し、兄に宛てた手紙（1842年11月7日）の中でシェリングを「亡くなった哀れなロマンチスト」と特徴づけた。生きている...」（14、3、439）。革命への探求に圧倒され、落ち着きのない反逆者は、説教壇から過去を裏切った年老いた哲学者の神智学の教えに嫌悪感を抱いた。

1841 年 11 月 22 日、キェルケゴールは日記に次のように書いています。シェリング...」 (7, 148)。

残念ながら、彼の希望は正当化されませんでした。講義が進むたびに、それらはどんどん消えていきました。キルケゴールは、36 回の講義を辛抱強く聞いた後、講座の終了が待ちきれませんでした。 1842年2月27日、彼は弟に次のように書いている。「シェリングのおしゃべりはまったく耐えられない…このままシェリングを聞き続けたら、完全に気が狂ってしまうと思う。」

バクーニンよりも打たれ強いことが証明されたキェルケゴールは、まったく異なる立場から、ベルリンの預言者に対しても同様に決定的に幻滅した。「ベルリンでは」と我々は彼の日記に記している。効力に関する彼の教え全体は、完全な無力性を明らかにしています。」(7, 154)。

キルケゴールはあまり食べなかったのでベルリンを離れ、家に帰ります。その旅は彼にとって全く無駄なものとなった。

ドイツ古典哲学の発展における、ひいては世界史的な哲学思想の過程におけるシェリングの初期の作品の積極的な重要性を軽視することはもちろん、否定することは完全に不公平であろう。弁証法の新しい歴史的形態への直接的なアプローチから、カントのアンチノミーの否定的弁証法から、フィヒテとシェリングの教えは両方ともヘーゲルの観念論的弁証法の頂点への階段を登っていた。フィヒテの主観主義的で主意主義的な弁証法から絶対観念論の弁証法への移行は、シェリングの自然哲学とアイデンティティ哲学における客観的弁証法によって媒介された。「しかし、火は消え、勇気は消え、発酵の途中だったブドウの果汁は、純粋なワインになる時間がなく、酸っぱい酢に変わりました。」（1、442）。シェリングは哲学的思考の発展における積極的な勢力から、この発展に反対する勢力へと転じた。

これはベルリンでの講演のずっと前に起こりました。フリードリヒ・ヴィルヘルム 4 世には、「ドイツ思想史の中で色褪せることなくその記憶が花開く」ミュンヘンの哲学者に、進歩的な思想との戦いを頼る十分な根拠があった…(18, 6, 134)。自分の手で蒔かれたものを根絶するように指示されました。

いつもの機知と洞察力、そして無慈悲さで、ハインリヒ・ハイネはフランスの読者にミュンヘン時代のシェリングについて次のように語った。栄光が失われていく哀れな光景だ」（18、6、134）。

しかし、ハイネは、弁証法的思考を以前には到達できなかった高みまで引き上げた元友人の哲学的教えに対するシェリングの敵意の主観的な動機だけを見ている。「ある靴屋が別の靴屋について、自分の革を盗んでブーツを作ったと非難するのと同じように、偶然シェリング氏に会った私は、彼がヘーゲルについて、つまり「アイデアを取り入れた」ヘーゲルについて語るのを聞いた。「彼は私の考えを取り入れた」、そしてまた「私の考え」、それがこの哀れな男の絶え間ない口癖でした。確かに、かつて靴屋のヤコブ・ベーメが哲学者のように話したとすれば、哲学者のシェリングは今では靴屋のように話している。」（18、6、212）。

当時のすべての進歩的な思想家と同様に、ハイネはシェリングが「カトリックの宗教のために哲学を裏切った」ことを許すことができませんでした(18, 6, 213)。論理的な明晰な思考を「神秘的な直観」の霧に置き換え、直接的な熟考を行いました。絶対的なもの。しかし、ハイネは問題の客観的側面を考慮していませんでした。ヘーゲルが行ったことの後では、ドイツの古典哲学にとって不変の観念論の線に沿って弁証法的思考をさらに発展させることはできませんでした。この哲学が発展したブルジョワ的世界観。この土壌を離れ、その上に構築された理想主義陣営を離れることによってのみ、ヘーゲル哲学を超えることが可能でした。シェリングにはこれができず、合理的で論理的な知識の道から背を向けることを好みました。「ここでシェリング氏の哲学は終わり、詩が始まります。私は愚かだと言いたいのですが…」（18、6、131）。これは1834年に言われました。シェリングのミュンヘンからベルリンまでのルートは、1841 年よりずっと前に敷設されました。

ドイツ古典哲学の道からのシェリングの背教は、ヘーゲル自身が『論理の科学』の中で最初に批判しており、「ピストルから発砲するかのように、自分の考えから直接始める人々」による科学と論理の両方への裏切りを非難した。信仰や知的な熟考などによって、内なる啓示を取り除きたいと考えています。方法とロジック」（17、1、124）。これらの言葉は、合理主義から非合理主義へ、哲学から神智学へというシェリングの転換の本質を捉えています。

ヘーゲルの弁証法的観念論において最大限の発展に達したドイツ古典哲学の大きな功績は、それまでの合理主義の形而上学的および形式学的限界を克服した、新しい最高の歴史的形式の合理主義を創造したことであった。弁証法的論理学は、以前は合理的知識や論理的思考にはアクセスできず、受け入れられないと認識されていた、動的で矛盾した存在形態を習得しました。彼女は論理的能力の範囲を際限なく拡大し、障壁を知らない無限の合理主義の可能性を切り開きました。

ヘーゲルにとって、「理性の力への信仰は、哲学的探求の第一の条件である...宇宙の隠された本質は、それ自体の中に知識の大胆さに抵抗できるような力を持っていない...」(16, 1、16）。ヘーゲルは、彼の哲学全体のアリアドネの糸であるこの最も深い確信を何度も繰り返しています。論理の弁証法的再武装はまさにこの思考力を保証した。ヘーゲルの弁証法は、後に新ヘーゲル主義者によって非常に損なわれ、合理的なものの限界を超えていると偽られましたが、実際には合理主義の新たな歴史的台頭でした。ヘーゲルはすでに『精神現象学』の中で、合理的でないものには真実がまったくないと宣言しました。

「人間の理性とその権利に対するヘーゲルの信仰」（3、2、7）は、合理主義の限界を超えることではなく、合理的知識の道への形而上学的障壁を克服することと分かちがたく結びついていた。だからこそ、理想主義者ヘーゲルとその後継者にとって、シェリングの非合理的な傾向は「悪い理想主義」だったのです。

しかし、啓示の哲学という不毛な花は、ミュンヘンで育ち、ベルリンでのみ完全に開花し、プロイセン君主国の温室に移植されました。そしてここで彼はヘーゲル学派を通過したすべての人々、つまり右翼ヘーゲル主義者と左翼ヘーゲル主義者の両方からの激しい抵抗に遭遇しました。シェリングの講義が始まってからわずか 2 か月後、キェルケゴールはシュパン牧師に次のような手紙を書きました (1842 年 1 月 8 日)。シェリングはまるで酢に漬けられたかのように、とても暗い顔をしている」(6, 35, 86)。私たちは、ヘーゲルの哲学科学百科事典第 2 巻出版の序文の中で、旧ヘーゲル主義者ミシュレのシェリングに対する攻撃について話しています。しかし、啓示の哲学に対する反撃の最前線にいたのは、まだ無名だったフリードリヒ・エンゲルスという名の若いヘーゲル学者でした。これは新シェリン主義に対する最初の左翼ヘーゲル主義の攻撃であった。

1841 年の秋、ちょうどシェリングの講義の時間に合わせて、エンゲルスは兵役に就くためにベルリンに到着しました。「ところで」彼は、シェリングの演説を批判するという提案に対して、アーノルド・ルージュに次のように書いている。私はただの商人であり、プロイセン王室砲兵です」(1, 513)。しかし、エンゲルスのシェリングに対する否定的な態度は、ベルリンに移る前から彼によって形成されていました。すでに 1840 年に、エンゲルスは記事「インメルマンの回想録」の中で、シェリングの古典哲学からの転向の本質に触れた修辞的な質問を提起しました。コンセプト"？そこにどんな論理が成り立つのか……？」 (1, 382)。

シェリングのヘーゲルとの決別、彼の反ヘーゲル主義は、ドイツ哲学観念論の歴史における転換点であり、ブルジョア哲学全般における同様の転換の予兆でもあった。エンゲルスは、シェリングの講義を聞いていて、哲学的観念論のこの新たな危機をまだ理解できなかったが、合理的思考方法からのシェリングの解離には断固として反対した。ここにヘーゲルとシェリングの観念論との隔たりがある。「若い頃からの旧友で、テュービンゲン神学校のルームメイトである二人が、敵対者として40年ぶりに再会する。一人は十年前にすでに亡くなっていましたが、弟子たちの中で今まで以上に生き生きとしていた人です。もう一人は...30年間霊的に死んでいたが、今では全く予想外にも活力に満ちていると主張し、認められることを要求している」(1, 386)。この意見の相違の本質は、ヘーゲルが理性を誇りに思っていたのに対し(1,451参照)、シェリングは理性を制限し軽視しているということである。

エンゲルスは決して正統的なヘーゲル主義に固執しているわけではない。彼は、ヘーゲルが二つの反対側から攻撃されたという事実に注意を向けています - 「前任者のシェリングと若い後継者のフォイエルバッハから」(1, 443)。エンゲルスはフォイエルバッハについて言及し、無神論的な人類学への同情と「シェリングのスコラ的神秘主義的な考え方」に対する不寛容を隠さない(1, 413)。しかし、右派のヘーゲル批判に対抗する左派のヘーゲルに対する批判的態度は、当時のエンゲルスにおいて、哲学における反対陣営の立場から哲学的観念論を批判し、哲学的観念論と決別するまでにはまだ成熟していなかった。若きヘーゲル主義者たち。エンゲルスのシェリング批判は、彼を左派ヘーゲル主義から引き離すというよりはむしろ近づけるものだが、フォイエルバッハへの方向性においては、さらなる決定的な変化がすでに概説されている。

ルーゲがエンゲルスに訴えてから1年後、カール・マルクスはフォイエルバッハにシェリングの真の対極を見て同じ提案をした。新シェリン主義に対するマルクスの態度は明確かつ明白であり、決定的な非難と憤りである。「シェリングの哲学はプロイセン政治の亜種哲学である」(2, 27, 377)。マルクスは、フォイエルバッハが『キリスト教の本質』の中で逆行的な教えを「悪い良心の哲学」と呼び、その最も深い秘密は「根拠のない子供じみた空想」であるという逆行的な教えを烙印を押そうとするフォイエルバッハの意欲に疑問を抱かなかった。そのスローガンは「不条理であればあるほど、より深い」(24, 2; 28, 223) です。「かわいそうなドイツ！ - フォイエルバッハは、彼の反宗教的傑作の序文でこう叫びました。「あなたは哲学の分野でしばしば騙されてきました、そして最も頻繁にあなたは先ほど言及したカリオストロに騙されました、彼は常にあなたを騙しました...」(24, 2) 、29）。そしてフォイエルバッハは当時別の仕事に夢中になっていたが、その要求を拒否した。

マルクス、彼の返信書簡は、シェリングの大学説教に対する彼の軽蔑と、神智学のトリックに対する好戦的な不屈の態度を鮮明に伝えている。

5年間のベルリン講座はシェリングによって出版されず、ほとんど研究されていない彼の原稿アーカイブは、第二次世界大戦中の1944年夏の爆撃でミュンヘン大学図書館の地下室で失われた。ベルリンでの講演の内容を知るための主な情報源は、聴衆によるこれらの講演の現存する録音です。そのような記録の 1 つは、コペンハーゲンのデンマーク国立図書館でエヴァノルデントフトシュレヒタが発見したキルケゴールのメモであり、1962 年に初めて (ドイツ語翻訳で) 出版されました (71)。ただし、キェルケゴールはシェリングの講義（41 回の講義）の神話部分のみを聴いたため、その最後の部分である「黙示録の哲学」はこの要約には反映されていません。それにもかかわらず、私たちにとって最も興味深いのは、ヘーゲルの哲学を批判して、ドイツの古典的観念論が最も尊敬される公衆の面前でその創設者の一人として自殺した6つの講義（9-15）です。

現実の合理性に対する深い確信は、ヘーゲルの哲学構造全体の主要な原則でした。そしてまさにこの原則が、シェリングの反ヘーゲル攻撃の主な標的となった。しかし、この原則には 2 つの意味が含まれています。 1 つは万物の運動と発展の合理的な本質に対する汎論理的な信頼であり、それを合理的に理解することを義務づけること、もう 1 つは存在をありのままに評価し、それに続くヘーゲル体系の保守的な結論を伴うことです。さらに、現実的なすべてのものの合理性の原理の最初の意味は、ヘーゲルによって、現実的で論理的な存在と概念の観念論的な同一性として解釈されます。「物事の論理」は、論理的な理解を必要とし、そのような理解によってのみアクセスできる客観的なパターンとして比喩的に理解されるのではなく、文字通りの意味で、存在の存在論的同一性と世界の精神の論理としての発展として理解されます。絶対的な考え方。

現実の合理性の原理に対するシェリングの攻撃の対象は、理想主義的なアイデンティティやその弁解的な内包ではなく、合理主義的で論理的な支配的なものそのものであった。彼の反ヘーゲル批判の焦点は哲学的合理主義であり、ヘーゲルから汎論理主義の急進的な形式を受け取りました。現実的なものと合理的なものの間のギャップ、論理的なものと現実的なものの対立、合理的な知識への存在の方法論的アクセスの否定 - これらは、シェリングがヘーゲルに反対した彼の「啓示の哲学」の原則です。

シェリングはヘーゲル主義を窓から投げ捨てた。彼の意見では、ヘーゲルは近代哲学の歴史の中で単なる悲しいエピソードにすぎませんでした。シェリングによれば、ヘーゲルは、論理を現実のものと同一視することによって、論理を絶対的なものへの道を開く科学に変えようとして、自らを愚かな立場に置いたという（sich zum Narren machte; 講義10）。彼の万論主義は、「純粋に合理的な知識は幾何学と同じくらいキリスト教的ではない」（講義13）ため、宗教よりも哲学を称賛します。彼の教えにおけるキリスト教は、ほとんど認識できないほど薄められています（第18講）。絶対的な概念が個人的な性格をすべて失っているとしたら、これはどのような有神論でしょうか? (講義15)。どうしてそのような哲学がキリスト教的であると主張できるのでしょうか？それは、「現実の存在への移行において恥ずべき惨状に見舞われる」という誤った方法の不適当な産物として拒否されなければなりません(25, 7, 891)。

悪の根源は、論理がそれ自身の仕事を処理せず、論理がアクセス可能な範囲を超えてしまうという事実にある、とシェリングは断言します。彼女は以下にのみアクセスできます 可能、しかし、まったくそうではありません本物、それを知っていると主張して、彼女は必然的に失敗し、自分の無力さを明らかにします。シェリングは、論理的知識の領域から現実の、存在する、現実的な存在を除外することによって、それを、可能性ではなく現実にまで及ぶ、別の非論理的な種類の知識と対比させます。シェリングによれば、現実は、思考によって与えられるものや感覚経験によって与えられるものによって導かれるのではなく、哲学の主題となる。「その原理は経験でも純粋な思考でもあり得ない」（第17講）。彼が意味するのは最高の経験、つまり「知的直観」、超感覚的な熟考です。記事「インメルマン回想録」におけるエンゲルスの初期の声明では、シェリング公準のこの非合理的で本質的に神秘的な方向性が指摘されており、それによると思考と経験主義の一貫性は「概念の限界を超えている」という。

キェルケゴールは1841年12月14日にベーゼンに宛てて「シェリングは、否定的哲学と肯定的哲学という2つの哲学があるという発見を擁護している」と書いている。同時に、「ヘーゲルはどちらにも属さない。これは洗練されたスピノジズムである」（6、35、75）。否定哲学とは、特定の境界内に存在する権利を有するヘーゲル主義とは対照的に、シェリングは彼の以前のアイデンティティ哲学を意味します。しかし、否定哲学それ自体はまだ真の本格的な哲学ではなく、その入り口にすぎません。否定的な哲学は理性に縛られていますが、肯定的な哲学は哲学を明らかにします。そして、ヘーゲルの最大の誤解は、シェリングによれば、否定哲学を無批判にすることで否定哲学を絶対化し、それによって否定哲学をあるべきでないもの、あり得ないものに変え、可能なものを現実的なものとして、現実的なものを合理的で論理的なものとして偽装しているということである。

実際、シェリングによれば、否定的な哲学は、正しく理解され、適切に評価されれば、その肯定的な克服を必要とします。これが否定哲学の適切な自己認識です。「否定的な哲学は結局、肯定的なものを要求することになる…」「肯定的な哲学では、否定的な哲学は勝利を収める」（講義14と20）。 1つ目は、限界を理解した心の自己制限として、2つ目への橋渡しとして機能します。

実証哲学と理性との関係は何ですか? シェリングにとってこの決定的な質問に対する答えは、両方の哲学の間の境界線として機能します。否定的哲学では理性はそれ自体とのみ関係するが、肯定的哲学では理性は現実そのものと関係するようになる、と彼は言う。したがって、存在の不合理性は、論理的思考の合理性と対立します。

私たちの前には、弁証法的観念論の歴史的成果に対する右からの批判があり、弁証法的観念論は、それ以前の多くの人々（そしてその後のシェリング）が存在自体が非合理的であると認識していたものの合理性を認識できる論理を生み出した。ヘーゲルによる存在の観念論的変形と思考との同一化は、ここでは観念論ではなく合理主義として批判されている。論理が拒否されるのは、論理が現実との関係において優位性を主張するからではなく、論理が現実を理解し、それを適切に反映すると主張するからである。

エンゲルスはすでに、シェリングが理性を「現実のものは何も認識できない」と非難しているが、それは第一に、「神とキリスト教の秘密」の理性による理解不能を意味しているという事実に注目している(1, 449)。シェリングによれば、合理的知識の主な欠陥は、それが「宗教について、真の宗教について何も知らず、それが可能性としてさえ含まれていない」ことである（講義14）。シェリングは形而上学的非合理主義の立場から弁証法的論理を批判する。哲学は神智学に堕落する。

論理的必然性とは、物事の本質から抽出され、人間の頭の中で処理された自然史的パターンにすぎません。決定論は、観念論的弁証法と唯物論的弁証法におけるその理解におけるあらゆる違いにもかかわらず、弁証法的論理の不可欠な不可欠な要素である。しかし、自己運動の原理を伴う弁証法的論理における決定論は、運命論に向かう形而上学的および機械論的な決定論とは質的に異なります。

シェリングは万論主義とともに存在の合理性を拒否し、論理的必然性と普遍法則の両方を拒否し、自由と必然性の形而上学的な矛盾を復活させます。本質の学説としての否定的哲学が必然性と合理主義の体系であるならば、それとは対照的に、存在の学説としての肯定的哲学は自由と啓示の体系である（71 と 74 を参照）。シェリングは第24回講義で、このような問題の理解は弁証法と全く矛盾しない、むしろ「弁証法は厳密に言えば自由に属し、したがって実証哲学に属する」と主張した。しかし、そのような解釈では、弁証法は弁証法的論理としての性格を失い、弁証法が本来の姿、つまり合理主義の最高の形態でなくなる。弁証法はそれ自体の反対物（後の新ヘーゲル的非合理主義のように）、弁証法に堕落します。後者は、シェリングの神秘主義、現実に君臨する奇跡的な神の恣意性の明白な形をとります。

キリスト教のカテゴリーは必然性の純粋に論理的な世界の中でどこに行くのでしょうか? シェリングは真っ白な疑問を投げかけています(71、22を参照)。キリスト教のカテゴリーが論理的なカテゴリーに対抗するのと同じように、自由は必然性と対峙します。存在の内在的論理としての自己運動に対抗して、「神の意志に基づく」創造が際立っています。「意志は存在（ウルセイン）の始まりである」（講義27）。

このように、シェリングは弁証法的論理や合理主義一般と決別し、それによって現実を理性によって認識可能な客観的な法則の領域としてではなく、神の摂理の舞台として提示する。

しかし、古典ドイツ哲学の大いなる征服を放棄した彼女の放蕩息子は、啓示の哲学に一時的な「弁証法」の殻を被せ、彼にとってそれは空虚で死んだ三位一体の図式の性格を帯びた。ヘーゲルでは漸進的発展の普遍法則として二重否定の原理を隠していた弁証法的三つ組は、すべての緊張した図式主義とともに、シェリングでは装飾的な神話的性格を獲得した。ヘーゲルがキリスト教の教義の神話的イメージを論理的概念に溶解しようとしたとすれば、シェリングは論理的カテゴリーから神話的幻想への後退をする。

シェリングの三部構成は、否定と肯定の矛盾した統一が脈動するヘーゲルの三部構成からすると、天からも地からも遠く離れている。それらは、神の三位一体からの弁証法的否定と同じくらい互いに遠く離れています。

3つの可能性の教義は、シェリングの弁証法的トライアドのパロディです。彼は、宗教意識の 3 つの段階として、神話 - キリスト教の神秘 - 啓示の哲学 - という宗教的 3 つの要素を定式化します。シェリングはまた、キリスト教会の歴史を三部構成で構築しています。カトリック教会は使徒ペテロの教会、プロテスタント教会は使徒パウロ、そして普遍愛教会は使徒ヨハネの教会です。エンゲルスは、キェルケゴールがもう聞くことのなかったシェリングの講義の最後の言葉を引用しています。「…いつか、三人の使徒全員のために教会が建てられ、この教会が最後の真のキリスト教の神殿となるだろう」(1, 459)。そして、シェリングは第 36 回の講義で、パロディのネク・プラス・ウルトラを達成し、堕落の三つのテーマを描き、そのテーマは人間の誘惑、アンチテーゼは女性の柔軟性、そして総合は人間の原理としての蛇です。誘惑。偉大なものからばかばかしいものまで、一歩しかありません。これは、啓示の哲学（シェリングが信じていたように、「キリスト教哲学」と呼ぶべき哲学）において弁証法が堕落したものであり、その使命を次のように定めている。証拠キリスト教の真理は必要ありませんが（講義32）、信仰に基づいて与えられた神の啓示を明らかにすることです。

キェルケゴールの日記と手紙は、シェリングの講義が彼を深く失望させたことに疑いの余地を残していないが、それ自体ではなぜこのようなことが起こったのかを説明しておらず、この失望が非常に強かったため、彼は講座を修了することなくベルリンを離れ、コペンハーゲンに戻った。しかし、ヘーゲルの論理主義と彼の「キリスト教哲学」に対するシェリングの相容れない批判は、キルケゴールのような熱心なキリスト教説教者を魅了したはずだ。キェルケゴールがとった非合理的な方針は、啓示の哲学を特徴づける古典的ドイツ観念論からの離脱という主要な傾向と一致しないだろうか？キェルケゴールは「否定的な哲学」を脇に押しやるのが好きだったのではないでしょうか？

ヘーゲル主義に対する非合理的な敵意が両哲学者の接点であることは明らかである。しかし、ドイツの理想主義の古典的な伝統との決別において、量的および重要な質的差異の両方が明らかになります。

まず第一に、シェリングが彼自身の哲学的過去と決別したことは完全に一貫しているわけではなく、無条件ではありません。「否定的な哲学」は限定されていますが、哲学によって過度に投げ飛ばされるわけではなく、従属的な補助的な役割を保持します。「実証哲学」は合理主義を抑圧し、非難しながらも、まだ合理主義と完全に決別していない。シェリングはそれを「否定的哲学」と対比させているが、後者を完全に排除することは望んでいない（32、238を参照）。エンゲルスはすでに次のように述べています。 ...まだ自分の心の傲慢さを完全には克服できていない...」(1, 448)。

キェルケゴールは、シェリングにおける合理主義と論理主義の「残滓」、彼の「体系性」への執拗な欲求に反発し、キェルケゴールは後にヘーゲルとともにシェリングを非難した。しかし、このシステムに対する批判は、左からではなく、弁証法的論理の一貫した実施という観点からではなく、哲学構造の論理そのものを克服するという名目で、右から行われている。「真のキリスト教」のコペンハーゲンの説教者にとって、まさに「神智学」の考え 神学。"宗教的な高みに到達しても、シェリングは論理主義や詭弁という厄介な「安定器」をすべて捨て去るわけではありません。彼の非合理主義はそれほど過激ではない。彼の「黙示録の哲学」は「キリスト」で終わる。 論理"そして「サタン」 論理。"キェルケゴールによれば、「…大げさな推測的解釈により、すべてのキリスト教用語は認識できないほど歪められている」という。キェルケゴールはこれを「あらゆる神話の売春」と呼んでいる(6, 11-12, 79)。

キェルケゴールは、より一貫した非合理主義を堅持しただけでなく、シェリングとは対照的に、その非合理主義を客観的理想主義ではなく、主観的理想主義の道に沿って方向づけたが、これはドイツの古典的理想主義の最終段階からのより決定的な分岐を反映している。「シェリングは、知的直観を内省の中での発見としてではなく、絶え間ない進歩によって達成される新たな出発点として理解して、内省を停滞に導きました。」(6、16、II、38)。シェリングの啓示は外向的で外に向けられており、神の可能性を反映していると主張しています。認知。対照的に、キェルケゴールの哲学はこの可能性を排除しています。キェルケゴールは「彼もシェリングと同様、概念図式における神の合理主義的な「解明」（Ausklarung）には反対者であったが…しかし、神の同一化、いわば所有物であるとシェリングが主張したことは、彼にはそう見えた。受け入れられないし不可能だ」 (70, 76) 。「啓示の哲学」の客観主義的神中心主義はキルケゴールにとって異質で耐え難いものである。彼の宗教的信仰は主観主義的な自己中心主義に基づいています。神の情熱としてのシェリンジズムの神聖な可能性は、私たちを別世界の未知の世界に引き込む人間の情熱によって対立されます。

シェリングが科学者たちが「あらゆる種類の繊毛虫とローマ法のすべての章を暗記している…そのせいで彼らは魂の至福が眠っている永遠の救いを忘れている」と不満を漏らしたとき、キェルケゴールはすでにベルリンを去っていた(1,460) ）。キルケゴールの考え方と一致するシェリングのこの暴言は、「啓示の哲学」の焦点にはならず、シェリングの体系全体との関連では周辺的な性質のものである。そこに含まれるアンチテーゼは、もう一つのキリスト教哲学、キルケゴールの実存主義の軸となった。

シェリングの講義はキェルケゴールの琴線に触れることはなく、彼を冷たく無関心にし、苦悩する神智学の概念に疎くさせた。シェリングの講義はキルケゴールに、啓蒙哲学、科学的知識、論理的思考はシェリングの啓示によってではなく、まったく異なる非合理的な素材で作られた他の精神的な武器によって克服されるべきであることを確信させた。キェルケゴールの新シェリン主義批判は、シェリングのヘーゲル批判とは対照的に、神智学的な形での合理主義的で客観的な観念論の批判ではなく、完全な概念の観点からの客観的観念論の批判である。 主観主義者信心主義。

ヘーゲルから3つの「W」まで、非合理主義の傾斜面に沿ったソフィア：シェリング、シュライエルマッハー、ショーペンハウアー。

しかしながら、ベルリン大学の学部から宣言された「啓示の哲学」は、非合理主義の一般的な路線にはならなかった。古典ドイツ哲学の教訓を否定したシェリングは、観念論的哲学の漸進的発展に制限を設けたが、ホルツヴェーゲによれば、彼は未来の世代の理想主義者を未来の暗闇へ導くガイドにはならなかった、とホルツヴェーゲは言う。「かつて貪欲に待ち望まれていた啓示の哲学は、ついに現れたが、この時代が過ぎ去ったのと同じように完全にその時代を通り過ぎた。」(25, 768)。

ヘーゲルの弁証法を歪め、それを独自の非合理主義的、反対のものに変えた新ヘーゲル主義、現実の不合理性を原理とする「悲劇的弁証法」を通じて、実行不可能な「人生の哲学」を通じて、非合理主義は社会の主流に沿って突進した。実存主義。彼のアイドルはシェリングの失望した聴衆であり、半世紀の間嘲笑され、忘れ去られていた。右派からの「啓示の哲学」への批判、その非合理性の度合いと性質に対する不満が反科学的なブルジョワ哲学の出発点となり、 反哲学私たちの世紀の。 100年前にはドイツの哲学的な州であったデンマークは、現代の理想主義の主要な傾向の一つのベツレヘムとなった。キルケゴール主義は、現代世界においてより効果的な精神薬としてそれ自体を「正当化」しました。

しかし、キルケゴールの実存主義が「啓示の哲学」からどれほど離れていても、両者の間には血、精神的な親近性、イデオロギーの連続性が存在します。「現代の衰退の時代ほど、この真の哲学が緊急に必要とされている時代はない。」これらの言葉は、他ならぬカール・ヤスパースがシェリング没後100周年と「啓示の哲学」について書いたものである(62, 31)。実存主義的な「信仰の哲学」とウムグライフェンデ（すべてを包括する）の視点は、「肯定的な哲学」との関連でヤスパースの世界観のイデオロギー的連続性を明らかにします。しかし、最も近い、そして最も永続的な一貫性は、シェリングが「否定的哲学」と呼んだものに対する最も否定的な態度、つまり合理的で科学的指向の客観的な知識の道を拒否するという実存主義によって明らかにされます。

シェリングはキルケゴールのわずか1年前に亡くなりましたが、キルケゴールは彼より1世紀も長生きしました。しかし近年、哲学史における故シェリングの伝統的でしっかりと確立された地位と、古典的ドイツ観念論の発展における彼の役割の再考を求める声が上がっている。この観念論のさまざまな代表者の教えに対する哲学史家の態度がどうであれ、その頂点がヘーゲルの教えであることは疑いの余地なく認められており、「シェリングの哲学は、ドイツ観念論から生まれたものではあるが…理想主義的な理性体系と決別せよ」(71、23)。「哲学史の分類においてしっかりと確立された原則の一つは、ドイツ観念論がヘーゲルの体系の中で完成に達したということである」(92, 239)。ハイデルベルクの哲学者 W. シュルツは、この議論の余地のない事実を述べ、R. クローナーに言及しながら、この一般に受け入れられている確立に疑問を持ち、修正するよう呼びかけています。「まさにこの意見こそが、我々がここで故シェリングの哲学を反映することによって疑問を呈しようとしているのである…」(92, 239)と彼は宣言する。「もちろん」とシュルツは付け加えた、「ドイツの理想主義に対する通常の理解を修正する必要があるだろう」(92, 241)。

この改訂の結果、シュルツは「啓示の哲学」を哲学的理想主義の苦しみとしてではなく、その自然な王冠として描いた。シュルツは、理性の進歩の完成とは、シェリングに倣い、理性の自制であり、理性の重要性の限界を確立することであると宣言する。これを宣言した後、実証哲学の預言者は理性の哲学を変えることなく、その頂点に達しました。したがって、非合理主義は合理主義の歴史の正当な継承者であり、その唯一の価値ある後継者であるように見えます。この観点から見ると、哲学思想の発展の歴史に対するドイツ古典哲学の貢献は、カント、フィヒテ、ヘーゲルが思想をその限界の自己認識に一歩ずつ近づけたという事実にあります。彼らの精神の強さは、自分たちの愚かさに徐々に気づいていくことにほかなりません。

哲学史のこの不合理な概念の合理的な部分は、本格的な哲学思想の進歩に対する限られた可能性を無意識かつ間接的に認識することである。 理想主義の道を歩みます。

論理的に昇華された可能性から超感覚的世界の幻想的な「現実」への移行が不可能であると主張していれば、シェリングはヘーゲル批判において正しかったであろう。理想主義。物質世界を精神的な実体の別の存在として考えることの矛盾を明らかにしたとすれば、彼は正しいでしょう。化身論理的なアイデア。しかしもしシェリングがそのような立場からヘーゲルに対して武器をとったとしたら、彼はシェリングではなく反シェリングになっていたでしょう。だからこそ、左派からの、唯物論的立場からのヘーゲル主義批判は、シェリン主義に対する不寛容を排除しなかっただけでなく、逆に封じ込め、悪化させたのだ。

ヤスパースによれば、「ヘーゲルによって、何かが終わりを迎えた…」(60, 309)。しかし、ヘーゲルの観念論的弁証法は終わりでもあり、始まりでもありました。それは交差点につながり、そこから 2 つの道が正反対の 2 つの方向に分岐します。ドイツの古典的観念論はその可能性を使い果たしました。社会思想史に革命的状況が生じたが、それはもちろん哲学の内在的発展だけではなく、前世紀半ばの深い社会変化に根ざしたものであった。

シェリングのベルリン講義は、古典的なドイツの理想主義の終わりを告げました。しかし、これは合理主義の道に沿った哲学的理想主義の動きの終わりの始まりにすぎませんでした。フォイエルバッハ、エンゲルス、マルクスの反シェリング主義の演説は、哲学史における革命的な大変動の始まりを予見しました。ドイツ哲学の古典である弁証法的論理の偉大な成果は、不適切なものとして捨て去られたのではなく、唯物論の新しい歴史的形態の創造者たち、つまりアリアドネの「ヘーゲル弁証法の唯物論的友人」(3, 45, 30)にとってのものとなった。さらなる哲学的進歩の糸。

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ドイツの古典哲学は一言で言えば、存在を知るための普遍的な方法についての教義です。 17 世紀に封建制ドイツの領土で始まり、19 世紀半ばまで西ヨーロッパ社会の文化と発展に大規模な影響を与えました。この記事ではその本質が何であるかを理解していきます。この教材は、社会科オリンピックの準備をする際に非常に役立ちます。

ドイツ古典哲学形成の前提条件

当時のドイツの思想家の知識は、困難な経済的および政治的状況の中で形成されました。ドイツは定期的にさまざまな軍事作戦に参加し、貿易、農業、工芸品、製造業の発展に悪影響を及ぼしました。啓蒙時代の入り口にあるこの国における社会制度、科学、芸術の形成は、イギリス、フランス、スウェーデン、オランダよりもゆっくりと起こりました。

この教義の出現の条件を理解するために、当時のドイツ国家を特徴づけるいくつかの事実を紹介します。

支配者たちの長年にわたる確信的な軍国主義、2世紀にわたる一連の軍事作戦。国家の需要に不釣り合いな軍の巨大な規模は、経済全体の発展を遅らせた。

300以上の公国がありました。彼らは内部につながりを持たず、形式的には中央当局に従属するだけだった。封建領主は自らの繁栄と資本の蓄積を重視しました。彼らは絶対的な権力を行使し、法外な税金を課し、農民を抑圧し、農業と農業に損害を与えました。

都市は危機に瀕していた。軍事作戦は貿易関係と海外販売市場を破壊した。ギルドと製造業の生産は衰退し、他国の高度に発達した産業との競争に耐えることができなくなりました。

社会では破壊的なプロセスが起こり、権利を剥奪された農民間の階級矛盾が激化した。ブルジョワジーは税金によって首を絞められ、社会の経済的および文化的成長を促進し、ギルドから製造業への適切な移行を保証することができなかった。
他国の利益のために軍事作戦に参加するために兵士を積極的に売却したことで、労働人口の割合が減少した。

多くのドイツ人がより良い生活を求めて祖国を離れました。人口流出を減らすために、フリードリヒ2世は移民を阻止するパスポート制度を創設する必要がありました。

18 世紀初頭までに、この国には共通のドイツ語文学言語は存在しませんでした。自然科学、法学、哲学に関する著作はラテン語で書かれ、またラテン語で教えられました。ドイツの上流階級はラテン語を勉強することなく、日常生活でフランス語を使用していました。

短期間ではありましたが、フリードリヒ 2 世は作家、科学者、哲学者をひいきにしていました。しかし、彼はすぐに軍事教義に戻った。社会を組織するための民主主義的な考えに熱心な警察思想家の助けを借りて迫害を開始しました。

ヨーロッパ全土と同様、ドイツでもこのような困難な状況の中で、封建制の破壊的な現れに対する人々の直接の抗議である文化・教育運動が勢いを増した。

人々の見方が変わり、何世紀にもわたって大切にされてきた精神的な価値観と伝統が見直されました。人類は急速に成長し、もはや万物の神聖な原理の肯定を渇望するのではなく、自然分野における科学的発見と新しい知識を渇望していました。社会の利益のために知識を実際に応用する可能性が最も重要になりました。

建築、応用芸術、文学の分野では、日常的および世俗的なジャンルが人気を集めました。以前は宗教の名の下に創造されたものが、人類の繁栄の名の下に実行され始めました。

科学研究における主な重要性は、万物の根本原因および基礎としての神に関する既存の知識の順序付けではなく、人格、その多様な現れ、世界および社会における人格の位置の研究に向けられるようになりました。

科学史家は、ドイツの古典哲学の発展における 2 つの段階を区別することが最も適切であると考えています。

1. 17～18世紀。観念論の先駆けは啓蒙思想（R. デカルト、B. スピノザ、T. ホッブズ、C. モンテスキュー、J. J. ルソーなど）である。このとき、人間の共生の分析から重点の移行が始まった。自然、人間と文化コミュニティの共生の分析まで。

2. 18～19世紀。ドイツ観念論 (I. カント、G. F. W. ヘーゲルなど)。今でも哲学思想の最高峰として認められる作品が生み出されています。世界の普遍的かつ全体像が構築され、自然と認識のプロセスに関する人間の基本的な知識が体系化されます。

研究対象と目標

ドイツの古典哲学の代表者は、論理的な構築の助けを借りて、完璧な人間、理想的な社会、国家のアイデアを構築するという目標を設定しました。
人の周囲に存在するすべてのものは、合理的な制御と分析の対象となります。

世界に存在するすべての根本原因および主な源として、精神と自然を含む人間の心が初めて研究の対象となりました。

思想家たちは、神聖な現実についての判断を控え、統一された存在システムを構築しようと努めました。世界の有機的で調和のとれた完全性を証明するために。

ドイツ観念論の知識の主題は、 *簡単に * 世界とその中の個人の自然な秩序として定義できます。人間は世界や存在よりも上位に位置し、合理的な知識を持ち、自分の好みに応じて物事を変える能力を持っていました。心の絶対的な力が認められました。

ドイツ古典哲学の特徴と特徴:

18 世紀から 19 世紀のドイツの哲学思想には次のような特徴があります。

合理的理論的意識。
自然の秩序と調和の原則に基づいて世界を体系的かつ包括的に説明します。
歴史と哲学の過程を要素の集合として理解し、どの要素が現在を理解し、高い確率で将来を予測できるかを分析することによって理解する（歴史的思考）。

これらの特徴から、問題の教義の特徴が分かります。
1. 社会の文化が形成される中心としての哲学、ヒューマニズムの問題を発展させ、人間の生活を理解するための実践的なメカニズムとしての哲学を理解する。
2. 自然の研究、人類形成の歴史の研究よりも、人間の本質の研究を優先する。
3. 知識の体系化。単なる科学ではなく、哲学的思想の秩序立った体系です。
4. 全体的で一般に受け入れられている弁証法の概念の使用。

演習の代表者

ほとんどの歴史家は、この時代をカント（批評）に始まり、フィーテ（自己哲学）とシェリング（自然哲学）に続き、ヘーゲル（記念碑体系）で終わると簡単に特徴づけています。主なものを簡単に考えてみましょう

イマヌエル・カント（生涯1724年から1804年、主な著作 - 「純粋理性批判」（1781年）。彼はガス星雲から宇宙の起源の考えを初めて定式化し、次の考えを表現しました。宇宙の構造の完全性、天体の相互接続の法則の存在、太陽系の未発見の惑星。

私は、絶えず変化し発展する世界の全体像を構築し、提示しようとしました。
カントによれば、人は実際の経験の限界を超えるものを完全に認識することはできませんが、現象を理解して理解することはできます。知識には常に順序があります。

この思想家によれば、科学は人間の精神が建設的かつ創造的に創造したものにすぎず、その能力は無限ではありません。人格の存在の基礎は道徳であり、これが人を人間たらしめるものであり、科学の助けを借りて道徳を研究することは不可能です。

ヨハン・ゴットリープ・フィヒト e（生涯1762年 - 1814年、主な著作 - 『人間の目的』（1800年）。世界と社会の人々の直接の目標と目的を決定する実践哲学の創始者。彼は唯物論の概念を次のようなものとして与えた）世界における人間の受動的立場批判 - 積極的な能動的な性質の立場として、肯定、否定、総合からなる弁証法的（論理的）思考方法を開発しました。

フリードリヒ・ヴィルヘルム・ヨーゼフ・シェリン g（生涯1775年 - 1854年、主著『超越論的理想主義の体系』（1800年）。真理の知識の具体的内容を領域ごとに検討し、統一的な知識体系を構築。その体系を自然哲学と考えられる「自然哲学」に実装した。一人の思想家による科学のすべての発見を体系的に一般化する最初の試み。

ゲオルク・ヴィルヘルム・フリードリヒ・ヘーゲル（生涯1770年から1831年、すべての作品は基本的な性質を持っています）。基本的な関係性とカテゴリーのシステムを使用して、私は発達のすべての現れ、レベル、段階における存在のモデルを構築しました。彼は矛盾があらゆる発展の基礎であると考えました。彼は人類文化の発展段階を精神の形成過程と考え、その頂点は論理の領域であると宣言した。彼は社会哲学の創始者の一人でした。彼は市民社会における私有財産権と人権に関する教義を創設しました。労働とその物質的評価の重要性を強調した。

現代科学におけるドイツ古典哲学の重要性

この教えの重要な成果は、啓発された人類が普遍的なカテゴリーで考えることができるようになったということです。

哲学科学そのものにとって、重要な獲得は、認識的および創造的活動の発展したアイデア、矛盾の創造による発展、およびそれらを解決するための活動でした。

包括的なカテゴリー概念装置が開発され、世界中で基礎として採用されています。私たちの時代の科学活動に積極的に使用されています。

主な遺産は、思考の歴史性の循環への導入であり、人々、個々の物体、そして文化の世界全体の両方で起こる時間の経過による変化を探求します。この方法の計り知れない利点は、過去の再現と現在の論理的理解を通じて未来をデザインできることです。ドイツ観念論が古典哲学と呼ばれるのはこのためです。

よろしくお願いします、アンドレイ・プチコフ

啓蒙の哲学。

フランス啓蒙思想。

啓蒙功利主義。 F. ヴォルテール神学と摂理主義に反対します。人格形成の手段としての教育。啓発された君主の役割。

J.J. ルソー自然と文明の状態について。ルソーによれば、社会契約を結ぶ必要性。感覚と知覚としての認識。コンディヤック：「彫像」のコンセプト。 D.ディドロ。啓蒙の弁証法の矛盾した性質。矛盾と逆説。

イギリス啓蒙思想。

イギリスの啓蒙者たちは「自然な個人」、その理性と自由に焦点を当てました。啓蒙思想の唯物論的路線（物質の自己運動の認識）。 A.コリンズ。 J.トーランド。

トーマス・ホッブズ (1588-1679)。ホッブズは哲学、人類の知識体系における哲学の役割について語ります。ホッブズの人間学説。自由と必要性について。人類の自然な状態：平等、相互不信。ホッブズの国家学説。

イギリスの道徳主義者の教えにおける啓蒙思想。 F. シャフツベリー F. ハッチソン (1694-1746)。

ドイツ啓蒙思想。

ドイツ啓蒙哲学の主要な路線と方向性。ウルフの形而上学。 Chr. Thomasius (1655-1728) はドイツ啓蒙哲学における経験心理学系の創始者。 I.G. ヘルダーの世界の機械論的描写への批判。歴史主義と進化論の考え。ドイツ啓蒙思想（レッシングほか）の美的思想。

I.カント- ドイツ古典哲学の創始者。

「純粋理性批判」。科学的知識の普遍的な性質を実証する試みとしてのアプリオリリズム。空間と時間のアプリオリリズム。カテゴリのアプリオリリズム。現象とヌーメナカントの超越論的弁証法。理性の理論的応用から実践的応用への移行を正当化する。カントの道徳的および実践的哲学。自然と自由。普遍的な規範基準としての定言命法。カントによる「判断能力の批判」と美的嗜好の主体の形成。理論的知識と道徳的決定の間の仲介者としての美的判断。

ドイツの古典哲学。

哲学 I.G. フィヒテ.超越的な理想主義。科学としての哲学。知識の枠組みにおける精神的および実践的な活動の原則。現実的な自己と創造的な自己との関係、フィヒテの哲学における対象と認識の主体、非自己と自己との関係。

哲学 V.F.I. シェリング.18世紀のフランス革命。そしてシェリングの哲学。シェリングの自然哲学：世界魂の教義。自然の進歩の弁証法。超越的な理想主義。芸術的創造性のアイデア。意識と無意識の問題。アイデンティティの哲学神話と啓示の哲学。

哲学 G.W.F.ヘーゲル.ヘーゲル哲学の一般的な特徴。

ヘーゲル哲学の基本原則。ヘーゲル体系の基本原理としての発展原理。開発の「トリプルスキーム」。ネガティブの役割。ヘーゲル体系の思弁的・弁証法的概念の本質。思考の実体化と存在論化：その意味と重要性。物質の考え方。「絶対理念」の概念と「絶対精神」の概念との違い。「絶対的な理念」から「絶対的な精神」への移行。

「論理の科学」：弁証法的論理の創造。概念の自己運動の弁証法「哲学科学百科事典」（論理学、自然哲学、精神哲学）。人間解放の哲学としての「法の哲学」。ヘーゲル社会哲学の初期かつ中心的なカテゴリーとしての自由。

近代西洋哲学の主要な方向性の形成２． 19 時半 – 始まり 20世紀

L.フォイエルバッハの哲学。

L. フォイエルバッハの創作の道。 L.フォイエルバッハ著『キリスト教の本質』と哲学人類学の形成。人間の本質の現れの一形態としての宗教。愛の倫理。 L.フォイエルバッハの哲学における「私」と「あなた」。

K. マルクスの教えと哲学史における彼の位置。

ドイツにおけるヘーゲル学派の形成（19世紀の20～30年代）。ヘーゲル主義哲学の主なテーマ：哲学的批判、絶対的で疎外された意識の歴史化）。

カール・マルクスの哲学、その展開と基本的な考え方、そして疎外された意識形態の問題。マルクスの歴史哲学。進歩という概念にはヘーゲル的な起源とマルクス的な解釈があります。ヨーロッパ中心主義とマルクスの歴史哲学の抽象的な「普遍性」。社会慣行の主な特徴としての対立。

新カント主義。

新カント主義の主な学派と代表者。新カント主義のマールブルク学派における数学的自然科学への志向。 E. カッシラーの教えにおける物質と機能の概念。新カント主義のバーデン学派。歴史と自然科学についての V. ウィンデルバンド。 G.リッケルトの哲学における自然科学と文化科学の対比。 M. ウェーバーの新カント主義と社会学

実証主義の歴史的形態 (19 世紀から 20 世紀)。

西洋文明、その発展の時期、世界の文化との違い、「近代化」の問題。

「最初の」実証主義。 O. コントの実証主義における哲学と「実証科学」の関係。コントの歴史哲学における「人間精神の発展の基本法則」。イギリスの実証主義。 G. スペンサーが科学と宗教の関係について語る。進化論。 D.S. ミル、論理の心理的基礎について。

19世紀後半のダーウィニズムと「社会ダーウィニズム」。 19世紀末の実証主義の発展。 E.マッハの経験的批判。

分析哲学。

数理論理学と自然科学の発展。ラッセルとホワイトヘッドの論理主義。論理原子主義。 L. ウィトゲンシュタイン著「論理哲学論文」。ウィーンサークルの論理実証主義。

形而上学の批判、科学的知識と非科学的知識の境界基準。検証、分析的、総合的な判断の問題。「議定書案」についての議論。基本的判断の教義における物理主義と慣例主義。構文、意味論、および語用論。言語哲学。「家族の類似性」、「言語ゲーム」、「生命の形態」についての「後期」ウィトゲンシュタイン。

科学哲学。

K.ポパーの批判的合理主義。科学的知識と形而上学的知識の境界の基準としての改ざん。。「第三世界」という概念。ポパーの社会政治的見解、歴史主義と相対主義の批判、I. ラカトスによる「研究プログラム」の概念。「科学革命」についての T. クーン。「パラダイム」と「通常科学」。科学理論の通約不可能性の問題。 P.フェイラベントの方法論的アナーキズム。

人生の人類学的方向性の形成。

F. ニーチェの哲学。ニーチェ神父の見解の展開、彼の主な著作。『音楽の精神からの悲劇の誕生』における「アポロノフスキー」と「ディオニュソス」の文化原理。「権力への意志」。ニヒリズムの教義。「永遠回帰」。ニーチェは「神の死」について語る。

「人生の哲学」。

「人生の哲学」の主な特徴。「生命」の解釈におけるバイタリズムと心理学。 V. ディルタイによる記述心理学と解釈学。「精神の科学」と「自然の科学」の対比。 A. ベルクソンの「創造的進化」における本能、知性、直観。知性主義への批判。 O. シュペングラーによる文化の形態学。「ヨーロッパの衰退」におけるアポロニアン、ファウスト、そして魔法の魂。

現象学。

E. フッサールの作品における心理学と歴史主義の批判。現象学的還元の方法とその段階。意識の志向性、ノエシス、ノエマの概念。フッサールの超越的観念論。エンティティの直感的な認識。『ヨーロッパ科学の危機』における物理主義と科学客観主義の批判。「生活世界」の教義現象学の発展の主な方向性。 M. シェラーの実体と倫理の直観的認識。実存現象学 M. メルロ＝ポンティ。