哲学 S.L. フランク。セミョン・フランク：伝記、人生のアイデア、哲学：本文へのフランクの質問付き

(1877-1950) - 信奉者として始まったロシアの宗教哲学者。士官候補生パーティーのメンバー。

1892年にモスクワ大学法学部を卒業した。ジャーナル「Questions of Life」（1904年以降）の従業員、コレクション「Milestones」（1909年）の参加者。 1911年以来、彼はサンクトペテルブルク大学で教鞭をとっている。 1912年に彼はバプテスマを受けました。 1917年 - サラトフ大学歴史哲学学部の教授。 1921年に彼は「精神文化アカデミー」を率いた。

第 1 章を記念する宗教哲学協会の会合に参加。ソロヴィヨワ。 1922年の秋、彼は「哲学の船」に乗ってRSFSRから追放された。海外でも支援がありました（Wikipediaより）。

で。ベルジャエフ、S.L. フランクとL.P. RSHD会議でのカルサビン氏。 1923年

海外ではRSHDの主催者の一人となった。宗教哲学アカデミー会員（1923年）。で教えられました。 1931年にベルリン大学で教鞭を執り、1932年にはロシア科学研究所の所長を務めた。編集委員。

彼について

主な作品

ニヒリズムの倫理。ロシアの知識人の道徳的世界観の特徴について（コレクション「ヴェキ」、1909年）

知識の主題。抽象的知識の基礎と限界について (1915)

アイドルの衝突 (1924)

人生の意味 (1926)

理解不能。宗教哲学への存在論的入門 (1939)

セミョン・ルドヴィゴヴィッチ・フランクは、古代の賢者のように、遠い数世紀から来た、巨大な身長の男のように見えました。この写真（ステージ上にはフランクの大きな肖像画があります）では、彼は非常に年老いた男性に見えます。しかし、彼は若い頃から賢者のように見えました。言葉は遅く、言葉はゆっくりで、判断と思考は徹底的で、まったく動じず、そして友人のシュトルーヴェが記しているように、光、知恵、喜び、温かさが溢れ出ているように見える特別な輝く頭だけ…これらの目は、すべての人々によって強調されています。ルドウィゴヴィチ・フランクの種を知っていました。

パリで亡くなったロシア哲学史家ワシーリー・ゼンコフスキー大司祭は、この世代の思想家の中でフランクは文字通りの意味で最も哲学的だったと書いている。それは強力な哲学的知性でした。彼は広報担当者でも神学者でもありませんでしたが、もちろん、鋭いジャーナリズム記事を書かなければならず、多くの本の中で神学的な話題を直接取り上げていました。彼は世界哲学の多くの古典と同様に、思想家でした。彼自身、自分自身について冗談めかして「私は生涯ずっと夢を見てきた」と語った。もちろん、これは無駄な夢見ではなく、深い熟考です。それはあたかも彼が思考の海、抽象的な計画の海にさらに深く潜り、ついには現実の底に到達したかのようでした。

セミョン・ルドヴィゴヴィチは1877年にモスクワのピャトニツカヤで生まれ、マロセイカとポクロフカの間の路地で幼少期を過ごした。父親は軍医でビリニュスに住んでおり、軍医としてセヴァストポリの防衛に参加し、スタニスラフ勲章を受章した。彼は早くに亡くなったが、厳密に言えばフランクは彼のことを覚えていなかった。彼の母親は聡明で教養のある女性でした。しかし、彼の祖父は彼に特別な影響を与えました。家族はバルト三国出身のユダヤ人でした。私の祖父は、彼なりの深い宗教心と教育を受けた人でした。彼はヘブライ語、聖書、古代の神聖な文学を見事に知っていました。彼は死の間際（セミョンは当時14歳）、常に聖書、ヘブライ語、神学を勉強することを約束させた。哲学者は後にこう回想している。形式的には私は彼の命令に応えなかったが、私の心、精神、精神的な探求、そして最後に私のキリスト教が向けられていたもの（彼は1912年に正教に改宗した）、これらすべては自然で有機的な継続だった。祖父から学んだ教訓。

父親が早くに亡くなったため、母親は結婚し、義父はポピュリスト的な感情を持つ人になった。これも彼の育成のもう一つの要素でした。彼は法学部を卒業しました（当時、法学部は高度に専門化された法学者を養成していませんでした。19世紀後半から20世紀初頭の著名人の半数が学んだ幅広い人文科学の学部でした）。

ベルジャエフ、ブルガーコフ、トルベツコイと同じように、若い頃、彼は社会民主主義の考えに興味を持ちました。まだ高校生で、その後学生になった頃、彼はマルクス主義に興味を持ちました。マルクス主義が最終的にすべての社会プロセスを科学的に説明できると確信していたからです。マルクス主義のこうした約束はフランクだけでなく多くの人々を魅了したので、ロシアの宗教哲学のほとんどの代表者が若い頃にマルクス主義を経験したとしても驚くべきではない。フランクは喜んで『資本論』を勉強しました（当時は第 1 巻だけが出版されていました）; 彼は、発達した知性を持つ他の若者と同様に、それが巨大な本であり、重厚なヘーゲル言語で書かれているという事実に惹かれました。そして、それを理解する必要があり、それを噛んだ人は誰でも、いくつかの頂点に達することができました。強調しなければならないのは、後にかなり著名な社会学者になったフランクは、この哲学と社会学を完全に取り除き、その無力さと非科学性を示し、あちこちに書かれたこれらすべての言葉と分厚い本が実際にネズミを生み出したことである。。

社会問題と社会的テーマは、フランクの晩年（1951年にロンドンで死去）まで、長い間フランクの思想と作品に残り続けたと言えるかもしれない。

若い頃、彼はいくつかのサークルで勉強し始め、社会民主主義の問題を研究しましたが、その後逮捕され、しばらく刑務所で過ごし、その後強制送還されました。しかし、最終的に 1890 年に、彼は革命家 (主に社会主義革命家とポピュリスト) の環境と決別しました。なぜなら、彼の徹底的な科学的思考がすでに評判になっていたからです。そして彼は突然、マルクス主義には自分を惹きつけるような現実への徹底的なアプローチがないことに気づきました。

この頃、フランクはクノ・フィッシャーの複数巻からなる著作『新哲学の歴史』を勉強し始める（彼は見事にドイツ語を知っていた）（ちなみに、この著作のほぼすべてはロシア語に翻訳されている）。膨大な各巻は 1 人の哲学者に捧げられています。これはロシア語で私たちが現在持っている最大の単行本で、今世紀の初めに出版されました。

フランクはマルクス主義と決別し、自分の世界観の基礎として何か別のものを探しています。そしてここで奇妙なことがあります。別のビジョンへの突破口は、物質主義を信奉するニーチェの影響下で起こりましたが、フランクにとってはそれさえ疑わしいように見えました。しかし、フリードリヒ・ニーチェの不安、死、俗物主義、世界の取るに足らないものに対する反抗は、ある不思議な方法で若い学生に影響を与え、回心のようなことが彼に起こり、精神の王国への訴えとなった。

あらゆるものを分解し、解体する知性によっては、完全に使い尽くされない別の現実があることを、彼は瞬間的に感じた。そして、この第一の直観がフランクの哲学全体です。戦争直前に書かれた彼の著書の一つが「The Incomprehensible」と呼ばれたのも不思議ではありません。とても特徴的な名前ですね。彼によれば、真の現実とは、人間がそれを感じ、常に理解できるが、決して完全には理解できないという意味で、理解できないものであるという。人間は、理解できないものを完全に理解することは決してできないでしょう。

1900 年、つまり彼が 20 歳を少し超えたとき、彼はすでにいくつかの著作を執筆しており、マルクス主義、マルクスの価値理論に関する批判的な著作を執筆していましたが、すぐに元の趣味を完全に放棄し、別の道を探しました。

1908 年に結婚し、知識理論における最も重要な問題を提起する論文に取り組みました。『フランク』が出版されたときに、もしそれを読むことがあったら、一つ思い出してください。ベルジャエフで 1 ページを読むことができ、彼のフレーズのそれぞれがそれ自体が有機体であり、完全な世界になるとしたら、ベルジャエフで個々のトピック、個々の段落を読むことができ、それらを並べ替えることができる場合、フランクではすべてが構造化されています。違う。彼はウラジーミル・ソロヴィヨフの忠実な生徒であり、おそらく、20世紀における彼の直接の後継者であるフランクほどソロヴィヨフに（哲学的観点から）近い人物はいなかったと言わざるを得ません。彼の思考の流れをたどり始めた場合、途中でそれを放棄すべきではありません。彼のすべては厳密で調和があり、論理的に接続されており、一方が他方から続きます。これらは、思考プロセスのまさに秘密を含む、ゆっくりとした注意深く観察と観察です。

1915 年に『知識の主題』が出版され、修士号を取得しました。

当時の西洋哲学にとって、主観的観念論の問題は大きな役割を果たしていました。レーニンが唯物論と経験批判で彼に対して武器をとったことはご存知でしょう。実際、これがこの本が非常に急いで書かれた理由です。当時、主観的観念論はさまざまな方向に発展しましたが、主にカントの路線に沿っていました。レーニンは、この見解は反駁できないが、まったく愚かであるため、廃棄しなければならないと書いています。フランクの見方は違った。彼は、主観的な理想主義に対して真剣な哲学的かつ論理的な議論があると信じていました。主観的な理想主義は、宇宙の中心に立つ「私」から生まれます。世界との対話の中で、人は自分の中に何か、つまり「あなた」と呼べるものを発見します。しかし、そこには別の何か、つまり私たちが「私たち」と呼ぶものがあります。

前任者のセルゲイ・トルベツコイやソロヴィヨフと同様に、フランクは人間の意識、人間の「私」は互いに切り離されていないことを強調した。本当の知識、本当の存在は、人々の間に接触が生じ、統一が生じる場合にのみ可能です。私たちは孤立した島に住んでいるのではなく、単一の大陸に住んでいます。そして、私たち全員を結び付けるこの大陸は、最後の真の知識の対象です。人は自分自身の感情の反映を学ぶだけでなく、ある種の基盤、深さも学びます。その後、私たちの同時代人であるドイツの哲学者パウル・ティリッヒは、神は私たちの上の空ではなく、存在の深さであると書きました。それで、フランクが最初に言いました。

1917年、彼は素晴らしい本を出版しました（その後、外国語で複数回出版されました。フランクは日本語、チェコ語、ポーランド語、ドイツ語、英語を含む多くの言語に翻訳されました。彼自身もこれらの言語で本を書きました）。人間」では、彼は、切り離すことはできず、分割することもできない精神的生活の統一の問題を見事に分析しています。この統一性は、私たちの「私」だけでなく、「私」が位置する領域にも関係します。それは、「私」、次に「私たち」、そして最後に、理解できないものである神秘的な基質です。

革命の時代が来ています。フランクにはすでに家族がいて、モスクワ大学の教授になっていますが、飢餓と惨状があります...私は彼の聞き手である学生たちを知っていました。哲学者や文献学者の学生たちは、彼のゆっくりとしたスピーチに興味津々で耳を傾けていたが、そのとき、彼らが説明したように、ある点から別の点、そして次の点から別の点が明らかに続いた。しかし、時代は厳しかった。彼らはすべての試験を予定よりも前倒しですぐにパスし、全員が帰っていきました。フランクはサラトフ大学の哲学学部長に就任するようオファーされた。

それは知的自由の最後の中心地でした。フェドトフと他の著名な人物がそこに招待されました。しかしその後、セミョン・ルドヴィゴヴィッチはモスクワに戻ります。 1922年、彼と彼の家族は妻と3人の子供とともにプーシキノのダーチャに住んでいました。（彼の息子、ビクター・フランクは海外で有名な歴史家兼作家となった。）彼はモスクワに一日行ったが、逮捕され、家族とともにロシアから追放された。彼は、ベルジャエフ、ステプン、そしてロシアの文化と思想の美しさと誇りである他の200人が乗った同じ船に乗った。

フランクは複数の言語を流暢に話せたので、ヨーロッパの世界はフランクにとってまさに自分のものでした。彼はベルリンとパリで講義をし、多くの仕事をしました。彼は若者に向けて「人生の意味」という素晴らしい本を書きました。「アイドルの衝突」では、彼はマルクス主義と多くの古い概念の間違いを暴きました。著書に『闇の中の光』。「社会の精神的基盤」という本は特に重要であり、そのテーマは今でも私たちにとって非常に重要です。フランクは、社会が精神的な基盤を持っている場合にのみ健全であり得ることを示しました。人々の社会は、単なる物質世界の現象ではなく、同時に精神世界の現象でもあります。

1930年代に、彼はドイツ（ナチス政権下）で椅子を奪われ、フランスへ向かい、最終的には（ドイツ占領後）ロンドンへの移住を余儀なくされ、そこで戦後最後の数年間を過ごしました。死亡しました。当然のことながら、私たちは彼の死についてどこにも書かず、すでに述べたように、本も記事も出版されませんでした。そして間もなく彼の死から40年が経ち、初版が出版されます。

純粋な思考の領域を理解し愛することができる人にとって、フランクの本を読むことは本当に楽しいことになるでしょう。彼は晩年まで徹底的にじっくりと瞑想を続けました。ニコライ・アレクサンドロヴィチ・ベルジャエフが極めて主観的な人物であり、常に自分自身のことについて書き、自分のために情熱的に語り、哲学的な本の中で自分の私生活のいくつかの瞬間を引用することができたとしたら、この点でフランクは完全に異なる人物でした。彼は自分自身のことを話すのが恥ずかしくて、常に自分の範囲外のことだけを話し、晩年に書かれた自伝的メモの中でも、依然として自分の内なる精神生活を貞淑に守っていました。そして、そこでどんな嵐が起こったかを推測するだけです。

フランクにとって、科学と宗教の関係は非常に重要でした。なぜなら、彼は哲学者であるだけでなく、社会学者、宗教学者でもあったからです。彼には、『宗教と科学』という、小さいながらも根本的に重要な一冊の本があります（この本は西洋で何度も出版されています）。この本は激しい反宗教宣伝が行われていた時代に出版されたため、フランクは時代がもたらした疑問に簡潔に答えています。「私たちは、一般的な意見に反して、宗教と科学はまったく異なることについて話しているという単純な理由で、互いに矛盾するものではないし、矛盾するはずもない、と私たちは断言します。」と彼は言う。矛盾は、同じ主題に関して 2 つの相反する声明がなされた場合にのみ可能です。」少し抽象的ですが、よく考えてみると、まさにそれが私たちが話していることです。彼は自分のアイデアをいくつかの具体例を挙げて説明します。男は電車に座って、動かずに座っています。隣人は彼に向き直って、「まだ座っていられますか？」と言いました。彼はこう言います。「ごめんなさい、私はもう動かずに座っています。」どちらが正しいでしょうか？もちろん、動かずに座っていると言う人は正しいです。しかし、彼を非難した人も正しいです、なぜなら彼は電車で高速で急いでいるからです。彼らは異なる次元で話します。同じ現象に対するアプローチは非常に異なるため、同じ平面に置くことは不可能です。

科学と宗教との関係でも。彼の言葉は次のとおりです。「科学は世界を、それ自体に閉じられた現象の体系として捉え、世界全体の関係の外でこれらの現象間の関係を研究し、したがってそれぞれの、たとえ最も小さな部分であってもその最高の基礎に至るまでの関係を研究します。その根本原因、その絶対的な始まり、そこから始まり、それが基礎を置いているものまで。科学は、世界は既製の閉鎖系であるという作業仮説を採用しています。宗教は、世界、したがって人間と、この絶対的な存在の基本原理と神との関係を正確に認識しており、この知識から、科学の視野の外にある存在の一般的な意味の理解を導き出します。科学は、いわば、存在の内部構造の中間、中間層または部分を研究します。宗教は、始まりと終わり、存在全体、あるいはその不可欠な基本原理との関係において、この中間を認識します。」

さらに、彼は奇跡の問題を提起しますが、この問題は通常、反宗教的なプロパガンダから厳しい批判を集めます。彼はこう言います。人は自分にとって理解できない現象を否定するとき、あらかじめ自分自身で世界のモデルを構築しようとしているのです。しかし、モデルが現実と完全に一致していると主張する理由はあるのでしょうか? セミョン・ルドウィゴヴィチ・フランクは、宗教は自然法則に矛盾するのではなく、私たちが知っている法則に矛盾すると書いた聖アウグスティヌスの言葉に依存しています。そして、すべての法律が私たちに知られているわけではありません。

すでに述べたように、彼は社会科学に特に大きな注意を払いました。これは彼にとって自然科学が二の次で重要だったという意味ではなく、彼にとって科学的アプローチは部分的なアプローチにすぎなかったということです。ここで彼はこう言っている。「彼は科学者でも科学者でもありません。直接目に見えるものに全世界が飽き飽きしており、彼にとっては現実の全体を概観しており、それが目の前にあるのは人間の手のひらの上にあるように見えます。彼の手と、すべてを見つけるのは非常に簡単でシンプルです。それどころか、存在の神秘的な深さを感じ、シェイクスピアとともに直接知っている科学者だけが、「世界には、私たちの賢人たちが夢にも思わなかったことがたくさんある、友ホレス」ということを知っているのです。「私は何も知らないということだけを知っている」というソクラテスの言葉で表現されている、自分の無知の知識は、科学的意識の始まりであり、不変の基礎です。宇宙の構造と動きの秘密を解明した偉大なニュートンは、自分自身について次のように述べています。無限の海は、波によって打ち上げられた貝殻の一つ一つを集めていますが、同時に、海自体とその深さがどのようにして私には以前と変わらず理解できないままなのです。」

1939年に彼の著書『理解不能、あるいは宗教哲学入門』が出版された。後にこのテーマを発展させたいくつかの本が死後に出版されました。「現実と人間」、神学的考察「神は私たちとともにいます」 - キリスト教の希望と信仰の深くて輝かしい実証。さらに、彼の小さな作品も数多く出版されました。そのうちの 1 つは、神の存在の存在論的証明、つまり人間が直接の経験の中で存在のこの偉大な謎とのつながりを持っているという事実に専念していました。

彼には「Beyond Right and Left」という論争的な作品もあった。彼はフロイトの精神分析の価値を示した最初のキリスト教思想家の一人であったが、フロイトは無意識を発見したものの、それをどう扱えばよいのか全く分かっていなかった、と強調した。彼は合理的な理論をまったく持っておらず、古い俗悪な唯物論の残骸を利用していました。これが彼が真の本物の文化理論を創造することを妨げていました。

このように、フランクの作品にはさまざまなテーマが浸透しています。彼の本『人生の意味』がロシアで出版されるかどうかは分かりませんが（若者にとって非常に重要です）、ぜひ出版したいと思っていますが、いずれにせよ、この本はベルギーの東部センターで再出版されました。キリスト教。

彼の政治的立場は原則的でした。戦争の終わりに、ベルジャエフは、交戦中のロシアとの団結のしるしとして、ソ連の市民権を受け入れたいと望んでいたが、思わずソ連から来た人々の呼びかけに夢中になり、これからは自由を手に入れるだろうと語った。、これですべてがうまくいきます、フランクは憤慨しました。私は移民誘致の任務を受けた人たちを知っていました。私が知っているある貴族は、一般的には貴族でしたが、ロシアの土が入った袋を丸ごと持ってパリに行きました。彼はそれをバルコニーから投げ捨て、移民たちは涙を流してそれをキャッチし、ソ連のパスポートを持って収容所に直行しました。これは多くの人にとって悲劇でした。信じたい人もいれば、信じたくない人もいて、それは疑わしいものでした。去った人たちはまるで水に沈んだかのように姿を消し、あらゆる種類の情報が彼らから来なくなりました。しかし、その瞬間は...喜びに満ちたものでした - 勝利が近づいていました。フランクとベルジャエフはこの件で激しく意見が対立し、フランクはベルジャエフに、自分は影響力に屈し、非常線の向こうではすべてがうまくいっていると思っていると書いたが、フランクはそれを信じておらず、専制政治が続いていると信じていた、と書いた。人民の勝利にもかかわらず。そして私たちはフランクが正しかったことを知っています。

ベルジャエフに加えて、彼は当時ロシアの著名な政界および公人の一人であったピョートル・ベルンガルドヴィチ・シュトルーヴェとも非常に近い関係にあった。シュトルーヴェは、内容が豊富で素晴らしい雑誌『ロシア思想』を発行しましたが、当然のことながら、この雑誌は 1917 年に廃刊になりました。フランクはその哲学セクションを主導しました。今、この雑誌は古本屋に何号も並んでいますが、とても読み応えがあると思います。

ここで、フランクの思考スタイルを理解していただくために、フランクの著作からいくつか抜粋してみます。彼は自由に対する社会の態度と、私たちが文明の成果をどのように享受すべきかについて次のように語っています。実際、どの社会にも奴隷状態に貶められた人々がいますが、その場合、彼らは公的生活の参加者でも人物でもありませんし、彼ら個人の社会にはある種の死んだ堆積物が含まれており、いかなる規律も、深刻な断片化も、自発的な根源を置き換えることはできません。人間の精神の奥底から湧き出る強さ。最も厳しい軍隊と国家の規律は、社会的統一を規制し、指示することしかできず、自由意志を生み出すことはできません。一般に実行可能な限り、公共の意志を麻痺させようとするあらゆる試みは、神の似姿としての人間の存在の喪失につながり、それによって生命の麻痺と死、社会の腐敗と死につながります。いかなる専制主義も、それが部分的であり、その一部として自由に依存している限りにおいてのみ存在し得る。いかなる独裁政権も、それ自体が自由な道徳的意志によって作られている限りにおいてのみ、強力かつ実行可能である。だからこそ、社会主義の基本的な社会哲学的計画は、個人の意志全体を集団の意志に置き換えること、個人の代わりに集団を置くこと、あるいは人々を盲目にして一つの連続した大衆の中に接着させることなど、無意味な考えである。それは社会の基本的で取り返しのつかない原則に違反し、社会の麻痺と腐敗を招くだけです。それは、人が自分の経済の計画と秩序、そして経済財の公平な分配のために、自分の自由、つまり自分の「私」を放棄し、跡形もなく完全に、社会機構の歯車であり、一般勢力の非個人的な行動媒体である。実際、それは、抑制のない圧政、専制権力、鈍い受動性、あるいは臣民の野獣のような反乱以外の何ものにもつながることはありません。」これはフランクが約半世紀前に書いたものです。

そして最後に、フランクは哲学の中で、キリスト教という宗教的世界観が決して非合理的なものではないことを示しました。今日では、キリスト教の信仰に転じた人が、そのためには自分の思考、論理、理性を徹底的に放棄しなければならないと考えることがよくあります。そして、ウラジーミル・ソロヴィヨフ、セルゲイ・トルベツコイ、セミョン・フランクのような人々は、心の強力な働きが宗教的世界観の基礎を損なわないだけでなく、逆に、それに理解を与え、時には正当化さえも与えることを示しています。もちろん、フランクにとって最も深い正当化は彼の経験、現実全体を理解する深い経験、人間の言語では決して定義できないものと同様に神と接触する深い経験でした。しかし彼は、全人類と全キリスト教に共通するこの経験を、結晶化した理性の門を通して伝え、詩の言葉や神秘主義の言葉だけでなく、透明で明確な言葉でもそれについて語ることができました。賢者哲学者の。そして彼は本のページ上だけでなく、その外見においても賢者であり続けた。彼の人生の悲しいページ（亡命、ヨーロッパ放浪）にもかかわらず、そしてあらゆる苦い経験にもかかわらず、穏やかで、明晰で、動揺することなく、幸せな男であった。私たちの世紀... 彼は彼に向かって歩き、風に揺れることのない燃えているろうそくのように見えました。

彼はいつも真っ直ぐでした。そして彼の妻（私は覚えています、彼女はまだ生きていて西部のラジオで話していました）は、彼が（若い頃、彼らが出会ったとき）この啓発された知恵で彼女を驚かせたと言いました。そして、彼の著作に目を向けるとき、これらの彫りの深い、ゆったりとした構造の背後にあるこの啓発された知恵の精神を感じていただきたいと思います。それはセミョン・ルドヴィゴヴィチ・フランク自身の特徴だけでなく、私たちがロシアの宗教的および哲学的復興と呼ぶその思考の流れ全体の特徴でもありました。そして、この流れは、この方向で西洋の検索に劣っていないだけでなく、すでに話したように、多くの点で西洋の検索よりも優れていたと言わなければなりません。なぜなら、私たちが話したこれらすべての人物、そして知らず知らずのうちに私たちの視野の外に留まっていた多くの人々が主要人物だったからです。彼らは単に論文を熟読する大学教授ではなく、石から彫られたような人物であり、どの時代のどの文明も誇ることができる人物でした。

フランク、セミヨン・リュドヴィゴヴィチ(1877–1950)、ロシアの哲学者。 1877年1月16日(28歳)、モスクワに生まれる。彼はモスクワ大学法学部で学び、ドイツの大学で哲学と社会科学を学びました。彼は「法的マルクス主義」から観念論と形而上学に移行しました。フランクの最初の重要な仕事は 知識の主題（1915年、修士論文）。彼の博士論文の中で 人間の魂(1917) は、「科学的」心理学の経験主義を一貫して批判し、心理的主観主義の「行き止まり」を指摘し、心理学における新しいアプローチを作成しようと試みました。フランクによれば、人間の精神生活は、充実した現実と特別な組織を備えた統合的でダイナミックな世界であり、いかなる「外部」要因にも還元できず、いかなる意味でも二次的なものではありません。決して心理的に閉じられたことのない個人の内的経験（「私」は常に「あなた」と「私たち」を前提としています）の中で、絶対的な霊的存在が顕現され、魂は「現実の究極の深さ」として神と出会うのです。

1922年にフランクはロシアから追放された。ドイツ（1937年まで）、フランス（1945年まで）、その後イギリスに在住。フランクの最も重要な作品の中には、 生きた知識 (1923), アイドルの崩壊 (1924), 人生の意味 (1926), 社会の精神的基盤 (1930), 理解できない (1939).

フランクは自分自身を「古くはあるがまだ時代遅れではないプラトン主義者の一派」に属していると考えていました。彼はクーザのニコラスの制度を高く評価した。 Vl.S.ソロヴィヨフの統一の形而上学は彼に大きな影響を与えました。フランクは、存在の全体的統一性の直観から話を進めます。「存在とは、特定のすべてが存在する完全な統一性であり、他の何かとのつながりを通じて正確に考えられるものです。」すべての統一には神と世界との関係が含まれるため、絶対的な意味を持ちます。「神の概念も例外ではありません...神は、その創造物との関係なしには考えられません。」しかし、合理的な理解、特に絶対的な統一性の説明は原理的に不可能であり、哲学者は現実の全体的な理解を可能にする主要な直観として「メタロジー」の概念を導入します。フランクは、そのような「金属学的」方法で得られるこの「一次知識」を、論理的な概念、判断、推論で表現される「抽象的な」知識と区別します。第二種の知識は絶対に必要であり、それは人をイデアの世界、理想的な実体の世界に導きます、そして特に重要なことは、最終的には「一次的な」直感的な（金属学的）知識に基づいています。

直観の賜物に恵まれ、「生きた」（金属学的）知識が可能な人は、存在の深い非合理性を特に強く感じます。「未知と超越は、まさに直接経験の内容と同じ自明性をもって、この未知で与えられない性質の中で私たちに与えられます。」非合理的なテーマは、すでに明らかにされています 知識の主題、フランクの本の主人公になります 理解できない。「認識可能な世界は、理解できないものの暗い深淵に四方八方を囲まれている」と哲学者は、空間的および時間的無限性とそれに関連して人間の知識の無意味さが明らかにされる「恐ろしい自明性」を反映して主張した。世の中の「わかりやすさ」。それにもかかわらず、思想家は、形而上学的な楽観主義の根拠があり、それらは主に神人性の考えに関連していると信じていました。人間は一人ではありません。神の「暗闇の中の光」は彼に希望、信仰、そして自分自身の運命への理解を与えます。そして、人間の自然的および歴史的存在の宗教的および道徳的変革の大義に役立つ基礎となります。

有名な賢者ペルナチェフ・ユーリ・セルゲイヴィチ

セミヨン・ルドウィゴヴィチ・フランク (1877 - 1950)

セミョン・ルドウィゴヴィチ・フランク

(1877 – 1950)

ロシアの哲学者。主な著作：『知の主題。抽象的な知識の基礎と限界について」; 「人間の魂（哲学心理学入門）」「社会科学の方法論に関するエッセイ」; 「社会の精神的基盤」。「計り知れない。哲学と宗教への存在論的入門」; "神はそばにいらっしゃいます"。

セミョン・フランクは、現代性を驚くほど鮮やかに感じ取り、同時に「存在の永遠の問題」を新しい方法で照らすことができた哲学者に属していました。ロシアの哲学者が常に「永遠の中に」浸り、あらゆる一時的で瞬間的なものに警戒していることは、多くの同時代人によって注目されました。フランクは、ロシアの宗教的および哲学的ルネサンスを代表する他の人々と同様に、精神的な探求の中で、マルクス主義から理想主義、そして最後には万物の神聖な基盤と宗教的価値を見た「キリスト教現実主義」に至りました。

セミョン・ルートヴィヒ・フランクは、1877年1月28日にモスクワで、1863年のポーランド蜂起中にロシアに移住したユダヤ人医師の知的な家庭に生まれた。ロシア・トルコ戦争中の非の打ち所のない功績により、彼の父、ルートヴィヒ・セメノヴィチは勲章を授与された。聖騎士団スタニスラフは貴族の称号を授与されました。しかし、彼はセミョンがまだ5歳の時に早くに亡くなりました。彼の死後、母親のロザリア・モイセエヴナさんは、60年代にモスクワのユダヤ人コミュニティの創始者の一人だった父親のM・M・ロシヤンスキーのもとに引っ越した。彼は孫にヘブライ語を教え、一緒に聖書を読み、ユダヤ人の歴史やヨーロッパの歴史についてたくさん話しました。後にフランクが回想したように、「私はいつも自分のキリスト教を、旧約聖書に基づいて重ねたものとして、幼少期の宗教生活の自然な発展として理解していました。」

フランクに影響を与えた 2 人目の教師は、フランクの母親が 1891 年に結婚した継父 V.I. ザックです。彼は革命的なポピュリスト環境で青春時代を過ごした人物です。彼はフランクにポピュリスト社会主義と政治的急進主義のイデオロギーの世界を紹介しました。フランクがザックのアドバイスに従って読んだ最初の「本格的な」本は、ミハイロフスキーの『進歩とは何か』でした。続いてドブロリュボフ、ピサレフ、ラブロフの作品が続きました。

1892年、一家はニジニ・ノヴゴロドに移住した。ニジニ・ノヴゴロド体育館の上級クラスで、フランクはマルクス主義者のサークルに加わり、急進的な知識人のグループと親しくなった。マルクス主義の考えは非常に伝染性が高いことが判明したため、フランクは1894年にモスクワ大学の法学部に入学した後、最初の2年間はマルクス主義の影響下に留まりました。この間、講義にはほとんど出席しなかったが、活発な「革命活動」を展開し、労働者の扇動にも従事した。しかしすぐに、社会民主主義の若い支持者はマルクス主義の考えに幻滅するようになった。彼の言葉を借りれば、「性急な断定的な判断とその背後に隠れている無知にいらだちを感じた」からだという。

1898 年、フランクは 8 学期の修了証明書を受け取り、州試験の準備を整えるために州試験を 1 年間延期することにしました。 1899年、大学での学生暴動の後、彼は大学都市に居住する権利なしに2年間追放された。フランクはまずニジニ・ノヴゴロドの親戚を訪ね、秋にはベルリンに行き、そこで政治経済と哲学の講義を受講した。ベルリンで、彼は最初の本『マルクスの価値理論とその重要性』を執筆しました。批判的研究」は、マルクスの価値理論に向けられています。その後、この本はモスクワで出版されました。

1901 年の春、24 歳のフランクはロシアに戻り、カザンでの国家試験に合格し、候補者の学位を受け取りました。その時から、彼の人生には「放浪の日々」が始まった。主に翻訳で生計を立てていたセミョンは、主にシュトゥットガルトとパリを中心に海外旅行をすることが多く、そこでは有名なロシアの広報担当者で哲学者のP・シュトルーヴェが雑誌『解放』を発行していた。フランクは代議員として、立憲民主党の第一回大会にも参加し、サンクトペテルブルクに移った後は、シュトルーヴェとともに政治週刊誌『ポーラー・スター』を編集し、雑誌上でN・ベルジャエフやS・ブルガーコフらと協力した。「新しい道」と「人生の問い」革命前のロシアで最高の雑誌の一つである『ロシア思想』誌での研究も、若い哲学者にとって少なからず重要であった。ここでフランクは論文を発表し、後に「哲学と人生」と「生きた知識」というコレクションの形で出版されました。

ロシアの著名な宗教哲学者たちと協力し、自分の宗教への道を振り返りながら、フランクは徐々に自分自身の中にあるキリスト教信仰の根源を感じ始め、それが彼の洗礼を決定づけた。ニコライ2世が「市民的自由」を宣言した1905年の宣言の後、フランクはユダヤ人である自分が正教に改宗することに対する道徳的な障害をもはや感じなくなった。彼は自由主義と宗教的寛容で知られるキエフ神学アカデミーのマスター、K・アゲエフを告白司祭に選んだ。

フランクが教師としてのキャリアを始めたのは比較的遅く、すでに30歳を超えていた。彼は、より持続可能な生計手段を求める必要性から、外見上のライフスタイルを変えるよう促されました。 1908年7月、セミョン・リュドヴィゴヴィチは、M・ステイユノワ女子体育館の高等夜間コースの生徒であるタチアナ・セルゲイヴナ・バルツェワと結婚した。この33歳の教師はそこで社会心理学を講義していた。彼が後に述べたように、「私の人生において、青春、学習、イデオロギーの発酵、そして自分の内外の道を模索する時代は終わりました。私は最終的に、科学的および哲学的な創造性を自分の天職として選択しました。」

1912 年、フランクはサンクトペテルブルク大学の私立助教授になり、その 1 年後、最初の本格的なエッセイ「知識の主題」を完成させるためにドイツに派遣され、このエッセイによって著者は広く名声を得ました。この本は修士論文として提出され、フランクは 1916 年 5 月にこれを擁護することに成功しました。この研究の続きは「人間の魂」という研究であり、著者は博士論文として提出する予定でした。しかし、1917 年の革命的な出来事により、この計画の実行は妨げられました。科学研究を続ける上で問題が生じたため、フランクはサラトフ歴史哲学学部の学部長兼普通教授になるという公教育省の申し出を受け入れなければならなかった。しかし、この地方都市でも内戦の影響で労働条件が劣悪であることが判明し、フランクは再びモスクワに戻ることになった。幼少期と青春時代を過ごしたこの都市で、1921 年の初めに彼は「哲学大学」の会員に選出され、N. ベルジャエフとともに精神文化アカデミーの設立に積極的に参加しました。学部長として、彼は哲学的、文化的、宗教的テーマに関する公開講義を行い、聴衆の間で大きな成功を収めました。同じ時期に、フランクは『社会科学の方法論に関するエッセイ』と『哲学入門』という本を出版しました。

一方、ロシアの政治情勢は激化していた。 1922 年の夏、フランクを含むいくつかの大きな大学都市の著名な科学者や作家が逮捕され、国外に追放されました。 1937年まで、彼は家族とともにドイツに住み、ロシア科学研究所とN.ベルジャエフによって設立された宗教哲学アカデミーで積極的に参加しました。 1924 年にアカデミーはパリに移転しましたが、フランクはベルリン大学で数年間講義を続け、後に『アイドルの衝突』と『人生の意味』という 2 冊の本の基礎となりました。フランクによれば、それらは「若い頃から始めた社会科学の長年の研究の結果であり、それは過去数十年にわたって私たち全員が経験してきた悲劇的な経験において有益なものとなった。」

20年代後半以降、社会問題に対するセミョン・リュドヴィゴヴィチの関心は著しく弱まり、人間存在の存在論と形而上学の問題が前面に出てきました。 1931年から1932年にかけて、彼はベルリン大学のスラブ文献学科でロシアの思想と文学の歴史について一連の講義を行い、しばしば公開朗読と同時にチェコスロバキア、オランダ、イタリア、スイス、バルト三国。 1934年、彼はプラハで開催された世界哲学会議に参加した。

ナチスが政権を握った後、フランクは教師から外され、逮捕の脅威にさえさらされました。こうした理由から彼はドイツから移住することになった。しかし、セミョン・ルドヴィゴヴィッチが妻と一緒に移住したフランスでも、生活は簡単ではありませんでした。おそらくこの時期は、創造性にとっても、単に肉体的に存在することにとっても最も困難な時期でした。深い信仰だけがこの哲学者を支え、戦時中のあらゆる苦難を乗り越えるのに役立ったと彼は1941年に次のように書いている。最終的には勝つでしょう。これは、神が勝利するということを意味します。」

困難にもかかわらず、フランクはこの数年間で彼の最も基本的な作品である『The Incomprehensible』をなんとか完成させることができた。哲学と宗教の存在論的入門』は、批評家によって 20 世紀で最も深遠な哲学研究として認められています。

1945年10月、イギリスへの入国許可を得たセミョン・ルドヴィゴヴィチとその妻はロンドンにやって来て、死ぬまでイギリスの首都郊外の一つにある娘ナタリアの家に住んでいた。ナタリア・セミョノフナさんの夫は戦争中に亡くなり、彼女は女手一つで二人の子供を育てた。同じ家族には、前線で重傷を負ったセミョン・ルドヴィゴビッチ・アレクセイの息子が住んでいました。

この数年の間に、フランクは最後の哲学的著作『現実と人間』、『人間存在の形而上学』、『闇の中の光』を完成させた。キリスト教倫理と社会学の経験』を死後に出版。

1950年8月、セミョン・リュドヴィゴヴィチは重篤な病気になり、医師は彼を肺癌と診断した。哲学者の肉体的な苦しみは4か月続きました。そしてこの時、彼は深刻な宗教的経験を経験し、それが神との一体性であると認識しました。 1950 年 12 月 10 日、フランクは亡くなりました。

セミョン・ルドウィゴヴィチ・フランクに降りかかった困難な人生の試練にもかかわらず、彼は常に楽観主義者で、遅かれ早かれ新しい時代が来ると信じていました。そのアプローチに彼は次のような哲学を貢献しました。「その創造性全体が否定に基づいていた時代」人間の精神を養うより高い精神的価値観は、最高の精神的原則に人間の精神を根付かせることによって自由な創造性が完全に強化される時代に置き換えられなければなりません。」

「誤解の百科事典」という本から。第三帝国著者リハチェワ・ラリサ・ボリソヴナ

「100人の偉大なユダヤ人」という本より著者シャピロ・マイケル

アンネ・フランク（1929-1945） 600万人を超える人々の死を想像することはほとんど不可能です。あなたが住んでいる街について考えてみましょう。モスクワ、ニューヨーク、東京でない限り、その人口はおそらく600万人を大幅に下回るだろう。中でも

本より彼女の名前はタラカノワ王女著者モレバニーナ・ミハイロヴナ

第 2 章検察は語る... (少女フランクの事件) 私たちは、さまざまな作家によって誤ってタラカノバと呼ばれた詐欺師に関する信頼できる情報を読者にお知らせします。この情報から、彼女が死亡したわけではないことは明らかです。

著者ギルバート・グスタフ・マーク

ハンス・フランク被告全員がゲーリングの皮肉やシャハトの侵害された無実の感覚を共有していたわけではない。そのうちの 2 人、おそらく 3 人は何らかの悔い改めの兆候を示しました。そのうちの1人は、その直前にポーランド占領地域の元総督だったハンス・フランクだった。

『ニュルンベルク日記』より著者ギルバート・グスタフ・マーク

フランク・フランクは、起訴状の第一、第三、第四の訴因で起訴されている。フランクは 1927 年にナチス党に入党しました。 1930年に彼は国会議員となり、1933年3月にバイエルン州法務大臣となり、後者の職務が国会に引き継がれたとき、

『ユダヤ人の世界』という本より [ユダヤ人、その歴史、宗教に関する最も重要な知識 (リットル)] 著者テルシキン・ジョゼフ

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フランク、アンナ（1929–1945）、家族とともにアムステルダムのゲシュタポから 2 年間隠れ、ベルゼン強制収容所で死亡したユダヤ人の少女。 1929年6月12日、フランクフルト・アム・マインで起業家の家庭に生まれる。彼女の幼少期は快適な環境で過ごした

第三帝国百科事典より著者ヴォロパエフ・セルゲイ

フランク、ハンス（フランク）、（1900–1946）、ヒトラーの弁護士、ライヒスライター、帝国法律事務所の所長、後に占領下のポーランドの総督。 1900年5月23日、カールスルーエに生まれる。若かったため、第一次世界大戦中に従軍したのはわずか1年だけだった。戦後彼は加わった

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フランク・フォンテーヌ 1982年、パリ郊外で謎の失踪事件が発生した。フランク・フォンテーヌは友人たちと一緒にいました。彼は彼らが荷物を積み込む車を運転していました。このとき、空に奇妙な光点が現れました。ゆっくり近づいたり、下がったり

『歴史の哲学』という本より著者セミョーノフ・ユーリ・イワノビッチ

2.10.1. A.G. フランクと世界の国々の低開発と発展に関する彼の見解 60年代に登場し、近代化の線形段階概念の批判に積極的に参加した経済学者や社会学者の中で特に注目すべきは、アンドレ・グンダー・フランクです。彼は生まれた

著者

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ハンス・フランク・フランクは、いわゆる「日記」の中で何百もの反ユダヤ主義的な発言をしたとして告発された。 12,000 ページからなるこの「日記」の中で、フランク自身が署名したページは 1 ページだけです。さらに、非常に人道的な人々が何百人もいます

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フランク議員 - 大衆ストライキを求めてドイツ社会党での出来事は、日和見主義派の最も著名な代表者の一人である有名なバーデン社会民主党員フランクが、社会党のために戦う手段としての大衆ストライキを求める演説を行ったことである。

ことわざと引用の世界史という本より著者ドゥシェンコ・コンスタンチン・ワシリエヴィチ

フランク・セミョン・ルドヴィゴヴィチ (1877-1950)

ロシアの哲学者、心理学者。

彼は人間の精神的活動の研究に大きな注意を払い、心理学はまず第一に、精神的過程に関するものではなく、魂に関する科学であり続けるべきであると主張した。最も重要な心理学の著作は、F. のエッセイ「人間の魂」（1917 年）でした。この作品の主なアイデアは、彼の観点からは独立した意味を持たず、したがって科学の対象になり得ない精神現象の概念ではなく、魂の概念を心理学に戻したいという願望です。彼は、心理学の基礎は自然科学ではなく哲学であり、そうあるべきであると信じていました。それは、心理学が因果関係やその他の自然パターンにおける客観的存在の実際のプロセスを研究するのではなく、「心理学の理想的な性質と構造についての一般的な論理的説明」を与えるからです。精神世界と、他の存在対象との理想的な関係。」彼は魂という言葉で、「精神的存在の世界の一般的な性質を、質的にユニークな統合された統一体として」理解しています。

非常に重要なのは、F.が彼の作品の中で精神生活、魂、意識などの概念を区別したという事実です。異常な場合には、精神生活が堤防から溢れ出て意識が氾濫しているように見える、と彼は強調する；このような状態では、物体とそれらに関連する曖昧な経験が組み合わさった、注意が散漫な状態として精神生活を特徴づけることができる。。

精神分析と事実上同じ結論に達して、F.は、合理的文化の硬化した形態の薄い層の下には、個人の生活と人々の生活の両方において、大きな情熱、闇と光の熱がくすぶっていると書いた。全体がダムを突き破って出てきて、その経路にあるすべてのものを破壊し、侵略、反乱、そして無政府状態を引き起こす可能性があります。したがって、Fの観点からすると、魂の主な内容は盲目で混沌とした不合理な精神生活です。同時に、彼は、遊びや芸術において、人はこの漠然とした無意識の精神生活を吐き出し、それによって狭い意識経験の輪を補完することを証明しました。

F.によって開発された知識の理論は、魂の本質についての理解と同様に、主にライプニッツのモナドロジーに基づいています。 F.は、純粋理性は超個人的かつ超個人的なものであるため、認識は外界との接触に基づいて発生するだけでなく、内部から発達することによっても発生すると書いています。魂はその周縁部で存在の客観的な側面と接触し、外界についての知識の担い手となります。しかし、魂はその内部の経路を通じて純粋な理性とつながり、したがって相対的な概念ではなく、純粋な客観的な知識で満たされます。

20世紀前半のすべての心理学者の中で、F.はソロヴィヨフの立場に由来する宗教哲学の心理学への影響を最も完全かつ正確に反映しました。同時に、彼のコンセプトはそのような立場の長所と短所の両方を完全に反映していました。

セミヨン・ルドウィゴヴィチ・フランク（1877-1950）、ロシアの哲学者、宗教思想家、心理学者。コレクション「理想主義の問題」（1902年）、「マイルストーン」（1909年）、「深みから」（1918年）に参加。

1922年、フランクはソビエトロシアから追放された。ドイツ（1937年まで）、フランス（1945年まで）、その後イギリスに在住。フランクの最も重要な作品には、『生きた知識』（1923 年）、『アイドルの衝突』（1924 年）、『人生の意味』（1926 年）、『社会の精神的基礎』（1930 年）、『理解不能』（1939 年）などがあります。

前任者のセルゲイ・トルベツコイやソロヴィヨフと同様に、フランクは人間の意識、人間の「私」は互いに切り離されていないことを強調した。本当の知識、本当の存在は、人々の間に接触が生じ、統一が生じる場合にのみ可能です。私たちは孤立した島ではなく、単一の大陸に住んでいます。そして、私たち全員を結び付けるこの大陸は、最後の真の知識の対象です。人は自分自身の感情の反映を学ぶだけでなく、ある種の基盤、深さも学びます。その後、ドイツの哲学者パウル・ティリッヒは、神は私たちの上の空ではなく、存在の深さであると書きました。しかし、フランクが最初に言いました。

1917 年にフランクは『人間の魂』という本を出版し、その後外国語で複数回出版されました。フランクは、日本語、チェコ語、ポーランド語を含む多くの言語に翻訳されています。ドイツ語、英語 - 当然、彼自身もこれらの言語で本を書きました。この本は、切ることも分割することもできない精神的生活の統一の問題を見事に分析しています。この統一性は、私たちの「私」だけでなく、私たちが目を向けている「私」が位置する領域にも関係します。それは、「私」、次に「私たち」、そして最後に、理解できないものである神秘的な基質です。

フランクは個人を押しつぶす集団主義に対して否定的な態度をとっていました。あらゆる独裁は自由に反しており、神の統一は自由なしには存在できません、それは自由です。

S.L. フランク - 「哲学的心理学」であり、ロシアの精神心理学の典型的な特徴のほとんどを吸収しました（フランク S.L.、1917）。 S.L. 「古い、文字通りの正確な意味での心理学の権利の回復を促進する」という使命を自らに課したフランクは、ほとんどの場合、現代心理学は特定の魂の教義ではないと信じています。感覚的なものとは分離され対立する、ある内部現実の領域、自然の客観的な世界であるが、生理学、すなわち「いわゆる「精神的現象」の法則についての教義であり、内部の土壌から切り離され、外部の現象とみなされる。客観的な世界。」このため、「いわゆる経験的心理学の 4 分の 3 と、いわゆる「実験的」心理学のさらに大部分は、純粋な心理学ではなく、精神物理学と精神生理学、あるいは... 現象の研究のいずれかである。肉体的ではあるが、同時に精神的ではない」（同上 P.3）。

フランクによれば、人間の魂についての真の知識は、「宗教的直観」（魂を「経験」することを可能にする）と科学的または抽象的な知識（これが「公的にアクセス可能で一般的に拘束力のある唯一の形式」である）の組み合わせによってのみ可能である客観性」）。同時に、単に多数の個々の精神現象として（ロシアの科学者はこの観点を精神的原子論と呼んでいる）、あるいは単に単なるものとしてではなく、ある種の全体的で統一された本質としての魂の実験的知識の可能性が特に強調されている。この魂の現れであって、その本質ではありません。そして、私たちがこの性質についてどのように考えるかに関係なく、「魂」という概念によって、彼は「精神生活の一般的な性質」だけを理解しています。

上で分析したフランクの概念のテーゼに従って、彼はまた、「哲学心理学」のための理論的および方法論的プラットフォームを構築しました。そのタスクは次のとおりです。

個々の孤立した孤立した精神現象ではなく、内省という方法による「魂」の本質についての知識であり、それは「一般的な本質における対象の自意識の内在的生活の内在的な解明」として理解されます。」（P.29）。

一般的な概念体系における「魂」の位置、存在の他の領域との関係を決定します。そしてこの場合（哲学心理学の課題を理解した上で）それは実際の課題とは異なります。自然科学だけでなく、「ロゴスの王国または理想的な存在」の知識に従事する分野（論理、倫理、美学、宗教哲学など）も含まれます。なぜなら、目標は神の知識や神の知識ではないからです。世界ではなく、自己認識の中で明らかにされる存在の理解。哲学心理学の対象は、「現実の具体的な担い手」としての人間である(29-30頁)。

他の箇所で、フランクは精神生活についての彼自身の理解を明らかにし、その完全性を再度強調している。「私たちの精神生活は、感覚やアイデアなどと呼ばれる、ある種の精神的な小石の機械的なモザイクではなく、誰かによって掻き集められた精神的な砂粒の山ではありません。しかし、ある程度の統一性、主要で連続的な全体的なものであるため、「私」という言葉を使用するとき、この言葉は漠然とした恣意的な概念ではなく、明確に意識された（定義するのは難しいですが）事実に対応します

さて、私たちの意見では、神学的心理学の代表の一人としてフランクによって開発され、彼のアプローチを他のもの、主に自然科学と唯物論と区別する主な規定について詳しく見ていきましょう。

1. フランクは、精神生活を物質的客観的存在だけに還元できず、客観的世界から区切られた特別な世界として認識しています。さらに、精神生活は、客観的意識の観点から見た現実の事実であるだけではありません。この特異な世界は、「それ自体が何であるか」という意味で、ありのままに存在し、存在します。そしてまさにその独立性と独立性の理解においてこそ、霊的世界には独自の生活条件があり、「別の存在面では意味がなく不可能であるが、それ自体においては唯一自然で現実的なものである」（55-56ページ）。。

2. 精神生活の主な特徴は次のとおりです。

その非拡張性、より正確には非空間性であるため、精神生活の要素としてのイメージにとって、拡張とはその存在の形式ではなく、「単純で形のない、即時的で定義できない内的性質」（p. 95）にすぎません。

精神生活の時間の超越性。精神の領域は「経験の領域、直接的に主観的な存在の領域」(p.90)であるため、本質的に、経験には測定可能な持続時間がなく、時間の中で局在化されません。そして、人が経験について考え始め、その「言い表せない即時性を客観的世界のイメージに置き換える」(p.96)ときに初めて、経験の時間を決定することについて話すことができるのです。

精神生活と客観的世界の主な違いの 1 つとしての計り知れないことは、それぞれ最初の 2 つの特徴によるものです。

精神生活の「連続性、統一性、統一性の形のなさ」（p.96）。魂の生命は明確な複数性でも明確な統一性でもありません。それは単に「真の統一性と真の多様性の両方になることを意図し、可能にする物質であるが、正確には両方にとって形のない物質にすぎない」(p.98)。

精神生活の無限性、限定された明確な量の不在。同時に、「それに境界がないのは、それが無限を包含しているからではなく、その極端な部分にあるポジティブな内容が、何らかのとらえどころのない方法で、境界や輪郭もなく「無になるから」である（p. 102）。

これらすべての特徴は、さまざまな側面からのみ、精神世界の本質的な特徴、つまりその不確実性と無形性を特徴づけていると言えます。これにより、精神世界は、客観的で論理的に決定されたすべてのものから実際に区別されます。

1) 新たな統一体としての魂、すなわち「活動または人生」の始まりとして（p. 165）。

2）「存在の理解できない深み」から発せられ、個人の意識に集中する知識の担い手としての魂（p.190）。

3) 精神的生活（すなわち、精神的生活の客観的側面と主観的側面）の統一体としての魂、それは意識の形態と段階として機能します。

つまり、ここで描かれているのは、いわば、人間の内面生活の進化であり、(1) 最低の状態としての純粋な精神生活（主体も客体も存在せず、「私」と「私」の区別がない）から、 (2) 精神生活からの客観的な意識の内容の分離と、それに対抗する世界の形成を通して - 「個人の「私」の個人的な自意識（p. 218）（自意識の状態）、（3）精神的生活の最高の状態、つまり主体と客体、「私」と「そうではない」との間の対立。内的および外的存在である「私」は（以前の状態と比較して）大幅に修正されており、たとえば、「私」は自分自身を「生命の絶対的統一性と主体と客体の間の対立を超越する精神の部分的な放射にすぎない」と認識します。そして異なる主題間の対立を超えて」（p.129）。

したがって、最後の段階では、いわば現実化、つまりその「胎児状態」の実現が起こり、その独創性は純粋な精神生活にありました（p. 129）。

本質的に、S.L. フランクは、彼の「哲学心理学」において、当時の多くの考え（ジェイムズ、ベルクソン）を一般化し、ロシアの宗教的および哲学的思考の出発点（意識の理解、信仰と知識の関係の解釈、認識論を通した屈折）に基づいています。存在論のプリズム、精神生活の進化における個人と個人の原則の重要性の認識など）、「新しい心理学」のプログラムを提案しました。彼の意見では、これは唯物論的な間の対立から抜け出す方法でした。そして理想主義的な心理システム。

そしてこの意味で、精神心理学の究極の課題は、「精神の科学の真の方向性」に有利な土壌を作り出すことであり、これは「人間と動物の心理学ではなく、人間の心理学が人間の心理学である」という状況を暗示しています。神のイメージ」（p. 439）は、私たちの意見では、S.L. によって完全に実装されました。フランクは、作品の中で神について一行も言及していませんが。

4.国内の精神心理学の組織設計。 20世紀初頭のロシアにおける精神心理学について語る。心理学的思考の独立した方向性として、私たちが意味するのは、全体的でかなり論理的で、特定のパラダイムにおいて十分に根拠のある概念や理論的構成の存在だけではありません。さらに、この方向性が形式的かつ組織的に行われたことを示す必要がある。したがって、既存のサンクトペテルブルク哲学協会は主にこの方向の研究を推進しましたが、その門戸は人間の内なる世界の性質に対する他のアプローチの代表者にも開かれていました。さらに、神学アカデミーは、宗教的および心理学的考えが試される一種の学校としても機能しました。したがって、アカデミーの卒業生の多くは、神学の候補者または修士号を取得するための心理学的なテーマに関する著作を執筆した。たとえば、1894 年のサンクトペテルブルク神学アカデミーでは、卒業生 42 人のうち 10 人が心理学および哲学的な問題に関する著作を執筆した（報告書）。国家 ..., 1895 . Issue 2. P. 361)、そして 1903 年には、学位論文のテーマの中に、次のようなテーマの作品が見つかります。信仰の貧困の結果としての19世紀（宗教心理学エッセイ）」、「魂と肉体の関係に関するライプニッツの教義とキリスト教の観点からのこの教義の批判的評価」。「道徳的正気」や「良心の自由」などの現象を研究した作品があり、今やそれらは完全に心理的問題によるものであると考えることができます（同上、p. 519）。

さらに、たとえばサンクトペテルブルク神学アカデミーには特別な学生心理協会があり、その会長はV.S. でした。セレブレンニコフ、アカデミー心理学部の特別教授。 70 人以上がその作業に参加し、年間 10 ～ 12 回の会議が開催されました。協会の活動にどれほどの注意が払われていたかは、アカデミーの学長が集会に出席したという事実によって証明されており、さらに「最高牧師が目撃した協会の有益な活動は、最高牧師の慈悲深い注目を集めた」司教、協会会長の要請を受けて…対セレブレンニコフ…学長は猊下に協会の活動規則を提示し、規約に示された根拠に基づいて協会の存続のための大司祭の祝福を求めた。ルール」（同上、p.521）。肯定的な決定が得られました。心理学会の活動に関する文書の決議には、「1903 年 1 月 4 日。M.A. に祝福あれ」と書かれていました。 (同上、521ページ)。聖職者自身が科学的心理学的イベントに積極的に参加したことは注目に値します。たとえば、第 2 回教育心理学全ロシア会議のメンバーとゲストは、カルーガ、サンクトペテルブルク、トヴェリ、サラトフの神学校の教師でした。

したがって、特にすべてがこれを促進するものであったため、精神心理学の発展は段階的にしか進むことができませんでした。有名で真剣な思想家の若い信者もいました。精神心理学の代表者による著作を掲載する雑誌のリストが拡大されました。多くの実りあるアイデアやアプローチがありました。さらに、モスクワ心理学会、サンクトペテルブルクの宗教哲学総会、その他の科学集会での絶え間ないコミュニケーションが、概念構成の調整、明確化、批判的再評価に貢献した。

しかし、ロシアで革命的変革が始まると、さらに十月革命の勝利後は、精神心理学の運命は大きく変わりました...

フランクはまだ高校生だったときにマルクス主義に興味を持ち、マルクス主義サークルの活動に積極的に参加しました。高校卒業後の1894年にモスクワ大学法学部に入学したが、試験に合格せず1896年に中退した。 1899 年に S.L. フランクは革命活動の容疑で逮捕され、モスクワから追放された。同年、彼はドイツに渡り、ハイデルベルクとミュンヘンで勉強を続けました。この数年間、フランクはマルクス主義から遠ざかり、この教えを一貫して批判する一人となり、それが『マルクスの価値理論とその重要性』（1900 年）という本に反映されました。

1901 年に S.L. フランクは大学のコースを受ける権利を獲得し、試験に合格し、ロシアに戻り、文学的および哲学的な活動を始めました。彼は有名なコレクション「理想主義の問題」（1902年）、「マイルストーン」（1909年）に参加し、週刊誌「ポーラー・スター」と「文化の自由」（1905年から1906年）を編集し、1907年からは哲学部門の責任者を務めた。雑誌「ロシア思想」に掲載。 1905 年以来、フランクは立憲民主党 (士官候補生) の活動に積極的に参加してきました。

1911 年に S.L. フランクは修士試験に合格し、サンクトペテルブルク大学の私立助教授の職に就きました。 1913 年の春から 1914 年の夏にかけて。彼はドイツへの科学旅行中でした。帰国後の 1915 年に、フランクの最初の主要な哲学的著作「知識の主題。抽象知識の基礎と限界について」が出版され、これが彼の修士論文の基礎となりました。すぐに 1917 年に、「人間の魂。精神生活の形而上学への入門」という別の本が出版されました。これらの本で、S.L. フランクは興味深い独創的な哲学者として有名になりました。

1917 年から 1921 年までの革命の数年間。 S.L. フランクはサラトフ大学の歴史哲学学部の学部長兼教授でした。モスクワに戻ると、彼はモスクワ大学で教鞭をとり始め、哲学研究所と精神文化アカデミーの創設と活動に参加した。 1922年、他のロシアの哲学者、広報担当者、作家S.L. フランクは悪名高い「哲学の船」に乗ってソビエト・ロシアから追放された。

亡命先の彼はベルリンに定住し、ロシア科学研究所の創設者の一人となり、宗教哲学アカデミーとベルリン大学で講義を行った。この数年間に、彼の著書『社会の精神的基盤』、『アイドルの崩壊』、『人生の意味』が出版されました。

1937年、ナチスのユダヤ人迫害を恐れたフランクはフランスに移住し、1945年からイギリスに移住した。この数年間、彼は「The Incomprehensible」、「God With Us. Three Reflections」、「Light in the Darkness」、「現実と人間。人間存在の形而上学」という作品を執筆し出版し、その中で最終的に次の原則を定式化しました。彼の哲学体系。 S.L.が亡くなりましたフランクは1950年12月10日にロンドン近郊に埋葬された。

S.L.の哲学体系全体フランクは統一の哲学に基づいており、その創始者は V.S. であると考えられています。ソロヴィエフ。さらに、フランクの哲学の思想的源泉はプラトンとクーザのニコラウスの教えでした。

ロシア哲学思想の最大の研究者である牧師の認識によると、 V.V. ゼンコフスキー、S.L. フランク、私たちは「非常に調和のとれた、よく考えられたシステムを持っています...論理、認識論、形而上学、人類学、倫理は彼によって...非常に深く開発されました。」そして、V.V.がそれをしたのは偶然ではありません。ゼンコフスキーは、「フランクの哲学的ビジョンの強さという点で、人はためらうことなく彼を一般的に最も傑出したロシアの哲学者と呼ぶことができる」と書いている。そしてSLの最大のメリットは、フランクは、独立した合理的思考と伝統的な宗教的信仰を組み合わせて、ロシアの宗教的および哲学的伝統に重大な合理的要素を導入したということです。したがって、S.L. フランクは、現実の超合理的な本質を合理的に表現することに成功し、統一性の形而上学に信頼できる論理的グノーソロジー的基盤を提供しました。

S.Lさんによると、フランクに言わせれば、統一性は世界存在の基礎と本質を構成します：「世界には何も存在せず、他のものと何の関係もなく、それ自体で存在できるものは何も考えられません。存在とは、すべてが特別なものであり、正確かつ唯一考えられる統一性です」何か他のものとのつながりを通して。」神ですら、主要ではあるが全体統一の一部である。「絶対的な基本原理または第一原理としての神は全体統一であり、それなしでは何も考えられない。」同時に、神と世界は一体でもあります。「もし世界が、神と比べて「まったく異なる」ものであるとすれば、この異質さそのものが神に由来し、神に根ざしていることになります...世界はそうではありませんそれは神と同一または同質のものであってはなりませんが、神にとって完全に異なったり異質なものであってはなりません。」そして、神と世界を統一して結び付ける主なカテゴリーは神人性です。「神人性とともに、不可分に融合した統一体として、そしてその媒介を通じて、世界の神神一体性である神の次元性が同時に私たちに明らかにされます。」

その結果、S.L. フランクは、統一性は「存在するすべてのものに浸透しており、現実の最小部分にそのものとして存在している…具体的に存在するすべてのものは統一体として存在に根ざしており、そのジュースで飽和している…創造的で無条件である」という結論に達しました。存在は暗い母の子宮であり、その中で最初に存在し、そこから私たちが客観的世界と呼ぶものすべてが生まれるのです。」

したがって、すべての統一は存在の「根源的な統一」をあらかじめ決定しており、ひいては存在は超合理的なすべての統一である。

存在の構造を考慮すると、S.L. フランクは 3 つのタイプ、つまり存在の 3 つの形態を区別します。最初の形式は「現実」（または「経験的現実」）です。フランクは「現実」によって、世界の物質的および精神的な現象の全体である「本当に存在する」ものを理解しました。もう1つの形式は、「理想的な本質」を含む「理想的な存在」です。、「時空の中に局所化された具体的に存在する「物」以外、正確には超空間的および超時間的統一という意味で。」したがって、「理想的存在」とは、プラトンの「エイドス」、つまり「経験的世界」に存在する現実の物の「形式」である。そして最後に、存在の 3 番目の形式は「現実」です。「現実」は、ある意味で、「現実」と「理想的な存在」の両方を含む、存在の最高の形式です。「すべての現実、私たちが含むすべてのもの」世界存在の構成に組み込むと、私たちは、現実に加えて、超時間的な「理想的な」存在も含む、より広範な現実概念を対比せざるを得なくなります。」その結果、S. L. フランクによれば、意識（彼は「現実」）は存在に反対するのではなく、存在に含まれています。

超合理的であるということは、単純な論理や単純な経験だけでは知ることができません。したがって、フランクはさまざまな種類の知識を区別します。「主体的」（感覚的、経験的）知識は、「経験的現実」を知る方法として役立ちます。「抽象的な知識」（「知的熟考」）により、人は現実の要素間の論理的なつながりを理解し、「理想的な存在」の世界に浸透することができます。抽象的な知識は統一性をもたらし、経験のデータをシステムにもたらしますが、この統一性は合理的かつ静的なものであり、それ自体、真の全統一性の「淡いヒント」にすぎません。

したがって、S.L.が書いたように、人は「目的」と「抽象」に加えて、それを持っています。フランク、「生きた知識、または知識生活と呼ぶことができる特別な、さらには主要な種類の知識」。それは、人が超合理的に対象と融合し、存在に共感し、世界の真の統一性を理解することができる「生きた知識」です。「外側は、私たち自身とは異なるものですが、どういうわけか私たちの人生そのものと融合しています。そして、私たちの思考は、最も明らかな現実の深さから何らかの形で生まれ、機能し、まさにその要素の中で起こります。私たちが人生として経験するものは、それ自体が私たちにそれ自体を明らかにするならば、それはこの人生に切り離すことのできない存在である私たちの思考に開かれます。」とS.L. フラン。このように、「生きた知」とは、通常の論理の枠には収まらず、世界の「金属学的統一」すなわち統一性を表現できる「メタ論理」である。フランクの観点から見ると、「メタロジック」としての「生きた知識」は、N.O. の哲学で発展した「直観主義」に本質的に近いものです。ロスキー。フランクが意識の自己孤立の行き詰まりから抜け出す方法を提供する唯一の知識理論としてロスキーの直観主義を受け入れたのも当然のことでした。結局のところ、知識の主体と対象はそれらを包含する統一性の中にあり、意識は存在に対抗するのではなく、存在に含まれることを認識したのは直観主義の理論でした。

しかし、世界の統一に関する知識にも限界があります。本「The Incomprehensible」の中で、S.L. フランクは、全統一における「理解できないもの」の存在について、彼の哲学にとって非常に重要なアイデアを定式化します。フランクは「我々にとって理解できないもの」と「存在自体が理解できないもの」を区別している。最も繊細な分析を通じて、彼は存在のすべての層（外界、自意識の世界、そして時間を超越した観念の世界）の底に、私たちと私たちを取り囲む存在の真の謎の避けられない不合理な残存物があることを示しています。私たちの中に。この「理解できないもの」は現実のすべてに浸透し、あらゆる場所でそれ自体を証言し、「明白な謎」としてすべてのオブジェクトを通して輝きます。しかしフランクにとって、完全に統一された「不可解なもの」の存在は、知識の可能性を否定する理由にはならない。「不可解なものは、「すべての猫が灰色」で、その前に透明な猫がいるような「夜」ではない。世界の「昼間」の目に見える外観の明確な認識は、すべての意味を失うでしょう。「理解できないものは、逆に、その近づきがたい光であり、その光から、一方ではまさに「昼間」の世界の日常の可視性が流れ込み、世界そのもののこの普通の「明るさ」が、その顔から見ると、暗く、突き抜けられず、不合理なものに過ぎないことが判明します。」したがって、フランクは「理解できないものは、その理解できないことを理解することによって理解される」と述べています。

基本的に、S.L.の「The Incomprehensible」フランカは、アポファティック（否定的）神学の絶対神です。フランクの解釈では、絶対的に理解できないものは存在以上のものです。それは「可能性」と「自由」であり、存在を生み出すものである（フランクは存在の本当の可能性を表現するために「できる」という言葉を名詞として使っている）。

同時に、フランクの哲学的概念には矛盾がないわけではありませんでした。たとえば、V.V。ゼンコフスキーは、S.L. フランクは神学（神の義認）の問題、特に悪の本質の問題を提起することさえ成功しなかった。フランクの統一の概念では、世界は神に近づきすぎているため、実際には創造の概念が欠けています。したがって、フランクの哲学体系は、その宗教的および哲学的本質にもかかわらず、伝統的なキリスト教の教義と矛盾する部分があります。しかし、S.L.自身はこの事実を認識していました。フランク、正統派の観点から、合理的な知識をキリスト教の教義に導入するという仕事は、まったく型破りなものです。この機会にS.L. フランクは、自分は特に神学的な問題を扱っておらず、哲学が独立的であり、宗教的であり、実りあるものであるという古典的な伝統に従っていたと書いている。