機能とは何ですか?また、それはどのように実行されますか? ユニオンの秘跡。教会における除染とは何ですか?なぜ除染を受ける必要があるのですか?

油注ぎの秘跡は、肉体的な癒しに加えて、病人の罪の赦しを求めます。ほとんどの病気は罪の結果ですが、罪自体は霊的な病気だからです。教会の教師たちによると、油注ぎの秘跡では、忘れられた罪は、例えばその取るに足らないものであるために赦されるが（しかし、告白の際に故意に隠蔽されるわけではない！）、しかし、これらの罪の全体は赦されない。悔い改めの秘跡に参加している人は、魂に大きな負担をかけ、霊的な健康障害を引き起こすだけでなく、その結果、身体的な病気を引き起こす可能性があります。

したがって、油注ぎの祝福は癒しの秘跡です。 19世紀の正教作家E・ポセリャニンは次のように書いている：「この病気が致命的でなければならないとか、人が無力な状態にあるべきだとは全く言われていない。キリスト教では精神的苦痛もまた次のように認識されているということを忘れてはいけない」病気です...ですから、愛する人の死や悲しみで精神的に苦しんでいる場合、力を集めて絶望の束縛を取り除くためにある種の親切な押しが必要な場合、私は治療に頼ることができます。」

油注ぎの祝福の秘跡は、教会憲章によれば7人の司祭（聖職者の評議会）によって執り行われることになっているため、「アンクション」と呼ばれています。 7 という数字は、教会とその充実を象徴するものです。そのため、秘跡の直後は、特定の祈りの後に、悔い改め、癒し、神への信仰と信頼の必要性、思いやりと憐れみについて語る、使徒と福音の7つの異なる箇所を読むことから構成されています。このような読書と祈りのたびに、病人の罪の赦しを神に訴えた後、ワインと混ぜた聖別された油（油）が塗られます。つまり、油注ぎも7回行われます。しかし、教会は、聖餐を 3 人、2 人、あるいは 1 人の司祭によって執り行うことを認めています。そのため、司祭は司祭評議会を代表して秘跡を執行し、すべての祈りを唱え、朗読を行い、病人に 7 回油を注ぎます。

聖餐は誰に対して、どのような条件で行われるのでしょうか?

油注ぎの祝福は、身体的および精神的な病気に苦しむ7歳以上の正統派信者に対して行われます。後者は、困難な精神状態（落胆、悲しみ、絶望）として理解することもできます。その原因は、おそらく本人さえ気づいていない悔い改めない罪である可能性があるからです（そして原則として）。したがって、聖餐は重度の体の病気に苦しんでいる人や死につつある人だけに執り行われるわけではありません。さらに、現代に生きている人の中には、深刻な病気がなくても、自分が身体的に完全に健康であると考えることができる人はほとんどいません... 回復の祝福は、意識不明の状態にある患者や暴力的な精神病患者に対しては行われません。。

油注ぎの秘跡は、教会でも他の環境（病院や自宅）でも行うことができます。 1つの儀式に従い、1つのオイルを使用して複数の人に同時に施術を行うことが許可されています。確立された伝統によれば、多くの教会の一般集会は大四旬節の期間、主に聖木曜日または大土曜日の前の夕方の十字架礼拝または聖週間に行われます。活動がキリストの聖なる神秘の告白と交わりと密接に関連して始まるべきであることに疑いの余地はありません。告解と聖体拝領を組み合わせて、病人または死に瀕している人に対して家庭で告解が行われる場合、最初に告解が行われ、次に告解が行われ、その後聖体拝領が行われます。正統派キリスト教徒に生前にそのような別れの言葉を述べる機会を与えることは、その家族や友人のキリスト教徒としての直接の義務である。聖餐は同じ人に対して繰り返すことができますが、同じ病気が継続的に続いている間は行うことができません。

人々の間で非常に一般的な見解は、油注ぎの祝福は死の前にのみ行われる秘跡であるということです。ここから、正教会の教えと真っ向から矛盾するいくつかの無意味な迷信が生まれます。たとえば、油注ぎの祝福の後に回復した人は肉を食べるべきではなく、水曜日と金曜日を除く毎週の断食を守るべきです。月曜日、結婚生活を送るべきではない、銭湯に行くなど。これらのフィクションは、秘跡の慈しみ深い力に対する信仰を損ない、霊的生活に多大な損害を与えます。

また、油注ぎの祝福は霊的な癒しとして、物質的な性質の法則や力を排除するものではないことも認識すべきです。それは人を霊的にサポートし、神のビジョンによれば、患者の魂の救いに必要な範囲で慈悲深い助けを提供します。したがって、薬の使用を中止することはできません。

油注ぎの秘跡の結果

（実際には通常そうであるように、一人の聖職者によるその委託に関連して）。

寺院（または聖像の前の病室）にはテーブルが置かれ、清潔なテーブルクロスが掛けられています。小麦粒が入った皿がテーブルに置かれます（入手できない場合は、ライ麦、キビ、米などの他の穀物で置き換えることができます）。皿の中央に、油を聖別するために小麦の上に容器（または単にきれいなガラス）が置かれます。端を脱脂綿（サヤ）で包んだ7本の棒と7本のろうそくが小麦の中に垂直に固定されています。別々の容器に、きれいな油（オリーブ油、植物油、ワセリンなどの油）と少量の赤ワインをテーブルの上に置きます。福音書と十字架がテーブルの上に置かれます。

検問、聖職者の感嘆の声、冒頭の祈りの朗読、詩篇 142 篇、悔い改めのトロパリオン、そして詩篇 50 篇の「油の正典」が読まれた後、そのトロパリオンの中に秘跡の霊的意義と力が明らかにされます。それから油が準備されます。司祭は空の容器に油とワインを注ぎ、それを混ぜます。ワインは人々の救いのために十字架で流されたキリストの血を象徴しており、油とワインを混ぜると、隣人に慈悲深かったサマリア人が強盗に襲われたという福音書の物語を思い出させます（ルカ10、25-37）。。この後、小麦の中にセットされた7本のろうそくに火が灯されます。さらに、火のついたろうそくが出席者全員と聖餐が執り行われる人に与えられます。司祭は祈りを読みながら油を聖別します。

司祭が油注ぎの秘跡の確立に関する聖使徒ヤコブの公会議書簡の最初の使徒朗読（ヤコブ5:10-16）とサマリア人に関する最初の福音書の構想を読んだ後、司祭は祈りを読みます。この後、彼は病人への祈りを込めた短い連祷を行い、ポッドを手に取り、聖堂にいる人の額、鼻孔、頬、唇、胸、手に十字の形に油を塗ります。同時に、司祭は「聖なる父よ、魂と肉体の医師よ…」という秘密の祈りを読み上げます。この後、小麦の入った器の中で燃えている7本のろうそくのうちの1本が消えます。

さらに、そのような一連の行為（使徒、福音、祈り、連祷、油注ぎ）がさらに6回行われ、そのたびに小麦の中のろうそくの1つが消えます。

7番目の任務が完了した後、司祭は開かれた福音書を会衆の頭に置き、主に祈りを捧げます。あなたに罪の許しを求めますが、あなたの強くて強い御手は、聖なるこの福音の中でも...」同時に、油そそがれた者は、「主よ、憐れんでください」と絶えず、しかし静かに繰り返すべきです。それから、秘跡が執行された人は福音に口づけします。 2 つのスティケラによる短い連祷の後、司祭は解任を行います。罪を解かれた者は十字架に自らを当て、聖餐の執行者（または執行者）にうやうやしく三度お辞儀をしてから、「聖なる父たち（または聖なる父）たちを祝福してください、そして罪人である私をお赦しください」と言います。

油注ぎの秘跡の後に残った油は、神殿の特別な火鉢で燃やしたり、アイコンの前でランプを灯すのに使用したり、秘跡を執行された人が持ち帰ったりすることができます。後者の場合、司祭はよくこうするようアドバイスします。病人が治療後に回復したら、寺院または自宅のランプに油を注ぎ、燃やします。手術後に患者が死亡した場合、油の入った瓶が棺の中に置かれ、司祭が故人の遺体を地に捧げた後（棺を閉じる前に）、それが故人に十字に注がれます。ただし、後者については教会の慣行に明確な意見がないため（これは地域の伝統に依存する場合もあります）、したがって、以前に油注ぎの秘跡を受けた故人を埋葬するときは、油の使用について司祭に相談する必要があります。

使用材料

聖ニコラス・ザ・ワンダーワーカー慈善財団
正統派の基礎

ロシア正教会で執り行われる7つの秘跡の中に、しばしば完全な誤解を引き起こし、多くの偏見を伴う秘跡がある。それは、関数と呼ばれます。これが何なのか、そしてなぜそれが行われるのかを、その歴史を振り返り、儀式の順序を考慮することで解明していきます。ここから物語が始まります。

機能とは何ですか?また、それはどのように実行されますか?

聖餐は教会で多数の教区民に対して行うこともできますし、家庭では健康上の理由で外出できない一人の人に対して行うこともできます。儀式の順序では、7 人の司祭の参加が必要ですが、司祭の数が 1 人でも少なくても、結合の秘跡は有効とみなされます。実際にやってみると、都市部であっても多数の司祭を集めることができるのは非常にまれであることがわかっています。

結合がどのように行われるかは、この秘跡の儀式そのものによって詳細に示されます。始まる前に、準備の祈りと聖典が読まれます。この後には新約聖書からの抜粋が続きます。次に連祷です。朗読中、執事は聖餐が執り行われる全員の名前を大声で発音します。連祷の後、油（油）の奉献と油注ぎの儀式が行われます。このとき、司祭はこのような場合にのみ読まれる特別な古代の祈りを唱えます。祈りの終わりに、彼は出席者の頭に福音を置き、最後の祈りを読み上げます。

一人の司祭が行動を終えると、別の司祭が彼の代わりにやって来て、サイクル全体が再び繰り返されます。秘跡の儀式は7回の繰り返しを規定しており、これには7人の司祭の参加が必要ですが、前述したように、それより少ない数でも許されます。

聖餐の執行に関する歴史的情報

油の奉献、あるいは油の奉献とも呼ばれるその起源は、聖書の時代にあります。これを確信するには、マルコの福音書を開くだけで十分です。そこには、神の国の到来を宣言し、すべての人に悔い改めを呼び掛け、身体的および精神的な病気を癒すために、キリストがどのようにして聖なる使徒たちを遣わされたのかが描かれています。

この目的のために、弟子たちは苦しみに油、つまり油を注ぎました。イエス・キリストご自身から祝福を受けた彼らのこのような行為は、私たちが「機能」と呼ぶ現在の秘跡の原型です。これがまさにその通りであることに少しの疑いもありません。さらに、聖使徒ヤコブはその手紙の中で油を注ぐことについて言及しています。彼は、兄弟の一人が病気になった場合にこの行動を実行する必要性について書いています。彼によると、神の恵みによって、苦しむ人は病気からの癒しと罪の赦しを受けることができます。

Unctionは魂と体を癒す道です

引用された新約聖書の二つのエピソードは、この聖餐は死にゆく者に対してのみ執り行われ、いわば別の世界への別れであるという、聖餐に関する広範な意見の誤りを反駁の余地なく証明している。使徒たちは治癒のためにそれを行いましたが、使徒ヤコブは手紙の中で、まさに病気を取り除くためにそれを行うことを推奨しています。したがって、それを死の儀式と混同する理由はありません。

この理解の誤りは、中世の西方教会ではこの秘跡が実際には死にゆく者への別れの言葉であり、「最後の油注ぎ」と呼ばれていたという事実によって説明されます。 15 世紀から 17 世紀にかけてロシアに移住し、ここでも同様の地位を確立しました。しかしすでに 19 世紀半ばに、モスクワ首都圏フィラレット市は、この都市にまさに現在のような重要性を与えるために、最も断固とした行動をとりました。

ダイイング・ユニオン。それは何ですか?なぜそれが行われるのですか?

しかし、聖教会は、死に近づいた人々に対する治療の必要性を強調しています。多くの場合、そのような状態では、人は別の世界に入る前に自分の魂を告白して浄化することが物理的に不可能であるため、これは彼らにとって絶対に必要な行動です。この場合、unctionを使用すると、死にゆく人の意識的な参加がなくてもこれを行うことができます。しかし、たとえ意識があったとしても、告白し、聖体拝領と宣告を受ける必要があります。死につつある人の手術は、寺院ではなく自宅や病院で行われる場合にまさに当てはまります。

誠実な信仰のない聖餐の無益さ

また、初めて手術を受ける多くの人が抱いているもう 1 つの重要な誤解についても触れておく必要があります。おそらく誰もが、この秘跡が人間の健康に有益な効果をもたらすことを知っています。しかし、残念なことに、多くの人はそれを一種の魔法の行為として認識しており、その結果は正しく行われた儀式の行為のみに依存します。これは非常に間違った意見です。

油注ぎに使用される油はすべての病気を治すわけではありません。癒しをもたらすのは油ではなく、慈悲深い主です。私たちの祈りは神に向けられており、神には癒しを送る力があります。神のこの恵みにふさわしい者となることは、まさに私たちの力の中にあります。これが秘跡が与えられる理由です。彼らは、神の恵みの助けによって、私たちが罪から自分自身を清めるのを助けます。病気は彼らが作り出したものです。したがって、体を癒すためには、まず魂を清め、罪を悔い改める必要があります。

告白時の罪の赦しと宣告時の罪の赦しの違い

しかし、この目的のために、信者は定期的に告白します。では、この点に関してunctionはどのような役割を果たしているのでしょうか？これは何ですか、深い悔い改めの一種ですか、あるいはそれ以外の何かですか？いいえ、それは別のものです。告白中に、私たちは自分で名付けた罪の赦しを受けます。しかし、日常生活の中で、私たちは、進んで、あるいは望まなくとも常に神の戒めに違反しており、告白しようとすると、その戒めのほとんどを思い出せないことがよくあります。

自分の罪を書き留めたとしても、私たちは気付かないうちに罪を犯してしまうことがあるため、その罪を完全に挙げることはほとんどできません。罪の秘跡が私たちに与えられるのは、意識があるかどうか、告白で名前が挙げられているか忘れているかにかかわらず、すべての罪を清めるためです。聖別された油を注ぐことは、私たちの魂に罪からの癒しをもたらします。

誠実な悔い改めは罪の赦しの条件である

私たちをすべての罪から清めることによって、神の戒めを何の罰も受けずに破ることが可能になると信じるのは間違いです。「今日私は罪を犯しますが、教会に行けばすべて許してもらえるでしょう」と考えることは、最も軽薄なことです。罪は誠実な悔い改めを条件としてのみ許されますが、この場合は許されません。

聖餐の準備

手術を受けることを決めた人の間でよく起こる質問が他にもいくつかあります。たとえば、その前に断食する必要がありますか、それとも食べ物を制限する必要はありませんか? 答えは明白です。いいえ、断食する必要はありません。空腹時に行われる唯一の秘跡は、聖なる賜物の聖体拝領です。さらに、接合が行われる2時間に耐える強度も必要です。

そのためにどのように準備するか、教会に何を持っていくかなど、時には疑問が生じることもあります。通常、告白する前に告白して聖体拝領をすることが推奨されますが、これが行われていなくても問題はなく、後で行うことができます。葬儀中は火のついたロウソクを手に持つのが通例ですが、キャンドルショップで購入できるので持参する必要はありません。ただし、儀式の本文を持参することを強くお勧めします。この場合、読まれている祈りの意味をよりよく完全に理解することができるためです。

機能とは何か、そしてそれがどのように実行されるかを理解したので、結論として次のことを付け加えてください。参加したい人が何らかの理由で聖餐の開始に間に合わないという状況が非常に頻繁に発生します。上で述べたように、それは 7 つの繰り返しサイクルで構成されます。もし彼が遅れて２番目か３番目に来た場合、そのような処置は彼にとって有効でしょうか？この質問には常に明確に答えられます。「はい、そうなります」となります。後発者が油注ぎを 1 つだけ受け取ったとしても、これで十分であると考えられます。ただし、時間通りに到着することをお勧めします。

「言わないでください、私にはできません。この言葉はキリスト教的ではありません。キリスト教の言葉：私には何でもできます。しかし、それ自体ではなく、私たちを強めてくださる主によってです。」

聖テオファン、ヴィシェンスキーの隠遁者

油の祝福は、体に油を塗ると、病人に神の恵みが呼び出され、精神的および肉体的な病が癒される秘跡です（カテキズム）。

アンクションの祝福の秘跡は、「聖油」、「油の塗油」、（ギリシャ語のユーヘライオンから）「祈りの油」とも呼ばれますが、より多くの場合、「アンクション」、「油のアンクション」と呼ばれます。使徒ヤコブは、油の聖餐を行うために長老たちを集めるように命じました。

油注ぎの祝福の秘跡は、正教会が病人や苦しみを和らげ、病気を癒し、キリスト教徒の平和で恥知らずな死への備えとして与える恵みに満ちた主な救済策です。

老ベズホフ伯爵の戦争と平和の活動。アーティスト A.V. ニコラエフ。

聖餐の確立

秘跡として油を注ぐことの始まりは主ご自身によって定められ、その命令に従って弟子たちは福音の救いの説教によって人々の魂を癒し、また油の注ぎによって病人の体も癒しました。わたしは多くの病人に油を塗り、その女をいやした」（マルコ6:13）。そして、秘跡の順序ではこう言われています。「人類を愛する者よ、あなたの聖なる油注ぎは、あなたの使徒によって慈悲深く、あなたの弱っている僕たちを遂行するよう命じられました。」

当初、聖餐は油注ぎのように、執行者の手を置くことによって執り行われました（マルコ 16:18; 使徒 28:8-9）。聖餐を執り行うこの方法の記憶は、私たちのトレブニクにも保存されています。聖餐が執り行われた後に、主の手のように福音を病人の頭の上に置きながら読まれた祈りの中にもありました。使徒時代には、新たに洗礼を受けた人に聖霊を授けるための按手が油注ぎに置き換えられたのと同様に、癒しのための按手は油注ぎに置き換えられ、秘跡を執行する権利も認められた。長老たちへ。使徒時代に聖餐を執り行うこの習慣は、使徒ヤコブの手紙にはっきりと示されています（5、14-16）。

使徒の後、1世紀から5世紀の多くの作家が、キリスト教会における油注ぎの秘跡の祝賀について証言しています。具体的には、2世紀から3世紀には、アレオパギテのディオニシウス、テルトゥリアヌス、オリゲネスです。このように、オリゲネスは聖ペテロの言葉を説明しています。ヤコブ: 「あなたの中に病気の人はいますか」と、長老が病人に手を置いたことについて言及しています。 4世紀にジョン・クリュソストムは聖餐について語り、Vでは歴史家ソゾメンが語っています。油注ぎの秘跡の使徒の伝統は、正教会とカトリック教徒の間だけでなく、5世紀に教会から破門されたネストリウス派や単性論者の間でも保存されました。

聖餐の執行者の数

聖ペテロの戒めに従ってジェームズ、アンクションの祝福の秘跡は長老会によって執り行われます。通常、この評議会は7人の長老で構成されており、司祭会の聖餐の順序はこの数に合わせて行われています。祝福された人によると、この場合の数字は7です。テサロニケのシメオンは、預言者が言及した聖霊の賜物の数に関係しています。イザヤ書、またはエリコの周りの祭司たちの散歩の数、またはソマン人の未亡人の少年の復活の際のエリシャの祈りと崇拝の数（列王下。

4、35）、または預言者の祈りの数で。エリヤは、空が開かれ、雨が降り注いだ（列王上 18:43）、または最終的には、ナアマンがヨルダン川の水に7回浸かった回数に応じて、その後彼は清められました。

7 進数の歴史的根拠は、古代キリスト教徒、特に長老たちが 7 日間連続で病人を訪ねて祈りを捧げる習慣にあると考えられており、このようにしてこの数字は恵みに満ちた完全な円環を構成していました。ヒーリング。

しかし、教会は3人または2人の長老が油注ぎの秘跡を執り行うことを認めています。極端な場合には、司祭評議会を代表して聖餐を執り行い、司祭の数だけすべての祈りを唱えるという条件で、一人の司祭が秘跡を執り行うことが認められます。新しい書簡には、この点について次のように書かれています。「極度の必要がある場合、油注ぎの秘跡を執り行う一人の司祭は、教会全体の力を借りてこれを行います。彼は教会全体の奉仕者であり、自分自身を代表しています。教会は一人の司祭の中に含まれています。」

聖餐は誰に対して行われますか?

油注ぎの秘跡は、自宅または教会で病人に対して行われます。古代、神聖な場所で苦しんでいる魂の慰めを得て、神聖な場所で体の健康を回復するために、他の人の助けがあればベッドから起き上がって歩くことができる病人が神殿に連れてこられ、または連れてこられました。秘跡。時には彼ら自身も教会の玄関に数日間留まり、聖油を注ぐという祝福された助けを待ちながら昼も夜もそこで過ごしました。出席者の中で健康な人々が、「霊的な祝福を受けるため、または軽度の病気を和らげるために、この霊的な癒しを始めた」場合もありました。

古代、ルーシでは聖餐があらゆる病気、特にあらゆる種類の憑依に対する最も効果的な治療法の一つであると考えられ、私たちは聖餐を非常に重視していました。

聖餐は重病人だけでなく、一般的に病弱で疲れ果てている人（老衰した長老など）に対しても行うことができます。しかし、聖餐は原則として健康な人には執り行われません。シノドス期間中、ギリシャとロシアの教会の古代の習慣に従って聖木曜日にのみ例外として、司教たちはトリニティ・セルギイ大修道院、モスクワの聖母被昇天大聖堂、他の場所; 「聖木曜日」とロストフの聖ディメトリウスは言います。「夕食時に、キリストはご自分の体と血の新しい契約を確立されました。この理由とこの神秘のため、たとえ健康のためであっても聖体拝領を受けることは猥褻ではありません」自分の死の日時を知らない人。」一方、聖木曜日に健康な体に対して油の奉献を行うとき、聖ペテロの言葉は次のとおりです。ヤコブ: 「あなたたちの中に病気の人はいますか」 (ヤコブ 5:14) - これは広い意味で捉えられています。つまり、ここでは肉体的に病気の人だけでなく、悲しみ、落胆、重さなど精神的に苦しんでいる人たちも意味しています。油注ぎの祝福の秘跡に対するこのような広範な理解を念頭に置き、カルーガ地方のオプティナ・エルミタージュとセルギウス・スケテでは、巡礼者のために週に2～3回、聖油注ぎの秘跡が執り行われた。

秘跡を受ける病人は告白によって聖典を受ける準備ができていなければならず、油の奉献の後または前に、病人は聖なる神秘を受けます。致命的な危険がある場合、患者は油の祝福の前に告解され、聖体拝領を受けなければなりません（正教会の告解。118の質問）。

油注ぎの秘跡の目的と霊的意義

油の祝福は、その名前自体が示すように（ギリシャ語でエライオア-油、エレオス-慈悲）、人を病気から救い、罪を赦す目的で設立された油の秘跡です。この二重の目的は、身体の病気の性質についてのキリスト教の見解の中で正当化されます。

この見解によれば、体の病気の原因は罪にあり、人類の病気についての最初の予言は最初の人類が堕落した後に現れました。中風の人が病気の治癒を求めて救い主のもとに運ばれたとき、救い主は病気の原因に直接注意を向けて、「子よ、あなたの罪は赦された」と言われました（マルコ2:3-11）。罪と体の弱さは、聖ペテロにおいて全く同じ関係に置かれています。ヤコブは、油の注ぎと祈りによる病人の癒しについて語り、同時に癒された人の罪も赦されると述べています（ヤコブ5:15）。

すべての病気が例外なく罪の直接の結果であるとは無条件に言うことはできません。神への信仰と希望、敬虔さと高潔な生活の向上などを試したり改善したりする目的で、神の摂理によって送られる病気があります。例えば、ヨブの病気、救い主がこう言われた盲目の男の病気がそれだった。「彼も彼の両親も罪を犯したのではありません。しかし、これは神の御業が彼の内に現れるためでした。」（ヨハネ9: 3)。しかし、福音書の多くの箇所から分かるように、ほとんどの病気はキリスト教では罪の結果として認識されています(マタイ9:2、ヨハネ5:14)。

罪と病気とのこの関係についての考えは、正教の油注ぎの秘跡にはっきりと現れています。油の祝福の儀式では、病人の癒しと罪、「情熱、肉と霊の汚れ、そしてすべての悪」からの解放の両方を求める祈りが読まれます。

教会の祈りでは、病気の原因は、人に対する悪魔の影響、直接的および罪を通しての悪魔の身体への作用によっても示されています。

この目的の広さ（「魂と体の癒し」、そして永遠への備え）が、正教会の油の奉献とカトリック教会の油の奉献を区別しています。カトリックの教えによれば、油の奉献の唯一の目的は罪を取り除き、安らかな死に備えることであり、病気を治すことはまったく目的ではありません。したがって、カトリック教徒の間では、絶望的に病気で死に近づいている人に対してのみ行われます。聖餐に対するそのようなカトリックの理解の誤りに関して、Bl. テサロニケのシメオンは、カトリック教徒が「救い主とその使徒たちに反対の考え方をし」、聖書の関連箇所を誤って解釈していると指摘しました（ヤコブ5:14-15、ヨハネ5:14、マルコ6:13参照）。このような秘跡の誤解は、死にゆく人だけがこの秘跡によって導かれるべきだと信じている信者の間で時々遭遇します。

ここで留保する必要があるのは、秘跡は「命の木」に代わるものとして理解することはできず、必然的に回復を与えなければならないという意味である。

患者にはさまざまな症状がある可能性があります。

彼がすでに永遠に霊的に成熟したとき、または彼の永遠の救いの観点から彼の人生の継続がもはや彼にとって役に立たないとき、そして主が彼の不可解な善の摂理と全知によって人を移行に導くとき永遠へ。

しかし、患者がまだ霊的に成熟しておらず、キリスト教の霊性からは程遠い別の状態がある可能性があります。そのような人にとって、この存在の状況で地上の人生の悲しい道を続け、地上で苦しみ、自分の罪深さと戦う必要がありますが、それは不可能であり、行う時間がありませんでした。そして、そのような患者に関しては、精神的健康と肉体の回復を願う教会の祈りが特に当てはまり、効果的です。そして病気自体が魂の転換点となり、悔い改めによる内なる霊的革命の推進力となるはずです。そして教会の信仰によれば、精神的な回復は肉体的な回復そのものと密接に関係しています。

病気は、神や高い霊的生活を送っている人々によって、彼らの霊的利益、救いと向上のために送られることがあります。

通常、Unction の祝福の前に告白が行われます。したがって、霊的な意味で、油の奉献は悔い改めと密接に関係しています。これは、悔い改めそれ自体が不十分な秘跡であるという意味ではありませんが、弱さのために病人だけが真の悔い改めの条件をすべて満たすことができないのです。油注ぎの祝福の秘跡では、主の僕たち全員が疲れ果てた病人のために主の前に立ち、教会全体を代表して信仰の祈りをもって、その病人に体の健康を与えてくださるよう神に懇願します。、罪の赦し。

同時に、教会の祈りのために、病人は特別な罪を免除されます。その解決は、悔い改めの秘跡では受けられませんでした。すなわち、次のとおりです。

ただし、患者が全体的に悔い改めた気分にある場合に限り、忘れられ、告白されていない古い罪。

「当惑」の罪と無知の罪。

病気の原因である罪、しかし病人はそれを知りませんでした。

患者が重大な弱さのために、現時点では告解者に告げることができない、あるいは善行によって償うことができない罪。

祝福された者が書いているように、これらすべての罪と同様の罪。テサロニケのシメオンよ、神の恵みにより、病人は油注ぎの秘跡によって解放されます。

油注ぎの秘跡の儀式

聖餐を行うためにテーブルが用意され、その上に小麦、十字架、福音が書かれた皿が置かれます。一粒の小麦は、回復後と一般的な復活の後（ヨハネ 12:24; 1 コリント 15:36-38）、新しい命を象徴的に示し、十字架と福音はイエス・キリストご自身の臨在を示しています。

空の容器が小麦の上に置かれ（「アイドル・カンディロ」、つまり空のランプ）、そこに油が注がれ、ワインと組み合わせて癒しの恵みの目に見えるしるしとして機能します（マルコ6:13）。、福音書のサマリア人のたとえ話で使われている薬を模倣したものです（ルカ10:34）。容器の周りには、油注ぎのために小麦の中に7つのさや（「さや」、または綿紙や綿毛を絡めた棒）が置かれます。通常、7 本の火のついたろうそくが容器の周りに差し込まれ、それによって聖餐の 7 倍の数の執行者を表します。

聖油には次のものが含まれます 3つの部分：祈りの歌、油の祝福、そして油そのものによる油注ぎ。

前編（大連祷以前）は祈りの歌であり、断食と悔い改めの日に演奏されるマチンズを短縮したものです。

フェロニオンを着た司祭たちがテーブルの近くに立っています。彼らも、聖餐式に出席しているすべての人々と同じように、ろうそくに火を灯しました。最初の司祭は、テーブル（とその上に油）、聖像、そしてすべての人々を振りかけ、東または聖像の方を向いて、「私たちの神に祝福あれ…」と感嘆の声を上げます。

通常の始まりであるトリサギオンと主の祈りの後、六詩篇の短縮形である詩篇 142 篇が読まれ、マチンズで行われる小さな連祷が朗読されます。

次に、アレルヤは、悔い改めの時と同じように（「神は主です」の代わりに）第 6 音で歌われ、「主よ、私たちを憐れんでください、私たちを憐れんでください」という悔い改めのトロパリアが歌われます。

この後、詩篇50篇が読まれ、正典が歌われます：「黒深き海」 - コルフ司教アーセニー（IX世紀）。聖典のトロパリオンへの合唱は、トレブニクには記載されていません。モスクワ版の古代トレブニクでは、合唱は次のように示されています。

「慈悲深い主よ、あなたに祈るしもべたちの祈りを聞いてください。」

時々、ピーター・モギラ聖司祭典のわずかに修正されたリフレインが使用されます。

「慈悲深い主よ、あなたに祈る私たち罪人の声を聞いてください。」

南ロシアのトレブニクには、別のリフレインがある。

「聞いてください、主よ、聞いてください、マスター、聞いてください、聖なる方。」

（このリフレインは、1695年のリヴォフ・トレブニクの指示に従って、キエフでも病人に油を注ぐたびに歌われている。）

カノンの3曲目、6曲目、9曲目の後には小さな連祷があります。

「食べる価値がある」というカノンが歌われた後、外位詞が読まれ、その後スティケラが歌われます。正典とスティケラでは、病人は魂と体の病気や病気からの癒しを主に求めます。

スティケーラの後に次の文章が読まれます：「我らの父によるトリサギオン」、そしてトロパリオンが歌われます：「とりなしが早いのはキリストだけです。」次に、聖餐の儀式の第 2 部分である油の奉献が続きます。

第二部。執事（または第一司祭）は、「平和のうちに主に祈りましょう」という連祷を唱えます。この連祷には、聖霊の力と働きと流入による油の祝福を求める嘆願書が添えられています。

連祷の後、最初の司祭が「油を注いだキャンディルに関する祈り」を読み上げ、その中で油を聖別し、油そそがれた者の癒しとなるよう神に祈ります。残りの司祭たちも、大聖堂の礼拝中に聖体の秘跡において聖霊を呼び起こしているときと同じように、静かにこの祈りを読みました。

この祈り（「司祭からの祈りは素晴らしい祈りです」）の朗読中、救世主キリスト、使徒ヤコブ、聖ニコラス、没薬を流すディメトリアス、治療者パンテレイモン、聖なる非傭兵たちに向けてトロパリアが歌われます。、神学者使徒ヨハネと最も神聖な神男。次に、第 3 の部分、つまり油注ぎの秘跡自体のパフォーマンスが始まります。

第三部油注ぎの祝福は、福音の 7 回の朗読、7 回の祈り、聖油による 7 回の油注ぎで構成され、最後の同じ祈りが唱えられます。

聖餐の一連のこの 7 回繰り返される部分を図の形で想像してみましょう。

助祭：覚えておきましょう。

別の司祭：すべての人に平和を。

コーラス：そしてあなたの精神にも。

助祭：知恵さん、聞いてみましょう。

読者（および合唱団）：プロケイメノン。

助祭：知恵。

読者：使徒の称号。

助祭：覚えておきましょう。

司祭（使徒を読んだ後）：平和は貴方とともに。

読者：そしてあなたの精神にも。

コーラス：アレルヤ（3回）。

祭司：知恵よ、私たちを許し、聖なる福音を聞きましょう、すべての人に平和を。

コーラス：そしてあなたの精神にも。

祭司：から...聖福音朗読。

コーラス：主よ、あなたに栄光あれ...

福音書の後の連祷は7回とも同じで、「神よ、私たちを憐れんでください…」です。

そして、感嘆の声の後、次の司祭は毎回、病人に癒しと罪の許しを与えるために、全員の聴衆の前で特別な祈りを読み上げます。

次に、（最後の）祈りを読みながら、病人に油が注がれます。

「聖なる父よ、魂と肉体の医師よ…」（「汝のしもべを癒してください…」という言葉の後に油注ぎが行われます）。油注ぎはこの祈りを読みながら行われるため、司祭はそれを暗記する必要があります。

この最後の祈りは、7 つの油注ぎのそれぞれで 7 回唱えられます。

この祈りを読むとき、「司祭はポッドを取り上げ、聖油に浸して、病人の額、鼻孔、頬、胸に十字架の形に油を注ぎます。両国の唇、ペレス、手に」（トレブニク）、vol. e. は、罪が人間の魂に最も都合よく侵入する体の部分に油を塗っている。古代のトレブニクの指示に従って、油を塗るたびに、聖油が塗られた体の部分を紙または脱脂綿で拭き取る必要があります。

この順序は、秘跡の執行者の数に応じて7回繰り返され、そのたびに、特別な連祷の後に他のプロケメナ、使徒、福音書、およびそれらに適合した祈りが読まれます。（油を塗るたびに、小麦に刺さった7本のろうそくのうちの1本を消すのが通例です。）

7回目の油注ぎの後、あたかも主ご自身の手によるかのように、福音が下向きに書かれて病人の頭の上に置かれます。司祭たちは（左手で）福音を支持し、このとき先頭の司祭は（手を置かずに）全員が聞くことができるよう許可の祈りを読み上げます。その祈りは次のとおりです。

「聖なる王…私は罪を犯してあなたのところに来た人の頭に私の罪深い手を置きません…しかし、この聖なる福音の中でも、私の仲間のしもべたちがあなたの頭の上に握っているあなたの強くて強い手です。」サーバント..."

したがって、他の司祭もこの祈りに参加し、先頭の司祭が朗読し、神聖な儀式に参加します。

通常、患者は祈りを読みながら、「主よ、憐れんでください」と繰り返します。患者の頭から取り出した福音を患者に渡し、キスをさせます。

それから執事は「神よ、われらを憐れんでください」という短縮された特別連祷を宣言し、聖なる非傭兵と至聖なる生神女たちにトロパリアが歌われる。

そして解雇があり、その間に病人に油の祝福を遺した聖使徒ヤコブが思い出されます（聖典を参照）。

儀式の終わりに、秘跡を受けた人は司祭に祝福と許しを求めます。

病人の即死の危険がある場合には、油注ぎの秘跡の儀式を縮小する

司祭が、致命的な危険にさらされている病人に油注ぎの祝福の秘跡を執り行うよう呼び出された場合、司祭はまず病人を告解し、告解の直後にその人に神聖な秘儀を授け、その後にのみ聖秘儀を執行しなければならない。彼に油注ぎの祝福を。危険な病気の人のために、司祭は油の祝福の儀式を短縮することができます。「しかし、神の祈りのために、この神秘によって与えられる恵みは奪われ、休息してください」（ピョートル・ザ・モギラのトレブニク）。

この場合、ピーター・モヒラのトレブニクの指示に従って、司祭は通常の始まりの後、詩篇、正典、トロパリアを残して、平和的な連祷で聖餐を始め、次に次のように読みます。

油をめぐる祈り、

使徒と福音

福音後の最初の祈り（短縮）

そして習慣に従って病人に油を塗る

閉会の祈りを唱えながら。

聖餐は、司祭が油を奉献した後、少なくとも一度は病人に対して最後の祈りを読み上げ、聖油で油を注ぐことができた場合に完了したとみなされます。

最初の油注ぎ後に患者が死ななかった場合、最初に失われたもの（詩篇、正典、トロパリアなど）を埋め合わせ、次に第二の使徒、第二の福音書、祈り、そして第二の油注ぎを読んで完了しなければなりません。聖餐の儀式。

聖餐中に病人が死亡した場合、司祭は油の奉献を直ちに中止しなければなりません。

油注ぎで残った油は他の油注ぎには使用できませんが、燃やす必要があります（通常は寺院でランプまたは香炉の中で）、または患者が死亡した場合は、埋葬中に司祭によって十字に注がれます。サヤや穀物も窯や香炉で燃やされます。

復活祭と明るい週に油注ぎの祝福の秘跡を執行することについては、ブルガーコフの『司祭と教会牧師のためのハンドブック』に指示が与えられています。

油注ぎの秘跡の儀式の歴史

油の奉献は、他のすべての種類の教会の礼拝と同様に、徐々にその形式と構成を獲得しました。最初、最初の数世紀では、それは複雑ではなく、油の奉献中と体に油を塗るときのいくつかの詩篇といくつかの祈りで構成されていました。おそらくこれは、使徒と福音書の朗読と、最後に油を注がれた病人の頭に手を置く祈りによって補足されたと思われます。

IV世紀とV世紀。聖ワシリイ大王と聖ヨハネ・クリュソストムの神聖な奉仕の組織に関する著作は、油注ぎの祝福の秘跡にも触れています。少なくとも、病人に聖油を塗るときに現在読まれている祈りの一つ「主よ、私たちの神に感謝します」はバシレイオス大王（6世）のものであり、もう一つの祈りは「主よ、私たちの神」（ 5番目).一般アカウント) - ジョン・クリュソストムに属します。

グレゴリウス大王の次の言葉では、6つの祈りが捧げられています。

7 世紀頃、聖餐にふさわしい 7 つの祈りの朗読、または 7 つの悔い改めの詩篇の歌唱が使用され始めました。そして一般に、現時点では、油の奉献の儀式の構築に対する7進数の影響が顕著になります。 9 世紀にコルフ司教アルセニウスによって正典が編纂され、油注ぎの際にすでに 7 つの祈りが唱えられていましたが、その中には現在存在するものより短いものも含まれています。

現在の聖油の継承に存在する祈りのうち、最も古いものは次のとおりです。

油が奉献された後の私たちの最初の祈りは、「主よ、慈悲と恵みによって…」です。

病人に油を注ぐときの3番目の祈り：「全能の主よ、聖なる王よ…」

そして最後に、9世紀の儀式で初めて見つかった最後の祈り「聖なる父よ、魂と体の癒し手…」。テサロニケのシメオンによると、15世紀に遡ります。それは石油の祝福の間に密かに読まれました。 7 回の油注ぎすべてでこの祈りを読むことは、後の時代、14 世紀から 16 世紀にかけて教会の習慣の一部となりました。

現代人の中には、Unction を医療行為として認識している人もいますが、その精神的な側面についてはまったく考えられていません。ここでの結果は非常に悲しいものになる可能性がある、とアンドレイ・ニコライディ大司祭は確信している。

油注ぎの祝福、またはUnctionは、体の特定の部分に聖別された油、つまり植物油を塗ることによって、病人に病気や肉体的および霊的な病気からの治癒の恵みを求める秘跡です。

身体的な癒しに加えて、秘跡は罪の赦しも求めます。なぜなら、ほとんどの病気は罪の結果ですが、罪自体は霊的な病気だからです。教会の教師の説明によると、油注ぎの祝福の間に、たとえば、人にとって取るに足らない罪のために、忘れられた罪（しかし告白で意図的に隠されていない！）が赦されるそうです。しかし、これらの罪が重なると魂に大きな負担がかかり、霊的な健康を損なうだけでなく、その結果、身体的な病気を引き起こす可能性があります。

油注ぎの祝福は、教会憲章によれば7人の司祭（聖職者の評議会）によって執り行われることになっているため、「アンクション」と呼ばれています。 7 という数字は、教会とその充実を象徴するものです。そのため、秘跡の直後は、特定の祈りの後に、悔い改め、癒し、神への信仰と信頼の必要性、思いやりと憐れみについて語る、使徒と福音の7つの異なる箇所を読むことから構成されています。このような読書と祈りのたびに患者の罪の赦しを神に訴えた後、ワインと混ぜた聖別された油（オイル）で油そそがれます。つまり、油注ぎも7回行われます。しかし、教会は、聖餐を 3 人、2 人、あるいは 1 人の司祭によって執り行うことを認めており、司祭は司祭評議会を代表して秘跡を執行し、すべての祈りを唱え、朗読し、病人に 7 回油を注ぎます。

油注ぎの祝福は、身体的および精神的な病気に苦しむ正教会の信者に対して行われます。後者は、困難な霊的状態（落胆、悲しみ、絶望）として理解することもできます。なぜなら、その原因はおそらく人自身が気づいてさえいない悔い改めない罪である可能性があるからです（そして原則として）。したがって、聖餐は重度の体の病気に苦しんでいる人や死につつある人だけに執り行われるわけではありません。さらに、私たちの同時代人の中には、深刻な病気がなくても、自分が肉体的に完全に健康であると考えることができる人はほとんどいません... 治癒の祝福は、意識不明の状態にある患者や暴力的な精神病患者に対しては行われません。

聖餐は神殿内でも他の状況でも行われます。確立された伝統によれば、多くの教会の一般行事は四旬節の期間に行われます。

油注ぎの秘跡は、他の秘跡と同様、福音主義に由来しており、キリストご自身によって確立されました。マルコによる福音書の6章からわかるように、「キリストは12人を呼び寄せると、彼らを2人ずつ送り出し、彼らに汚れた霊を支配する権威を与えました。彼らは行って悔い改めを説き、多くの悪霊を追い出し、多くの病人に油を注いで癒しました。」この証言によれば、救い主がカルバリで苦しむ前から、このような神聖な儀式は存在しており、病人を肉体的にも霊的にも助けていました。聖使徒ヤコブの手紙は、油注ぎの祝福の秘跡について、次のように述べています。主。そして信仰の祈りは病人を癒し、主は彼をよみがえらせます。そして、もし罪を犯したなら、その罪は赦されるであろう」（ヤコブ5:14-15）。

秘跡に植物油、またはスラブ語で油が使用されるのはおそらく偶然ではありません。実際、古代でも油は傷に塗って潤滑するための薬の一つとして使用されていたため、古代の人々の心の中で油は治癒と密接に結びついていました。さらに、1世紀に民族間コミュニケーションの言語として使用されたギリシャ語では、油と慈悲という言葉は子音であるため、油は象徴となり、苦しんでいる人に注がれる神の慈悲のしるしとなります。この秘跡の瞬間。

頻繁に治療を受けたほうがよいでしょうか？原則として、Unctionの秘跡は年に1回行われますが、もちろん、本人は癒しが必要であることを認識する必要があります。肉体的な癒しだけでなく（肉体的に健康な人でも治療を受けることができます）、何よりも精神的な癒しにおいて、人は無意識の罪を浄化する必要があります。教会での処置を受けた人は、近い将来、告白してキリストの聖なる神秘に参加することが強く勧められることに注意したいと思います。

この聖餐はどのように行われるのでしょうか？儀式によれば、この儀式は7人の司祭によって執り行われるべきだが、司祭の数はもっと少ないかもしれない。首都の教会でさえこれほど多くの司祭を集めることが常に可能であるとは限らない。しかし、たとえ司祭の数が少なくても（たとえ1人だけであっても）、秘跡は依然として有効です。

釈放の秘跡の典礼儀式が現在の形で知られるようになったのは 15 世紀になってからです。順序（つまり、秘跡を執行する順序）は何世紀にもわたって変化し、より広範囲になり、より固定されました。

現代のUnctionの儀式は長くて複雑です。まず、準備の祈りと聖典が読まれ、その後、儀式自体が実行されます。新約聖書に含まれる使徒書簡と福音書の抜粋が読まれ、秘跡を受ける人の名前が記憶されながら連祷（祈る人々を代表して牧師が宣言する、神への祈りの訴え）が宣言されます。次に、油の聖別を求める祈りが読まれ、油注ぎ自体が行われます。油注ぎの際、司祭は「聖なる父よ、魂と体の医師よ…」という祈りを読みます。その後、2人目の司祭が秘跡に参加し始め、同様のサイクルが再び行われます。これを7回繰り返します。儀式の終わりに、特別な最後の祈りが読み上げられて、聖餐を始めた人々の頭に福音が置かれます。

時々人々が Unction についてかなり奇妙な考えを持っていることに注意したいと思います。たとえば、死に瀕した重病人だけがそれに頼るべきであるということです。これは、秘跡を「最後の油注ぎ」として聖書に対応しない非正統派の認識の名残です。結局のところ、使徒たちはまさに癒しのために油を注いだのです。

しかし、治療後すぐに回復することも期待できません。悲しいことに、時々、人々の心の中で、この秘跡は、自給自足的で外部的な、ほとんど魔法のようなものに変わります。現代人の中には、Unctionを医療行為として認識している人もいますが、その精神的な側面については何も考えていません...ここでの結果は非常に悲しいものになる可能性があります-期待された身体的回復が得られずに、人は気分を害します。長年勤務し、必要なことはすべてやったのに、結果がありません。」その結果、人々は信仰や教会に対して冷たくなるかもしれません。

癒しは全善の愛に満ちた神からの無料の贈り物であり、外的な行為の必然的な結果ではありません。結合の秘跡に臨むすべての人は、このことを覚えておくべきです。私たちは自分の人生と罪について考え、それらを清めるよう努めなければなりません。赦免の秘跡は、悔い改めの秘跡と部分的に似ています。

それとは別に、死に近づいた人々の機能について言う必要があります。時々、多くの人がこの秘跡を恐れ、それが差し迫った死につながると信じています。しかし、人間の寿命は、愛に満ちた神のご意志にのみ依存しており、主はしばしば、まさに永遠への移行に向けて適切に備えることができるように、つまり告白し、聖体拝領し、祝福を受けるという目的のために、死に瀕している人の命を延ばします。。多くの場合、死にゆく人に召された司祭は、すぐにこれら 3 つの秘跡を順番に執行します。死にゆく人は物理的に告白できないことが多いため、死刑は絶対に必要である。しかし、油注ぎの秘跡は、その人が悔い改めたくても悔い改める時間がなかった、罪の重荷から解放されるだろう。悔い改めの秘跡の中で。

そしてもちろん、聖体拝領の秘跡に近づく人は、すべての秘跡が聖体拝領の秘跡、教皇たちが「すべての秘跡の封印」と呼ぶ聖体と密接に結びついていることを覚えておく必要があることに注意すべきです。書類を受け取った場合は、印鑑がその有効性を証明します。したがって、秘跡に近づくときは、告白と聖体拝領の秘跡でそれを封印しなければなりません。言い換えれば、儀式の後、あなたは必ず告白し、準備を整えて聖なる神秘に参加しなければなりません。

大司祭アンドレイ・ニコライディ

油注ぎの秘跡の霊的意味

油注ぎの秘跡、またはUnctionは、ほとんどの場合、大四旬節中に祝われますが、教会年の他の日に執り行われることもあります。禁教期間中、正教会のキリスト教徒は、赤ワインと混ぜられた聖別された油で司祭によって7回油そそがれます（理想的には7人であるべきですが、秘跡は多くの場合1人によって行われます）。同時に、福音が何度も読まれ、病人のために祈りが聞かれます。これらすべてはクリスチャンの魂と体を癒すために行われます。したがって、油の祝福において、公会議の教会の祈りの間、そして人が聖別された油とワインで油そそがれるとき、神の恵みが病気のクリスチャンに降り注ぎ、身体的および霊的病気の両方を癒すことができます。

時々、Unctionの祝福の秘跡で人は忘れられた罪を赦されるという話を聞きます。ただし、これは秘跡の意味についての一般的な考え方であり、典礼科学に根ざした教えではないことに留意する必要があります。ここで、油注ぎの祝福は、明らかに悔い改めの性質を持ち、悔い改めの秘跡（および聖体の秘跡）と直接関係していることを覚えておく必要があります。それは、人を支配する罪からの癒しに導くからです。

釈放の秘跡は、正教会で時々理解されていたように、そして最近までカトリック教会で公式に考慮されていたように（この秘跡は「最後の油注ぎ」と呼ばれていました）、死の前の単純な祝福ではありません。

油注ぎの秘跡は、人を回復し、生き返らせるのに役立ちます。人々を肉体的死と霊的死の両方から癒し、肉体の死と魂の死の両方から守ることが求められています。この秘跡は、人をその罪深い状態から解放し、それによってすべての人を同じ死から救うためにも求められています。なぜなら、肉体的死と霊的死の原因は両方とも罪だからです。

宣教の秘跡では、神の母である主とすべての聖徒たちに向けて司祭の共同の祈りが行われます。しかし、究極的には、キリスト教徒のための公会議の祈りは、神の前でキリスト教徒に代わってたった7人の司祭の取り次ぎに限定されるものではありません。司祭たちは天の教会全体に、キリストの前でその人のためにとりなしてくれるように頼みます。そして教会全体がこのクリスチャンのために祈りの中で神のもとに集まり、主に彼の癒しを求めます。

この秘跡に参加する重病人は、当然のことながら、必ずしも教会で肉体的な癒しを受けられるわけではないことを承知しています。しかし、この場合でも、もし病人が尊厳をもって、信仰と謙虚さを持って秘跡の恵みを受け入れたなら、その人はUnctionの祝福のおかげで、特別な能力を獲得します。それは、自分の病気を新たな、確固たる感謝の気持ちで受け入れるということです。方法。そのとき、病気も苦しみも、彼にとっては救いに満ちた恵みの条件の一つとなります。そしてこれが起こるのは、人が苦しみ、そしてキリストにあって苦しみながらも、真に清められ、神聖化されているからです。

油注ぎの秘跡を行うとき、その人に対する神の意志、つまりその人が癒されるべきか死ぬべきかが決定されます。そして人はこの神の意志のみを受け入れなければなりません。

油注ぎの秘跡の神学的基礎: まず第一に、救い主によってこの世に遣わされた使徒たちが「悔い改めを説き、多くの悪霊を追い出し、多くの病人に油を注いで彼らを癒した」と書かれているマルコの福音書からの抜粋です。」（マルコ6:12-13）。おそらく、この箇所では直接油注ぎの秘跡について話しているわけではありません。ここにあるのはその原型にすぎません。これに続くのはマタイの福音書の一部で、その中で救い主は使徒たちに次のように命じられています。「...病人を癒し、らい病人を清めなさい」(マタイ10:8)。キリストのこれらの言葉は、人の癒しを目的とした宣教の秘跡において正確に実現されています。新約聖書の油注ぎの秘跡の最も重要な根拠は、使徒ヤコブの手紙の第 5 章にあります。この一節は、統一の秘跡の際にも読まれます。「あなたたちの中に病気の人はいますか。教会の長老たちを呼んで、主の御名において油を注いで彼のために祈ってもらいましょう。そうすれば信仰の祈りが病人を癒します。「そうすれば、主は彼をよみがえらせてくださいます。そして、もし彼が罪を犯したなら、彼らは彼を許します。お互いに自分の過ちを告白し、癒されるようにお互いのために祈りなさい。義人の熱烈な祈りは大いに役立ちます。」ヤコブ 5:14-16)。この新約聖書の断片には、秘跡の執行方法、その公会議的な性格、そして人に「押し付けられる」罪の重荷から自分を解放する可能性を伴う悔い改めとの切っても切れない関係が示されています。

最後に、油注ぎの秘跡で使用される物質の象徴的な意味についてです。 Unctionの秘跡において、油は教会の祈りの象徴であると同時に、病人に注がれる神の慈悲の象徴でもあります。ワインと油は病人を癒す恵みの象徴でもあります。知られているように、これらの物質は両方とも古代に医学に使用されており、ワインは傷を消毒し、油は鎮痛効果があると信じられていました。 Unctionの秘跡でも、容器に注がれた穀物が使用され、その中に7本の燃えているろうそくを差し込むのが通例です。これらの穀物は、新しい命の象徴であり、病人に将来どのような運命が降りかかるかに応じて、二重の意味、二重の精神的な解釈を持つシンボルとして機能します。彼が回復した場合、その穀物は彼が生まれ変わる新しい命の芽を意味します。彼が死んだ場合、これらの穀物は将来の死者の中からの復活における将来の新しい命の誓いの象徴になります。

油注ぎの秘跡の歴史と儀式

キリスト教会が存在してから最初の数世紀では、油注ぎの秘跡の儀式は非常に簡潔でした。油を聖別するときや病人に油を塗るときに、いくつかの詩篇が歌われ、祈りが読まれました。

6世紀までは、Unctionは住宅で行われ、その後は主に教会で行われ、14世紀からは今日のように住宅と教会の両方で行われるようになりました。聖餐は、さまざまな理由や理由で、生涯を通じて繰り返し行われる可能性があります。古代には、さまざまな種類の儀式がありました。毎日のサークルや典礼の礼拝に関連したもの、またはこれらの礼拝とは独立して行われたものです。したがって、14世紀のルーシでは、状況に応じて、ある種類の階級と別の種類の階級を使用していました。

使徒ヤコブは、数人の祭司が油注ぎを行っていると述べていますが、その人数については言及していません。古代の教会では、聖餐は神の三位一体をイメージして 3 人の司祭によって執り行われることがほとんどでした。しかし、その場合でも、釈放の秘跡は一人の司祭によって執り行われる可能性がありました。 7 世紀から 8 世紀にかけて、7 人の祭司が油注ぎの祝福を行うようになりました。

古代から、この秘跡によって罪の赦しが与えられるという使徒ヤコブの言葉に基づいて、油の祝福は悔い改める者にも適用されてきました。この石油の使用に関する最も古い記述は、3 世紀の教会教師オリゲネスにあります。当初、油は、死の脅威にさらされている悔い改めの訓練を受けているキリスト教徒にのみ教えられ、罪からの清めを通してキリストの聖なる神秘にあずかる権利が与えられるようになっていました。それから、この秘跡は、教会との和解のために、一般的にすべての悔い改め者に適用され始めました。そのため、悔い改めの規律を完了した彼らは、聖体聖杯を始める権利を得ることができました。

今日、教会では、病人と健康人の両方を対象とした一般的な油注ぎの祝福の日が行われています。そのような習慣は約16世紀以来ルーシで存在していました。古代の油注ぎの祝福は聖土曜日に行われることがほとんどでしたが、より広くは四旬節の時期にも行われました。

トレブニクで言われているように、奉献のための油は「祈りの油のカンディロ」、つまりランプに注がれます。キリスト教徒が古代から、尊敬される聖像の近くで燃えるランプの油に対して感じてきた敬虔な感情はよく知られています。 Unctionの秘跡では、7本の燭台のある祭壇の十字架上の救い主、神の母のアイコンの近くで燃えていたランプから油が採取されました。

今日、ロシア正教会では、神聖な秘跡を執り行うために油とワインが使用されています。

病人に対する七重の油注ぎの起源は次のとおりです。事実は、古代、人が病気になり、その人に釈放の秘跡を執り行う必要があるとき、司祭たちが7日間彼のところに来て、聖別された油を注いだということです。これがおそらく7回の油注ぎの習慣が生まれた場所です。。

次に、油注ぎの秘跡の儀式の簡単な図を示します。それは「私たちの神に祝福あれ…」という感嘆で始まり、「共通の始まり」が続きます：「三サギオン」から「私たちの父」など…そして、143番目の詩篇が響き、これは人間の神の認識を表しています。霊的な弱さを訴え、罪人の祈りを聞いてほしいという主への嘆願が含まれています。次に、小さな連祷が発音され、「アレルヤ」が聞こえ、その後、悔い改めのトロパリアが歌われます。次は悔い改めの詩篇50篇です。そして「カノン」が始まります。この正典は、9 世紀にケルキラ (コルフ島) の司教聖アルセニオスによって編纂されました。次にスティケーラが歌われ、続いて「迅速なとりなしは唯一のキリストです...」というトロパリオンが続きます。

トロパリオンに続いて、秘跡の精神的な意味に関連した特別な嘆願とともに「平和的な」連祷が宣言されます。続いて、油の聖別を求める祈りが続きます。「主よ、あなたの慈悲と恵みによって、私たちの魂と体の悔い改めを癒してください...」。この祈りの中で、教会は神に油を聖別してください、そうすれば油そそがれた人には癒しが与えられ、人は情欲や肉と霊の汚れから解放され、最も聖なる三位一体はその中で栄光を受けるでしょう。次に、トロパリアはキリスト、さまざまな聖人たち（使徒ヤコブ、聖ニコラウス、大殉教者デメトリアスとパンテレイモン、聖なる非傭兵と奇跡の労働者、神学者使徒ヨハネ）に向けて歌われ、最後に神の母に向けて歌われます。

さらに、儀式は周期的になり、同じパターンが 7 回繰り返されます。プロケイメノン、使徒、「ハレルヤ」、福音書（7回のそれぞれの特別な福音朗読）、短縮された特別な連祷「神よ、私たちを憐れんでください...」、司祭の祈り（毎回変更されます））そして、常に繰り返される祈りの音。この油注ぎの不変の祈りは、「霊魂と肉体の医師である聖なる父よ…」という言葉で始まります。その中に、私たちは多くのキリスト教の聖人の名前を見つけます。私たちは天の教会全体に目を向け、神の前で病人のために公会議のとりなしを求めます。

油注ぎの秘跡の祝賀中、使徒と福音のさまざまな箇所が7回読まれます。ここに石油のテーマに関連したテキストがあります。たとえば、使徒ヤコブの手紙からの抜粋、善きサマリア人や賢明なおとめと愚かなおとめのたとえ話などです。ここに、キリストが病人を癒すために行った奇跡を証言する新約聖書の文書があります。ここに、病気の人にとって非常に必要な謙虚さ、忍耐、愛を教える聖句があります。これらの断片は、病人や罪人のための公会議の祈りの中で、教会がその人に示すべき、苦しんでいる人への愛についても語っています。

7回目の油注ぎの後、7人の祭司全員が文字を下にして病人の頭に福音を置きます。彼らの中で最年長の霊長類は福音に手を置かず、「聖なる王よ、最も慈悲深く慈悲深い主イエス・キリストに…」という特別な祈りを読むだけです。ここの祈りの本文には、なぜ霊長類が福音に手を置かないのかという説明もあります。「...私は罪を犯してあなたのところに来た人の頭に罪深い手を置きませんそして、誰があなたに罪の許しを求めますか、しかし、あなたの強くて強い御手、この聖なる福音の中でも、私の同僚はあなたのしもべ（これこれ）を頭で抱き、私は彼らと一緒に祈り、あなたの慈悲を求めますそして人類への忘れられない愛、おお神よ…」などなど。この習慣とこれらの言葉の意味は次のとおりです：主は秘跡を執行されます。人は司祭の手によってではなく、神の力によって癒されます。神の力は、神のこの世への来臨とその奇跡によって明らかにされ、福音の黙示録、つまり今病人の頭にある福音の中で証明されています。

その後、短縮された「微妙な」連祷が続き、聖なる非傭兵と治療者にスティケラが歌われ、最後に解雇が告げられます。そこには使徒ヤコブについて言及されており、そのメッセージには油注ぎの秘跡の神学的正当化が含まれています。

儀式の終わりに、患者は聖職者に三度お辞儀をし、もちろんそれができるのであれば、「聖なる父たちを祝福してください、そして罪人である私をお許しください」と言います。こうしてこの秘跡は終わります。

P.Yu氏の著書の資料をもとに作成。マルコヴァ「典礼伝統の紹介。正教会の秘跡」、大司祭による典礼伝統についての講義。ウラジミール・ヴォロビョフ。

http://www.pravmir.ru/article_2809.html