労働と資本の矛盾。 主要な矛盾は、現代ロシアにおける労働と資本の間にある。 「労働者と資本の和解できない対立」

こんにちは、親愛なるプリンセス、セレスティアとルナ。 古典の意見は科学にとって非常に重要ですが、人文科学を含め、真の科学にとっては独断主義に陥ることほど悪いことはありません。 真の科学とは常に何か新しいものの探求であり、新しいデータに照らして蓄積された経験を永続的に再編成し、再考することです。 このプロセス中に、より進歩的な理論があまり進歩的ではない理論に置き換えられますが、ここで共通しているのは、進歩性の低いモデルと理論がより進歩的な理論の特殊なケースになるということです。 帝国の新しい社会科学にとって、これらのより進歩的で一般的な理論とモデルの開発も不可欠であり、今私たちは労働と資本の間の矛盾という特殊なケースを探求しなければなりません。

私は異論はありません、K. マルクスは本当に素晴らしい男でした、そして彼の時代に彼は社会科学のために多くのことを行い、多くの優れた有用な発見と方法を作りました、彼の貢献を過大評価して軽視するのは難しいです一般的な。 しかし、ここでさらなる研究が完了できると信じるのは非常に愚かであり、カール・ゲンリホヴィッチは発見できるものはすべて発見し、残りは彼の法則の特別な場合にすぎません。 一方、人生は、新しい経験の蓄積により、以前の経験に照らして発見されたパターンよりも、より一般的なパターンが常に発見されることを示唆しており、これは一般に正常です。 私たちは普遍的な基本法則を即座に推測するための完全な知識を持っているわけではなく、実際の経験からそれらを推測することを余儀なくされており、そのため特定の事項のみを評価することができます。 たとえば、コペルニクスやガリレオの発見など、聞いたことがない人はいないでしょうか。 しかし、これは私たちが彼らの発見に留まるべきだという意味でしょうか？ それ以来、天文学と天体物理学の知識は大幅に増加し、より一般的で複雑なパターンが開発されました。その枠組みの中で「結局のところ、それは変わる」という幼稚園のようなものです。 ニュートンの古典力学は有機的に量子力学の特殊なケースとなり、後者の観点から見ると非常に単純に見えます。 しかし、自然科学を研究している人なら、量子力学や現代天文学の研究者を攻撃しようなどとは考えもしないでしょう。彼らの発見は、コペルニクス、ガリレオ、ニュートンといった「私たちのすべて」に影を落としているからです。 これは完全に愚かなことであると非常に合理的に認識されるでしょうし、同時に、初期の研究者が当時利用できた経験と知識体系の枠組みの中で行動したため、誰も初期の研究者の業績や発見を軽視したり軽視したりすることはありません。この現在の経験を超える発見をすることはできませんでした。

しかし、上記の完全に敬意を持った理由によって裏付けられたこの慎重さはすべて、自然ではなく人道的な理論となるとすぐに消えてしまいます。 そしてここで、人間の知識探求システムにおける独断主義が、実に恐ろしい範囲と形態を帯び、そして現在もその形をとっているのです。 何か新しいことを発見し、その発見を貴重な知識の普遍的な宝庫に加えたいと願う新しい世代の研究者は、環境からの非常に深刻な抵抗、ほとんどの場合完全に不合理な同じ論理の適用に直面してきたし、今でも対処しなければなりません。自然科学の場合は、理性の議論が通じないまさにこの不合理性のせいで、非常に困難になります。 たとえば、従来のソクラテス、孔子、仏陀、イエス、ムハンマド、ヴォルテール、マルクスなどは、間違いなく、人道分野で重大な進歩を遂げ、当時としては傑出したものであり、全く目立たなかったが、問題を提起しようとさえ試みた。これらの発見によって、社会や人間関係に関する私たちの知識は一般に制限されるべきではなく、ほとんどの場合、社会の上層部からも下層部からも敵意に直面することになります。 このような反合理的で、不適切で、しばしば攻撃的な反応の主な理由は明らかです。人道主義の理論や教えは、自然のものとは異なり、人間の実践においては、認識や経験の組織化のツールとしてではなく、人間をコントロールするツールとして使用されています。支配層の一部では、また被支配層の一部では自己確認と心理的慰めの道具として使われます（すべての質問に対するすべての答えがあります。聖書/マルクス/ラーマのマントラを熱心に読んでください！）。 考え方を現代化する必要性から生じる心理的な不快感と、社会の下からと上からの社会科学における研究や躍進の困難を引き起こす管理ツールを失う脅威であり、それがしばしば重大な要因となります。タイムリーな社会の近代化のために。 そして、この課題は、特に科学技術が急速に進歩している状況において、社会のテクノ・バイオ・人道的バランスを維持するために客観的に必要であるため、良心的な研究者は、発見を行い、それらに基づいてより高度なソーシャル エンジニアリング ソリューションを設計するだけでなく、しかし、これらのソリューションを実装する際に、社会的慣性を克服する方法を見つけることも必要です。

したがって、帝国の社会技術は、初期の社会理論家や技術者は言うまでもなく、カール・マルクスの時代に利用可能であったレベルを大幅に超える、現代の知識と蓄積された経験に従った社会理論の恒久的な近代化を必要としています。 そして最初に見直す必要があるのは資本の概念です。物質化された労働が資本と考えられ、その社会的機能が永続的な成長であるとする K. マルクスの理論では、単なる物質的な存在ではなく社会的資本としてのこの資本の非常に重要な特徴が無視されていました。 誰もが裕福であるか、または彼らの富が他の人の興味を持たない場合、物質化された労働（蓄積された富）は、ブルジョア階級にとって独立した社会的意義を持ちません。 この場合、国民は依存を経験せず、条件付きブルジョワジーは依存を搾取する機会を持たなくなる。 蓄積された富は、質的な「潜在力の差」があり、周囲の人々がこの富の分配に依存している場合にのみ搾取を可能にします。 それらの。 誰もが多くの資本を持っていれば、資本の社会的価値は単に消滅し、それがどれだけ成長したとしても、この「可能性の違い」と他の主体の資本への依存がなければ、資本は社会としての価値を持ちません。社会的に重要な存在。 このことから、資本の真の社会的目標は無限の成長ではなく、まず第一に、操作の可能性であることが容易に推測できます。 この資本の助けを借りて他の人々の行動をコントロールします。 富（蓄積された労働力）は資本の本質的な性質ではなく、目的を達成するための道具にすぎません。 そして資本の真の社会的目標は、第一に支配、つまり支配です。 対象が望む行動を他人に押し付ける能力。 この観点から見ると、物質的な富（物質化された労働）は資本の特殊なケースにすぎないことは明らかです。なぜなら、他人は暴力からソフトな説得、欺瞞、または微妙な心理的陰謀に至るまで、非常に幅広いツールを使用して操作（コントロール）できるからです。 。 したがって、次のように判断するのが論理的です。

資本とは、その性質に関係なく、あらゆる現象（システム、その状態、プロセス）の特性であり、主体が程度の差はあれ、社会が利用できる資源を独自の裁量で処分するために他の主体の行動を操作することを可能にします。そして社会的プロセスを管理すること。

このような状況では、資本それ自体は物質的な実体ではなく、社会的操作の可能性に責任を負う性質の1つであるため、資本を評価し、それをいくつかの重要な指標で表現することが非常に困難になります。 主体の決定の実行（資本の機能の実行）を他者に強制する特定の物質的現象の有効性は非常に主観的であり、資本源の物質的性質に部分的にしか関係しない多くの要因に依存します。 たとえば、誰も金に特に興味を持たない社会では、1トンの金には資本の性質がほとんど含まれていませんが、金がお金のためなら何でもできる社会では、まったく同じ1トンの金が資本の性質を含みます。非常に強固な資本。 この場合、社会的実体としての資本の量（他人を操作する能力）はまったく異なりますが、物質的には、一定の基準のイエローメタルと同じトンになります。 そして、資本の源（主体の決定を他人に強制する能力）が、社会的権威や操作スキルなどの明確な測定単位を持たない無形のものである場合、資本の測定に関する問題は完全にそこにあります。海。 したがって、資本を評価する際に物理的指標に基づいた計測学を使用することは誤りです。 社会現象としての資本の本質、つまり行動的、精神的、他者を動機づける表現能力を特徴づける指標を使用する方がはるかに正確であり、それは非常に有用です。 マナインジケーター - モチベーションを高める力、帝国社会科学の中心的な位置を占めています。 現段階では、この指標を推測ではなく客観的に測定することは非常に困難であるように思われ、人々や社会単位の精神活動を測定できる機器の出現によってのみ実際に役立つようになるため、今のところは多かれ少なかれ統合として資本を評価するための同じ金銭的等価物。 これは非常に信頼性の低い指標であり、たとえば感情が激しさを増している状況では、操作手段としての資本が非常に近似的かつ不正確に推定される可能性があることを覚えておく必要があります。 これは特にエリートの上層部に当てはまり、そこでは主観的な社会的要因（権威、イメージ、人脈、氏族への所属）が非常に重要な役割を果たすが、今のところ、より良いものが見つからないため、私たちは金銭に相当するものを使用せざるを得なくなっている。 。 おそらく、社会的評価システムが発達すれば、それを使用できるようになるでしょう。 それは物質的な資源よりも資本の本質にはるかに近いものです。

それでは、物質というよりも精神的な存在である資本は何を目指しているのでしょうか？

奇妙なことに、資本は主観的なものではなく手段的な存在であるため、それ自体では何も努力することができません。 資本はある主体から別の主体に移動することができるが、この主体の存在、つまり他者を操作したいという彼の意志や願望がなければ、資本は社会的意義を持たない。 資本は社会システムの外には存在しません。 社会システムの外にも資本源として機能する物質は存在しますが、それらは何らかの社会の流通に入るまでは操作手段としての資本の性質を持ちません。

資本の性質を持つ物質的な物体自体も、独自の願望を持ち、ある種の集合的主体として機能する可能性があることは注目に値します。 例えば、深刻な資本の源泉のほとんどは社会的集合体、つまり組織、企業、軍隊、教会、官僚組織、諜報ネットワーク、犯罪組織およびさまざまな種類のグループであり、これらの社会的集合体の性質および機能の特徴により、彼らはそれぞれ独自の目標を持っており、ほとんどの場合、半意識的に、また内部の社会的自動機能（M. デリヤギンによれば「集合心」）によって生み出されます。 しかし、これらは資本そのものの願望ではなく、その根源となる現象の願望である。 それは資本を生み出すからではなく、その内部の性質によるものです。 したがって、願望を持つのは社会現象としての資本ではなく、それを利用する主体である。 そして、これらの願望を基本的な動機に応じて区別することが適切です。

これらの基本的な動機は、集合的主題の解釈における再生産が拡大と成長を意味することを除いて、個人と社会的集合体の両方に特徴的です。 最初の 4 つの基本的な動機は、理性以前の動物的な信号処理の特徴ですが、創造的な動機は人間的で合理的な目標設定に近いものです。 被験者の心が原始的であればあるほど、より早期かつ単純なタイプの動機がその人の中に蔓延し、より反射的で状況に応じたものとなり、長期的でプロジェクトベースの目標設定が少なくなり、その目標設定に自由に使える資金が費やされます。 したがって、蓄積、成長、他者の抑圧に対する資本の「欲望」は、実際には、食物、生殖、支配などの原始的な前合理的動機に対する未発達な精神を持つ資本の主体の欲望であり、どんなサルでもアクセスできます。 もちろん、被験者は、合理的なプロジェクト、創造性、全体的な最適化など、非常に深い予測を行う他の目的に資本を使用することができますが、そのような目標設定のためには、関連する被験者の精神が十分に発達している必要があります。誰もがこれを行うことができるわけではありません。 原始的で未発達な精神を持ち、基本的な目標設定においては平均的なヒヒと同じように動機づけられている主体が資本を自由に使えるのであれば、300%の利益を得るために彼が犯さない犯罪はありません。 犯罪に使用されるのは資本ではなく、それは単なるツールであるためです。犯罪に使用されるのは常に特定の対象です。。 名前、姓、役職、財産、親戚や友人、居住地、その他すべてを持っている人は誰ですか。

それが、資本と労働との間に矛盾が存在し得ない理由である。資本にはそれ自体の願望はなく、主体の手中にある道具にすぎない。 それぞれが独自の目標設定を行うことができる本格的な被験者の間には、矛盾が存在する可能性があります。 労働と資本との矛盾は、ブルジョワジー（主体）とプロレタリアート（他の主体）との矛盾として正しく理解される。 資本を支配（操作、強制）の手段として理解すると、富（物質化された労働）の特殊な場合は、より一般的なパターンを決定するのは非常に簡単であることがわかります。特殊な場合はブルジョアジー間の矛盾ですそしてK.マルクスによればプロレタリア。 これは社会の管理システムと社会の管理される部分との間の根本的な矛盾です。。 さらに、司祭、大奴隷所有者、封建領主、官僚、またはブルジョアジーのカーストの形で、統治システムがどのような特定の組織形態で実行されるかはそれほど重要ではありません。 ここでは、富裕層と貧困層、資本家と労働者という階級の区別は二次的で不完全で、非常に近似的なものであることが判明する。なぜなら、生産手段の所有権は資本の特殊な場合にすぎないからである。真の階級は、管理者であり、管理され、指導され、導かれるものであると考えられるべきである。 、そしてこれらのクラスに分ける基準は、システム上重要な決定を下すプロセスに対する態度です。 あらゆる形態のパンツの素材の階層化や色の区別を含むその他すべては、特定のカテゴリに含まれるかどうかの二次的なマーカーであり、実際にはオプションです。

これらの条件付きクラスは相互に明確に分離できないことを強調することが重要です。なぜなら、社会的役割、知識、信念、活動、または単なる気分に応じて、さまざまな人々が特定の状況やプロセスでリーダーとしてもフォロワーとしても行動できるからです。 もちろん、他人を操作し、自分の決定を押し付ける能力が高ければ高いほど、つまり、 彼らの資本（その性質に関係なく、それは富、体力、権威、顕著な認知的優位性など）が大きければ大きいほど、被験者は自分の意志を他者に押し付ける機会がより多くなり、より多くの他者を彼が支配するようになる。影響を与えることができる。 したがって、実際の人間の社会システムにおける管理者階級と被管理者階級との境界はあいまいになっているが（図1）、資本（管理手段）が集中する傾向があり、したがって意思決定プロセスへの参加がより近づいている。その中心部には高い社会的地位が集中していることは否定できません。 このような塊は、システム的に重要な決定を多数行う制御システムの特徴であり、その決定は、駆動される主体およびユニットによって実行される（または実行されない）。 条件付きの権威主義的管理システムでは、「赤」（図 1）の濃度は社会の中心でより大きくなり、条件付きの民主主義システムでは逆に「赤」（意思決定）が低くなります。社会システム全体にさらに広がります。 理論的には、制御システムが本質的に小さな赤い点であり、すべての決定が単一の主体によって行われ、他の全員がその決定を実行するだけである場合（たとえば、人工知能とデバイスの群れ）、両方の極端な変形が理論的には可能です。逆も同様で、システムのすべての要素（群意識）の決定の発展に決定的に参加します。 しかし実際には、人々は（少なくとも現時点では）これを行うことはできないだろう。誰も単独で統治することはなく、最も熟練した独裁者でさえ管理機構を必要とし、完全に全員の意見を永久に考慮するのは労力が多すぎるからである。この集合的意見の能力は言うまでもなく、集中的、あるいは不可能ですらあります。

もちろん、便宜上、意欲的な人々をオブジェクトと呼ぶこともできますが、これは完全に真実ではありません。事実上、彼らは自分の意志を持ち、自分の目標を設定することができます（少なくとも理論的には）。それに対する機会または十分な欲求がある。 影響力 (権力) の分布は、古典的な社会的地位のピラミッドの形で説明できますが、これは完全に正しいわけではありません。 特定のシステム上重要な決定の策定および採用のポイントは、正式な階層構造とは大きく異なる場合があります。 実際には、生産やその他の社会条件に応じて深刻な変動が発生します。このとき、実権力（組織的に重要な決定に対する影響力）が社会ピラミッドに沿って非常に不均一に拡散し（図2）、その集中中心が同一でない場合もあります。公的地位の集中の中心地へ。 さまざまな時代において、特定の組織は、公的階層よりもはるかに多くの実質資本（他者に影響を与える能力）を吸収する可能性がありました。たとえば、何らかの理由で意見が強制されたり、強制されたりした、聖職者、戦士、哲学者、犯罪者、金融家、科学者の組織などです。彼らはさらに上位の存在を考慮に入れたいと考えていました。

制御システムと制御システムの間の矛盾は、どちらも引き寄せられる、むしろ単純かつ明白な願望にあります。

システム全体のリソースとアクティビティをできるだけ多く、理想的にはすべて消費します。

発信活動はできるだけ少なく表示し、何も行わないのが理想的です

システム全体の制限をできる限り少なくし、理想的には何に対しても一切責任を負わないようにする

私は、これがまさにソ連の基本的な間違いであり、他の重大な間違いのほとんどを決定づけ、最終的には引きずったものであると信じています。それは、社会理論と人道的技術全般を永続的かつタイムリーに近代化することを拒否したことです。 人道的テクノロジーの開発の停止、マルクスの教えに関する知識と理論を保存していたソシオテクノロジーの硬直化と独断主義、それがどれほどクールで画期的なものであったとしても その時のために、最終的には、余剰人員の問題による科学的および技術的進歩の意図的な停止（サーモニル化、OGAS）から、エリートの誤った設計、社会的目標設定の誤りに至るまで、社会構築と目標設定におけるあらゆる範囲の誤りにつながりました。経済とインセンティブシステムの組織化、意味の情報戦争に負け、重要な社会集団のプロレタリアートよりも進歩的な人々、例えば大衆技術インテリゲンチャの出現を無視している。 したがって、世界的プロジェクトである帝国は、独断主義と、常に唯一の真実な決定と仮説の肯定を根本的に拒否し、その新しい経験とシステムの蓄積に従って、人道的知識と社会技術の永続的な進化の必要性を主張します。組織。

このスケールはシ​​ステム リソースの分布を特徴づけるもので、レッド ゾーン内ではリソース不足により制御システムまたは管理対象システムの劣化が始まり、遠ければ遠いほどその範囲が広がります。 ホワイト ゾーンは、システムのセキュリティ ギャップを特徴づけます。 リソース配分スライダーがこのゾーンにある場合、制御システムと管理対象システムの両方に回復のための十分なリソースがあり、劣化プロセスを回避する客観的な機会があります。

茶色のマークは、実際に配布されたリソースの量がこのしきい値よりも少ない場合に発生する受動的クリティカル反応のしきい値を示します。 受動的な批判的反応とは、表向きは忠誠心と社会の安定を維持しながら、妨害行為をしたり、自分の責任を無視したりすることを意味します。 これは実際には（エリートまたは大衆の）静かな反乱であり、何らかの理由で、制御または被制御システムが積極的な抗議活動に移行することを望んでいません。 これらのしきい値間のギャップは、システム操作性ギャップと呼ばれます。 しきい値に達し、大規模な妨害行為や過失が発生すると、システムは制御性、階層性、安定性の外観を保持しますが、しきい値から遠ざかるほど効率と行動能力を失います。

黄色のマークは、状況に対する積極的な不満の閾値を定義し、その結果、通常は破壊的な性質の積極的な行動が発生します。 しかし、穏やかな形では、そのような不満は批判や活発な不平不満として現れることがあります。 同時に、興味深いのは、資源不足によるエリート層の反乱の可能性が十分にあり、資源の配分に制御システムに有利な偏りがあったとしても、その可能性がはるかに高いということです。 スケール上の制御システムの臨界反応の閾値（大食いのレベル）は、ほとんどの場合、制御システムの臨界反応の閾値よりはるかに高く、これらすべてがさまざまな形の厳しいエリート内闘争や、大衆に対する厳しい反応、極度の搾取、そして力強い弾圧。

リソース割り当ての最適なレベルを決定するには、安全しきい値と臨界反応しきい値の上下両方から可能な限り離れた最適なレベルの問題を解決する必要があります。 この問題には確実な解決策がありますが、常にそうとは限りません。マクロシステムにはリソース不足によるセキュリティ ギャップがない可能性があり、一方または両方のサブシステムは、どのようにしても劣化する運命にあるためです。それをそれらの間でリソースを配布します。 そしてここには、さらにゼロサムゲームがあります。つまり、ある人にとって多ければ多いほど、他の人にとっては少なくなります。 第二に、能動的臨界反応と受動的臨界反応の閾値は、必ずしも図 3 に示されている場所にある必要はなく、臨界反応と制御システムを同時に決定できるように、交差する場合も含めてスケール上の任意の場所に置くことができます (上層階級はそれを望まない）、そして管理されたシステム（下層階級はそれを望まない）。 したがって、分配スライダーをどのように配置しても、一方または他方、または両方のサブシステムの重大な反応が同時に発生する可能性があります。 たとえマクロシステムに大きなセキュリティ上のギャップがあるとしても、この問題にはまったく前向きな解決策がない可能性があります。

最も興味深いのは、これらのしきい値のレベルは、現在の固定観念、消費者の期待、社会的に許容される生活水準、その他すべてに依存する制御変数であり、一般に、エリートと人々がどれだけ貪欲であるかとして定義できます(どのような恩恵/自由に対して彼らは特権に慣れており、それが標準であると考えており、それを下回ると敗者とみなされます)。 同時に、特定の社会を不安定化させるために情報攻撃を行うという課題が非常に明白になります。この課題は、制御システムと管理システムの両方について、批判的反応の閾値を引き上げて、社会の不安定性を軽減することに帰着します。効率性、安定性、資源操縦の分野におけるギャップ。 そして、これらの基準が近づくと、社会の不安定から逃れることは物理的に不可能になります。 したがって、条件を揺るがす者 (ナワリヌイ家、ソルジェニツェン家など #与えないでください) と条件付き守護者 (フリッツモルゲン家、残党など #まずは手に入れましょう) が正確に何をしているのかは非常に明らかです - 彼らはクリティカルの閾値を動かします反応が高いか低いか。 確かに、彼らは制御されたシステムのしきい値を移動することしかできません。 管理システムの閾値（暴食のレベル）は、直接的なプロパガンダによってではなく、主にエリート教育とエリート内文化のシステムを通じて規制されます。

これらのしきい値もすべて制御可能であるため、それらの最適なレベルも決定する必要があります。 これは、アクティブな臨界反応の適切なしきい値がシステムの安全しきい値よりもわずかに大きいことを確認することで構成されており、タイムリーな反応を確保し、変性プロセスを防ぐために、リソース不足によって問題が発生し始める直前にシステムが反映されるようにします。 。 同時に、マクロシステムは、批判的反応の閾値が高すぎる（貪欲になる => リソースの過剰消費 => システムの安全なリソース操作のためのクリアランスが減少する）、および低すぎる（社会的苦痛がなければ、有害な要素が時間内に検出および反映されません）。 しかし、リソースベースが低下した場合でも制御性とシステムの変革と機動の可能性を維持するには、受動的な臨界反応の閾値をかなり低く保ち、システムの熱意、活動、効率の低下を防ぐ方が良いでしょう。 残念なことに、現在の制御システムは、制御システムの受動的な臨界反応を優先します。 これにより、エリートや特定の官僚の代表者にとっては快適な条件が保たれるが、マクロシステムにとっては長期的にははるかに危険である。なぜなら、システムが外部の安定性を備えているため、もはや何もできない状況につながる可能性があるからである。単に制御信号への応答を停止し、フィードバックで少なくともいくつかの現実的な情報を提供しません。 痛みは感じないものの、身体を正常に制御できない、麻痺した人やひどく酔った人の特徴的な兆候を示します。

私たちは、燃料、酸化剤、潤滑用の少量のオイルだけを必要とする内燃機関のような単純な機構について話しているのではなく、複雑な社会生物学的システムについて話しているので、多数の分散資源を理解する必要があります。物質的な資源だけでなく、社会的、精神的に重要な資源としても利用できます。 社会資源のそのようなクラスごとに、批判的反応と安全性の独自の閾値を備えた独自の配布規模を計算することが適切であり、したがって、そのような規模ごとに、配布レベルにおける独自の最適値が決定されるべきである。 社会的に重要なリソースのこれらのクラスの中で、次のものを区別することが適切です。

= サービスを含む在庫。 最適な流通の問題をより正確に解決するには、このクラスを商品とサービスの重要なグループに分割することも望ましいです。

= 社会的特権。 もちろん、確立されたミームを使用して、このクラスの社会資源を権利と自由と呼ぶことも可能ですが、このミームの意味論は、私たちが必要とするものとは著しく異なり、主に法的な側面を特徴付けるという点で異なります。これらの権利と自由が憲法に黒ロシア語で書かれているとしても、実際に常に使用できるわけではありません。また、実際に使用することはできますが、法的に明記されておらず、禁止されていないこともあります。

社会的特権は、農民を斬って剣を試す権利、初夜を迎える権利、高位の役人が犯罪を犯した場合にその子孫を排除したり、地位に就かせたりする権利など、実際の社会的利益に関するものである。 、「公式給餌」の権利、合理的な範囲内で企業や集団農場から盗む労働者の権利、または軍のパラシャに精霊を送る祖父の権利、そしてこのカテゴリーを呼ぶ方がより正確でしょう。権利や自由ではなく、自由です。 ちなみに、これには言論の自由の概念も含まれます。 確立された信念体系や権力者（必ずしも公式のものではない場合も含む）を、何らかの形でそれらや社会環境から反応が得られないという保証付きで批判する機会。 これには、システム上重要な意思決定を行うための実際のアクセスも含まれます。

= 情報と文化へのアクセス。 繰り返しますが、法的または合法的ではなく、実際のアクセスです。 そしてまず第一に、これは非常に広く紹介され、普及されている高度かつ先進的な文化と科学へのアクセスを意味します。 これには、システム教育へのアクセス、情報を扱うスキルや意思決定なども含まれます。 もし管理システムが、非常に重要な科学的手法や発見、それに対応する教育や文化を自分自身のためだけ、そして下層階級、すなわち知識の断片や反芻文化の断片のためにだけ留保しているとしたら、これはやはり平等交換の原則に対する極めて深刻な違反である。 ちなみに、このクラスの社会資源の配分規模は、前のクラスのように隣接するのではなく、管理システムと被管理システムに分けて計算されます。 非ゼロサム ゲームを特徴づけます。 誰かが利益を得るとしても、それは誰かが減少することを意味するものではありません。文化や情報は、物品や素材、特権とは異なり、特にデジタル時代には非常に簡単に再生産されます。

最適分散問題の重要な部分は、制御システムと管理システムの両方の最適な責任 (発信アクティビティ) と責任 (システム内制限) を解決することです。 これらの問題を解決するには、安全ゾーンと臨界反応閾値を備えた同様の分布スケールを使用することが適切ですが、最適値は多少異なる方法で考慮する必要があり、閾値までの既知のギャップを備えた最高の安全レベルに配置する必要があります（変動の振幅を考慮します)。 同じリソース強度を持つサブシステムの安全な発信アクティビティと責任が大きくなるほど、マクロシステムの全体的な効率と安定性が向上します。 情報および文化資源のクラスの場合と同様に、この分布は非ゼロサム ゲームであるという事実により、ここでも制御システムと管理システムに対して別々のスケールが計算されます。 ここでも全く同じように、活動と責任の欠如はマクロシステム全体の劣化と取引相手のサブシステム側の危機的な反応を引き起こし、活動と責任の過剰は制御システム自体の劣化や制御システムの劣化を引き起こします。管理されたシステムに重大な反応が含まれている。 リソース分配の場合と同様、非常に危険な状況とは、批判的反応（貪欲さ）の閾値が非常に高い状況であり、妨害行為や妨害行為に遭わずに人々に通常通りに働くことを強制し、その作業の結果に責任を負わせることが不可能な場合です。したがって、社会的固定観念と社会的論理をタイムリーかつ十分な量でシステムを通じて調整する必要があります。 ここでも同じパターンが観察されます。制御システムは大幅に過剰消費の影響を受けやすいため、このしきい値を扱う際には十分な注意を払う必要があります。

私たちは、制御システムと被制御システムの間の悪名高い矛盾を排除することはできません。そして、一匹のドラゴンを殺せば、すぐに新しいドラゴンを手に入れることになります。なぜなら、被験者の各グループは、できるだけ多くの資源を手に入れようという生物の標準的な動機に従っているからです。制御システムの場合は通常これが当てはまりますが、明らかな理由により、はるかに優れていることが判明します。 しかし、最適配分の問題を解決し、資源、活動、責任の種類、クラス、グループ、サブグループごとに臨界反応の閾値を設定することにより、等価交換の原則に従って最も公平かつ合理的な方法でこの矛盾を解決することができます。それらの区別がより詳細に行われると、望ましい最適なソリューションとそれに対応するアクティビティのリストがより正確になります。 この分布を最適に維持することは、社会マクロシステムの調和のとれた状態を達成し、進化、幸福、全体的な進歩を最も効果的に確保するための最も重要な条件の 1 つです。 だからこそ、親愛なる王女様、人道理論と社会テクノロジーのタイムリーな近代化が非常に重要です。彼らは人類が社会プロセスを最も正確に構築し構成するのを助ける者であり、彼らは人類を最善の方法で導くのを助ける者です -ハーモニーの道。 いつも忠実よ、私はあなたの耳の後ろを掻きます。

我々は、マルクスが疎外された労働の廃止、私有財産から「真の人間」つまり社会的財産への移行を、人間の本質的で一般的な力の発展の必然的な結果として見ていることを示した。 しかし、これは彼の研究の哲学的、歴史的側面の 1 つにすぎません。 もう一つの、同じく重要な経済的側面は、労働と資本の間の矛盾の発展の分析である。

資本と労働は対立物の統一を構成し、一方が他方を絶えず再生産します。 この対立関係においては、「労働者は生計を立てているという不幸を抱えているため、資本が必要であり、働かなくなった瞬間に資本は興味を失い、それによって彼の存在を失うことになる。 資本としての労働者の価値は需要と供給に応じて増加し、他の製品の場合と同様に、物理的に彼の存在、彼の人生は商品の供給とみなされます。

労働者は資本を生産し、資本は労働者を生産し、したがって労働者は自分自身を生産する、そしてこのすべての運動の産物は労働者としての、商品としての人間である。」 引用された立場の概念形式は、形成過程にあるマルクス主義の政治経済学の観点からはまだ満足のいくものではない。 ここでは、労働者、労働者、労働力の間に区別はありません。 労働者は資本または商品として特徴付けられます。 同時に、私たちは労働者の価値について話しているのですが、労働力の価値についてのみ話すべきですが、労働力は特定の商品であって資本ではありません。

マルクスの観点からすると、労働者と資本の対立は、私有財産に内在する矛盾の発展の最高段階である。 ブルジョワ経済学者は、労働を私有財産の本質として特徴付けるとき、この矛盾を間接的に指摘し、この本質とその本質であるものが資本主義社会の経済生活の対極を形成するという明白な事実を無視している。 働く人は誰でも私有財産を奪われます。 それが生み出すもの。

彼は私有財産を剥奪されているという理由だけで働くが、私的所有者は、働かなくても労働の産物を私物化するという理由だけで働くわけではない。 ブルジョア政治経済の階級的限界は、労働が私有財産の本質であると宣言し、それによって後者を人間の属性として認識し、貧しいプロレタリアの存在を自然なものとみなしているという事実に明らかに反映されている。

ブルジョワの政治経済学は、所有と所有の欠乏との対立、両者の相互依存、必然的に労働と資本の対立に変わるこの矛盾の発展に注目する。 その間、この対立は発展し、深まります。 そして、この発展のおかげで、私有財産は「この矛盾の解決を促す精力的なもの」として現れています。

マルクスは、労働と資本の矛盾がブルジョア政治経済によって認識されるという幻想的な形態を示した上で、それがいかに客観的に解決に必要であるかをさらに説明した。 この矛盾は、空想的な社会主義者や共産主義者の教えに反映されています。 マルクスの関心は、他のユートピア的教義よりもはるかに断固として私有財産を否定するいわゆる平等主義共産主義に特に注目される。 しかし、共産主義的変革の課題に対する理解が極めて限られているため、この否定は極めて単純化された性質のものであり、マルクスにとってはまったく受け入れられないものである。

人の主な目的は物を所有することです。 したがって、平等主義共産主義の原則は「普遍的な私有財産」、つまり既存の私有財産に対する万人の平等な権利です。 したがって、人間のニーズを最小限に抑え、個人差、能力、才能を無視した禁欲主義が行われます。 「あらゆる場所で人間の人格を否定するこの共産主義は、私有財産の一貫した表現にすぎず、それがこの否定です。」

マルクスはまた、平等主義的共産主義が文化、文明を否定し、「私有財産のレベルを超えていないだけでなく、まだそこまで成長していない、貧しく不必要な人間の不自然な単純さへの回帰」を説いているとして批判している。 」 マルクスの最後の発言により、平等主義共産主義は社会主義の重要な前提条件について未だに何も理解しておらず、社会主義は資本主義の発展の中で生産手段の私的所有に基づいて形を成すものであることが理解できる。

この共産主義は、「私有財産の積極的な本質をまだ把握しておらず、欲求という人間の本質をまだ理解していないため、共産主義も依然として私有財産の虜であり、それに感染している。」

マルクスは、平等主義的共産主義を「私有財産の積極的廃止」と対比させているが、これは人間の本質的な力、ひいては物質生産の包括的な発展を前提としている。

資本主義の下では、「大量の物体の成長とともに、異質な存在の王国が成長し、人間はそのくびきの下にある」。 したがって、「製品とニーズの範囲の拡大は、創意に富み、常に計算高く、非人間的で洗練された不自然で突飛な欲望の奴隷となる。」 私有財産は、粗雑なニーズを人間のニーズに変える方法を知りません。 たとえば、それがニーズを洗練する場合、それはそれらを気まぐれや気まぐれなどに変えます。社会主義の下でのみ、人間のニーズの富が真に人間的な重要性を獲得するのは、社会主義が新しいタイプと生産対象を「人間の新しい現れ」に変えるからです。人間という生き物の本質的な力と新たな豊かさ。」

社会的生産とは、特定のニーズを満たすものを生み出すことだけではありません。 精神的な生産もありますが、私有財産の廃止のおかげで、それは精神的な疎外の生産ではなくなり、精神的なコミュニケーション、団結、集団主義の生産になります。

「宗教、家族、国家、法律、道徳、科学、芸術などは、特殊な種類の生産にすぎず、その普遍的な法則に従う」とマルクスは書いている。 したがって、私有財産の積極的な廃止は、人間の命の収用として、すべての疎外の積極的な廃止である。 宗教、家族、国家などから人が戻ること。 あなたの人間性に対して、つまり 社会生活。"

私有財産、一般に所有は、自然や人間の活動の物体を人間が利用する形態の 1 つにすぎません。 所有の感情が獲得した支配的な意味である所有欲は、他の人間の感情の疎外を示します。 「私有財産が私たちを作ったのです。 あまりにも愚かで一方的なので、物は私たちがそれを所有している場合にのみ私たちのものになります。」 一方、「人間の本質や人間の生命、客観的な人間や人間の作品が人間によって、また人間のために官能的に流用されることは、物を直接的かつ一方的に使用するという意味だけでなく、所有という意味だけでなく、所持。"

公有への移行と人々の生活のためのこの質的に新しい基盤の発展のおかげで、人間による自然と人間の活動の可能な多様な形態が完全に開発されました。 「人間は、したがって、完全な人間として、自らの包括的な本質を包括的な方法で自分に充当するのである。」 マルクスのこれらの規定には、マルクスが共産主義と呼ぶ、社会の人文主義的再編成の本質についての哲学的理解が含まれています。

人間は社会的な存在である、とマルクスは説明する。 この命題はフォイエルバッハによって執拗に推進され、フォイエルバッハにとって個人の社会的、一般的本質は他のすべての個人との人類学的統一にある。 マルクスは、フォイエルバッハとは異なり、社会的生産は人間の活動の特定的で一般的で決定的な形態であると考えています。 それは個人活動の他のすべての形態の基礎を形成し、したがって社会的性格も持ちます。

それでもマルクスはこう書いている、「科学的な仕事などに従事しているときは、 活動 - 他の人と直接コミュニケーションをとって行うことはほとんどありませんが、それでも私は社会活動に従事しています。なぜなら、私は一人の人間として行動しているからです。 私には、社会的な産物として、私の活動のための素材、さらには思想家が活動する言語自体が与えられているだけでなく、私自身の存在も社会的な活動である。 したがって、私が自分という人間から作るものは、社会のために自分自身から作るものであり、自分自身を社会的存在として意識しているのです。」 したがって、抽象概念としての「社会」と、それ自身が社会的存在である個人を対比すべきではない。 個人は一般的な生命の特別な現れとしての社会とは異なり、後者は普遍的な個人の生命です。

人間は常に社会的な存在です。 これは、資本主義から社会主義への移行において、人間の社会的性質は変わらないことを意味するのでしょうか？ いいえ、「私有財産の積極的廃止」と疎外の解消のおかげで、人間は真の社会的存在になります。 それはもはや金銭、物品、私有財産の形で疎外されないので、その本質は適切な形で現れます。

マルクスとエンゲルスが生産手段の私的所有の積極的な廃止について語っていることは特に強調されるべきである。 これは、第一に、その廃止はそのような高いレベルの生産力、そのようなレベルの資本主義的社会化を前提とすることを意味します。 資本の集中と集中化、つまり生産手段の私的所有が経済的に維持できなくなり、所有者にとって不利益となり、数百万の株主の貯蓄を蓄積する株式会社と比較して競争力がなくなる。 したがって、マルクスは『資本論』において、そのような株式会社を資本主義の枠組みにおける生産手段の私的所有の廃止として特徴づけている。

第二に、マルクスとエンゲルスは、私有財産の廃止を、その禁止、廃止、没収としてではなく、むしろその衰退として特徴づけられる客観的な自然史的過程として理解している。 しかし、これは生産手段の私的所有者が全く存在しなくなるという意味ではありません。 自分のブドウ畑やセラーを持ち、そこでワインやブドウの蒸留酒を何年も熟成させているワインメーカーを想像してみてください。 特別なワイン、コニャック、またはブランデーが生産されるような、そのような特別な個別の生産物は、明らかに、その特別な個性のために保存されるべきです。

同じことは、資本主義の全期間を通じて職人的性格を保持する他のいくつかの種類の生産にも当てはまります。 生産手段の社会的所有権は私有財産と完全に両立しており、個人の性格、才能、生産者の技術のおかげで、競争力があるだけでなく、ある意味で独占的で独特なものであることが判明します。たとえば、アーティストやミュージシャンなどのスキル。

マルクスとエンゲルスがこれらの詳細を明らかにしなかったという事実は、これらの思想家の見解を単純化して理解するための基礎となるべきではありません。

私有財産社会は、人の感覚生活を制限し、貧困に陥らせます。 彼の自然や他の人々との直接的な関係。 マルクスによれば、飢えた人間には人間のような形の食べ物はなく、動物のように吸収する。 心配事に落ち込んでいる人は、美しさに無関心です。 これは過重労働に苦しむ労働者だけでなく、利益への渇望に感情が溺れている資本家にも当てはまります。 したがって、人間の本質の豊かさ全体に応じて、人間の感情を人間化する必要があります。

公共財産の開発は、個人の包括的な開発と精神的な豊かさのための物質的な前提条件を作り出します。 このおかげで、「富裕層と豊かな人間のニーズが、経済的富と経済的貧困に取って代わります。 裕福な人は同時に、人間の人生の豊かな現れをすべて必要としている人であり、自分自身の充足が内なる必然性、必要性として現れる人である。」

私有社会では、人の富は主にその人に属する物、商品、資本で構成されます。 マルクスが「社会国家」と呼ぶ未来の社会において、社会とその構成員一人ひとりの豊かさは、まず第一に、人間の能力の総合的な発展である「必須の力」である。 私有財産の世界では、富の尺度は物質化された労働の量であり、「社会国家」では、生み出される富の尺度は、人間の能力、知識、科学の発展と応用の程度となります。

マルクスによれば、自然科学は目覚ましい成功を収め、教育の分野だけでなく生産の分野においても強力な要素となった。 自然科学は事実上、産業を通じて「人間関係の非人間化を直接的に強いられたにもかかわらず、人間の生活に突入し、人間の生活を変革し、人間の解放を準備した」。 人間の解放、つまり 社会生活の社会主義的再編成は、社会の新たな経済基盤を創造し、人間の包括的な解放を意味します。「私有財産の破壊は、人間のすべての感情と財産の完全な解放を意味します。 しかし、それがこの解放であるのは、まさにこれらの感情と特性が主観的意味でも客観的意味でも人間的なものになっているからです。

目は、その対象が人間によって人間のために作られた社会的、人間的な対象になったのと同じように、人間の目になりました。 したがって、実践における直接的な感情が理論家になりました。 彼らは、物のために物と関係を持っていますが、その物自体は、それ自体と人、そしてその逆に対する客観的な人間関係です。 その結果、物の必要性と使用は利己的な性質を失い、利益が人間の利益になったため、自然はその裸の有用性を失いました。」 マルクスがイタリック体の助けを借りて論理的に要点を強調しているという事実にもかかわらず、この声明には明確にする必要があることがたくさんあります。 共産主義化の結果としての感情が人間の感情になることをどう理解すればよいでしょうか? 彼らは以前は人間ではなかったのですか？ 人間の活動の対象はどのような意味で人間の対象となるのでしょうか?

人類学的表現形式、社会現象の詳細な歴史的分析（人類の発展における歴史的に特定の時代の分析に基づく）の欠如、疎外と自己疎外の概念、それによると前の時代に支配的だった関係「社会状態」は人間にとって異質であり、したがって倒錯的で非人間的な関係であり、人間の本質についての抽象的でフォイエルバッハ的な理解の要素である。これらすべてが上記の立場の深い意味を曖昧にしている。

それにもかかわらず、彼の分析により、「人間」という用語は社会的存在としての人間の本質的な力の包括的な発達を意味することが理解できます。

マルクスは、もちろん理由がないわけではないが、ヒューマニズムの勝利と人間の人格の真の発展は必然的に感覚生活の豊かさとして現れることを強調している。 「だから、社会的な人の感情は、非社会的な人の感情とは異なるのです。」 マルクスはここで非社会的な人間をブルジョア社会の一員と呼んでいる。 しかし、これは人間は本質的に社会的存在であるというマルクスの理論とどのように一致するのでしょうか? 人間の社会性と非社会性の間の矛盾は、マルクスによって、人間の本性が私有財産によって歪曲されているという事実によって説明されています。 したがって、マルクスは未来社会を「人間の自己疎外の破壊としての人間の再統合または自己への回帰」と定義した。

これは、「非社会的な人」とは疎外された人であることを意味します。 したがって、共産主義は人間の真の本質の回復として特徴付けられます。 この人間理解は、人類学や人間の本質についての啓蒙思想の伝統と完全に決別したわけではありません。人間の本質は、最初は確実に与えられていたものの、社会生活の「真実ではない」構造によって歪められてしまったものです。 疎外の範疇を普遍化することを拒否することによってのみ、この「本質主義的」傾向に終止符が打たれ、人間の本質を、歴史に先立ってすでに与えられたものとしてではなく、歴史的に変化する一連の社会関係として理解することが可能になる。

マルクスは、自分の教えを共産主義とはまだ呼んでいませんが、将来の社会システムを特徴付けるためにこの用語（「社会主義」という用語と同様に）を使用することがあります。 マルクスは、プロレタリアート解放運動の科学理論を、彼が作り上げた完全自然主義と呼んでいます。 これは彼が共産主義の概念を否定するという意味ではありません。 マルクスは、平等主義的ユートピア的共産主義を「人間と自然、人間と人間の間の矛盾の真の解決、存在と本質の間、対象化と自己の間の紛争の真の解決」として定義される「社会条件」の概念と対比させます。 -自由と必要性の間、個人と人種の間の肯定。 彼は歴史の謎に対する解決策であり、自分が解決策であることを知っています。」

マルクス主義の批判者たちは、この定式化とマルクスの初期の著作に見られる他のいくつかの定式化、つまり成熟したマルクス主義の観点からは十分に正しくない定式化に基づいて、共産主義はあらゆる社会的問題の最終解決を意味するという反弁証法的な声明をマルクスに帰している。問題が発生し、社会のさらなる発展が停止します。 実際、1844 年の写本は、私有財産の積極的な廃止が世界史の最終目標ではなく、その後の人類の漸進的発展の基礎であることを説得力をもって証明しています。

しかし、マルクスは自分の教えを共産主義というよりも真のヒューマニズムと定義し、したがって共産主義（および社会主義）をヒューマニズムの完成への道とみなしていることを心に留めておくべきである。 「社会主義は、人間の積極的な自意識であり、もはや宗教の否定によって媒介されていないものであり、現実の生活が人間の積極的な現実であり、もはや私有財産の否定によって媒介されていない共産主義である。

共産主義は否定の否定としての立場であり、したがって、歴史発展の次の段階、つまり人間の解放と再征服の必要な瞬間にとって、それは有効である。 共産主義は近い将来に必要な形態であり、エネルギー的な原理ですが、共産主義自体は人類の発展の目標でも、人間社会の形態でもありません。」 マルクスのこの立場は、少なくとも一見すると、理解できないように思えます。 マルクスは、私有財産の積極的廃止の歴史的必然性を実証しているが、共産主義が社会発展の目標であるとは考えていない。

私の意見では、これはまずマルクスが人類の歴史の神学的概念を拒否するという意味で理解されるべきである。 しかし、これが唯一のポイントではありません。 マルクスは、第一に、ユートピア的共産主義を拒否し、単純化された（これもユートピア的）共産主義を否定します。 彼自身の共産主義理論は発展途上である。 社会プロジェクトとしての共産主義を高く評価している一方で、マルクスはまだ自分を共産主義者とは呼ばず、自分の見解に別の名前、つまり真のヒューマニズムを好んでいます。 問題の原稿だけでなく、1年後に出版された著作『聖家族』でも、マルクス（とエンゲルス）は自分たちを共産主義者ではなく真の人文主義者と呼んでいる。 これは、後に共産主義として知られるようになった、彼らの教えの最も重要かつ本質的な内容にさらに光を当てます。

マルクスは共産主義について、「私有財産の廃止は真に人間的な生命の要求を意味し、人間の不可侵の財産としては実践的なヒューマニズムの出現を意味する」と説明している。 実践的なヒューマニズムの形成には、実践的な革命行為が前提となります。 「私有財産の考えを破壊するには、共産主義の考えで十分です。 現実に私有財産を破壊するには、実際の共産主義者の行動が必要である。 歴史はこの共産主義の行動をもたらすだろうし、私たちがすでに自滅的であると考えているその運動は、実際には非常に困難で長いプロセスを経るだろう。」

したがって、疎外を認識するだけでは十分ではなく、疎外が解消されるわけではなく、さらに具体化されることになる。 疎外は実質的になくさなければならない。 これは労働者階級の解放闘争の課題であり、その中でプロレタリアは人々を分断し互いに対立させるブルジョア社会の限界を乗り越えて立ち上がる。 プロレタリアの口にある人間の兄弟愛は「言葉ではなく真実であり、労働によって鍛えられた彼らの顔からは、人間の高貴さが私たちを照らしている。」

マルクス主義批判者の中には、「1844年の経済哲学草稿」のみを検討することに限定して、マルクス主義の主要な哲学的概念は疎外の概念であるという結論に達する人もいます。 たとえば、P. バルチは次のように述べています。 政治的マルクス主義の中心概念が人間による人間の搾取という概念であるならば、哲学的マルクス主義の中心概念は疎外の概念である。」

G. バルチは、彼自身認めているように、1844 年のパリ写本以上のことは行っていないため、マルクス主義の表面的な考察に限定されています。一方、マルクスとエンゲルスの初期の著作「聖典」などを考察するだけで十分です。 「家族」と「ドイツ・イデオロギー」を読むと、バルチが出した結論の矛盾が明らかになります。

「1844年の経済哲学草稿」は次の結論によって理論的に要約されている：プロレタリアートの解放闘争は資本主義の経済構造によって客観的に決定される：「革命運動全体は私有財産の運動に経験的および理論的基礎の両方を見出す」 、経済において。」

したがって、ユートピア的な共産主義と社会主義の限界を克服することと、共産主義の理想を唯物論的に正当化することは、マルクスにとって本質的に一つの課題となる。

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1. K. マルクス: 労働と資本の矛盾。

労働者 - 雇用された労働者。

資本 - 雇用主。

2.資本金:

a) 国家資本: 生産、国家資本。その成長は、原則として国家収入の増加と国民の福利の増大に関連し、商品の供給を増加させ、インフレを防止します。

a) プロレタリア：「祖国を持たない」労働者、「定まった居住地を持たない」労働者、契約に基づいて働く労働者、「シフト労働者」、「ストライキ破り者」、潜在的な移民。

b) 労働者: 国家の労働基盤である、豊富な経験と高い資格を備え、通常は自分の仕事の結果に関心を持つ、定職に就いている労働者。

A)。 階級の矛盾は、階級戦争を暗示するはずのいずれかの階級の破壊（ボリシェヴィズム）によってではなく、国家が労働と資本の間の矛盾を規制する（コーポラティズム）ことによって解決される。

c) 個人に対する公共の優先。

a) 課題: 階級平和を備えた国家の形成。

6. マルクス主義と自由主義：カール・マルクスとアダム・スミス。 経済優先に基づく世界観システム。

a) マルクス主義: A. スミス、リカルドの反論。

b) リベラリズム: 哲学者ロック、ド・モンドヴィル。 A・スミス。 ウィーン派：バム＝バヴェルク、メンガー、フォン・ミーゼス、フォン・ハイスク。 ローザンヌ学校: ヴァルラス、ウォルフレド・パレート。 新自由主義: セントルイスおよびシカゴ学派: ミルトン・フリードマン、ジェフリー・サックス。

7. 経済学における「第三の道」。経済関係の二次的な性質を主張する。

a) ドイツの観念論哲学: フィヒテ。

b) ドイツのカメラリズム: von Justi、Sonnerfeeds。 そして「大空間の権威」理論。

9. 「依存経済」：F. リストと「大空間の権威」理論、およびシズモンディ。

10. ドイツ歴史学派：グスタフ・シュモラー、ヴィルヘルム・ロッシャー、ブルーノ・ヒルダーブラント、カール・クニス。

11. 経済社会学理論：マックス・ウェーバー、ヴェルナー・ゾンバルト。

12. ケインズの「経済的断熱」理論。

13. ヨーゼフ・シュンペーター、フランソワ・ペルー。

14. 制度主義経済学派: ソースタイン、ヴェブレン、ミッチェル、バール、バーナム、ジョン・ケネス・ガルブレイス。

フリードリヒ・リスト (1789-1846)

ジャン・シャルル・シモン・ド・シズモンディ (1773-1842)

グスタフ・シュモラー (1838-1917)

マックス・ウェーバー (1864-1920)

ヴェルナー・ゾンバルト (1863-1941)

ジョゼフ・プルードン (1809-1865)

シルヴィオ・ゲゼル (1862-1930)

J. ケインズ (1883-1946)

ヨーゼフ・シュンペーター (1883-1950)

フランソワ・ペルー

セルジュ・クリストフ・コルム

ニコラス・ジョルジェスク＝レーゲン (1906-1994)

ミシェル・アリエッタ

クリフォード・ダグラス

16. 「第三の道」経済の基本的な理論原則 - 型破りな社会主義:

a) 文脈化。

b) 文化中心の経済形態の多元主義。

c) 対立学的なアプローチとバランスのとれたアプローチの総合。

d) 経済システムの社会学、ヒューマニズム、品質主義。

e) メソ経済学、集合的具体化。

f) 自己中心主義、広く理解された地域主義。

g) 環境主義、アンビエンティズム。

h) 統合主義、大陸規模の関税同盟。

i) 差別主義。

17. 新ユーラシア主義の経済的側面:

a) ユーラシア主義の質の変化。

b) 経済的現実主義としてのユーラシア主義。

c) 経済学に対する文脈主義的アプローチ。

d) ユーラシアの連帯。

e) ロシアの自由主義改革に対するユーラシア人による否定的な評価。

f) 国民経済の復活は、軍産複合体や社会主義、寡頭政治の収奪によってもたらされるものではない。

g) リベラルなユーラシア人（ユーラシアの首都）。

h) 「ユーラシア」の社会的役割。

方法論的なサポート:

参考文献:

Dugin A.G. ユーラシア主義の基礎 - M: 2002。

Dugin A.G. 地政学の基礎 - M: 1999。

Dugin A.G. ロシアのもの。 T.1.-M: 2001。

労働と資本、その団結と矛盾、対立と闘争は、社会経済だけでなく、すべての社会的、人間的発展、世界史の社会経済的内容の核心であり、源泉であり、原動力である。 労働と財産、労働と資本の結合と結びつきにおいて、優位性と最も積極的な役割は労働に属します。 客観的には、労働活動は財産、生産手段、労働手段に基づいていますが、経済、生産、およびすべての社会発展において創造的、推進的、革新的な力として機能するのは労働です。 労働は、それ自体が資本に依存するようになりますが、財産そのもの、資本そのものを創造し、それを増殖させ、質的、量的に増加させます。 人類の歴史の中で、労働者と資本の団結と矛盾、反対と闘争は、労働者、労働者、労働者の財産所有者、資本所有者による抑圧、搾取として表現される社会的不平等と社会的敵対の性格を獲得します。

公共財産と社会労働が存在する歴史の初期段階では、それらの一体性は、この関係の社会的に同等で公正な性質を表していました。 転換点は、生産手段と労働力の私的所有権の出現から始まりました。 それ以来、労働者と資本の間のこの社会的対立は、20世紀の時代を含む私有財産時代の実質的性格と、労働者に有利にこの対立的矛盾を解決したいという勤労者と人民の主観的な願望の両方を決定づけてきた。 そして21世紀、3000年紀においては、人類、労働者、人民は、社会正義、真の社会主義、真の共産主義の道に沿って、労働者と資本の社会的対立を断固として克服する必要性を決して放棄しないであろう。 労働は、その人自身を創造するだけでなく、労働においても、その他すべての領域や種類の多角的活動においても、人間として最も豊かな可能性と能力を実現する最も広範な機会をその人に開きます。 労働は、労働および生産活動における人間の創造性の機会を生み出し、高品質で独自の新しい物質的および精神的な物体、製品、利益、価値を創造します。 資本主義が社会主義の容認は言うまでもなく、現実の社会化を根本的かつ本質的に拒否していることは、現在までに実証されている。 社会主義体制の指導者であるソ連を打ち破り、中東欧の社会主義8カ国を資本主義の道に導くことに成功したアメリカと西側諸国の帝国主義は、近年、公然と、そして図々しくその「ゲーム」を放棄している。社会性を失い、急激に右傾化した。 すなわち、労働者の社会的権利に対する反動、攻撃、そしてこれらの権利の縮小の増大に向けてである。 結論は、20世紀における資本主義と帝国主義は、科学技術の観点から進歩的な性質のものを含むあらゆる変化を伴い、その疲弊と無益さを示し、証明したということである。 それは依然として、自国の労働者、特に旧植民地で現在は発展途上にあるラテンアメリカ、アフリカ、アジアの国々の労働者と人民の搾取と抑圧に基づいている。

労働と資本は歴史的に対立してきた。 これは、経済科学の発展を遡及的に分析することによって証明されています。 政治経済学の科学的概念の創始者である A. スミスは、国や民族の異なる時代において、幸福の形成の性質が変化し、それが政治経済の 2 つの不平等なシステムを生み出したことを示しました。
1) コマーシャル。
2) 農業。
A. スミスは商業システムの本質を定義し、社会では伝統的に富とお金の間に同一の概念が存在していると指摘しました。 この場合、貨幣資本として金銀が重要となる。 この波に乗って、15世紀に生まれた経済教義は重商主義という名前を受け取りました。重商主義は、富の主な源泉は国家内の金と銀の量を再分配する貿易であると主張しました。 貿易の改善は輸出産業の発展に貢献し、それによって資本の蓄積がもたらされました。 その結果生じた国家の貨幣資本は不動産資本の発展に貢献し、その後、新たな経済関係の形成として資本主義の出現に必要な基盤の創造につながりました。 同時に、重商主義の原則では、富を自然富と人工富の 2 種類に分けることが生じました。 1 つ目は、その国が気候的および地理的条件に起因するものです。 人工富とは、国家が独自の産業を発展させる能力です。 したがって、重商主義は、物理的資本の所有者階級、つまり資本家の出現に貢献しました。 16 ～ 18 世紀の貨幣資本の蓄積に関する重商主義の概念。 主な富は土地での労働である農業重農主義経済システムと衝突するようになった。 重農主義者たちは、農業労働だけが生産的であると主張した。 彼らの観点からすると、土地は国富の唯一の源です。 しかしこのようにして、重農主義者の経済教育によって、富の源泉としての労働というイデオロギーの形成の前提条件が初めて生み出されたのである。 この考えはその後 A. スミスによって発展され、国の富は労働によって生み出されることを示しました。
さらに、18世紀後半の重農主義の発展の後期段階で重農主義の教えを堅持したA.テュルゴーの意見にも注目すべきである。 K. マルクスによれば、A. テュルゴーは重農主義の学説を最も発展した形に導き、それは資本主義に密接に関係していた。 したがって、重農主義の経済理論の創始者である F. ケネーとは対照的に、A. テュルゴーは、農業生産だけでなく、工業や貿易においても資本を支出すれば、貯蓄を生み出すことができると信じていました。そして利益を生み出すこと。 A. テュルゴーは、同時代の重農主義者よりも、新興資本主義関係の本質にはるかに深く浸透しました。 彼は重農主義者の間に存在していた社会の階級区分を調整し、資本を一連の生産手段として定義し、利潤の詳細な理論を与えました。 このように、A. テュルゴーは、重農主義者の経済理論における矛盾の新たな要素を示しました。 このように、A. スミスの古典的政治経済の理論的および方法論的基礎が 1776 年に登場するまでに、労働と資本の間の矛盾の存在は、後の重農主義者の研究の中ですでに確立されていた。
経済活動における資本と労働の対立は理論的に定式化され、社会の発展における伝統的な矛盾となった。 その後、国家間の関係だけでなく、異なる国家間の関係においても世界的な問題を引き起こしました。 労働者と資本は敵対的な対立に変わり、それが政治的特徴を獲得し（生産手段の所有者と雇われた労働者との間で厳しい対立が生じた）、その結果、C. サン＝シモン、次に C. マルクス、F. エンゲルスの活躍が可能になった。 19 世紀前半の共産党宣言 (1848 年) は、資本主義形態の経済関係の否定的な性質を実証し、労働と資本の間の矛盾を克服することを目的とした社会主義の出現の前提条件を確立することを目的としました。 彼らの命令に従って、V.I. ウリヤノフ＝レーニンは、自分が創設した党（RSDLP）に頼って、1917年にロシアで革命を実行し、この敵対的な対立を排除するはずだった社会主義の構築を始めた。 大祖国戦争が始まる前、旧ソ連は実際に労働者と資本の対立を弱めることに成功した。 人民は少なくとも形式的には主要な生産手段（工場、工場、天然資源など）の所有者となり、これは労働に対する資本の優位性の低下を意味した。 しかし、ご存知のように、大祖国戦争の終結により、人類発展の産業時代は終わりました。 旧ソ連もこの頃までに工業化の道を歩んでいた。 ただし、すでに 1950 ～ 1970 年代に。 ソ連では、世界の最も先進国に比べて経済成長に大きな遅れがあった。 この国の生産手段の集団所有がその存続可能性を使い果たしたことは明らかである。 さらに、1944 年から 1945 年の敵対行為中にベルリンに向けて進軍しながら、ヨーロッパにおける経済関係を組織するシステムを観察した元赤軍兵士やソ連国民の意見を比較分析した結果、手段の私的所有権は、個人家庭や中小企業であっても、生産量の増加は人間のより良い幸福を生み出します。 この場合、「労働者は、自分の生産手段の所有者である場合にのみ自由である」と述べたK. マルクスの言葉を思い出してみるとよいでしょう。 もちろん、マルクス主義政治経済学の創始者の経済的洞察力を否定するのは困難です。 しかし、K. マルクスは、労働者の所有物の下で、彼らのプロレタリアの本質、つまり「生きた労働」、つまり「生きた労働」の所有権を前提としました。 肉体労働。 株式会社は 1848 年以前から世界中で設立され始めていましたが（たとえば、1836 年にロシア皇帝ニコライ 1 世は、株式会社に関する最初の一般法となる予定の「株式保有会社に関する規則」を承認しました）ヨーロッパでは）、しかし少し後、19世紀から20世紀の変わり目に、世界中の多くの資本主義企業の所有者は、K.マルクスの命令に従って、労働者を巻き込むために株式会社を設立し始めました。株式を通じて生産手段を所有すること。 こうして、労働と資本の間の矛盾を弱めようとする試みがなされた。 株式を所有することで従業員のモチベーションが高まり、従業員の利益と会社の利益が相互依存するようになります。
同時に、人間の本性は利己的であり、個人的な欲望を満たすことはかなり難しい問題です。 社会の情報武装は徐々に増大し、同時にニーズも増大し、1950年代に至りました。 個人が持つ知識の役割と重要性を高めること、つまり 人類は徐々に産業革命後の時代に入り始め、そこでは知識と認識が個々の人々の知的力を強化し始め、それが社会の経済組織における彼らの優位性に貢献しました。 知的労働力が強化され、資本を支配し始めた。 最も知的に組織化された国々は、その知識を兵器システムに投資し始め、それによって強力な核兵器を製造することができました。 D. ベルは、脱工業化社会の主な特徴を次のように特定しました。
- 理論的知識の中心的な役割。
- 新しい知的技術の創造。
- 知識保有者の層の成長。
- 商品の生産からサービスの生産への移行。
- 仕事の性質の変化;
-女性の役割の増大。
- 社会的ニーズとして社会における科学の役割が増大している。
- 政治単位としてのサイトの支配（サイト - 地位、立場）。
- 能力主義の成長（教育と資格が人の能力を決定します）。
- 人が自分の自由時間を管理する機会の出現。
-情報経済理論。
同時に、世界の脱産業化運動の初期に、労働者と資本の対立の問題を解決する革命的な突破口は、アメリカの経済学者 T. シュルツと G. ベッカーによる研究結果でした。 1960年代初頭。 「人的資本」と呼ばれる問題について。 さまざまな研究の資料に基づいた専門家の評価の分析により、「人的資本」という新しい経済カテゴリーの正当性により、世界の先進国における労働と資本の間の緊張を大幅に緩和することが可能になったことが示されました。 T. シュルツが「人的資本」という用語の先駆者であり著者であるとすれば、この経済カテゴリーは G. ベッカーの著作の中で重要な発展を遂げました。 人間の能力を測定するという考えは、17世紀に英国の経済学者W.ペティによって生まれ、これらの能力を金銭的に測定しようとしたことに注意する必要があります。 その後、18 ～ 20 世紀にも同様の測定が試みられましたが、十分な説得力はありませんでした。 たとえば、G. ベッカーは次のように述べています。「人的資本と物的資本を区別する最も重要な特徴は、それが投資家自身の人格の中に具現化または具体化されることです。 この具体化が、人的資本の限界利益が蓄積するにつれて減少する主な理由です。」
事実は、すでに述べたように、1950 年代から 1960 年代の変わり目に、世界的な社会発展のポスト産業化期が始まり、社会的生産における労働の知的化が進む傾向の出現、労働力の集中的な出現を特徴としていました。新しい知識、経済的な考え方、設備や技術。 多くの研究者によると、「ポスト産業主義」という用語は 1914 年に A. クマラスワミによって初めて導入され、第二次世界大戦後、ポスト産業開発のイデオロギーは D. ベルの有名な著作に要約されました。すでに述べたように、「来たるべき脱工業化社会。 社会予測の経験」。 ポスト産業主義 (ポストモダニズム) は、知識が無知を支配し始める社会の機能レベルです。 ここで、何が知識とみなされるのかという疑問が生じます。 たとえば、D. ベルは次のように信じています。「...私は知識を、特定の体系的な形式のコミュニケーション手段を使用して他の人々に送信できる、論理的な声明または実験結果を表す一連の従属事実または判断として定義します。したがって、私は知識とニュースを区別します。」 200年以上にわたる産業発展の過程で、人類は世界で起こる自然現象、社会現象、経済現象についての一定の知識体系を作り上げてきました。 この時点で、周囲の世界との関係における人間社会の基本的な物理的、化学的、生物学的、経済的、社会的法則と生活パターンが実証されました。
これらの状況における知識は人々の資本化された能力の地位を獲得しており、それによって必要な経済関係を構築し、各人の必要なニーズを満たすことができます。 しかし、知識には合法 (公開され、知られており、誰でもアクセスできる) と違法 (1 人または狭い範囲の人だけが知っている) の場合があります。 1940年代のF.ハイエク。 博士は、暗黙知を、各個人が所有する社会に「散在する」知識であると定義しました。 彼の意見では、社会における市場関係だけが、経済発展の利益のために人々が利用できるすべての知識を最大限に活用することができます。 したがって、現代社会では、知識は資本の形をとり、その担い手は個人になります。
これらすべてにより、個人は自分自身の知的資本を創造することができ、経済関係における2つの対立原理、つまり労働と資本を組み合わせ始め、それによってこの伝統的な対立を弱めることができました。 人的資本は個人の個人的な資本であり、他人に譲渡することはできません。 この資本は各人の個人的な労働によって創造されなければならず、それによって労働資本と物的資本の伝統的な対立を克服する能力があらかじめ決定されている。 この点で、現代ロシアは国家の人的資本を集中的に増加させ、この問題に関する研究を強化する必要がある。
実際のところ、確立された現代の科学的知識システムは、社会における経済関係の形態と性質を決定するのは国家の社会心理学的状態のみであり、決定論的なシステムとしての経済ではないという理解につながっています。 人間の能力の総体によってのみ、これらの能力の保持者（社会全体）が収入を得ることができます。 この文脈では、人は物的資本と比較され、その能力は人的資本と見なすことができます。 人的資本の概念を導入することで、人（従業員）が労働の成果の分配に関与することになります。 V.マウ氏が指摘するように、それは2000年代半ばのことだった。 国内エリートの関心は人的資本の問題に移った。
高等経済大学院（HSE）の労働研究センターによると、ロシアの人的資本の総額は600兆ルーブル以上だという。 （これらのデータを国の経済活動人口全体で割ると、ロシアの労働者1人当たり600万ルーブル以上あることが判明する）これは国のGDPの約13.5倍、GDPの5.5倍に相当する。物的資本の価値。 これらのデータは、資本と労働の比率が変化したことを示しています。つまり、賃金の上昇により、資本よりも労働が増加しました。 国内で起こりそうな労働力と資本の不均衡を解消するには、人的資本を経済活動に引き付けるために追加の雇用が必要である。 明らかに、これらの考慮事項に基づいて、2012 年にロシアの V. プーチン大統領は、今後数年間で少なくとも 2,500 万人の新規雇用を創出するという社会課題を設定しました。 さらに、一部の国内専門家は、ロシアではソーシャル・キャピタルによる人的資本の抑圧に向かう傾向が現れていることに注目しており、これは社会の一部が価値観を変え、知識ではなく学歴の取得を期待していることを示している。 労働と資本の関係悪化に対抗できるのは、国内の質の高い人的資本だけである。
したがって、労働者と資本の伝統的な対立は、経済関係における人的資本の優位性によってのみ弱まることができます。 この資本は資本と労働の要素を集合的に組み合わせたもので、知識が優勢な現代のポストモダン経済の現実において、社会の緊張を緩和するのに役立ちます。 企業の従業員は、活動の最終結果の分配に参加する権利を持たなければなりません。これは、従業員を機能する人的資本の一部の所有者、実際には資本家として定義する根拠を与えます。 そして、このプロセスは人的資本の経済的搾取から経済的相互主義への移行に貢献するとA. ブジンは指摘する。