快楽主義者とはどんな人ですか？快楽主義の概念と快楽主義者の考え方快楽主義の原理は哲学と関係がある

快楽を人間の行動の最高の善であり基準として据え、さまざまな道徳的要求をすべてそこに絞り込むのです。快楽主義にとって、快感は人間の道徳的経験の迷路の中での導きの星であると考えられています。

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快楽主義

ギリシャ語からヘドン - 喜び）、倫理的。快楽が最高であると考える教義、信念体系、生き方。人間の行動の善と基準を重視し、さまざまな道徳的要件をすべてそれに当てはめます。 G.の喜びへの欲求が主なものと考えられました。本質的にその人に内在し、彼のすべての行動を事前に決定する人の原動力。規範原則として、G.は禁欲主義の反対です。博士に由来する。ギリシャでは、人に喜びを与えるものはすべて善であると信じたアリスティッポス (紀元前 4 世紀) の教えがありました。彼の信奉者たちは、いかなる快楽やそれに至る行為も正当化されると信じていた。最大。エピクロス (紀元前 3 世紀) はその正当化で知られ、自然で必要な快楽だけが価値がある、なぜなら内面を破壊しないからであると教えました。魂の平静。ルネッサンス時代、G.のアイデアはヒューマニズムの精神に基づいて発展しました。倫理を重視し、人生のあらゆる現れにおいて人間の価値を肯定しました（たとえば、F. ラブレーの小説「ガルガンチュアとパンタグリュエル」）。 18世紀の啓蒙者向け。 G.は宗教的教条主義と戦う手段の1つでした。世界観。その後、G.が最も多くのことを発見しました。功利主義の完全な表現。

T.ベーシック快楽を得たいという人の欲求に基づいて。世界に対する総合的な態度として、G. はさまざまなものを受け入れることができます。形式も内容も。享楽的この世界観は、欲望が満たされず苦しんでいる人に美徳を求めることはできないため、快楽は道徳の不可欠な前提条件であるという主張に基づいています。幸福は存在の安らぎと静けさなどにあります。喜びを最高のものとして受け入れること。その目標は通常、規制社会の否定に関連しています。最大の喜びを得るのを妨げる規範。ヘドニクはどんな犠牲を払ってでも快楽を得ようとしますが、それは必然的に無制限につながります。同時に、彼の周囲の世界に対する人の認識も変化します。人は喜びを通してのみ自分自身を認識し、喜びの対象自体が情熱を消す対象に変わります。極端な表現では、情熱は他人の苦しみによって鎮められることがあります。したがって、情熱の極端な具体化の 1 つはサディズムです。

享楽的人の性格は、権力への渇望や無礼さの中に現れることがあります（ここでの喜びは、自分の独占性の意識と、罰を受けずに他の人に屈辱を与える機会から来ます）。同時に、快楽への欲求は洗練されたコミュニケーションと創造性によって崇高に満たされます。 G への訴えは、意見の相違、つまり自分の意志に反して自分が組み込まれている社会構造に対する個人の抗議を意味する場合があります。しかし、一般に、そのような社会への挑戦は、現実からの卑劣な逸脱である沈黙主義をもたらします。

かなりの程度、G.は思春期と若者の特徴です、Ch。ああ。若者の社会的地位のせいで、彼らのほとんどはまだ家族の重荷を負っていません。さらに、若い人では、年齢のせいで、心理的です。特徴としては、大人よりも快楽への欲求が現実と衝突し、それが著しく制限されることになります。長く続く快楽主義。世界観は個人の幼児性、利己主義を示している可能性があります。自己集中。 G.は、市民権の発展を許さない社会の社会構造によって引き起こされることがよくあります。若者の活動や、レジャーの分野を含め、彼らのニーズを満たす機会を提供していないこと。

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ブログサイトの読者の皆さん、こんにちは。現代世界には、楽しいものやエンターテイメントが驚くほど豊富にあります。このような状況では、頼って禁欲者であり続けることは困難です。

しかし、喜びを最高点まで高めることは、高級車が登場したり、1 つのレストランで世界中の料理が食べられたり、あらゆる好みに合うものが登場するずっと前から実践されていました。快楽主義が人類の自然な状態であり、常に私たちの本性の中に存在する可能性はあるのでしょうか? か否か？それを理解しましょう。

歴史への旅

アリスティッポスは古代ギリシャの哲学者であり父親です 快楽主義のような教義。彼の概念では、人間には本質的に正反対の 2 つの状態しか存在しないと信じていました。これは喜びであり、苦痛でもあります。

それがどのような種類の喜びであるか、そしてそれがどのように達成されるかは重要ではありません。なぜなら、それは依然として高いレベルの喜びをもたらし、そこには苦しみの余地がないからです。 人生の意味アリスティッポスはそれを正確に次のように解釈しました 肉体的な快楽.

現代世界における快楽主義

現代の生活のペースにより、人は社会で生き残るために実行しなければならない多くの責任と日常的な作業を負います。大量の情報の流れは私たちを疲れさせ、慢性的な不満を引き起こします。

したがって、ますます多くの人が快楽主義の傾向に参加しており、 今を楽しむために。そして、後でどこかで老後に備えてアパートを購入できるように、早朝から夕方まで働かないでください。

楽しいことやエンターテイメントが豊富にあるので、今すぐにでも快楽を得ることができます。快楽主義者は最高のものを手に入れようと努めます。それが幸福をもたらすものだと信じているからです。たとえば、高価なアルコール飲料、革張りのソファなど。

社会が区別し始めた 健全な快楽主義と不健全な快楽主義。 1つ目は、他人や環境を傷つけることなく自分の欲望を満たすことです。 2つ目は逆の位置になります。人が快楽を得るために、他人の感情や道徳、法律を無視しようとするとき。

過度の快楽主義の例

歴史上、快楽主義が許容範囲を超えて社会に否定的な痕跡を残した例は数多くあります。

カリフォルニアのゴールドラッシュの時代、人々は一攫千金を求めて貴金属を急いで探しました。彼らは家を離れ、特別なキャンプで暮らしました。そこにアヘンが持ち込まれ、人々はせめて幻想的な快楽を求めて麻薬中毒になり、何も手に入れることができなくなった。
フランス革命後、ハシシは快楽を得る一般的な方法でした。当時のほとんどすべての高度な知性を持つ人々は、高い理想をこのような疑わしい種類の快楽と交換しました。
禁酒法時代には、別の楽しみであるアルコールも禁止されました。しかし、地下クラブでは、お金を払う意思と能力のある人全員にお金が注ぎ込まれました。これまでアルコール依存症ではなかった人でも、アメリカ全土で禁止されているもの（禁断の快楽）を手に入れたいと考えていました。
ヒッピーの時代。彼らは幻覚剤を服用し、性行為などの行為も行っていました。彼らは自由とつまらないものを腕に抱くことに幸福を見出しました。その結果、彼らのサブカルチャーは何百もの他のサブカルチャーの中に埋もれてしまいました。

あなたの願いを聞いてあげれば、 自己啓発に努めながら、そして他人を犠牲にして快楽を得ないということであれば、人生の運動および哲学としての快楽主義は、他の人生の立場と普通に共存します。少なくとも今日まではそうでした。

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著者はハンバーガーを例として、特定の心理的態度と行動パターンによって特徴付けられる人間の行動の 4 つの原型を特定します:快楽主義者、ニヒリスト、ラットレース参加者、そして単に幸せな人

（ハンバーガーがないほうがいいと思うけど、アメリカ人作家、どうするの？）

原型 快楽主義

最初の典型的なハンバーガーは、おいしいですが不健康なバンズに、疑わしいトッピングを加えたものです。このハンバーガーを食べると現時点では、それは私に喜びを与えるので良いでしょうが（「現在の良い」）、将来的には間違いなく悪になるでしょう、後から気分が悪くなるからです（「将来の悪」）。

を定義する特徴的な機能快楽主義の原型、まさに次のような事実にあります。現時点で起こっていることはすべて善であると認識されていますが、将来的には間違いなく悪であることが判明します。快楽主義者は、「快楽を求めて苦しみを避ける」という原則に従って生きています。彼らのあらゆる努力は、自分たちの行動が将来にもたらす潜在的な悪影響を無視して、今日と今の生活を楽しむことを目的としています。

快楽主義者は快楽を求め、苦しみを避けます。彼は自分の欲望を満たすことだけを考えており、将来の結果についてはほとんど考えていません。彼の意見では、充実した人生とは、一連の心地よい感覚によって決まります。現時点で何かが彼に喜びを与えているなら、それは古い趣味に取って代わる新しい趣味が現れるまでそれをするのに十分な正当化になります。快楽主義者は新しい友人や恋人を熱心に作りますが、その新鮮さが薄れるとすぐに、新しい愛着を見つけます。快楽主義者は、その瞬間に自分に起こっていることだけに執着しているため、一時的な快楽のために、後に多大な損害を引き起こす可能性のある行動を起こす準備ができています。薬物が彼に喜びをもたらすなら、彼はそれを摂取するだろう。仕事が難しすぎると感じると、彼はそれを避けるでしょう。

快楽主義者は、あらゆる努力を苦しみと同一視し、快楽を幸福と同一視するという間違いを犯します。楽しみだけを求めて苦しみを避けていては、私たちは幸せを見つけることはできません。それにも関わらず、私たち一人一人の中に生きる快楽主義者は、ある種のエデンの園への逃れられない憧れの中で、仕事を苦しみと、怠惰を喜びと同一視し続けている。

ミハイ・チクセントミハイは、科学的研究において、ほぼ独占的に最高の創造的活動と精神的な高揚状態を研究していますが、次のように主張しています。人の人生で最高の瞬間は、通常、何らかの困難な課題や達成を達成するために自発的に努力し、身体や精神が限界まで緊張したときに訪れます。」闘争のない享楽的な生活は幸福へのレシピではありません。

享楽的に生きることも時には有益です。今日を生きる人は誰でも、長期的にはマイナスの結果（麻薬の摂取など）をもたらさない限り、心は若くなります。少しリラックスして、座って人生を楽しむ――ビーチに横たわり、マクドナルドのハンバーガーを食べて、それからホイップクリームの入ったアイスクリームサンデーを楽しむか、ただテレビを見る――それは私たちをより幸せにするだけです。

質問： 単一のエピソードであれ、長期間であれ、あなたが快楽主義者として生きていたときのことを思い出してください。このように生きていくことで何を得て何を失ったのでしょうか？

ラットレースの原型

2 番目に頭に浮かんだのは、健康的な材料だけで作られた、味気のない、肉を含まない野菜パンでした。そんなハンバーガーを食べると、将来にとって良いことその結果、私は健康になり、気分も良くなるから（「将来良い」）、でも現時点ではそれは私に迷惑をかけるだけです、なぜなら、このくだらないこと（「現在の悪」）を噛むのは嫌だからです。
このハンバーガーに合うラットレースの原型。「ネズミ」の観点からすれば、現在は未来に比べれば一銭の価値もなく、哀れな奴は期待された利益の名の下に苦しむことになる。

ラットレースの参加者は、主に自分たちの活動を楽しむことができないことと、特定の目標を達成すれば永遠に幸せになれるという消えない信念によって区別されます。

私たちの周りにラットレースに参加する人がたくさんいるのは、そのような迷信が根付くことを奨励する私たちの文化のせいです。学期を数十人だけで終えると、両親からプレゼントを受け取ります。仕事で計画を達成すると、年末にボーナスを受け取ります。私たちは、地平線上に目の前に迫っている目標以外は何も考えず、今自分に何が起こっているかに注意を払わないことに慣れています。私たちは生涯を通じて、果てしなく逃げ続ける未来の幽霊を追いかけてきました。歩兵私たちは、途中で何が起こったかではなく、旅が無事に完了したことに対してのみ報酬や賞賛を与えられます。社会はプロセスそのものではなく、結果に対して私たちに報酬を与えます。それは、私たちが目標に到達したという事実のためであり、そこに至る道を歩いてきたという事実のためではありません。

意図した目標を達成するとすぐに、私たちはすぐに安堵感を経験しますが、それは幸福と混同されやすいものです。旅で背負う荷物が重ければ重いほど、私たちが経験する安堵感はより強く、より心地よいものになります。この一時的な安堵感を幸福と混同すると、目標を達成するだけで幸せになれるという幻想が強化されます。もちろん、安心感には私たちにとって一定の価値があります。それは心地よく、とても現実的なものですが、それを幸福と混同すべきではありません。

安堵感は、その原因が同じストレスと不安であるにもかかわらず、反対の符号として受け取られるため、一種の否定的な幸福と考えることができます。安堵感はその性質上、不快な体験を伴うものであるため、安堵感から得られる幸福感は長く続くものではありません。痛みを伴う片頭痛に苦しんでいる女性が突然頭痛がなくなったら、痛みがなくなっただけで、彼女は世界で最も幸せな人になったように感じるでしょう。しかし、そのような「幸福」の前には常に苦しみが伴うため、痛みの不在は極度にネガティブな経験からの一時的な緩和にすぎません。

さらに、安心感は常に一時的なものです。こめかみのドキドキが止まると、痛みがなくなったこと自体が私たちに一定の喜びを与えますが、その後、私たちはすぐにこの状態に慣れてしまい、それが当然のことだと思ってしまいます。

安堵感と幸福感を混同しているラットレースの参加者は、幸せになるために必要なのは何かを達成することだけだと信じて、自分の目標を追いかけることに生涯を費やします。

質問： あなたは時々、自分がまるでラットレースの参加者のように感じませんか? もし自分の人生を外から眺めることができたら、自分自身にどんなアドバイスをしますか?

ニヒリズムの原型

3 番目のタイプのハンバーガーは最悪で、味がなく不健康です。もし私がそれを食べたら、ハンバーガーは不味いので現在、そして将来、それを食べると私の健康に重大な害を及ぼす可能性があるため、私に害を及ぼすでしょう。
このようなハンバーガーに最も近い類似点は、ニヒリズムの原型。という人の特徴です人生の味を失った。そのような人は、一時的な喜びを楽しむことも、大きな目標に向かって努力することもできません。

この本の文脈では、ニヒリストとは次のような人を指します。幸福の可能性そのものに幻滅し、人生には意味がないという事実を諦めた。ラットレースの原型が明るい未来に生きる人の状態をうまく特徴づけており、快楽主義の原型が今日のために生きる人の状態を特徴づけているのであれば、ニヒリズムの原型は人の状態を正確に反映していることになる。過去に縛られている人。現在の不幸を受け入れ、将来も同じ人生が運命づけられていると事前に確信している人は、幸せになろうとした過去の失敗した試みが頭から離れない。

質問： 単一のエピソードであれ、かなり長い期間であれ、自分がニヒリストのように感じられ、当時の不幸の殻から抜け出すことができなかったときのことを思い出してみてください。この状況を外から見る機会があったら、自分自身にどのようなアドバイスをしますか?

ラットレースの参加者、快楽主義者、ニヒリストの両方が、それぞれのやり方で間違っています。彼らは現実を誤って解釈し、幸福の本質を理解しておらず、幸福のために何が必要なのかを知りません。充実した人生。ラットレースの参加者は、「すべての成果の欺瞞」、つまり非常に重要な目標を達成すれば、残りの日々は幸せになれるという誤った信念に苦しんでいます。快楽主義者は「現在の瞬間の欺瞞性」、つまり人生の目的から切り離されて際限なく続く瞬間的な快楽の流れに浸ることによって幸福を経験できるという誤った信念に苦しんでいます。ニヒリズムもまた妄想であり、現実の誤った解釈であり、どう見ても幸福はまだ達成できないという誤った信念です。上記の誤解は、何かを達成したいという願望と現在の瞬間との間の統合の可能性、つまり私たちが置かれているうらやましい状況から抜け出すことができるある種の第3の道の可能性が見えないことに起因しています。

幸福の原型

ただし、私が提示したこれら 3 つの原型は、考えられるすべての選択肢をすべて網羅しているわけではありません。考慮する必要があるものがもう 1 つあります。私があきらめたハンバーガーと同じくらい美味しくて、肉を使わない野菜パンと同じくらい健康的なハンバーガーはどうですか? 現在と未来の両方を同時に含むハンバーガー？

このハンバーガーは生きたイラストです幸福の原型。幸せな人は、次のように固く信じて穏やかに暮らしています。現在多くの喜びを与えている活動そのものが、将来の充実した人生をもたらします。

ラットレースの参加者の幻想は、将来いつか意図した目標を達成できれば、残りの日々は幸せに過ごせるだろう、というものである。彼は、目標への道が目標自体と同じくらい重要であることに気づいていません。逆に、快楽主義者の幻想は、自分にとって道だけが重要であり、目標は重要ではないということです。ニヒリストは、目標を達成することに絶望し、目標とそこへの道の両方を放棄し、人生に完全に幻滅しました。ラットレースの参加者は未来の奴隷となり、快楽主義者は現在の奴隷となり、ニヒリストは過去の奴隷となる。

真剣に、そして長く幸せになるためには、自分が価値があると考える目標に至るまでの道のりそのものを楽しむ必要がありますやあ。幸福は山の頂上に登ることや、目的もなく山中をさまようことにあるのではありません。幸福とは、頂上に登ったときに経験するものです。

私たちの主な目標は、現在だけでなく将来の利益の源となることにできるだけ多くの時間を費やすことです。

質問： 人生で一度か二度、現在と将来の恩恵を享受したときのことを思い出してください。

4 つのセクターを演習する

定期的に日記をつけている人を対象とした調査によると、人生の出来事（ネガティブなものでもポジティブなものでも）について書くことは、精神的および肉体的健康の改善に役立つことが示されています。

4 日間連続して、これら 4 つの象限のそれぞれで自分に起こったことについて、1 日少なくとも 15 分間書きます。あなたがラットレースの参加者、快楽主義者、そして虚無主義者だった頃のことを書きましょう。 4 日目は、人生で幸せだったときのことを書きます。特定の分野についてもっと書きたくなったらそうしてください。ただし、1 日に複数の分野について書かないでください。

文法やスペルについて心配する必要はありません。ただ書くだけです。エッセイでは次のことが重要ですあなたがかつて経験した、または現在経験している感情について正直に話しました、また、どのような行動シナリオを実行したのか（つまり、そのときどのような行動を行ったのか）、このテキストを書いている間にどのような考えが頭の中にあったのか、またはその中で生じたのかについても同様です。

これら 4 つの象限のそれぞれに何を書くべきかについては、次のとおりです。
。ラットレースの参加者。 人生の中で、自分が「明るい未来」に向かってトレッドミルでノンストップで走り続けているネズミになったような気分になったときのことを教えてください。どうしてこれをやったの？もちろん、あなたにとってそのような人生に何らかの利益があったとしたら、そのような人生はあなたにどのような利益をもたらしましたか？そのためにいくらの代償を払いましたか、それとも支払わなかったのですか?
。快楽主義者。あなたが快楽主義者として生きていたり、快楽主義的な快楽に耽溺していた時期について教えてください。もちろん、あなたにとってそのような人生に何らかの利益があったとしたら、そのような人生はあなたにどのような利益をもたらしましたか？そのためにいくらの代償を払いましたか、それとも支払わなかったのですか?
。ニヒリスト。すべてを諦め、苦い運命に身を委ねた、人生で最も困難な瞬間について教えてください。あるいは、長期間にわたって自分に無力感を感じたときに何が起こったのか。この文章を書いている当時と今、心に浮かんだあなたの心の奥底にある感情や考えを共有してください。
。幸せな男。 あなたの人生で信じられないほど幸せだったとき、または特に幸せだったときについて教えてください。想像の中で時間を遡って、その時の感情を追体験して、それについて書きましょう。
あなたが何を書いても、それを書いている限り、あなたの文章はあなた自身の目のためだけにあります。書き終えた後、自分が書いたものを愛する人に読んでもらいたい場合、もちろん、あなたにはそうする権利がありますが、この練習を行うときに制約を感じないことが重要です。心を開くことができればできるほど、文章から得られる利益は大きくなります。

ニヒリズム部門と幸福部門には少なくともあと2回取り組む必要があるだろう。もう一度演習を行うと、同じ出来事を思い出したり、別のことについて書いたりすることができます。自分が書いたすべての内容を時々見直します。これは 3 か月に 1 回、1 年に 1 回、または 2 年に 1 回行うことができます。

タル・ベン・シャハールの本「幸せになることを学ぶ」に基づく

ギリシャ語からヘドン - 喜び、喜び） - 英語。快楽主義。ドイツ人快楽主義。道徳的および倫理的な教義、立場、どの快楽が最高の善であるか、そして人間の行動の基準に従って、道徳的要件のシステム全体を決定します。

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快楽主義

ギリシャ語ヘドン - 喜び）は倫理的および行動的な態度であり、人間の本性の基礎は喜びへの欲求であり、したがって、活動のすべての価値観と方向性は、真の最高善としての喜びに従属するか、還元されなければなりません。

G.は、古代ギリシャのキレナイ学派で最初に現れ、そこではそれが意味のある人生として急進化され、周囲の世界はそのすべての表現（たとえば、災害の美しさ）において美的で官能的な喜びの対象として理解されます。エピクロスは、快楽の節度を守ることで苦しみを回避しようとしましたが、彼の理想は、満腹感をもたらさない官能的かつ精神的な快楽に満ちた、自己完結型の生活でした。キリスト教はG.を禁欲主義と対比させますが、G.が自らの苦しみを楽しむという形で現れるのは後者です。穏健派の G. エピクロスへの回帰と官能的なものの価値の認識はルネサンス期に起こり、18 世紀の啓蒙者たちの倫理的エゴイズムの考え方の基礎を築きました。 I. カントは、G. が官能的なものに固執し、道徳の基礎を設定することができないという理由で拒否します。功利主義は、その中心概念である「有用性」を、喜びの達成または苦痛の回避と定義します。繰り返しになりますが、人間性の原則の根本的な実現は個人主義に見られ、他人や社会一般を犠牲にして楽しむ可能性を認識します。

「快楽」）は、快楽が最高の善であり、快楽への欲求が行動原理であると考える倫理教義です。アリスティッポス (キレナイク) によって開発されました。それは、幸福の追求が道徳的行動の基礎であると認識するユーダイモニズムとは区別されるべきです。

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ギリシャ語喜び）は、道徳を実証し、その性質と目標を解釈するために倫理思想の歴史の中で広く使用されている方法です。 G.のさまざまな道徳的要件の内容全体は、喜びを得て苦しみを避けるという共通の目標に還元されます。この目標が主な目標とみなされます。本質的にその人に内在する、その人の原動力（自然主義）は、最終的に彼のすべての行動を決定します。人々にこの世の喜びを求めて努力するよう規定する道徳原理として、G は（ユーダイモニズムと同様に）禁欲主義の対極にあります。古代にギリシャでは、デモクリトスとアリスティッポスが哲学の原則を倫理に適用した最初の哲学者の一人でした。 G. エピクロスの正当化で最も有名であり、その名前は道徳理論の全体的な運動であるエピクロス主義に関連付けられています. G. の考えは、ローマのエピクロスの信奉者であるルクレティウスによっても説かれました。中世、キリスト教会のイデオロギー学者たちは、この世の快楽を罪（Sin）とみなして人間性を厳しく非難しましたが、ブルジョア関係の出現と確立の時代に、倫理における人間性の原則が再び復活しました。これは偶然ではありません。なぜなら、彼は第一に民間企業家としての人間に対する「古典的」ブルジョワ的見方に完全に対応していたからです（「社会の原動力となる原理は、個人が自分の利益を追求することであり、社会の目標であり、したがって、そこにある道徳はこの個人の利益となるはずであり、彼の物質的な幸福は究極的には普遍的な利益の内容である。) ホッブズ、ロック、ガッサンディ、スピノザ、および 18 世紀のフランスの唯物論者たちは、この闘争において道徳の宗教的理解に反して、道徳の快楽主義的解釈に頼ることがよくありました。その後、美食の原理は功利主義の中で最も完全な表現を見つけました。分類学の考えは、現代ブルジョワ倫理の多くの理論家によって共有されています - J. サンターヤナ、M.シュリック、D. ドリューなど古代および現代において、分類学は宗教的道徳に反対し、唯物論的立場の道徳を解釈する試みを代表していたので、一般に進歩的な役割と倫理を果たしました。さらに、それは人間に関する現代のレベルの称号にも対応しません。マルクス主義は人間を社会的存在としてみなします。この視点から。快楽を得るための人間の多様なニーズの削減は極端な単純化であり、最終的には人間を単なる自然な存在としての生物学的または純粋に心理的な理解から来ています。さらに、快楽主義の原理は本質的に個人主義的であり、しばしば倫理相対主義に引き寄せられます。人々が追求する快楽自体には特定の歴史的性質があり、その内容はヒステリックな時代や社会集団が異なれば同じではありません。したがって、人々が自分自身に設定する願望や目標の傾向の起源を探るべきなのは、社会的実践においてのみである。現代のブルジョア社会では、無政府主義的な道徳観念の複合体が形成されており、そこでは無限の快楽を求める「自然な」人間の傾向が神秘化され神格化され、労働規律、社会的義務、文化的、道徳的規範が支持として拒否されている。保守主義（ニヒリズム）の影響で、人々の間の新たな制御されていない原始的なつながり、不道徳の合法化を模索する要求が提起されています。アナルコ-G. それは、一方では、消費主義の大衆的普及/道徳のための極端な手段として機能し、他方では、ブルジョア社会の重要な層の目を真に革命的な道徳からそらす方法として機能する

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