宗教改革時代のどのような宗教教義を知っていますか? 宗教改革の始まり。ヨーロッパにおける最初の宗教戦争。スイスの宗教改革

宗教改革の名の下、中世の生活システムに対する大規模な反対運動が知られています。この運動は新時代の初めに西ヨーロッパを席巻し、主に宗教分野における根本的な変化への願望として表明され、その結果、新しい教義の出現 - プロテスタント – 両方の形式で: ルーテル派 そして 改革された . 中世のカトリックは単なる信条ではなく、西ヨーロッパの人々の歴史的生活のすべての現れを支配するシステム全体でもあったため、宗教改革の時代には、政治的、社会的、宗教的など、公的生活の他の側面の改革を支持する運動が伴いました。経済的、精神的。したがって、16 世紀全体から 17 世紀前半にかけて行われた宗教改革運動は、非常に複雑な現象であり、すべての国に共通の理由と、各民族の特殊な歴史的条件の両方によって決定されました。これらすべての理由が、各国でさまざまな方法で組み合わされています。

ジョン・カルビン、カルビン主義の宗教改革の創始者

宗教改革中に生じた不安は大陸で三十年戦争として知られる宗教的・政治的闘争で最高潮に達し、ウェストファリア和平（1648年）で終結した。この世界によって合法化された宗教改革は、もはやその本来の性格によって区別されなくなりました。現実に直面すると、新しい教えの信奉者はますます矛盾に陥り、良心の自由と世俗文化という当初の改革スローガンを公然と破り始めた。宗教改革の結果に対する不満は、宗教改革の反対方向に堕落し、宗教改革における特別な運動、つまり数多くの宗派主義（再洗礼派、再洗礼派、 独立系, レベラーなど）、主に宗教上の理由から社会問題の解決に努めています。

ドイツの再洗礼派の指導者トーマス・ミュンツァー

宗教改革の時代は、ヨーロッパの生活のあらゆる側面に中世とは異なる新しい方向性を与え、西洋文明の近代システムの基礎を築きました。宗教改革時代の結果を正しく評価するには、その初期段階だけでなく、 口頭で「自由を愛する」スローガンだけでなく、それによって認められる欠点も 実際に新しいプロテスタントの社会教会システム。宗教改革は西ヨーロッパの宗教的統一を破壊し、いくつかの新しい影響力のある教会を設立し、宗教改革の影響を受けた国々の政治的および社会的制度を、必ずしも人々にとって良い方向に変えるとは限りませんでした。宗教改革中、教会財産の世俗化により、しばしば有力な貴族による窃盗が起こり、貴族はこれまで以上に農民を奴隷化し、イギリスではしばしば教会の所有物を一斉に土地から追い出した。 フェンシング 。教皇の破壊された権威は、カルビン主義者とルーテル派の理論家たちの強迫的な精神的不寛容によって置き換えられました。 16 世紀から 17 世紀にかけて、そしてその後の数世紀においても、その偏狭さはいわゆる「中世の狂信」をはるかに超えていました。この当時のほとんどのカトリック州では、宗教改革の支持者に対して恒久的または一時的（多くの場合非常に幅広い）寛容がありましたが、ほとんどのプロテスタント諸国ではカトリック教徒に対する寛容はありませんでした。改革派によるカトリックの「偶像崇拝」の対象物の暴力的な破壊は、多くの主要な宗教芸術作品と最も貴重な修道院の図書館の破壊につながりました。宗教改革の時代には、経済における大きな革命が起こりました。「人間のための生産」という古いキリスト教の宗教原則は、本質的に無神論的な別の原則、「生産のための人間」に置き換えられました。個性は以前のような自給自足の価値を失いました。宗教改革時代の指導者たち（特にカルビン主義者）は、その中に、物質的な利益が結果として生じる精神的、霊的損失を補うことができないほどのエネルギーとノンストップで富をもたらすために働く壮大なメカニズムの歯車にすぎないと考えました。

宗教改革の時代に関する文学

ハーゲン。宗教改革時代のドイツの文学的および宗教的状況

ランケ。宗教改革期のドイツの歴史

エーゲルハフ。宗教改革期のドイツの歴史

ホイッサー。宗教改革の歴史

V.ミハイロフスキー。 XIII 世紀と XIV 世紀における宗教改革の前兆と先駆者について

フィッシャー。改革

ソコロフ。イギリスの宗教改革

マウレンブレッチャー。宗教改革中のイギリス

ルチツキー。フランスの封建貴族とカルヴァン主義者

エルブカム。宗教改革期のプロテスタント諸派の歴史

知識ハイパーマーケット >>歴史 >>歴史 10 年生 >>歴史: 西ヨーロッパ: 発展の新たな段階

西ヨーロッパ: 発展の新たな段階

15 世紀、特に 16 世紀には、ほとんどのヨーロッパ諸国の外観が大きく変わりました。それらは製造業の発展、社会的および政治的生活の変化によって引き起こされました。精神的なものがあった回転ルネッサンスと宗教改革に関連したもの。これらの変化はブルジョア革命と産業革命への道を切り開きました。質的に新しい現実がヨーロッパの人々の生活に影響を及ぼし始めた中世後期が、しばしば近世として特徴付けられるのは偶然ではありません。

製造業への移行

収益性の高い植民地貿易の発展（たとえば、インドの市場でのスパイスの価格はインドの市場の約100分の1です） ヨーロッパ）貿易資本の急速な成長に貢献しました。東インド会社のような大手株式会社は、数十ヵ国の市場で事業を展開し、商船団を保有するだけでなく、遠征軍の装備も備えていました。貿易には、銀行信用システムの構築、商社の株式との取引、為替手形、現金以外の支払い、送金および交換サービスが必要でした。これらすべてが銀行の発展と最初の取引所の出現に貢献しました。アントワープ、アムステルダム、ジェノヴァ。リヨンとロンドンは 16 世紀に金融活動の最大の中心地となりました。大手銀行や商社が君主の主な債権者となり、君主に高金利で融資を提供し、徴税権を獲得し、土地や不動産を担保とした。

商社は事業規模の拡大を図るため、生産体制の整備に投資を行った。そのギルド組織は約 2 世紀にわたって存続しましたが、その有用性はほとんど失われてしまいました。親方や見習いの仕事、生産される製品の量、工芸技術に対する厳しい規制が、労働生産性の向上や新技術の導入を妨げていました。

このような状況では、技術の進歩は非常にゆっくりと発展したという事実にもかかわらず、徐々に出現につながりました。 新しい技術そして製品の種類。

15 世紀には、伝統的な炉の代わりに、木炭ではなく石炭を使用する高炉が使用され始めました。これにより金属の製錬が増加し、品質が向上し、新しい合金が作成されました。冶金学の発展により、大砲や小火器を改良し、複雑な金属製品を作成することが可能になりました。水車や風車も整備されました。採掘では、水を汲み出すためにポンプが使用され始め、鉱石を地表まで持ち上げるためにトロリーが使用され始めました。鉱山と坑道の深さは、今や数百メートル単位で測定されました。

1445 年にドイツの職人 J. グーテンベルク (1399-1468) によって印刷が発明されてから、印刷は広く普及しました。 1500 年までに、すでにヨーロッパ 12 か国に大規模な印刷会社が存在し、約 4 万タイトルの書籍が出版されました。機械式（ゼンマイ式）時計の発明により、時計産業は発展し始めました。

ヨーロッパの伝統的な織物やガラスの生産において、より生産性の高い新しい技術が登場しました。新しい製造業は、古い工場生産を部分的に吸収し、部分的に置き換えました。

当初、いわゆる分散工場が誕生しました。一流商社は工房の制限を回避し、より多くの製品をより低価格で手に入れようと、原材料、半製品の購入、製品の販売に関するすべての心配を自ら引き受け、都市部や地方の職人に注文を分配し始めた。このタイプの製造は繊維産業で普及していました。

時計などのより複雑な製品の製造では、混合工場が広く普及しています。部品の一部は、狭い専門分野を持つ職人やギルドマスターによって作られました。そして組み立ては起業家の作業場で行われました。

最後に、集中工場が誕生し、すべての労働作業は、起業家が所有する機械や工具と雇われた労働者の労働力を使用して、1つの部屋で行われました。集中型工場では、明確な労働組織と労働プロセスが多数の比較的単純な作業に分割されているため、作業場や個々の職人よりも一桁高い労働生産性が達成されました。集中兵器工場は通常、君主の後援の下、国家の費用で設立された。

多くのヨーロッパ諸国での工場の出現は、徐々に工房生産に取って代わり、ヨーロッパ社会の発展に大きな影響を与えました。

初めに、生産量の増加、製品範囲の増加は、商品と貨幣の関係の発展を加速する源となりました。地主は義務の代替を求めた農民-現金家賃のテナント。工場が原材料の需要の増加を示した状況では、土地のかなりの部分が工業用作物と羊の飼育に割り当てられ始めました。

イギリスでは、いわゆる囲い込みの実践が 16 世紀に広まりました。地主は借地人を土地から追い出した。議会の決定により、共有地が牧草地に割り当てられました。小規模所有者の土地区画は起業家によって買い占められ、家畜の飼育や農産物の商業生産にも使用されました。数十年の間に、自給自足農業または半自給農業を主導していた小規模農民がイギリスで姿を消しました。「羊が人を食べた」という言葉が広まりました。

ボー秒、社会の社会構造に変化が起こり、銀行家、商人、工場の所有者などの起業家の重要性が高まりました。同時に、製造業との競争で没落した職人、土地を奪われ小作人となった貧しい人々の数も増加した。

ヨーロッパの人口は 1500 年から 1600 年にかけてほぼ 2 倍になり、8,000 万人から 1 億人から 1 億 8,000 万人になりました。都市は特に急速に発展しました。最大の都市（アントワープ、ブリュッセル、ハンブルク、リヨン、リスボン、ロンドン、ナポリ、パリ、プラハ、ローマ、フィレンツェ、セビリアなど）では、人口が10万人を超えました。

これらすべてが農村部、特に都市部の貧困層の問題を悪化させ、最低限の快適な生活を剥奪された爆発的な大量の人々を生み出している。 17 世紀初頭のロンドンでは、人口の約 4 分の 1 が貧困で失業していました。

第三に、生産と貿易の発展は国内共通市場の形成に貢献しました。これらは、ヨーロッパの大国の個々の地域と都市の間の分業に基づいていました。同時に、分業が全ヨーロッパ規模で発展し始めた。銅、銀、亜鉛はドイツ、チロル、ハンガリーで製錬されました。フランス、イギリス、スウェーデンが冶金の中心地となりました。ガラス製品、磁器、レース、サテン、錦織物、武器の生産の中心地は、ヨーロッパ全体で重要な意味を持つようになりました。

ルネッサンス

ヨーロッパ人の見方と活動の性質の変化は、彼らの世界観と周囲の現実に対する態度に大きな影響を与えました。

古典的な世界のほとんどの人々の生活を見てみましょう中世主に日常生活によって決まります。それぞれの人の人生の道筋や人生観は、その人の出身階級や両親の職業と関係がありました。人口の大部分にとって、状況と領主の意志に従うことが美徳と考えられていました。読み書きができる人はほとんどおらず、その中には神学文献の研究や神学論争に興味を持つ教会の牧師も含まれていました。

14 ～ 15 世紀にイタリアで新しい世俗文化の発展が始まったのは偶然ではありません。大都市では貿易の重要性が高まり、最初の工場が設立され、教会とは関係のない読み書きができ、教育を受けた人々の層が出現しました。これからの時代は、進取的で進取的で、リスクを恐れず、貿易、投資、海外旅行に関連した冒険をする人々である新しい英雄を生み出しました。

ルネッサンス（ルネサンス）の時代とされています。人の性格、個性、功績に対する関心が高まり、古代の精神的な文化や芸術に注目するようになりました。修道院の図書館で紛失していた古代の思想家や歴史家の著作が再出版され始めた。以前は忘れられ、ローマ貴族の宮殿や異教の寺院の廃墟の下に埋もれていた古代の彫刻家の作品が賞賛を呼び起こし始めました。古代は英雄たちの時代であり、文化の開花と人類の天才の勝利だったという、ほとんど幻想的な考えがあります。ルネサンス期の多くの芸術家、彫刻家、作家、詩人は、本物の傑作を生み出しながらも、自分たちは古代の巨匠の模倣者にすぎないと考えていました。

文学作品においては、ルネサンスはフィレンツェの詩人や作家、ダンテ・アリギエーリ（1265-1321）、フランチェスカ・ペトラルカ（1304-1374）、ジョヴァンニ・ボッカッチョ（1313-1373）によって始まりました。彼らの伝統は、イギリスでは詩人 D. チョーサー (1340-1400) と劇作家 W. シェイクスピア (1564-1616) によって、オランダでは E. ロッテルダム (1466-1536) によって、フランスでは F. ラブレー (1494-1494-) によって引き継がれました。 1553）。

作品のジャンルは多岐にわたりますが、共通点もありました。これはまず第一に、彼らの作品の主人公たち、つまり必ずしも高貴な出自ではないが、好奇心旺盛で、自分たちの願望を実現し、多様性のある私たちの周囲の世界を理解しようと努めている人々の新しい外観です。既存の秩序を皮肉と懐疑の目で扱うことが多い。「ヒューマニズム」という用語が生まれたのはルネサンス時代で、当初は「慈善活動」ではなく「人間の研究」を意味していました。

人間に訴える、人体の美しさはルネサンスの芸術家や彫刻家の特徴です - S. ボッティチェッリ (1445-1510)、レオナルドダヴィンチ (1452-1519)、ミケランジェロブオナロッティ (1475-1564)、ラファエルサンティ (1483) -1520）。

宗教改革の始まり。ヨーロッパにおける最初の宗教戦争

新しい現実と人文主義的な世界観の形成は、中世の世界観の宗教的基盤に影響を与えました。

70年間続いたフランスへの住居移転を余儀なくされた教皇たちの「アヴィニョン捕囚」は、ローマ・カトリック教会の影響力を著しく弱めた。教会世俗の主権者について。 1377年のみ。百年戦争におけるフランスの失敗のおかげで、教皇グレゴリウス11世はなんとか教会長の住居をローマに返還することができました。しかし、1377年に彼の死後。フランスの司教は教皇を選び、イタリアの司教は教皇を選びました。 1409年に召集された教会評議会。両教皇を追放し、自らの候補者を選出した。偽教皇たちは評議会の決定を認めなかった。そのため、ローマ・カトリック教会は同時に 3 つの章を抱えていることに気づきました。分裂、つまり教会の分裂は 1417 年まで続き、ヨーロッパ最大の国であるイギリス、フランス、スペインでの影響力を著しく弱めました。

の一部であったチェコ共和国では、 ローマ帝国、チェコ語で行われる、より民主的な礼拝順序を持つ国立教会の創設を求める運動が起こりました。この運動の創始者であるプラハ大学教授ヤン・トゥス（1371-1415）は、コンスタンツの教会評議会で異端の罪で告発され、火刑に処せられた。しかし、騎士ヤン・ジシュカ（1З60-14ЗО）に率いられたチェコ共和国の彼の信奉者たちは武装闘争に蜂起した。フス派は聖職者に禁欲的な生活基準を遵守するよう要求し、大罪を犯したローマ・カトリック聖職者を非難した。彼らの要求は農民と町民に広く支持されました。フス派はチェコ共和国のほぼ全領土を占領し、教会の土地の世俗化（没収）を実行したが、そのほとんどは世俗的な封建領主の手に渡った。

1420年から1431年ローマと帝国は異端者と宣言したフス派に対して5回の十字軍を行った。しかし、十字軍は軍事的勝利を収めることができなかった。フス派の分遣隊はハンガリー、バイエルン、ブランデンブルクの領土に反撃を開始した。 1433年のバーゼル公会議でローマ・カトリック教会は譲歩し、特別な奉仕命令を受けた教会がチェコ共和国に存在する権利を認めた。

J. フスの虐殺は、ローマ・カトリック教会に対する懐疑の広がりを止めることはできませんでした。彼女にとって最も深刻な課題は、アウグスティヌス修道会の修道士であり、ヴィッテンバッハ（ドイツ）の大学教授である M. ルター（1483-1546）の教えでした。彼は免罪符の販売に反対した。金銭による罪の赦しは教会の重要な収入源でした。ルターは、これでは悔い改めが無意味になり、悔い改めは人の霊的な浄化に貢献するはずだと主張しました。

ルターは、神の言葉は聖書に記されており、すべての人がアクセスできる聖書だけが啓示と魂の救いへの道を開くと信じていました。ルターによれば、議会の布告、教父の声明、儀式、祈り、聖像や聖遺物の崇拝は、真の信仰とは何の関係もありません。

1520年、教皇レオ10世はルターを教会から破門しました。帝国議会。 1521年、ルターの見解を検討した結果、彼を非難した。しかし、ルター派の支持者は増加しました。 1522年から1523年にかけて。ドイツでは、教会の改革とその所有地の世俗化を要求する騎士の反乱が勃発した。

1524年から1525年にかけて。ドイツ全土は宗教的スローガンの下で始まった農民戦争に巻き込まれた。反乱軍の間では、再洗礼派の考えが特に人気がありました。彼らは公式のカトリック教会だけでなく聖書も否定し、すべての信者は魂と心をこめて主に立ち返ることによって主の啓示を受けることができると信じていました。

シュヴァーベン、ヴュルテンベルク、フランケン地方、チューリンゲン、アルザス、オーストリアのアルプス地方を席巻したこの蜂起の主な理念は、地上に神の王国を設立することであった。精神的指導者の一人である T. ミュンツァー (1490-1525) が信じていたように、この王国への道は君主の打倒、修道院や城の破壊、そして完全な平等の勝利を経ることにある。主な要求は、共同土地所有権の回復、義務の廃止、教会の改革でした。

ルターも都市住民も反乱軍の要求を支持しなかった。ドイツ諸侯の軍隊は、組織化が不十分な農民軍を破った。蜂起の鎮圧中に約15万人の農民が死亡した。

この勝利により諸侯の影響力は著しく増大し、諸侯はローマ・カトリック教会と皇帝の意見をますます考慮するようになった。 1529年、多くの王子と自由都市が、帝国議会による新しいルーテル派の信仰の禁止に抗議した。抗議活動を行った（プロテスタント）諸侯の所有地である修道院やカトリック教会は閉鎖され、彼らの土地は世俗支配者の手に渡った。

これらの目的のために、教会の土地の押収と世俗的支配者への教会の従属は避けられなくなり、1555年に帝国内で宗教的平和が締結され、「誰の権力、誰の信仰」という原則が採用されました。カトリックに忠実な王子たちさえも彼女を支持しました。

カトリック教会の立場と影響力の弱体化はドイツだけでなく、スイスの教会改革者にも見られた。フランス出身のジャン・カルヴァン（1509-1564）は、人生、世俗的な事柄、特に貿易や起業家精神において幸運であれば、都市部、特に起業家の間で大きな人気を得た教義を生み出しました。、そして、これは彼に対する神の好意を証明するしるしです。さらに、それは、正しい行いを条件として、彼が魂の救いを得るというしるしです。カルヴァン主義は人間の日常生活を厳しく規制しました。

したがって、カルヴァンの意見を受け入れたジュネーブでは、娯楽、音楽、流行の服を着ることが禁止されました。

イングランドもカトリック教会と決別した。その理由は、教皇とヘンリー8世（1509年～1547年）の間の対立でした。ローマから離婚の許可が得られなかったため、1534年に英国国教会を新たに設立する法律を議会から採択させた。王がその首長であると宣言されました。教会改革を実行し、異端を根絶し、聖職者を任命する権利は彼に渡された。修道院は閉鎖され、教会の土地は没収され、礼拝は英語で行われるようになり、聖人崇拝と聖職者に独身の誓いの遵守を義務付ける規範は廃止された。

カトリック教会は宗教改革の考えに抵抗できませんでした。イエズス会修道会は彼女の政策の新たな手段となった。イタティウス・ロヨラ (1491-1556) によって設立されました。この修道会は厳格な規律の原則に基づいて構築され、その会員は非貪欲、独身、服従、そして教皇への無条件服従の誓いを立てました。この命令の基本原則は、真の宗教に奉仕する場合、あらゆる行動が正当化されるというものでした。ローマカトリック教会。イエズス会は権力構造とプロテスタント共同体に侵入し、異端者を特定して内部から弱体化させようとした。彼らは、宗教改革の支持者と議論できる説教者を訓練する学校を設立しました。

1545年に召集トリエント公会議は、カトリック教会の基本的な教義を確認し、信教の自由の原則を非難し、カトリック司祭による正しい生活の規範の遵守の要件を厳格化しました。この公会議は、カトリック教会の影響力を維持するための反宗教改革、つまりカトリック教会の闘争の始まりとなりました。異端審問の活動の規模は増大した。したがって、彼女は、地球が宇宙の中心ではないことを証明したポーランドの天文学者 N. コペルニクス (1473-1543) の教えを異端とみなしました。異端審問は、彼の表現した思想を放棄することを拒否した彼の信奉者 D. ブルーノ (1548-1600) に火刑を宣告した。魔女、魔術師、そして悪霊や異端的な見解と協力したとして非難される人々に対する迫害の波が起こりました。

質問とタスク

1. 製造業への移行の前提条件を挙げてください。
2. どのような種類の工場を知っていますか? 中世のギルド協会と比較して、彼らにはどのような利点がありましたか?
H. ヨーロッパにおける製造業の普及の影響を判断する。
4. ルネッサンス人の世界観の主な特徴を挙げてください。
5. ヨーロッパ諸国におけるローマ・カトリック教会の影響力の弱体化に寄与した要因を挙げてください。

改革、世界史上最大の出来事の1つであり、その名前は16世紀から17世紀前半に及ぶ近代の全期間を指します（「宗教改革期間」-）。非常に多くの場合、この出来事はより具体的に宗教 (または教会) 改革と呼ばれますが、実際にはそれははるかに広い意味を持ち、西ヨーロッパの宗教史、政治史、文化史、社会史の両方において重要な瞬間でした。

まさにその用語改革、16世紀のことです。この用語は、当初は 20 世紀に当時起こっていた教会の変革をほぼもっぱら指すようになり、一般にあらゆる種類の国家および社会の変革に適用されました。たとえば、ドイツでは、改革運動が始まる前に、「ジギスムントの宗教改革」、「フリードリヒ 3 世の宗教改革」などの名前で、同様の改革プロジェクトが広く流通していました。

宗教改革の歴史を 16 世紀から始めると、私たちはある間違いを犯します。それは、宗教運動全体が宗教改革を構成するのは、さらに以前から始まっていたということです。すでに16世紀の改革者。彼らは自分たちと同じことを追求した先人たちがいることを認識しており、今では宗教改革の先人たちに捧げられた文献全体が存在します。 16 世紀の改革者を分離します。なぜなら、どちらも、より純粋な宗教原則の名において、何世紀にもわたるカトリック教会との闘争の歴史において全く同じ役割を果たしているからです。カトリック教会の腐敗に対する抗議活動が始まって以来、改革者が現れた。まったくの違いは、彼らの説教の成功の大小にありました。 16世紀の改革者たちローマから国家全体を引き離すことに成功したが、これは前任者たちが達成できなかったことである。

宗教改革の時代もその前の時代も、宗教改革の考え方自体は 3 つの主な方向に発展しました。

1つは、多かれ少なかれ教会の伝統を堅持しながら教会を改革しようとしたため、カトリックの方向性と呼ぶことができます。 14 世紀末に始まったこの傾向は、世紀に入ると、世紀前半に召集された評議会（ガリカニズムを参照）を通じて「教会の首長と会員」を改革する試みを引き起こしました。ピサ、コンスタンツ、バーゼルで。評議会を通じて教会を改革するという考えは、これらの試みが失敗した後でも消えませんでした。宗教改革の始まりとともに復活し、16世紀半ばに。トリエント評議会が改革のために招集された（参照）。

聖なる伝統ではなく、主に聖書に基づく別の方向は、聖書的または福音的と呼ぶことができます。宗教改革以前の時代には、12世紀に形成されたワルドー派などの現象が含まれます。南フランスでのウィクリフの説教、14世紀のイギリスでのウィクリフの説教、14世紀末から前半のチェコのフス派、そしてヴェーゼル、ヴェッセル、ゴッホなどの宗教改革の孤立した先人たち。 16世紀。正統派プロテスタント主義、つまりルター、ツヴィングリ、カルヴァン、および聖書に基づいて改革を行ったそれほど重要ではない改革者の教えも、同じ聖書的または福音主義の方向に属します。

第三の方向性は神秘主義的（そして部分的には合理主義的）宗派主義であり、一方ではプロテスタント主義よりも決定的に神聖な伝統との関係を断ち切り、しばしば聖書に与えられた外面的啓示に加えて内的啓示（または内的啓示）を信じた。新しい啓示では一般的）、そしてその一方で、それは社会的願望と結びついており、大きな教会として形成されることはほとんどありませんでした。この方向には、たとえば 13 世紀が含まれます。「永遠の福音」、中世の多くの神秘的な教え、そして当時のいくつかの宗派の説教（宗派主義を参照）。宗教改革時代には、神秘主義の方向性は再洗礼主義者または再洗礼主義者、独立派、クエーカー教徒によって代表され、この時代の神秘主義的な宗派主義から、合理主義的な宗派主義、反三位一体主義、キリスト教理神論が出現しました。

このようにして、16 世紀から 17 世紀にかけての改革運動が起こりました。私たちは 3 つの方向を区別します。それぞれの方向には、中世の結果における独自の前身があります。これにより、宗教改革を聖書の方向性のみに結びつける純粋なプロテスタントの歴史家とは対照的に、一方ではカトリックの宗教改革（この用語はすでに科学で使用されています）について、他方では宗教改革について語ることが可能になります。宗派宗教改革。カトリックの宗教改革が、宗教改革の精神が最も鮮明に現れたプロテスタントと宗派主義に対する反動であるとすれば、プロテスタントの宗教改革には宗派的宗教改革に対する反動も伴ったことになります。

宗教改革とヒューマニズム

宗教改革とヒューマニズムの記事を参照してください。

中世のカトリックは、もはや多くの個人、さらには大小の社会集団の霊的ニーズを満たしていませんが、彼らはしばしばそれに気づかずに、新しい形の宗教生活を求めて努力していました。カトリック内部の衰退（いわゆる「教会の腐敗」）は、より発達した宗教意識やその道徳的、精神的要求と完全に矛盾していました。宗教改革直前の時代は、聖職者や修道士の腐敗した道徳や無知が憤りや嘲笑の主な主題となっていた、告発的で風刺的な文学作品が異常に豊富でした。 14世紀から数世紀にかけて世論の中でその存在を失った教皇制。アヴィニョン宮廷の放蕩と大分裂時代のスキャンダラスな暴露も、文学における攻撃の対象となった。カトリック聖職者に向けられた当時のジャーナリズム作品の多くは歴史的名声を博しました（エラスムスの『愚行礼賛』、『闇の人々の手紙』など）。最も発達した同時代人たちもまた、ローマ教会に根付いていた迷信や宗教の濫用、つまり教皇の権力に関する誇張された考え（「教皇は単なる人間であるだけでなく、神でもある」）、免罪符、教会の異教的特徴にも憤慨していた。聖母マリアと聖人への崇拝、宗教の内部的内容を犠牲にした儀式主義の過剰な発展、ピエ詐欺（「敬虔な欺瞞」）など。教会の公会議改革はその組織と道徳規律のみに関係していた。プロテスタント主義と宗派主義は、宗教のすべての儀式的側面を含む教義自体にも影響を与えました。

しかしながら、カトリック教会に対する不満の理由はその腐敗だけではありませんでした。宗教改革直前の時代は、西欧民族の最終形成と国民文学の出現の時期であった。ローマ・カトリックは教会生活における国家原則を否定しましたが、それがますます強く感じられるようになりました。大分裂の時代、国家はローマ教皇とアヴィニヨン教皇の間で分裂しており、公会議改革の考えは国教会の独立の考えと密接に結びついていた。コンスタンツ公会議では国家に投票が行われ、その後教皇庁は個々の国家と協定を結ぶことでその利益を巧みに分離した。国籍、特に教皇庁によって搾取されている民族は、特にローマ（ドイツ、イギリス）に不満を抱いていた。民族独立の考えは、ローマから離れることをまったく考えなかった精神的な人々の間でも流行していました（フランスのガリカニズム、16世紀のポーランドの「人民教会」）。母国語で聖書を読み、神聖な奉仕を行いたいという願望も、ローマに対する国民の反対の一因となった。したがって、16 世紀の宗教改革には深い国民性が表れています。

教会の保護に重荷を負わされ、独立した存在を望んでいた国家権力もまた、国家的願望を利用した。教会改革の問題は、支配者たちに教会の事柄に干渉し、精神的な領域での権力を拡大する理由を与えた。ウィクリフとかつてフスは世俗権力の庇護を享受していた。世紀前半の大聖堂。それは主権者の主張のおかげでのみ実現できました。 16世紀の改革者そのもの。彼らは世俗当局に訴え、改革問題を自らの手で解決するよう勧めている。教会に対する政治的反対は社会的反対、つまり聖職者の特権的地位に対する世俗階級の不満に基づいていた。貴族たちは聖職者の権力と富を羨望の目で見ており、宗教改革の時代に起こったように、教会の財産の世俗化には反対せず、それを犠牲にして私たちを富ませようと考えていました。さらに、教会法廷の広範な権限や十分の一献金の厳しさなどに対してしばしば抗議した。また、町民は法的および経済的な理由から聖職者と絶え間なく衝突した。最も不満を抱いていたのは農民であり、人口の多い地所や農奴を所有する司教、修道院長、支部の権力が彼らに重くのしかかっていた。聖職者に対する貴族派と民主派の両方が、さまざまな国での改革運動の台頭において重要な役割を果たした。根本的な観点から見ると、このすべての反対は、神の名においてではなく、固有の国籍、独立国家、独立社会という人間の原則の名において、さまざまな方法でそれ自体を正当化できる可能性があります。

ドイツの宗教改革

スイスの宗教改革

ドイツ語スイスのR.はR.ゲルマン語と同時に始まりました。ここでツヴィングリの教えが生まれ、西ドイツに広がりましたが、そこではアウグスブルクの告白ほど重要視されませんでした。両者には大きな違いがありました。神学者で神秘家であるルターと比較して、ツヴィングリはより人文主義者で合理主義者であり、スイスの州はドイツのほとんどの土地とは対照的に共和制でした。その一方で、両国において、宗教問題は各公国、各州によって個別に何らかの方向で解決された。スイスでは教会改革の問題と並行して、その旗印の下、純粋に政治的、社会的問題が解決された。 13 世紀末から 14 世紀初頭にかけてスイス連邦が誕生し、徐々に形を整えていきました。当初の州 (シュヴィーツ、ウーリ、ウンターヴァルデン) と、それに続いて最も古くから組合に加盟していた州 (ツーク、ベルン、ルツェルン、グラールス) は、後から加入した州と比べて、いくつかの特権を享受していた。ちなみに、これらの州の中で、あまり好ましくない条件に置かれていたのはチューリッヒだった。スイス連邦の各地域の政治的不平等は相互の不満を引き起こした。スイスの生活のもう一つの痛手は傭兵活動だった。それは支配階級と大衆の両方に士気の低下をもたらした。権力を掌握していた貴族は、スイスとの同盟を求める君主から年金や贈り物を享受し、同胞の血を取引した。このため、外国政府の陰謀により、敵対的な政党に分裂することがよくありました。その一方で、外国の主権者に仕える傭兵たちは、仕事を軽蔑し、安易な金儲けに情熱を持ち、強盗を好むようになった。最後に、スイスの傭兵がたまたま敵対軍で戦わないという保証はなかった。スイスでは教会改革と政治改革がこのようにして統合された。変化を望む社会的要素、すなわち若い州と民主主義階級は両方の側に立った一方、古い州（シュヴィーツ、ウーリ、ウンターヴァルデン、ツーク、ルツェルン）は両方の側に立った。、フライブルクとウォリスとともに）と貴族の寡頭政治は、古い教会と以前の政治システムを守るために武器をとりました。ツヴィングリはすぐに教会と国家の両方の改革者として行動した。彼は、小さくて無知な旧州が、大規模で強力で教育を受けた都市と同じ重要性を一般の国会で持っているのは極めて不公平であると感じた。同時に、彼は傭兵主義に対して説教しました（参照。ツウィングリ）。ツヴィングリの改革はチューリヒに受け入れられ、そこから他の州、ベルン (1528 年)、バーゼル、ザンクト・ガレン、シャフハウゼン (1529 年) に広がりました。カトリックの州ではツヴィングリアンへの迫害が始まり、福音派の州ではカトリック教徒の抵抗が弾圧された。双方とも海外に同盟を求めていた。1529年、旧州はハプスブルク家、改革派のロレーヌ公やサヴォイア公、ドイツのいくつかの帝国都市やヘッセン大公フィリップと同盟を結んだ。これは宗教関係に基づいた国際条約の最初の例でした。ツヴィングリとヘッセン公フィリップは、フランスとヴェネツィアも含めたカール5世に対する連合を結成するという、さらに広範な計画を持っていた。ツヴィングリは武力闘争の必然性を理解し、殴られたくなければ殴るべきだと言いました。 1529年、敵対勢力間で土地和平が締結された（カッペル）。「神の言葉と信仰は強制できるものではない」ため、宗教問題は各州の自由裁量に委ねられていた。共通の組合の管理下にある領域では、各コミュニティはその宗教の問題を多数決で決定しなければなりませんでした。改革された説教はカトリックの州では許可されなかった。 1531年、スイスで内戦が勃発し、チューリッヒ家はカッペルで敗れ、ツヴィングリ自身もこの戦いで倒れた。 1529年の条約に基づいて、カトリックの州は外国との同盟を放棄し、軍事費を支払うことを強制された。さて、改革派はこの条件に従わなければならなかったが、信仰の布告はその効力を保った。ツヴィングリには改革を完全に完成形にする時間がなかった。一般に、ツヴィングリアン R. はルーテル派 R. よりも過激な性格を受けました。ツヴィングリは聖書に基づかないものをすべて破壊しました。ルターは聖書に直接矛盾しないものはすべて保存しました。これは、たとえば、カルトで表現されましたが、ツウィングリア主義ではルーテル派よりもはるかに単純です。ツヴィングリは、ルターよりもはるかに自由に聖書を解釈し、人文科学で使用されていた技術を使用し、人間の心のより広範な権利を認めました。教会構造の基礎は、領主の教会や役職に従属するルーテル教会とは対照的に、地域自治のツヴィングリの原則でした。ツヴィングリの目標は、キリスト教共同体の原始的な形態を再び呼び起こすことでした。彼にとって、教会は特別な霊的指導者を持たない信者の社会です。カトリック教における教皇と階級制度に属する権利は、ツヴィングリによって、ルターの場合と同様に諸侯にではなく、共同体全体に譲渡された。彼は、世俗的な（選挙で選ばれた）権威者が神に反することを要求した場合に、その権威を追い払う権利さえ彼女に与えます。 1528年、ツヴィングリは聖職者の定期的な会合の形で教会会議を設立し、教区や地域社会の議員も参加を認められ、牧師の教えや行動について不平を言う権利が与えられた。シノドスはまた、教会生活のさまざまな問題を解決し、新しい説教者をテストして任命するなどしました。このような機関は他の福音主義都市でも設立されました。最も優れた神学者や説教師の会合を通じて一般的な問題を解決することが少しずつ習慣になっていったため、福音派連合会議も設立されました。この教会会議の代表政府は、ドイツのルーテル公国で設立された構成官僚制の政府とは異なっていた。しかし、ツヴィングリアン主義においても、市議会議員という世俗権力は実際には宗教問題に関して広範な権利を認められ、信教の自由は個人ではなく共同体全体に認められていた。ツヴィングリアン R. は、ルター派が君主制国家に譲渡したのと同じ個人に対する権利を共和制国家に譲渡したと言える。例えば、チューリヒ当局は、ツヴィングリの教義と崇拝を導入しただけでなく、彼らが採用した点に反する説教を禁止した。彼らは再洗礼派の説教に反対して武器を取り、追放、投獄、さらには処刑によって宗派主義者を迫害し始めた。スイス R. はジュネーブでさらに発展し、そこでプロテスタントがドイツの州から浸透し、全体的な政治革命を引き起こしました（ジュネーブを参照）。 1536～1538年と1541～64年。カルヴァンはジュネーブに住んでいましたが(q.v.)、地元の教会に新しい組織を与え、ジュネーブをプロテスタントの主要拠点にしました。ここからカルヴァン主義 (同節) が多くの国に広がりました。

プロイセンとリヴォニアの宗教改革

ドイツとスイス以外では、R.はドイツ騎士団総長（同節）、ブランデンブルクのアルブレヒト（同節）の養子となり、1525年に騎士団の所有物を世俗化して世俗的なプロイセン公国（同節）に変えた。 R. プロイセンから、R. はリヴォニアに浸透しました（参照）。

スカンジナビア諸国の宗教改革

16世紀の20年代。ルター派はデンマーク (参照) とスウェーデンでその地位を確立し始めました。あちこちで、R. は政治的混乱と関係していました。デンマーク王クリスチャン2世は、その統治下でスカンジナビア諸国が統一されていたが、デンマーク教会の独立性と権力に極度の不満を抱き、王権の利益のためにR.を利用することに決めた。ザクセン選帝侯と親戚関係にあり、ルターの側に立つ人々の共感を得た彼は、コペンハーゲンの学校の一つの校長をヴィッテンベルクに送り、デンマークの説教者を選ぶよう指示を与えた。この直後、ルーテル派の説教者たちがコペンハーゲンに到着し、新しい教えを広め始めました。クリスチャン 2 世は、ルターに対する教皇の勅書に注意を払うことを禁止する法令を出し (1520 年)、さらにカールシュタットをコペンハーゲンに招待しました。デンマークで反乱が起こりクリスチャンが権力を剥奪されると、代わりに選出されたシュレースヴィヒ＝ホルシュタイン公（1523年）はフリードリヒ1世の名で、教会でのルーテル派の説教を許さないと誓約した。しかしすでに1526年に、新国王は断食を守らなかったり、信仰を改めドイツ騎士団の所有物を世俗化したばかりのプロイセン公と娘を結婚させたりすることで、聖職者たちの不満を引き起こした。オーデンセの国会（1526年から1527年）で、フリードリヒ1世は、聖職者が教皇ではなくデンマーク大司教から聖職者の承認と聖職者補助金を受け取り、以前に納めていた資金を国庫に寄付することを提案した。ローマ教皇庁に送られた。貴族たちはこれに、将来、土地を担保として、あるいは教会や修道院が使用するために与えないという条件を付け加えた。司教たちは、カトリックの教義から逸脱した者を罰する権利が与えられることを望むと表明した。国王はこれに同意せず、「信仰は自由」であり、「何らかの方法で信じることを誰かに強制することはできない」と宣言した。その後すぐに、フリードリヒ 1 世は、気に入った人物を司教の職に任命し始めました。 1529 年にプロテスタントが首都自体に定着しました。フリードリヒ1世は当事者たちの雰囲気をうまく利用して状況を掌握することに成功した。彼は修道院を貴族に領地として与え始め、修道士を貴族から強制的に追放したが、同時にキリスト教徒に引き寄せられ続ける下層階級の人々の気分を恐れて、新しい説教者にはあまり自由を与えなかった。 II. これが、フリードリヒ 1 世の死後に行われた、デンマークにおける R. の完全な導入の準備方法でした。スウェーデンでは、スウェーデン人がすでに独自のルター派の説教師オライとラウレンティウスを抱えていたとき、大衆運動によってグスタフヴァーサが即位しました。ピーターセンとローレンティウス・アンダーソン。教会の土地の世俗化を考えていたグスタフ・ヴァーサは、ルーテル派を後援し始め、教皇に加えて司教を任命し始め、スウェーデンの改革者たちに聖書を翻訳するよう指示した。 1527年、彼は都市層と農民層の代表とともにヴェステロースで国会を招集し、まず第一に国庫資金の増額を要求した。反対に遭ったため、彼は王位を退位すると発表した。階級間で争いが始まった。最終結果は、彼らは王が要求する革新に同意し、聖職者を王に犠牲にすることでした。司教たちは王を資金で援助し、城と要塞を王に引き渡す義務がありました。聖職者への報酬として残った教会財産はすべて国王が自由に使えるようになった。修道院を統括する王の役人が任命され、その役人はその領地からの超過収入を国庫に納め、修道士の数を決定することになっていた。彼らの支援に対して、貴族たちは教会と修道院の領地から報酬を受け、1454 年以降貴族たちはその領地を離れました。当初、国王は教会の土地からの収入の一部で満足していましたが、その後、彼らにさらに重い税金を課し、同時に税金も課し始めました。司教に加えて司祭を任命し、司教が同意なしに教会の改革を行うことを禁止した（1533年）。結論として、彼はスウェーデンに新しい教会組織システムを導入し、司教を排除することなく、聖職者を任命・交替し、教会機関を監査する権利を持つ王室司祭および監督官の職を設立した（1539年）（司教の地位は保持された）。しかし、彼らの権限は司教たちに限定されており、セイムのメンバーであり続けた。 R.は平和的手段によってスウェーデンに紹介されたが、信仰のために処刑された人は一人もいなかった。ごくまれに、投稿から削除されることさえありました。しかし、重税が民衆の不満を招くと、一部の聖職者や貴族がこれに乗じて反乱を起こしましたが、すぐに鎮圧されました。ルーテル派はスウェーデンからフィンランドまで広がりました。

イギリスの宗教改革

英国王はすぐにデンマーク王とスウェーデン王の足跡をたどりました。中世の終わりにはすでにイングランドの教会に対する国家的、政治的、社会的な強い反対があり、それは議会で表明されましたが、ローマと平和に暮らそうとする政府によって抑制されました。一部のサークルでは、これは 14 世紀から起こっています。そして宗教的な発酵（ロラーズを参照）。私たちは16世紀の初めにイギリスにいました。そして R の本当の前任者たち (例えば、Kolet; を参照)。ドイツとスウェーデンで革命が始まったとき、ヘンリー8世はイギリスを統治していましたが、当初彼は新しい「異端」に対して非常に敵対的でした。しかし、妻との離婚をめぐって教皇と口論になり、彼は R の道に進むことになった（ヘンリー 7 世 I を参照）。しかし、ヘンリー 8 世のもとでは、ローマからのイングランドの拒絶には、R 教会についての明確な考えが伴っていませんでした。この国には、ルター、ツヴィングリ、カルヴァンの役割を果たすことができる人物はいませんでした。ヘンリー 8 世の教会政治を支援した人々、トーマスクロムウェルとクランマー、最初は首相として、二番目はカンタベリー大司教として、創造的なアイデアに欠けており、目標と手段を明確に理解する人々の輪が周囲にありませんでした。宗教改革のこと。国王自身も当初は法的および財政的な観点から教皇の権力を制限することしか考えていなかった。この意味での最初の試みは1529年から1530年にかけて行われ、このとき議会法は聖職者が教皇の認可や複数の恩恵を組み合わせて勤務地外に居住する許可を取得することを禁止した。間もなく、アンナテスは破壊され、教皇の禁止令が発せられた場合には、誰もそれを実行する権利はないと宣言された。議会は1532年から1533年にかけて、イングランドは独立した王国であり、世俗問題については国王が最高責任者であり、宗教問題に関しては独自の聖職者で十分であると決定した。ヘンリー8世治世25年目の議会は、教皇に反対する者は異端とみなされてはならないとの布告を出し、教皇への訴えを廃止し、イングランドの大司教と司教の任命に対する教皇の影響力をすべて破壊した。この問題について尋ねられたとき（1534年）、オックスフォード大学とケンブリッジ大学は、聖書によれば、イギリスではローマ司教にはいかなる特別な権限もないと答えた。カンタベリーとヨークの地区の教会議会も同様の趣旨の条例を制定した。同様の声明は個々の司教、支部、学部長、修道院長などによってもなされた。1536年、議会は英国における教皇の管轄権を擁護することを刑罰の下で明示的に禁止した。教皇への祈りの代わりに、「ローマの暴君を解放せよ、ドミネよ！」という嘆願書が提出された。その一方で、すでに1531年にヘンリー8世は聖職者に対し、自分を「イングランドの教会と聖職者の唯一の守護者であり最高責任者」として認めることを要求した。カンタベリー地区の護送隊はこの要求に当惑し、かなりためらった後、初めて国王を教会の保護者、主人、そしてキリストの律法が許す限り教会の長として認めることに同意した。ヨーク船団も最後の保留をもって新たな王の称号を受け入れ、世俗的な事柄においては国王がすでに首長であるが、精神的な事柄においては国王の優位性はカトリックの信仰に反すると最初に宣言した。 1534年、議会は優越法により、国王はイングランド国教会の地上における唯一の最高指導者であり、この称号に内在するすべての称号、栄誉、威厳、特権、管轄権、収入を享受すべきであると宣言した。彼には、面会し、間違い、異端、虐待、障害を改革し、矯正し、手なずけ、抑圧する権利と権限が与えられています。それで、イギリスではR.は分裂として始まりました。当初は、教会長の交代を除いて、教義、儀式、教会の構造など、その他すべてがカトリックのままでした。しかしすぐに、教会の長として認められた国王に宗教を改革し、修道院の財産を世俗化する機会が開かれました。後者はイギリスの土地と社会関係に全面的な革命をもたらした。没収された財産のかなりの部分は国王によって新しい貴族に分配され、これにより教会変革の影響力のある擁護者の階級全体が生み出されました。ルーテル主義に共鳴していたクランマー大司教は英国国教会にも同様の変化を加えたいと考えたが、国王も高位聖職者もこれに全く関心を示さなかった。ヘンリー 8 世の治世中、臣民が何を信じるべきかについて 4 つの命令が発令されました。これらはまず 1536 年の「十か条」、次に「キリスト教徒の教え」、つまり同年の司教書、そして1539 年の「6 か条」、そして最後に「キリスト教徒に必要な教えと指導」、つまり 1544 年の王室の書です。しかし、ヘンリー 8 世はカトリックの教義と儀式に大きな魅力を感じていましたが、その決定には一貫性がありませんでした。彼は教皇制に反対する人々（クロムウェル、クランマー）の影響下にあり、その後秘密教皇主義者（ウィンチェスターのガーディナー司教、ポール枢機卿）の影響下にあり、これに従って彼の見解も変わり、常に従順な議会の支持を得た。。一般的に、クロムウェルの崩壊（1540年に執行）まで、王室の政策はより反カトリック的であったが、六か条はカトリックの概念と制度に大きく傾いており、修道院の破壊後は修道院の誓いさえも認可していた。「六か条」は「血まみれ」と呼ばれるほど残虐な内容で導入された。教皇主義者も真のプロテスタントも同様に迫害されました。ヘンリー 8 世の後継者であるエドワード 6 世のもとで、英国国教会の最終的な設立が行われ、1550 年頃に受領したときから若干の修正を加えながらもまだ存在していました。国王の優位性は保たれましたが、「六条」は廃止され、次のようなものに置き換えられました。新しい「信仰箇条」（1552年）、これには議会によって承認された「一般ミサ典書」も追加されるべきである。英国国教会の独断的な教えはクランマーによってルーテル派の教えに近づけられたが、エリザベス女王のもとでカルビン主義的な意味での変更が加えられた。一般に、英国国教会にはカトリックとプロテスタントの間の妥協の痕跡が見られます。ブラッディ・メアリーの短期間（1553年から1558年）の治世中、新興宗教の恐怖を伴いながら、カトリックを復活させる試みがなされた。妹のエリザベスは父と兄の教会を修復しました。彼女の治世中にピューリタニズムが発展し始め（参照）、そこから80年代にはすでに宗派主義（将来の独立派）が現れ始めました。したがって、イギリスでは、王室の R. の隣に、フォーク R. も発生しました。英国国教会は、ヘンリー 8 世とエドワード 6 世による創設時、およびエリザベスによる修復中、主な役割は非宗教的な動機によって演じられましたが、特定の条件下では全国的なものとなる可能性がありました。人々は、生活の中で国教会としての地位を確立することができます。しかし、それは本物のプロテスタントを満足させるほど「浄化」されておらず、個人の心や感情に作用するほど内なる宗教性が染み込んでいるわけでもありませんでした。それは個人の精神的なニーズを満たすためではなく、むしろ国家の既知のニーズを満たすために作成されました。一方、イギリスも結局のところ、この世紀の宗教運動の影響を受けました。もはやカトリックに満足できなくなった人々は、英国国教会かピューリタニズムのどちらかを選択しなければなりませんでした。特定の利益、便宜、恩恵、そして考え直しに基づいた教会と、並外れた一貫性をもってその教えを発展させ、その教えを実行する教会のどちらかを選択しなければなりませんでした。 16世紀の宗教改革者たちが神を理解したとき、その構造における言葉は神でした。政治的には、国王にその起源を負っている英国国教会が王権を強化する要因となった。国王が教会長に任命されたことに加え、R.は修道院の長である修道院長を上院から排除し、世俗化された財産を修道院に分配することで聖職者の政治力を弱めた。世俗的な貴族制は、一時的に国王への依存度を高めた（世俗化の経済的影響については、この言葉を参照）。逆にピューリタニズムでは自由を愛するカルヴァン主義の精神が発展し、隣国スコットランドや本土で王室絶対主義と戦った。聖公会とピューリタニズムの間の決定的な衝突は、17 世紀にステュアート家と議会との闘争中にイギリスで起こりました。イギリス革命の歴史はイギリス共和国の歴史と密接に関係しています。

スイス人を除いて、調査されたすべてのR.は君主制の性格を持っていました。 16世紀後半。カルヴァン主義が登場し、スコットランドとオランダでカトリック教会を打ち破り、革命的な性格を帯びた。

スコットランドの宗教改革

ここでは中世の王権は弱かった。封建貴族は特別な独立精神によって際立っていて、庶民にも自由の感覚が染み込んでいた。ここに君臨したステュアート朝は臣下と絶え間なく争いを続けていました。宗教改革期のスコットランド革命は、それまでの蜂起の延長にすぎませんでした。しかし、カルヴァン主義の確立により、王権に対するスコットランド人の闘争は、神の選民と偶像崇拝の君主との間の戦争という宗教的性格を獲得し、カルヴァン主義の政治思想の同化を伴った。 1542年、スコットランド王ジェームズ5世は生まれたばかりの娘メアリーを残して死去した。彼女の母親マリアはフランスの有名な家族ギゾフの出身で、州の摂政になりました。ジェームズ 5 世の存命中であっても、宗教改革の教えはドイツやイギリスからスコットランドに浸透し始めましたが、同時に彼の信奉者たちは迫害され、処刑され始めました。彼らの多くは祖国を離れました。歴史家で詩人のジョージ・ブキャナン (その節) や神学教授のノックス (その節) も含まれます。メアリー・オブ・ギーズの摂政時代にスコットランドがイングランドと戦争状態にあったとき、政府はフランス軍に援助を求め、イングランドの侵略を撃退した後は内政目的でスコットランドを国内に留めた。ノックスがステージに登場したのはこれらの年でした。 1555年にジュネーブから帰国したノックスは、すでにスコットランドの貴族と民衆の両方にR.の信奉者を数多く見つけていた。彼は新しい教えを説き、共通の教会生活とこれからの闘いのためにその支持者を組織し始めました。 1557年末、数人のプロテスタント貴族（女王の異母弟、後のマレー伯爵を含む）は、彼らの間で「規約」を結び、「忌まわしい迷信と偶像崇拝を伴う反キリストのホスト」を放棄することを誓った。イエス・キリストの福音派コミュニティ。彼らはまた、宗教的動機と政治的動機を結びつけました。摂政への不満でした。摂政は、娘とフランス王太子との結婚を通じて、スコットランドとフランスを一つに統合したいと考えていたようで、フランスの政策に従い、再びプロテスタントを弾圧し始めました。。大衆はこの組合に参加し始めた。この運動の発起人たちが「会衆の領主」と呼ばれた人々は、統治者と議会に対し、英国国教会の「共通ミサ典書」に従った母国語での礼拝である「本来の教会の神聖な姿」の回復を要求した。そして教区による司祭の選出と貴族による司教の選出。議会はこれに同意しませんでした。摂政は娘をイングランドの王位に据えようとしていたが、スコットランドの異端を抑圧するために大陸のカトリック反動の支持者たちと団結した。これにより、スコットランドのプロテスタントはエリザベスに助けを求めました（1559年）。修道院の破壊と略奪を伴う、偶像破壊的な性格を持つ暴力的な民衆革命がこの国で始まった。支配者はキリスト会衆に対して軍事力を展開した。内戦が起こり、フランスが介入した。イングランド女王は、フランス軍の支配を恐れたスコットランド人のカトリック教徒も加わったカヴェナンターに援助を提供した。「スコットランド教会の領主と庶民」は摂政から権力を奪うことを決定した。ノックスは回想録を編纂し、その中で旧約聖書からの引用を用いて、偶像崇拝の支配者を打倒することは主に喜ばれることであると主張した。臨時政府が樹立された。そのメンバーの1人がノックスでした。 1560年、両当事者は和解した。エディンバラ条約に従って、フランス軍はスコットランドから撤退した。 R.の支持者の大多数で構成された議会（というよりは大会）は、スコットランドにカルヴァン主義を導入し、教会の財産を世俗化し、没収された土地のほとんどを貴族に分配した。長老派と呼ばれるスコットランド教会は、ジュネーブからカルヴァン主義の厳格な体制を採用し、教会会議でそれを統治する聖職者を非常に高く評価した。スコットランドの改革運動への貴族の参加により、スコットランド教会の共和制組織も貴族的な性格によって際立っていました。カルビン主義、長老派教会、メアリー・スチュアートを参照。

オランダの宗教改革

R. は 16 世紀前半にオランダに浸透しました。しかし、カール 5 世はここでヴォルムス勅令を厳格に遵守し、台頭してきたルーテル運動を最も残忍な手段で弾圧しました。 50 年代から 60 年代にかけて、スペインのフェリペ 2 世の専制主義に対する政治的反対が始まると同時に、カルヴァン主義 (同節) がオランダで急速に広がり始めました。オランダ共和国は少しずつオランダ革命 (q.v.) へと変化し、オランダ革命はオランダ共和国の設立 (q.v.) で終わりました。

フランスの宗教改革

プロテスタントは 16 世紀前半にフランスに現れましたが、本格的な宗教改革運動が始まったのは 50 年代になってからであり、フランスのプロテスタントはカルヴァン主義者でありユグノーと呼ばれていました。社会的および政治的観点から見たフランスの改革運動の特徴は、主に貴族とある程度の町民を巻き込んだことでした。ここでの宗教闘争は王室絶対主義に対する闘争の性格も帯びた。これは、王権を州将軍に制限する試みと組み合わされた、一種の封建的および地方自治体の反応でした。ボローニャ会議 (参照) によれば、1516 年に教皇はフランス国王に国内のすべての教会の最高位の任命権を譲渡し、それによってフランス教会を王権に従属させた。他国でR.が民衆運動とのつながりを発見したとき、フランソワ1世はR.に対して武器をとり、それが政治的に危険であり、「魂を啓発するというよりは国家に衝撃を与える」ものであると判断した。彼とその息子ヘンリー 2 世の統治下で、プロテスタントは厳しく迫害されましたが、その数は増加しました。 1555年には、フランスには適切に組織されたカルヴァン派コミュニティは1つしかありませんでしたが、1559年にはすでに約2,000のコミュニティがあり、プロテスタントはパリで最初の教会会議（秘密）を集めました。ヘンリー 2 世の死後、後継者が弱く無能なため、王権は衰退し、封建的要素や自治体要素はカルヴァン主義の考えと結びついて、自らの主張を主張するためにそれを利用しました。しかしフランスのR.はカトリックに対して勝利を収めることができず、最終的には王権が政治闘争で勝利を収めた。ここでのプロテスタント主義が貴族的な性格を持っており、極端な民主主義運動が反動的なカトリック主義の旗印の下で行進したことは注目に値する。

ポーランドとリトアニアの宗教改革

ポーランド・リトアニア国家でも、R.は失敗に終わった。彼女は、最も裕福で教育を受けたジェントリー層と、ドイツ人が多く住む都市でのみ共感を覚えた。国家における影響力や、教会法廷や十分の一税をめぐって、貴族と聖職者との間で闘争が生じた。この闘争は、貴族が主にプロテスタントの大使を選出した16世紀半ばの国会で特に激しかった。これはプロテスタントに一時的な成功をもたらした。プロテスタントは聖職者の無関心に支持され、独自の大聖堂と一般的な礼拝言語を備えた国民教会を夢見ていたが、その特権を熱心に擁護した。しかし、ポーランドのプロテスタント勢力は分裂していた。ルター派は都市に広がり、大ポーランドの貴族はチェコの兄弟（フス派）の告白に引き寄せられ、小ポーランドの貴族はカルヴァン主義を受け入れ始めた。しかし、60年代には小ポーランドのヘルヴェティック告白教会（同節）の間でも、反三位一体論の分裂が始まった。ジギスムント1世統治下の王権は、新しい信者を厳しく迫害した。ジギスムント 2 世アウグストゥスは彼らを寛容に扱い、彼をヘンリー 8 世の道に押し込もうとする試みが一度ならず行われました。ポーランドの紳士階級は、そのドイツ起源と君主的性格の点でルター派に同情しなかった。貴族的共和主義的な性格と、長老（年長者）という世俗的な要素を教会運営に認めることを特徴とするカルヴァン主義は、彼女の願望にはるかに適していた。カルヴァンはポーランド人と文通を始め、50年代半ばにはポーランドに彼を招待するという考えさえ浮上した。ポーランド人は同胞のカルヴァン主義者ヤン・ラスキ（参照）をポーランドに教会を組織するよう招待した。ポーランド共和国の紳士的な性格は、ポーランドのプロテスタントが紳士的な自由から信教の自由の権利を得たという事実からも明らかです。地主は領地内の教会を改革する際、農民にそれまでカトリック聖職者に支払われていた十分の一献金を強制し、臣民がプロテスタントの礼拝に出席することを要求した。ポーランドの合理主義的な宗派主義にも貴族的な性格がありました（ソチニア主義を参照）。ポーランド革命は 16 世紀の 50 年代から 60 年代に最大の力を発揮し、70 年代にはカトリックの反動が始まりました。リトアニアでも、R. は同じ運命をたどりました（ロシア北西部のプロテスタントについては、対応する記事を参照）。

チェコ共和国とハンガリーの宗教改革

ローマ時代の初めに、これらの州は両方ともハプスブルク王朝の支配下に入り、その領地ではカール 5 世の最も近い後継者 2 人の下で、プロテスタントはほとんど妨げられることなく広がりました。ルドルフ 2 世の即位 (1576 年) までに、ほぼすべての貴族と下オーストリアと上オーストリアのほぼすべての都市がプロテスタントの信仰を告白しました。シュタイアーマルク州、ケルンテン州、ケルンテン州にはプロテスタントが多かった。フス派はチェコ共和国（ウトラクイズムを参照）とハンガリーで特に強かった。ドイツ植民地人（一部はスラブ人）の間ではルター派、そしてマジャール人の間ではカルヴァン派であり、その結果、ここでは「マジャール信仰」と呼ばれている。両国において、プロテスタントは純粋に政治的な組織を受け取りました。チェコ共和国では、「陛下の書簡」（1609年）により、プロテスタントは自ら24人の擁護者を選び、その代表を招集し、軍隊を維持し、その維持のために税金を課す権利を持っていた。ルドルフ 2 世は、残りの臣民が彼を見捨てたときにチェコ人を引き留めるために、この憲章をチェコ人に与えました。当時、他の州と同様、ハプスブルク家の領地でも、ゼムストヴォの役人たちと王室絶対主義との間で闘争が起こりました。その後間もなく、領地と国王との相互関係が悪化し、チェコ共和国で反乱が起こり、これが三十年戦争の始まりとなった（参照）。その間、チェコ人は政治的自由を失い、ひどい目に遭った。カトリックの反応。ハンガリーにおけるプロテスタントの運命はより好ましいものでした。ハンガリーのプロテスタントは繰り返し厳しい迫害に耐えなければならなかったが、チェコ共和国のように弾圧はされなかった(参照)。

イタリアとスペイン（ポルトガルとともに）の宗教改革。

南ローマ諸国ではカトリック教会からの背教者が孤立していただけであり、R.は政治的な重要性を持たなかった。 30年代、枢機卿の中には教会改革を考え、メランヒトンと文通した人たち（コンタリーニ、サドレット）がいた。教皇庁にもプロテスタントとの和解を求める党があった。 1538年に教会を正すために特別委員会が任命された。 1540年に出版された『デル・ベネフィシオ・デル・クリスト』という作品は、プロテスタントの精神に基づいて編纂されました。この運動は、40年代に始まった反動によって打ち砕かれました。スペインでは、カール 5 世が皇帝に選出された結果確立されたドイツとのつながりが、ルターの著作の普及に貢献しました。 16世紀半ば。セビリア、バリャドリッド、その他の場所には秘密のプロテスタントコミュニティがありました。 1558 年、当局はこれらのプロテスタントコミュニティの 1 つを偶然発見しました。異端審問所はただちに大量の逮捕を行い、当時まだ存命だったカール5世は有罪者に対する最も厳しい刑罰を要求した。異端審問で有罪判決を受けた異端者の火刑は、フェリペ2世、異母兄弟のオーストリア王ドン・ファン、息子のドン・カルロスの立会いのもとで行われた。カルロス5世を腕の中で亡くしたスペインの霊長類トレド大司教バルソロミュー・カランサさえも、ルター派に傾倒したとして逮捕され（1559年）、教皇のとりなしだけが彼を火事から救った。フェリペ2世は治世の初めにそのような精力的な措置を講じて、直ちにスペインから「異端者」を「浄化」した。しかし、その後数年のうちに、カトリックから離れたことによる個別の迫害事件が発生した。

宗教改革時代の宗教戦争

宗教的な R. 16 世紀。国内および国際の両方で多くの戦争を引き起こした。 16世紀前半の終わりにスイスとドイツで短期間の局地的な宗教戦争が続いた（上記参照）。国際的な性格を帯びた恐ろしい宗教戦争の時代が到来する。この時代は丸一世紀（1546年のシュマルカルディック戦争の始まりから1648年のウェストファリア和平まで数えられる）に及び、「世紀」に崩壊する。スペインのフェリペ 2 世。16 世紀後半および 17 世紀前半の三十年戦争中の国際反応の中心人物。この時、各国のカトリック教徒は互いに手を差し伸べ、強大なスペインに希望を託している。スペイン国王は、その巨大な君主制がもたらした手段だけでなく、各国のカトリック政党の支援や教皇の玉座からの精神的・経済的援助も利用して、国際反動の先頭に立つことになる。これにより、異なる州のプロテスタントが互いに近づくことを余儀なくされました。スコットランド、フランス、オランダのカルビン主義者、そしてイギリスのピューリタンは、自分たちの大義が共通であると考えた。エリザベス女王は何度もプロテスタントを支援しました。フェリペ 2 世の反動的な試みは拒否されました。 1588年、イングランドを征服するために派遣された彼の「無敵艦隊」は墜落した。 1589年、アンリ4世がフランスで王位に就き、国を平定すると同時に（1598年）プロテスタントに信仰の自由を与え、スペインと和平を結びました。最終的に、オランダはフェリペ 2 世との戦いに成功し、彼の後継者に休戦を結ばせました。ヨーロッパの極西部を引き裂いたこれらの戦争は、ヨーロッパの別の地域で新たな宗教闘争が準備され始めたとき、かろうじて終わった。 16世紀の80年代に遡り、イングランドのエリザベスに共通のプロテスタント同盟の設立を提案したヘンリー4世は、人生の終わりにそれを夢見て、カトリックとプロテスタントの間の不和が内政を脅かしていたドイツに目を向けました。しかし、カトリックの狂信者の手による彼の死（1610年）により、彼の計画は終わりを告げた。この時、12 年間の休戦協定 (1609 年) により、カトリックのスペインとプロテスタントのオランダの間の戦争はちょうど終わったばかりでした。ドイツではプロテスタント同盟（1608年）とカトリック同盟（1609年）がすでに締結されており、その直後に同盟間で武装闘争を始めなければならなかった。その後、スペインとオランダの間で戦争が再び始まりました。フランスではユグノーが新たな蜂起を起こした。北東部ではプロテスタントのスウェーデンとカトリックのポーランドの間で闘争があり、その国王であるカトリックのジギスムント3世（スウェーデンのヴァーサ王朝出身）はスウェーデン王位を失い、叔父のカール9世とその息子のグスタフ・アドルフからの権利を争った。、将来の三十年戦争の英雄。スウェーデンにおけるカトリックの反応を夢見て、ジギスムントはオーストリアと協力して行動した。このように、16世紀後半から17世紀前半の国際政治においては。ヨーロッパ諸国が 2 つの宗教陣営に分かれていることがわかります。このうち、ハプスブルク家が率いるカトリック陣営は、最初はスペイン人（フェリペ 2 世の時代）、次にオーストリア人（三十年戦争中）でしたが、より大きな団結力とより攻撃的な性格によって際立っていました。もしフェリペ 2 世がオランダの抵抗を打ち破り、フランスを本拠地として獲得し、イングランドとスコットランドを 1 つのカトリックの英国に変えることができていたら - そしてそれが彼の計画でした - もう少し遅れて、皇帝フェルディナンド 2 世と 3 世の願望が実現していれば最終的に、ジギスムント3世がスウェーデンとモスクワに対処し、混乱期にロシアで活動していたポーランド軍の一部をカトリックの利益のためにヨーロッパ西部で戦うために使用した場合、それが実現したなら、反動の勝利は完全なものとなるだろう; しかし、プロテスタントには、イングランドのエリザベス、オレンジ公ウィリアム、フランスのヘンリー4世、スウェーデンのグスタフ・アドルフといった主権者や政治家、そしてカトリックの反動によって国家の独立が脅かされている国民全体が擁護者としていた。この闘争は、メアリー・スチュアート治世下のスコットランド、エリザベス治世下のイングランド、カール9世とグスタフ・アドルファス治世下のオランダとスウェーデンでは、宗教とともに独立を守らなければならないような性格を帯びた。ヨーロッパにおける政治的覇権。カトリックは国際政治において国家の独立を抑圧しようとした。それとは反対に、プロテスタントはその大義を国家独立の大義と結びつけました。したがって、一般に、カトリックとプロテスタントの間の国際闘争は、一方では文化的反動、絶対主義、国籍の奴隷化と、他方では文化の発展、政治的自由、国家の独立との間の闘争であった。

カトリックの宗教改革か反宗教改革か

通常、R. のカトリックに対する影響は、新しい宗教運動に対するカトリックの反動を引き起こすという意味でのみ理解されます。しかし、この反宗教改革（ゲーゲン宗教改革）あるいはカトリックの反応は、カトリック主義そのものの刷新と結びつき、「カトリックのR.」について語ることを可能にしました。 16 世紀に改革運動が始まると、カトリック教会では組織の混乱と士気の低下が蔓延しました。最も必要な変化を起こすことを霊的権威が明らかに嫌がったために、多くの人がプロテスタントに押し込まれました。 R.は古い教会を完全に不意を突いたので、その結果、R.に対するカトリックの反応の組織化はすぐには起こりませんでした。極端な運動によって引き起こされた反動的なムードを利用し、このムードを強化し、それに傾いている社会勢力を団結させ、それらを一つの目標に向けるためには、カトリック教会自体が何らかの改革を経なければならなかった。法的修正を加えた「異端」。これらすべては、16 世紀の 40 年代から少しずつ起こりました。その反動の助けを借りて、新しいイエズス会修道会が設立され (1540 年)、ローマに最高異端審問裁判所が設立されました (1542 年)。検閲が組織され、トリエンテ評議会が召集され (1545 年)、後にカトリック R が誕生しました。その結果が現代のカトリックです。 R.が始まる前、カトリックは公式形式主義において無感覚なものでした。今、彼は命と動きを受け取りました。それは、生きることも死ぬこともできない14世紀や15世紀の教会ではなく、状況に適応し、王や人民の好意を集め、ある者は専制主義と専制政治で、ある者は見下すような寛容と自由ですべての人を誘惑する、活発なシステムでした。 ; それはもはや自らを正し、自らを再生したいという誠実な願望を明らかにすることなく外部に助けを求めた無力な組織ではなく、再教育された社会で大きな権威を享受し始め、狂信する方法を知っている調和のとれた組織となった。大衆はプロテスタントとの戦いで彼らを率いました。教育学と外交は、改革された教会が行動するための 2 つの偉大なツールでした。つまり、個人を訓練し、本人が気付かないうちに他人の目的に奉仕するように強制することでした。これらは、復活したカトリックの主要な代表者を特に際立たせた 2 つの芸術でした。カトリックの反動には長く複雑な歴史があり、その本質はいつでもどこでも同じです。文化的および社会的観点から言えば、それは独立した思想と公共の自由に対する神学的および聖職者による抑圧の歴史であった。その抑圧では、復活した戦闘的なカトリックの代表者たちが時々競い合った。しかし、それほどの熱意や成功はなかった。プロテスタントの不寛容とプロテスタントの厳格主義の代表者。カトリック反動の政治史は、要約すると、国内政策と外交政策の反動的な方向への従属、カトリック諸国の大規模な国際連合の形成、加盟国間のプロテスタント諸国に対する敵意の喚起、さらには国家への干渉にまで及ぶ。これらの後者の内政。 16世紀末以来、反動の主要な政治勢力であるスペインとオーストリアにポーランドが加わり、ポーランドはカトリック教会の運営基盤となり、正統派に反対した。

宗教改革の一般的な歴史的意義

R. の一般的な歴史的重要性は非常に大きいです。新しい宗教制度の出発点はカトリックとはまったく対照的でした。教会の権威は個人の自由と衝突し、形式的な信心深さは内なる宗教性と衝突し、伝統的な不動性は現実の進歩的な発展と衝突した。しかし、R. は多くの場合、形式を変更しただけであり、原則を変更したものではありません。たとえば、カルヴァン主義は多くの点でカトリックからの変更にすぎませんでした。多くの場合、宗教改革は、信仰の問題におけるある教会の権威を同種の別の教会の権威、または世俗権力の権威に置き換え、すべての人に対して義務的な外形を決定し、教会生活の特定の原則を確立して、これらの事柄に関して保守的な勢力となった。原則を遵守し、それ以上の変更を許可しません。したがって、プロテスタント主義の基本原則に反して、R.は実際に古い文化的および社会的伝統を保存することがよくありました。プロテスタントは、原則的な観点から見ると、宗教的個人主義であると同時に、国家を教会の監視から解放する試みでもありました。後者は、個人主義原則の実施よりも大きな成功を収めた。国家は、教会の保護から解放されただけでなく、個人主義原則に真っ向から反して、教会を征服し、その臣民に関して教会に取って代わることさえした。プロテスタントは、その個人主義と神権的な指導からの国家の解放により、個人主義と世俗化への願望も強かったルネサンスの人文主義と融合します。ルネサンスとR.の共通の特徴は、独自の世界観を創造し、伝統的な権威に批判的でありたいという個人の願望、禁欲的な要求からの人生の解放、人間の本性の本能のリハビリテーションであり、これは次のように表現されています。修道生活と聖職者の独身制の否定、国家の解放、教会財産の世俗化。ヒューマニズムは宗教に対して無関心、あるいは合理的すぎるため、宗教改革によって大きな痛みを伴いながらも生まれた個人主義的な良心の自由の原則を発展させることができないことが判明した。 R.は今度は、ヒューマニズムの文化の中で生じた思想の自由を理解できないことが判明した。プロテスタンティズムとヒューマニズムのこれらの遺産の統合が完了したのは、さらに後になってのことです。ヒューマニズムはその政治文学において政治的自由の概念を発展させなかったが、それどころかプロテスタント（16世紀にはカルビン主義者、17世紀には独立派）によって著作の中で擁護された。プロテスタントの政治作家は、ヒューマニズムとは異なり、公的生活から宗教的色合いを取り除くことができませんでした。そしてここでも、宗教改革とルネサンスの政治的見解が融合するのは後になってからです。新しいヨーロッパの宗教的および政治的自由は、主にプロテスタント主義にその起源を負っています。自由な思想と文化の世俗的な性質はヒューマニズムに由来します。特に本件はこんな感じのようです。 1) プロテスタントは良心の自由の原則を生み出しましたが、R. はそれを実行しませんでした。宗教改革の出発点は、道徳的信念に基づいた宗教的抗議でした。内なる信念からプロテスタントになった人は皆、しばしば教会や国家の抵抗に遭いましたが、勇敢に、殉教さえ耐えて良心の自由を守り、良心の自由を高めました。宗教生活の原則に。しかし、ほとんどの場合、この原則は実際には歪められていました。非常に多くの場合、迫害されている人々は自己防衛の形でのみこの真理に言及しており、機会が訪れたときに他人の迫害者にならないように十分な寛容さを持っておらず、真理の所有者として他人に真理を認識させることができると考えていました。 R.を世俗権力の保護下に置くことで、改革者たち自身が個人の良心よりも古い教会の権利を彼女に移譲した。プロテスタントは信仰を擁護して、ルターがヴォルムスの国会で述べたように個人の権利だけでなく、主に人々よりも神に従う義務にも言及しました。この同じ従順が、他の信仰に対する彼らの不寛容な態度を正当化し、それを神への侮辱とみなしました。改革者たちは異端者を処罰する国家の権利を認め、世俗当局も支配的な宗教からの逸脱をその命令への不服従とみなして全面的に同意した。 2) R. は思想の自由の発展に貢献したにもかかわらず、思想の自由に敵対的でした。一般に、R.では神学の権威は人間の思考活動よりも上位に置かれていました。合理主義に対する非難は、改革者の目には最も強力なものの一つであった。異端の恐怖に直面して、彼らは他人の良心の権利を忘れただけでなく、自分自身の理性の権利も否定しました。一方、理屈抜きに信じるというカトリック教会の要求に対する改革派の抗議そのものには、個人の理解に対する一定の権利の承認が含まれていた。研究の自由を認めてその結果を罰するというのは非常に非論理的でした。科学的研究の要素は、古典作家に関心を持ち、聖書と教父たちへの関心を結び付け、人文主義的手法を神学に適用した人文主義者によって神学研究に導入されました。ルター自身にとって、新しい技術を使って聖書を研究することは一連の科学的発見でした。したがって、聖書の権威に対する理性の従属という一般原則にもかかわらず、聖書を解釈するには理性の働きが必要であり、合理主義は、聖書に対する神学者や神秘主義者の敵意にもかかわらず、教会改革の問題に浸透した。イタリアの人文主義者たちの自由な思考が宗教に向けられることはめったにありませんでしたが、神学の指導から心を解放するために、彼らは特別なトリックを発明し、哲学において真実であることが神学においては誤りである可能性があり、またその逆もあり得ると主張しました。 16世紀にその思想は主に宗教問題の解決に向けられており、内なる啓示という神秘的な考え方は後の教えの前身であり、理性そのものが神の啓示であり、宗教的真理の源であると考えられていました。 3) カトリックにおける教会と国家の相互関係は、後者に対する前者の優位性という意味で理解されていた。現在、教会は国家に従属するか（ルター派と英国国教会）、あるいはいわば国家と融合するか（カルヴァン派）のどちらかですが、どちらの場合も国家は告白的な性格を持ち、教会は国家機関です。国家を教会から解放し、国家政治制度の性質を教会に与えることによって、カトリックの神権主義と普遍主義の原則が侵害された。教会と国家の間のいかなるつながりも、宗派主義においてのみ断絶されました。一般に、R.は国家に優位性を与え、さらには教会に対しても優位性を与え、宗教自体を国家権力の手段にしたと言えます。 R.の時代に教会と国家の関係がどうなったとしても、いずれにせよ、これらの関係は宗教と政治の組み合わせでした。根本的な違いは、何を目標とし、何を手段とするかにありました。中世において政治が通常宗教に奉仕しなければならなかったとすれば、逆に近代においては宗教が政治に奉仕することを強いられることが非常に多かった。すでに一部の人文主義者（たとえばマキャヴェッリ）は、宗教に一種の帝国の手段を見出しました。カトリックの作家らは、これは異教国家への回帰であり、キリスト教国家において宗教は政治的手段であってはいけない、と指摘するのには理由がないわけではない。宗派派も同様の見方をした。宗派主義の本質により、いかなる国教会にも組織化することができず、その結果、宗教と政治の段階的な分離を余儀なくされました。これは 17 世紀のイギリスの独立で最もよく実証されましたが、政教分離の原則はイギリスの北米植民地で完全に実現され、そこからアメリカ合衆国が誕生しました。宗教と政治の分離により、国家は臣民の信仰に不干渉となった。これは、宗教を国家権力の道具としてではなく、主に個人の信念の問題として見ていた宗派主義からの論理的な結論でした。この観点からすると、信教の自由は個人の不可侵の権利であり、この点で、国家の譲歩から生じる宗教的寛容とは異なり、国家自体が譲歩の境界を決定することになる。 4) 最後に、R. は、社会的傾向に反対することにも貢献しましたが、平等と自由の精神に基づいて社会的および政治的問題の形成と解決に大きな影響を与えました。ドイツ、スウェーデン、オランダにおける神秘的な再洗礼は社会的平等を説くものでした。ポーランドにおける合理主義的な反三位一体主義は貴族的な性格を持っていた。多くのポーランドの紳士派宗派主義者は、旧約聖書を引用して、真のキリスト教徒が「臣民」つまり奴隷を持つ権利を擁護した。この場合、すべては宗派主義が発展した環境に依存していました。プロテスタントの政治的教えについても同じことが言えます。ルター派と英国国教会は君主制の性格によって区別され、ツヴィングリアン派とカルヴァン派は共和制の性格によって区別されました。プロテスタントは常に自由の側に立ち、カトリックは常に権力の側に立ってきたとよく言われます。これは真実ではありません。カトリック教徒とプロテスタントの役割は状況に応じて変化し、カルビン主義者が「邪悪な」王に対する反逆を正当化するために使用したのと同じ原則が、異端の主権者に対処するときにカトリック教徒によって使用されました。これはイエズス会の政治文学全般に見られますが、宗教戦争中のフランスでは特に顕著です。西ヨーロッパの更なる政治的発展を理解する上で特に重要なのは、カルヴァン主義における民主主義の考え方の発展です。カルビン主義者はこの考えの発明者ではありませんし、16 世紀にそれを発展させた唯一の人物でもありません。しかし、これほど神学的正当化と実際的な影響を同時に受けたことはかつてなかった（モナルコマックを参照）。カルビン主義者（および 17 世紀の独立派）はその真実を信じていましたが、イエズス会は同じ観点から、特定の状況下でのみその利点を認識しました。

ごく最近になって、経済学の観点から R. の意味を決定する試みが歴史文献で始まりました。彼らは R. を経済的原因に帰着させようとしているだけでなく、そこから経済的結果も導き出そうとしています。これらの試みは、両方の現象、つまり改革運動と経済プロセスの間に相互作用が認められる限りにおいてのみ意味をなす。改革運動を経済的原因だけに還元したり、既知の経済現象だけを改革運動に帰したりすることは不可能である。例えば、オランダとイングランドの経済発展を、プロテスタントへの移行やカトリックの勝利、つまり（マコーレーがそうしたように）スペインの経済衰退だけで説明することは不可能である。しかし、両方のカテゴリーの事実の間に関連性があることは疑いの余地がありません。歴史家たちは、同じ国民の異なる部分や国全体を敵対的な陣営に分け、宗教的狂信がヨーロッパにどれだけの損害を与えたかを計算する必要性について長い間議論してきた。疑問が生じます。西ヨーロッパの主権者が大軍を編成し、巨大な艦隊を装備することを可能にした膨大な物質的資源はどこから来たのでしょうか? 16世紀に起こった壮大な国際衝突がなければ、西側におけるロシアの歴史の流れは間違いなく異なっていただろう。それは貨幣経済における重要な変化の結果としてのみ可能になります。さらに、特に興味深いのは、16世紀の西ヨーロッパ社会の階級差に関連した、宗教的R.と経済史の関係の問題です。カトリック聖職者や教会教団に対する不満の理由は、しばしば経済的な性質（貴族の貧困、十分の一税の負担、農民への強奪の負担）を伴うものであったが、個々の領地や階級においては全く同じではなかった。当時の社会は分断されていました。宗教改革の時代によく見られるように、人口の一部が何らかの方式の旗印の下に置かれることを強制したのが階級的利益そのものではなかったとすれば、いずれにせよ階級の違いが少なくとも間接的に影響を及ぼしたことになる。宗教政党の結成について。したがって、たとえば、フランス宗教戦争の時代には、ユグノー党は主に高貴な性格を持っており、カトリック同盟は主に都市部の庶民で構成されていたのに対し、「政治家」（同節）は主に裕福なブルジョワジーでした。宗教と直接関係しているのは、教会の財産の世俗化でした。時には全領土のほぼ半分に及ぶ膨大な数の人口の住む土地が、聖職者や修道院の手に集中していました。したがって、教会の財産の世俗化が起こった場所では、農業革命全体が起こり、重要な経済的影響をもたらしました。聖職者や修道院を犠牲にして私腹を肥やしたのは主に貴族であり、世俗化を進めた国家権力は主にその戦利品を分け与えた。教会財産の世俗化は、西ヨーロッパの社会史における 2 つの重要な過程と一致しました。第一に、貴族階級の貧困化がいたるところで起こり、貴族階級は自分たちの状況を改善する方法を模索しながら、一方では農民大衆に頼った。たとえば、大農民の時代のドイツで見られるように。戦争が始まり、一方では聖職者や修道院の土地財産を手に入れるために精力的に努力し始めました。第二に、この時点で、以前の中世の経済形態から、より大規模な生産を目的とした新しい経済形態への移行が始まりました。土地から収入を得る古い方法は、土地が以前の所有者を保持していた場所で最も簡単に維持できました。そして、教会の土地ほど経済的保守主義が支配していた場所はありませんでした。後者を新しい所有者に譲渡すると、必然的に経済的性質の変化に寄与する必要がありました。ここのチャーチ R は、経済領域に根ざしたプロセスを支援しました。

宗教改革の歴史的および哲学的見解

R.の最初の歴史家たちの粗雑な告白的な視点は、現代ではより客観的な批判に取って代わられています。しかし、この時代全体の歴史的解明の主な利点は、プロテスタントの作家、または宗教意識のよく知られた形態としてのプロテスタントのシンパにあり、一般にカトリック陣営の作家は、プロテスタントの考えを揺るがそうとするのは無駄である。 R. しかし、場合によっては、特にプロテスタントの歴史家の判断が先入観に影響されることが多いため、この側の貢献と修正を考慮する必要があります。両陣営間の論争は現在、新たな局面に移っている。以前は、この論争は宗教的真実がどちらの側にあるかについてのものであったが、現在では、R.が一般的な文化的および社会的進歩に貢献したことを証明しようとしている人もいれば、R.が一般的な文化的および社会的進歩に貢献したことを証明しようとしている人もいる。それを遅くしました。したがって、R の意味の問題を解決するには、特定の非告白的な歴史的基準が求められます。歴史的および哲学的な性質の多くの著作において、内部の真実に関係なく、R の歴史的意味を明らかにする試みが行われました。あるいはプロテスタントの虚偽。しかし、ここで私たちはこの問題に対する一方的な態度に遭遇します。実証主義では未来への希望が結びついている知識の積極的な重要性の見方を過去に移し、科学の発展に現れた、強固な基盤を提供すべき歴史的動きだけを「有機的」と宣言するのは簡単だった。思考と生活のあらゆる分野に。彼の隣には、あたかも彼の道を切り開くかのように、別の動きが配置されました-重要で、その弱さのために最初に破壊できなかったが、新しいものを作成するために破壊の対象となったものを破壊します。これら 2 つの運動 - 有機的 (肯定的、創造的) と批判的 (否定的、破壊的) という 3 番目の運動が区別され始めました - 「改革」それ自体は、古い秩序に対して表面的にのみ敵対的な関係にありますが、内面では現実は古いものを変革し、同じ内容を新しい形式で維持することだけを追求します。この観点から見ると、最初の動きは、最初は自然科学の分野で、ずっと後に人間（文化的および社会的）関係の分野での実証科学の成功によって表され、第二の動きは、目的とした懐疑主義の発展によって表されます。 3つ目は、抽象的思考と現実生活の問題であり、3つ目は自由思想に対する敵対的な態度をカトリックから受け継いだプロテスタントの出現と普及によるものである。したがって、多くの人は改革運動を進歩的というよりも反動的なものと見なす傾向にある。この解釈に同意するのは難しい。まず、これは精神的な発達を 1 つだけ指しています。宗教的R.を評価することが推奨されるのは、それに関連してのみであり、実際、世俗科学の衰退と神学的不寛容の発展を伴っていました。同時に、道徳的、社会的、政治的など、人生の他の領域は忘れられており、それらの中でR.は場所と時間の状況に応じて異なる役割を果たしました。第二に、改革運動の外側では、改革運動が優勢だった時代には、批判運動だけが本当の強さを持ち得た。なぜなら、有機的なものがかろうじて出現しつつあり、その弱さと限界のために社会的役割を果たすことができなかったからである。一方、批判運動には否定的で破壊的な意味しかありませんでした。したがって、16 世紀と 17 世紀の人々が、肯定的な見方の必要性を感じ、新しい関係を築こうと努め、プロテスタントと宗派の宗教的思想の旗印の下に行進したのはごく自然なことです。宗教的な R. 16 世紀。それは間違いなく、人文主義の世俗的な文化的（そして科学的な）運動を一掃したが、人文主義的な道徳、政治、科学は社会の広範なサークル、特に大衆の間でプロテスタントや宗派の運動と同じ勢力になることはできなかった。当時は、その内部的性質、それ自体の内容の開発が極度に欠如していたこと、および社会の文化的状態との不一致のため、外部条件の両方のせいで、それらはそのような勢力になることはできませんでした。

文学

R.の歴史学は非常に広範囲にわたる。特に同時代の人々が R の歴史を書き始めて以来、ここですべての重要な作品のタイトルを示すことはできません。最も重要な作品のみを以下に挙げます。詳細については、ペトロフの『世界史講義』（第 3 巻）、ラヴィスとランボーの著作、およびカレーエフの『近代における西ヨーロッパの歴史』（第 1 巻、特に第 2 巻）を参照してください。

問題の一般的および個別的側面の改革。フィッシャー、「宗教改革」（情報源と援助の参考文献として重要ですが、時代遅れです）。メルル・ドービニエ「ヒスト。 de la Réformation au XVI siècl e」および「H. d. l. R. au temps de Calvin」; ガイザー (Häusser)、「R. の歴史」; ローラン、「La Ré forme」 (彼の「人間の歴史」の練習曲第 8 巻); ベアード (ひげ）、「P. 16 世紀新しい思考と知識との関係で」、M. カリエール、「宗教改革の哲学、宗教改革」も参照してください。教会の歴史に関する著作 - ギーセラー、バウア、ヘンケ、ハーゲンバッハ (「宗教改革」) およびヘルツォーク、「プロテスタント神学の実践」プロテスタントの個々の形態に関する著作は、対応する単語の下に示されています。R. に先立つ宗教運動については、ヘフェレ「Conciliengeschichte」、ツィマーマン「Die kirchlichen Verfassungsk ämpfe des XV Jahrh」、Hü bler「Die Constanzer」を参照してください。宗教改革と1418年の協約」、V. ミハイロフスキー、「R.の主な先駆者と前任者」（ガイザー著作のロシア語訳の付録）、ウルマン、「宗教改革と宗教改革」、ケラー、「宗教改革と宗教改革」 Die älteren Reformparteien" ; デリンガー、"Beiträge zur Sektengeschichte des Mittelalters"; 抗議します。ヒューマニズムと R. の相互関係の定義に特に特化した著作がいくつかあります: Nisard、「Renaissance et Réforme」、Szujski、「Odrodzenie i Reformacya w Polsce」、Cornelius、「Die münsterischen Humanisten und ihr」「宗教改革」など。同じ問題は、いくつかの一般的な著作（ドイツについては、ハーゲンの著作、下記参照）や人文主義者や改革者の伝記でも考察されている。ロシアの歴史を経済発展と結びつける試みは、まだ生み出されていない。水曜日・カウツキー、「トーマス・モア」、広範な序文付き（1891 年に「ノーザン・ヘラルド」に翻訳）、「西洋における社会、国家、文化」「神」、1897）; ロジャーズ、「歴史の経済的解釈」（「宗教運動の社会的影響」の章）世俗化の歴史からほとんどのことが予想できます（参照）。それどころか、哲学の歴史、倫理的および政治的教え、文学などに対するR.の影響については、一般的な作品と特別な作品の両方で多く書かれています。ドイツおよびドイツ系スイス: ランケ、「Deutsche Gesch. im Zeitalter der Reformation」。ハーゲン「ドイツリットル。と宗教。 Verhältnis se im Zeitalter der Reformation」; Janssen、「Geschichte des deutschen Volkes seit dem Ausgange des Mittelalters」; Egelhaaf、「Deutsche Gesch. 私はヤル十六世です。 bis zum Augsburger Relionsfrieden」; Bezold、「Gesch. スカンジナビア諸国: ロシアの歴史の概要 - フォルステンの著作「バルト海の支配権をめぐる闘争」; ムンター「キルヒェンゲシュ」。フォン・デーネマルク」; クノス、「Darstellung der schwedischen Kirchenverfassung」; ヴァイドリング、「Schwed. ゲシュ。 im Zeitalter der Reformation". イングランドとスコットランド: V. ソコロフ、「イングランドの宗教改革」; ウェーバー、「Gesch. der Reformation von Grossbritannien」; Maurenbrecher、「England im Reformationszeitalter」; Hunt、「Hist. 宗教の。宗教改革からのイギリスの思想」、ドリアン、「アングルテールの分裂の起源」。ルドロフ「ショットランドの宗教改革」。ピューリタニズムの歴史全般、特にイギリスの独立の歴史に関する著作も参照してください。オランダ (オランダ革命に関する作品を除く): Hoop Scheffer、「Gesch. der niederl. Ref ormation」。ブラント、「ペイベースの改革に関する歴史」。フランス: De-Felice、「フランスのプロテスタントの歴史」。アンケス、「フランス社会政治史」。ピュオー、「フランス改革史」。ソルダン、「フランクライヒにおけるプロテスタンティズムの啓蒙」。フォン・ポレンツ、「Gesch. des francö s. Calvinismus」。ルチツキー、「フランスの封建貴族とカルヴァン主義者」。彼の「フランスのカトリック同盟とカルヴァン主義者」。ハーグ百科事典「ラ・フランス・プロテスタント」も参照。ポーランドとリトアニア：H. ルボヴィッツ、「ポーランドの宗教改革の歴史」。彼の「ポーランドにおけるカトリック反動の始まりと宗教改革の衰退」。 N. カレフ、「ポーランドにおける宗教改革運動の歴史とカトリックの反応に関するエッセイ」。ジューコーヴィチ「ゴジウス枢機卿と彼の時代のポーランド教会」。 Sz ujski、「Odrodzenie i Reformacya w Polsce」。ザクシェフスキ、「Powstanie i wzrost Reformacyi w Polsce」。チェコ共和国とハンガリー（フス派と三十年戦争に関する作品を除く）：ギンデリー、「Gesch. der b öhmischen Brüder」。チェルヴェンカ「Gesch. der evangel. Kirche in Böhmen」; デニス「Fin de l"indépendance Bohê me」; リヒテンバーガー「Gesch. ウンガルンのエヴァンゲリウム」、バログ、「Gesch. デア・ウンガー - プロテスタント。キルヒェ」;パラウゾフ「ハンガリーにおける改革とカトリックの反応」南ロマンス諸国：M「クリエ」「イタリアにおける宗教改革の進歩と抑圧の歴史」。彼の「スペインにおけるR.の歴史」。コンバ、「イタリアのストーリア・デッラ・リフォルマ」。ウィルケンス、「16 世ヤールのプロテスタンティズムのスペイン語。 "; エルドマン、「イタリアにおける宗教改革と殉教者の死」; カントゥ、「イタリアの異端」。反宗教改革と宗教戦争: マウレンブレヒャー「宗教改革の歩み」。フィリップソン、「現代のカトリック主義の起源: 政治革命の時代」。ランケ「16世紀と17世紀の教皇、その教会と国家」異端審問、検閲、イエズス会、トリエント公会議、三十年戦争の歴史に関する作品もご覧ください。フィッシャー、「宗教改革における政治と外交のあり方」。ローラン、「Les guerres de宗教」（彼の「Etudes sur l"histoire de l"humanité」のIX巻）。

使用材料

ブロックハウスとエフロンの百科事典。

オプション 1。

ビザンチン帝国は以下によって形成されました。
A) ローマ帝国の領土全体。
B) 東ローマ帝国の領土。
C) 西ローマ帝国の領土。

農民
A) 土地も自分の農場も道具も持っていませんでした。
B) 自分の土地、自分の農場、道具を持っていた。
B) 封建領主に完全に依存しており、封建領主は彼を売買し、厳しく罰し、殺すことができました。
D) 封建領主に依存していたが、領主に対する封建領主の権力は不完全であった。封建領主は彼を土地ごと売り渡したり、厳しく罰したりすることはできましたが、彼を殺す権利はありませんでした。

その結果として西ヨーロッパの都市が誕生した
A) 古代世界の文化的伝統の復活。
B) 封建領主と従属農民との間の闘争。
C) 農業から工芸品を分離する。
D) 農業と牛の飼育を分離する。
D) 個人の権力を強化しようとした王や封建領主の活動。

中世のワークショップ
A) 工芸品の発展に貢献した。
B) 見習いのマスターへの移行を保証する。
C) 職人間の不平等が増大した。
D) 可能な限り、すべての職人に対して製品の製造と販売に関して同じ条件を確保する。
D) 市政府の弱体化につながった。
E) 中世の終わりまでに、テクノロジーの発展は減速し始めました。

ヒューマニズムとは次のようなものです。
A) 人間に関する新しい科学。
B) 新しい宗教の教え。
B) 芸術の種類。
D) 人間に焦点を当てた文化発展の方向。

ドイツにおける改革の始まりは次のとおりでした。
A) ヴォルムスの王子、騎士および都市の代表者の会議。
B) 封建秩序の破壊を呼びかけた1517年のトーマス・ミュンツァーの演説。
C) 免罪符の取引に反対したマルティン・ルターの演説。

フランク帝国は別々の国家に分裂しました。
A) 1000年後
B) 962年
B) 843年

8. 教皇グレゴリウス 7 世は次の事実で有名です。
A) 第一次十字軍を組織した。
B) 教皇が皇帝を追放する権利を宣言した。
C) ローマ教会と正教会を和解させるためにあらゆる方法を試みた。
D) ヨーロッパのすべての主権者を自分の権力に服従させようとした。
D) ドイツ王ハインリヒ 4 世の抵抗を打ち破った。

十字軍は終わった:
A) イスラム諸国における十字軍の全財産の喪失。
B) 東方における新たな十字軍国家の創設。
C) すべてのアラブ諸国を占領し、アラブ人口のかなりの部分をキリスト教に改宗させる。
D) 十字軍の完全な敗北と、十字軍の参加者の多くがイスラム教に改宗したこと。

XIII ～ XIV 世紀。チェコ共和国：
A) 独立国家であった。
B) 神聖ローマ帝国の一部であった。
B) オスマン帝国の一部であった。

発達した封建制の特徴:
A) 工芸品は農業から切り離されています。
B) 都市と田舎の間の交流が増加している。
C) 農民は封建的依存から解放される。
D) 封建的分裂が激化している。
D) 王権が強化され、封建制度の分裂が解消される。
E) 階級闘争が弱まる。
G) 階級闘争が激化している。
H) 国政に対する教会の影響力は減少している。
I) 封建制度の崩壊と資本主義関係の出現。

2. 質問に答えます。
宗教改革とは何ですか？宗教改革時代の主な信念について説明します。
絶対主義の特徴は何でしたか? 西ヨーロッパ諸国では、中央権力を強化するためのどのような前提条件が形成されていますか?
偉大な地理的発見を挙げてください。

「V ～ XVII 世紀のヨーロッパとアジア」というテーマのテストです。
オプション 2。
1. 正しい答えを選択してください:
中世初期とは、以下の時代を指します。
A) III - X 世紀。
B) IV – XI 世紀。
B) V ～ XII 世紀。
D) V – XI 世紀。
D) VI – X 世紀。

ワークショップは次のとおりです。
A) 1 つの都市の学生と実習生の組合。
B) 同じ専門分野の学生と実習生の団体。
C) 同じ都市に住む職人の組合。
D) 同じ国に住む同じ専門分野の職人の組合。
D) 同じ都市に住む同じ専門分野の熟練職人の組合。

キリスト教会は正教会とカトリック教会に分裂しました。
A) 986
B) 1044
B) 1147
D) 1054g。
D) 1225

工場での労働は、職人の作業場での労働よりも生産的でした。その理由は次のとおりです。
A) 工場の労働者は懲罰の苦痛を受けながら働いていた。
B) 工場では機械が使用されていました。
C) 工場労働者の収入は職人よりも高かった。
D) 工場では、労働者間で分業が行われていた。

マルティン・ルターは、
A) 小さな騎士。
B) 中世の主要な科学者。
B) 放浪の僧侶。
D) 有名な医師であり旅行者。
D) 学僧、大学教授、ドイツの宗教改革の創始者。

復活は・・・
A) カトリック教会による失われた地位の回復。
B) 全く新しい文化の出現の時期と過程。
C) 古代の文化的伝統を復元する期間とプロセス。
D) ブルジョワジーの力を強化する。
D) 封建制度が一時的に強化された期間。

初期の封建国家が崩壊した理由は次のとおりです。
A) 王からの封建領主に依存します。
B) 封建領主の王からの独立。
B) 封建領主間の戦争。

封建的なはしごの構成を確認し、正しく書き留めます。
A) 騎士。
B) 農民。
B) 王。
D) 男爵。
D) 伯爵と公爵。

ジャクリーは次のとおりです。
A) 宗教運動。
B) 支払いの増加と人々の苦悩によって引き起こされた農民の反乱。
C) イギリスからフランスを解放するための民衆運動。
D) フランスにおける 2 つの封建領主グループ間の戦争。

ヤン・フスは次のとおりです。
A) チェコの大領主。
B) 貧しいチェコの騎士。
B) 村の司祭。
D) カトリックの修道士。
D) プラハ大学教授。

2. 質問に答えます。
どのようなメーカーを知っていますか? 中世のギルド協会と比較して、彼らにはどのような利点がありましたか?
反宗教改革の意義は何でしたか？ローマカトリック教会の方針はどのように変化しましたか?
西ヨーロッパ諸国における階級代表の主要団体を列挙してください。

添付ファイル

記事の内容

改革、キリスト教会の教義と組織の改革を目的とした強力な宗教運動で、16 世紀初頭にドイツで起こり、すぐにヨーロッパの大部分に広がり、ローマからの分離と新しい形態のキリスト教の形成につながりました。宗教改革に参加したドイツの主権者と自由都市の代表の大規模なグループが、改革の更なる普及を禁止したシュパイヤー帝国議会の決定（1529年）に抗議した後、彼らの信奉者はプロテスタントと呼ばれるようになり、新しい人々はプロテスタントと呼ばれるようになりました。キリスト教の形態 - プロテスタント。

カトリックの観点から見ると、プロテスタントは異端であり、啓示された教会の教えと制度からの無許可の逸脱であり、真の信仰からの背教とキリスト教生活の道徳基準の違反につながりました。彼は腐敗やその他の悪の新たな種を世界にもたらしました。宗教改革に対する伝統的なカトリックの見方は、教皇ピオ十世によって回勅で概説されています。 エディテ・サエペ（1910年）。宗教改革の創始者たちは、「...高慢と反逆の精神に取り憑かれた人々、つまりキリストの十字架の敵であり、地上的なものを求めている...その神が彼らの子宮である。」彼らは道徳を正すことを計画したのではなく、信仰の基本的な教義を否定することを計画しており、それが大きな不安を引き起こし、彼らや他の人々に自堕落な生活への道を開いたのです。彼らは教会の権威と指導力を拒否し、最も腐敗した君主や人々の恣意性のくびきを負わせて、教会の教え、構造、秩序を破壊しようとしています。そしてこの後…彼らはあえて自分たちの反乱と信仰と道徳の破壊を「修復」と呼び、自らを古代秩序の「修復者」と呼ぶのです。実際には彼らはヨーロッパの破壊者であり、紛争や戦争によってヨーロッパの力を弱めることで、現代の背教を助長してきました。」

逆に、プロテスタントの観点から見ると、原始キリスト教の啓示された教えと秩序から逸脱し、それによって生きた神秘的なキリストの体から自らを切り離したのはローマ・カトリック教会でした。中世の教会の組織機構の肥大化は、精神の生命を麻痺させました。救いは、尊大な教会の儀式と疑似禁欲的なライフスタイルによる一種の大量生産に堕落しました。さらに、彼女は聖職者カーストを優先して聖霊の賜物を強奪し、その結果、教皇ローマを中心とする腐敗した聖職官僚機構によるキリスト教徒に対するあらゆる種類の虐待と搾取への扉を開いたのであり、その腐敗はキリスト教全体の話題となった。プロテスタントの宗教改革は、異端どころか、真のキリスト教の教義的および道徳的理想を完全に回復するのに役立ちました。

歴史的なスケッチ

ドイツ。

1517 年 10 月 31 日、新しく設立されたヴィッテンベルク大学の神学教授であるアウグスティヌスの若い修道士マルティン・ルター (1483 ～ 1546 年) は、公開討論で擁護するつもりだった 95 か条の論文を宮殿の教会のドアに貼り出しました。この挑戦の理由は、サン・ピエトロ大聖堂の再建のために教皇の国庫に金銭を寄付したすべての人々に教皇が発行する免罪符を配布する慣行にあった。ピーターはローマにいます。ドミニコ会の修道士たちはドイツ中を旅し、悔い改めて罪を告白した後、収入に応じた費用を支払った人々に完全な赦免と煉獄での苦しみからの解放を申し出た。煉獄にいる魂のための特別な免罪符を購入することも可能でした。ルターの論文は、免罪符の販売者による虐待を非難しただけでなく、これらの免罪符が発行される原則自体を一般的に否定しました。彼は、教皇には（自身が課した刑罰を除いて）罪を赦す力がないと信じており、教皇が罪の赦しに頼っているキリストと聖人の功績を宝庫に保管するという教義に異議を唱えた。さらに、ルターは、免罪符を販売する行為が人々に、誤った救いの保証であると信じているものを与えているという事実を遺憾に思いました。

ルターに教皇の権力と権威に関する見解を放棄させるあらゆる試みは失敗に終わり、最終的に教皇レオ10世は41点でルターを非難した。 エクスサージ・ドミネ、1520年6月15日）、1521年1月に彼を破門した。一方、改革者は次々と3冊のパンフレットを出版し、その中で教会改革の計画、つまりその教えと組織を大胆に打ち出しました。そのうちの最初の部分では、 ドイツ国民のキリスト教貴族の皆様へ、キリスト教の矯正について彼は、ドイツの諸侯や君主に対し、ドイツの教会を改革し、教会に国家的性格を与え、教会階層の支配、迷信的な外部儀式、修道生活、司祭の独身制を認める法律から自由な教会に変えるよう呼びかけた。彼が倒錯を見た他の習慣はまさにキリスト教の伝統でした。論文では 教会のバビロン捕囚についてルターは、教会が神と人間の魂の間の公式かつ唯一の仲介者であると見なされていた教会の秘跡システム全体を攻撃しました。 3冊目のパンフレットでは、 クリスチャンの自由について– 彼は信仰のみによる義認という基本的な教義を説明し、これがプロテスタントの神学体系の基礎となりました。

彼は教皇の非難の勅令に対し、教皇職を非難することで応じた（パンフレット 反キリストのいまいましい雄牛に対して）そして雄牛自体、 教会法典そして反対派のパンフレット数冊を公の場で焼き捨てた。ルターは優れた論争家であり、皮肉と罵倒が彼の好んだ手法でした。しかし、彼の対戦相手は繊細さによって区別されませんでした。カトリックでもプロテスタントでも、当時のすべての論争文学は個人的な侮辱に満ちており、失礼な、さらには猥褻な言葉遣いが特徴でした。

ルターの勇気とあからさまな反逆は、彼の説教、講義、パンフレットが大部分の聖職者とますます多くの信徒の支持を獲得したという事実によって（少なくとも部分的には）説明できる。ドイツ社会。ヴィッテンベルク大学の同僚、他の大学の教授、アウグスチノ会の仲間、そして人文主義的文化に熱心な多くの人々が彼の側に立った。さらに、ルターの君主であるザクセン選帝侯フリードリヒ三世賢者や、彼の意見に同情する他のドイツの諸侯らも彼を保護した。一般の人々の目にと同様に、彼らの目にもルターは聖なる目的の擁護者、教会の改革者、そしてドイツの国民意識の強化の推進者として映りました。

歴史家は、ルターが広く影響力のある信奉者を生み出すという驚くほど急速な成功を説明するのに役立つさまざまな要因を指摘しています。ほとんどの国は長年、ローマ教皇庁による国民の経済搾取について不満を訴えてきたが、その告発は何の成果ももたらさなかった。カピテ・エト・イン・メンブリス（首長と会員に関する）教会の改革の要求は、アヴィニョンでの教皇捕虜の時代（14世紀）から、そして西洋の大分裂（15世紀）の時代から、ますます声高に聞かれるようになった。改革はコンスタンツ公会議で約束されたが、ローマが権力を強化するとすぐに棚上げされた。 15世紀には教皇や高位聖職者が権力を掌握し、世俗的な事柄に気を配りすぎ、司祭は必ずしも高い道徳性を持っていなかったため、教会の評判はさらに低下した。一方、教育を受けた階級は異教の人文主義的精神に大きな影響を受け、アリストテレス・トマス主義哲学はプラトン主義の新しい波に取って代わられた。中世の神学はその権威を失い、宗教に対する新たな世俗的な批判的態度は、中世の思想と信仰の世界全体の崩壊につながりました。最後に重要な役割を果たしたのは、教会が世俗当局による自らの完全な支配を喜んで受け入れた宗教改革が、宗教問題を政治的、国家的問題に変えて武力で勝利を強固にする用意のある主権者や政府の支持を獲得したという事実である。武器や法律による強制。このような状況では、教皇ローマの教義的および組織的支配に対する反乱が成功する可能性は大いにありました。

異端的見解を理由に教皇から非難され破門されたルターは、通常の成り行きであれば世俗当局によって逮捕されるべきだった。しかし、ザクセン選帝侯は改革者を保護し、安全を確保した。スペイン王であり、ハプスブルク家の世襲統治領の君主である新皇帝カール 5 世は、この時点で、ヨーロッパの覇権争いにおけるライバルであるフランソワ 1 世との避けられない戦争に備えて、ドイツ諸侯の団結した支持を確保しようと努めていた。ザクセン選帝侯の要請により、ルターはヴォルムスの国会議事堂に出席して弁護することを許可された（1521年4月）。彼は有罪判決を受け、自分の意見を放棄することを拒否したため、勅令によって彼と彼の追随者に帝国の恥辱が課せられた。しかし、選帝侯の命令により、ルターは途中で騎士たちに捕らえられ、安全のためにヴァルトブルクの人里離れた城に留置されました。有名なローマ略奪（1527年）を引き起こした同盟を教皇が結んだフランシスコ1世との戦争中、皇帝はほぼ10年間ルターの業績を完成させることができなかった、あるいは完成させる気はなかった。この期間中、ルターが提唱した変革はザクセン選挙区だけでなく、ドイツ中部および北東部の多くの州でも実践されました。

ルターが強制隠遁生活を続けている間、宗教改革の大義は、「ツヴィッカウの預言者」の扇動によって実行された深刻な暴動と教会や修道院への破壊的な襲撃によって脅かされました。これらの宗教狂信者たちは、聖書に影響を受けていると主張した（彼らには、最初にプロテスタントに改宗した一人であるルターの友人カールシュタットも加わっていた）。ヴィッテンベルクに戻ったルターは、雄弁さと権威で狂信者たちを鎮圧し、ザクセン選帝侯は彼らを州境から追放した。「預言者」は、宗教改革内のアナキスト運動である再洗礼派の先駆者でした。彼らの中で最も狂信的な人々は、地上天国設立計画の中で、階級特権の廃止と財産の社会化を要求した。

ツヴィッカウ預言者の指導者トーマス・ミュンツァーも、1524年から1525年にかけて山火事のようにドイツ南西部を席巻した大規模な反乱である農民戦争に参加した。反乱の原因は何世紀にもわたる農民に対する耐え難い抑圧と搾取であり、それが時折血なまぐさい反乱を引き起こした。蜂起開始から 10 か月後、マニフェストが発表されました ( 12記事）シュヴァーベンの農民に関する文書で、改革党の注目を農民の大義に引き付けようとした数人の聖職者によって編集された。この目的を達成するために、マニフェストには農民の要求の概要に加えて、改革派が提唱した新たな論点（例えば、地域社会による牧師の選出、牧師の維持と国民のニーズを満たすための十分の一献金の使用など）が含まれている。コミュニティ）。他のすべての要求は、本質的に経済的および社会的なものであり、最高かつ最終的な権威としての聖書からの引用によって裏付けられていました。ルターは貴族と農民の両方に勧告を送り、貧しい人々を抑圧しているとして前者を非難し、後者には「すべての魂をより高い権威に服従させなさい」という使徒パウロの指示に従うよう呼び掛けました。さらに同氏は双方に対し、相互に譲歩し平和を回復するよう呼び掛けた。しかし反乱は続き、ルターは再び改宗した 殺人と強盗を蒔く農民の集団に対して貴族たちに蜂起を鎮圧するよう呼び掛け、「できる者は彼らを殴り、絞め、刺すべきだ」と述べた。

「預言者」、再洗礼派、農民によって引き起こされた暴動の責任はルターに課されました。人間の圧制に対する福音主義的自由を説いた彼の説教は、間違いなく「ツヴィッカウの預言者」たちに影響を与え、農民戦争の指導者たちに利用された。この経験は、律法への奴隷状態からの解放というルターのメッセージが人々に社会に対する義務感からの行動を強制するだろうというルターの素朴な期待を台無しにした。彼は世俗権力から独立したキリスト教会を設立するという当初の考えを放棄し、現在は教会を国家の直接管理下に置くという考えに傾いており、国家は運動や運動を制限する権限と権限を持っている。真理から逸脱した宗派、つまり自由の福音に対する彼自身の解釈から。

政情によって改革党に与えられた行動の自由は、運動を他のドイツの州や自由都市に広げることを可能にしただけでなく、改革派教会の明確な政府構造と礼拝形態を発展させることも可能にした。男性も女性も含めた修道院は廃止され、修道士と修道女はあらゆる禁欲的な誓いから解放された。教会の財産は没収され、他の目的に使用されました。シュパイヤーの国会議事堂（1526年）では、プロテスタントのグループがすでに非常に大きくなっていたため、議会はヴォルムス勅令の実施を要求する代わりに、現状を維持し、エキュメニカルな評議会が開かれるまで諸侯に宗教を選択する自由を与えることを決定した。招集された。

皇帝自身は、緊急改革の実施を目的としてドイツで開催されるエキュメニカル評議会が帝国の宗教的平和と統一を回復できるだろうという希望を抱いていた。しかしローマは、バーゼル公会議（1433年）で起こったように、現在の状況下ではドイツで開催される公会議が制御不能になるのではないかと懸念した。フランス王とその同盟者を破った後、紛争再開までの小康状態の間に、シャルルはついにドイツにおける宗教平和の問題に取り組むことを決意した。妥協に達する努力の一環として、1530年6月にアウグスブルクで召集された帝国議会は、ルターとその追随者に対し、自分たちの信仰と彼らが主張する改革についての声明を公開審議に提出するよう求めた。この文書はメランヒトンによって編集され、 アウグスブルクの告白 (コンフェシオ・オーガスタナ）、明らかに融和的な口調だった。彼は、改革派がローマ・カトリック教会から分離したり、カトリック信仰の本質的な点を変更したりする意図を否定した。改革者たちは、虐待を止め、教会の教えや規範の誤った解釈とみなされるものを廃止することだけを主張した。彼らは、信徒がただ一つの種類（祝福されたパン）のもとで聖体拝領するのは虐待と誤りのせいだと考えた。大衆に犠牲的な性格を与える。司祭に対する強制的な独身（独身）。自白の義務的な性質とそれを実施する現在の慣行。断食と食事制限に関する規則。修道生活と禁欲生活の原則と実践。そして最後に、教会の伝統に帰せられる神の権威です。

カトリック教徒によるこれらの要求の激しい拒否と、両党の神学者間の激しく一貫性のない論争により、両党の立場間の溝はもはや埋めることができないことが明らかになった。統一を回復するには、武力行使への復帰が残された唯一の道だった。皇帝と国会議事堂の多数派は、カトリック教会の承認を得て、1531年4月までプロテスタントに教会の陣地に戻る機会を与えた。闘争に備えるために、プロテスタントの諸侯や都市はシュマルカルデン同盟を結成し、ヘンリー8世が教皇制に反逆したイングランド、ルターの宗教改革を受け入れたデンマーク、そして宗教改革を受け入れたフランス王との援助交渉を開始した。カール 5 世はあらゆる宗教的考慮事項に打ち勝った。

1532年、皇帝は東部と地中海でのトルコの拡大に対する戦いに巻き込まれたことに気づき、6か月の休戦に同意したが、すぐにフランスとの戦争の再燃とオランダの蜂起により、皇帝のすべてが吸収された。注目を集め、1546年になってようやくドイツ軍に復帰することができた。一方、教皇パウロ 3 世 (1534 ～ 1549 年) は皇帝からの圧力に屈し、トリエンテで公会議を招集しました (1545 年)。プロテスタントへの招待は、ルターや宗教改革の他の指導者らによって軽蔑の目で拒否され、評議会からの徹底的な非難を期待するしかなかった。

皇帝はすべての敵対者を粉砕することを決意し、主要なプロテスタント諸侯を非合法化し、軍事行動を開始した。ミュールベルクの戦い（1547年4月）で決定的な勝利を収めると、彼は彼らに降伏を強制した。しかし、プロテスタントのドイツでカトリックの信仰と規律を回復するという課題は事実上不可能であることが判明した。アウグスブルク暫定案（1548年5月）と呼ばれる、信仰と教会組織の問題に関する妥協案は、教皇にとってもプロテスタントにとっても受け入れられないことが判明した。圧力に屈した後、後者は評議会に代表を派遣することに同意し、評議会は休憩を経て1551年にトリエンテでの活動を再開したが、ザクセン公モーリッツがプロテスタント側に回って移動したことで状況は一夜にして変わった。皇帝はカール5世のいるチロルへの軍隊を送り、パッサウの講和条約（1552年）に署名し、戦いを中止することを余儀なくされた。 1555年にアウグスブルクの宗教和平が締結され、それに従ってアウグスブルクを受け入れたプロテスタント教会は アウグスブルクの告白、ローマカトリック教会と同じ根拠に基づいて法的承認を受けました。この認識はプロテスタントの他の宗派には及ばなかった。「cuius regio, eius religio」（「誰の権力、彼の信仰」）の原則が新秩序の基礎となりました。ドイツの各州では、主権者の宗教が国民の宗教となりました。プロテスタント州のカトリック教徒とカトリック州のプロテスタントには、地元の宗教に加わるか、財産を持って自分たちの宗教の領域に移住するかの選択権が与えられた。都市の住民がその都市の宗教を信仰するという選択の権利と義務は、自由都市にも及んだ。アウグスブルクの宗教的平和はローマにとって大きな打撃となった。宗教改革が定着し、プロテスタントのドイツでカトリックを回復するという希望は消え去った。

スイス。

ルターが免罪符に反逆した直後、チューリッヒ大聖堂の司祭フルドリッヒ・ツヴィングリ（1484年～1531年）は説教の中で免罪符と「ローマの迷信」を批判し始めた。スイスの各州は、名目上はドイツ国家の神聖ローマ帝国の一部であったが、実際には共通の防衛のために連合して団結した独立国家であり、国民によって選出された評議会によって統治されていた。チューリッヒ市当局の支援を得たツヴィングリは、教会組織と礼拝の改革システムを容易に導入することができた。

チューリッヒの後、宗教改革はバーゼルで始まり、ベルン、ザンクト・ガレン、グラウビュンデン州、ウォリス、その他の州でも始まりました。ルツェルン率いるカトリック諸州は運動のさらなる拡大を阻止するためにあらゆる努力を払ったが、その結果、宗教戦争が勃発し、いわゆる戦争に終わった。最初のカッペル平和条約 (1529 年)。各州に宗教の自由を保証しました。しかし、第二次カッペル戦争ではカッペルの戦い（1531年）でプロテスタント軍が敗北し、ツヴィングリ自身もその戦いで倒れた。この後に締結された第二次カッペル和平により、混合人口の州でカトリックが復活した。

ツヴィングリの神学は、信仰のみによる義認というルターの基本原則を共有していましたが、多くの点でルターとは異なっており、二人の改革者は決して同意することができませんでした。この理由と、政治状況の相違により、スイスとドイツの宗教改革は異なる道をたどりました。

宗教改革は、1534 年にフランス難民のギヨーム・ファレル (1489 ～ 1565 年) によってジュネーブで初めて導入されました。ピカルディー地方の都市ノワイヨン出身のもう一人のフランス人、ジョン・カルヴァン（1509年 - 1564年）は、パリで神学を学んでいたときに宗教改革の考えに興味を持ちました。 1535年に彼はストラスブール、次にバーゼルを訪れ、最後にイタリアの宗教改革に共感したフェラーラ公爵夫人レナータの宮廷で数ヶ月を過ごした。 1536年にイタリアから帰国する途中、彼はジュネーブに立ち寄り、ファレルの強い要望でそこに定住した。しかし、2年後、彼は市から追放され、ストラスブールに戻り、そこで教え、説教した。この期間中、彼は宗教改革の指導者の何人かと、とりわけメランヒトンと緊密な関係を築きました。 1541年、治安判事の招待で彼はジュネーブに戻り、そこで徐々に市内の全権力を自分の手に集中させ、組織を通じて1564年に生涯を終えるまで精神的および世俗的な事柄を管理した。

カルヴァンは信仰のみによる義認の原則から出発しましたが、彼の神学はルターとは異なる方向に発展しました。彼の教会の概念も、ドイツの改革者の考えとは一致しませんでした。ドイツでは、ルターがヴァルトブルク城にいたとき、「ツヴィッカウの預言者」の影響下で、新しい教会組織の形成がランダムかつ計画外に進められました。帰国後、ルターは「預言者」たちを追放したが、すでに行われた変更の一部を認可することが賢明であると考えたが、その一部は当時のルターにとって過激すぎるように思えた。それとは対照的に、カルヴァンは聖書に基づいて教会の組織を計画し、新約聖書に基づいて想像できる原始教会の構造を再現することを意図しました。彼は聖書から世俗政府の原則と規範を抽出し、それらをジュネーブに導入しました。他人の意見に狂信的に不寛容なカルヴァンは、すべての反対者をジュネーブから追放し、反三位一体論の思想を理由にミシェル・セルヴェトゥスに火刑を宣告した。

イギリス。

英国では、ローマ・カトリック教会の活動が長い間、社会のあらゆる階層に強い不満を引き起こしており、その不満は、こうした虐待を止めようとする度重なる試みに表れていた。ウィクリフの教会と教皇制に関する革命的な考えは多くの支持者を惹きつけ、彼の教えに触発されたロラード運動は厳しく弾圧されたものの、完全に消滅したわけではなかった。

しかし、イギリスのローマに対する反乱は改革派の仕業ではなく、神学的考察によって引き起こされたものでもまったくありませんでした。熱心なカトリック教徒であったヘンリー 8 世は、イギリスへのプロテスタントの浸透に対して厳しい措置を講じ、秘跡に関する論文 (1521 年) を書き、その中でルターの教えに反論しました。強力なスペインを恐れたヘンリーはフランスと同盟を結びたいと考えていましたが、スペイン人の妻キャサリン・オブ・アラゴンの障害に遭遇しました。とりわけ、彼女は王位継承者を出産したことがなく、この結婚の合法性には疑問があった。これが、国王がアン・ブーリンと結婚するために法王に結婚の無効化を求めた理由だが、法王は離婚の許可を拒否したため、国王は自らの権力を強化するにはアン・ブーリンを排除する必要があると確信した。教皇の政務への干渉。彼は、ヘンリー8世を破門するというバチカンの脅しに対して、国王を教皇にも他の教会当局にも従属しない英国国教会の最高指導者として認める至上法（1534年）を制定して対抗した。国王の「覇権の誓い」を拒否した場合は死刑の対象となり、処刑された者の中にはロチェスター司教のジョン・フィッシャーや元首相のトーマス・モア卿も含まれていた。教会に対する教皇の優位性の廃止、修道院の清算、その所有物や財産の没収を除けば、ヘンリー8世は教会の教えや制度に何らの変更も加えなかった。で 6つの記事（1539年）実体変化の教義が確認され、2つのタイプに基づく聖体拝領は拒否されました。同様に、司祭の独身制、個人的なミサの祝賀、告解の実践に関しても一切の譲歩はなかった。ルーテル派の信仰を告白した人々に対しては厳しい措置が取られ、多くは処刑され、他の者はプロテスタントのドイツやスイスに逃亡した。しかし、マイナーなエドワード6世の下でサマセット公の摂政時代に、記事ヘンリー 8 世は廃止され、イングランドで宗教改革が始まりました。 (1549) と定式化 42の信仰箇条（1552年）。メアリー女王の治世（1553年 - 1558年）では、教皇特使ポール枢機卿の管理下でカトリックの復興が行われたが、彼の助言に反して、その復興にはプロテスタントへの厳しい迫害が伴い、最初の犠牲者の一人が大司教クランマーであった。カンタベリーの。エリザベス女王の即位 (1558 年) により、状況は再び宗教改革に有利に変化しました。「覇権の誓い」は復活した。記事エドワード 6 世、1563 年の改訂後、 39件の記事、そして 公共礼拝の本英国聖公会の規範的な教義および典礼文書となった。そしてカトリック教徒は現在、厳しい迫害にさらされています。

他のヨーロッパ諸国。

ルター派の宗教改革は、君主の意志によってスカンジナビア諸国に導入されました。王令により、スウェーデン (1527 年) とノルウェー (1537 年) はプロテスタント勢力となりました。しかし、支配者たちがローマ・カトリック教会に忠実であり続けた他の多くのヨーロッパ諸国（ポーランド、チェコ共和国、ハンガリー、スコットランド、オランダ、フランス）では、宗教改革は宣教師の活動のおかげで、あらゆる階級の人々に広く広まった。政府の弾圧措置。

カトリック諸国における新しいプロテスタント教会の創設者の中で、良心の自由が否定されていた国からの移民が重要な役割を果たした。彼らは、宗教当局や政治当局の反対にもかかわらず、自分たちの宗教を自由に実践する権利を主張することができました。ポーランドでは、パックス反体制条約（異なる信仰を持つ人々のための平和、1573年）により、この自由が反三位一体論者、ソツィニ派、または彼らが呼ばれるようになったユニテリアンにも拡大され、彼らは独自のコミュニティと学校を設立し始めました。。ボヘミアとモラヴィアでは、フス派の子孫であるモラヴィア兄弟がルター派の信仰を受け入れ、カルヴァン主義のプロパガンダが大きな成功を収めた場所で、皇帝ルドルフ 2 世は、 平和のメッセージ(1609 年) すべてのプロテスタントに宗教の自由とプラハ大学の管理を認めた。同じ皇帝は、ウィーンの講和（1606年）でハンガリーのプロテスタント（ルーテル派とカルヴァン派）の自由を認めました。スペイン統治下のオランダでは、すぐにルター派に改宗する人々が現れ始めたが、自治政府の長い伝統があった都市の裕福な市民や商人の間でカルヴァン主義のプロパガンダがすぐに優勢になった。フェリペ 2 世とアルバ公の残忍な統治下で、武力と恣意によってプロテスタント運動を破壊しようとする当局の試みは、スペインの統治に対する大規模な全国的な反乱を引き起こしました。この蜂起は 1609 年に厳密なカルヴァン主義のオランダ共和国の独立宣言につながり、ベルギーとフランドル地方の一部のみがスペインの統治下に残されました。

プロテスタント教会の自由を求める最も長く最も劇的な闘争はフランスで起こった。 1559 年、フランス各地に点在するカルヴァン派コミュニティが連盟を結成し、パリで教会会議を開催しました。 ガリカ人の告白、彼らの信仰の象徴。フランスのプロテスタントのことをユグノーと呼び始めたユグノーは、1561 年までに 2,000 以上の共同体を持ち、40 万人以上の信者を結集していました。彼らの成長を制限しようとするあらゆる試みは失敗に終わりました。この紛争はすぐに政治的なものとなり、国内の宗教戦争につながりました。サンジェルマン条約 (1570 年) によると、ユグノーには宗教を実践する自由、公民権、そして防衛のための 4 つの強力な要塞が認められました。しかし、1572年、聖バーソロミューの夜（8月24日から10月3日まで）の出来事の後、ある推定によると5万人のユグノーが死亡した後、戦争は再び勃発し、1598年まで続き、ナントの勅令によれば、フランスのプロテスタントには、宗教を実践する自由と市民権の権利が与えられました。ナントの勅令は 1685 年に取り消され、その後数千人のユグノー人が他国に移住しました。

フェリペ 2 世とその異端審問所の厳しい統治下で、スペインはプロテスタントのプロパガンダに対して閉鎖的なままでした。イタリアでは、プロテスタントの思想とプロパガンダの中心地がかなり早くから国の北部の都市にいくつか形成され、その後ナポリにも形成されました。しかし、宗教改革の大義を支持したイタリアの王子は一人もおらず、ローマの異端審問所は常に警戒していました。ほとんど教育階級に属していた何百人ものイタリア改宗者がスイス、ドイツ、イギリス、その他の国に亡命し、その多くがこれらの州のプロテスタント教会で著名な人物となった。その中には、元ドイツ教皇特使ベルゲリオ司教やカプチン会の将軍オッキーノなどの聖職者も含まれていた。 16世紀末。ヨーロッパ北部全体がプロテスタントとなり、スペインとイタリアを除くすべてのカトリック州で大規模なプロテスタントコミュニティが繁栄しました。

ユグノッツ。

宗教改革者によって創設されたプロテスタントの神学的構造は、解釈の違いにもかかわらず、それらを統一する 3 つの基本原則に基づいています。 1) 善行の遂行や外部の神聖な儀式に関係なく、信仰のみによる義認 (ソラフィデ) の教義。 2) sola scriptura の原則: 聖書には神の言葉が含まれており、それはキリスト教徒の魂と良心に直接語りかけており、教会の伝統や教会の階層に関係なく、信仰と教会礼拝の問題における最高権威です。 3) キリストの神秘的な体を形成する教会は、救いを運命づけられた選ばれたキリスト教徒の目に見えない共同体であるという教義。宗教改革者たちは、これらの教えは聖書に含まれており、ローマ・カトリック制度につながる独断的かつ制度的退化の過程で歪められ忘れ去られた真の神の啓示を表していると主張した。

ルターは、自身の霊的経験に基づいて、信仰のみによる義認の教義に到達しました。若くして僧侶となった彼は、修道院の規則に定められた禁欲的な要求をすべて熱心に遵守しましたが、時間が経つにつれて、自分の願望と誠実な絶え間ない努力にもかかわらず、自分がまだ完璧には程遠いことに気づき、その可能性さえ疑うようになりました。彼の救い。使徒パウロのローマ人への手紙は、彼が危機から抜け出すのを助けました。彼はその中で、善行の助けなしに信仰による義認と救いについて教えを発展させたという記述を見つけました。ルターの経験はキリスト教の霊的生活の歴史において新しいものではありませんでした。パウロ自身も、完璧な人生の理想と肉の頑固な抵抗との間の内面の葛藤を常に経験し、キリストの救いの偉業によって人々に与えられた神の恵みへの信仰に避難所を見いだしました。いつの時代のキリスト教神秘主義者も、肉体の弱さと罪深さによる良心の苦しみに落胆し、キリストの功績と神の憐れみの効力を絶対的に信頼する行為の中に平安と平穏を見いだしてきた。

ルターはジャン・ゲルソンやドイツの神秘家の著作に精通していました。彼の教義の初期バージョンに対する彼らの影響は、パウロの影響に次ぐものでした。律法の行ないではなく信仰によって義とされるという原則がパウロの真の教えであることに疑いの余地はありません。しかし、ルターが使徒パウロの言葉の中に、実際に含まれている以上のものを込めていることも明らかです。少なくともアウグスティヌス以来のラテン教父主義の伝統に内在するパウロの教えの理解によれば、アダムの堕落の結果、善を行う機会を失い、それを望むことさえ失った人は、独立して救いを達成することはできない。人間の救いは完全に神の働きによるものです。信仰はこのプロセスの最初のステップであり、キリストの救いの働きに対するこの信仰自体が神からの贈り物です。キリストへの信仰とは、単にキリストを信じるということではなく、キリストへの信頼とキリストへの愛を伴う信頼、つまり受動的な信仰ではなく、積極的な信仰です。人が義とされる信仰、つまりそれによって人の罪が赦され、神の目に義とされるのが、積極的な信仰です。キリストへの信仰による義認とは、人間の魂に変化が起こり、神の恵みの助けを得て、人間の意志が善を望み、善を行う能力を獲得し、その助けによって義の道に沿って前進することを意味します。良い作品の。

パウロが霊的、すなわち内なる人間（ホモ・インテリア）と物質的な、外なる人間（ホモ・エクスターナル）とを区別することから出発して、ルターは、霊的、内なる人間は信仰によって生まれ変わり、キリストに結ばれて解放されるという結論に達した。あらゆる奴隷制度やこの世の鎖から解放されます。キリストへの信仰は彼に自由を与えます。義を得るために必要なのはただ一つ、神の聖なる言葉、キリストの福音（良い知らせ）です。内なる人間とキリストとのこの一致を説明するために、ルターは 2 つの比較を用いています。それは、霊的な結婚と、中に火が燃えた真っ赤な鉄です。霊的な結婚では、魂とキリストは財産を交換します。魂はその罪をもたらし、キリストはその無限の功徳をもたらし、今や魂はそれを部分的に所有しています。こうして罪は滅ぼされます。内なる人は、キリストの功績が魂に帰属することによって、神の目から見て自分の義が確認されるのです。そのとき、外なる人に影響を与え、外なる人に関係する働きは救いとは何の関係もないことが明らかになります。私たちは行いによってではなく、信仰によって真の神を讃え、告白します。論理的には、この教えから次のことが得られるようです。救いのために善行は必要なく、罪とそれに対する罰がキリストへの信仰の行為によって滅ぼされるのであれば、もはや敬意を払う必要はありません。キリスト教社会の道徳秩序全体、道徳の存在そのもののために。ルターが内なる人間と外なる人間を区別したことは、そのような結論を避けるのに役立ちます。物質界に住み、人間共同体に属している外なる人間は、善い行いをするという厳しい義務を負っているが、それは善行から内なる人間に帰せられるような何らかのメリットを善行から引き出せるからではなく、内なる人間の成長を促進しなければならないからである。そして神の恵みの新しいキリスト教王国における共同体生活の改善。救いの信仰が広まるように、人は共同体の利益に献身しなければなりません。キリストは私たちを善行を行う義務から解放するのではなく、善行が救いに役立つという空虚な自信からのみ解放してくださいます。

キリストを信じる罪人には罪が転嫁されず、彼は自らの罪にもかかわらずキリストの功績の転嫁によって義とされるというルターの理論は、ドゥンス・スコトゥスの中世神学体系の前提に基づいており、この神学体系は2006年にさらに発展した。オッカムの教えと、ルターの見解が形成された唯名論学派全体。トマス・アクィナスと彼の学派の神学では、神は至高の精神として理解され、宇宙における全体的な存在と生命の過程は原因と結果の合理的な連鎖として考えられ、その最初のつながりは神でした。それとは反対に、唯名論の神学派は、いかなる論理的必然性にも束縛されない至高の意志を神の中に見なしました。これは、物事や行動が良いか悪いかは、それが良いか悪いかという内的な理由があるからではなく、神がそれらを良いか悪いものにするように望んでいるからだけであるという、神の意志の恣意性を暗示していました。神の命令によって行われたことが不当だということは、正義と不当という人間のカテゴリーによって神に制限を課すことを意味します。

唯名論の観点から見ると、ルターの正当化理論は主知主義の観点から見たときのように非合理的とは思えません。救いの過程において人間に与えられたもっぱら受動的な役割により、ルターは予定説についてより厳格な理解を導きました。彼の救いに関する見解はアウグスティヌスの見解よりも厳密に決定論的です。すべての原因は神の最高かつ絶対的な意志であり、これに人間の限られた理性と経験による道徳的または論理的な基準を適用することはできません。

しかし、ルターは、信仰のみによる義認の過程が神によって認可されているということをどうやって証明できるのでしょうか? もちろん、その保証は聖書に含まれる神の言葉によって与えられます。しかし、教会の教父や教師たち（つまり伝統に従って）と教会の公式教導職によって与えられた聖書本文の解釈によれば、善行として表れた積極的な信仰だけが人を義とし、救います。ルターは、聖書の唯一の解釈者は聖霊であると主張しました。言い換えれば、すべてのキリスト教信者の個人的な判断は、信仰によるキリストとの結合により自由です。

ルターは聖書の言葉が誤りではないと考えており、聖書には誤った表現、矛盾、誇張が含まれていることを認識していました。創世記の第3章（アダムの堕落について書かれている）について彼は、そこには「最もありえない物語」が含まれていると述べた。実際、ルターは聖書と聖書に含まれる神の言葉を区別しました。聖書は、間違いのない神の言葉の外面的で誤りやすい形式にすぎません。

ルターはヘブライ語聖書の正典を旧約聖書として受け入れ、ヒエロニムスの例に従って、キリスト教の旧約聖書に追加された書籍を外典として分類しました。しかし改革者はヒエロニムスよりさらに進んで、これらの本をプロテスタントの聖書から完全に削除しました。ヴァルトブルクに強制滞在中、彼は新約聖書のドイツ語翻訳に取り組みました（1522年出版）。その後、彼は旧約聖書の翻訳を開始し、1534 年にドイツ語で聖書の全文を出版しました。文学的な観点から見ると、この記念碑的な作品はドイツ文学の歴史の転換点を示しています。ルターは友人たちと、そして何よりもメランヒトンと緊密に協力して働いたので、これがルター一人の仕事であるとは言えません。それにもかかわらず、その並外れた言葉のセンスを翻訳にもたらしたのはルターでした。

救いの神秘を内なる人の霊的経験に還元し、善行の必要性を廃止した信仰のみによる義認のルターの原則は、教会の性質と構造に関して広範な影響を及ぼしました。まず第一に、彼は秘跡システム全体の精神的な内容と意味を無効にしました。さらに、同じ打撃で、ルターは聖職者の主な機能である秘跡の管理を奪いました。神権（sacerdotium、文字通り神権）のもう一つの機能は教える機能でしたが、改革者が教会の伝統と教会の教えの権威を否定したため、これも廃止されました。その結果、もはや神権制度の存在を正当化するものは何もなくなりました。

カトリックでは、司祭は、叙階（叙階）中に獲得した霊的権威を通じて、神の恵みの経路であり、救いに必要な特定の秘跡を独占します。この秘跡の力は司祭を信徒よりも高め、司祭を神聖な人物、神と人との間の仲介者にするのです。ルターの体系ではそのような秘跡の権威は存在しません。義認と救いの神秘において、すべてのクリスチャンは神と直接関わり、信仰のおかげでキリストとの神秘的な結合を達成します。すべてのクリスチャンは信仰を通して司祭となります。教導職と司祭職という秘跡の権限を剥奪され、教会の組織構造全体が崩壊します。パウロは信仰を通して救いを教えましたが、同時にカリスマ的共同体、教会（エクレシア）、キリストの体へのメンバーシップを通して救いを教えました。ルターは、この教会、このキリストのからだはどこにあるのかと尋ねました。これは、救いを運命づけられた、選ばれた信者たちの目に見えない社会である、と彼は主張した。目に見える信者の集まりに関して言えば、それは単なる人間の組織であり、異なる時期に異なる形態をとります。司祭の奉仕は、司祭に特別な力を与えたり、消えない霊的な印を押したりするような何らかの階級ではなく、主に神の言葉を説教することにある、単なる一定の役割にすぎません。

ルターにとってさらに困難だったのは、秘跡の問題を満足のいく解決策に達することでした。そのうちの 3 つ (洗礼、聖体、悔い改め) は聖書の中で語られているので、無視することはできません。ルターは、それらの意味と神学体系におけるそれらの位置の両方に関して揺れ、考えを常に変えました。悔い改めの場合、ルターは司祭への罪の告白と彼が完全に拒否したこれらの罪の赦しを意味するのではなく、信仰とキリストの功績の帰属を通してすでに受け取った許しの外的なしるしを意味します。しかしその後、このしるしの存在に満足のいく意味を見出すことができず、彼は悔い改めを完全に放棄し、洗礼と聖体のみを残しました。最初に彼は、洗礼は一種の恵みの経路であり、それを通じて恵みを受ける者の信仰がキリスト教の福音によって約束された罪の赦しを保証されることを認識しました。しかし、幼児洗礼はこの秘跡の概念には当てはまりません。さらに、原罪と犯された罪の両方が破壊されるのは、キリストの功績が魂に直接帰せられる結果としてのみであるため、ルーテル派のシステムにおける洗礼は、アウグスティヌスの神学やカトリック神学においてバプテスマに帰せられた重要な機能を失った。ルターは最終的に以前の立場を放棄し、洗礼はキリストによって命じられたという理由だけで必要であると主張し始めました。

聖体に関して、ルターはミサの犠牲的な性質と実体変化の教義をためらうことなく拒否しましたが、聖体制度の言葉（「これは私の体です」、「これは私の血です」）を文字通りに解釈して、次のように述べました。彼は、聖体（パンとぶどう酒）の物質の中にキリストの体とその血が実際に物理的に存在していることを固く信じていました。カトリックの教義が教えているように、パンとワインの物質は消えるのではなく、キリストの体と血に置き換えられますが、キリストの体と血はパンとワインの物質に浸透するか、その上に重ねられます。このルーテルの教えは、より一貫して自分たちの神学体系の前提を考慮に入れて、聖体制度の言葉を象徴的な意味で解釈し、聖体をキリストの記念としてみなし、聖体のみを持っている他の宗教改革者によって支持されませんでした。象徴的な意味。

ルターの神学体系は、彼の論争的な著作の多くで詳しく説明されています。その主な規定はすでに論文で明確に概説されています クリスチャンの自由について (デリベルターテクリスティアナ、1520）、その後、主に敵対者への批判の炎の下と論争の熱の中で書かれた多くの神学著作で詳細に発展しました。ルターの初期神学の体系的な解説は、彼の親友であり顧問でもあったフィリップ・メランヒトンの著作に含まれています。 神学の基本的真理 (ロキ・コミューン・レルム・ザオロギカルム、1521）。この本の後の版では、メランヒトンはルターの見解から離れました。彼は、人間の意志は義認の過程において完全に受動的であるとは考えられず、不可欠な要素は神の言葉への同意であると信じていました。彼はまた、聖体に関するルターの教えを拒否し、その象徴的な解釈を好みました。

ツヴィングリはまた、彼の神学のこれらの側面やその他の側面についてもルターに同意しませんでした。彼は、聖書を唯一の権威として肯定し、聖書に書かれていることだけを拘束するものとして認識する点で、ルターよりも断固たる立場をとりました。教会の構造と礼拝の形式に関する彼の考えもより急進的でした。

宗教改革中に作成された最も重要な作品は次のとおりです。 (キリスト教の宗教制度) カルビン。この本の初版には、救いの新しい教義が詳細に説明されていました。これは基本的にルターの教えに若干の修正を加えたものです。その後の版 (最後の版は 1559 年に出版されました) で本の量は増加し、その結果、プロテスタント神学の完全かつ体系的なプレゼンテーションを含む大要録が完成しました。多くの重要な点でルターの体系から逸脱し、論理的一貫性と聖書解釈における驚くべき創意工夫を特徴とするカルヴァンの体系は、ルーテル教会とは教義と組織が異なる新しい独立した改革派教会の創設につながりました。

カルヴァンは、信仰のみによる義認というルターの基本的な教義を守りましたが、もしルターが矛盾や妥協を犠牲にして他のすべての神学的結論をこの教義に従属させたとしたら、カルヴァンは逆に、彼の救済論的教義（救いの教義）をより高次の教義に従属させたことになります。統一原理を確立し、それを教義と宗教実践の論理構造に刻み込みました。カルヴァンはその解説の中で、ルターが神の言葉と聖書の区別とこの区別の恣意的な適用と「混同」した権威の問題から始めます。カルヴァンによれば、人間は生得的に「神性の感覚」（sensus divinitatis）を持っているが、神と神の意志についての知識は完全に聖書の中に明らかにされており、したがって聖書は最初から最後まで間違いのない「永遠の真理の規範」であり、その源であるという。信仰の。

カルヴァンはルターとともに、人は善行を行っても功徳を獲得するのではなく、その報いは救いであると信じていました。義認とは、「私たちを恵みの中に受け入れてくださった神が、私たちを義と認められることを受け入れること」であり、キリストの義の帰属による罪の赦しを伴います。しかし、パウロと同じように、義とされる信仰は愛によって有効になると信じていました。これは、義認は聖化と切り離せないものであり、キリストはご自身が聖化していない人を義とされることはないことを意味します。したがって、義認には 2 つの段階が含まれます。第一に、神が信者を義と認められる行為、第二に、彼の内にある神の御霊の働きを通じて、人が聖化される過程です。言い換えれば、良い作品は正当化には何の貢献もせず、それは救いですが、必然的に正当化から生じます。救いの神秘から善行が取り除かれた結果として道徳体系が腐敗するのを防ぐために、ルターは共同体での生活に伴う義務、つまり利便性という純粋に人間の動機に訴えます。カルヴァンは、良い行いの中に、正当化の必然的な結果と、それが達成されたことの紛れもない兆候を見ます。

この教義と、それに関連する予定説の教義は、宇宙に対する神の普遍的な計画というカルヴァンの概念と照らし合わせて見なければなりません。神の最高の特質は全能である。すべての被造物には、神というただ 1 つの存在理由があり、神の栄光を高めるという機能もただ 1 つだけあります。すべての出来事は神とその栄光によってあらかじめ定められています。世界の創造、アダムの堕落、キリストによる救い、救いと永遠の滅びはすべて神の神の計画の一部です。アウグスティヌス、そして彼とともにカトリックの伝統全体が、救いへの予定説を認めていますが、その反対である永遠の滅びへの予定説を拒否しています。それを受け入れることは、神が悪の原因であると言っているのと同じです。カトリックの教えによれば、神は将来のすべての出来事を間違いなく予見し、不変にあらかじめ決定しますが、人間は恵みを受け入れて善を選択するか、恵みを拒否して悪を生み出すかは自由です。神は例外なく、すべての人が永遠の至福に値することを望んでいます。誰も最終的には滅びたり罪を犯したりする運命にあるわけではありません。神は永遠の昔から、悪人の絶え間ない苦しみを予見し、彼らの罪に対して地獄の刑罰を定められましたが、同時に、罪人たちに回心という慈悲深い慈悲をたゆまなく提供し、救いを受ける運命にない人々を無視することはありませんでした。

しかし、カルヴァンは、神の絶対的な全能性という彼の概念に暗示されている神学的決定論に悩まされることはありませんでした。予定説とは、「すべての個人がどうなるかについて神がご自身で決定する、神の永遠の命令」です。救いと破壊は神の計画の不可欠な部分であり、人間の善悪の概念は適用できません。ある人にとっては、神の憐れみの証人となるために、天国での永遠の命があらかじめ定められています。他の人にとって、それは地獄での永遠の滅びであり、そのため、彼らは理解できない神の正義の証人になります。天国と地獄はどちらも神の栄光を示し、促進します。

カルヴァンの体系には、洗礼と聖体という 2 つの秘跡があります。バプテスマの意味は、子供たちが神との聖約の結合に受け入れられることですが、その意味を理解できるのは後になってからです。洗礼は旧約聖書の契約における割礼に相当します。聖体において、カルヴァンはカトリックの実体変化の教義だけでなく、現実の物理的存在に関するルターの教義、さらにはツヴィングリの単純な象徴的解釈も拒否しています。彼にとって、聖体におけるキリストの体と血の存在は霊的な意味でのみ理解されており、人々の霊の中にある神の霊によって物理的にも物質的にも媒介されるものではありません。

宗教改革の神学者たちは、三位一体論とキリスト論の教えに関する最初の5つのエキュメニカル公会議の教義すべてに疑問を抱いたわけではありません。彼らが導入した革新は、主に救済学と教会学（教会の研究）の分野に関係しています。例外は、改革運動の左翼の急進派、つまり反三位一体主義者（セルヴェトゥスとソツィニ派）であった。

宗教改革の主要な部門内の意見の相違の結果として誕生したさまざまな教会は、少なくとも本質的な事項においては、依然として 3 つの神学の教義に忠実でした。ルーテル主義からのこれらの分派は、さらにはカルヴァン主義からも大きく異なりますが、主に宗教的というよりも制度的な点で互いに異なります。英国国教会の中で最も保守的な教会は、司教の階層と叙階の儀式を保持しており、聖職に対するカリスマ的な理解の痕跡も残っていました。スカンジナビアのルーテル教会も聖公会の原則に基づいて建てられています。長老派教会 (M., 1992)
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宗教改革時代のどのような宗教教義を知っていますか? 宗教改革の始まり。 ヨーロッパにおける最初の宗教戦争。 スイスの宗教改革