Fenomenologia del campo. Fenomenologia. La fenomenologia nella moderna teoria della coscienza

La scienza dei fenomeni della coscienza, o fenomenologia, è una disciplina filosofica indipendente sviluppata da Edmund Husserl, il filosofo tedesco originale, che ha posto le basi per un approccio fondamentalmente nuovo alla comprensione della coscienza e del suo ruolo nella vita umana. La fenomenologia (dal greco phainomenon - essere e logos - insegnamento) è una scienza, o meglio, secondo lo stesso Husserl, una filosofia scientifica, il cui oggetto è la coscienza, che comprende l'esistenza della stessa coscienza umana.

La dottrina dei fenomeni è un nuovo sistema filosofico che cerca di descrivere eventi e azioni così come sono. Nella filosofia tradizionale, un fenomeno è generalmente inteso come un fenomeno compreso nell'esperienza sensoriale. Husserl, invece, intende per fenomeno i significati delle cose, degli oggetti, dei fenomeni che sorgono nella coscienza. Nel suo fenomeno, soggetto e oggetto si fondono insieme. Il mondo esterno appare davanti al soggetto in un flusso naturale di fenomeni e l'autocoscienza appare come l'essere della consapevolezza. In generale, al di fuori dei fenomeni della coscienza, secondo Husserl, non c'è soggetto di filosofia, poiché il dato del mondo umano è la somma dei fenomeni, ovvero dei fenomeni disponibili esclusivamente come presenti nella coscienza.

E. Husserl è convinto che la coscienza sia sempre attiva e intenzionale in relazione al soggetto. È intenzionale in essenza (latino intentio - intenzione, tendenza, sforzo). L'intenzionalità è interpretata dal filosofo non come un modo di essere oggetto, cosa, fenomeno, ma come esecuzione, "assunzione", o intenzionalità. Operando con i fenomeni, le intenzioni di una persona. In altre parole, si occupa sempre non solo dell'esterno, ma anche del suo mondo interiore. L'intenzione è un tipo di attenzione che pone un oggetto. L'intenzionalità lega indissolubilmente la coscienza e l'oggetto della coscienza, cioè unisce il soggetto e l'oggetto, poiché la coscienza è diretta a un oggetto specifico allo scopo della sua interpretazione semantica. Questo stato, secondo Husserl, è la capacità innata del soggetto di impartire loro un significato vitale attraverso la costante focalizzazione della sua coscienza sugli oggetti materiali e spirituali. "Il termine" intenzionalità "non significa nulla", spiega lo stesso E. Husserl, "tranne la proprietà generale della coscienza di essere la consapevolezza di qualcosa". Questa è la costruzione di un ordine ideale. In senso figurato, possiamo dire questo: la coscienza umana è paragonata a un raggio di una torcia elettrica, che illumina oggetti e cose nell'oscurità più totale, rendendoli riconoscibili. Allo stesso tempo, il raggio cerca intenzionalmente solo quelle cose e oggetti che sono soggetti all'identificazione.

L'intenzionalità esprime simultaneamente il mondo immanente della coscienza umana, che psicologicamente percepisce gli "oggetti ideali" comuni. Crea fenomeni come esperienze mentali, atteggiamenti speculativi che determinano il significato e lo scopo degli oggetti. Compito della fenomenologia è comprendere il vero significato delle cose, per cui è necessario liberare la coscienza del contenuto empirico. Quanto all'esistenza degli oggetti e delle cose, si acquisisce solo con l'inclusione nella coscienza di una persona. In contrasto con i rappresentanti dell'epistemologia tradizionale con la sua dicotomia soggetto-oggetto, E. Husserl ritiene che la consapevolezza dell'oggetto e l'oggetto della coscienza stesso siano inseparabili l'uno dall'altro. La realtà primaria in fenomenologia non è la "coscienza" stessa, da un lato, e non la "materia", dall'altro, ma una sorta di "mondo della vita". È lui che si rivela all'uomo come correlato della soggettività che agisce intenzionalmente, come sfera di significati e significati costituita dalla soggettività trascendentale. Pertanto, la coscienza umana appare nella fenomenologia come una sorta di area di significati e significati, che apre la possibilità a diverse interpretazioni e interpretazioni.

La filosofia trascendentale di I. Kant ha avuto una grande influenza sulla formazione della fenomenologia di E. Husserl. Da quest'ultimo, E. Husserl ha mutuato il concetto di creatività mentale nella mirata "costruzione" di oggetti ideali del mondo. Ha individuato diversi livelli nella coscienza umana, a seconda dell'orientamento target della coscienza, del grado di intenzionalità. Quindi, la coscienza può essere diretta esclusivamente all'esterno, verso oggetti e cose del mondo oggettivo. In questo caso, la contemplazione vivente ne diventa il contenuto. Tuttavia, si concentra su se stesso come una contemplazione interiore, che si chiama riflessione. Husserl, seguendo Kant, chiama l'individuo come rappresentante dell'umanità razionale un soggetto trascendentale.

La fenomenologia di Husserl divenne così la base metodologica iniziale di un sistema filosofico irrazionale come “logica interna” della formazione del significato in un certo spettro di significati dell'esistenza di un oggetto. Nella coscienza non c'è niente e non può esserci, se non i significati di oggetti reali o immaginari.

Secondo Husserl, il mondo oggettivo è presentato nella mente umana solo come una formazione costituita. È associato a un certo punto da cui ha origine la costituzione specificata. Tuttavia, il filosofo non solleva specificamente la questione della datità fattuale e storica di questo punto di partenza: passa in secondo piano, e in primo piano è l'analisi sistemica delle strutture materiali e la determinazione delle modalità della loro formazione del mondo. Pertanto, la comprensione nella dottrina filosofica di Husserl appare come un modo originale di essere della persona stessa. A proposito, non si riduce all'arte dell'interpretazione e non è una sorta di "metodo" per animare il mondo delle cose. Questo non tiene nemmeno conto dei motivi umani o degli impulsi e dei desideri volitivi, ma molto probabilmente - "prendendo misure" dalla cosa stessa come un fatto di coscienza. Per Husserl, il mondo non esiste al di fuori e al di fuori o indipendentemente dalla coscienza, come nel materialismo, e non nella coscienza, come nell'idealismo soggettivo, ma in una certa prospettiva della coscienza, cioè nell'intenzione. Il mondo, secondo Husserl, è al di fuori della coscienza, ma ne è permeato, ne è sempre compreso, e solo in questa forma è reale.

Il metodo fenomenologico di cognizione e spiegazione del mondo materiale e spirituale è oggi molto popolare nella filosofia mondiale, così come nelle scienze naturali e specialmente in medicina. È lui che mette in guardia qualsiasi ricercatore dall'ignorare l'unicità e l'originalità del mondo interiore (spirituale) delle persone. Il superamento della crisi della scienza e della medicina moderne è possibile solo sulla base delle "ricette" fenomenologiche di E. Husserl. Nella sua opera "La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale", ha giustamente collegato la tendenza a "naturalizzare" una persona nelle scienze naturali e nella filosofia con tentativi manipolativi socialmente pericolosi di trattare le persone più o meno allo stesso modo in cui gli oggetti e le cose sono trattato.

Le idee della fenomenologia sono state ulteriormente sviluppate nell'esistenzialismo, nel personalismo, nella filosofia della vita, nell'ermeneutica, ecc. Gli insegnamenti di Husserl erano spesso caratterizzati come "fenomenologia esistenziale" perché esaminavano in dettaglio il "clima del pensiero umano moderno". L'uomo è una creatura la cui esistenza sta nella comprensione. E questa è già la tesi principale dell'ermeneutica filosofica.

Una delle tendenze più influenti nella filosofia del XX secolo è stata fenomenologia, il cui fondatore e rappresentante più importante è il filosofo tedesco Edmund Husserl (1859 — 1938).

Fenomenologia rappresenta non solo la direzione della filosofia, ma anche metodo di ricerca speciale che può essere applicato a un'ampia varietà di aree. In particolare, i seguaci di Husserl hanno condotto ricerche nei campi della psicologia, della psichiatria, dell'etica, della matematica, della sociologia, della critica letteraria, della storia e di altre discipline. Se prima di Husserl la fenomenologia era intesa come uno studio descrittivo, che deve precedere ogni spiegazione del fenomeno di interesse, allora Husserl per la prima volta considera la fenomenologia come una nuova filosofia con il suo intrinseco nuovo metodo fenomenologico, che è il fondamento della scienza.

Le idee principali della fenomenologia sono le seguenti:

• gli obiettivi principali della fenomenologia- costruire la scienza della scienza, l'insegnamento della scienza e rivelare il mondo della vita, il mondo della vita quotidiana come base di ogni conoscenza, anche scientifica;
• per iniziare lo studio del mondo della vita e della scienza dovrebbe essere con la ricerca coscienza perché la realtà è disponibile alle persone solo attraverso di lui;
• importante non la realtà stessa e il modo in cui è percepito e compreso umano. La coscienza dovrebbe essere studiata non come mezzo per esplorare il mondo, ma come soggetto principale della filosofia;
• devi scoprire, in primo luogo, cos'è la coscienza?, e in secondo luogo, come differisce da ciò che non è coscienza;
• per questo è necessario individuare la coscienza pura, pre-oggetto, presimbolica, o “ flusso soggettivo", E definire le sue caratteristiche;
• la caratteristica principale della pura coscienza è intenzionalità, cioè la sua costante attenzione per i soggetti... La coscienza è sempre intenzionale, cioè diretta verso qualcosa;
• un mondo di vita che serve come una vita quotidiana ingenua, pieno di "significati" della coscienza attraverso cui percepiamo gli oggetti dell'essere;
• errata è l'idea che stiamo esplorando l'essere primario al di fuori della coscienza; indaghiamo infatti le formazioni secondarie del "mondo della vita" e da esse traiamo i concetti di scienza.
• compito della fenomenologia è mostrare come sono nate le formazioni secondarie di questo mondo;
• per comprendere la genesi dei concetti e rivelare la natura della vera, "pura coscienza", è necessario operare una riduzione della coscienza, cioè passare dalla considerazione degli oggetti concreti all'analisi della loro pura essenza. Per questo, l'attenzione dello scienziato dovrebbe essere diretta non all'oggetto, ma a come gli oggetti indicati sono dati alla nostra coscienza. L'oggetto, per così dire, rimane in disparte e lo stato di coscienza viene in primo piano;
• coscienza nella sua forma pura - "Io assoluto" (che è allo stesso tempo il centro del flusso della coscienza umana) - per così dire costruisce il mondo, introducendovi "significati";
• tutti i tipi di realtà con cui si confronta una persona sono spiegati da atti di coscienza; semplicemente non esiste una realtà oggettiva al di fuori e indipendentemente dalla coscienza; ma coscienza autoesplicativo, si rivela come un fenomeno.

Husserl e altri fondatori della fenomenologia compresero che questa è una nuova scienza della coscienza, un nuovo inizio in filosofia, che riflette una certa frontiera: il passaggio dal costruttivismo e dall'irrazionalismo alla possibilità di uno studio riflessivo dei tipi infinitamente diversi di esperienza umana. I metodi della fenomenologia hanno avuto una grande influenza sullo sviluppo della filosofia nel XX secolo, in particolare sullo sviluppo dell'esistenzialismo, dell'ermeneutica e della filosofia analitica.

La filosofia fenomenologica di E. Husserl

L'emergere della fenomenologia come movimento filosofico associato alla creatività Edmund Husserl(1859 - 1938). Dopo aver difeso la sua tesi in matematica, iniziò la sua carriera scientifica come assistente di un eccezionale matematico della fine del XIX secolo. K.T.V. Weierstrass. Tuttavia, gradualmente c'è un cambiamento nei suoi interessi scientifici a favore.

Viste filosofiche di E. Husserl formata sotto l'influenza dei più grandi filosofi del XIX secolo. Le idee di Bernard Bolzano (1781 - 1848) e Franz Brentano (1838 - 1917) ebbero un ruolo speciale nella formazione delle sue opinioni. Il primo criticava lo psicologismo e credeva che le verità possano esistere indipendentemente dal fatto che siano espresse o meno. Questa visione, percepita da Husserl, ha contribuito al suo desiderio di ripulire il processo cognitivo dagli strati dello psicologismo.

Da Brentano, Husserl ha assunto l'idea di intenzionalità. Secondo Brentano, l'intenzionalità «è ciò che permette di caratterizzare i fenomeni psicologici». L'intenzionalità in fenomenologia è intesa come l'orientamento della coscienza verso un oggetto, una proprietà da sperimentare.

E. Husserl ha delineato le sue idee nelle seguenti opere: "Indagini logiche" (1901), "La filosofia come scienza rigorosa" (1911), "Idee di fenomenologia pura e filosofia fenomenologica" (1913), "Logica trascendentale e logica formale" (1921), "Riflessioni cartesiane" (1931). Nel 1954 furono pubblicati l'opera manoscritta "La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale", scritta due anni prima della sua morte, e altre opere.

Una parte significativa delle opere del pensatore è stata tradotta in russo.

Caratteristica della filosofia di E. Husserl consisteva nello sviluppo di un nuovo metodo. L'essenza di questo metodo si riflette nello slogan "Ritorno alle cose!" È possibile capire cosa siano, secondo Husserl, le cose solo attraverso la descrizione dei "fenomeni", cioè dei fenomeni "che appaiono alla coscienza dopo la realizzazione dell'"epoca", cioè dopo le parentesi delle nostre visioni filosofiche e credenze legate al nostro atteggiamento naturale, che ci impone la credenza nell'esistenza del mondo delle cose."

Il metodo fenomenologico, secondo E. Husserl, aiuta a comprendere l'essenza delle cose, non i fatti. Quindi, «il fenomenologo non è interessato a questa o quella norma morale, è interessato al perché è la norma. È indubbiamente importante studiare i rituali e gli inni di una particolare religione, ma è più importante capire che cos'è la religiosità in generale, che rende religiosi diversi rituali e canti dissimili». L'analisi fenomenologica approfondisce lo stato, diciamo, della vergogna, della santità, della giustizia dal punto di vista della loro essenza.

« Il tema della fenomenologia- il regno delle pure verità, dei significati a priori - sia attuali che possibili, entrambi realizzati nel linguaggio e immaginabili. La fenomenologia è definita da Husserl come "la prima filosofia", come scienza dei principi puri della coscienza e della conoscenza, come insegnamento universale sul metodo che rivela le condizioni a priori per la pensabilità degli oggetti e le pure strutture della coscienza, a prescindere degli ambiti della loro applicazione. La cognizione è vista come un flusso di coscienza, internamente organizzato e integrale, ma relativamente indipendente da specifici atti mentali, dal soggetto della cognizione e dalle sue attività.

L'atteggiamento fenomenologico si realizza utilizzando il metodo della riduzione (anche epocale). In questo percorso, la comprensione del soggetto della cognizione si realizza non come soggetto empirico, ma come soggetto trascendentale, “vale a dire, travalicando, superando i limiti del mondo empirico finito, capace di avere una conoscenza pre-esperita. La capacità di percepire direttamente la base oggettivamente ideale delle espressioni linguistiche si chiama ideazione di Husserl. L'ammissione della possibilità di studiare questa capacità nell'ambito della fenomenologia la trasforma in una scienza del modo di comprendere il mondo attraverso l'analisi della "pura coscienza". Poiché la coscienza, la soggettività non possono essere racchiuse tra parentesi, essa funge da base di tutta la realtà. Il mondo, secondo Husserl, è costruito dalla coscienza.

A giudicare dalle affermazioni di E. Husserl, il metodo fenomenologico aveva lo scopo di trasformare la filosofia in una scienza rigorosa, cioè una teoria della conoscenza scientifica capace di dare un'idea corretta del "mondo della vita" e della sua costruzione.

Secondo E. Husserl, la nuova filosofia con il suo metodo speciale che promette il raggiungimento di una conoscenza più profonda è necessaria perché la vecchia filosofia non forniva quel livello di profondità della conoscenza, in base al quale l'umanità potesse svilupparsi in sicurezza. È proprio nelle carenze della filosofia precedente, secondo Husserl, che si devono cercare le cause della crisi delle scienze europee e della crisi della civiltà europea. Ritroviamo tali pensieri nei già citati lavori di E. Husserl: "La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale" (1934 - 1937), "Riflessioni cartesiane" (1931), "La crisi dell'umanità e della filosofia europea" (1935) .

Secondo Husserl, la crisi della scienza e della filosofia è dovuta al fatto che i criteri di carattere scientifico precedentemente esistenti, che soddisfacevano tutti gli scienziati, hanno cessato di funzionare. I precedenti fondamenti normativi della visione del mondo e dell'ordine mondiale sono diventati instabili.

«Da quando è crollata la fede nella ragione assoluta, che dà senso al mondo, è crollata anche la fede nel senso della storia, nel senso dell'umanità, della sua libertà, intesa come capacità di una persona di acquisire un senso ragionevole di ogni individuo e l'esistenza sociale».

Il mondo, per così dire, sta combattendo contro la filosofia e la scienza che si sforzano di metterla in ordine con l'aiuto di linee guida normative. Ma per garantire la vita delle persone, ha bisogno di essere organizzato con l'aiuto delle norme. Questo bisogno è costante, esaurisce la mente che conosce. La filosofia e la scienza ad un certo punto della storia "si stancano" e cominciano a restare indietro nelle loro reazioni alle esigenze del mondo. La filosofia e la scienza sembrano cadere in uno stato di confusione. Il disaccordo inizia in loro.

In questo periodo, tipico dell'Europa del Novecento, «invece di un'unica filosofia vivente, osserva Husserl, abbiamo una letteratura filosofica straripante, ma quasi incoerente: invece di una seria polemica di opposte teorie, che in un disputa rivelano la loro unità interiore, il nostro accordo in convinzioni di base e fede incrollabile nella vera filosofia, abbiamo solo l'apparenza di discorsi scientifici e l'apparenza di critica, solo l'apparenza di seria comunicazione filosofica tra di noi e per l'altro. Questa è la minima prova di ricerche scientifiche congiunte piene di senso di responsabilità nello spirito di seria collaborazione e focalizzate su risultati oggettivamente significativi. Oggettivamente significativo - cioè, proprio i risultati sono stati chiariti in una critica globale e hanno resistito a qualsiasi critica. E come sarebbero possibili ricerche veramente scientifiche e una vera cooperazione dove ci sono tanti filosofi e quasi altrettante filosofie diverse.

Per superare ciò, Husserl ritiene necessario "portare la mente latente (nascosta - SN) all'autoconoscenza delle sue capacità e quindi chiarire la possibilità della metafisica come una possibilità reale - questo è l'unico modo per attuare effettivamente la metafisica o la filosofia universale". ."

Portare la mente alla conoscenza delle sue capacità e svelare le possibilità della saggezza si realizza per Husserl con l'aiuto della filosofia.

A suo avviso, la filosofia "nel senso originario non significa altro che una scienza universale, la scienza del mondo nel suo insieme, dell'unità onnicomprensiva di tutto ciò che esiste". Poi prosegue: “Filosofia, scienza è il nome di una classe speciale di formazioni culturali. Il movimento storico, che ha assunto la forma stilistica della superscienza europea, è orientato verso un'immagine normativa giacente nell'infinito, non tale, però, che possa essere dedotta dalla pura osservazione morfologica esterna dei mutamenti strutturali. Una costante attenzione alla norma è intrinseca alla vita internazionale di un individuo, e quindi alle nazioni con le loro comunità speciali e, infine, all'intero organismo delle Nazioni Unite europee».

Secondo Husserl, il desiderio di un razionamento ideale della vita e dell'attività, sorto nell'antica Grecia, ha aperto la strada all'umanità all'infinito. Questo sforzo per la formazione e l'organizzazione ideali della vita si basa su un atteggiamento particolare. Sono noti atteggiamenti mito-religiosi, pratici e teorici. La scienza occidentale si basa, secondo Husserl, su un atteggiamento teorico. L'atteggiamento teorico del filosofo occidentale presuppone l'inclusione nell'attività intellettuale volta a trovare norme che facilitino la conoscenza e la pratica. Husserl credeva che grazie alla filosofia, le cui idee vengono trasmesse nel corso dell'istruzione, si forma una socialità idealmente orientata. Scrive il pensatore: "In questa socialità idealmente orientata, la filosofia stessa continua a svolgere una funzione di primo piano e a risolvere il proprio compito infinito - la funzione della riflessione teorica libera e universale, che abbraccia tutti gli ideali e un ideale universale, cioè l'universo di tutte le norme".

La verifica delle idee sul contenuto delle norme dal punto di vista della loro correttezza si basa sui criteri della razionalità. Questi criteri differiscono per diversi gruppi, classi, nazioni. Inoltre, «è proprio l'assenza, come crede Husserl, che da ogni parte della vera razionalità è la fonte dell'insopportabile fraintendimento da parte delle persone della propria esistenza sociale e dei propri infiniti compiti». Raggiungere tale vera razionalità è il compito della filosofia, secondo Husserl.

Husserl credeva che spiegare la crisi della scienza con l'apparente collasso della razionalità fosse ingiustificato.... Ha sottolineato: "La ragione delle difficoltà della cultura razionale risiede ... non nell'essenza del razionalismo stesso, ma solo nella sua esteriorizzazione, nella sua distorsione da parte del "naturalismo" e dell'"oggettivismo". La filosofia fenomenologica conduce alla corretta comprensione della razionalità, che si fonda sull'analisi e sulla chiarificazione dei fenomeni della coscienza e trae da essi una conoscenza genuina, destinata a svilupparsi in filosofia come scienza rigorosa che unisce l'intera umanità.

I presupposti soggettivo-idealistici nella filosofia di Husserl nella comprensione dei fenomeni della coscienza lo trasformano in un lontano da scienza moderna mito. Tuttavia, molte idee e ipotesi contenute nelle opere di Husserl sulla natura e il significato della normatività, sulla connessione tra lo sviluppo intellettuale dell'umanità e la sua cultura con lo sviluppo della matematica, e altre, sembrano utili per ulteriori sviluppi filosofia.

Successivamente, le idee della filosofia fenomenologica furono sviluppate da Max Scheler, M. Heidegger, M. Merleau-Ponty in Russia e G.G. Shpet e altri.

Vadim Rudnev

Fenomenologia - (dal greco antico phainomenon - essere) - una delle direzioni della filosofia del ventesimo secolo, associata principalmente ai nomi di Edmund Husserl e Martin Heidegger.

La specificità della fenomenologia come dottrina filosofica consiste nel rifiuto di qualsiasi idealizzazione come punto di partenza e nell'accettazione dell'unico presupposto: la possibilità di descrivere la vita della coscienza spontaneamente significativa.

L'idea principale della fenomenologia è l'indissolubilità e, allo stesso tempo, l'irriducibilità reciproca, l'irriducibilità della coscienza, l'esistenza umana, la personalità e il mondo oggettivo.

Il principale dispositivo metodologico della fenomenologia è la riduzione fenomenologica - lavoro riflessivo con la coscienza, volto a rivelare la pura coscienza, o l'essenza della coscienza.

Dal punto di vista di Husserl, qualsiasi oggetto va colto solo come correlato della coscienza (proprietà dell'intenzione), cioè percezione, memoria, fantasia, giudizio, dubbio, presupposti, ecc. L'atteggiamento fenomenologico non è finalizzato a percepire proprietà o funzioni note e identificare ancora sconosciute dell'oggetto, ma sul processo della percezione stesso come processo di formazione di una certa gamma di valori visti nell'oggetto.

"L'obiettivo della riduzione fenomenologica", scrive il ricercatore di fenomenologia V. I. Molchanov, "è scoprire in ogni coscienza individuale la pura coerenza come pura imparzialità, che mette in discussione qualsiasi sistema già dato di mediazione tra sé e il mondo. L'imparzialità va mantenuta nell'atteggiamento fenomenologico non in relazione agli oggetti e ai processi del mondo reale, la cui esistenza non è messa in dubbio - "tutto rimane com'era" (Husserl) - ma in relazione agli atteggiamenti già acquisiti della coscienza. La pura coscienza non è coscienza, ripulita dagli oggetti, al contrario, la coscienza qui per la prima volta rivela la sua essenza come fusione semantica con un oggetto. La pura coscienza è un'auto-purificazione della coscienza da schemi imposti, dogmi, modi di pensare stereotipati , dai tentativi di trovare la base della coscienza in ciò che non è coscienza Metodo fenomenologico: questa è l'identificazione e la descrizione del campo di coniugazione semantica diretta della coscienza e di un oggetto, i cui orizzonti non contengono entità nascoste che non si manifestano come significati".

Dal punto di vista della fenomenologia (cfr. linguaggio individuale nella filosofia di L. Wittgenstein), l'esperienza del significato è possibile al di fuori della comunicazione - in una vita mentale individuale, "solitaria", e quindi l'espressione linguistica non è identica a significato, il segno è solo una delle possibilità - insieme alla contemplazione - di attuazione del significato.

La fenomenologia ha sviluppato un proprio concetto originale di tempo. Il tempo è visto qui non come oggettivo, ma come temporalità, temporalità della coscienza stessa. Husserl ha proposto la seguente struttura della percezione temporale: 1) ora-punto (impressione iniziale); 2) ritenzione, cioè la ritenzione primaria di questo punto-ora; 3) protention, cioè l'aspettativa o anticipazione primaria, costituente “ciò che viene”.

Il tempo in fenomenologia è alla base della coincidenza di un fenomeno e della sua descrizione, mediatore tra la spontaneità della coscienza e la riflessione.

Anche la fenomenologia ha sviluppato un proprio concetto di verità.

V. I. Molchanov scrive a questo proposito: "Husserl chiama la verità, in primo luogo, come la determinazione stessa dell'essere, cioè l'unità dei significati che esiste indipendentemente dal fatto che qualcuno la veda o no, e l'essere stesso è" un oggetto che fa la verità. "La verità è l'identità dell'oggetto a se stesso", l'essere nel senso della verità: un vero amico, il vero stato di cose, ecc. In secondo luogo, la verità è la struttura dell'atto di coscienza, che crea la possibilità di discernere lo stato di cose in questo modo, così com'è, cioè la possibilità di identità (adeguata) del concepibile e del contemplato; l'evidenza come criterio di verità non è un sentimento speciale che accompagna alcuni giudizi, ma l'esperienza di questa coincidenza .Per Heidegger, la verità non è il risultato del confronto di rappresentazioni e non la corrispondenza della rappresentazione di una cosa reale, la verità non è un'uguaglianza di conoscenza e un oggetto [...] La verità come essere vero è radicata nel modo di essere umano, che si caratterizza come apertura [...]. L'essere umano può essere nella verità e non nella verità - la verità come apertura va strappata, sottratta all'esistenza [...]. La verità è essenzialmente identica all'essere; la storia dell'essere - la storia del suo oblio; la storia della verità è la storia della sua epistemologizzazione».

Negli ultimi decenni la fenomenologia ha mostrato una tendenza al riavvicinamento con gli altri. direzioni filosofiche, in particolare con la filosofia analitica. La vicinanza tra loro si trova quando si tratta di significato, senso, interpretazione.

Bibliografia

Molchanov V.I. Fenomenapologia // Filosofia occidentale moderna: dizionario, - M., 1991.

FENOMENOLOGIA

La FENOMENOLOGIA è una tendenza influente nella filosofia occidentale del XX secolo. Sebbene il termine F. stesso fosse ancora usato da Kant e Hegel, si diffuse grazie a Husserl, che creò un progetto di filosofia fenomenologica su larga scala. Questo progetto ha svolto un ruolo importante per la filosofia tedesca e francese della prima metà - metà del XX secolo. Opere filosofiche come "Formalismo nell'etica e l'etica materiale del valore" di Scheler (1913/1916), "Essere e tempo" di Heidegger (1927), "Essere e nulla" di Sartre (1943), "Fenomenologia della percezione" di Merleau-Ponty (1945) sono ricerche fenomenologiche programmatiche. I motivi fenomenologici sono efficaci anche nell'ambito della filosofia non fenomenologicamente orientata, nonché in un certo numero di scienze, ad esempio la critica letteraria, le scienze sociali e soprattutto la psicologia e la psichiatria. Ciò è evidenziato dagli studi fenomenologici sia dei contemporanei che dei discepoli di Husserl, sia dei filosofi viventi. Tra i fenomenologi o filosofi di orientamento fenomenologico più interessanti si annoverano: Heidegger, allievo di Husserl, che utilizzò il metodo fenomenologico come "un modo per avvicinarlo e un modo per mostrare la definizione di ciò che dovrebbe diventare il tema dell'ontologia", vale a dire. il Dasein umano, per la cui descrizione e comprensione la fenomenologia deve ricorrere all'ermeneutica ("Essere e Tempo"); La "Scuola di fenomenologia di Göttingen", originariamente focalizzata sull'ontologia fenomenologica (A. Reinach, Scheler), i cui rappresentanti, insieme alla "Scuola di Monaco" (M. Geiger, A. Pfender) e sotto la guida di Husserl, fondata nel 1913 l'"Annuario di fenomenologia e ricerca fenomenologica", aperto con l'opera programmatica di Husserl "Idee per la fenomenologia pura e la filosofia fenomenologica", in cui sono state pubblicate le opere già citate di Scheler e Heidegger; E. Stein, L. Landgrebe e E. Fink - assistenti di Husserl; così come il fenomenologo dell'estetica polacco R. Ingarden, il fenomenologo ceco, combattente per i diritti umani J. Patochku, i fenomenologi americani di orientamento sociologico Hurwicz e Schütz; I filosofi russi Shpet e Losev. La situazione in Germania alla vigilia e durante la seconda guerra mondiale escluse Husserl - ebreo di nazionalità - dalle discussioni filosofiche fino alla metà degli anni '50. I suoi primi lettori furono il monaco e filosofo francescano Van Brede - il fondatore del primo Archivio Husserl a Lovanio (1939), così come Merleau-Ponty, Sartre, Rieker, Lévinas, Derrida. I filosofi elencati furono fortemente influenzati da F. , e i singoli periodi della loro creatività possono essere definiti fenomenologici. L'interesse per F. oggi copre non solo l'Europa occidentale e orientale, ma anche, ad esempio, l'America Latina e il Giappone. Il primo congresso mondiale di fisica si è tenuto in Spagna nel 1988. Waldenfels e K. Held sono tra i fenomenologi moderni più interessanti della Germania. F. nella comprensione di Husserl è una descrizione delle strutture semantiche della coscienza e dell'oggettività, che viene eseguita nel processo di "mettere fuori parentesi" sia il fatto dell'esistenza o dell'essere di un oggetto, sia l'attività psicologica di coscienza rivolta ad essa. Per effetto di tale "raffreddamento" o dell'attuazione dell'epoca fenomenologica, il soggetto della ricerca del fenomenologo diventa coscienza, considerata dal punto di vista della sua natura intenzionale. L'intenzionalità della coscienza si manifesta nella direzione degli atti della coscienza sul soggetto. Il concetto di intenzionalità, mutuato da Husserl nella filosofia del suo maestro Brentano e reinterpretato nel corso di “Indagini Logiche. Parte 2" è uno dei concetti chiave di F.

Fenomenologia (filosofia)

Husserl. Nello studio della coscienza intenzionale, l'enfasi è spostata da cosa, o l'essere dell'oggetto "fuori dalle parentesi", al suo come, o la varietà di modi in cui l'oggetto è dato. Dal suo punto di vista, l'oggetto non è dato, ma si manifesta o si manifesta (erscheint) nella coscienza. Questo tipo di fenomeno è ciò che Husserl chiama il fenomeno ( greco phainomenon - rivelarsi). F. poi - è la scienza dei fenomeni della coscienza. Il suo slogan diventa lo slogan "Torna alle cose stesse!", Che, come risultato del lavoro fenomenologico, dovrebbe manifestarsi direttamente alla coscienza. Un atto intenzionale diretto verso un oggetto deve essere riempito (erfuehllt) con l'essere di quell'oggetto. G. chiama il riempimento dell'intenzione con il contenuto esistenziale verità, e la sua esperienza nel giudizio - l'evidenza. Il concetto di intenzionalità e coscienza intenzionale è associato in F. Husserl inizialmente al compito di sostanziare la conoscenza realizzabile nell'ambito di una nuova scienza o scienza. Gradualmente il posto di questa scienza è preso da FT arr. Il primo modello della fisica può essere presentato anche come un modello di scienza che cerca di mettere in discussione la credenza abituale nell'esistenza degli oggetti e del mondo, designata da Husserl come "atteggiamento naturale", e nel descrivere la diversità dei loro donazione - nell'ambito dell'"atteggiamento fenomenologico" ) a questo essere. L'essere di un oggetto è inteso come identico nella varietà dei modi in cui è dato. Il concetto di intenzionalità è quindi una condizione per la possibilità di un atteggiamento fenomenologico. Le vie per raggiungerlo sono, insieme all'epoca fenomenologica, le riduzioni eidetiche, trascendentali e fenomenologiche. La prima conduce allo studio dell'essenza degli oggetti; la seconda, prossima all'era fenomenologica, apre al ricercatore l'area della coscienza pura o trascendentale, cioè. coscienza dell'atteggiamento fenomenologico; la terza trasforma questa coscienza in una soggettività trascendentale e conduce alla teoria della costituzione trascendentale. Il concetto di intenzionalità ha avuto un ruolo importante negli studi di Heidegger, Merleau-Ponty, Sartre e Lévinas. Così nella Fenomenologia della percezione di Merleau-Ponty, questo concetto funge da prerequisito per superare il divario tra ragione e corporeità, tradizionale per la filosofia e la psicologia classiche, e permette di parlare di “mente incarnata” come momento iniziale dell'esperienza, della percezione e conoscenza. Il lavoro di Husserl nel campo della descrizione della coscienza intenzionale lo porta a nuovi concetti o modelli di questa coscienza come la coscienza del tempo interiore e l'orizzonte della coscienza. La coscienza temporale interna è un prerequisito per comprendere la coscienza come un flusso di esperienze. Il punto di partenza in questo flusso è il punto "adesso" del tempo presente, attorno al quale - nell'orizzonte della coscienza - si raccolgono l'unico-quel-ex e il possibile futuro. La coscienza al punto "adesso" è costantemente correlata al suo orizzonte temporale. Questa correlazione ci permette di percepire, ricordare e immaginare qualcosa di solo possibile. Il problema della coscienza del tempo interiore ha suscitato una risposta nella ricerca di quasi tutti i fenomenologi. Così, in Essere e tempo, Heidegger trasforma la temporalità della coscienza di Husserl nella temporalità dell'esistenza umana, il punto di partenza in cui ora non è il punto "adesso", ma "correre avanti", il futuro, che è "proiettato" dal Dasein dalla sua possibilità di essere. Nella filosofia di Lévinas, la temporalità è intesa "non come un fatto di un soggetto isolato e solitario, ma come il rapporto del soggetto con l'Altro". Le origini di una tale comprensione della temporalità possono essere facilmente individuate nel modello della coscienza-tempo e dell'orizzonte temporale, all'interno del quale Husserl cerca di costruire il mio rapporto con l'Altro per analogia con il rapporto dell'esperienza attuale con il tempo. orizzonte che lo circonda. Nel quadro della coscienza o nel suo noematico-noetico ( cm. NOEZIS e NOEM) dell'unità come unità di esperienze dal punto di vista del loro contenuto e del loro compimento, avviene la costituzione dell'oggettività, processo in conseguenza del quale l'oggetto acquista il suo significato esistenziale. Il concetto di costituzione è un altro concetto molto importante di F. La fonte della costituzione dei centri di realizzazione degli atti di coscienza è l'Io. L'essere Io è l'unico essere, della cui esistenza e significato non posso dubitare. Questo essere è di un tipo completamente diverso dall'essere oggettivo. Questo motivo è un ovvio riferimento a Cartesio, che Husserl considera il suo immediato predecessore.

Un altro modo di affrontare l'Io è intenderlo come una soggettività trascendentale, che collega F. Husserl con la filosofia di Kant. L'introduzione del concetto di "soggettività trascendentale" ha mostrato ancora una volta la specificità di F. come indirizzata non agli oggetti e al loro essere, ma alla costituzione di questo essere nella coscienza. L'appello di Husserl al problema dell'essere fu ripreso dai fenomenologi successivi. Il primo progetto dell'ontologia di Heidegger è il progetto di F., che fa apparire (fenomenali) i modi ei modi dell'esistenza umana. Sartre in Essere e niente, utilizzando attivamente i concetti di Husserl come fenomeno, intenzionalità, temporalità, li collega alle categorie di Hegel e all'ontologia fondamentale di Heidegger. Si oppone rigidamente all'essere-per-sé come coscienza (nulla) e all'essere-in-sé come fenomeno (essere), che formano una realtà ontologica dualistica. Il metodo fenomenologico di Sartre è volto a sottolineare, in contrasto con il metodo di Hegel, la reciproca irriducibilità dell'essere e del nulla, della realtà e della coscienza. Come Husserl e Heidegger, fa riferimento a una descrizione fenomenologica dell'interazione tra realtà e coscienza. Il problema dell'Io come nucleo o centro delle conquiste della coscienza porta Husserl alla necessità di descrivere questo Ya. F. acquisisce i tratti di una filosofia riflessiva. Husserl parla di un tipo speciale di percezione di sé: la percezione interiore. Essa, proprio come la percezione degli oggetti esterni, oggettiva ciò di cui si occupa. Tuttavia, l'oggettivazione non è mai fatta assolutamente e una volta per tutte, poiché si svolge nell'orizzonte della coscienza e apre tutti i nuovi modi di dare oggetti in esso. Ciò che rimane nell'io dopo che è stato oggettivato dalla coscienza, Husserl chiama "puro io". Il non oggettivo “puro io” divenne nei seguaci di F. Husserl un prerequisito per l'esistenza possibile e incompiuta di me stesso. La coscienza-orizzonte è la coscienza della mia realizzazione, una connessione di riferimenti che va all'infinito. Questa è l'infinità di possibilità di porre oggetti, di cui ancora dispongo non del tutto arbitrariamente. L'ultimo e condizione necessaria un tale riferimento agli oggetti nella cognizione è il mondo. Il concetto di mondo, inizialmente sotto forma di "concetto naturale del mondo", e poi, come "mondo vitale" 'è un argomento separato e ampio di F. Heidegger (essere-nel-mondo e concetto di pace della mente), Merleau-Ponty (essere -to-mondo), Gurvich con il suo progetto del mondo della doxa e dell'episteme, Schütz con il suo progetto di uno studio fenomenologico-sociologico della costruzione e della struttura del mondo sociale. Il concetto di "mondo della vita" è entrato oggi in uso non solo nella filosofia a orientamento fenomenologico, ma anche nella filosofia dell'azione comunicativa, nella filosofia analitica del linguaggio, nell'ermeneutica. In F. Husserl, questo concetto è strettamente correlato a concetti come l'intersoggettività, la corporeità, l'esperienza dell'Alieno e la teleologia della mente. Inizialmente, il mondo appare come il correlato più generale della coscienza o la sua oggettività più estesa. Questo da un lato è il mondo della scienza e della cultura, dall'altro è il fondamento di ogni concezione scientifica del mondo. Il mondo è tra i soggetti di questo mondo, agendo come ambiente della loro esperienza di vita e dando a questa esperienza di vita determinate forme. L'intersoggettività è una condizione per la possibilità del mondo, nonché una condizione per l'oggettività di ogni conoscenza, che nel "mondo-vita" dal mio, soggettivo, si trasforma in ciò che appartiene a tutti - oggettivo. F. si trasforma in studio e descrizione della trasformazione delle opinioni in conoscenza, soggettiva in oggettiva, mia in universalmente significativa. Le riflessioni del compianto Husserl sul "mondo-vita" legano tutti i suoi progetti F. Nell'ambito del "mondo-vita" e della sua genesi, il corpo stesso della mente si dispiega, originariamente sotto forma di scienza. F., descrivendo la duplice natura del "mondo della vita" come fondamento di ogni conoscenza e orizzonte di tutte le sue possibili modificazioni, pone a suo fondamento la dualità stessa della coscienza, che sempre emana da qualcosa di estraneo a lui e la pone necessariamente . Nella bocca di un fenomenologo moderno come Waldenfels, la dualità della coscienza è un'affermazione delle differenze tra me e l'Altro e un prerequisito per l'esistenza di un mondo multidimensionale ed eterogeneo in cui costruire una relazione con l'alieno di me stesso è un presupposto dell'etica. F. nella forma di F. etica è una descrizione delle diverse forme del rapporto tra me e l'Altro, appartenente e estraneo a me stesso. Tale filosofia è sia estetica che filosofia della vita quotidiana e politica, in cui queste forme sono incarnate.

Fonte: ultimo dizionario filosofico su Gufo.me

PER ESEMPIO. - Filosofo tedesco, fondatore della fenomenologia, allievo del Brento.

FENOMENOLOGIA

sviluppò le disposizioni fondamentali della fenomenologia, l'unica disciplina capace, a suo avviso, di fare della filosofia una scienza rigorosa ed esatta. La fenomenologia è la scienza dei fenomeni. Un fenomeno è ciò che si manifesta come si manifesta. L'io umano e tutte le cose che lo circondano sono fenomeni. La base della conoscenza - il principio della riduzione fenomenologica - è astenersi (epoca) dal credere nella realtà del mondo circostante. Così, otteniamo l'eidos del mondo, il suo valore ideale. Dal punto di vista, la riduzione è eidetica. Poiché il fenomeno si manifesta nella coscienza e solo attraverso un atto di coscienza, es. la coscienza soggettiva determina lo stato delle cose nella realtà, anche la riduzione è trascendentale.

In una doppia dimensione - eidetica e trascendentale - il fenomeno, così come la sua manifestazione alla coscienza, è qualcosa di assoluto.

Questa è l'essenza di una cosa, il suo essere. La coscienza che effettua la riduzione è autosufficiente.

Così, secondo Husserl, ci si rivela l'unico essere assoluto. La coscienza ha un'intenzione, si concentra su un oggetto. L'intenzione a un oggetto, direttamente e nell'originale data alla coscienza, G. chiama intuizione. L'intuizione in fenomenologia ha il seguente significato: vedere tutto ciò che appare come veramente manifestato e solo come manifestato. Per completare la sua teoria, G. introduce il concetto di "costituzione". La coscienza è un flusso costitutivo. La forma della costituzione è la temporalità fenomenologica - l'unità del passato, del futuro e del presente in un atto intenzionale di coscienza. Costituendo nella forma della temporalità della coscienza "io" possiede il mondo circostante e se stesso. Secondo Husserl, la filosofia è il più alto tentativo della Ragione di costituire con evidenza genuina l'io e ciò che è il mondo di questo io.

Edmund Gusserl(it. Edmund Husserl; 8 aprile 1859, Prosnitz, Moravia (Austria) - 26 aprile 1938, Friburgo) - Filosofo tedesco, fondatore della fenomenologia. Discendente da una famiglia ebrea. Nel 1876 entrò all'Università di Lipsia, dove iniziò a studiare astronomia, matematica, fisica e filosofia, nel 1878 si trasferì all'Università di Berlino, dove continuò a studiare matematica con L. Kronecker e K. Weierstrass, nonché filosofia con F. Paulsen. Nel 1881 studiò matematica a Vienna. L'8 ottobre 1882 difese la sua tesi "Verso la teoria del calcolo delle variazioni" all'Università di Vienna da Leo Königsberger e iniziò a studiare filosofia sotto Franz Brentano. Nel 1886, Husserl, insieme alla sua sposa, accettò la religione protestante, nel 1887 si sposarono, dopo di che Husserl ottenne un lavoro come insegnante all'Università di Halle.

Le sue prime pubblicazioni furono dedicate ai problemi di fondazione della matematica (Filosofia dell'aritmetica, 1891) e della logica (Ricerche logiche I, 1900; II, 1901). "Indagini logiche" diventano il primo libro di una nuova direzione della filosofia scoperta da Husserl: la fenomenologia. Dal 1901 incontra un'atmosfera amichevole a Gottinga e Monaco e le sue prime persone che la pensano allo stesso modo (Reinach, Scheler, Pfender). Fu durante questo periodo che pubblicò un articolo programmatico in Logos - Philosophy as a Rigorous Science (1911) e il primo volume di Ideas to Pure Phenomenology and Phenomenological Philosophy (1913). Nel 1916 riceve una cattedra all'Università di Friburgo, che Rickert aveva prima di lui. Martin Heidegger, lo studente più capace di Husserl, pubblica le sue Lezioni sulla fenomenologia della coscienza interiore del tempo (1928). Poi, "Logica formale e trascendentale" (1929), "Riflessioni cartesiane" (in francese, 1931), parti I e II dell'opera "La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale" (1936, il testo integrale del manoscritto è stato pubblicato postumo, nel 1954). Dopo che i nazisti salirono al potere, Husserl fu licenziato per qualche tempo come ebreo, secondo la legge fondiaria di Baden; fu infine destituito dall'incarico solo dopo l'adozione delle "Leggi di Norimberga", privando gli ebrei della cittadinanza. Heidegger fu eletto rettore dell'università nella primavera del 1933 e presto si unì al NSDAP; la questione del suo coinvolgimento personale nella persecuzione di Husserl e la loro relazione durante questo periodo causa molte polemiche. A Husserl fu proibito di partecipare ai congressi filosofici del 1933 e del 1937, sia ufficialmente che privatamente; i suoi vecchi libri non furono ritirati dalle biblioteche, ma la pubblicazione di nuovi era impossibile. Nonostante l'ostilità che lo circondava dal regime nazista, Husserl non emigrò (i suoi figli partirono per gli Stati Uniti). Morì a Friburgo nel 1938 di pleurite, quasi tutto solo. Frate francescano belga, studente laureato Istituto Superiore Filosofia Hermann Leo Van Breda, temendo l'antisemitismo di Hitler, trasferì la biblioteca e le opere inedite di Husserl a Lovanio, e aiutò anche la vedova e gli studenti del filosofo a lasciare la Germania. Se non fosse stato per l'intervento di Van Breda, la vedova di Husserl sarebbe stata minacciata di deportazione in un campo di concentramento, e il suo archivio sarebbe stato confiscato e ucciso. Così è stato fondato a Lovanio l'Archivio Husserl, un centro per lo studio del patrimonio di Husserl, che esiste ancora oggi. L'archivio smontato di Edmund Husserl a Lovanio contiene quarantamila fogli inediti (in parte trascrizioni), che sono pubblicati nelle opere raccolte complete - Husserlian.

L'evoluzione filosofica di Husserl, nonostante la sua appassionata devozione a un'idea (o forse proprio per questo), ha subito numerose metamorfosi. Resta invece invariato l'impegno a:

1. L'ideale della scienza rigorosa.
2. Liberazione della filosofia da premesse casuali.
3. Autonomia radicale e responsabilità del filosofo.
4. Il "miracolo" della soggettività.

Husserl fa appello alla filosofia, che, a suo avviso, è in grado di ripristinare la connessione perduta con le più profonde preoccupazioni umane. Non si accontenta del rigore delle scienze logiche e deduttive e vede la ragione principale della crisi della scienza, così come dell'umanità europea, nell'incapacità e riluttanza della scienza contemporanea ad affrontare i problemi del valore e del significato. La radicale severità che è implicita in questo è un tentativo di raggiungere le “radici” o “primi” di ogni conoscenza, evitando tutto ciò che è dubbio e dato per scontato. Coloro che hanno deciso di farlo dovevano avere una profonda comprensione della loro responsabilità. Questa responsabilità non può essere delegata a nessun altro. Pertanto, ha chiesto la piena autonomia scientifica e morale del ricercatore.

Come scriveva Husserl, «un vero filosofo non può che essere libero: l'essenziale della filosofia consiste nella sua radicalissima autonomia». Di qui l'attenzione alla soggettività, al mondo irriducibile e fondamentale della coscienza, che comprende il proprio essere e l'essere degli altri. vita e attività scientifica Husserl ha soddisfatto pienamente i requisiti più severi di autonomia personale, critica del pensiero e responsabilità per l'epoca. Queste forti qualità impressionarono molti studenti, nella cui fruttuosa collaborazione si formò il movimento fenomenologico. Tutti i discepoli mantennero un immutato rispetto per coloro ai quali dovettero l'inizio del loro pensiero, sebbene nessuno di loro seguì Husserl per molto tempo.

⇐ Precedente12131415161718192021Successivo ⇒

Data di pubblicazione: 2014-12-08; Leggi: 206 | Violazione del copyright della pagina

Studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 (0,001 s) ...

Fenomenologia

coscienza di qualcosa

Il significato e il significato dell'oggetto in questo caso è correlato al modo in cui viene afferrato dalla coscienza. Così, la fenomenologia si concentra non sull'identificazione di conoscenze precedentemente sconosciute sul mondo e sull'allineamento con ciò che è già noto, ma sulla rappresentazione del processo stesso di percezione del mondo - cioè, per mostrare le condizioni e le possibilità della conoscenza come un processo di formare significati che si percepiscono nelle proprietà e nelle funzioni dell'oggetto.

La coscienza, in altre parole, è indifferente al fatto che gli oggetti esistano realmente o che siano un'illusione o un miraggio, perché nella realtà della coscienza le esperienze si intrecciano, proprio come i getti d'acqua si attorcigliano e si intrecciano in un flusso comune. Nella coscienza non c'è altro che i significati di oggetti reali, illusori o immaginari.

La fenomenologia ha subito notevoli cambiamenti sia nel concetto del suo fondatore, Husserl, sia in molte modifiche, tanto che la sua storia, nota il famoso filosofo francese Paul Ricoeur, può essere presentata come la storia delle "eresie" di Husserl.

Fenomenologia

Husserl inizia con l'idea di creare una scienza della scienza - scienza filosofica. La filosofia, scrive, «è chiamata ad essere una scienza rigorosa e, inoltre, che soddisferebbe le più alte esigenze teoriche, e nel rispetto etico e religioso renderebbe possibile una vita governata da pure norme di ragione». Il filosofo vuole rispondere con chiarezza alla domanda su cosa siano essenzialmente "cose", "eventi", "leggi di natura", e quindi si interroga sull'essenza della teoria e sulla possibilità stessa della sua esistenza.

La fenomenologia, all'inizio della sua formazione, aspirava proprio a costruire la filosofia come scienza rigorosa. Questo è esattamente ciò che - "La filosofia come scienza rigorosa" - è chiamata una delle opere principali di Husserl del primo periodo.

La scoperta di questa verità ovvia presuppone un metodo speciale per avvicinarsi ad essa. Husserl parte dalla posizione che chiama atteggiamento naturale Mondo naturale

riduzione fenomenologica

Il primo stadio della riduzione fenomenologica è la riduzione eidential, in cui il fenomenologo “racchiude” l'intero mondo reale, si astiene da qualsiasi valutazione e giudizio. Husserl chiama questa operazione « era» « era»

(noema) e l'aspetto della coscienza (noesi)

La coscienza in questo caso, per così dire, si apre per incontrare il mondo oggettivo, vedendo in esso non tratti e caratteristiche casuali, ma universalità oggettiva.

Allo stesso tempo, il fenomeno non è un elemento del mondo reale: è creato e controllato dal fenomenologo per la penetrazione più completa nel flusso della coscienza percettiva e la scoperta della sua essenza.

intersoggettività

"Mondo della vita"

Ulteriore sviluppo della tradizione fenomenologica nelle opere di M. Heidegger (1889-1976), G. Shpet (1879-1940), R. Ingarden (1893-1970), M. Scheler (1874-1928), M. Merleau- Ponty (1908-1961), J.-P. Sartre (1905-1980) è connesso, da un lato, con l'assimilazione del suo metodo, e dall'altro, con la critica delle principali disposizioni di Husserl. M. Heidegger, sviluppando e trasformando l'idea di intenzionalità, ha definito l'essere umano stesso come l'inseparabilità del mondo e dell'uomo, quindi il problema della coscienza, a cui Husserl ha prestato tanta attenzione, passa in secondo piano. In questo caso, non si tratterà della diversità dei fenomeni, ma dell'unico fenomeno fondamentale: l'esistenza umana. La verità appare come la correttezza della rappresentazione rivelata all'uomo.

Precedente22232425262728293031323334353637Successivo

VEDI ALTRO:

Filosofia fenomenologica della scienza.

In senso lato, la fenomenologia è una branca della filosofia che studia i fenomeni (gr. - "la dottrina dei fenomeni"). Questo concetto è stato usato da molti filosofi: Goethe, Kant, Hegel, Breptapo. In un senso più stretto, questo è il nome della dottrina filosofica di Edmund Husserl (1859-1938), creata a cavallo dei secoli XIX-XX. ed è attivamente sviluppato dai suoi seguaci (M. Heidegger, O. Becker, E. Fipk - Germania, M. Merleau-Popty, E. Levipas, M. Dufrepp - Francia, A. Schutz, M. Natanson, A. Gurvich - americane e così via).

uno dei temi portanti della filosofia fenomenologica di E. Husserl e dei suoi seguaci. Il compito della fondatezza inconfutabile e incondizionatamente affidabile della possibilità della conoscenza scientifica è una tappa essenziale nel programma di Husserl di trasformare la filosofia in scienza rigorosa. Va notato che la scienza è qui intesa non sul modello delle scienze realmente esistenti, ma piuttosto come un tipo di ricerca veramente razionale nelle sue possibilità limitanti. Caratteristica dottorato di ricerca si vuole chiarire radicalmente i fondamenti della conoscenza scientifica e la possibilità stessa della conoscenza sulla base del metodo fenomenologico di rivelare l'autodonazione delle "cose ​​stesse" nell'esperienza fenomenologica. La fenomenologia considera ingenua la cognizione "oggettiva" delle scienze positive, poiché la possibilità stessa di tale cognizione rimane poco chiara, la connessione tra il processo mentale della cognizione e l'oggetto della cognizione ad essa trascendente rimane un mistero.

L'effettiva manifestazione della coscienza, mediatrice di qualsiasi esperienza scientifica oggettiva, risulta sempre "vista" dalla scienza positiva. Ciò significa che tutta la conoscenza scientifica positiva e la sua metodologia sono relative. Guidata dal principio di assenza di premesse, la fenomenologia si rivolge direttamente alle origini dell'esperienza e vede l'essenza della connessione cognitiva nell'intenzionalità (orientamento della coscienza verso l'oggetto) della coscienza. Penetrando nell'essenza della cognizione, la fenomenologia si dichiara scienza universalmente sostanziante, scienza della scienza. Husserl propone l'idea di un sistema unificato di conoscenza scientifica e filosofica, in cui la fenomenologia è chiamata a svolgere un ruolo fondamentale, o "prima filosofia", fungendo da metodologia universale. Tutte le altre discipline scientifiche si suddividono in eidetiche ("seconda filosofia") e positive in accordo con la differenza fondamentale tra i due lati dell'oggetto di ricerca: essenziale (necessario) e fattuale (accidentale). Nel sistema generale del sapere scientifico, le scienze eidetiche, di cui si possono citare ad esempio la matematica e le scienze naturali "pure", risultano essere un anello di congiunzione tra la fenomenologia trascendentale (oltre la ragione) e le scienze positive, ad esse viene assegnato il ruolo di fondamento teorico per la razionalizzazione e la comprensione trascendentale del materiale fattuale delle scienze positive. Il metodo delle scienze eidetiche è l'ideazione nei limiti dell'esperienza eidetica ridotta. Chiarire le strutture essenziali dei vari tipi di biologia, le scienze eidetiche formano ontologie: un'ontologia formale che contiene forme a priori di oggettività in generale e prescrive una struttura formale per le scienze private, nonché ontologie regionali, o materiali, che dispiegano i concetti di formali ontologia sulla materia di due principali regioni dell'esistenza: natura e spirito. L'ontologia (scienza, che studia il problema dell'essere) della natura, a sua volta, è divisa nell'ontologia della natura fisica e nell'ontologia della natura organica. Ogni ontologia regionale è considerata come una sfera autonoma di una certa oggettività con peculiari strutture essenziali comprese nell'ideazione (contemplazione dell'essenza). Le scienze eidetiche consentono di chiarire i concetti fondamentali delle regioni, come "spazio", "tempo", "causalità", "cultura", "storia", ecc., nonché di stabilire le leggi essenziali di queste regioni. A livello di ricerca, il materiale fattuale di ogni ontologia regionale corrisponde a un gruppo di scienze positive, in cui la semantica

34. Epistemologia sociale.

Epistemologia (dal greco antico. Ἐπιστήμη - "conoscenza scientifica, scienza", "conoscenza affidabile" e λόγος - "parola", "discorso"); epistemologia (dal greco antico. γνῶσις - "conoscenza", "conoscenza" e λόγος - "parola", "discorso") - la teoria della conoscenza, una sezione della filosofia. L'EPISTEMOLOGIA SOCIALE (inglese social epistemology, tedesco soziale Erkenntnistheorie) è una delle moderne aree di ricerca all'intersezione tra filosofia, storia e sociologia della scienza, scienza della scienza. Negli ultimi 30 anni si è sviluppato attivamente, producendo nuovi approcci e generando discussioni. I fautori dell'epistemologia classica credevano che ci fossero tre fonti di conoscenza. Questo è, in primo luogo, un oggetto al centro dell'interesse cognitivo; in secondo luogo, il soggetto stesso con le sue intrinseche capacità cognitive; terzo, le condizioni sociali della cognizione. Allo stesso tempo, il contenuto positivo della conoscenza è stato visto principalmente nell'oggetto; il soggetto è fonte di impedimenti e illusioni, ma allo stesso tempo fornisce una natura creativo-costruttiva della cognizione; le condizioni sociali sono interamente responsabili di pregiudizi e delusioni. Un certo numero di epistemologi moderni ha assunto una posizione significativamente diversa. Sostengono che tutte e tre le fonti di conoscenza sono in effetti riducibili a una cosa: alle condizioni sociali della conoscenza. Sia il soggetto che l'oggetto sono costrutti sociali; solo ciò che costituisce una parte del mondo umano è conosciuto, e nel modo dettato dalle norme e regole sociali. Quindi, sia il contenuto che la forma della conoscenza sono sociali dall'inizio alla fine - questo è il punto di vista di alcuni (ma non tutti) i sostenitori di S. e. Stato della questione. Nell'ambito di S. e. Si possono distinguere tre direzioni principali, rispettivamente, associate ai nomi dei loro rappresentanti: D. Bloor (Edimburgo), S. Fuller (Warwick) ed E. Goldman (Arizona). Ciascuno di essi è posizionato a suo modo in relazione all'epistemologia classica e alla filosofia in generale. Così, Bloor nello spirito della "tendenza naturalistica" attribuisce lo status di "vera teoria della conoscenza" alla sociologia cognitiva destinata a sostituire l'analisi filosofica della conoscenza. D vecchio uomo riconosce l'importanza di molte discipline scientifiche per la teoria della conoscenza, ma sottolinea che dovrebbe essere qualcosa di più della loro unione empirica. L'epistemologia deve mantenere la sua distinzione dalle "scienze positive"; non solo la descrizione del processo cognitivo, ma anche la sua valutazione normativa in relazione alla verità e alla validità costituisce l'essenza della sua "epistemica sociale" come variante della teoria analitica della cognizione. Fulle p occupa una posizione intermedia e segue il percorso di sintesi della filosofia di K. Popper, J. Habermas e M. Foucault. non solo come una delle versioni della moderna teoria della conoscenza, ma come la sua prospettiva globale e integrativa, strettamente connessa a quelli che vengono chiamati "studi scientifici e tecnologici". Un'analisi dettagliata (sebbene non priva di pregiudizi, non menziona il lavoro di D. Bloor con il sottotitolo "Teoria sociale della conoscenza") di SE è fornita da E. Goldman in un articolo con lo stesso nome nella Stanford Encyclopedia of Philosophy . Lo definisce come uno studio delle dimensioni sociali della conoscenza o dell'informazione, ma rivela opinioni significativamente diverse su ciò che il termine "conoscenza" comprende, quale sia la sfera del "sociale" e che tipo di ricerca socio-epistemologica e il suo scopo dovrebbero essere. Secondo alcuni autori, SE dovrebbe mantenere il principio fondamentale dell'epistemologia classica, considerando, tuttavia, che quest'ultima era troppo individualistica. Secondo altri autori, SE dovrebbe essere un allontanamento più radicale da quello classico e allo stesso tempo generalmente sostituirlo al posto di questa disciplina. Prospettive epistemologia sociale Alcuni rappresentanti dell'epistemologia sociale considerano i concetti di razionalità, verità, normatività generalmente estranei all'approccio socio-epistemologico. Questa è la via per minimizzare la filosofia nell'epistemologia, per trasformare quest'ultima in una branca della sociologia o della psicologia. Ma anche così, è difficile abbandonare completamente alcune delle norme fondamentali del discorso razionale che limitano la libertà del permissivismo nella coscienza teorica. Costituiscono la base della versione dell'epistemologia sociale che viene sviluppata dall'autore di queste righe e dai suoi colleghi.La prima tesi fondamentale che designiamo come antropologismo: una persona ha una mente che la distingue dagli altri fenomeni naturali, la dota di speciali capacità e responsabilità speciali. L'antropologia si oppone all'ecologia totale e al biologismo, che affermano l'uguaglianza di tutte le specie biologiche e il primato del condizionamento naturale dell'uomo su quello socioculturale. La seconda tesi - la tesi della riflessività - sottolinea la differenza tra immagine e oggetto, conoscenza e coscienza, metodo e attività, e indica che l'approccio normativo si applica solo ai primi membri di queste dicotomie. Questa tesi si oppone al descrittivismo estremo nello stile di L. Wittgenstein, che esagera l'importanza dei casi di studio e della pratica dell'osservazione partecipata. La critica è la terza tesi della nuova epistemologia sociale. Implica il dubbio radicale, l'applicazione del rasoio di Occam ai risultati dell'interpretazione, dell'intuizione e dell'immaginazione creativa. Il limite della critica è rivolto all'intuizionismo mistico come pratica epistemologica di connessione al "flusso della coscienza mondiale". Ciò non significa limitare l'analisi epistemologica alla conoscenza scientifica. Le forme di conoscenza extra-scientifica dovrebbero, ovviamente, essere studiate utilizzando fonti oggettive: i risultati degli studi religiosi, etnografici, culturali. E, infine, l'ideale normativo di verità dovrebbe essere preservato come condizione per la conoscenza teorica e la sua analisi. Allo stesso tempo, è necessario costruire una definizione tipologica della verità, che ne consenta l'uso operativo nel contesto di una varietà di tipi di conoscenza e di attività. Questa posizione si oppone sia al realismo ingenuo che al relativismo. Sul tema S. e. Con tutta l'ovvietà della domanda centrale: che cos'è la socialità? - è raramente posta in modo esplicito ed è altrettanto raramente affrontata intenzionalmente in opere straniere su S. e. una definizione banale della socialità come interessi, forze politiche, sfera dell'irrazionale, interazioni, gruppi e comunità. Si scopre che S. e. prende semplicemente in prestito un elemento dell'area disciplinare dalla sociologia, dagli studi culturali, dalla storia e dalla psicologia sociale, che ben si adatta all'orientamento naturalistico di una serie di tendenze della filosofia moderna. Tuttavia, lo stesso pensiero filosofico, di regola, presuppone una posizione diversa.

La filosofia dà definizioni indipendenti dell'uomo e del mondo, partendo proprio dalla loro correlazione e costruendo un concetto specifico di "mondo dell'uomo". Pertanto, uno dei compiti principali di S. e. oggi - per capire di quale socialità stiamo parlando nell'ambito dell'analisi filosofica della conoscenza. Chiarire totale la sua comprensione della relazione lo sviluppo della conoscenza alla socialità e il rapporto della socialità alla conoscenza - permette, la tipologia della socialità. Il primo tipo di socialità è la penetrazione della conoscenza con le forme di attività e comunicazione, la capacità di esprimerle in modo specifico, assimilandone e mostrandone la struttura. Questa è la "socialità interna" della cognizione, una proprietà che è inerente all'attività cognitiva umana, anche se è esclusa da tutte le connessioni sociali disponibili (Robinson Crusoe). La capacità del soggetto di pensare, generalizzando i suoi atti pratici e sottoponendo a riflessione le procedure del pensiero stesso, è un prodotto socio-culturale insito nella persona per educazione ed esperienza. Allo stesso tempo, il soggetto produce schemi ideali e conduce esperimenti mentali, creando le condizioni per la possibilità di attività e comunicazione. Il secondo tipo di socialità - "socialità esterna" - agisce come dipendenza delle caratteristiche spazio-temporali della conoscenza dallo stato dei sistemi sociali (velocità, ampiezza, profondità, apertura, segretezza). I sistemi sociali costituiscono anche i requisiti per la conoscenza e i criteri per la sua accettabilità. Il soggetto conoscente utilizza immagini e analogie raccolte nella società contemporanea. L'atomismo delle scienze naturali è stato ispirato dall'ideologia e dalla moralità individualistica. Nell'ambito del paradigma meccanicistico, Dio stesso ha ricevuto l'interpretazione del "supremo orologiaio". La metodologia dell'empirismo e dello sperimentalismo è dovuta al viaggio e all'avventura nel contesto delle grandi scoperte geografiche. Tutti questi sono segni dell'attribuzione della conoscenza all'era del Nuovo Tempo. Il terzo tipo di socialità è rappresentato dalla "socialità aperta". Esprime il coinvolgimento della conoscenza nelle dinamiche culturali, ovvero il fatto che la sfera aggregata della cultura è la principale risorsa cognitiva di una persona. La capacità di una persona di togliere un libro scelto a caso dallo scaffale della biblioteca e diventare dipendente dai pensieri letti è un segno della sua appartenenza alla cultura.La cultura è fonte di creatività, la creatività è l'apertura della conoscenza alla cultura, si può creare solo in piedi sulle spalle dei titani. La stessa circostanza che la conoscenza esiste in molte forme e tipi culturali differenti è un'altra manifestazione di socialità aperta. Uno studio concreto dei tipi di socialità presuppone il coinvolgimento dei risultati e dei metodi delle scienze sociali nel turnover epistemologico.

Da qui l'importanza dell'orientamento interdisciplinare di S. e. I metodi di S. Tra le tecniche specifiche di S. e. il posto di primo piano è occupato dai prestiti delle scienze sociali e umanistiche. La pratica dei casi studio e degli studi "sul campo" dei laboratori è ripresa dalla storia e dalla sociologia della scienza. La teoria della retorica viene applicata come approccio all'analisi del discorso scientifico. Un altro metodo analitico utilizzato nella teoria di E. è la teoria della probabilità. Ad esempio, può essere utilizzato per prescrivere cambiamenti razionali nel grado di convinzione di un soggetto cognitivo, nel valutare il grado di fiducia in altri soggetti e il loro grado di convinzione (vedi: Lehrer K., Wagner C. Rational Consensus in Science e Società. Dordrecht, 1981) ... Per l'epistemologia sociale, possono essere utili anche alcuni metodi di analisi economica, la teoria dei giochi. Come il metodo più tipico di S. e.

31. La fenomenologia come direzione della filosofia moderna

casi studio. L'idea di ricerca situazionale consiste nella descrizione più completa e teoricamente scarica di uno specifico episodio cognitivo al fine di dimostrare ("mostrare") la socialità della cognizione. Il compito è mostrare come i fattori sociali determinano le decisioni fondamentali del soggetto conoscitore (formazione, promozione, giustificazione, scelta di un'idea o di un concetto).

Fenomenologia

La fenomenologia è una delle tendenze principali e più influenti della filosofia e della cultura del ventesimo secolo. Le idee del fondatore della fenomenologia, Edmund Husserl (1859-1938), ebbero un enorme impatto su tutte le principali tendenze della filosofia, nonché su diritto e sociologia, scienze politiche, etica, estetica, psicologia e psichiatria. La diffusione della fenomenologia non si limita ai limiti del filosofare europeo: essendo nata in Germania, si è sviluppata, e continua a svilupparsi attivamente, in altri paesi, Russia compresa.

L'idea principale della fenomenologia è l'intenzionalità (dal latino intentio - sforzo), che presuppone l'indissolubilità e allo stesso tempo l'irriducibilità della coscienza e dell'essere - l'essere umano e il mondo oggettivo. L'intenzionalità esprime in sé la tesi originale di Husserl "Ritorno agli oggetti stessi", che significa la ricreazione di significati di vita vissuti direttamente che sorgono tra la coscienza e l'oggetto.

Dal punto di vista della fenomenologia, la formulazione della domanda sul mondo stesso è completamente errata: gli oggetti devono essere intesi come correlati alla coscienza. L'oggettività del mondo è correlativa: gli oggetti sono sempre correlati con la memoria, la fantasia, il giudizio, cioè l'oggettività è sempre sperimentata. La coscienza è sempre coscienza di qualcosa, quindi, l'analisi fenomenologica è un'analisi della coscienza stessa, in cui rappresenta il mondo.

Il significato e il significato dell'oggetto in questo caso è correlato al modo in cui viene afferrato dalla coscienza. Così, la fenomenologia si concentra non sull'identificazione di conoscenze precedentemente sconosciute sul mondo e sull'allineamento con ciò che è già noto, ma sulla rappresentazione del processo stesso di percezione del mondo - cioè, per mostrare le condizioni e le possibilità della conoscenza come un processo di formare significati che si percepiscono nelle proprietà e nelle funzioni dell'oggetto. La coscienza, in altre parole, è indifferente al fatto che gli oggetti esistano realmente o che siano un'illusione o un miraggio, perché nella realtà della coscienza le esperienze si intrecciano, proprio come i getti d'acqua si attorcigliano e si intrecciano in un flusso comune. Nella coscienza non c'è altro che i significati di oggetti reali, illusori o immaginari.

La fenomenologia ha subito notevoli cambiamenti sia nel concetto del suo fondatore, Husserl, sia in molte modifiche, tanto che la sua storia, nota il famoso filosofo francese Paul Ricoeur, può essere presentata come la storia delle "eresie" di Husserl. Husserl inizia con l'idea di creare una scienza della scienza - scienza filosofica. La filosofia, scrive, «è chiamata ad essere una scienza rigorosa e, inoltre, che soddisferebbe le più alte esigenze teoriche, e nel rispetto etico e religioso renderebbe possibile una vita governata da pure norme di ragione». Il filosofo vuole rispondere con chiarezza alla domanda su cosa siano essenzialmente "cose", "eventi", "leggi di natura", e quindi si interroga sull'essenza della teoria e sulla possibilità stessa della sua esistenza. La fenomenologia, all'inizio della sua formazione, aspirava proprio a costruire la filosofia come scienza rigorosa. Questo è esattamente ciò che - "La filosofia come scienza rigorosa" - è chiamata una delle opere principali di Husserl del primo periodo.

Soprattutto attivamente nei suoi primi lavori, Husserl si oppone allo psicologismo, che è cresciuto sulla base della psicologia sperimentale che pretende di essere accurata. Lo psicologismo ha sviluppato un tale concetto di logica e pensiero logico, in cui si basavano su di esso forme di comportamento di vita delle persone - la verità in questo caso si è rivelata relativa e soggettivata, poiché agiva come risultato del "sentimento" di una persona di le sue esperienze nel mondo degli oggetti.

Rimarcando giustamente la vicinanza dello psicologismo con l'idea di Protagora, secondo la quale l'uomo è la misura di tutte le cose , Husserl svilupperà la sua scienza della scienza come dottrina di un'unica verità che supera ogni temporalità. E questa verità ideale deve certamente avere un obbligo universale e la proprietà dell'evidenza.

La scoperta di questa verità ovvia presuppone un metodo speciale per avvicinarsi ad essa.

Il significato della parola FENOMENOLOGIA nell'ultimo dizionario filosofico

Husserl parte dalla posizione che chiama atteggiamento naturale, in cui il filosofo, come ogni persona, è rivolto alla pienezza della vita umana - il suo corso naturale, nel processo del quale l'umanità trasforma intenzionalmente il mondo in atti di volontà e di azione. Mondo naturale è inteso in questo caso come l'intera totalità cumulativa delle cose, degli esseri viventi, delle istituzioni sociali e delle forme di vita culturale. L'atteggiamento naturale non è altro che una forma di realizzazione della vita aggregata dell'umanità, che procede naturalmente e praticamente. Ma la vera posizione filosofica, che Husserl chiama trascendentale, si svolge in opposizione all'atteggiamento naturale: ciò che è significativo per la vita quotidiana deve essere eliminato dalla conoscenza filosofica. Il filosofo non dovrebbe trasformare l'atteggiamento naturale nel punto di partenza della sua analisi, dovrebbe solo preservare l'idea della datità del mondo in cui vive una persona.

È necessario, quindi, rivelare l'essenza generica del pensiero e della cognizione, e per questo svolgere una speciale azione conoscitiva, che si chiama riduzione fenomenologica ... L'atteggiamento naturale deve essere superato dalla comprensione trascendentale della coscienza.

Il primo stadio della riduzione fenomenologica è la riduzione eidential, in cui il fenomenologo “racchiude” l'intero mondo reale, si astiene da qualsiasi valutazione e giudizio.

Husserl chiama questa operazione « era» ... Tutte le affermazioni che sorgono nel corso dell'atteggiamento naturale risultano essere il risultato « era» superare. Liberato al primo stadio dall'uso di qualsiasi giudizio sull'esistenza spazio-temporale del mondo, il fenomenologo al secondo stadio della riduzione fenomenologica racchiude tutti i giudizi ei pensieri di una persona comune sulla coscienza e sui processi spirituali.

Solo dopo l'operazione di purificazione la coscienza è in grado di affrontare la considerazione dei fenomeni - elementi integranti della percezione del mondo, colti in atti intuitivi. Questo flusso di coscienza non può essere osservato dall'esterno, può essere solo sperimentato - e in questa esperienza ogni persona stabilisce per sé l'indubbia verità delle essenze del mondo. Il senso della vita è, per così dire, colto direttamente dalla coscienza esperienziale del fenomenologo.

Nell'analisi intenzionale fenomenologica si costruisce una sequenza integrale di percezioni, le cui posizioni principali sono gli atti dell'aspetto oggettivo (noema) e l'aspetto della coscienza (noesi) ... L'unità degli aspetti noematico e noetico dell'attività cosciente fornisce, secondo Husserl, la sintesi della coscienza: l'integrità di un oggetto è riprodotta da una coscienza integrale. Rappresentante della filosofia dell'esistenzialismo J. P. Sartre, che fu fortemente influenzato dalle idee di Husserl, scrive che “Husserl ha nuovamente introdotto il fascino nelle cose stesse. Ci ha restituito il mondo degli artisti e dei profeti: spaventoso, ostile, pericoloso, con rifugi della grazia dell'amore». In altre parole, la fenomenologia restituisce fiducia nelle cose stesse senza dissolverle nella coscienza percettiva. Ci sono fondamenta per una tale affermazione: il metodo fenomenologico è interpretato come una via di "discernimento dell'essenza" intuitivo-contemplativa attraverso i fenomeni. Cioè il dato di coscienza attraverso il quale si presenta questa o quella realtà o contenuto semantico.

Husserl denota il fenomeno con le seguenti parole: "sé stesso-attraverso-auto-rivelando, rivelando". La particolarità del fenomeno è che è multistrato e comprende sia prove ed esperienze dirette, sia significati e significati che vengono assunti attraverso l'oggetto. È nei significati che si costruisce l'atteggiamento nei confronti dell'oggetto: risulta che usare le affermazioni secondo il significato e entrare in relazione con l'oggetto con l'aiuto dell'affermazione significa la stessa cosa.

La coscienza in questo caso, per così dire, si apre per incontrare il mondo oggettivo, vedendo in esso non tratti e caratteristiche casuali, ma universalità oggettiva. Allo stesso tempo, il fenomeno non è un elemento del mondo reale: è creato e controllato dal fenomenologo per la penetrazione più completa nel flusso della coscienza percettiva e la scoperta della sua essenza.

La riflessione fenomenologica non significa altro che un appello all'analisi dei principi essenziali della coscienza individuale, in cui l'osservazione di sé, l'introspezione e l'autoriflessione sono molto importanti. Il fenomenologo deve imparare a immaginare, a vedere le essenze nel mondo ea navigare liberamente nel mondo delle "essenze auto-rivelanti" che crea. In questo caso, la struttura della percezione è temporale o temporale: ora - il punto è connesso con la ritenzione (richiamo) e la protensione (aspettativa). Si noti che in questo caso Husserl sviluppa la comprensione del tempo che già si era formata nella filosofia medievale da Agostino: non si tratta di tempo oggettivo, ma di tempo dell'esperienza. In definitiva, la comprensione fenomenologica della coscienza e del tempo risulta essere focalizzata sulla massima attenzione al mondo e si esprime nell'imperativo: "Guarda!"

Successivamente, la fenomenologia si è evoluta da un orientamento empirico o descrittivo verso il trascendentalismo, cercando di correlare l'idea di intenzionalità e un fenomeno con la struttura del mondo reale come universo di connessioni vitali. Nelle opere degli anni 20-30. Husserl affronta i problemi intersoggettività, che solleva la questione dei presupposti storico-sociali per lo sviluppo della coscienza. In altre parole, il problema dell'interazione e della comprensione dei soggetti fenomenologici si sta risolvendo, perché il procedimento della "parentesi" in un certo senso ha portato alla perdita delle possibilità di comprensione e di comunicazione.

Giustificando questa sfera di interazione, Husserl introduce il concetto "Mondo della vita" , inteso come l'ambito e la totalità delle "prove primordiali" ed è la base di ogni conoscenza. Una persona realizza una certa percezione di se stessa come immersa nel mondo e conserva questa percezione nel suo significato costante e nel suo ulteriore sviluppo. Il mondo della vita è prescientifico nel senso che è stato dato prima della scienza e continua ad esistere in questa origine. Il mondo della vita è primordiale e primario di ogni possibile esperienza. Compito della fenomenologia in questo caso è quello di valorizzare il diritto primordiale primordiale dell'evidenza vitale e di riconoscere l'indubbia priorità del mondo della vita sui valori dell'evidenza oggettivamente logica.

Ulteriore sviluppo della tradizione fenomenologica nelle opere di M. Heidegger (1889-1976), G. Shpet (1879-1940), R. Ingarden (1893-1970), M. Scheler (1874-1928), M. Merleau- Ponty (1908-1961), J.-P. Sartre (1905-1980) è connesso, da un lato, con l'assimilazione del suo metodo, e dall'altro, con la critica delle principali disposizioni di Husserl. M. Heidegger, sviluppando e trasformando l'idea di intenzionalità, ha definito l'essere umano stesso come l'inseparabilità del mondo e dell'uomo, quindi il problema della coscienza, a cui Husserl ha prestato tanta attenzione, passa in secondo piano. In questo caso, non si tratterà della diversità dei fenomeni, ma dell'unico fenomeno fondamentale: l'esistenza umana.

La verità appare come la correttezza della rappresentazione rivelata all'uomo.

Il fenomenologo russo G. Shpet si è rivolto allo studio dei problemi della psicologia etnica come dato irriducibile di integrità ed esperienza ideologica. J. - P. Sartre presenta una descrizione delle strutture esistenziali della coscienza, private della possibilità di comprensione e identificazione. Il fenomenologo polacco R. Ingarden ha indagato i problemi della vita, dei valori e dei costumi culturali (cognitivi, estetici e sociali) e morali, comprendendo i valori delle entità culturali che mediano tra l'uomo e il mondo. Per il fenomenologo francese Merleau-Ponty, la fonte del significato dell'esistenza è nel corpo animato umano, che funge da mediatore tra la coscienza e il mondo.

Avendo sviluppato idee sull'esistenza della coscienza, la fenomenologia ha avuto e continua ad influenzare la maggior parte delle tendenze filosofiche e culturali del ventesimo secolo. I problemi del senso, del significato, dell'interpretazione, dell'interpretazione e della comprensione sono attualizzati proprio dalla tradizione fenomenologica, il cui merito risiede nel fatto che nella dottrina fenomenologica della coscienza si rivelano le possibilità limitanti dei vari modi di formazione del significato.

Fenomenologiaè inteso, prima di tutto, come un metodo basato su una percezione intuitiva dell'essenza delle cose (per tornare “alle cose stesse”), attraverso la purificazione della coscienza da dettagli empirici e strati verbali. Il fondatore della fenomenologia E. Husserl, autore di opere - "Indagini logiche" (1901), "La crisi delle scienze europee e la fenomenologia trascendentale" (1936). Già nei suoi primi lavori, cerca di identificare i fondamenti ovvi della conoscenza scientifica (matematica). Nel processo di analisi, Husserl giunge alla necessità di eliminare gli aspetti psicologici dal processo cognitivo e individuarne le fonti assolute, la pura logica. Per purificare la coscienza del soggetto, per rivelare i suoi fondamenti assoluti, Husserl propone un metodo piuttosto complicato - riduzione fenomenologica, nel processo in cui l'oggetto, il soggetto, l'atto stesso della comprensione vengono eliminati dalla coscienza. Non resta che la struttura non soggettiva delle relazioni (o "coscienza trascendentale").

Un aspetto importante della procedura di riduzione è "Era"(astenendosi dal giudicare l'esistenza di oggetti). Per caratterizzare la struttura della coscienza purificata, Husserl usa il termine "Intenzionalità"(concentrarsi sull'argomento). L'innaturalezza della procedura di riduzione è la principale difficoltà del metodo fenomenologico. Dopo la rimozione dalla coscienza di pensieri e sentimenti sul soggetto e sul soggetto della cognizione, rimangono solo i significati degli oggetti possibili ( "Noem") e il rapporto con questi significati ("Noesi")... Questa struttura di significati e relazioni assoluti è esplorata dalla fenomenologia. Questa, infatti, è la struttura dell'"io trascendente", la struttura del mondo della cultura, caratteristiche universali dell'esperienza umana (non solo scientifica, ma anche quotidiana), indipendente dall'esperienza specifica. C'è una connessione con il kantismo, ma Husserl individua le strutture senza soggetto di ogni visione del mondo, indipendentemente dal soggetto dell'esperienza. Nelle sue opere successive, esplora il rapporto tra percezioni diverse, il rapporto tra "io" e un altro "io". Husserl critica la scienza dell'era moderna come avulsa dai suoi fondamenti, da mondo della vita(il mondo dei significati della vita). In questo vede la ragione della crisi della scienza europea e della cultura che su di essa si basa. L'approccio fenomenologico è chiamato a superare l'unilateralità della scienza, a raggiungere nuovi orizzonti.

23. Ermeneutica: genesi, idee principali e rappresentanti.

Sotto ermeneutica(dalla parola greca hermeneutike - l'arte di chiarire, interpretare) in senso lato, comprendono la teoria e la pratica dell'interpretazione dei testi. È radicato nell'antica filosofia greca, dove era praticata l'arte di interpretare vari tipi di allegorie, affermazioni contenenti simboli ambigui. Anche i teologi cristiani ricorsero all'ermeneutica per interpretare la Bibbia.

La comprensione e la corretta interpretazione del compreso è, in termini generali, il metodo ermeneutico per ottenere conoscenza umanitaria. Pertanto, la comprensione e l'assimilazione del significato del testo sono procedure qualitativamente diverse dal metodo di spiegazione delle leggi naturali e sociali. Poiché la materia base delle scienze umane è il testo, uno strumento potente per la sua analisi è il linguaggio, la parola come elemento essenziale e sistematico della cultura. La metodologia ermeneutica delle scienze umane è quindi strettamente legata all'analisi della cultura e dei suoi fenomeni.

L'ermeneutica moderna, così come si è sviluppata nel XX secolo, comprende non solo uno specifico metodo di ricerca scientifica utilizzato nella conoscenza umanitaria. Questa è anche una direzione speciale in filosofia. Le idee dell'ermeneutica filosofica si sono sviluppate in Occidente principalmente nelle opere del filosofo tedesco, il rappresentante della filosofia della vita Wilhelm Dilthey, il rappresentante italiano dell'ermeneutica classica Emilio Betti (1890-1970), uno dei massimi filosofi del XX secolo Martin Heidegger, il filosofo tedesco Hans Georg Gadamer (1900-2002).

V. Dilthey pose le basi dell'ermeneutica filosofica, cercando di sostanziare la specificità delle scienze dello spirito (cioè le scienze umane) nella loro distinzione dalle scienze naturali. Ha visto una tale differenza nel metodo di comprensione come una comprensione diretta e intuitiva di una certa integrità spirituale (o esperienza integrale). Se le scienze della natura ricorrono al metodo della spiegazione, che si occupa dell'esperienza esterna ed è associato all'attività della ragione, allora per comprendere le manifestazioni scritte della vita, studiare la cultura del passato, secondo Dilthey, è necessario comprendere e interpretare i suoi fenomeni come momenti della vita spirituale integrale di una o di un'altra epoca, che determina la specificità delle scienze dello spirito.

24. Filosofia di vita.

L'attività pratica, vitale appare nella "filosofia della vita" come base dell'essere. I filosofi tedeschi W. Dilthey, G. Simmel, F. Nietzsche e il pensatore francese A. Bergson appartengono a questo movimento ampio e informe.

Dottrina filosofica Nietzsche (1844-1900) incoerente e contraddittorio, ma è uno nello spirito, nella tendenza e nello scopo. Non si limita al quadro della filosofia della vita. Le sue opere principali: "Così parlò Zarathustra" (1885), "Al di là del bene e del male" (1886) e altre. Il primo Nietzsche fu influenzato da Schopenhauer, ma a differenza di quest'ultimo, prestò molta meno attenzione alle questioni dell'essere e della cognizione. Il suo lavoro è principalmente dedicato alla critica della cultura europea e alle questioni morali. La volontà irrazionale, la "vita" nel suo opposto alla ragione scientifica, forma la realtà originaria. Il mondo è il mondo della nostra vita. Non esiste un mondo indipendente da noi. Il mondo è visto nel processo di formazione continua, è un mondo di continua lotta per l'esistenza, uno scontro di volontà. Nietzsche, come altri filosofi contemporanei, biologizza il mondo, che per lui si basa sul “mondo organico”. La sua formazione è una manifestazione della volontà di potenza, che genera un ordine di realtà relativamente stabile, poiché una volontà maggiore vince su una minore. A differenza di Schopenhauer, Nietzsche procede dal pluralismo delle volontà, la loro lotta plasma la realtà. "Volontà" è inteso in modo più specifico - come volontà di potenza. Infine, difende la necessità di rafforzare la volontà, criticando Schopenhauer per il suo desiderio di calmare quest'ultimo. È necessario lottare non per il non-essere, ma per la pienezza della vita: questo è il principio della filosofia di F. Nietzsche. È critico nei confronti dell'idea di sviluppo: c'è solo il divenire e "eterno ritorno". Periodicamente arriva un'era nichilismo, regna il caos, non c'è significato. C'è bisogno di volontà, c'è riconciliazione con se stessi e il mondo si ripete ancora. L'eterno ritorno è il destino del mondo, sulla sua base si forma "l'amore per il rock". La cognizione del mondo è inaccessibile alla logica, generalizzando la scienza, la cognizione è un mezzo per dominare il mondo e non ottenere la conoscenza del mondo. La verità è solo una "utile illusione". Nel processo di conoscenza, non penetriamo nell'essenza del mondo, ma diamo solo un'interpretazione del mondo, la volontà di potenza si manifesta nella creazione del suo "mondo" da parte di un soggetto umano.

Criticando la cultura del suo tempo, Nietzsche rileva un luogo storico speciale della sua epoca. Questa è l'epoca in cui "Dio è morto" e Nietzsche proclama nuova era arrivo superuomo... Il suo Zarathustra è il profeta di questa idea. L'uomo moderno è debole, è "qualcosa da superare". La religione cristiana come religione della compassione è la religione dei deboli, indebolisce la volontà di potenza. Di qui l'anticristianesimo di Nietzsche (con un'alta valutazione della personalità di Gesù). La Chiesa cristiana, secondo lui, ha capovolto tutto (“ha trasformato ogni verità in una bugia”). necessario "cambiamento di visione del mondo". Anche la morale tradizionale è soggetta a rivalutazione. Morale moderna - questa morale dei deboli, "schiavi", è uno strumento del loro dominio sui forti. Uno dei colpevoli dello sconvolgimento morale è Socrate, e quindi Nietzsche idealizza i presocratici, la cui morale non è stata ancora pervertita. Nietzsche esalta la morale aristocratica, che è caratterizzata da coraggio, generosità, individualismo. Si basa sulla connessione tra l'uomo e la terra, la gioia dell'amore, il buon senso. Questa è la moralità di un superuomo, una persona forte e libera che si libera dalle illusioni e realizza un alto livello di "volontà di potenza", tornando "alla coscienza innocente di una bestia predatrice". Il dichiarato "amoralismo" di Nietzsche è associato alla sostituzione della "moralità degli schiavi" con la "moralità dei padroni". La nuova morale è, infatti, una nuova interpretazione del mondo. La filosofia di Nietzsche riceveva spesso valutazioni ambigue: gli ideologi del fascismo cercavano di usarla, vedevano in essa l'ideologia della borghesia imperialista. Allo stesso tempo, ha influenzato una serie di tendenze nella filosofia e nella cultura moderne.