Službeni dnevnik Mila Lova. Starozavjetno trojstvo Aleksej Lidov, povjesničar umjetnosti, bizantolog, akademik Ruske akademije umjetnosti, direktor Znanstvenog centra za istočnokršćansku kulturu, voditelj. Odjel Instituta za svjetsku kulturu Moskovskog državnog sveučilišta

Radnja se temelji na poznatom ikonografskom tipu "Abrahamovo gostoprimstvo". Taj se zaplet već nalazi u rimskim katakombama na Via Latina (između 2. i 4. stoljeća),

Katakombe Via Latina

mozaici rimskog hrama Santa Maria Maggiore (1. polovica 5. stoljeća)

i mozaici ravenskoga hrama San Vitale (1. pol. 6. st.).

Hram San Vitale. Ravenna

Abrahamovo gostoprimstvo

Ona seže do biblijske priče o ukazanju trojice muškaraca Abrahamu, odnosno ikonografski je prikaz određenog biblijskog događaja. U drugom tisućljeću pojavio se običaj upisivanja parcele "Abrahamovo gostoprimstvo" riječima "Sveto Trojstvo": takav se natpis pojavljuje na jednoj od minijatura grčkog psaltira iz 11. stoljeća. Na ovoj minijaturi glava srednjeg anđela okrunjena je aureolom u obliku križa: okrenuta je prema promatraču frontalno, dok su druga dva anđela prikazana u tročetvrtokrugu.

Isti tip slike nalazi se na vratima crkve Rođenja Djevice Marije u Suzdalju (oko 1230.) i na fresci Teofana Grka iz novgorodske crkve Preobraženja u Iljinovoj ulici. Križna aureola ukazuje da je središnji anđeo poistovjećen s Kristom.

Zlatna vrata. Suzdal

U razdoblju koje je prethodilo Andreju Rubljovu, pojavljuju se ikone Trojstva sa srednjim anđelom prikazanim u tri četvrtine rotacije, i bez nadolazećih Abrahama i Sare. Upravo je taj ikonografski tip slijedio Andrej Rubljov kada je stvarao svoje "Trojstvo". Za temelj je uzeo tip koji je gotovo potpuno apstrahiran od izvorne radnje (“Gostoprimljivost Abrahamova”) i koji je najprikladniji za isticanje jednakosti triju osoba Trojstva. Iznad glave srednjeg anđela - barem u obliku u kojem je ikona do danas sačuvana - nema aureole u obliku križa, što mu, takoreći, oduzima središnje značenje i čini ga nepotrebnim identificirati. s Kristom. Povjesničari umjetnosti imaju različita mišljenja o pitanju koji anđeo predstavlja koju osobu Presvetog Trojstva.

Očigledno, međutim, uopće ne bismo trebali govoriti o prikazivanju osoba Presvetog Trojstva: Rubljovljevo "Trojstvo" je simbolička slika trojstva Božanskog, kao što je već istaknuo Vijeće Sto glava. Uostalom, posjet trojice anđela Abrahamu nije bio očitovanje Presvetog Trojstva, nego samo “proročka vizija ovoga otajstva, koje će se tijekom stoljeća postupno otkrivati vjerničkoj misli Crkve”. U skladu s tim, na Rubljovljevoj ikoni predstavljeni su nam ne Otac, Sin i Sveti Duh, već tri anđela, simbolizirajući Vječno vijeće tri osobe Presvetog Trojstva. Simbolika Rubljovske ikone donekle je srodna simbolici ranokršćanskog slikarstva, koje je skrivalo duboke dogmatske istine pod jednostavnim, ali duhovno značajnim simbolima.

Simbolika ikone i njeno duhovno značenje povezani su s idejama na kojima je sveti Sergije Radonješki izgradio monašku zajednicu. Svoj je samostan posvetio Presvetom Trojstvu, videći u ljubavi između ipostaza Trojstva apsolutnu duhovnu i moralnu smjernicu monaške zajednice. Ikona Trojstva je od Rubljova naručio Sergijev učenik, sveti Nikon Radonješki. Slika u slavu Sergija Radonješkog "trebala je biti izrazito spekulativne, filozofske prirode, za razliku od prethodnih slika Trojstva." U isto vrijeme, Rubljovljevo "Trojstvo", kao i njegov prototip "Abrahamovo gostoprimstvo", euharistijska je slika koja simbolizira beskrvnu žrtvu. Ovo značenje ikone naglašeno je njezinim postavljanjem u donji red ikonostasa Trojice katedrale, u blizini kraljevskih vrata.

Dvostrana ikona Presvetog Trojstva i glave Ivana Krstitelja

Sveto Trojstvo. S. Ushakov. 1671

Trojstva Staroga zavjeta. 17. stoljeće

Sveto Trojstvo

Presveto Trojstvo stoljeće: XV. Mjesto stvaranja: Rusija. Mjesto pohrane: Državni ruski muzej, Sankt Peterburg.

Prikaz Presvetog Trojstva Sv. Aleksandar Svirski

IKONOGRAFIJA DUHOVA

Časna sestra Julijanija (Sokolova)

Nakon slike" Uskrsnuće Kristovo Jednako upečatljiv primjer “teologije u slici” je ikona Presvetog Trojstva, napisano vlč. Andrej Rubljov. Održava se slavlje u čast Presvetog Trojstva na dan silaska Duha Svetoga na apostole, a ovaj događaj ima i svoju ikonu, koja se zove “Pedesetnica”.

Ova se slika temelji na legendi knjige Djela svetih apostola(Dj 2,1-13), iz kojega znamo da su se na dan Pedesetnice apostoli okupili u sionskoj gornjoj sobi, a u 3. satu dana (po našem vremenu u devet sati u sv. jutro) čula se buka s neba kao od jurnjave jakog vjetra. Ispunio je svu kuću u kojoj su bili apostoli. Ognjeni jezici su se također pojavili i zaustavili, po jedan na svakom od apostola. I svi se napuniše Duha Svetoga i počeše govoriti drugim jezicima. To je privuklo pozornost stanovnika Jeruzalema, ljudi su se okupili i divili se strašnoj pojavi.

Taj se događaj od davnina slavi svečanim slavljem kao događaj od izuzetne važnosti, koji je dovršio formiranje Crkve i čudesno uspostavio sakrament svećeništva.

Ikonografija ovog blagdana počela se razvijati u 6. stoljeću. Slike Pedesetnice nalazimo u prednjim evanđeljima i psalmima, u drevnim zbirkama raznih rukopisa, u mozaicima (na primjer, Aja Sofija u Carigradu ili u venecijanskoj katedrali sv. Marka iz 9.-13. st.), na freskama sv. katedralama Atosa, u drevnim crkvama Kijeva, Novgoroda i drugim crkvama.

Ova ikona prikazuje triklinij u kojem sjede apostoli, predvođeni apostolima Petrom i Pavlom. U rukama apostola nalaze se knjige i svici ili su napisani blagoslovnim rukama. Odozgo, s neba, na njih padaju zrake svjetlosti, ponekad plamenim jezicima, ponekad samo plamenim jezicima.

U središtu triklinija nalazi se svojevrsni luk ili krnja elipsa, ponekad i pravokutnik u obliku vrata, čiji je unutarnji prostor gotovo uvijek zatamnjen (iako su rijetki slučajevi kada je taj prostor pozlaćen). Ovdje su gomile ljudi: isti oni navedeni u knjizi Djela apostolskih. Postoje slike na kojima su gomile zamijenjene s dvije ili tri figure. Već u 9. stoljeću nekim je umjetnicima ovaj izvorni luk s tamnim prostorom iznutra postao neshvatljiv i prepoznat je kao ulaz u Sionsku gornju sobu. To objašnjava činjenicu da su na nekim slikama ispisana vrata, a na jednoj minijaturi iz gruzijskog rukopisa čak su dvije ljestve pričvršćene za vrata.

U drevnim bizantskim primjerima, gomila ljudi je napisana drugačije. Ponekad se u njega uvodi lik kralja i crnaca, dok se u armensko-gruzijskim rukopisima mogu vidjeti ljudi s psećim glavama (Etchmiadzin rukopis iz 13. stoljeća). Skupina ljudi ponekad nosi natpis "Plemena, pagani".

Kasnije se umjesto ovih naroda pojavio lik kralj s ubrusom (pločom) u rukama i dvanaest svitaka. Ova je figura dobila natpis "Cosmos" - "cijeli svijet". To isto vidimo kasnije u grčkim i ruskim spomenicima 15.-18.

Unatoč natpisu, značenje kraljevog lika čini se nejasnim i izaziva različita tumačenja. Tako je, prema jednoj pretpostavci, ovdje prvobitno prikazan prorok Joel, čiju su sliku kasniji ikonopisci navodno s vremenom izobličili, pretvorivši proroka u kralja. U prilog tom mišljenju citirano je i samo proročanstvo, stavljeno u Djela apostolska: Izlit ću svoga Duha na svako tijelo i prorokovat će vaši sinovi i vaše kćeri; Vaši će starci sanjati snove, a vaši će mladići vidjeti vizije, a također ću na sluškinje i sluškinje u one dane izliti Duha svoga (Joel 2,28-29). Ovo objašnjenje dali su neki svetogorski monasi koji nisu vjerovali sposobnosti slikara ikona i tumačili su ovu sliku prema vlastitim razmišljanjima, unatoč natpisu "Kosmos".

Na jednoj venecijanskoj graviri iz 1818. kraj glave kraljeva lika ispisan je natpis “Prorok Joel”. Ali ovaj se spomenik odnosi

prijelaz u modernu ikonografiju, kada je na snazi stupilo slobodno baratanje starim ikonografskim oblicima i subjektivni pojmovi ušli u njihovu interpretaciju. Osim toga, ova je zapadnjačka gravira objavljena na turskom jeziku; očuvanje antike u takvoj publikaciji nije bila važna stvar, pa se graviri ne može vjerovati. Ako je graver iz 19. stoljeća stavio natpis "Prorok Joel" iznad okrunjene glave kralja, onda samo to uništava vjeru u točnost njegovog ikonografskog znanja. Očito, uopće nije bio upoznat s odjećom koju je pravoslavlje usvojilo za proroke. Neutemeljeno je i pozivanje na neznanje ikonopisaca koji su drevni lik proroka pretvorili u kralja.

Profesor Usov daje drugačije tumačenje ikone Pedesetnice. On u tome vidi susret apostola prilikom izbora apostola Matije da zamijeni palog Judu, koji se dogodio prije Duhova. Na ovom susretu apostol Petar je u svom govoru citirao proročanstvo kralja Davida. “Bilo je potrebno,” rekao je, “da se ispuni ono što je Duh Sveti predvidio u Pismu kroz Davidova usta o Judi... U knjizi psalama je zapisano: neka njegov dvor bude prazan... neka drugi uzme njegovo dostojanstvo” (Dj 1, 16, 20). Na temelju ovih riječi profesor Usov smatra da je umjetnik, prikazujući kralja Davida s ubrusom u rukama i dvanaest ždrijeba, time podsjetio i na sadržaj govora apostola Petra i na izbor apostola Matije. A činjenica da je David lukom odvojen od apostola pokazuje, kaže, da David nije sudionik sabora apostola.

Činjenica da je prikazan na tamnom mjestu znači da pripada Starom, a ne Novom zavjetu. Ali postavlja se pitanje: kakva je veza između ovog sabora apostola pri izboru apostola Matije i Pedesetnice? Profesor smatra da je, prvo, na prethodnom Saboru apostola ustanovljen sakrament svećeništva, a silazak Duha Svetoga je potvrda tog prava, odnosno da je ova ikona figurativni izraz sakramenta sv. Svećeništvo.

Drugo, David je ovdje napisan jer su i on i prorok Izaija predskazali uzašašće Gospodina Isusa Krista, a ponavljajući ta proročanstva, Crkva na blagdan Uzašašća pjeva: “... Tko je ovo?... Ovaj je li suveren i moćan, ovo je moćni u borbi... A zašto je nosio grimizne haljine? Od Bosora dolazi jež (tj. od) mesa... i ti si nam poslao Duha Svetoga” (stihir 2.). I opet: “Bog je ustao s vikom. Gospodin zatrubi u trubu... (Ps. 46,6), podigni pali lik Adamov i pošalji Duha Tješitelja” (stihira na stih). Teško se složiti s ovim zaključcima profesora Usova. Poveznicu između izbora apostola Matije i silaska Duha Svetoga na apostole autor je proizvoljno utvrdio. Oba ova događaja stoje odvojeno u Djelima apostolskim.

Štoviše, Davidovo proročanstvo, kojemu autor daje tako istaknuto mjesto u opisu sabora, bilo je samo razlog za to, ali ne i njegova bit, te govori o Judinoj sudbini, a ne o svećeništvu. Iz antičkih spomenika je poznato da se element proroštva unosi u ikonografiju samo u onim slučajevima gdje postoji izravna veza između njega i njegovog ispunjenja, a i u tim slučajevima proročanstvo uglavnom izostaje. Osim toga, u Evanđelju rabina Rabbule nalazi se minijatura izbora apostola Matije, a umjetnik u nju nije uključio proroka Davida, iako je za to postojao izravan razlog.

Druga poveznica koja povezuje osobnost kralja Davida sa silaskom Duha Svetoga, prema profesoru Usovu, jest Uzašašće. Ali iako Crkva u pjesmama za Uzašašće Gospodinovo spominje obećanje uzašaslog Krista da će poslati Duha Utješitelja, ipak je sasvim jasno da se Davidovo proročanstvo odnosi samo na Uzašašće, a ne na silazak Duha Svetoga.

Za lik kralja na ikoni Pedesetnice postoji još subjektivnije objašnjenje. Netko kaže: “Kralj je Krist, koji je obećao apostolima da će biti s njima do svršetka svijeta; starost kralja – jednakost Sina Ocu; tamno mjesto je neznanje o tome gdje se On nalazi; grimizna haljina - otkupljenje ljudi Prečistom Krvlju; kruna – suvladarstvo Sina s Ocem i Duhom Svetim; ubrus - čistoća; svici su apostoli.”

Ali ovo zamršeno tumačenje, baš kao i gore, umjetno je.

Pravo objašnjenje mora se temeljiti na dokazima drevnih spomenika. Nema sumnje da se lik kralja kasnijeg podrijetla pojavio na mjestu drevne gomile naroda, kao da ju je zamijenio. Ona je s njom u vrlo bliskoj vezi i tu treba potjecati objašnjenje. Knjiga Djela daje nam veličanstvenu sliku okupljanja naroda na dan Pedesetnice. Ovdje su trebali biti ljudi različitih rangova i stanja. Prevodeći ovu okolnost na figurativni jezik umjetnosti, bizantski su umjetnici u mnoštvo ljudi unijeli likove kraljeva, iako je njihova stvarna prisutnost na ovom prekrasnom događaju bila samo nagađanje. Značaj ovih skupina određivali su dijelom natpisi, dijelom tipovi, dijelom nošnje. Ali takvi su detalji uvođeni u iznimnim slučajevima kada je to prostor dopuštao. U većini slučajeva za to nije bilo dovoljno prostora. Arhitektonski oblici triklinija, gdje se dogodio silazak Duha Svetoga, nisu bili važni umjetnicima, čija je pozornost bila zaokupljena gornjim dijelom kompozicije; donji je dio bio stiliziran u obliku poluelipse . Taj uski prostor nije dopuštao ulaženje u pojedinosti, a gomila ljudi također je doživjela stilizaciju: prvo su dva ili tri lica ostala na svom mjestu, a na kraju jedno - kralj kao predstavnik naroda, zamijenio je cijelo kraljevstvo i cijeli narod.

Ova tehnika je uobičajena u bizantskoj ikonografiji. U njemu često uski dio kruga na vrhu označava cijelo nebo; jedno ili dva stabla znače vrt, zabat znači odaje, dva ili tri anđela znače cijelu nebesku vojsku anđela. Umjetnik je ovom usamljenom liku kralja dao mirnu, monumentalnu pozu, a kako je zamjenjivao cijeli svijet, radi jasnoće, iznad njega je ispisao natpis "Kozmos" (ili "Cijeli svijet").

Tako je kralj postao slika cijelog svijeta, uronjen u tamu neznanja o Bogu. 12 svitaka služe kao simboli apostolskog propovijedanja, koje je na Duhove primilo najviše pomazanje i koje je namijenjeno cijelom Svemiru. Svici se stavljaju u ubrus kao svetinja, koja se ne smije dirati golim rukama.

Na jednoj graviri, bliskoj zapadnom izvoru (7. stoljeće), u mračnoj pećini, kao na antičkim spomenicima, ispisano je svrgnuto prijestolje i gomila Židova s povezima na glavama. Ovo jasno pokazuje da je vladavina Starog zavjeta završila, da je legalna Crkva pala; nastupilo je novo doba - vlast Crkve Kristove, obdarena vlašću odozgo.

Na drevnim bizantskim slikama Pedesetnice, Majka Božja nije bila prikazana među apostolima; samo je u jednom spomeniku Ona uvedena u krug apostola. Na zapadnim slikama, gotovo od 10. stoljeća, Ona je uvijek sudionik ovog događaja. Od 17. stoljeća ova je praksa prešla i u grčku i u rusku ikonografiju.

Sveti evanđelist Luka, ne spominjući ime Majke Božje kada opisuje silazak Duha Svetoga, ipak piše da su nakon uzašašća Gospodina Isusa Krista svi apostoli jednodušno ostali u molitvi i prošnji, s nekima od žena i Marija. , Majka Isusova (Dj 1,14) . Za vrijeme jednog od tih molitvenih susreta dogodio se silazak Duha Svetoga. Stoga je vrlo moguće da je Majka Božja bila prisutna na ovom događaju, o čemu svjedoči jedna od drevnih legendi. Ispunjena milošću, bila je uzvišena nad Kerubine i Serafine, a dani su joj i darovi Duha Svetoga izliveni na apostole, tim više što je i ona prihvatila dio apostolske službe i bila među organizatorima Crkve sv. Krist.

Još jedno pitanje može se pojaviti o ikoni "Silazak Svetog Duha". Zašto prikazuje apostola Pavla, koji nije bio među apostolima na dan Pedesetnice? Možemo reći da se umjetnikova duhovna pronicljivost u ovom slučaju prenijela iz stvarne povijesne činjenice u viziju u ovom događaju osnutka i uspostave Crkve Božje na zemlji, zbog čega je jedno od prvih mjesta među apostolima dodijelio sv. učitelj jezika - sveti apostol Pavao. Knjige i svici u rukama apostola simboli su njihova crkvenog nauka; ponekad su čak prikazani s pastoralnim štapovima. Svi s aureolama oko glave - kao da su nagrađeni najvećim prosvjetljenjem Duha Svetoga.

Slika Duha Svetoga u obliku goluba obično nije bila uključena u ovu kompoziciju, jer nema izravnih naznaka o tome u knjizi Djela apostolskih. Očitovanje Duha Svetoga na dan Pedesetnice bili su ognjeni jezici. Međutim, u zapadnom srednjovjekovnom slikarstvu na ovoj ikoni počinje prikazivanje Duha Svetoga u obliku goluba, što predstavlja jasan otklon od bizantskog ikonografskog izvornika.

U daljnjem se razvoju ikonografija ovoga blagdana uvelike mijenjala. Umjesto antičkog triklinija počele su se pisati komore. Središnje mjesto na prijestolju pripada Bogorodici, a apostoli su postavljeni s njezine strane u skupinama ili u polukrugu. Luk s "prostorom" potpuno je nestao. Želja za povijesnom točnošću natjerala je na isključenje apostola Pavla. Umjesto stiliziranog neba pojavili su se oblaci i zrake s plamenom.

Ponekad je umjesto tamnog luka u sredini ispisan tropar praznika.

Silazak Duha Svetoga na apostole

Minijatura iz Armatskog evanđelja. 1391

Minijaturni

Sinajska ikona - Rođenje - Uskrsnuće - Uzašašće

Minijatura iz armenskog evanđelja. 1305

1:18), stoga se samo simbolične slike priznaju kao kanonske. Najčešće korišteni zaplet je takozvano "gostoljublje" (grč. φιλοξενια ) Abraham" - pojavljivanje tri anđela kod njega:

I Gospodin mu se ukazao u hrastovom šumarku Mamre, dok je sjedio na ulazu u šator, za dnevne vrućine. On podiže oči i pogleda, i gle, tri čovjeka stajahu nasuprot njemu. Vidjevši, potrča prema njima od ulaza u šator i pokloni se do zemlje i reče: Učitelju! Ako sam našao milost u tvojim očima, nemoj mimoići slugu svoga; i oni će donijeti malo vode i oprati vam noge; i odmorite se pod ovim drvetom, a ja ću donijeti kruha, a vi ćete okrijepiti svoja srca; onda idi; dok prolaziš kraj svoga sluge... I on uze maslac i mlijeko i tele koje bijaše pripremljeno i postavi pred njih, a on sam stade pokraj njih ispod drveta. I jeli su.

U kršćanskoj teologiji tri anđela simboliziraju hipostaze Božje, koje se poimaju kao nerazdvojne, ali i nespojene – kao jednobitno Presveto Trojstvo.

Na ranim slikama (na primjer, u rimskim katakombama) slika je izrazito povijesna, ali već u prvim kompozicijama može se primijetiti naglašena istovjetnost Abrahamovih gostiju. Izokefalija, jednakost putnika, prikazana je istom odjećom i istim pozama.

Kasnije je povijesna ravan slike potpuno zamijenjena simboličkom. Tri anđela sada se smatraju samo simbolom trojstvenog božanstva. Ali ikonografske kompozicije i dalje uključuju Abrahama i njegovu ženu Saru; mnogi sitni sekundarni detalji "prizemljuju" sliku, vraćajući je povijesnom događaju.

Shvaćanje tri anđela kao slike Trojstva dovodi do želje da se među njima razlikuju hipostaze, a zaključak o mogućnosti ili nemogućnosti takve izolacije dovodi do dva glavna tipa sastava: izokefalnog i neizokefalnog. U prvom slučaju anđeli su naglašeno jednaki, a kompozicija je krajnje statična, u drugom je jedan od anđela (obično središnji) istaknut na ovaj ili onaj način, aureola mu može sadržavati križ, a anđeo; sam je potpisan kraticom ÍS HS(atributi Krista). Sporovi oko takvih skladbi čak su doveli do pojave ikona u kojima je svaki anđeo imao atribute Krista.

"Trojstvo" Andreja Rubljova

Velečasni Andrej Rubljov je u svojoj ikoni Životvorne Trojice dostigao najviši stepen otkrivenja duhovne suštine Presvetog Trojstva. Kompozicija s likovima anđela upisanih u krug ne ističe pojedine hipostaze među njima, već svaki od anđela ima svoju individualnost. Rubljov je postigao jednostavnost i jezgrovitost u prikazu; nema nepotrebnih elemenata i likova. Prema odluci Stoglavskog sabora (Moskva, 1551.), ikone treba slikati prema starim grčkim uzorima i prema modelu Rubljova, to jest, bez razlikovanja ipostasi, potpisujući samo " Sveto Trojstvo" Na mnogim slikama koje ponavljaju kompoziciju Trojstva Andreja Rubljova, koja je postala uzor, harmonija plana je uništena.

Dugo su izvorne slike Andreja Rubljova bile potpuno skrivene pod slojem kasnijih zapisa (kraj 19. stoljeća). Ali ni to se nije vidjelo ispod kontinuirane dragocjene plaće. Tek 1904. godine počelo je probno uklanjanje nepravog i naplavljenog. Na fotografijama je prikazano stanje ikone u trenutku početka restauracije (otkriveno je rame desnog anđela i planina iza njega) i nakon otvaranja.

Stanje od 1904. godine

Stanje od 1905. godine

Druga tumačenja Trojstva u ikonopisu

Uz ikonografsku kompoziciju Andreja Rubljova, koji je stvorio drugačiju ikonografiju od tradicionalne “ Abrahamovo gostoprimstvo"slika" Životvorna Trojica“, postoji itd. " Novozavjetno Trojstvo" - slika Trojstva u postegzistencijalnoj ekonomiji. Postoje dvije glavne vrste ikonografije: “ Suprijestolje" - slika Boga Oca u obliku sjedokosog starca (Starog dana), Sina u obliku muža koji sjedi na prijestolju s njegove desne strane; Duh Sveti u obliku goluba iznad prijestolja; i " Domovina“, karakterističan po tome što je Bog Sin prikazan kao mladić na Očevim koljenima. Slike novozavjetnog Trojstva raširene su do danas, iako je prema definiciji Velikog moskovskog sabora iz 1667., koji je osudio patrijarha Nikona, ikone Gospodina nad vojskama, kao i „ Domovina"bile zabranjene.

Za zapadnoeuropsko religiozno slikarstvo karakteristična je trinitarna kompozicija "Raspeće u krilu Očevom", u kojoj Bog Otac drži križ s raspetim Bogom Sinom. Pojava slične sheme u kasnom ruskom ikonopisu izazvala je žestoku raspravu između pristaša i protivnika složenih alegorijskih tema.

Književnost

Uljanov O. G. “Filoksenija Abrahamova”: biblijsko svetište i dogmatska slika // Teološka djela. T. 35. M., 1999
Uljanov O. G. Utjecaj Svete Gore Atos na osobitosti štovanja Presvetog Trojstva pod mitropolitom Ciprijanom (na 600. obljetnicu počinka sveca) // Vjernik u kulturi drevne Rusije. Zbornik radova međunarodnog znanstvenog skupa 5. - 6. prosinca 2005. / Odg. izd. T. V. Čumakova. St. Petersburg: Izdavačka kuća Lemma. 2005. 252 s ISBN 5-98709-013-X
Grgur (Kolo). O slici Presvetog Trojstva. /Misli o ikoni/
B.V. Rauschenbach. Stajanje pred Presvetim Trojstvom (Prenošenje dogme o Trojstvu u ikonama).

Linkovi

Odluke moskovske katedrale Stoglavy koje se odnose na ikonopis

Zaklada Wikimedia. 2010.

TROJSTVO

Trojice je ikona Presvetog Trojstva koju je naslikao Andrej Rubljov u 15. stoljeću, najpoznatije njegovo djelo i jedno od dva djela koja mu se pripisuju (uključujući i freske u Vladimiru), čije je autorstvo, prema znanstvenicima, pouzdano njegovo. Ona je jedna od najpoznatijih ruskih ikona.

Izravan prikaz Trojstva proturječio bi konceptu vječnog, nedokučivog i trojstvenog Boga: "Boga nitko nikada nije vidio" (Ivan 1,18), stoga se samo simbolične slike priznaju kao kanonske. Najčešće korišteni zaplet je takozvano "Abrahamovo gostoprimstvo" - pojavljivanje tri anđela pred njim:

I Gospodin mu se ukazao u hrastovom šumarku Mamre, dok je sjedio na ulazu u šator, za dnevne vrućine. Podigao je oči i pogledao, i gle, tri čovjeka stoje naspram njega. Vidjevši, potrča prema njima od ulaza u šator i pokloni se do zemlje i reče: Učitelju! Ako sam našao milost u tvojim očima, nemoj mimoići slugu svoga; i oni će donijeti malo vode i oprati vam noge; i odmorite se pod ovim drvetom, a ja ću donijeti kruha, a vi ćete okrijepiti svoja srca; onda idi; dok prolaziš pored svog sluge: I on uze maslac i mlijeko i tele koje je bilo pripremljeno, i stavi to pred njih, a on stade kraj njih ispod drveta. I jeli su.
(Post.18:1-8)

U kršćanskoj teologiji tri anđela simboliziraju hipostaze Božje, koje se poimaju kao nerazdvojne, ali i nespojene – kao jednobitno Presveto Trojstvo.
Gostoljubivost Abrahamova (freska u katakombi na Via Latina, Rim, kasno 4. stoljeće)

Kasnije je povijesna ravan slike potpuno zamijenjena simboličkom. Tri anđela sada se smatraju samo simbolom trojstvenog božanstva. Ali ikonografske kompozicije i dalje uključuju Abrahama, njegovu ženu Saru i mnoge male manje detalje<приземляют>slike, vraćajući je na povijesni događaj.

Shvaćanje tri anđela kao slike Trojstva dovodi do želje da se među njima razlikuju hipostaze, a zaključak o mogućnosti ili nemogućnosti takve izolacije dovodi do dva glavna tipa sastava: izokefalnog i neizokefalnog. U prvom slučaju anđeli su naglašeno jednaki, a kompozicija je krajnje statična, u drugom je jedan od anđela (obično središnji) istaknut na ovaj ili onaj način, aureola mu može sadržavati križ, a anđeo; sam se potpisuje kraticom ?S HS (atributi Krista). Sporovi oko takvih skladbi čak su doveli do pojave ikona u kojima je svaki anđeo imao atribute Krista.

Pripremila Oksana Golovko

Učitelji upozoravaju studente teologije početnike: "Ako mislite da ste shvatili Božansko Trojstvo, onda je vrijeme da odete na ispovijed." Nemoguće je to shvatiti, ali je nemoguće i prestati tražiti.

Aleksej Lidov, povjesničar umjetnosti, bizantolog, akademik Ruske akademije umjetnosti, direktor Znanstvenog centra za istočnokršćansku kulturu, voditelj. Odjel Instituta za svjetsku kulturu Moskovskog državnog sveučilišta

1. Trojstvo i Duhovi

U pravoslavnoj tradiciji Blagdan Trojstva poklapa se s blagdanom Duhova, Dan Silaska Duha Svetoga. Trojstvo nam govori o jedinstvu Boga i jedinstvu kršćana. Apostolsko propovijedanje ujedinilo je različite ljude iz različitih zemalja koji govore različitim jezicima. Pritom su narodi zadržali svoju jedinstvenost.

2. Gostoljubivost Abrahamova

Ikonografija Trojstva proizašla je iz starozavjetne radnje "Abrahamova gostoljubivost", koju su među mnogim temama odabrali rani kršćanski umjetnici. Tako se jedna od prvih slika “Gostoljublja Abrahamova” iz 4. stoljeća nalazi u katakombama Via Latina u Rimu. Tu vidimo izravnu ilustraciju biblijskog zapleta: Abraham sjedi ispred šatora, a ispred njega tri mladića. Još nema slike blagovaonskog stola, koja će se pojaviti kasnije. Uostalom, sjećamo se kako je Abraham primio strance, zaklao im tele, što je u hebrejskoj tradiciji bio izraz nevjerojatnog poštovanja prema gostu, i postavio upravo onaj stol koji je postao prototip oltarskog prijestolja i, prema legendi, , čuvao se u malom oltaru Sofije Carigradske. Otprilike u isto doba (IV–V. st.) javlja se shvaćajući ovaj zaplet kao pojavljivanje Abrahamu ne samo lutajućih anđela, već i Trojedinog Boga.

3. Nemoguće prikazati

Dogma o Presvetom Trojstvu jedan je od kamena temeljaca kršćanske teologije, što je postalo izazov za slikare ikona: bilo je potrebno pronaći umjetnička sredstva za prenošenje neopisivog, jer Bog, po svojoj božanskoj prirodi, ne može biti prikazan, kao što je napisano u Evanđelju po Ivanu: “Boga nitko nikada nije vidio” (Ivan 1,18). Osobito ako je riječ o odnosu triju osoba Presvetog Trojstva. Kao rezultat toga, ikonopisci su odabrali biblijsku priču "Gostoprimstvo Abrahamovo", koja se pokazala najpogodnijom da ne prikaže Onoga Koji se ne može prikazati, već samo figurativno prikazuje pojavu Boga, u Jednom Trojstvu, cijelom svijetu.

4. Mandrola

Mozaik iz rimske bazilike Santa Maria Maggiore iz ranog 5. stoljeća, koji prikazuje scenu Abrahamove gostoljubivosti, prikazuje Abrahama kako se susreće s tri anđela i kako oni sjede za obrokom. Ali vidimo u sceni sastanka da središnji anđeo okružen je sjajem slave – mandrolom. Ovaj mozaik odražava razdoblje formiranja ikonografije, kada simbolička slika izrasta iz narativnog zapleta. Kršćanska ikonografija živa je pojava koja se ne pojavljuje odmah u oblicima utvrđenima stoljećima. Zanimljivo je kako je Božanska svjetlost predstavljena u ovoj sceni. On je ovdje prikazan u tri potpuno različita oblika: sjajni oblak vatre – prva slika Boga u starozavjetnoj tradiciji. U blizini se ognjeni oblak pretvara u aureolu svjetlosti, istu onu mandrolu, koju dobro poznajemo iz kršćanske pravoslavne ikonografije, prvenstveno iz kompozicije “Preobraženje”. Treća je zlatna pozadina, koja zauzima samo dio scene, a ističe upravo tri figure anđela za objedom.

5. Bez Oca i Sina

U ikonoklastičkoj eri, radnja "Pripremljeno prijestolje" postala je raširena. Tijekom razdoblja ikonoklazma, mnogi su teolozi sumnjali u legitimnost prikazivanja Presvetog Trojstva kroz slike ljudi, pa su slikari ikona pokušavali izbjeći zapletne slike, zamjenjujući ih simboličnim. Radnja "Pripremljeno prijestolje" jedna je od takvih simboličnih slika Trojstva u obliku prijestolja s golubom i instrumentima Muke Gospodnje. No daljnjeg razvoja simboličke ikonografije nije bilo: odlukom Trullskog koncila (691.–692.) zabranjene su apstraktne, današnjim jezikom rečeno, slike najvažnijih simbola kršćanstva. Bog je uvijek morao biti prikazan u ljudskom obliku. Zaplet "Pripremljenog prijestolja" kao simbola prijestolja pripremljenog za drugi dolazak Isusa Krista korišten je u ikonografiji i nakon Trullskog sabora. Tako, primjerice, od 12. stoljeća u Bizantu kao oltarna slika za otkrivanje žrtvenog značenja euharistije.

6. Sveti Andrej Rubljov

Najsavršenije utjelovljenje teološke ideje o Trojstvu odavno je prepoznato kao poznata ikona sv. Andrej Rubljov. Očigledno je ova slika naručena za ikonostas katedrale Trojice u Trojice-Sergius Lavra. Zanimljivo je kako je vlč. Andrej Rubljov transformira neke elemente biblijske priče u ovoj ikoni. Tako je Abrahamov šator predstavljen u obliku dvorske odaje - slika Nebeskog grada; Hrast Mamre predstavlja nebesko Drvo života. Ima i elemenata koji se ne spominju u ovoj biblijskoj priči, primjerice stijena kao simbol duhovnog uspona.

7. Perihoreza

Formalizacija i stroga fiksacija, koji su se pojavili kasnije, bili su strani bizantskoj tradiciji. Pogotovo kada je riječ o slici Trojstva. Ikonopisci su težili metaforičkoj slici koja bi bila prepoznatljiva, ali koja u isto vrijeme nikada nije bila plošna slika, neka vrsta plakata, gdje je sve krajnje jasno i jasno zabilježeno. Likovi anđela na ikoni Trojstva koju je napisao Andrej Rubljov čine neku vrstu kruga koji se kreće. U ovom kružnom kretanju može se vidjeti i teološko značenje, uspoređujući ga s perihorezom. Uz pomoć ovog izraza bizantska teološka literatura opisivala je međusobno prožimanje svojstava dviju naravi u Isusu Kristu (sv. Maksim Ispovjednik, sv. Ivan Damaščanin). Kasnije se ovaj izraz počeo koristiti za opisivanje odnosa osoba Presvetog Trojstva, koje su, unatoč razlikama u osobnim svojstvima, "u stalnoj međusobnoj komunikaciji jedni s drugima" (mitropolit Makarije (Bulgakov). Dakle, vidimo da srce slike "Trojstvo" svetog Andreja Rubljova leži u stoljetnoj teološkoj tradiciji i prati njen odnos s intelektualnim uvidima antičke filozofije.

8. Zyryan Trojstvo

Najzanimljivija verzija Trojstva napisana je nešto ranije od Rubljova - krajem 14. stoljeća, po svemu sudeći, sam Sveti Stjepan Permski - tzv. "Zyryan Trojstvo". Zanimljivo je da tamo sva tri anđela imaju oreole u obliku križa, a ikona sadrži i tekstove i natpise anđelima na zirjanskom jeziku.

9. Smrt carstva, procvat ikonopisa

Nevjerojatno doba u povijesti Bizanta krajem 14. - početkom 15. stoljeća ponekad se naziva kasno paleološko doba. Sa stajališta političke situacije, bilo je to gotovo katastrofalno doba za Bizantsko Carstvo, uoči njegova uništenja. Međutim s umjetničke strane – izniman uzlet. Čitava plejada briljantnih i sasvim različitih ikonopisaca, majstora koji nemaju priliku raditi u domovini, traži bolji život diljem kršćanskog svijeta. Teofan Grk iz Konstantinopola naposljetku je stigao u Rus', gdje je stvorio vlastitu verziju slike "Trojstva" u Novgorodu, drugi izvanredni kapitalni majstor Kir Manuel Evgenik preselio se u Gruziju, gdje je oslikao hram u Tsalenjikhiju u zapadnoj Gruziji, Mitropolit Jovan djelovao je u Makedoniji (ostaci njegovih slika u crkvi Andreja na Treski i ikona u skopskom muzeju).

10. Grčka tradicija vatre

U svim je Mjesnim Crkvama postojala i još uvijek postoji snažna bizantska tradicija, te nemamo razloga govoriti o nekoj posebnoj, nacionalnoj inačici “Trojstva”. (Pritom je svaki ikonopisac koji misli i ima svoju likovnu viziju predstavljao sliku Trojice onako kako ju je on vidio). Zamjetne razlike nalaze se tek u kasnoj tradiciji, kada već dolazi do razaranja bizantskih uzora. U bizantsko doba, sve do 15. stoljeća, zajedništvo tradicije bilo je očito. Većinu, recimo, velikih srpskih ili bugarskih hramova, kako je sada sve jasnije, oslikali su Grci. Dakle, ikonografski gledano, riječ je o jedinstvenom bizantskom fenomenu.

11. Sirsko-palestinska matrica

Međutim, u širem istočnokršćanskom svijetu postojale su radikalno različite verzije. Na primjer, slike Sirsko-palestinski krug. Ima svoje specifičnosti vezane uz ono što su ikonopisci nastojali razviti svoj vlastiti put, oštro različit od puta Carigrada. Oni svjesno odbacuju helensku ljepotu, koju je usvojila i rastakala tradicija bizantske umjetnosti. Ovaj ideal temelji se pretežno na Istoku monaška tradicija, koji nam je poznat iz pojedinih sirijskih slika i rukopisa, kao i nekih armenskih spomenika, dijelom ranogruzijskih, i nudi sasvim drugačiju matricu, nevezanu za antičku baštinu. Zbog toga se pojavljuje ekspresivna umjetnost, odbacujući klasične kanone vanjske ljepote, dekorativne, "oštre". Kada se Trojstvo prikazuje u ovoj tradiciji, ono je, da tako kažemo, “samostalno”, bez promišljenog, provjerenog teološkog koncepta. Umjetnici bi Trojstvo mogli prikazati jednostavno kao tri ekspresivna lica, pomalo podsjećajući na dječje crteže ili radove u stilu "apstraktnog ekspresionizma".

12. Etiopija: tri starca

Vidio sam jednu od najegzotičnijih verzija Trojstva u Etiopiji. Na njemu je prikazano prijestolje na kojem sjede trojica identičan starac.

13. Ne samo "Gostoprimstvo"

Kada govorimo o ikonografiji Trojstva, moramo shvatiti da nije samo „Abrahamovo gostoprimstvo“ povezano s temom Presvetog Trojstva, već i "Bogojavljenje"(Bogojavljenje), gdje djeluju sve tri osobe Presvetog Trojstva, "Silazak Duha Svetoga", proslava rođenja Crkve. Ovo posljednje je zasebna priča sa svojom poviješću, koja ima svoje zanimljive verzije, uključujući Sirijsko evanđelje Rabule iz 6. stoljeća.

Irina Yazykova, kandidatkinja povijesti umjetnosti, specijalistica za ikone, autorica knjige “Teologija ikone”:

14. Car-Kozmos i tamna pozadina

U nekim Pomjesnim Crkvama sačuvana je drevna verzija, kada se u donjem dijelu ikone, u luku, nalaze predstavnici različitih naroda (to vidimo na sinajskoj ikoni iz 12. stoljeća), što je simboliziralo univerzalnost evanđelja apostola, činjenica da oni donose Riječ Božju različitim narodima na različitim jezicima. U kasnijim ikonama njihovo je mjesto zauzimao "Car-Kosmos", prikazan na crnoj pozadini, kao simbol svemira koji ostaje u tami dok se ne oglasi evanđelje, Riječ Kristova. Isto značenje ostaje kada postoji samo tamna pozadina u luku.

15. Majko Božja

Još jedna ikonografska značajka - već na ranim ikonama, među apostolima, Majka Božja. To vidimo na sirijskoj minijaturi Rabulina evanđelja (VI. stoljeće). U kasnijim verzijama - bizantskim, balkanskim, staroruskim - Majka Božja je odsutna. Ali u ruskoj ikonografiji Ona se ponovno pojavljuje u 17. stoljeću. Neki istraživači smatraju da se to događa pod utjecajem zapadne tradicije, ali na primjeru Rabulina evanđelja vidimo da je kršćanski Istok u antičko doba koristio takvu verziju.

Protojerej Nikolaj Dmitrijev, nastojatelj pravoslavnog hrama Vaskrsenja Hristovog u gradu Hakodate (Japan):

Ne samo za Slavene i Grke

U Japanu je najpoznatiji ikonopisac Yamashita Rin (1857–1939), krštena Irina. Studirala je u St. Petersburgu i radila za Japansku pravoslavnu crkvu. U “Duhovima” koje je napisala nema isključivo japanskog obilježja, osim natpisa na ikoni: napravljen je na japanskom, kao i na svim drugim ikonama Yamashita Rin. Ovo je velika sreća "misionarski potez". Japanci gledaju ikonu, vide natpis na japanskom i kažu: "Oh! Pravoslavlje nije samo za Slavene ili Grke, nego mi, Japanci, možemo razumjeti pravoslavnu tradiciju.”

Ikonografija Presvetog Trojstva.

Čuvajte ispovijest vjere u Oca i Sina i Duha Svetoga... jedno Božanstvo i jedna snaga, koja se nalazi u Trojici pojedinačno, a obuhvaća Trojicu odvojeno, bez razlike u bitima i naravima, ne povećava se i ne smanjuje, kroz dodatke i smanjenja, jednak je posvuda, svugdje isti kao jedna ljepota i jedina veličina neba.

Sveti Grgur Bogoslov

Je li moguće prikazati Boga Oca?

T Rinitarna dogma, kao i kristološka dogma, čini osnovu kršćanske vjere. Obje su usko povezane kroz otajstvo utjelovljenja. Ali prema slikovitom izrazu Bl. Za Augustina je shvatiti otajstvo Presvetog Trojstva teže nego zagrabiti more žlicom. Povijest Crkve svjedoči koliko je teško ova Objava ušla u svijest kršćana - sve do 20. stoljeća kršćanski je svijet bio iskušavan raznim vrstama antitrinitarističkih teorija, tajnih i očitih (unitarci, strigolnici, sofiolozi itd.). Predviđajući takve poteškoće, sv. oci su slikama i simbolima pokušali objasniti otajstvo “nestopljenosti i nerazdvojnosti” Božanskog Trojstva. Tako su jedni govorili o volji, razumu i djelovanju, drugi su davali analogije sa sunčevim sjajem, gdje su sunce, zraka i svjetlost istovremeno sjedinjeni i razlučni. Drugi pak razmišljaju o misteriju i harmoniji ljubavi, gdje se hipostaze odnose kao Ljubavnik, Ljubljeni i Ljubav. I pritom su se svi složili da Presveto Trojstvo nije kvantiteta, nego kvaliteta Božja, čovjeku nedokučiva, ali mu je dana u Otkrivenju. Sveti Vasilije Veliki piše ovako: “Gospodin, govoreći nam o Ocu i Sinu i Duhu Svetome, nije ih preimenovao brojanjem; jer nije rekao: u prvom, drugom i trećem, ili u jednom, dva i tri; ali u svetim imenima dao nam je znanje vjere, koje vodi do spasenja... Mi ne brojimo kroz zbrajanje, od jednog koji čini povećanje do mnogih, i govoreći: jedan, dva, tri, ili: prvi, drugi, treći .” A izraziti tu drugu, od ljudske, kvalitetu bivanja iznimno je teško i praktički nemoguće, zbog čega je Bl. Augustin kaže: “Kad je riječ o Bogu, misao je točnija od izražajnih sredstava, a stvarnost je točnija od misli.”

Kršćanska je umjetnost također nailazila na poteškoće u izražavanju Objave Trojstva, iako se već kod prvih kršćana rodila želja da se slikovitim jezikom pripovijeda o tom neizrecivom otajstvu.

Dosta rano u ikonografiji pojavljuje se zaplet "Ukazanje tri anđela Abrahamu" (drugi naziv "Abrahamovo gostoprimstvo"). Nalazimo ga u slikarstvu katakombi, npr. na Via Latina (IV. st.), kao i u ranim mozaicima, npr. u c. Santa Maria Maggiore u Rimu (5. st.) i u c. San Vitale u Ravenni (VI stoljeće). Već je u tim spomenicima ikonografska shema dosta dogmatski smislena. Nisu svi teolozi rane Crkve u ovom zapletu vidjeli pojavu Boga u tri osobe, ali s vremenom će upravo taj zaplet postati temelj za izražavanje slike Trojstva u ikonopisu.

Tijekom razdoblja ikonoklazma mnogi su teolozi izrazili sumnju u legitimnost prikazivanja Presvetog Trojstva ljudskim sredstvima. Tijekom tog razdoblja općenito su pokušavali izbjeći slike zapleta, zamjenjujući ih simboličnim. Najpoznatija od njih je kompozicija “Pripremljeno prijestolje” (na grčkom: ?????????) iz c. Uspenje u Nikeji (VII. stoljeće). Prijestolje označava Kraljevstvo Boga Oca. Prikazuje knjigu – simbol Riječi Božje, Druge Osobe Presvetog Trojstva, Boga Sina. Na Knjigu se spušta golub - simbol Duha Svetoga, Treća hipostaza. Ispovijest Presvetog Trojstva prenosi se simbolima, što podsjeća na tradiciju apofatičke teologije.

Apofatička teologija u Pravoslavnoj Crkvi uvijek je bila, takoreći, naličje katafatičke teologije. Apofatički način spoznaje Boga i, kao posljedica toga, apofatički način izražavanja misli, za razliku od katafatičkog načina, izgrađen je na principu negacije. Misao, takoreći, polazi od suprotnog, od onoga što Bog nije, jer u stvarnosti ne postoji ništa s čime bi se Bog mogao usporediti. Primjer apofatičkog načina shvaćanja Boga je pjesma poznatog njemačkog mistika Angelusa Silesiusa koji je živio u 17. stoljeću.

Čekati! Što Bog znači?

ni duh, ni tijelo, ni svjetlo,

ni vjera, ni ljubav,

ne duh, ne predmet,

ni zao ni dobar,

On nije ni u malom, ni u mnogom,

On nije čak ni ono što se zove Bog.

On nije osjećaj, nije misao,

ne zvuk, nego samo nešto

za koju nitko od nas ne zna.

(prijevod L. Ginzburg)

Apofatička je teologija uvijek bila više karakteristična za istočnokršćansku misao, ali u ovom slučaju glas zapadnog mistika govori u prilog zajedničkog duhovnog iskustva obiju tradicija.

U ikoni su spojeni apofatički i katafatički način izražavanja, budući da je vidljivo i uvjetno u ikonopisu slika nevidljivog i bezuvjetnog. Ikonička simbolika ikonografskog jezika ne pretendira na potpunu autentičnost, a još manje na istovjetnost slika s Prauzorom. Ali teško je ostati na rubu spoja apofatike i katafatike. Ikonopisci su u različitim razdobljima padali prvo u jednu, a zatim u drugu krajnost - od ikonoklazma (čisti apofatizam) do grubog iluzornog realizma (plošni katafatizam). Ali ikona, kao fenomen teološke misli, uvijek je tražila zlatnu sredinu, a intuicija ikonopisaca težila je adekvatnom načinu prikazivanja.

U bizantskoj umjetnosti, zaplet "Abrahamove gostoljubivosti" ponovno je postao raširen u postkonoklastičnom dobu. Posebno su zanimljivi spomenici nastali u komninskom i paleološkom razdoblju. Osim likova anđela, ikonografska shema uključivala je lik Abrahama i Sare, kao i sluge koji kolje tele i priprema jelo. Postoje različite mogućnosti ikonografskih shema - preci (Abraham i Sara) nalaze se ispred, sa strane, između anđela ili gledaju kroz prozore komora u pozadini. Pozadina je obično ispunjena simboličnim slikama Abrahamovih odaja, hrasta Mamre i brda. Navedimo neke od najpoznatijih spomenika monumentalne umjetnosti na kojima se nalazi scena “Gostoljublja Abrahamova”: katedrala u Montrealu (Italija, 12. st., mozaik), freska u kapeli Gospe samostana sv. Ivana Evanđelista na Patmosu (Grčka, XIII. st.), Crkva 40 mučenika u Tarnovu (Bugarska, XV. st.), c. Sv. Sofije u Ohridu (Srbija, XV vek). Ova se radnja također često nalazi u minijaturama; evo samo nekoliko primjera: “Riječi Jakova iz Kokkinovaka” iz Vatikanske knjižnice (12. stoljeće), Psaltir iz 11. stoljeća. iz zbirke British Museuma, Psalter of Hamilton, 13. stoljeće. itd. I u primijenjenoj umjetnosti ima jako puno sličnih kompozicija.

Ikonografija "Abrahamovo gostoprimstvo" vrlo je rano došla u Rusiju. Već u Sofiji u Kijevu nalazimo fresku na ovu temu (XI. stoljeće), zatim na južnim vratima katedrale Rođenja Djevice Marije u Suzdalju (XIII. stoljeće) i, konačno, poznatu fresku Teofana Grka u Crkva. Preobraženje Spasitelja na Iljinovoj ulici u Novgorodu (XIV. stoljeće). Brojne ikone ukazuju na široku upotrebu ove kompozicije u ruskoj umjetnosti.

Ako su rani (V-VII. st.) spomenici bili karakterizirani kompozicijom s jednakom slikom anđela u frontalnom širenju, onda su u XII-XVI. izokefalija je zamijenjena trokutastim uzorkom. Očigledno je u ranoj fazi bilo važno potvrditi jedinstvo hipostaza u Svetom Trojstvu, a kasnije je naglašena hijerarhijska ideja.

Prekretnica u razumijevanju ove ikonografije je Rubljovska ikona Presvetog Trojstva. Zapravo, samo se ova opcija može nazvati “St. Trojstva" za razliku od "Gostoljublja Abrahamova". Ovdje se susrećemo u prvom slučaju s dogmatskim aspektom slike, u drugom s povijesnim. Rublev, isključujući likove Abrahama i Sare sa slike, usredotočuje našu pozornost na pojavu anđela, u kojima promatrač iznenada počinje vidjeti sliku Trojstva. Ako slijedimo poznatu augustinovsku shemu, Rubljov zaobilazi razinu doslovnog čitanja i svoj uspon do Slike započinje izravno od simboličkog.

Poznato je da je ikonografska verzija Trojstva bez praotaca postojala i prije Rubljova u bizantskoj umjetnosti. Vrijedno je podsjetiti na minijaturu s dvostrukim portretom cara Ivana Kantakuzena (14. st.) ili brojne predmete primijenjene umjetnosti. U Rusiji, na primjer, nalazimo takvu sliku na zapadnim vratima suzdalske katedrale Rođenja (XIII. stoljeće). Ali svi ti sastavi nisu samostalne prirode. Andrej Rubljov ne samo da slici daje cjelovit i neovisan karakter, nego je čini cjelovitim teološkim tekstom. Prisjetimo se da je Rubljovsko Trojstvo stvoreno po nalogu opata Trojice manastira Nikona "u slavu Sergija Čudotvorca", koji je kontemplaciju Presvetog Trojstva učinio središtem svog duhovnog života.

Nakon Rubljova, mnogi slikari ikona počeli su se pridržavati ove sheme. Sličnu verziju vidimo u Zyryan Trojstvu, čiji je autor mogao biti sv. Stefan Permski, prijatelj i saradnik svetog Sergija Radonješkog. Ikone ovog tipa slikane su u radionici Trojice-Sergijeve lavre, počevši od izravnih učenika Rubljova do 17. stoljeća. Ali, nažalost, svaka sljedeća generacija ikonopisaca izgubila je nešto od kristalno jasne slike Rubljovljevog pisma, iako su ga doslovno svi uzimali kao standard. Carev izograf i prvi meštar oružarnice Simon Ušakov također je nekoliko puta slikao ovu sliku. Njegovo “Trojstvo” ističe se dojmljivošću, obiljem detalja, “životnim” ispisom lica i raskošno ukrašenom pozadinom, gdje su Abrahamove odaje pretvorene u klasični antički portik, a hrast i planina nalikuju idiličnom pejzaž.

Trojstva Staroga zavjeta. Simon Ušakov (1626.-1686.)

Ikona Ušakova je, takoreći, krajnja točka u evoluciji verzije Rubljova. I iako umjetnost ikonopisa nije prestala postojati, nije bilo kamo krenuti u tom smjeru. Slika koju je stvorio Ušakov ukazuje na to da je izgubljena jasnoća teološke misli koja je nekada bila svojstvena Rubljovu. Ako poredate sve srednje ikone između ove dvije slike - Rubljova i Ušakova - tada će "evolucija" postati očita. O padu svjedoči sve veći broj manjih detalja, zgušnjavanje boje, zamućenje izvorne rubljovske čistoće, zbrka pojmova, izražena u pomaku naglaska. Da bismo razumjeli o čemu govorimo, vratimo se ponovno ikoni Andreja Rubljova kao klasičnom primjeru.

Trojstva Staroga zavjeta. Andrej Rubljov. 1422-1427 (prikaz, stručni).

Na svijetloj (izvorno zlatnoj) podlozi prikazana su tri anđela koji sjede oko stola na kojem se nalazi zdjela. Srednji anđeo se uzdiže iznad ostalih, iza njega je drvo, iza desnog anđela je planina, iza lijevog su odaje. Glave anđela su pognute u tihom razgovoru. Lica su im slična – kao da je isto lice prikazano u tri inačice. Cjelokupna kompozicija upisana je u sustav koncentričnih krugova koji se mogu povući po aureolama, po obrisima krila, prema pokretu anđeoskih ruku, a svi se ti krugovi skupljaju u epicentru ikone, gdje se nalazi zdjela. prikazana, a u zdjeli je glava teleta, znak žrtve. Pred nama nije samo objed, nego euharistijski objed u kojem se prinosi žrtva pomirnica. Srednji anđeo blagoslivlja čašu, onaj koji mu sjedi s desne strane prihvaća je, anđeo koji se nalazi s lijeve strane srednjeg kao da pomiče čašu u onu nasuprot sebi. Glavno značenje slike je transparentno - u dubini sv. Trojstvo dolazi na vijeće o otkupljenju čovječanstva. Sasvim je prirodno postaviti pitanje tko je tko na ovoj ikoni. Najčešće tumačenje i odgovor na pitanje koje se postavlja je opcija koja sugerira haljinu srednjeg anđela, koji je odjeven u Kristovu odjeću - tuniku od trešnje i plavi himation. Dakle, ovdje imamo sliku Krista, druge osobe sv. U središtu je Trojstvo, dakle Otac, Onaj koji je prikazan lijevo od gledatelja, a nasuprot Njemu je Duh Sveti. Ova verzija se može naći u literaturi o ikonopisu; tako su je ponekad tumačili i sami ikonopisci, označavajući srednjeg anđela s oreolom u obliku križa i čak potpisujući inicijale Krista. Međutim, Stoglavy sabor strogo je zabranio prikaz aureola u obliku križa i natpisa IC XC u Trojstvu, objašnjavajući to prije svega činjenicom da slika Trojstva nije hipostatska slika Oca i Sina i Duha Svetoga. , već slika trojstva Božanstva i trojstva postojanja. Jednako tako, svaki od anđela može nam se činiti jednom ili drugom hipostazom, jer, prema sv. Bazilije Veliki, "Sin je slika Oca, a Duh je slika Sina."

Pa ipak, ljudska misao pokušava proniknuti u tu nedokučivu tajnu, nastojeći barem djelomično razaznati nestopljenost u nerazdvojnosti. Tome pridonose i simbolični znakovi ikone. Pokušajmo pročitati teološki tekst ikone, uspoređujući sve znakove i simbole koje je Rubljov uključio u njen kontekst. Dakle, srednji anđeo je prikazan iznad druga dva, prirodno je pretpostaviti da on simbolizira Oca kao izvor bića, na što ukazuje stablo koje se nalazi iza leđa srednjeg anđela. To je hrast Mamre, pod kojim je Abraham pripremao obrok za putnike (Post 18,1), i drvo života, koje je Bog posadio usred raja (Post 2,9). No, srednji anđeo je odjeven u crveno-plavu odjeću, odnosno u Kristovo ruho, što sve istraživače navodi na ideju da u srednjem anđelu treba vidjeti Boga Riječ, drugu hipostazu Presvetog Trojstva. Pogledajmo biblijski tekst:

“Boga nitko nikada nije vidio; Sina Jedinorođenca, koji je u krilu Očevu, on objavi"

(Ivan 1,18). Nemoguće je vidjeti Boga Oca,

"jer čovjek me ne može vidjeti i živjeti"

(Izl. 33.20). Ova prilika se otvara samo kroz Sina:

“Nitko ne dolazi k Ocu osim po meni”

Krist također kaže:

"Ja i Otac smo jedno"

“Tko je vidio mene, vidio je i Oca”

(Ivan 14,9). Dakle, ovdje imamo sliku koja nije nimalo jednoznačna – ako mogu tako reći, Oca gledamo kroz Sina. No, ipak, blagoslovna "očinska" gesta srednjeg anđela navodi nas na pomisao da je naglasak na slici Oca ("Sin je slika Oca").

Sin sjedi zdesna Bogu Ocu. Biblija to govori mnogo puta: npr.

“Gospodin reče mome Gospodinu: Sjedni mi s desne strane.”

(Ps. 109,1), ili:

"Vidjet ćete Sina Čovječjega gdje sjedi s desne strane sile"

(Marko 14,62), ili:

“Krist je umro i uskrsnuo: On je zdesna Bogu i zagovara nas.”

(Rim. 8,34), itd. Odjeća drugog anđela potvrđuje ovo tumačenje: himation boje mesa prekriva tuniku nebeske boje, budući da je Krist, sišavši na zemlju, prekrio svoje Božanstvo ljudskim mesom. Njegova gesta znači prihvaćanje čaše koju Otac blagoslivlja; to je gesta potpune poslušnosti Očevoj volji (

“biti poslušan sve do smrti, čak i smrti na križu”

Phil. 2.8). Iza njega se uzdižu komore - to je simbolična slika Abrahamova prebivališta, ali također, i to u većoj mjeri, simbol je božanskog gospodarstva. Krist je zaglavni kamen (Ps. 117,22; Mat. 21,42). On gradi svoju Crkvu, koja je Njegovo Tijelo (Efežcima 1,23).

Nasuprot drugom anđelu sjedi treći, koji je odjeven u plavu i zelenu odjeću. Ovo je treća osoba sv. Trojstvo – Duh Sveti. Zelena boja u ikonografskoj simbolici označava vječni život, to je boja nade, cvjetanja, duhovnog buđenja. Linija njegove pognute glave ponavlja liniju pognute glave srednjeg anđela. Duh odjekuje Ocu, jer dolazi od Oca, prema Nicejsko-carigradskom vjerovanju. Čini se da gesta njegove ruke olakšava donošenje brzih odluka; Duh nadahnjuje, posvećuje i tješi. Duh Sveti se u Svetom pismu naziva Utješitelj (grčki ??????????) i on dolazi i svjedoči o Njemu (Ivan 14,26; 16,7). Iza leđa trećeg anđela prikazana je planina - to nije samo element ikonografskog krajolika, već planina duhovnog uspona (Ps. 120,1), o kojoj David uzvikuje u Psalmima:

"odvedi me na planinu izvan mog dosega"

Kao što smo već rekli, kompozicija Rubljovske ikone izgrađena je na principu kruga, a misao osobe koja promatra ovu sliku također se kreće u krugu, ili bolje rečeno, ne može izaći izvan kruga. I opet dolazimo od shvaćanja neslijevanja – do nerazdvojnosti Ipostaza Presvetog Trojstva, do otajstva njihove istobitnosti. Ovako o tome piše sv. Grgur Bogoslov: “To (ispovijedanje Trojstva - I JA.) postoje Tri beskonačna, beskonačna su-prirodnost, gdje je svaki inteligibilan sam po sebi Bog, poput Oca i Sina, Sina i Duha Svetoga, uz očuvanje osobnih svojstava u svakome, i Trojice, inteligibilni zajedno, su također Bog; prvi zbog konsupstancijalnosti, drugi zbog jedinstva zapovijedanja. Prije nego što stignem razmišljati o Jednom, obasja me Trojica. Prije nego što stignem odvojiti Troje, uspinjem se do Jednog. Kad mi se pojavi Jedan od Trojice, smatram ga cijelim. Ispunjava moju viziju, a još više izmiče mom pogledu; ne mogu objasniti njegovu veličinu da bih dodao više onome što ostaje. Kada se ujedinim u intuiciji Trojice, vidim jedno svjetlo koje nije u stanju podijeliti ili izmjeriti ujedinjeno svjetlo.”

Tako,

"kroz tamno staklo"

(1 Kor 13,12) svjetlo Trojstva, "jednobitno i nedjeljivo", probija se do nas. Naravno, ikonografski jezik je konvencionalan i sadržaj slike se ne može prenijeti riječima. Predloženo čitanje samo je jedna verzija od mnogih mogućih. I samo nas molitva može približiti tom beskrajnom i u svojoj dubini neprobojnom otajstvu, koje je objava Božanskog Trojstva.

Podnožja prijestolja na kojima počivaju obuvene noge anđela

"spremni evangelizirati svijet"

(Efežcima 6,15), tvore linije čija se točka nestajanja nalazi izvan ravnine ikone, ispred nje, gdje se nalazi gledatelj. Točnije, u njegovom srcu, jer je srce, a ne um, izvor promišljanja Boga, instrument Njegove spoznaje i glavni organ komunikacije s Njim. To je upravo ono što svaka ikona uči, a posebno Rubljovljevo Trojstvo. Slika Presvetog Trojstva je prije svega slika jedinstva - slika koja nam je dana da nas ozdravi ("ozdravi" - od riječi "cijeli"). Spasitelj je molio uoči svoje muke:

"Da svi budu jedno, kao što si ti, Oče, u meni i ja u tebi, tako da i oni budu jedno u nama, da vjeruje svijet da si me ti poslao."

(Ivan 17,21). Nije slučajno slika sv. Sveti Sergije je cijeli život razmišljao o Trojstvu, a ovaj lik je dat Rusiji za sva vremena za njenu transformaciju i duhovni preporod, učeći: "gledajući na Sveto Trojstvo, pobijedi mrsku neslogu ovoga svijeta."

Ikonografski tip “starozavjetnog Trojstva”, kako je kasnije nazvan po analogiji s “novim zavjetom”, najčednija je slika sv. Trojstva, budući da, kao što je već rečeno, u njemu nisu naglašene hipostaze, a glavno mu je značenje svjedočiti objavu. Želja da se pogleda iza vela dovela je do pojave druge vrste slika, koje se mogu ujediniti pod općim nazivom "Trojstvo Novog zavjeta". Obično su u takvim kompozicijama predstavljene dvije figure - starac i srednjih godina, nad kojima lebdi golub. Prema autorima, ova bi slika trebala simbolizirati tri hipostaze sv. Trojstvo: starac sa sjedom bradom ("Stari dan") - Bog Otac, srednji čovjek - Bog Sin, Krist i golub - Duh Sveti. U ruskoj ikonografiji postoji nekoliko varijanti "novozavjetnog Trojstva", ovisno o položaju dviju glavnih figura (starijeg i srednjeg vijeka), te ikonografske varijante imaju odgovarajuća tumačenja i imena. Na primjer, kompozicija "Suprijestolje" sadrži frontalnu sliku dviju figura, stariji ima kuglu u ruci, a srednji vijek ima knjigu ili križ. Ikonografska verzija sa slikom figura koje se naginju jedna prema drugoj nazvana je "Vječno vijeće". U skladbi "Slanje Krista na zemlju" starješina blagoslivlja srednji vijek i tako dalje. Primjeri svih ovih opcija mogu se vidjeti na pročeljima Katedrale Uznesenja u Moskovskom Kremlju. Također se nalaze u interijerima mnogih ruskih crkava 17.-20. stoljeća, kao i na pojedinim ikonama.

Najstarije, ali ne ranije od početka. XV stoljeće smatra se inačicom “novozavjetnog trojstva”, nazvanog “Otadžbina”, koja prikazuje starca kako sjedi na prijestolju, au njegovom krilu (u utrobi) mladića koji drži medaljon ili kuglu iz koje leti golub. Ovdje vidimo drugačiji odnos dobnih karakteristika i hijerarhijskog sastava, ali opće značenje ove ikonografske verzije je isto.

Teško je sa sigurnošću reći odakle su te čudne slike došle u Rusiju, najvjerojatnije sa Zapada. Slične slike bile su poznate u romaničkoj umjetnosti zapadne Europe - jedan od najranijih primjera nalazimo u Utrechtskom psaltiru iz 10. stoljeća. Pronađeni su iu Bizantu, iako dosta rijetko, uglavnom u primijenjenoj umjetnosti ili u rukopisima. Na primjer, minijatura iz Novog zavjeta iz 12. stoljeća, pohranjena u Nacionalnoj knjižnici u Beču.

Međutim, pojava takvih slika u Rusiji vrlo je brzo počela izazivati zbunjenost kod nekih teološki obrazovanih ljudi. Tako je već Sabor Sto glava, sazvan u Moskvi 1551. godine, dajući upute ikonopiscima, u svom 43. pravilu odredio temeljnu neizočivost Božanstva. Koncilski su se oci pozvali na sv. Ivan Damaščanski, koji je učio da se Bog prikazuje u tijelu samo u osobi Isusa Krista, rođenog od Vječne Djevice Marije. Samo u ovom slučaju "neopisivo Božanstvo može se opisati prema čovječanstvu." U svim ostalim slučajevima umjetnici djeluju prema “samozamišljanju”. Oci Koncila također su predložili da slikari ikona slijede kanon Andreja Rubljova, koji je prikazivao Presveto Trojstvo, ne ističući nijednog anđela ni s križnom oreolom ni natpisima, stvarajući tako nehipostasni lik Presvetog Trojstva.

Nekim se suvremenim istraživačima Stoglavova rješenja čine nejasnima i ne sasvim određenima. Očigledno su ih takvim doživljavali njihovi suvremenici, budući da odluke Sabora ni na koji način nisu utjecale na ikonopisnu praksu i slike "novozavjetnog Trojstva", "Otadžbine", kao ni na korištenje natpisa IC XC i aureole u obliku križa na slici "starozavjetnog trojstva" nisu izašle iz uporabe.

Inače, Stoglavska katedrala je uvela originale lica u obveznu cirkulaciju za slikare ikona, kako bi umjetnici mogli točno slijediti modele i što je moguće manje izmišljati sami. Vijeće je također utvrdilo slike koje je naslikao Andrej Rubljov kao standard.

Samo dvije godine nakon Stoglava pojavio se slučaj koji je ušao u povijest kao “Pretres ili popis bogohulnih redaka i sumnji o svetim čestitim ikonama činovnika Ivana Mihajlova, sina Viskovatyja, u ljeto 1553.”. Kakvu je to bogohulnu stvar smislio dumski činovnik Ivan Mihajlovič Viskovaty, čovjek dotad vrlo cijenjen u Moskvi? Prilično dobro teološki obrazovan za svoje vrijeme, Viskovaty, koji je također bio radoznalog uma i pedantnog karaktera, dopustio je sebi posumnjati u pravoslavlje nekih tema na ikonama koje su se u to vrijeme pojavile u Moskvi. Kao što znate, nakon požara 1547. godine, koji je opustošio prijestolnicu, car Ivan Vasiljevič Grozni izdao je naredbu da se odasvud donesu razne ikone kako bi se napunile katedrale u Kremlju. Iz Pskova je također doneseno nekoliko ikona. Na jednom od njih, “Četverodijelnom”, službenik Viskovaty je vidio teme koje su ga zbunile. Posebno je tu bila i slika Boga Oca u liku starca zvanog Hostije. Službenik je o tome pitao mitropolita Makarija, istog onog koji je predsjedavao Saborom Sto glava, kao i autora čuvenog „Četijskog mineja“. Ali mitropolit nije odgovorio ništa razumljivo, nego je samo osudio Viskovatyja za njegovu drskost i sofisticiranost, koji su zbunjivali narod. “Draski” činovnik, nezadovoljan, podnio je peticiju vijeću, koje se u to vrijeme sastajalo u Moskvi, istražujući herezu Mateja Baškina. Vijeće je također vidjelo iskušenje i nezakonitu drskost u Viskovatyjevim riječima. Na posebnom sastanku sabora u siječnju 1554., posvećenom Viskovatyjevim "blasfemičnim stihovima", mišljenje Ivana Mihajloviča priznato je heretičkim, a njegovi spisi "pokvarenim i bogohulnim", a on sam bio je sklon da ga se silom odrekne. , ponizen pred autoritetom Crkve.

Ali pitanje postavljeno u 16. stoljeću još nije riješeno, jer je još uvijek aktualan očigledan jaz između prakse i teorije ikonopisanja, koji je u ovom sporu dosegao svoj vrhunac. Službenik u svoje vrijeme nije bio saslušan, iako je sve svoje argumente protiv dvosmislenih slika crpio s teoloških pozicija štovatelja ikona, posebice sv. Ivana Damaščanskog. Dok je Makarije Viskovatyja mogao suprotstaviti samo crkvenoj praksi i crkvenoj disciplini: "nije nam rečeno da iskušavamo božanstvo i Božja djela, nego samo da vjerujemo i sa strahom štujemo svete ikone", pritom je Makarije raspravu smatrao biti dovršen. Mnogi nakon njega, nastojeći, ako ne opravdati slike koje su bile u sukobu s biblijskim svjetonazorom i kršćanskom duhovnošću, onda ih barem objasniti, pozivali su se na praksu Crkve. Tome je pribjegao čak i tako suptilan i dubok teolog kao što je otac Sergije Bulgakov. Pa ipak, ispada da je "heretik" Viskovaty pravoslavniji od svih svojih protivnika, tvrdeći da "nije dolično častiti sliku iznad istine".

To je potvrdio i Veliki moskovski sabor koji se sastao 1666.-1667. U 43. poglavlju Djela ovog Sabora, koja se zove "O ikonopiscima i domaćinima", dana je vrlo jasna naredba: "od sada pa nadalje, lik Gospodina domaćina ne smije se slikati u besmislenim ili nedoličnim vizijama, jer nitko nije vidio Hostije u tijelu, nego tek nakon utjelovljenja. Samo se Hristos video u telu, onako kako je naslikan, to jest prikazan po telu, a ne po Božanstvu, kao Presveta Bogorodica i drugi sveci Božji...” Čak i konkretno u odnosu na kompoziciju „Otadžbina“, Sabor je govorio s velikom kategoričnosti: „Gospodin nad vojskama (to jest Otac) je sijed i jedinorođeni Sin u utrobi svojoj pisati na ikonama i goluba između njih, izuzetno je apsurdno i nepristojno jesti, jer tko god je vidio Oca u Božanstvu... i nije Duh Sveti suština golubova, nego je suština Božja, a Boga nitko nikada nije vidio, kako svjedoči Ivan Evanđelist, jedino se na Jordanu, na svetom Kristovom krštenju, ukazao Duh Sveti u obliku goluba, pa bi zato i na tom mjestu Duh Sveti trebao biti prikazan u obliku goluba. A na drugom mjestu, imajući razloga, ne prikazuj Duha Svetoga u obliku goluba...” Svi ovi argumenti tiču se ne samo kompozicije “Novozavjetno Trojstvo”, već i svih drugih slučajeva kada se u određenim temama (“Vjerovanje” ”, “Posljednji sud”, “Šesti dan” itd.) prikazuju Hostije u liku starca i pod tom slikom podrazumijevaju Prvu osobu Trojstva - Boga Oca. Katedrala, pozivajući se i na sv. oci, naglasili su da se ime “Savaoth”, što znači “Bog nad vojskama” ili “Bog nad vojskama”, odnosi na cijelo Trojstvo, a ne na jednu određenu osobu (hipostazu). Isto tako sva proročka viđenja na koja se pozivaju branitelji slika Boga Oca, sv. oci se tumače kao vizije Boga bez razlike osoba, jer je hipostatsko razlikovanje u Bogu moguće tek nakon utjelovljenja. Primjerice, sv. Ćiril Aleksandrijski o tome ovako piše: “Što znači “stigao stari dan” – je li to prostorno? To bi bilo neznanje, jer Božansko nije u prostoru, ali ispunjava sve. Što znači "doći do Starog dana"? To znači da je Sin postigao slavu Očevu” (Dn 7,13).

Dakle, antropomorfna slika Boga Oca, sv. Očevi su ga uvijek odbijali i smatrali su prikazivanje takvih slika neznanjem. Štoviše, ikona obavlja doktrinarne funkcije, pa je krivo shvaćena slika opasna, jer nosi iskrivljenu informaciju i postaje krivovjerna. Zbog toga su bili toliko zabrinuti činovnik Dume Ivan Mihajlovič Viskovaty i oci Velikog moskovskog sabora, koji su dali nedvosmislen nalog da se iz crkava i molitvenih domova uklone slike koje ne odgovaraju pravoslavnom učenju. Ali Sabor je došao u strašno vrijeme, kada su Crkvu u Rusiji potresale strasti raskola. Ukidanje patrijarhata i konačno zarobljavanje Crkve od strane države nije bilo daleko. Je li to bilo prije slika? Ali ikona nije samo slika Boga, ona je i slika naše vjere. Ona je vrlo mutno staklo kroz koje promatramo stvarnost (1 Kor 13,12). I ako su nekada ikona, njeni jasni likovi i transparentna teologija bili dokaz trijumfa pravoslavlja, sada je ona postala dokaz pada vjere - "pravoslavlje bez ortopraksije".

Mora se reći da su se kroz povijest, od trenutka kad su se pojavile slike slične “novozavjetnom Trojstvu” ili “Otadžbini”, u Crkvi čuli glasovi protesta. Uz već imenovanog službenika Viskovatyja, Maksim Grk bio je protivnik heretičkih slika. Ovo je poznato iz pisma tumača Dimitrija Gerasimova pskovskom činovniku Mihailu Grigorijeviču Misjuru-Munehinu: 1518. ili 1519. Maksimu Grku je predstavljena slika tipa "novozavjetnog Trojstva" i on ju je odbacio, jer je imao nikada nije vidio ništa slično "ni u jednoj zemlji" i vjeruje da su ikonopisci "sami stvorili ovu sliku". Tolmah se u ovom pismu također poziva na novgorodskog nadbiskupa Genadija, s kojim je također vodio razgovor o ovoj slici. Očigledno je stav Genadija, koji se cijeli život borio protiv raznih krivovjerja, također bio nepopustljiv u odnosu na nepravoslavne slike. Nadbiskup Genadije, kao nitko drugi, morao se suprotstaviti širenju antropomorfne slike Boga Oca, budući da je novgorodski biskup bio inicijator cjelovitog prijevoda Biblije i strastveno se zalagao za duhovno prosvjećivanje naroda.

Zinovy iz Otenskog također je s neodobravanjem govorio o ikoni "Kumovi" (to jest, "Bog nad vojskama"). On takvu sliku naziva ništa manje nego “hulom na Božju slavu”.

Naizgled je takvih slučajeva bilo mnogo, ali ih je ipak bilo malo u usporedbi s općom masom crkvenog naroda, koji je bio ravnodušan. Crkvena svijest do danas je takva da ne može razlikovati kukolj od čiste pšenice, te vidimo kako uz pravoslavlje postoje primjese koje su tuđe kršćanstvu u obliku praznovjerja, narodnih obreda i lažnih slika.

Iz svega gore rečenog uopće ne proizlazi da postoji poziv na novi ikonoklazam. Svrha izleta najvjerojatnije je bila potaknuti čitatelja, a možda i ikonopisca i teologa, na razmišljanje o ovom problemu. Na primjer, u Grčkoj pravoslavnoj crkvi taj je čvor presječen prije 200 godina: Sveti sinod je za vrijeme carigradskog patrijarha Sofronija 1776. godine donio sljedeću odluku: “Sabor je odlučio da je ova navodna ikona Presvetog Trojstva novotarija, strana i neprihvaćena Apostolska, Katolička, Pravoslavna Crkva. U pravoslavnu crkvu je prodrla od Latina.”

Neki koraci prema uklanjanju heretičkih slika također su napravljeni u Ruskoj pravoslavnoj crkvi. Na primjer, dekretom Svetog sinoda iz 1792. bilo je zabranjeno prikazivati Boga Oca na antimenzijama, kao što je bio slučaj prije. Zamijenjen je hebrejskim načinom pisanja Božjeg imena, koji je dosljedniji otkrivanju značenja sakramenta euharistije. Pričešćujući se sjedinjujemo s Onim koji je, budući bestjelesan, uzeo tijelo radi našega spasenja.

"Objavio sam tvoje ime ljudima"

(Ivan 17,6), Krist se moli Ocu u svojoj posljednjoj zemaljskoj molitvi. I to je također svjedočanstvo otajstva Presvetog Trojstva.

Sveti Bazilije Veliki je učio: „Bog nema obrisa, On je jednostavan. Ne maštajte o Njegovoj strukturi (...) Ne ograničavajte Boga na svoje tjelesne ideje, ne ograničavajte ga na mjeru svoga uma.” A ovo upozorenje posebno je važno za ikonografiju. Nije slučajno što je u praskozorju kršćanske umjetnosti pokušaje da se Presveto Trojstvo prikaže u obliku lika s tri glave Crkva strogo osudila kao bogohulne. Sveti Grgur iz Nise upozorava: “Ljudi ne bi trebali miješati Boga s bilo čim što su shvatili. To je upravo ono na što ih upozorava božanski glagol. Kroz ovo upozorenje učimo da svaki koncept koji stvori naš um kako bi pokušali shvatiti i definirati Božansku prirodu vodi samo tome da čovjek pretvara Boga u idola, ali ga ne shvaća.

Međutim, nemogućnost shvaćanja tajne Božanskog Trojstva uopće ne znači odbijanje razmatranja te tajne, u čemu ikone pružaju značajnu pomoć. I možda ikonografska slika u ovom slučaju više govori srcu nego riječima ("izražena misao je laž." F. I. Tyutchev). Čini se da misao suvremenog protestantskog teologa Karla Bartha izražava upravo ikonografsku ideju: „Božje Trojstvo je otajstvo božanske ljepote. Onaj tko niječe Božje Trojstvo vrlo brzo dolazi do ideje Boga lišenog svakog sjaja i radosti, Boga lišenog ljepote.”

Iz knjige Priručnik pravoslavnog čovjeka. Dio 4. Pravoslavni postovi i praznici Autor Ponomarev Vjačeslav

Dan Presvetog Trojstva. Tropar praznika Pedesetnice, glas 8. Blagosloven si, Hriste Bože, koji si premudri lovac, koji si nisposlao na njih Duha Svetoga, i sa njima ulovio vaseljenu, Čovekoljubče, slava Tebi , glas 8. Kad se spustiše jezici Svevišnjega, razdijelivši jezike:

Iz knjige listam kalendar. Glavni pravoslavni praznici za djecu Autor Vysotskaya Svetlana Yuzefovna

Dan Presvetog Trojstva U svijetli pedeseti dan, kako je raspeti Gospodin uskrsnuo, Duh Sveti silazi na zemlju, spušta milost s neba. Hram je poput rajskog vrta: posvuda trava i breze. Svi su na koljenima I moleći se čudu čude. Trojstvo je objavljeno ljudima: Sin, Otac i Duh

Iz knjige O spomenu mrtvih prema Povelji Pravoslavne Crkve Autor Episkop Afanasije (Saharov)

BLAGDAN PRESVETOG TROJSTVA Iznimno od općeg pravila da se iz blagdanskog bogoslužja, ako je moguće, ukloni sve što je žalosno, pokajano i prosno, na jedan od tri najveća blagdana poslije Uskrsa, na dan Svete Pedesetnice, Crkva nudi intenzivna molbena molitva za

Iz knjige Pravoslavni praznici Autor Isaeva Elena Lvovna

DUHOVI. PRESVETOG TROJSTVA Na današnji dan Crkva se prisjeća događaja vezanih uz silazak Duha Svetoga na apostole. Ognjeni jezici Duha Svetoga ukazali su se Kristovim učenicima na svetkovinu starozavjetnih Duhova. Od imena ovog drevnog praznika dolazi

Iz knjige Dogmatska teologija Autor (Kastalsky-Borozdin) Arhimandrit Alipiy

X. Jednakobitne osobe Presvetoga Trojstva. Presveto Trojstvo nazivamo jednobitnim i nerazdjeljivim. Sveto pismo opetovano govori o istosupstancijalnosti ipostaza Presvetog Trojstva, iako u njemu nema samog izraza "jednosupstancijalno". Dakle, ideja istosupstancijalnosti Oca i Sina sadržana je u riječima

Iz knjige Misli o ikoni autor (Kolo) Grgur

O slici Presvetog Trojstva “Svet, svet, svet je Gospod nad vojskama!” Bog, štovan u Ocu i Sinu i Duhu Svetome, Sveto Trojstvo, oblači Crkvu u svjetlost tri sunca. Trisolarno svjetlo pravoslavlja. I mi ulazimo u ovo trojstveno svjetlo i sučeljavamo se s njim samo putem

Iz knjige Najvažnije molitve i blagdani Autor autor nepoznat

Dan Presvetog Trojstva. Pedesetnice, Duh Sveti je djelovao u Crkvi od postanka svijeta: govorio je proroke, zasjenio oblakom svetohranište, izlio nestvorenu svjetlost na brdo Tabor, ispunio apostole nakon uskrsnuća, kad je Spasitelj dahnuo i rekao: “Primite Duha

Iz knjige Velik je naš Bog Autor Sveti Ivan Patricije

Praznik Presvetog Trojstva slavi se 50. dana nakon Uskrsa. Prije svoga uzašašća, Gospodin Isus Krist obećao je učenicima poslati drugog Učitelja, Duha Utješitelja, i zapovjedio mu da ne napuštaju Jeruzalem. Apostoli s Majkom Božjom

Iz knjige Vazmeno otajstvo: teološki članci Autor Meyendorff Ioann Feofilovich

Tropar na dan Svete Trojice, glas 8. Blagosloven si Hriste Bože, koji si premudri lovac, koji si nisposlao na njih Duha Svetoga, i sa njima ulovio vaseljenu, Čovekoljubče, slava Tebi , glas 8 Veličamo Te, Životvorni Hriste, i poštujemo Presvetoga Duha Tvoga, koji je od Oca, koga si poslao.

Iz knjige Pravoslavna crkva i bogosluženje [Moralna mjerila pravoslavlja] Autor Mikhalitsyn Pavel Evgenievich

Djelovanje Presvetog Trojstva (Vidi 2. Korinćanima 5:14-21) 19. Prijatelj koji se sjećao Andreas i Peter bili su veliki prijatelji. U školi su sjedili za istim stolom i često se zajedno pripremali za nastavu. Andreasu je bilo lakše učiti i volio je pomagati Peteru. Na odmoru su voljeli nekamo otići

Iz knjige Osnove pravoslavne vjere Autor Mikhalitsyn Pavel Evgenievich

Iskustvo Presvetog Trojstva Vjera u Isusa Krista kao božansku osobu je vjera koju je ispovijedao sv. apostol Petar nedvojbeno je kršćansko iskustvo. No, u Novom zavjetu Duh Sveti se jasno pojavljuje i kao osoba. On govori Filipu (vidi: Djela 8:29), Petru (vidi:

Iz knjige Prva knjiga pravoslavnog vjernika Autor Mikhalitsyn Pavel Evgenievich

Duhovi. Dan Presvetog Trojstva Na dan sv. Duhovi obilježavaju i veličaju silazak Duha Svetoga na apostole u obliku ognjenih jezika (Dj 2,1-4) Ovaj je blagdan dobio naziv Pedesetnica jer pada na 50. dan nakon Kristova uskrsnuća.

Iz autorove knjige

Poglavlje 1. O štovanju Presvetog Trojstva Glavna i ujedno najtajnovitija dogma (tj. doktrinarna istina) Pravoslavne Crkve je nauk o Presvetom Trojstvu. Klasična formulacija nam govori da je Bog jedan u biti, ali trostruk u Osobama (Hipostazama):

Iz autorove knjige

O štovanju Presvetog Trojstva Glavna i ujedno najtajnovitija dogma (tj. doktrinarna istina) Pravoslavne Crkve je nauk o Presvetom Trojstvu. Klasična formulacija nam govori da je Bog jednobitan, ali trostruk u Osobama (Ipostasama): Otac, Sin