Vježbe disanja Ayurveda. Dišni sustav i utjecaj tri doše na njega. Kako vježbati disanje prema Ayurvedi

Ayurveda pokriva sve aspekte ljudskog zdravlja, uključujući i dišni sustav. Svaki se element Ayurvede (doša) odnosi na određeni organ ili sustav organa i utječe na njega.

Kapha je doša vode u tijelu koja se uglavnom nakuplja u plućima i želucu. Sluz koja nastaje u želucu ulazi u pluća osobe i tamo se nakuplja, a odatle može teći u druge dijelove tijela i uzrokovati poremećaje i bolesti. Poremećaji Kapha doše najčešće se manifestiraju kao akutne respiratorne infekcije ili prehlade, upale limfnih čvorova, upala pluća ili astme i druge bolesti dišnog sustava.

Međutim, pluća su tamo gdje se često manifestiraju Vata doše. Kroz pluća vitalna energija ulazi u ljudsko tijelo. Ako bolesti dišnog sustava prate slom, teška otežano disanje ili dehidracija, na primjer, tuberkuloza, onda je to prije svega Vata doša poremećaj.

Pitta je doša koja je često povezana s zaraznim bolestima dišnog sustava.

Bez obzira na vašu konstituciju (omjer tri doše u tijelu), loša probava dovodi do nakupljanja sluzi, a to je znak slabljenja Agni (vatre) u tijelu, iako to nije dokaz visoke kafe. U ayurvedskoj medicini glavni je tretman respiratornih tegoba pojačana probavna vatra.

Loša probava, dugotrajno izlaganje hladnoći, promjene vremena ili godišnjeg doba, loše mentalno stanje, nepravilne prakse disanja i nedovoljna psihička vježba ili preopterećenje dovodi do respiratornih bolesti. Na mentalnoj su razini ove bolesti uzrokovane strahom, tugom ili vezanošću.

Metode liječenja

Liječenje uključuje integrirani pristup, naime, kombiniranje pranajama (vježbe disanja) i drugih jogijskih praksi s pravilnom prehranom, kao i upotrebu bilja.

Liječenje biljem

Omogućuje lokalnu upotrebu biljnih ekstrakata, ulja i dekocija, uključujući "nasju" - uvođenje ulja i dekocija kroz nos, grgljanje biljnim dekocijama, podmazivanje prsa, leđa i glave pastama ili uljima, pušenje bilja.

Jedan od recepata za tonik: dva dijela kamenjara i dva dijela gaveza, jedan dio đumbira, jedan dio cimeta i ista količina sladića. Za Kapha dodajte ovom sastavu kalamus ili klinčić, a za Vata ginseng ili ashwagandhu. Za Pittu u receptu promijenite elekampan za korijen čička.

Emetička terapija

Vamana je terapija za pročišćavanje tijela povraćanjem, osnova za liječenje Kapha poremećaja u Ayurvedi. Ovo je vrlo moćan i učinkovit oblik terapije, ali zahtijeva i najveću pažnju. Ne preporučuje se samostalno koristiti takav tretman, bolje je to raditi u posebnim klinikama u kojima se koriste metode Panchakarme i pod nadzorom liječnika koji prakticira Ayurvedu. Nakon što se pacijent potpuno obuči za ovu tehniku, može se primijeniti samostalno. Ljudima kojima dominira Kapha korisno je redovito raditi postupke čišćenja želuca i pluća. To će poboljšati ne samo zdravlje tijela, već i produžiti život. Za one koji nisu prikladni za takvu terapiju, sličan rezultat može se postići zahvaljujući posebna dijeta i biljke za iskašljavanje i širenje sluzi, ali postupak liječenja bit će duži.

Pranajama

Za dugotrajno liječenje bolesti plućnog sustava, neophodno je koristiti jogijski sustav disanja - Pranayama. Ovaj sustav za kontrolu dišnog sustava vrlo je učinkovit u liječenju bolesti poput astme i kroničnih alergija. Naučiti kako pravilno kontrolirati disanje može povećati razinu energije, poboljšati cirkulaciju i povećati snagu.

Osnovni principi:

Ne možete prisilno zadržati dah;

Udisanje treba biti 2 puta duže od izdisaja;

Pranajamu je potrebno izvoditi samo u pravilnom položaju (asana), inače će vježba biti neučinkovita, jer će pluća biti stisnuta i otežano disanje.

Ne možete prakticirati pranajamu sami, bez pomoći iskusnog mentora ili liječnika, kao ni u akutnim napadima astme.

Solarna Pranayama koristi se kada se krši Kapha. Izvodi se poput udisaja desnom nosnicom i izdaha lijevom, izdahnuvši - zadržite dah. Ako imate Pitta konstituciju ili ako postoji upala u plućima, tada je vrijedno izvesti Lunarnu pranajamu - udisati lijevom nosnicom i izdahnuti desnom.

Ako imate stanje Vata, onda je bolje izvoditi ove dvije pranajame redom ili istodobno udahnuti i izdahnuti kroz obje nosnice (So-Ham pranayama). Ako osjetite suhoću, kašalj (suhu) nesanicu, preporučuje se izvođenje Lunarne pranajame, zadržavajući dah dok udišete.

Izvodeći So-Ham pranayamu, treba mentalno ponoviti mantru "So" na udisaju i "Ham" na izdisaju. "So" povećava udisanje i poboljšava kvalitetu vitalna energija - Prana. Mantra "Šunka" produbljuje izdah i uklanja višak silazne energije - Apana. Korisno za bilo koji ljudski ustroj.

Ayurveda i dah

Datum snimanja:

Mjesto

zapisi: Minsk, Bjelorusija

Predavanje održava: Sri Sri Ravi Shankar

Vrsta i trajanje

brzina snimanja: Audio, minute

Ruski tekst

Računalo: IBM

Procesor: Windows 98

Naziv datoteke: Ayurv i dah

Prijevod: Simonenko T.I.

Uredio T. I. Simonenko

Arhivski telefon: 272-91-17

Ayurveda i disanje

Ovaj govor o "Ayurvedi i disanju" vodio je Sri Sri Ravi Shankar u siječnju 1997. u Santa Monici u Kaliforniji.

Ayurveda i disanje. Ovo je naslov naše teme. Život ima četiri karakteristike. Postoji, razvija se, izražava i blijedi. A da bi mogao postojati, razvijati se, izražavati i nestajati, to ovisi o pet elemenata: zemlji, vodi, zraku, eteru i vatri. Kako bismo ga lakše razumjeli, možemo reći: pet osjetila i njihovi predmeti - vid, miris, okus, sluh i dodir. Ayurveda je proučavanje života. Veda - znači "znanje", "želja za znanjem". Ayus - život. Prema Ayurvedi, život nije kruta izolirana struktura. Postojanje nije kruta izolirana struktura. To je skladan tok. Čak i ovih pet elemenata koji čine cjelokupni Svemir nisu izolirane strukture prepoznatljivih predmeta. Oni teku jedan od drugog. Svaki element sadrži četiri druga. Ayurveda život gleda s holističkog gledišta kao nešto cjelovito. Najsuptilniji element je prostor od kojeg je stvoren um. Najgrublji element je zemlja od koje su sačinjene naše kosti, koštana srž, koža i kostur. Nadalje, sve je podijeljeno u tri doše: Vata, Pitta i Kapha. Mislim da su vam poznata ova imena. način razumijevanja fiziologije, njezinih karakteristika, odražavanja u umu. Kad bolest dođe, prvo se pojavi u obliku misli, u svom najsuptilnijem obliku - zvuku. Tada se očituje u obliku svjetlosti, to jest u aura. Tada se ova bolest očituje u tijelu ... Pojavljuju se njegovi jednostavni simptomi, u obliku tekućina, koje se mogu eliminirati. A onda se očituje u najgrubljem obliku, kad je to već potrebno liječenje lijekovima... Morate znati o aromaterapiji, terapiji bojama. Uz pomoć arome, mirisa možete djelovati na bolest ili je izliječiti. To je aspekt vrlo rane prevencije. Čak i prije nego što se bolest pojavi, možete odgoditi njen razvoj uz pomoć aromaterapije, arome, mirisa, disanjem.

Holistički pristup u Ayurvedi uključuje vježbanje, disanje i meditaciju. Disanje je sinonim za život. Naš život diše ili je disanje naš život. Možemo to izraziti čisto praktički na sljedeći način: ako netko ne diše, onda je to znak da u njemu nema života. Kakav je odnos između daha i različitih doša u tijelu? Ovo je vrlo zanimljivo primijetiti. Vata, Pitta i Kapha - Ove tri doše utječu na određene dijelove tijela više od drugih. Dakle, vata doša dominira u donjem dijelu tijela: želudac, crijeva (nadimanje), bolovi u zglobovima, sve je to povezano s vatom. Kapha doša je u sredini tijela. Kašalj, možda riječ "kašalj" dolazi od ove riječi jer su usko povezane. Kapha utječe na središnji dio našeg tijela. Pitta - na gornji dio naše tijelo, glava. Razdražljivost, razdražljivost znak su pitte. Dakle, vata, kapha i pitta su dominantni u tri različita dijela tijela. U jogi, vježbama disanja, trostupanjska pranajama utječu na ove tri doše. U pranayami, u tehnikama disanja, postoje vježbe za donji dio tijela, zatim za srednji dio tijela i za gornji dio tijela. Sigurno ste primijetili da kada radite trostupanjsku pranajamu, osjećate da su doše u vašem tijelu uravnotežene. Nešto se u vašem tijelu mijenja, već se osjećate drugačije, uravnoteženije. Pranayama unosi ovu ravnotežu u vaše tijelo. Postoje neke poteškoće u svladavanju ovih praksi, ali provedba praksi nije teška. Malo je teško stvoriti naviku, kao i kod bilo koje druge vježbe. Kad počnete raditi bilo koju vježbu, na početku ste pomalo lijeni, ali čim osjetite ovaj ritam, recite čak i trčanje ... U početku ste malo lijeni. Ali čim to počnete raditi, primijetite kako se osjećate dobro u trčanju.

Dakle, tri doše povezane su s različitim dijelovima tijela, a određeni ritmovi u osnovi obrazaca disanja ispravljaju ili uravnotežuju te dijelove tijela. Isto tako, u prstima možemo pronaći tri doše i indeks živaca. Tako je, na primjer, ovaj prst, kažiprst, kapha. Srednji prst je vata. Beznadežni prst je pitta. Ako nekome pogledate prste, po obliku tih prstiju možete vidjeti koje doše prevladavaju u tijelu. Izvođenje nekih mudra-pranajama, vrlo nježno masiranje živčanih završetaka, udžaji disanje, također uravnotežuje doše u tijelu.

Kako osigurati zdravlje svog tijela? Sanskrt. Prije svega, trebate se nositi s takvim elementom kao što je eter. To je element uma. Ako je vaš um vezan previše dojmova, previše je misli u njemu, tada vaša snaga otpora opada. Dakle, vaše se tijelo priprema za bilo koju bolest. Ako je um čist, smiren, u ugodnom meditativnom stanju, tada se otpor tijela na bolesti znatno povećava. Jer neće dopustiti da bolest uđe u tijelo. Ovo je primarni lijek za smirivanje uma. Pristup iz najsuptilnijeg aspekta svemira - etera. Zatim, dolazimo do elementa zrak, do daha. Ovdje je potrebna aromaterapija i sve ostalo. Tada, svjetlost ili boje, to možete nazvati terapijom bojama. Prije nego što se bolest manifestira u tijelu, to se može vidjeti u auri osobe. Jeste li ikad čuli za metodu fotografiranja aure? Nekoliko liječnika istraživalo je ovo pitanje. Pogotovo kada su u pitanju čir, rak, dijabetes, ove bolesti. Fotografirali su auru još šest mjeseci manifestacije ovih bolesti u ljudskom tijelu i pronašli mrlje. Povećavanjem razine energije u našem tijelu uz pomoć prane, životne energije, disanja, moguće je očistiti auru i spriječiti bolest prije nego što se ona manifestira. To se može postići jogom. Cilj joge je: (sanskrt), tj. sprečavanje nesreće prije nego što se dogodi.

Patanjali u joga sutrama (ovo je jedno od najfinijih tumačenja)

kaže da je dana samo jedna rečenica, kao formula: "Koja je svrha joge? Spriječiti nesreću prije nego što se dogodi. Spali sjeme prije nego što nikne."

Zatim dolazi voda. Vodeni element. Post vodom, čišćenje tijela vodom može donijeti ravnotežu u tijelu. I, naravno, razno bilje, ljekovito bilje. I, konačno, lijekovi, kirurški zahvati, sve se to događa u posljednjoj fazi, kada druga više ne pomaže. Ili kada zanemarimo ove preliminarne mjere. Tada neizbježno morate koristiti krajnje mjere.

Naše disanje ima mnogo tajni koje nam pomažu. Svaka emocija koja se pojavi u umu povezana je s disanjem u određenom ritmu. Svaki ritam utječe na određeni dio tijela na fizičkoj razini. Samo ovo trebamo gledati. Možete osjetiti. Snažna veza između osjeta na razini tijela i raspoloženja uma je meditacija. Spoznaja ovoga, proučavanje ovoga je meditacija.

Kako se osjećate kad se osjećate sretno? Kako se osjećate kad se osjećate sretno? Jeste li ikad gledali? Osjećate širenje. Netko te hvali. "Oh, ti si božanstven, ti si veličanstven!" Što se onda događa? Nešto se u vama širi. "OKO!". Ili će vam netko dati kompliment. Ili se osjećate sretno dok gledate kako sunce zalazi. Ili upoznate nekoga tko vam je vrlo blizak, vrlo drag. Što se događa? Osjećate širenje. Jeste li primijetili ovo? Sretni smo i istodobno postoje neke senzacije, ali ne primjećujemo njihovu povezanost. Vrlo rijetko primijetimo što se događa, kako je povezano, jer je naša pažnja vani, na ovom objektu, a ne na senzacijama. Ako promatrate senzacije kad ste sretni, postoji osjećaj širenja uma, svijesti. A ako ste promatrali kad ste nesretni, primijetili ste da postoji osjećaj stezanja. Jesi li to vidio? Osjećate se zategnuto poput žice. Negdje u sebi osjećate se umorno, napeto, ovo je kontrakcija. Svijest se sužava. Ovo je jad, tuga. Znanje znači prepoznati ono što se širi. Što se to u našem tijelu širi i skuplja. Taj osjećaj sreće i nesreće koji se izražava i koji doživljava, razvija se, prolazi kroz događaje, što je to? Ovo znanje, ovo pitanje vodi ka proučavanju svijesti, proučavanju života, proučavanju prane, proučavanju Ayurvede.

Znate, u jednoj minuti uzmemo sedamnaest udaha i izdisaja, gotovo 16-17 puta. Jeste li ikad razmišljali o nekome od vas? Samo pogledajte vrijeme i prebrojite koliko udaha udahnete i izvučete? Ovo je prva akcija u našem životu i ovo je posljednja akcija u našem životu. Nije li? Što smo prvo učinili kad smo došli na ovaj svijet? Duboko smo udahnuli i počeli plakati. Prva akcija - udahnuli smo dah, druga - počeli smo plakati. I posljednja akcija u našem životu je da izdahnemo i natjeramo druge da plaču. Između - cijeli život, kada udišemo i izdišemo, ali ne obraćamo pažnju na disanje. Dakle, ako obratimo pažnju na disanje, primijetit ćemo da u jednoj minuti napravimo 16 - 17 udaha i udaha, otprilike ovako. Ako ste jako uznemireni, može biti do 20 udaha i udaha. Ako ste jako napeti i ljuti, onda 25 u minuti. A ako ste vrlo mirni i ugodnog raspoloženja, sretni, onda 10 puta. Ako ste u meditaciji, tada 2 udisaja ... ili 3. Duboka meditacija smanjuje pokrete disanja na ovu razinu. Ovo možete i sami pogledati. Jednostavno je.

Ako promatrate jednogodišnju djecu, kako dišu, zapanjit ćete se koliko im je disanje uravnoteženo. Koriste sve tri razine tijela. Njihovo disanje je vrlo duboko. Kad udahnu, trbuh im se izboči, a pri izdisaju se povuče. No, što ste nervozniji i napetiji, počinjete raditi suprotno. Dok izdišete, trbuh vam se zaokružuje, dok udišete, uvlači se. To nećete naučiti u školi ili od bilo koga drugog. Ako je vaš um vrlo oštar, promatrački, onda vas jednostavno naučavanje ljudi oko vas, djece i prirode oko vas može naučiti puno toga. Međutim, naš je um toliko zauzet mnogim stvarima, toliko je sudova, mišljenja, toliko dojmova u našem umu da nismo u mogućnosti promatrati, shvatiti vrlo suptilne trenutke u prirodi. Moramo ovo naučiti. Joga ili joga asane nešto su što smo svi nekada radili dok smo bili djeca. Gledali ste 6-mjesečno dijete kako leži na leđima, podignute noge i udara se njima, glava je također podignuta, gotovo kao i kada koristite simulator. Glava i ramena su podignuti, udara rukama. Što onda dijete radi? Okreće se na leđima i zauzima poziciju kobre joga asana. Ovo je druga poza u asanama. Tada se dijete sagne, okrene i zauzme pozu trokuta: jednu ruku podiže, a drugu drži na podu. Ako promatrate kako dijete spava, vidjet ćete da spava s ovom mudrom ženom. Palac i kažiprst se dodiruju. Jesi li to vidio? Tada djeca rade drugu mudru, ponekad spavaju s ovom mudrom. Kad steknu malo snage i počnu hodati, ovako drže palac. Djeca širom svijeta, bilo to Afrika, Australija, Amerika ili Azija, svugdje rade isto. Majmuni rade isto. Idite u zoološki vrt i gledajte ih kako rade. Rade mnoge asane, mnoge vježbe koje im pomažu da budu u formi, zdravi. To su trenuci koji koordiniraju tijelo, um i dah. Ayurveda ima holistički pristup - gledajući tijelo, um i dah. Ako želite dodati još jednu dimenziju, tada možete pozvati duh. Tijelo, um i duh.

Kad doživite bilo kakvo zadovoljstvo, onda, ako primijetite, vaše je disanje više usredotočeno na vrh nosa. Miris i zadovoljstvo vrlo su usko povezani. Okus, miris i spol povezani su. Svako zadovoljstvo kada ga doživite povezano je s određenim ritmom disanja, koji je koncentriraniji na vrh nosa. I svako iskustvo boli povezano je s dnom nosa, točno ovdje, na dnu nosa. Na tijelu postoji mnogo različitih točaka koje odgovaraju različitim senzacijama. Ali sve je to odraz nečega što je izvan svega ovoga. Što je? Izvor života.

U redu. Imate pitanja? O čemu još nismo razgovarali?

Ima li netko pitanja?

Pitanje: Poznato je da se 90% toksina oslobađa dahom. Znači li to da ...

Odgovor: Da, 90% toksina napušta tijelo disanjem. Dišite 24 sata. Ispuštanje urina, pražnjenje crijeva - potrebno je samo nekoliko minuta. I dišete svake minute. Kad izdahnete, izbacujete puno toksina, ugljik i puno drugih toksina prolazi kroz dah. Odvija se kontinuirani proces. Ali kapacitet pluća koristimo samo 30%. Udahnite i izdišite. Nije važan samo sam dah, već i ritam daha. Znate, um je poput zmaja, a disanje poput strune, um ide više, dok bi disanje trebalo biti duže. Treba malo više pažnje posvetiti disanju, a um će se osjećati sretnije, povišeno. Možete distribuirati prasadam umjesto da uzimate prasadam ako možete obratiti pažnju na disanje, tijekom kojeg svake minute struja zraka ulazi i izlazi ...

Pitanje: Moje pitanje je sljedeće: dok učite disati, udišite i izdišite iz određene dubine i kvalitete, a oni su u konačnici neprimjetni, jedva čujete dah, radije li ga osjećate?

Odgovor: Da. Možete osjetiti dah i možete ga i čuti, tihi zvuk.

Pitanje: Pa, kad ste u meditaciji, možete li čuti svoj dah?

Odgovor: Ovo je priprema za meditaciju. Prije meditacije napravite udžaj disanje. Nakon toga, u meditaciji, jednostavno pustite sve. Lako. Što god da se dogodi, neka se dogodi.

Pitanje: Želim postaviti dva pitanja. Prvo pitanje: Možete li reći nešto na koji način ili zašto mudre utječu na ljudsku fiziologiju ili njegovo energetsko tijelo? Kako se to događa?

Odgovor: Kako se to događa? To je zato što naše tijelo nije ništa drugo nego statički elektricitet. Um nije ništa drugo nego puls električne energije. Tako? Tako se to događa. Kako osjećate bol kad vas uštipnu? Osjećate bol jer se javljaju neki osjećaji, neki impulsi prolaze kroz živčane stanice i vi to osjećate. Isto tako, kad radite mudre, to možete osjetiti. Osjetite kretanje prane, energije, električne energije.

Pitanje:Rekli ste da kada je osoba sretna, tada dolazi do širenja, a kad je tužna ili bolesna, tada postoji osjećaj suženja. Kad nešto osjetite i svjesni ste toga, osjetite to sužavanje i osjećate da je vanjski svijet vrlo agresivan, tada je razumno ostati u sebi i ne pokazivati \u200b\u200bse previše da biste bili gurnuti ili je bolje pokazati se i poslovati?

Odgovor: To je slično kao kad se osjećate depresivno ili ste konzumirali alkohol da biste ga se riješili. U tom ste trenutku zaboravili na to. Ali kasnije, kad dođete k sebi, još uvijek osjećate da je to još uvijek tu. Tako? O tome ti ja pričam. Ili spavajte, uzmite tablete za spavanje i idite spavati i spavati. Tada se probudite i taj se osjećaj pojavljuje nakon nekog vremena. Dišući kroz njih, promatrajući ove senzacije, meditaciju, samo ih oni mogu ukloniti. Naravno, ponekad možete izaći van i igrati se, šetati, trčati. Sve ovo bez sumnje vam može pružiti privremeno olakšanje. Ali želite ga se riješiti zauvijek. Stalno širenje. ... Da biste uklonili ovo zrnce tuge, koje je negdje, samo će disanje i meditacija pomoći. Predložio bih kombinaciju oba. Učinite to neko vrijeme. Zatim prošećite. Učini nešto vani.

Pitanje: Rekli ste da postoji ritam, ali niste dokazali koji ritam. Imate li instruktora koji vam može pokazati kako pravilno disati?

Odgovor: Ne vjerujem u hranu u komadima. Ali, naravno, možete to naučiti. Za sebe trebate izdvojiti oko 15 sati, a možete naučiti postupno disanje, udžaji disanje, Sudarshen Kriya, disanje u ritmovima. Za ovo treba vremena. Potrebni su vam određeni uvjeti za učenje i izvođenje ovih vrsta disanja. Moraju se obaviti prije jela. Jer nakon jela ili punog želuca, metabolizam se povećava. A tijekom vježbanja događa se suprotno: metabolizam se smanjuje. Dakle, ili ćete patiti od probavne smetnje ili nećete dobiti iskustvo. Recimo da treba malo vremena. Moramo skinuti kravatu, kaput, osjećati se slobodnije i prizemljenije ... i onda to možete.

Pitanje: Jeste li sigurni da kad se rodimo, ne znamo kako disati? Kako se događa da dolazimo ovamo ne znajući kako disati.

Odgovor: To je ono što izaziva najviše zbunjenosti. Kako se dogodilo da smo izgubili tu nevinost, radost. Gledajte, dijete, šestomjesečno dijete, jednogodišnje dijete - puno je radosti, svjetlosti, ljubavi, entuzijazma, ali kad dijete krene u školu, sve se to smanjuje i smanjuje. I dok osoba započne fakultet, ona sve gubi. Teško se može nasmijati svim srcem. Nije li? Nevjerojatno je kako starenjem gubimo sve ljudske vrijednosti! Kako postajemo toliko složeni, složeni u svojim mislima, u svom stavu prema ljudima, u svom ponašanju. Um postaje tako sumnjičav. Tako je smiješno gledati kako se iskrivljuje izraz vrijednosti u našem životu. Nije li nevjerojatno? Moramo nešto poduzeti. Obrazovanje je povratak ovih univerzalnih vrijednosti. Uspjeh u životu znači imati osmijeh koji vam nitko ne može oduzeti. Sve ove negativne emocije kroz koje osoba prolazi znak su nedostatka uspjeha u životu. To je zbog nedostatka obrazovanja o samom životu. Nije li?

Pitanje: Imam pitanje za tebe. Jogom se bavim tri do četiri mjeseca. Sviđa mi se. Naučila sam se opustiti, baviti se aura jogom. Tada, kad sam naučio meditirati, nisam uspio. Nisam mogao sjediti i meditirati. Mislim da je to zato što zapravo ne razumijem što bih trebao raditi. Kao što kažu, smiri svoj um mirnim sjedenjem. Sjedim, ali moj um nastavlja raditi: "Što će se dogoditi za ručak? Što bi se još moglo dogoditi?" Tada pomislim: "Dobro, dosta je." Ali i dalje se bavim jogom. Meditantima poput mene mogli biste dati kako se to može učiniti vrlo učinkovito. Čula sam priče o tome, ali to ne mogu primijeniti u svom životu.

Odgovor: Da, možete to naučiti za dva do tri dana. U jogi je potrebno više truda. Meditacija ne traje toliko dugo. Trebat će vam najmanje jedan do dva mjeseca da naučite jogu, ponekad čak i šest mjeseci. Ali um radi po potpuno drugim zakonima. Gledajte, tijelo radi prema vlastitim zakonima, a um - potpuno drugačije. Na razini tijela napor je ključan. Što više truda uložite, to više možete razviti svoje mišiće. Što više truda uložite, fleksibilniji možete postati. Je li tako? Dok je za um najvažnije odsustvo bilo kakvog napora.

Pitanje: Kažete da su izvori energije hrana, dah, san i meditacija, a da meditacija daje 8 puta više energije od odmora tijekom spavanja. Ako je dah izvor prane, zašto se onda tijekom meditacije dah uvelike smanjuje?

Odgovor:Zbog toga postoje dvije različite vrste energije. Ritam disanja je različit kad jedete, drugačiji je kada spavate, a drugačiji je kad meditirate. Ne trudite se usporiti disanje. Metabolizam u tijelu automatski se usporava. Kada se metabolizam uspori, usporava se i disanje koje odgovara metabolizmu. Što se događa tijekom meditacije? Oslobađaju se neki toksini. Kada izađete iz meditacije, dok radite pranajamu i ponovno dišete, tada ti otrovi izlaze iz tijela. Inače se događa sljedeće: mnogi se ljudi osjećaju puno umornijima nakon meditacije. Možda ste čuli za ovo ili ste to doživjeli? Oni koji neprestano meditiraju su u stanju meditacije jedan ili dva sata, a nakon toga osjećaju se još umorniji. Njima nedostaje pokreta, nemaju dovoljno energije za bilo kakav posao. To je zato što su se toksini u tijelu oslobodili, ali nisu uklonili. Ovo je vrlo sporo. Vidiš li o čemu pričam? Te su akcije na različitim razinama, ali se međusobno nadopunjuju.

Pitanje:Zanima me pitanje što je najbolje za djecu kad mogu početi meditirati. Zanimljivo je da se i sam bavim TM već dugi niz godina. Znam da mala djeca počinju s meditacijom u pokretu, a zatim ... Ali što je s meditacijom, s disanjem. U kojoj dobi, s kojih godina u djetinjstvu to možete početi vježbati?

Odgovor:Od otprilike 8 - 10 godina možete ih naučiti određenom disanju, mi ga zovemo "Sretno disanje". Što se tiče djece, samo trebamo očistiti univerzalne ljudske vrijednosti koje posjeduju, njegovati ih.

Pitanje:Imate li tekući post ili nešto slično?

Odgovor:Post, da! Ovo je dobro za naše tijelo. Daje odmor probavnom sustavu. Međutim, iz toga morate izaći vrlo pažljivo. Ako ste tipa pitta, tada post nije dobar za vas, tj. predug post. Ljudima poput kaphe i vate indiciran je post, što više to bolje. Ali istodobno je potrebno unositi veliku količinu tekućine: vode, sokova i drugih tekućina. Vrlo je važno.

Pitanje: Ja sam osobno heteroseksualac. Volio bih znati što mislite o homoseksualnosti ili biseksualnosti. I sama sam iz Europe, živim u Americi i znam da su mnogi moji prijatelji iz Amerike probali oboje. Utječe li to na otkrivanje, čovječnost, duhovni rast, ako ste jedno ili drugo.

Odgovor: To nije vanjski oblik ili predmet. Napokon, ovo je senzacija ili zadovoljstvo koje osjećate iznutra. To je ono što je važno. Izvana je samo ogledalo koje pruža zadovoljstvo onome što jeste iznutra. Vidiš li o čemu pričam? Ovo je kretanje prane, energije, razumijete li? Budući da sve tendencije koje postoje u nama, kad nam se nešto sviđa ili ne sviđa, nisu stalne. Stalno se mijenjaju. Vidio sam puno heteroseksualaca. Privlačio ih je njihov spol. Šokiralo ih je: „Što mi se dogodilo? Jesam li bio dobro sve ove godine? “I mnogi ljudi koji su se smatrali homoseksualcima odjednom su i sami primijetili privlačnost prema ljudima suprotnog spola. Oni su me kontaktirali s tim problemom. Moja je poanta da se ne trebate označavati kao netko ili nešto. Umjesto da izvana pridate toliko važnosti komadu mesa, okrenite se i zavirite u duh koji je izvor radosti. Znate, seksualna radost traje nekoliko minuta, a radost osjećaja bića tisuću je puta veća. To je postojana radost, protok energije u vama, zbog čega iznenada shvatite da niste samo tijelo, niste samo muškarac ili žena, niste samo komad mesa, već ste svjetlost, ti si duh. A kad se riješite ove identifikacije, vidjet ćete koliko u životu ima radosti, nepokolebljive radosti, stalne radosti. Znate, oni ljudi koji se uvijek druže u barovima, koji idu u kino. Ako im pogledate lica, tamo nećete naći veliko zadovoljstvo. Nije li? Nisu u stanju blaženstva. Naravno, seks je dio našeg života. Mi to ne poričemo. Ok, prođi kroz to. Ali što želim reći? Kada doživite seks i prođete kroz njega u svom životu, možete se više okrenuti duhovnoj strani. U ovom slučaju podržavate razvoj života u ovom smjeru. Vrlo je dobra ravnoteža, ne poričite, ali istodobno se nemojte previše zanositi. I to se događa automatski. Samo obratite pažnju na pranu, disanje.

Pitanje: Koji je najbolji način za postizanje ove razine blaženstva?

Odgovor: Kako najbolje postići? Jedno je meditacija, a drugo služenje ljudima oko sebe. Uključite se u aktivnu uslugu. Znate, postoji tehnika koja vas vodi u depresiju. Sjednite i cijelo vrijeme razmišljajte: „Što će biti sa mnom? Što će biti sa mnom? " Djeluje dovoljno brzo. Vrlo brzo ćete postati depresivni. Vidjeti Boga u sebi je meditacija. Vidjeti Boga u ljudima oko sebe ljubav je ili služenje. Oni idu ruku pod ruku.

Pitanje: I sam sam probao. I obično dišem pet ili šest puta u minuti. Mislila sam da sa mnom nešto nije u redu. Kao hipnoterapeut koristim hipnozu svaki dan. Je li ovo dio meditacije. Dišem dok ovo radim. Je li to gotovo ista stvar ili ...?

Odgovor: Naravno, pojačava ono što već imate. No treba razmotriti kako se to odnosi na hipnozu. Koliko znam, hipnoza i meditacija temelje se na dva različita mehanizma. U hipnozi se povećava potrošnja kisika. Dok se tijekom meditacije smanjuje metabolizam, u skladu s tim smanjuje se i potrošnja kisika. Treba istražiti kako se razlikuju ova dva procesa. Ako meditirate, ne možete biti hipnotizirani. Zato ljudi kažu: "Ako osoba meditira, ona nije hipnotizirana." Čak vam ni anestezija neće uspjeti.

Pitanje: Panditji, možeš li objasniti ovaj efekt? Kad osoba utječe na kanale mentalnog, emocionalnog i fizičkog plana. Vidio sam da ljudi to rade i ne izgledaju sretno. Čini se da se nekako fizički prilagođavaju. Što je?

Odgovor: Možete vidjeti kako su ljudi koji vrše psihološki utjecaj vidovnjaci, često nemaju dobro zdravlje. Naravno, mogu biti i iznimke. Ali većina njih ne izgleda sretno i zdravo. Jeste li primijetili ovo? Često doživljavaju pogoršanje ili poboljšanje fizičkog stanja. Rekao bih da je najbolje da se ne zanosite previše s tim stvarima. Budite vrlo jednostavni, meditirajte i budite sretni. To je dovoljno. Kada želite znati sve u životu, tada život gubi svoj šarm, nema elementa neizvjesnosti. Kad unaprijed znate rezultat nogometne utakmice i prije nego što ona započne, tada za igru \u200b\u200bnema posebnog interesa, nećete je gledati, budući da rezultat već znate, nema ničeg uzbudljivog, uzbudljivog. Neka bude malo neizvjesnosti u životu. I pomaknite se s tim. Naravno, znate da će vam priroda pružiti sve u izobilju dok koračate ljubavnim putem. Recimo samo: ovo je najviše. Put ljubavi, meditacije, služenja. Naravno, radite i druge. Možete li s vremena na vrijeme pokazati ruku astrologu ili palmistu, pozvati prijatelja psihologa i čuti neka predviđanja od njih? Nije važno. Pa što! Božansko je u nama, ono može kontrolirati stvari, može napraviti promjene. Nemojte samo predviđati. Svatko može prognozirati. Ali kad tako suptilno osjetimo duh u sebi, tada možemo napraviti promjene u svom životu i životu bilo koje osobe na bolje. Dobro, dobro, dobro.

Jai Guru Dev

Slične informacije.

Prana je poveznica između tijela, uma i svijesti. To je stalno kretanje svijesti. Iran prenosi svijest na objekt percepcije, a to kretanje svijesti kroz pranu naziva se pažnja. Unutarnji pokret prane je pokret osjeta, misli, osjećaja i osjećaja. Dakle, prana i um duboko su međusobno povezani.

Fizička manifestacija prane je dah, tako da su dah i um također usko povezani. U Ayurvedi se na disanje gleda kao na fizički dio razmišljanja, a na razmišljanje kao na mentalni dio disanja. Svaka misao mijenja ritam disanja i svaki udah mijenja ritam razmišljanja. Kad je osoba sretna, boravi u blaženstvu i tišini, disanje joj je ritmično. Ako ga iz ravnoteže izbaci strah, tjeskoba ili nervoza, njegovo disanje postaje nepravilno i isprekidano.

^ Rishi,vedski vidioci otkrili su ovu blisku vezu između disanja i mentalne aktivnosti i stvorili umijeće pranajame. Pranajama- ovo je pranaplus ayam.Ayam znači "vladati", a prana znači "dah". Kontrolom disanja možemo kontrolirati mentalnu aktivnost.

^ Tajna Pranayame

Rishis je također otkrio važnu razliku između desnog i lijevog disanja. Možda ste primijetili da ponekad možete lakše disati kroz lijevu nosnicu, a ponekad i kroz desnu. Taj se pomak događa otprilike svakih 45 do 90 minuta. Baš kao što desnom stranom tijela upravlja lijeva strana mozga i obrnuto, disanje pretežno kroz lijevu nosnicu aktivira desnu hemisferu mozga, dok disanje pretežno kroz desnu nosnicu aktivira lijevu hemisferu. Lijeva hemisfera mozga povezana je s muškom energijom, a desna hemisfera ženskom. Lijevi je za logično razmišljanje, proučavanje, istraživanje, agresivnost, natjecanje i prosudbu. Kad nešto prosuđujemo, nešto istražujemo i tako dalje, prevladava naš desni dišni ciklus, a lijeva hemisfera mozga uključuje se u aktivan rad. Upravo suprotno, kada djeluje desna hemisfera, a dominira lijevi ciklus disanja, pokazujemo žensku energiju koja je povezana s ljubavlju, suosjećanjem, intuicijom, umjetnošću, poezijom i religijom. Dakle, kada umjetnik slika sliku ili pjesnik piše pjesmu, oni koriste neki dio desne hemisfere. A kad znanstvenik radi u laboratoriju, istražujući i rješavajući problem, on u to vrijeme koristi neki dio lijeve polutke.

Tajna pranajame je tajna upravljanja muškim i ženskim energijama koje djeluju u našem živčanom sustavu. Kada udišemo kroz lijevu nosnicu u pranayami, izmjenjujući nosnice, napunimo desnu stranu mozga, a kada udišemo kroz desnu nosnicu, napunimo lijevu stranu mozga. Kada jogiji izvode disanje naizmjenično na nosnice, njihove muške i ženske energije precizno uravnotežuju jedna drugu. Kada se te energije uravnoteže, tada se probudi neutralna energija, a jogi doživljava čistu svjesnost, što se naziva Brahman.

Kad radimo pranajamu, nadi(suptilni kanali živčanog sustava), um postaje pod nadzorom i možemo prijeći žensku i mušku energiju u čistu, nediskriminirajuću, pasivnu svijest.

To je osnova pranajame. Mnogo je različitih pranajama - za zagrijavanje ili hlađenje tijela, za buđenje veće muške ili ženska energija itd.

^ ŠEST vježbi za disanje

Pranayama izmjenične nosnice

Jednostavna, ali učinkovita vježba disanja je Naizmjenična nosnica Pranayama.

1. Ovu vježbu izvodite sjedeći udobno na podu prekriženih nogu i uspravnih leđa. Ako vam je ovaj položaj neugodan, sjednite ravno na prednji dio stolice s nogama ravno na podu i savijenim koljenima pod pravim kutom.

2. Uhvatite desnu nozdrvu desnim palcem i udahnite kroz lijevu nosnicu. Udahnite duboko, trbuh, a ne prsa.

3. Nakon udisanja kratko zadržite dah.

4. Izdahnite kroz desnu nosnicu držeći lijevu ružičastim i prstenjastim prstima desne ruke.

5. Ponovite prva tri koraka, ovaj put započinjući udisanjem kroz desnu nosnicu (držeći lijevu ružičastim i prstenjastim prstima).

Ova vježba disanja može se raditi 5 do 10 minuta.

NAPOMENA: Unatoč prividnoj jednostavnosti, ovu pranajamu, kao i ostale opisane u ovoj knjizi, najbolje je podučavati pod vodstvom iskusnog učitelja.

^ Sitali pranayama (hladni dah)

Zarolajte jezik u cijev. Udahnite polako kroz presavijeni jezik, progutajte i zatim izdahnite na uobičajeni način kroz nos, držeći usta zatvorena. Osjetit ćete kako dolazni zrak hladi slinu, jezik i membrane usne sluznice.

Ovo disanje je korisno za smirivanje povećane pitte. Snižava temperaturu usta, čini slinu hladnom, pomaže u suzbijanju žeđi i poboljšava probavu, apsorpciju i asimilaciju hrane. Sitali je učinkovit kod visokog krvnog tlaka, peckanja jezika ili grla i grčeva (peckanja) u očima. Hladi cijelo tijelo.

Ako ne možete jezik zakotrljati u cijev, postoji još jedan način izvođenja Sitalija - lagano stisnuti zube i pritisnuti jezik na njih. U tom slučaju zrak udišete kroz zube. Budući da neki ljudi osjećaju bol kad uvlače hladan zrak kroz zube, pritiskanjem jezika na zube zagrijat će ih i spriječiti tu nelagodu.

^ Bhastrika pranayama (dah vatre)

Ova vježba disanja povećava vitalni kapacitet pluća, ublažava alergije i astmu te pomaže u održavanju pluća jakim i zdravim. Također zagrijava cijelo tijelo.

Udišite pasivno (kroz nos), a izdahnite aktivno i uz malo napora. Počnite polako, postupno povećavajući brzinu. Zamislite parnu lokomotivu koja se polako kreće i ubrzava. Napravite ciklus od 30 udisaja, a zatim se odmarajte minutu. Možete napraviti do pet ciklusa ujutro i pet navečer.

^ Bhramari pranayama (pjevušenje)

Ako vam je teško udisati pjevušući dok udišete, samo duboko udahnite trbuhom i pjevušite dok izdišete.

Dok radite Bhramari, lagano dodirnite vrh jezika mekim nepcem u blizini stražnjeg dijela grkljana. Pazite da vam zubi nisu stisnuti.

Bhramari čini glas melodičnijim. Zujanje vibrira živčani sustav - vrsta zvučne terapije za mozak. Uz to je koristan za štitnjaču, paratireoidne i timusne žlijezde. Odjednom napravite deset udaha.

14 Kada izražava iznenađenje, ovaj se zvuk javlja prirodno udisanjem kroz nos. Također se spontano javlja pri udisanju sa strahom ili iznenadnom boli, ali obično se udiše na usta. Ovaj ćete zvuk dobiti ako pokušate izgovoriti slovo "n" dok udišete zatvorenih usta. Na izdisaju, u tu svrhu, možete izgovoriti slovo "m". (Približno Ed.)

^ Ujjayi pranayama (dah pobjede)

Sjednite u položaj Vajrasana ili Lotus s rukama na koljenima, dlanova prema gore. Držite prsa, vrat i glavu u ravnoj liniji kako bi kralježnica bila ravna. Lagano pritisnite bradu na prsa, povlačeći glavu unatrag i istovremeno je spuštajući na prsa... Donesite svoju svijest na područje grla.

Daljnje radnje mogu vam stvoriti poteškoće. Budi oprezan. Bez gutanja, započnite s gutanjem kako biste podigli grkljan. Istodobno, napnite epiglotis, kao da šutke "izgovarate" slovo "i", i polako udahnite duboko u želudac. Udisani zrak ispustit će nježno šištanje.

Nakon udisanja, progutajte i kratko zadržite dah, a zatim polako izdahnite, ponovno skupljajući epiglotis - kao da pjevušite, ali istodobno ne ispuštajući pjevušenje, već šištanje. 15

Ujjaya je veliko zadovoljstvo učiniti. Um se smiruje, međurebrni mišići se opuštaju i zapravo postoji osjećaj pobjede. Ujjayi blagotvorno djeluje na sve tri doše i pomaže vratiti njihovu izvornu uravnoteženu kombinaciju - prakriti. Ova pranajama promiče dugovječnost. Odjednom napravite dvanaest udisaja.

15 Ovaj šištavi zvuk uopće nije teško proizvesti i na udisaju i na izdahu, ali teže je objasniti kako to učiniti. Možemo reći da je ovo isti zvuk kao u Bhramariju, ali proizveden šapatom. (Ur.)

^ Surya bhedi pranayama (disanje desne nosnice)

Da biste disali samo kroz desnu nosnicu, začepite lijevu nosnicu pamukom ili lagano pritisnite malim i prstenjacima desne ruke. Udahnite i izdahnite kroz desnu nosnicu. Odjednom napravite deset udaha. Ova pranajama aktivira muški, aktivni aspekt u tijelu i umu i poboljšava probavu.

^ Poglavlje 7. Meditacija i disciplina uma

Meditacija je umjetnost stvaranja harmonije u tijelu, umu i svijesti. Život ispunjen meditacijom pun je blaženstva i ljepote. Život bez meditacije stres je, tjeskoba i zabluda.

U davna vremena meditacija se često smatrala načinom života. Doista, meditacija nije nešto odvojeno od svakidašnjica... Prvo, meditacija zahtijeva redovitu praksu i stoga je dio svakodnevnog života. Drugo, ako ste već vježbali neku vrstu meditacije i svladali je, stečeno iskustvo ostaje s vama i očituje se u svim aspektima života.

Koju god metodu meditacije koristili, koji god sustav slijedite prema uputama vašeg učitelja, nastavite tako i dalje.

^ Što je, a što nije meditacija?

Meditacija nije koncentracija. S koncentracijom, um se sužava, a uski um je ograničeni um. Ograničen, fokusiran i fokusiran um potreban je za gledanje predmeta, rješavanje problema, učenje jezika, upravljanje strojevima itd. Trebamo to. Ali ne u meditaciji.

Kada se koncentriramo, gradimo zid otpora i gubimo energiju pokušavajući kontrolirati um. Neki ljudi meditiraju na ovaj način sat vremena, a kad završe, osjećaju se umorno, jer su taj sat proveli u neprekidnoj borbi, negirajući sve na svijetu, govoreći "ne" svim mislima i percepcijama i pokušavajući usredotočiti svoj um .

Koncentracija sve isključuje, ali meditacija, naprotiv, uključuje sve. Meditacija je otvorena, nediskriminirajuća svijest. U meditaciji sve ima pravo postojati. Meditacija kaže da svemu na svijetu, dok koncentracija sve negira.

Koncentracija je napor. Ali gdje god ima truda, postoji i onaj koji to čini. Ego se trudi. Stoga koncentracija hrani ego - što je više koncentracije, to je više ega.

U meditaciji nema truda i nikoga tko to čini. I zato je meditacija sloboda. Samo tiho sjedite i slušate sve, bilo to cvrkut ptice, plač djeteta ili šuštanje lišća. Svaki zvuk je poželjan, neka dopre do vas. Kad slušate zvuk, postajete središte, a zvuk ispada nešto vanjsko, juri prema vama u susret.

Slušajući bilo koji zvuk bez prosuđivanja i kritike, bez simpatije i antipatije, postajete središte, a svi zvukovi vam hrle kako bi se otopili u vama. Predajte se zvuku. Neka prođe kroz vas. Ne opiri se.

A onda se dogodi nešto čarobno. Postajete prazni. Postaješ tiho čisto biće.

Kad vas lagani vjetrić dotakne, pustite da prodre u vas. Nema napora, nema otpora. Imajte na umu da mir i tišina nisu suprotnost zvuku. Svaki se zvuk rastvara u tišini. Ova tišina ste vi, a zvuk vam dolazi u susret i rastvara se u vama.

Pogledajte bilo koji predmet - drvo, cvijet ili zid. Neka ne bude izbora, nema prosudbe - samo nepristrano promatranje.

Svjesnost je čin slušanja, čin gledanja. Ne zahtijeva nikakav napor, nikakvu koncentraciju. Sa svjesnošću, u meditaciji se koncentracija događa prirodno. Daje se na dar. Ali koncentrirajući se po svom izboru, propuštate meditaciju.

U proširenom, praznom stanju svijesti, razmišljanje se zaustavlja, disanje postaje smireno, a osoba jednostavno postoji kao čista svjesnost. Ovo je stanje ispunjeno radošću, ljepotom i ljubavlju. Pojedinačna svijest stapa se s Kozmičkom sviješću i nadilazi granice vremena i razmišljanja.

U ovom stanju nije važno jesu li vam oči otvorene ili zatvorene. Dolazi nepozvan poput povjetarca, jer ovo je stanje vaša prava priroda: ljubav, blaženstvo, ljepota i svjesnost. Nema straha, nema depresije, nema anksioznosti, nema brige, nema stresa. Osoba postaje nepristrani svjedok tjeskobe, brige i stresa. U tom se stanju odvija ozdravljenje.

Meditacija je usko povezana s disciplinom. Disciplina znači učenje, a onaj koji uči naziva se studentom. Moramo naučiti umijeće discipline. Disciplina znači naređivanje. Misao ima svoje mjesto, želja ima svoje, posao ima svoje, a odgovornosti svoje. Disciplina oživljava sklad. Stoga su disciplina i meditacija nerazdvojni. Nema meditacije bez discipline, a ne može biti discipline bez meditacije. Zapravo su jedna cjelina. Meditirajući um je discipliniran um.

Takozvani koncentrirani um je upravljački um. Zaokupljeni um vlada. Ali slobodan, budan i svjestan um ispunjen je blaženstvom. To je discipliniran um. Disciplina je okus života. Bez ovog mirisa život ne postaje praznik.

Sjednite uspravnih leđa tijekom meditacije. Ako možete, sjednite u Lotus (ili Half-Lotus, ako vam je to ugodnije). Ako se osjećate nelagodno, možete sjesti na stolicu, ali i držati kralježnicu ravnom.

Ustrajnom vježbom možete produžiti vrijeme provedeno u položaju Lotus na jedan, dva ili čak tri sata. Onaj tko svaki dan pravilno sjedi u položaju lotosa po tri sata, uskoro će postići prosvjetljenje.

Sjedenje u položaju Lotusa pomaže otvoriti duhovno srce. Disanje postaje smireno, razmišljanje se automatski usporava i zaustavlja. Ići dalje od razmišljanja znači ići dalje od patnje, jer to je mišljenje koje generira patnju.

^ PRAZNA MEDITACIJA ZDJELA

Sjednite mirno i udobno, položite ruke na krilo, otvorite dlanove i okrenite ih prema gore, poput praznih zdjela. Lagano otvorite usta i dodirnite jezik nepcem iza prednjih zuba.

Obratite pažnju na svoje disanje. Dopustite plućima da dišu bez ikakvog napora s vaše strane. Samo pripazite kako vam se kreće dah.

Pri udisanju zrak dodiruje nosne prolaze. Budite svjesni ovoga. Kad izdahnete, zrak ponovno prolazi kroz nosnice. Ulazni zrak je hladan, a izlazni zrak topao. Uđi u nos, stavi reflektor! Ostanite u nosnici i promatrajte svoje disanje: udahnite, izdahnite, udahnite, izdahnite. Neka pluća rade svoj posao. Vi samo sjedite i gledate.

Nakon otprilike pet minuta počnite pratiti dah: kada pluća udahnu, pređite zrakom u grlo, dušnik, pluća, do područja srca i dijafragme. Spustite se duboko dolje, iza pupka, tamo gdje će se prirodno zaustaviti. Disanje se na djelić sekunde zaustavlja. Ostanite na ovoj točki zaustavljanja, a zatim, dok pluća izdišu, slijedite obrnuti dah. Pomaknite se od pupka do dijafragme, srca, pluća, dušnika i grla, natrag u nos i na kraju izvan tijela.

Kad izdahnete, zrak izlazi iz tijela oko devet centimetara (otprilike 23 cm) od vrha nosa i zaustavlja se ponovno. Zastanite na trenutak na ovom mjestu.

Oba zaustavljanja disanja vrlo su važna. Prva od njih događa se iza pupka, druga u prostoru izvan tijela. Kad postoji svijest, vrijeme se zaustavlja jer je vrijeme pokret daha. Kad prestane dah, um se zaustavlja, jer je um pokret daha. Kad se um zaustavi, vi jednostavno postojite, bez tijela, bez uma i bez disanja.

Postajete poput prazne zdjele, a kad postanete prazna zdjela, božanske vas usne mogu dodirnuti. Bog dolazi k vama da izlije svoju ljubav. Ne trebate tražiti Boga, jer vas traži sam Bog. Bog traži praznu čašu koju će ispuniti svojom ljubavlju. Ali sve su posude ispunjene željom, ambicijom, poslom, konkurencijom, uspjehom i neuspjehom.

Samo mirno sjednite i zaustavite se. Ova stanica su vrata. Uđite na ova vrata i skočite u unutarnji ponor. Osjetit ćete da ste okruženi nevjerojatnim mirom i spokojem.

Vježbajte ovu meditaciju 15 minuta ujutro i navečer. Kako dani, tjedni i mjeseci prolaze, vidjet ćete da se vrijeme provedeno u zaustavljanjima povećava sve dok se na kraju unutarnja i vanjska zaustavljanja ne stope i sve se dogodi u vama.

BILJEŠKA: Ako vam je ugodno s ovim, možete vježbati ovu meditaciju dok ležite.

^ MEDITACIJA SO-HUMA

Tijekom meditacije So-Hum mirno sjede i promatraju disanje, kao u meditaciji Prazne zdjele, ali ovome dodaju zvuk ^ Cona udisanje i zvuk Pjevušitina izdisaju (to se radi tiho - zvukovi se ne izgovaraju naglas).

Kad se zvuk, dah i svjesnost spoje, postaju svjetlost. Znamo da bilo koji atom emitira kvante valova - svjetlost i toplinsku energiju. U trenutku kad osvijestimo So-Hum, obraćajući pažnju na svoje disanje, dah postaje kvantni val i emitira svjetlost. Ovo svjetlo života može se vidjeti trećim okom.

Udisanje oživljava, disanje umire. Kad se dijete rodi, nadahnuće za život izražava se u njegovom prvom dahu. Kad netko umre, kaže se da mu je istekao rok trajanja. Dah je van. l 6

^ Humznači "ja" ili pojedinačni ego. Coznači "On je Božanski". Stoga, prirodnim tokom ove meditacije, zajedno s Dakle, energija života ulazi u nas, a s Humom izlazi ego, ograničena individualnost. To je značenje meditacije So-Hum. Udišući Dakle, udišete život. Izdišući Hum, vi izdišete ego i ograničenja.

Ispravno izvedena So-Hum meditacija dovodi do sjedinjenja pojedinca s univerzalnom Kozmičkom Sviješću. Ići ćete dalje od razmišljanja, izvan prostora i vremena, uzroka i posljedica. Sva ograničenja će nestati.

Vaša svijest će se isprazniti, a jednom kad se isprazni, počet će se širiti. Bit će popraćeno radošću i mirom.

16 Tekst na engleskom jeziku koristi riječi inspiracija i istek, znači ne samo udisanjei izdah,ali isto tako inspiracijai istek,i, na taj način, točnije prenijeti značenje rečenog. Na ruskom bi se riječi mogle koristiti inspiracijai ruganje,ali prva se riječ ne koristi za označavanje udisanja, a druga se uopće ne koristi (iako kažu, na primjer, kobila je umrla). (Približno Ed.)

^ DVOSMJERNA PAŽNJA (SVJEDOK)

U vedskoj znanosti poziva se svjedočenje samyag daršan.To znači istodobno gledati i ući.

Kad pogledamo drvo, zvijezdu, planinu ili cvijet, nešto iscuri iz očiju, dodirne predmet i vrati se. Ono što izlazi iz očiju da bi dodirnulo objekt percepcije, mi skrećemo pozornost. Prema Ayurvedi, pažnja je prijenos vibracije svjesnosti odlazeće prane na objekt. Dakle, pažnja je kombinacija svjesnosti i prane (pokreta).

Tijekom samyag daršana, dok jedna strijela pozornosti izlazi i dodiruje predmet, druga strijela pažnje odlazi prema unutra, u središte srca i promatra promatrača. Dok gledate vanjski objekt, istodobno gledate onoga koji gleda, promatrajte promatrača. Ako promatrate promatrača, taj promatrač nestaje. Jednostavno promatranje - bez promatrača - naziva se svjedočenjem. Svjedočenje stvara bližu vezu s objektom percepcije i vi to možete bolje razumjeti.

^ Poglavlje 8. Ayurvedske prehrambene preporuke.

Svrha ovog poglavlja je pomoći vam u odabiru najbolje prehrane za ravnotežu, sklad i zdravlje. Većina ljudi danas svjesnih zdravlja to već razumije dobra hrana igra važnu ulogu u zacjeljivanju i održavanju zdravlja, dok nezdrava prehrana obično dovodi do lošeg zdravlja i slabe vitalnosti.

Ayurvedska tradicija uključuje znanje o tome koja je hrana prikladna za određenu osobu kako bi održala ravnotežu doša, kako pravilno pripremiti hranu, koje kombinacije hrane treba izbjegavati, koje prehrambene navike treba razvijati, a koje eliminirati. O ovim će temama, osim detaljnih smjernica za kuhanje, biti riječi u ovom poglavlju. (Zainteresirani čitatelji u knjizi mogu pronaći smjernice za kuhanje "Ayurveda. Ljekovita hrana "Ushi Lad i Vasanta Lada 17.)

17 Knjiga se priprema za objavljivanje na ruskom jeziku. (Ur.)

^ HRANA ZA RAZLIČITE VRSTE USTAVA

Ono što jedete mora odgovarati vašoj konstituciji. U idealnom slučaju, trebali biste točno znati svoju konstituciju i razumjeti kako se odnosi na kvalitete hrane, posebno kako će hrana utjecati na ravnotežu doša. Da biste to učinili, morate uzeti u obzir okus hrane, njezine osobine kao što su težina i lakoća, vlaga i suhoća, tekućina i tvrdoća, znati hladi li se ili zagrijava li hrana i znati njezin učinak nakon probave.

Ako želite svladati ovo znanje, možete dublje proučiti teoriju Ayurvede (pogledajte odjeljak "Daljnje čitanje"). U suprotnom, možete vjerovati donjim preporukama u kojima su ovi čimbenici već uzeti u obzir.

Hrana s oznakom "ne" može stimulirati odgovarajuću došu, dok je hrana s oznakom "da" uravnotežuje. Kada planirate prehranu, birajte hranu koja poboljšava ravnotežu i izbjegavajte hranu koja povećava doše koje su trenutno pod naponom ili su povećane u vašem tijelu, ili ako ne, doše koje prevladavaju u vašoj konstituciji.

"Ne" znači da biste ga u većini slučajeva trebali izbjegavati koristiti, ali ako ga i dalje želite, morate biti umjereni ili poduzeti korake kako biste nadoknadili njegove učinke. Na primjer, jabuke, ako se jedu sirove, jako iritiraju vatu. Ali ako ih pečete i jedete tople s malo ghee-a i zagrijavajućim začinima poput kardamoma ili cimeta, umjereno je ovo jelo dobro za pojedince iz vate.

Razmislite o sezoni. Primjerice, ljeto je sezona pitte, a u ovom trenutku to uopće nije korisno, posebno za ljude s pretežnom konstitucijom pitte, previše je ljute začinjene hrane, što jako povećava pittu. Isto tako, u jesen, kada je zrak suh i hladan, a atmosfera zasićena vatom, svi, posebno ljudi s vata konstitucijom, trebali bi izbjegavati suho voće, salate, hladna jela i drugu hranu koja iritira vatu. Zimi i rano proljeće, za vrijeme teške, hladne i vlažne sezone kaphe, ne biste trebali jesti hladnu hranu i piće, sladoled, sir, jogurt, dinje i drugu hranu koja povećavaju kafu.

Pojedinci s dvostrukim ustavom (odnosno ustavom u kojem su dvije dominantne doše približno jednake) trebaju uzeti u obzir neka dodatna razmatranja. Oni su prilično jednostavni i sastoje se u činjenici da bi, na primjer, vata-pitta pojedinac trebao izbjegavati hranu koja povećava vatu u jesen i zimu (istodobno izbjegavajući pretjerano povećanje pitte), a ljeti konzumaciju hrane koja iritirati pittu treba svesti na najmanju moguću mjeru (promatrajući tako da se vata također ne uzbuđuje). Drugim riječima, to se može izraziti na sljedeći način: na jesen treba preferirati hranu koja uravnotežuje vatu, a ljeti hranu koja smiruje pittu.

U nastavku ću dati opće smjernice za formuliranje prehrane za uravnoteženje doša.

Vata

50% proizvoda od žitarica čine žitarice od cjelovitih žitarica, nešto kruha

20% proteina - jaja, visokokvalitetne mliječne proizvode, perad, riba, plodovi mora, meso, tofu, crvena i crna leća

PITTA

50% proizvoda od žitarica čine cjelovite žitarice pšenični kruh, zdrobljeni proizvodi od žitarica (kukuruzne pahuljice itd.), zobene pahuljice, kuhano zrno

20% bjelančevina - mahunarke (isključujući leću), tofu, tempeh, svježi sir, ricotta sir, svježe mlijeko, piletina i puretina (samo bijelo meso), škampi, zec, divljač

20 - 30% povrća i po želji 10% svježeg voća

Kapha

30 - 40% proizvoda od žitarica - suhi raženi hljeb, suhi poluproizvodi od žitarica, prerađeno zrno.

20% bjelančevina - piletina, puretina, mekana ili tvrdo kuhana jaja, male količine kozjeg mlijeka, većina mahunarki (uključujući slanutak, aduki, grah, crvena leća, crni i bijeli grah, mung grah, grašak, grašak crnih očiju)

40-50% svježeg povrća, po želji 10% suhog ili svježeg voća. Korisno je jesti salate svaki dan.

^ ŠEST OKUSA

Okus hrane je od velike važnosti jer izravno utječe na doše. Prema Ayurvedi, svaki prehrambeni proizvod (kao i svaka biljka) ima specifičan okus. Kada se koristi u pravim količinama, arome uravnotežuju tjelesne sustave.

Papile na jeziku tvore šest skupina, što odgovara šest okusa koje Ayurveda razlikuje: slatki, kiseli, slani, gorki, opori i opori. Ovih šest osnovnih ukusa dolazi iz pet elemenata:

Zemlja + Voda \u003d Slatko

Zemlja + Vatra \u003d Kiselo

Voda + Vatra \u003d Slano

Vatra + Zrak \u003d Oštro

Zrak + Eter \u003d Gorka

Zrak + Zemlja \u003d adstringent

Različite skupine okusnih pupoljaka na jeziku opažaju različite okuse i šalju odgovarajuće signale u mozak odakle dolaze naredbe koje utječu ne samo na probavu, već i na sve stanice, tkiva, organe i sustave tijela.

Slatko

Slatki okus nalazi se u hrani poput riže, šećera, mlijeka, pšenice, datulja, javorovog sirupa. Hrana slatkog okusa općenito je hidratantna, hladna i teške kvalitete. Slatki okus oživljava. Kada se umjereno konzumira, dobar je za tijelo i potiče rast svih sedam dhatusa (plazme, krvi, mišića, masti, kostiju, koštane srži i živčanog tkiva, reproduktivnog tkiva). Ispravna upotreba ovaj okus daje snagu i dugotrajnost. Izoštrava osjetila, poboljšava se izgled, glas, doprinosi dobrom stanju kože i kose. Slatki okus smanjuje žeđ, ublažava žgaravicu i okrepljuje. Promiče stabilnost.

Unatoč ovim pozitivnim kvalitetama, pretjerana konzumacija slatkiša može uzrokovati mnoge bolesti. Šećerna hrana povećava kaphu i može uzrokovati prehladu, kašalj, zagušenja, težinu, gubitak apetita, lijenost i pretilost. Osim toga, može izazvati zagušenje limfe, tumore, vodenu kap, dijabetes i fibrocističnu bolest dojke.

Kiselo

Hrana poput agruma, kiselog vrhnja, jogurta, octa, sira i fermentirane hrane ima kiselkasti okus. Po prirodi je kisela hrana obično tekuća, lagana, zagrijavajuća i vlažna. Kada se koriste umjereno, osvježavaju, podstiču apetit, povećavaju salivaciju, poboljšavaju probavu, energiziraju tijelo, njeguju srce i daju lakoću umu.

Kad se zloupotrijebi kiselkasti okus, to može uzrokovati žeđ, kiselost, žgaravicu, probavne smetnje, čir na želucu i osjetljivost zuba. Zbog svog fermentacijskog djelovanja, ako se konzumira u prekomjernim količinama, može biti toksičan za krv i uzrokovati stanja kože, uključujući dermatitis, akne, ekceme, furunkulozu i psorijazu. Njegova vruća kvaliteta može zakiseliti tijelo i izazvati osjećaj pečenja u grlu, prsima, srcu, mjehuru i mokraćnoj cijevi.

Slano

Primjeri tvari slanog okusa su morska sol, kamena sol, morske alge. Po svojim kvalitetama, slani okus je zagrijavajući, težak i hidratantni. Kada se umjereno konzumira, smanjuje vatu, a povećava pittu i kaphu. Element vode daje laksativni učinak, a zahvaljujući elementu vatre smanjuje grčeve i bol u debelom crijevu. Umjereno potiče rast i održava ravnotežu tekućina i elektrolita, potiče salivaciju i pomaže probavi i apsorpciji, kao i uklanjanju otpada.

Previše soli u prehrani može pogoršati pittu i kaphu, učiniti krv gustom i viskoznom, uzrokovati oticanje, povišeni krvni tlak i pogoršati stanje kože. Napadi vrućine, nesvjestica, nabiranje i ćelavost također mogu biti uzrokovani prekomjernim unosom soli. Brojni drugi poremećaji, uključujući žarišno opadanje kose, čireve, hemoragične bolesti, kožni osip i hiperacidnost, mogu biti posljedica prekomjerne upotrebe slanog okusa.

Akutna

Oštar okus prisutan je u različiti tipovi papar (crni, kajenski, čili), luk, rotkvica, češnjak, senf, đumbir. Po svojoj prirodi lagan je, suši i zagrijava. Kada se umjereno konzumira, poboljšava probavu i apsorpciju te čisti usta. Uklanja zagušenja u nazofarinksu potičući stvaranje suza i iscjedak iz nosa. Opori okus potiče cirkulaciju krvi, razgrađuje krvne ugruške, pomaže u uklanjanju otpada i djeluje antiseptički. Daje jasnoću percepciji.

S druge strane, prekomjerna uporaba začinjenih okusa u vašoj svakodnevnoj prehrani može izazvati negativne reakcije. Može prouzročiti gubljenje, oslabiti spolnu i reproduktivnu snagu i dovesti do neplodnosti i kod žena i kod muškaraca. Može izazvati gušenje, osjećaj pečenja, nesvjesticu i ekstremni umor, popraćen vrućicom i žeđi. Prekomjerna uporaba oštrih okusa pobuđuje pittu i može izazvati proljev, žgaravicu i mučninu. Budući da oštar okus sadrži element zraka, on je u stanju uzbuditi vatu, uzrokujući vrtoglavicu, drhtanje udova, nesanicu i bol u nogama. Uz to, pretjerana konzumacija začinjene hrane može rezultirati čirom na želucu, astmom, kolitisom i kožnim bolestima.

Gorak

Gorki okus posjeduju kava, aloja, rabarbara, ljekovite biljke poput uvijene kiselice, piskavice, kurkume, korijena maslačka, sandalovine. Gorki okus obično nedostaje prehrani stanovnika sjevernih geografskih širina. Po prirodi je hladno, lagano i suho, povećava vatu, a smanjuje pittu i kaphu. Iako gorki okus sam po sebi nije baš ugodan, vraća osjećaj okusa pojačavajući osjećaj ostalih okusa. Ima baktericidni učinak, uklanja toksine, pomaže u rješavanju osjećaja peckanja i svrbeža, nesvjestice i neizlječivih kožnih bolesti. Gorak okus smanjuje temperaturu i čini kožu i mišiće čvrstim. U malim količinama pospješuje probavu, suzbija stvaranje plinova u crijevima. Ispoljavajući isušujući učinak na tijelo, smanjuje količinu masti, koštane srži, urina i izmeta.

Prekomjerna upotreba gorkog okusa može uzrokovati iscrpljenost svih dhatusa tijela, ekstremnu suhoću, iscrpljenost i umor. Ponekad se opaža vrtoglavica i gubitak svijesti.

Prana je poveznica između tijela, uma i svijesti. To je stalno kretanje svijesti. Prana prenosi svijest na objekt percepcije, a to kretanje svijesti kroz pranu se naziva pažnja ... Unutarnji pokret prane je pokret osjeta, misli, osjećaja i osjećaja. Dakle, prana i um duboko su međusobno povezani.

Fizička manifestacija prane - dah stoga su dah i um također usko povezani. U Ayurvedi se na disanje gleda kao na fizički dio razmišljanja, a na razmišljanje kao na mentalni dio disanja. Svaka misao mijenja ritam disanja i svaki udah mijenja ritam razmišljanja. Kad je osoba sretna, boravi u blaženstvu i tišini, disanje joj je ritmično. Ako ga iz ravnoteže izbaci strah, tjeskoba ili nervoza, njegovo disanje postaje nepravilno i isprekidano.

Rishi, vedski vidioci, otkrili su taj intimni odnos daha i mentalne aktivnosti i stvorili umijeće pranajame. Pranayama je prana plus ayam. Ayam znači "vladati", a prana znači "dah". Kontrolom disanja možemo kontrolirati mentalnu aktivnost.

Šest vježbi disanja

Pranayama "Izmjenične nosnice"

Jednostavno i istodobno učinkovita vježba disanja - ovo je pranajama "Naizmjenične nosnice".

2. Uhvatite desnu nozdrvu desnim palcem i udahnite kroz lijevu nosnicu. Udahnite duboko, trbuh, a ne prsa.

3. Nakon udisanja zadržite dah neko vrijeme.

4. Izdahnite kroz desnu nosnicu, stežući lijevu palicu i prstenjak desne ruke.

5. Ponovite prva tri koraka, ovaj put započinjući udisanjem kroz desnu nosnicu (držeći lijevu ružičastim i prstenjastim prstima).

Ova vježba disanja može se raditi 5-10 minuta.

Sitali pranayama (hladni dah)

Bhastrika pranayama (dah vatre)

to vježba disanja povećava kapacitet pluća, ublažava alergije i astmu te pomaže u održavanju pluća jakim i zdravim. Također zagrijava cijelo tijelo.

Bhramari pranayama (pjevušenje)

Tijekom udisanja napnite epiglotis tako da se čuje pjevušenje. Pri izdisaju zvuk treba biti tih i dugačak. Tradicionalno se kaže da je viši zvuk pri udisanju sličan brujanju pčele, a dublji zvuk izdisaja sličan je brujanju bumbara (kada izražava iznenađenje, ovaj se zvuk prirodno javlja udisanjem kroz nos. Također spontano se javlja kod udisanja sa strahom ili iznenadnom boli, ali u ovom slučaju obično se udišu na usta. Ovaj će se zvuk dobiti ako pokušate izgovoriti slovo "n" dok udišete zatvorenih usta. Na izdisaju možete izgovorite u tu svrhu slovo "m").

Ako vam je teško udisati pjevušući dok udišete, samo duboko udahnite trbuhom i pjevušite dok izdišete.

Dok radite Bhramari, lagano dodirnite vrh jezika mekim nepcem u blizini stražnjeg dijela grkljana. Pazite da vam zubi nisu stisnuti.

Ujjayi pranayama (dah pobjede)

Nakon udisanja, kratko progutajte i zadržite dah, a zatim polako izdahnite, ponovno stežući epiglotis - kao da pjevušite, ali istodobno ispuštajući ne pjevušenje, već šištanje (ovaj šištavi zvuk nije nimalo teško postići proizvodeći, i udišući i izdišući, ali teže je objasniti kako to učiniti. Možemo reći da je to isti zvuk kao u Brahmariju, ali proizveden šapatom).