Skolastika je smjer filozofske misli. Pojava skolastike i njezini glavni pravci: nominalizam i realizam Skolastička misao

SKOLASTIKA

(latinski scholastica, od grčkog scholastikos - škola,) - religijska filozofija, koju karakterizira temeljna podređenost primatu teologije, kombinacija dogmatskih premisa s racionalističkim metodama i poseban interes za formalno-logičke probleme; dobio najpotpuniju i prevlast na Zapadu. Europa u srednjem vijeku.
Podrijetlo S. seže u kasnu antiku. filozofija, prije svega Proklu (o čitanju odgovora na sva pitanja iz Platonovih tekstova, enciklopedijskom sažimanju raznih problema, spajanju mističnih premisa s racionalnim zaključcima). Kristijan pristupa S. kako se dovršava rad na dogmatskim temeljima crkvenog nauka (Ivan Damaskin). Rani sekularizam (11. – 12. st.) nastao je u uvjetima uspona feudalne civilizacije i papinske vlasti; bila je pod utjecajem augustinskog platonizma (Anselm od Canterburyja). Oprečni stavovi se najprije otkrivaju u sporu o univerzalijama - (Guillaume od Champeaua) i (Roscellin), kao i jedan srednji - (P. Abelard). U tom razdoblju S. često djeluje kao opozicijski trend; ne samo doktrine pojedinih "heretika", nego i skolastički racionalizam kao takav izaziva napade zagovornika čistoće vjere (Peter Damiani, Lanfranc, Bernard od Clairvauxa itd.). Zrela aya S. (12-13 st.) razvijena u srednjovjekovnim visokim krznenim čizmama; njegovo paneuropsko središte bilo je Pariško sveučilište. Platonizam (koji je preživio hrabru naturalističku interpretaciju u filozofiji Chartresske škole i na mnogo načina anticipirao tendenciju renesanse) postupno zamjenjuje aristotelizam, u čijoj interpretaciji postoji razgraničenje između "heretičkog" averoizma, koji je poricao osobnoj duši i poučavao o jednoj bezličnoj intelektualnoj duši u svim bićima (Siguer Brabant) i ortodoksnom smjeru S., koji je ontologiju Aristotela podredio kršćanskim konceptima osobnog Boga, osobne duše i stvorenog kozmosa (Albertus Magna i posebno Tome Akvinskog). Kasni sekularizam (13. do 14. st.) bio je pod utjecajem izoštrenih ideoloških proturječnosti doba razvijenog feudalizma. Ivan Duns Scotus suprotstavio je intelektualizam sustava Tome Akvinskog sa svojim, odbacivanjem cjelovitog sustava i akutnog za individualno biće. Opozicioni predstavnici ovoga razdoblja (Ockham, dijelom Nicola Orem) sve energičnije inzistiraju na teoriji dvojne istine, koja je narušila skolastičku "harmoniju" vjere i razuma. Preporod je S. potisnuo na periferiju mentalnog života.
Djelomično oživljavanje tradicija S. dogodilo se u tzv. drugi S. (16-17 st.), koji se razvio tijekom protureformacije, pogl. arr. u Španjolskoj (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M. Molina). Prosvjetiteljstvo je zadalo odlučujući udarac drugom S. V. 19-20 c. S. se ponovno rađaju u neotomizmu.
S. je nastao u uvjetima kada se pojavio u isto vrijeme i kao univerzalni, a ne strogo religijski sadržaj. Podvrgavanje autoritetu dogme (formula Petra Damianija “sluga je teologije”) svojstveno je ortodoksnom S. u rangu sa svim drugim tipovima ortodoksnog crkvenog svjetonazora; ono što je specifično za S. jest da se narav odnosa razuma i dogme smatralo sasvim racionalnom uz nedvojbenu autoritarnost. I Sveto pismo i sveta tradicija, i naslijeđe antike. filozofija, koju je aktivno koristio S. u njoj je djelovao kao zatvoreni normativni tekst. Pretpostavljalo se da sve ima dvije razine - nadnaravno znanje, dano u "otkrovenju", i prirodno, za kojim traga ljudski um; norma prve sadrži tekstove Biblije, popraćene autoritativnim komentarima crkvenih otaca, norma druge - tekstove Platona i posebno Aristotela, okružene autoritativnim komentarima kasnih antičkih i arapskih. filozofi. Potencijalno, u tim i drugim tekstovima, "vječno" je već dano; da bi se on aktualizirao, potrebno je iz tekstova izvući cjelovitost njihovih logičkih posljedica uz pomoć lanca ispravno izgrađenih zaključaka (usporedi žanr zbroja, karakterističan za zrele S., - konačni enciklopedijski sastav). S.-ovo razmišljanje je stalno na putu dedukcije i gotovo ne poznaje indukciju; njegov glavni oblik je. U izvjesnom smislu, sav S. filozofira u oblicima interpretacije teksta. U tome je suprotstavljena modernoj europskoj znanosti s njezinom težnjom da kroz iskustvo otkrije istinu, kao i misticizmu, sa svojom težnjom da se istina “vidi” u ekstatičnoj kontemplaciji. Obični S. u kojem su se "sakramenti vjere" pretvorili u uobičajene modele logičkih problema, već je u srednjem vijeku izazivao proteste ne samo predstavnika slobodoumlja, već i pristaša vjere ("... apsurdno je raspravljati o Trojstva na raskrižju i preobraziti vječno rođenje Boga Sina... u polju javnog natjecanja“, uzviknuo je Petar iz Bloisa krajem 12. stoljeća). Spoznaja da su autoriteti međusobno proturječni (aforizmi poput "Vlast ima voštani nos" (koji se može okrenuti bilo gdje), "Argument od autoriteta je najslabiji" bili su rašireni među najortodoksnijim skolastičarima), bila je jedna od važnih impulse za formiranje C Usporedbu međusobno isključivih tekstova uveo je progonjeni Abelard (u op. "Da i ne"), ali je ubrzo postao općeprihvaćeni oblik: proturječja teologije i filozofije. legende podliježu sistematizaciji, a autoriteti se moraju uspostaviti. Specifičnosti skolastičkog racionalizma ne mogu se razumjeti izvan njegove povezanosti s tradicijom pravnog mišljenja (Roman je u Zap. Europa je jedan od najotpornijih dijelova antike. baština). U S. ima pravnu obojenost ontoloških kategorija i ontologizaciju pravnih kategorija; svijet i čovjek, u korelaciji s postojanjem Boga, opisuje se kao skup pravnih odnosa ili njihovih analoga; same metode izvođenja posebnog iz općeg, zaključci po analogiji itd. nalikuju razvoju pravnih incidenata.
Orijentacija na kruto fiksirana pravila mišljenja pomogla je S. da kroz restauraciju antike sačuva intelektualne vještine, nužni pojmovni i terminološki aparat. baština u krajnje formaliziranom obliku (čak su i moderni mislioci koji su oštro kritizirali S. sve do doba prosvjetiteljstva i uključivo njemačkog klasičnog idealizma bili prisiljeni na široku upotrebu skolastičkog rječnika). Potvrđujući dogmatski zbroj ideja, S. nije pridonio razvoju prirodnih znanosti, ali se pokazao povoljnim za takva, na primjer, područja znanja kao što su; dostignuća skolastičara na ovom području predviđaju modernu formulaciju mnogih pitanja, posebice matematičke logike. Humanisti renesanse, a posebno filozofi prosvjetiteljstva, u svojoj borbi sa srednjovjekovnim tradicijama, suprotstavljali su se S., ističući sve što je u njemu mrtvo i pretvarajući samo "S." u pogrdni nadimak besplodnog i besmislenog razmišljanja, prazne verbalne igre.

Filozofija: Enciklopedijski rječnik. - M .: Gardariki. Uredio A.A. Ivina. 2004 .

SKOLASTIKA

(lat. scholastiea, od grčki- škola, znanstvenik), vrsta religija filozofije, koju karakterizira temeljna podređenost primatu teologije, kombinacija dogmatskog. preduvjeti s racionalističkim. metodologiju i poseban interes za formalno-logičko. problemi; dobio najpotpuniji razvoj i prevlast na Zapadu. Europa u sri. stoljeća.

Podrijetlo S. seže u kasnu antiku. filozofije, osobito Prokla (spremanje za čitanje odgovora na sva pitanja iz Platonovih tekstova, enciklopedije, sažimanje raznih problema, kombiniranje mističnih premisa s racionalnim zaključcima)... Krist. patristika pristupa S. pošto je rad na dogmatskom završen. osnove crkva. doktrine (Ivan Damascen)... Rani S. (11-12 stoljeća) razvila u usponu svađa. civilizacija i papinska vlast; ona je pod utjecajem augustinskog platonizma (An-selm iz Canterburyja)... U raspravi o univerzalijama – realizmu, prvi put se otkrivaju suprotstavljena stajališta (Guillaume iz Champeaua) i nominalizam (roscellin), kao i međupoložaj – konceptualizam (Abelard)... U tom razdoblju S. često djeluje kao opozicija. teći; ne samo doktrine odv.“Heretici”, ali princip je skolastički. racionalizam kao takav napadaju pobornici čistoće vjere (Peter Damia-ni, Lanfranc, Bernard od Clairvauxa i dr.) ... Zrela S. (12-13 stoljeća) razvio u Srijeda-stoljeće. sveučilišta; svoj general-europ. središte je bilo Sveučilište u Parizu. platonizam (preživio je hrabru naturalističku interpretaciju u filozofiji Chartresske škole, koja je uvelike anticipirala tendenciju renesanse) postupno zamjenjuje aristotelizam u čijem tumačenju postoji razgraničenje između "heretičkog". averoizam, koji je nijekao stvarnost osobne duše i učio o jednoj neosobnoj intelektualnoj duši u svim bićima (Seeger iz Brabanta), te ortodoksni smjer S., podredivši ontologiju Aristotelu Krist. ideje o osobnom bogu, osobnoj duši i stvorenom prostoru (Albertus Magnus i posebno Toma Akvinski)... Kasni S. (13-14 stoljeća) doživjela utjecaj zaoštrenih ideoloških proturječnosti doba razvijenog feudalizma. Ivan Duns Scotus suprotstavio je intelektualizam sustava Tome Akvinskog s njegovim voluntarizmom, odbacivanjem cjelovitog sustava i željnim individualnog bića. Oppositz. predstavnici ovog razdoblja (Ockham, djelomično Nicola Orem) sve energičnije inzistiraju na teoriji dvojne istine, koja je uništila skolastiku. "Sklad" vjere i razuma. Preporod je S. potisnuo na periferiju umjetnosti. život. Djelomično oživljavanje tradicije S. dogodilo se god t. n. drugi S. (16-17 stoljeća) koja se razvila tijekom protureformacije, CH. arr. u Španjolskoj (F. de Vitoria, F. Suarez, G. Vasquez, M-Molina)... Prosvjetiteljstvo je zadalo odlučujući udarac drugom S. V kraj 19-20 stoljeća S. tradicije oživljavaju u neotomizmu (cm. također Neoscholastica).

S. je nastao u uvjetima kada je djelovao u obliku "... najopćenitije sinteze i najopćenitije sankcije postojećeg feudalnog sustava". (Engels F., cm. K. Marx i F. Engels, Djela, T. 7, s. 361) a religija se pojavila u isto vrijeme kao univerzalna. oblik nije ispravan religija sadržaj. Podnošenje misli autoritetu dogme (formula Petra Damianija "filozofija je sluga teologije") svojstveno je ortodoksnom S. na ravnopravnoj osnovi sa svima dr. vrste pravoslavne crkve. pogled na svijet; specifično za S. jest da je sama priroda odnosa između razuma i dogme zamišljena s nedvojbenom autoritarnošću prilično racionalno. I Sveto pismo i tradicija i baština antički filozofija, koju je S. aktivno koristio, u njoj je djelovala kao zatvoreni normativni tekst. Pretpostavljalo se da svo znanje ima dvije razine – nadprirode. znanje dano u "otkrovenju" i prirodno, traženo ljudsko. um; norma prve sadrži tekstove Biblije, popraćene autoritativnim komentarima crkvenih otaca, norma druge - tekstove Platona i posebno Aristotela, okružene autoritativnim komentarima. kasnoantičkog i arapski. filozofi. Potencijalno u tim i dr. tekstovi su već dobili "vječnu istinu"; da bismo ga aktualizirali, potrebno je iz tekstova izvesti cjelovitost njihove logičke. posljedice uz pomoć lanca ispravno konstruiranih zaključaka (usp. žanr zbroja tipičan za zrele S. - konačna encikloped. op.) ... S.-ovo razmišljanje neprestano ide putem dedukcije i gotovo ne poznaje indukciju; njegov glavni oblik je silogizam. U izvjesnom smislu, sav S. filozofira u oblicima interpretacije teksta. U tome je suprotnost Novoj Europi. znanost sa svojom željom da kroz analizu iskustva otkrije istinu, kao i misticizam sa svojom težnjom da istinu "vidi" u acstatici. kontemplacija. S.-ova svakodnevica, u kojoj su se "sakramenti vjere" pretvorili u tekuće uzorke logike. zadaće, uzrokovane već u TsR. stoljeća, protesti ne samo predstavnika slobodoumlja, nego i revnitelja vjere ("Apsurdno je raspravljati o Trojstvu na raskrižju i pretvarati vječno rođenje Boga Sina... u polje javnog nadmetanja" - uzviknuo je u kraj 12 v. Petar od Bloisa)... Svijest da autoriteti proturječe jedna drugoj [aforizmi poput "Vlast ima voštani nos" (koji se može rotirati bilo gdje), "Od autoriteta - najslabiji" bili su rašireni među najortodoksnijim skolastičarima], bio je jedan od važnih impulsa za formiranje S. Usporedbu međusobno isključivih tekstova uveo je progonjeni Abelard. (v op."Da i ne"), ali je ubrzo postao općeprihvaćeni oblik: teološka proturječja. i Philos. legende podliježu sistematizaciji i treba uspostaviti hijerarhiju autoriteta. Specifičnost skolastičkog. racionalizam se ne može razumjeti izvan njegove povezanosti s tradicijom pravnim razmišljanje (Rim. desnica je bila na Zapadu. Europa jedan od najotpornijih dijelova antički naslijeđe)... U S. odvija se pravnim boja ontološki kategorije i ontologizacija pravnim kategorije; biće svijeta i čovjeka, u korelaciji s bićem Božjim, opisuje se kao skup pravnih odnosa ili njihovih analoga; same metode izvođenja posebnog iz općeg, zaključci po analogiji i T. itd. podsjećaju na razvoj pravnim incidenti.

Orijentacija na kruto fiksirana pravila mišljenja pomogla je S.-u da održi kontinuitet intelektualnih vještina, koji je konceptualno i terminološki nužan. aparata kroz restauraciju antički baština u krajnje formaliziranom obliku (čak i moderni mislioci koji su oštro kritizirali S. do doba prosvjetiteljstva i njemački klasična idealizam inclusive bili prisiljeni naširoko koristiti skolastiku. vokabular)... Potvrđujući dogmatizam. zbroj predstava, S. nije pridonio razvoju prirode. znanosti ipak se pokazalo povoljnim za takve pr., područja znanja kao logika; predviđaju postignuća skolastika na ovom području moderno uprizorenje pl. pitanja, posebice matematička. logika (cm. logika)... Renesansni humanisti i posebno filozofi prosvjetiteljstva u borbi protiv Srijeda-stoljeće. tradicije su se suprotstavljale S., ističući sve što je u njemu mrtvo i okrećući samu riječ "S." u uvredljivom nadimku sterilnog i praznog. nagađanja, igre praznih riječi.

Filozofski enciklopedijski rječnik. 2010 .

SKOLASTIKA

(lat. scholastica, od grč. σχολαστικόs - znanstvenik, škola, σχολή - znanstveni razgovor, škola) - religijska filozofija. učenja zapadnoeuropskih srednjem vijeku i modernom dobu, to-rye in. misticizam je put shvaćanja Boga vidio u logici i rasuđivanju, a ne u superinteligentnom promišljanju i osjećaju.

Lit .: Vladislavlev MI, Skolastička logika, "Zhurn. Min-va Nar. Obrazovanje", 1872, h. 162,, dep. 2; Aiken G., Povijest i sustav srednjeg stoljeća. svjetonazor, prev. iz nje., Petrograd, 1907.; Steckl Α., Povijest srednjeg stoljeća. filozofija, prev. [iz nje.], M., 1912; Povijest filozofije, vol. 1, M., 1957, str. 282–89; 292-96; Τrakhtenberg OV, Ogledi o povijesti Zapadne Europe. Srijeda-stoljeće. filozofija, M., 1957.; Lei G., Esej o povijesti srednjeg stoljeća. materijalizam, prev. iz nje, M., 1962; Grigorijan SN, Srijed stoljeće filozofija naroda Bliskog i Srednjeg istoka, M., 1966; Styazhkin N.I., Matematika formacije. logika. M., 1967; Makovelsky A.O., Povijest logike. M., 1967; Hauréau B., Histoire de la philosophie scolastique, t. 1-2. P., 1872–80; Dempf Α., Die Hauptform mittelalterlicher Weltanschauung, Münch.-B., 1925.; Wulf M. de, Histoire de la philosophie médiévale, 6. izd., T. 1-3, Louvain, 1934-47; Gilson Ε., L "esprit de la philosophie médiévale, 2 éd., P., 1944.; njegova, Povijest kršćanske filozofije u srednjem vijeku, NY,; njegova, Uvod a la philosophie chrétienne, P., Taylor 1960.; , Srednjovjekovni um, 4. izd., V. 1-2, Camb., 1949; Copleston F., Povijest filozofije, v. 2-3, L., 1951-53; Boehner R., Srednjovjekovna logika,; Prantl C, Geschichte der Logik im Abendlande, Bd 1–4, Graz, 1955; Geyer B., Die patristische und scholastische Philosophie, Stuttg., 1956; Bochenski IM, Formale Logik, Freiburg – Münch.,, Grabmann M. Geschichte der scholastischen Methode, Bd 1–2, V., 1957. Vidi i literaturu na postaji Neoscholastica i Sv. Toma Akvinski.

V. Sokolov. Moskva.

Filozofska enciklopedija. U 5 svezaka - M .: Sovjetska enciklopedija. Uredio F. V. Konstantinov. 1960-1970 .

SKOLASTIKA

SCHOLASTIKA (lat. Scholastica od grč. σχολαστικός -škola) je vrsta religijske filozofije koju karakterizira temeljna podređenost primatu teološke doktrine, kombinacija dogmatskih premisa s racionalističkim metodama i poseban interes za logičke probleme; najcjelovitiji razvoj u zapadnoj Europi dobio tijekom zrelog i kasnog srednjeg vijeka.

POSTANAK KOLASTIKE I PERIODIZACIJA NJEGOVOG RAZVOJA. Počeci skolastike sežu do kasnoantičke filozofije, prvenstveno do neoplatonista 5. stoljeća. Proklo (spremanje za čitanje odgovora na sva pitanja iz autoritativnih tekstova, koji su bili Platonova djela za Prokla, kao i sakralni tekstovi starog poganstva; enciklopedijsko sažimanje raznih problema; kombiniranje podataka mistično interpretiranog mita s njihovim racionalnim razvojem ). Kršćanska se patristika približava skolastici kako se dovršava rad na dogmatskim temeljima crkvenog nauka (Leontij Bizantski, Ivan iz Damaska). Od posebne je važnosti bio Boetijev rad u prenošenju grčke kulture logičkog promišljanja u tradiciju latinskog govornog područja; njegova primjedba izrečena tijekom komentiranja jednog logičnog djela (In Porph. Isagog., MPL 64, kol. 82-86) i napomenuvši kao otvoreno pitanje jesu li opći pojmovi (univerzalije) samo unutarjezična stvarnost, ili imaju ontološki, dao je povoda za raspravu o ovom pitanju koja je trajala stoljećima i konstitutivna za skolastiku.Oni koji su vidjeli stvarnost (rcalia) u univerzalijama nazivali su se realistima; oni koji su u njima vidjeli jednostavnu oznaku (nomen, doslovno "ime") za apstrakciju koju je stvorila ljudska svijest nazivali su nominalistima. Između chasplal realizma i čistog nominadizma, kao dvije polarne mogućnosti, ostao je mentalni za umjerene ili komplicirane varijante.

Rana skolastika (od IX do XII st.) ima samostane i samostanske škole kao sociokulturno tlo. Ona se rađa u dramatičnim sporovima o mjestu tzv. (tj. metodičko rasuđivanje) u potrazi za duhovnom istinom. Ekstremne pozicije racionalizma (Berengar Tersky) i fideizma (Peter Damiani) nisu mogle biti konstruktivne za skolastiku; srednji put predložila je formula Anselma od Canterburyja "credo, ut inte Uigam", koja seže do Augustina ("Vjerujem da bih razumio" - što znači da je primarni kao izvor polaznih točaka, koje su potom podložne mentalni razvoj). Misaone inicijative odvažnog inovatora Abelarda i drugih teologa 12. stoljeća (Škola Chartres, Škola SenVshaporskaya) pridonijela je razvoju školske metode i pripremila prijelaz na sljedeću.

Visoka skolastika (13. - rano 14. st.) razvija se u kontekstu sustava sveučilišta osnovanih diljem Europe; pozadina je aktivno sudjelovanje u mentalnom životu tzv. prosjački redovi – suparnički dominikanci i franjevci. Najvažniji intelektualni poticaj je širenje upoznavanja s tekstovima Aristotela, kao i njegovih arapskih i europskih komentatora. Međutim, osuđuje se pokušaj da se u kruženje škola uvedu one aristotelovske i averoističke teze koje su bile nespojive s temeljima kršćanske vjere (Seger iz Brabanta). Dominantni trend, izražen prvenstveno u djelu Thomasa Akvshnskyja, teži dosljednoj sintezi vjere i znanja, sustavu hijerarhijskih razina, unutar kojih bi se doktrinarne dogme i religijsko-filozofske spekulacije nadopunjavale društveno-teorijskim i prirodno-znanstvenim refleksija na temelju Aristotela; pronalazi tlo u okvirima dominikanskog reda, isprva nailazi na protest konzervativaca (osuda niza teza od strane pariškog biskupa 1277., praćena sličnim djelima u Oxfordu), ali onda sve češće i za stoljeća doživljava se kao varijanta skolastike. Međutim, onaj autoritarni, dat paralelnim suživotom različitih redova u zrelom srednjem vijeku u katoličanstvu, stvara priliku za razvoj, prije svega, unutar franjevačkog reda alternativne vrste skolastike, koju predstavlja mistična metafizika sv. Bonaventure, orijentiran prema augustinskom platonizmu, prebacivanjem naglaska s intelekta na volju i s apstraktnog na („haecceitas je „vijest“) od Ivana Dutha Skota, itd.

Kasna skolastika (14-15 st.) obiluje kriznim pojavama, ali nipošto neplodna. S jedne strane, dominikanci i franjevci prerađuju kreativne inicijative Tome Akvinskog i Dunsa Skota u konzervativne sustave tomizma i bestijalnosti; izvana se čuju glasovi koji pozivaju na prijelaz s metafizičke spekulacije na empirijsko proučavanje prirode, a od pokušaja usklađivanja vjere i razuma - na namjerno oštro razdvajanje zadataka i jednog i drugog. Posebnu ulogu imaju britanski mislioci koji se protive spekulativnom sustavnom stvaranju kontinentalne visoke skolastike:. Bacon poziva na razvoj specifičnog znanja, W. Ockcom predlaže iznimno radikalan razvoj skotističkih tendencija prema ekstremnom nominalizmu i teorijski potkrepljuje zahtjeve carstva prema papinstvu. Vrijedi napomenuti protokapitalističku reviziju skolastičkog koncepta “poštene cijene” njemačkog okamista Tabriela Biela (oko 1420-95). Reformacija je naknadno asimilirala određene aspekte mentalnog naslijeđa ovog razdoblja, reviziju i kritiku prijašnjih temelja skolastike.

σχολή ) ili, bliže, od izvedenice "Scholasticus" - školski, odgojni. Ovaj naziv obično označava filozofiju koja se poučavala u školama srednjeg vijeka. Riječ "Scholasticus", korištena kao imenica, prvi put je primijenjena na učitelje jedne ili više znanosti koje su predavali u samostanskim školama koje je utemeljio Karlo Veliki, kao i na učitelje teologije; kasnije se prenijelo na sve koji su se bavili znanošću, osobito filozofijom.

Po prvi put, izraz " σχολαστικός „Dolazi, koliko je poznato, kod Teofrasta u njegovom pismu njegovoj učenici Faniji (Diog. L. V, 2, 37). Riječ "skolastičan" (a također i "skolastičan") u početku nije imala isto prijekorno značenje s kojim se počela upotrebljavati u moderno doba, kada su skolastičku ili srednjovjekovnu filozofiju počeli napadati predstavnici novog intelektualnog pokreta. Primjerice, mnogi su Rimljani Cicerona nazivali skolastikom nakon što je počeo proučavati grčku filozofiju, ali su ovim imenom htjeli označiti samo teoretičara koji zaboravlja važnost prakse i praktičnog obrazovanja. Sada se riječ "skolastika" primjenjuje ne samo na srednjovjekovnu filozofiju, već na sve u moderno obrazovanje a u znanstvenom rasuđivanju barem djelomično podsjeća na skolasticizam po sadržaju i obliku – i obično se koristi kao negativan epitet.

opće karakteristike

Po svojoj općoj prirodi, skolastika predstavlja religijsku filozofiju ne u smislu slobodne spekulacije u području pitanja religioznog i moralnog karaktera, kao što vidimo u sustavima posljednjeg razdoblja grčke filozofije, već u smislu primjene filozofskih koncepata. i metode mišljenja kršćanskom crkvenom nauku, čije prvo iskustvo predstavlja patrističku filozofiju koja je prethodila skolastici. Imajući na umu da se takvom primjenom da sadržaj vjere učini pristupačnim razumu, skolastika i patristika međusobno su se razlikovali po tome što je za potonju kao taj sadržaj poslužilo Sveto pismo, a za dogmatsku formulaciju vlastitog eksplicitnog učenja koristilo se filozofija - dok je za skolastiku sadržaj vjere bio u utemeljenim ocima dogmi i filozofija se uglavnom primjenjivala na pojašnjenje, opravdavanje i sistematizaciju potonjih. Ne postoji, međutim, apsolutna suprotnost između skolastike i patrizma, jer je u patrističko doba, uz postupno formuliranje dogmi, postojalo opravdanje i njihovo dovođenje u sustav, a s druge strane, ne može se reći da ni u U razdoblju skolastike sustav dogmi bio je sve točke zaokružene cjeline: na području teološke i filozofske spekulacije dogmatska doktrina je doživjela daljnji razvoj.

Odnos između skolastike i patrističke filozofije može se preciznije definirati na sljedeći način: prva ostvaruje i razvija ono što u drugoj još nije dostiglo ostvarenje i razvoj, iako je u njoj bilo kao embrij.

Filozofiranje skolastika izgrađeno je na temelju utvrđenog nauka Crkve i onih učenja antičke filozofije koji su preživjeli sve do srednjeg vijeka. U toj dvostrukoj teološko-filozofskoj tradiciji najviše je mjesto, dakako, pripadalo crkvenom učenju. Međutim, filozofska tradicija također je uživala znatno poštovanje: prirodno je bilo očekivati od novih naroda koji su ih tek počeli znanstveno prosvjetljivati da će s djetinjastim povjerenjem i poštovanjem prihvatiti znanost koju su naslijedili od antike. Zadatak je bio pomiriti obje legende i spojiti ih u cjelinu. Pri obavljanju ove zadaće polazili su od načela da razum i objava dolaze iz jednog izvora svjetlosti – od Boga, te da stoga između teologije i istinske filozofije ne može biti proturječnosti, au slaganju njihovih učenja – dokaza istine. od oboje.

Tijekom procvata skolastičkih sustava, filozofija i teologija doista su prešle jedna u drugu. Međutim, razlika u njihovoj prirodi ipak bi se trebala očitovati – a do kraja srednjeg vijeka teologija i filozofija već su bile oštro odvojene jedna od druge.

Srednjovjekovna misao jasno je razumjela razliku između ovih područja. Filozofija se temeljila na prirodno-razumnim načelima i dokazima, ili, kako su tada govorili, na "prirodnoj svjetlosti", a teologija se temeljila na božanskoj objavi, koja je bila nadnaravna. Filozofskim doktrinama istina je svojstvena, u usporedbi s otkrivenjem, u neznatnoj mjeri; pokazujući do kojih granica znanja čovjek može doseći svojim prirodnim silama, filozofija ujedno daje dokaz da ne može zadovoljiti težnje našeg uma za promišljanjem Boga i vječnog blaženstva te da je ovdje potrebna pomoć nadnaravne objave.

Skolastici su antičke filozofe počastili kao ljude koji su dosegli vrhunac prirodnog znanja, ali to ne znači da su filozofi iscrpili svu moguću istinu za čovjeka: prednost teologije nad filozofijom leži i u činjenici da ima najviše načelo. znanja, te u činjenici da posjeduje više istine, koje razum ne može postići sam. Te su iskrene istine među skolastičarima zapravo činile bitni sadržaj njihovih sustava, dok je filozofija služila samo kao pomoćno oruđe za zadatke teologije. Stoga su rekli da je filozofija sluga teologije (lat. ancilla theologiae). U dvojakom smislu, ona je bila takva sluškinja: prvo, dala je teologiji znanstveni oblik; drugo, iz nje je teologija izvukla one istine razuma, na temelju kojih se mogla uzdići do spekulativnog shvaćanja kršćanskih misterija, koliko je to općenito dostupno ljudskom duhu. Na početku skolastičkog razdoblja filozofska misao još nije stajala u ropskoj podložnosti crkvenom učenju. Dakle, iako Eriugena tvrdi da bi sva naša istraživanja trebala započeti vjerom u iskrenu istinu, u čijem se tumačenju moramo potpuno podrediti vodstvu otaca, on ne pristaje razumjeti pravu religiju samo u obliku doktrine koja je odobrena autoritetom i u slučaju sukoba između autoriteta i uma daje prednost potonjem; protivnici su mu predbacivali nepoštivanje crkvenog autoriteta. A nakon Eriugene, slaganje razuma s crkvenim učenjem postignuto je tek postupno. Od sredine 13. stoljeća taj je dogovor čvrsto utemeljen, ali uz ograničenje da se specifično kršćanske dogme (trojstvo, inkarnacija itd.) uklone iz područja onoga što se dokazuje razumom. Postupno (uglavnom u vrijeme obnove nominalizma u XIV. stoljeću) raspon teoloških tvrdnji, dokazanih razumom, sve se više sužavao, dok konačno nije zauzeto mjesto skolastičke pretpostavke o usklađenosti crkvenog učenja s razumom. preko potpunog odvajanja školske filozofije (aristotelovske) od kršćanske vjere.

Pogled na filozofiju kao na slugu teologije, iako ga svi skolastici nisu striktno provodili, ipak je izražavao, moglo bi se reći, prevladavajuću tendenciju tog vremena. Ton i smjer cjelokupnom duhovnom životu u srednjem vijeku davala je crkva. Prirodno, filozofija u to vrijeme također poprima teološki smjer i njezina je sudbina povezana sa sudbinom hijerarhije: usponom ove potonje ona dostiže svoj najveći procvat, svojim padom pada. Iz toga povjesničari izvode neke druge značajke skolastičke filozofije.

Institucije praktične prirode moraju biti strogo organiziran sustav: to je jedan od uvjeta za njihov prosperitet. Stoga je katolička hijerarhija, u razdoblju svog postupnog uspona, bila zaokupljena sastavljanjem sustava kanonskih pravila koja bi trebala biti temelj njezine strukture. Takva sustavna tendencija odražava se u filozofiji srednjeg vijeka, koja također teži sustavu i umjesto eksperimenata fragmentarne, manje-više slučajne prirode patrističkog filozofiranja, daje niz manje-više cjelovitih sustava. To je osobito vidljivo u vrijeme procvata skolastike, kada se pojavljuju teološki i filozofski sustavi Alberta Magnusa, Tome Akvinskog i Dunsa Skota.

Pozornost skolastika već je trebala biti usmjerena u tom smjeru, jer im je na raspolaganju iz prethodnog vremena bio materijal koji nije zahtijevao kritičku raspravu i ne apologetsko-polemički rad, već samo sistematizaciju: to su bile općenito utvrđene odredbe crkvene vjere. , koji je morao biti podvrgnut formalnoj obradi.koristeći dostupne filozofske tehnike. To objašnjava još jedno obilježje skolastičke filozofije: njezinu gravitaciju prema formi, prema formalnoj obradi pojmova, prema izgradnji formalnih zaključaka. Skolastika se često optužuje za pretjerani, prazni formalizam. Ovi prijekori nisu bez temelja; ali se mora imati na umu da je takav formalizam bio neizbježan. U drugim vremenima misao je bila suočena s bogatstvom i raznolikošću iskustvenog sadržaja; naprotiv, materijal na kojemu je djelovala skolastička filozofija bio je ograničen, a svježe mentalne snage novih naroda morale su pronaći izlaz u pojačanom formalnom radu.

Opći zadatak bio je asimilirati spomenike filozofske misli primljene iz antičkog svijeta i primijeniti ih na potrebe vremena. Filozofska učenja antike postupno su postajala vlasništvom srednjeg vijeka; isprva su bili poznati samo oskudni ulomci. Isprva je zadatak bio popuniti praznine u filozofskoj tradiciji, a zatim se tražilo slaganje oko filozofskih autoriteta antike koji nisu uvijek bili složni jedni s drugima. Osim toga, bilo je potrebno primijeniti filozofiju na teologiju, definirati i potkrijepiti odnos razuma i vjere, pronaći racionalno objašnjenje za istine vjere i na kraju stvoriti filozofsko-teološki sustav. Sve je to srednjovjekovnu misao potaknulo uglavnom na formalni rad, iako ju je, naravno, dovelo i do novih materijalnih zaključaka, zašto je u filozofiranju skolastika nepravedno vidjeti samo jedno ponavljanje na različite načine onoga što su govorili Augustin i Aristotel.

Duhovni i svjetovni posjedi tijekom srednjeg vijeka međusobno su se razlikovali i po životu, i po pogledima, i po interesima, pa čak i po jeziku: duhovni su se služili latinskim jezikom, laici su govorili jezikom naroda. Naravno, Crkvu je oduvijek poticala želja da svoja načela i poglede prenese u mase; ali sve dok se ta težnja nije ostvarila – a potpuno ju je nemoguće ostvariti – nastavio je postojati sukob između svjetovnog i duhovnog. Duhovnom se sve svjetovno činilo, ako ne neprijateljskim, onda inferiornim, tuđim. Stoga sadržaj skolastičke filozofije gotovo da nije uključivao prirodno-filozofske probleme; opće, metafizičko razmatranje pitanja o svijetu činilo joj se dovoljnim; njezina je pozornost bila usmjerena na Božansko i otajstva spasenja, kao i na moralno biće čovjeka; njezina etika, polazeći od suprotstavljanja zemaljskog i nebeskog života, nebeskog i uzvišenog svijeta, također je bila u skladu s općom odvojenošću od ovozemaljskog i zemaljskog i težnjom prema nebeskom.

Ista svađa između svjetovnog i duhovnog nalazi se u jeziku. Ako je znanost, koja se gotovo isključivo predavala na latinskom, bila vlasništvo klera, onda je poezija — upravo u onom što je u njoj najbitnije — pripadala laicima. Kao što se utjecaj znanstvenog mišljenja ne odražava na pjesničku umjetnost srednjeg vijeka, zašto je previše fantastičnog karaktera, tako je i znanstveno predstavljanje u to vrijeme lišeno svake senzualno vizualne slike: nema ni ukusa, ni fantazije, ni umjetnost oblika u njemu; prevladavaju umjetnost i suhoća, uz kvarenje klasičnog latinskog.

Skolastički pogled na znanost

U nastojanju da teologiju učine znanošću, skolastičari su postavili pitanje ne samo kako znanost može biti, nego i zašto bi trebala biti? U spoznaji je potrebno razlikovati njezin sadržaj i djelatnost. Među skolasticima je ova razlika bila čvrsto utemeljena jer su joj našli analogiju u vjeri, gdje je objektivna strana drugačija (lat. fides quae creditur) i subjektivno (lat. fides qua creditur). Sadržaj kršćanske vjere je nepromjenjiv, dok se čin vjere i načini primanja njezina sadržaja mijenjaju prema različitosti vjernika. Sveto pismo sadržaj vjere naziva supstancijom ( ὑπόστασις , Hebr. XI, 1), a ova se definicija pokazala plodnom za skolastičku doktrinu znanosti.

"Supstancija", kaže Thomas, "znači prvi princip svih stvari, posebno u slučaju kada je potonji potencijalno sadržan u prvom principu i iz njega u potpunosti potječe; kažemo, na primjer, da prvi nedokazivi principi čine supstanciju znanosti, jer su oni u nama prvi element ove znanosti i potencijalno sadrže svu znanost. U tom smislu, vjera također znači supstancu "stvari kojima se vjeruje".

Sličnost između znanosti i vjere, dakle, leži u organskoj strukturi jednih i drugih, u izrastanju oboje iz klice misli. Spoznati i spoznajni duh su međusobno podređeni. Potonji sadrži embrije koji se razvijaju u dodiru sa sadržajem znanja. Znanost dobiva svoje ostvarenje ako se duh usporedi sa sadržajem znanja ili, što je isto, ako je u potonjem utisnut pečat duha ( scientia est assimilatio scientis ad rem scitam, scientia est sigillatio scibilis in intellectu scientis). Posljednju osnovu takvog slaganja između mišljenja i zamislivog skolastika vidi u idejama koje su u Božjem umu: ideje u Bogu posljednji su temelj svega spoznatljivog; universalia ante rem - pretpostavka universalia in re; najviši pogled na temeljne znanosti daje se u sunčevoj svjetlosti božanske istine.

Stoga predmet znanosti nisu stvari kao odvojene, osjetne, promjenjive, već opće i neophodne u stvarima. Poznavanje odvojenog, kakvo ga daje osjetilna percepcija, nema značenje samo po sebi, već samo radi praktičnih potreba. Drugi zaključak iz ovog koncepta znanosti je da iako je znanost usmjerena prema općem, njezin predmet nema opće pojmove za sebe, već stvari koje se kroz njih promišljaju: samo je logika ovdje iznimka. Takve definicije daju znanosti njezin pravi sadržaj. No, to se može reći samo o onom smjeru srednjovjekovne misli, koji se zove realizam: skolastički realizam upravo shvaća opće kao stvarno postojeće u stvarima, dok drugi, njemu suprotni smjer - nominalizam - stavlja samo pojmove, riječi i imena u sadržaj znanja.

Treća posljedica je da postoji mnogo znanosti, budući da postoji mnogo stvari koje mogu biti njihov predmet. Ne samo poznavanje pojedinca kao uvjet privatnih radnji, nego i znanosti u cjelini, skolastičari su pridavali moralni značaj i tako mislili dati odgovor na pitanje zašto bi znanost trebala biti. Nit vodilju ovdje je prvenstveno dala ideja mudrosti: onaj koji zna mora postati mudar; habitus scientiae koji je stekao mora se uzdići u habitus sapientiae; omjer inferiornosti koji znanost oblikuje mora prijeći na ratio superior. Onaj tko zna putem inquisitionis ide odozdo prema gore; pokriva različite rodove scibilum i bavi se samo mnogima i kondicionalima. Mudrac s najvišim principima, via judicii, ide od vrha do dna, obuhvaćajući sve jednim pogledom s gledišta bezuvjetnog. Ljudske stvari su specifični predmet znanosti, a božanske stvari su predmet mudrosti.

Znanost se zadovoljava time da čvrsto postavi svoj predmet; mudrost ide dalje – suditi i raspodijeliti sve ostalo prema svom predmetu. U onoj mjeri u kojoj intelekt traži razumijevanje stvari koje je moguće postići u habitus sapientiae radi tog razumijevanja po sebi, to je intellectus speculativus; budući da znanju daje daljnji zadatak u odnosu na određene radnje koje vrši volja, naziva se intellectus practicus. Cilj prvoga je istina; cilj potonjeg je dobar. Prvi ima normu – zakon kontradikcije: ništa ne može biti istinito i lažno zajedno; norma drugog je slijediti dobro i izbjegavati zlo.

Kao što postoji dvostruko svjetlo znanja, prirodno i nadnaravno, tako postoji i dvostruki habitus inteligencije – znanost i mudrost. Prvo stanje je vrlina i postiže se samodjelovanjem, drugo je Bogom dano stanje milosti. Tri vrline – razum, znanost i mudrost – odgovaraju istom broju darova milosti. Mudrost kao vrlina vodi do ispravnog razumijevanja božanskih stvari, ukoliko se to postiže istraživanjem; mudrost kao dar Duha Svetoga daje nam najviše razumijevanje istih stvari koje tada ne samo da postaju predmeti razumijevanja za mudraca, već ga tako zarobljavaju pomoću unutarnje srodnosti da se divina discere - proučavati božansko - uzdiže do božanstva pati - doživjeti božansko. Znanje koje znanost ima bilo bi nepotpuno bez uspona do božanskih stvari, ali isto tako ne bi bilo potpuno bez kontakta s aktivnim životom. Znanje mora uređivati i upravljati životom, da bi se na kraju opet vratilo svom elementu – kontemplaciji.

Ovaj ideal mudrosti, primjećuje Willman (Geschichte des Idealismus, vol. II, 407), nije stajao među skolasticima na nedostižnoj visini iznad znanstvene djelatnosti; nego je potonji u sebi imao nešto od dijela mudrosti. Poštivanje crkvene tradicije, prevladavajuće u učenju pobožnosti, povezanost škole i crkve, koja je kontrolirala i naređivala koliko se prepuštala kontemplaciji, uvijek je učitelju i učeniku predstavljala kao ideal i poticala ga da uvijek posluje kao mudrost zahtijeva, to jest, imati na umu cjelovito i više, te zadržati vezu između istine i dobra. I znanje i njegov sadržaj su etički.

Poznato je istina, istina je dobro. Znanosti su umjetnost u širem smislu, a sva je umjetnost usmjerena prema dobru; sadržaj znanosti je bonum intellectus. Znanosti su dobre; njihovo posjedovanje obvezuje vas da ih dijelite. Vrlina je davati kruha gladnima, a neuke poučavati riječju mudrosti. Poučavanje i učenje je moralna aktivnost. Možete učiti na temelju prethodno dostupnog znanja; otuda i zahtjev od učitelja – da se od lakšeg ide ka težem. Umijeće učenja mora se pridržavati prirode, kao i sva umjetnost; znanosti treba proučavati prema metodi u kojoj su izmišljene, odnosno po prirodnoj metodi. Odnos skolastike prema mudrosti daje znanosti jedinstvo, koje je u isto vrijeme raskomadano u sebi. Sustav znanosti ima hijerarhijsku strukturu; viši određuje i osvjetljava niže, članovi su zajedno i stupnjevi. Taj je sustav najjasnije predstavio Bonaventura u svom kratkom, ali promišljenom eseju "De reducee artium ad theologiam". Polazi od riječi poslanice sv. Jakov: “svaki je dar dobar i svaki dar savršen odozgo, koji proizlazi od Oca svjetla” (Jakov I, 17) - i razvija ideju o mnoštvu svjetla, izvora svjetlosti ili metoda prosvjetljenja.

Već u osjetilnom svijetu postoje dva takva izvora svjetlosti koja osvjetljavaju naš život: jedan proizvodi svoje blagotvorno djelovanje ako djelujemo na stvari, vježbamo svoje umjetničke sposobnosti na njima - zbog čega se javljaju mehaničke umjetnosti, uz koje Bonaventura, uz Huga S. .- Victor, uključuje umijeće tkanja, kovačkog zanata, poljoprivrede, lova, jedrenja, elokvencije (s uključivanjem poezije). Drugi izvor svjetlosti osjetilnog svijeta čine stvari, jer djeluju na nas, proizvode osjetilnu spoznaju i pokazuju nam oblike ostvarene u prirodi.

Ovi izvori svjetlosti su vanjsko svjetlo i niže svjetlo; ono što isporučuju samo je priprema; čišće svjetlo dolazi nam iznutra, unutarnje svjetlo, u kojem vidimo istinu stvari kroz um; to je svjetlo znanosti u užem smislu, svjetlo filozofskog znanja. Ali iznad svjetla razuma je istina spasenja; iznad unutarnjeg svjetla stoji Gornje svjetlo, svjetlo milosti i Svetog pisma, prosvjetljujući razmatranjem spasonosne istine. U njemu učimo značenje i svrhu prosvjetljenja koje proizlazi iz drugih izvora svjetlosti. Sveto pismo nam daje trostruku vrstu prosvjetljenja: prije svega vjeru – vjeru u vječno rođenje Riječi i njezino utjelovljenje u vremenu; zatim - ponašanje ili stil života; konačno, cilj i jednog i drugog je vječno blaženstvo koje raste iz vjere i djela. Vjera je carstvo učitelja, Augustina i Anselma; ponašanje i moral djelo su propovjednika, Grgura Velikog i Bernarda; posljednji cilj sa svojim tajnama djelo je kontemplatora, Dionizija i Richarda S.-Victora.

Sveto pismo nam govori na tri načina: kroz svoj govor (sermo), kroz svoju doktrinu (doctrina) i kroz svoje zapovijedi koje reguliraju naš život (vita). „Mnogostruka Božja mudrost, kao što nam je jasno prenesena u Svetom pismu, leži u tajnosti u osnovi svakog znanja i prirode.“ Trojstvo govora, doktrine i zapovijedi daje rasparčavanje znanosti ili filozofije; istina razuma je trostruka – istina govora, istina stvari i istina morala. Tri grane filozofije usmjerene su na ova tri područja istine: philosophia rationalis, philosophia naturalis i philosophia moralis: prva ispituje uzrok spoznaje (causa intelligendi), druga - razlog postojanja (causa subsistendi), treća - poredak života (ordo vitae). Racionalna filozofija usredotočuje se na istinu govora. Ali svaki govor ima trostruku svrhu: izraziti misao, olakšati njezinu asimilaciju od strane drugih i uvjeriti ih da nešto učine: znači exprimere, docere, movere, i stoga mora biti prikladan, istinit i djelotvoran - što određuje zadatak triju odjela racionalne filozofije: gramatike, logike i retorike. Ako ove tri znanosti okarakteriziramo riječima: riječ (verbum), red (ordo) i oblik (species), tada će se u njima naći trag trostrukog prosvjetljenja Svetog pisma, budući da je u izgovorenoj riječi duhovno rođenje i inkarnacija, u strogosti oblikovanja misli daje se nešto što odgovara moralnom odgoju i lijep oblik istinske misli donosi duhovno blaženstvo.

Prirodna filozofija (naturalis) traži istinu stvari i nalazi je u mentalnim oblicima stvari (rationes formales); nalazi ih u materiji, kao um u sjemenu (rationes seminales) ili kao prirodne sile (virtutes naturales), u duhu kao racionalne temelje (rationes intellectuales), u Bogu kao idealne temelje (rationes ideales). Sukladno tome, dijeli se na fiziku, koja razmatra stvari u njihovom nastanku i uništenju, matematiku, koja istražuje apstraktne forme, i metafiziku, koja razmatra biće u sebi i svodi ga na Boga, kao njegovog Uzroka, krajnju Svrhu i Prototip. I ovdje Bonaventura pronalazi analogiju s Trojstvom Svetog pisma: rađanje formativne misli, zakon njezina djelovanja i težnja ka zadovoljavajućem konačnom cilju. Moralna filozofija (philosophia moralis) govori o istini života ili ispravnosti volje. Tu ispravnost utvrđuje za tri područja: za život pojedinca, za obiteljski život i za javni život, te se stoga dijeli na monasticku, oeconomica i politica. Potpuna predodžba o moralnoj filozofiji stječe se ako obratimo pažnju na tri značenja riječi "rektum": dijelom znači slaganje sredine s krajevima (rectum, cujus medium non exit ab extremis), dijelom normu s koju onaj tko se usmjerava uz nju (rectum quod dirigenti se conformatur) i, konačno, prema gore (rectum, cujus summitas est sursum erecta), - definicije u kojima možemo vidjeti skladnu prirodu morala, obvezujuću i sputavajuću prirodu moralni zakon i njegovo uzdizanje iznad zemaljskog.

Bonaventura in rectitudo u prvom smislu vidi naznaku onog višeg jednodušnosti koje nam je dano u otajstvu Trojstva, središnjoj točki vjere, i u njegovoj normalizirajućoj prirodi nalazi poredak života, u njegovom smjeru prema gore - naznaku preobrazbe u blaženstvu. I u tom prosvjetljenju, koje nam pruža osjetilni svijet, dijelom kao polje umjetničkog stvaralaštva, dijelom kao temelj znanja, Bonaventura pronalazi analogiju s dogmatskim, moralnim i mističnim učenjem kroz Sveto pismo. U umjetnosti postoji rođenje iz duha umjetnika, posredovano njegovim konceptom, i utoliko što umjetničko stvaranje služi, premda slabo, kao privid rađanja Vječne Riječi; zatim, u umjetnosti postoji norma koja otkriva svoj disciplinirajući učinak na nastalo djelo – sličnost s regulacijom ponašanja kroz ordo vivendi, a ta norma zahtijeva sve duhovne snage umjetnika za svoje usluge; konačno, i ovdje je zadovoljstvo i blaženstvo posljednji trenutak: umjetnik se raduje svom radu, djelo ga hvali, služi mu i, da ima svijest, osjećao bi se sretnim. Ista se analogija opaža u osjetilnoj spoznaji.

Dakle, s ove točke gledišta, prosvjetljenje duše božanskom mudrošću Svetoga pisma nije samo završetak spoznaje, nego ujedno i prototip svih stupnjeva spoznaje. Zbog prebivanja višeg u nižem, događa se ono Sveto. Sveto pismo posuđuje svoje izraze iz svih područja znanja, jer Bog je prisutan u svima. Kao što su skolastičari znanost podredili mudrosti, filozofiju teologiji, tako su i pojedine znanosti podredili filozofiji kao svojoj glavi. Zahvaljujući hijerarhijskoj strukturi S., filozofija je, kao i ona antičkih, pretvorena u vodič istraživanja usmjerenih na pojedina područja znanja; za to ima punu pravnu sposobnost zbog svoje gravitacije prema mudrosti, svog strogo definiranog koncepta istine, svojih idealnih načela i svog unutarnjeg jedinstva.

Skolastička metafizika

Predstavljajući religijsku filozofiju, skolastika je imala pokretački živac svog razvoja u potrebama teološke misli, kojoj je filozofiranje bilo uslužno oruđe. Naravno, razvoj filozofije išao je uz razvoj teologije; i kao što je teološka misao mogla uspjeti u svom kretanju na temelju onoga što je već postignuto djelima prethodnih stoljeća, tako filozofska dolazi do procvata i što svestranije usluge pruža teologiji, to postaje svjesnija učenja velikih filozofa antike - Platona i Aristotela, već u patrističkom dobu prepoznati kao nositelji svih znanja dostupnih prirodnom ljudskom umu.

To je osobito vidljivo u razvoju skolastičke metafizike. Isprva dobiva originalan i, ujedno, jednostran smjer. Od početka srednjeg vijeka do gotovo polovice 12. stoljeća, od svih Platonovih spisa, bio je poznat samo Timej, koji je preveo Kalkidije; u ostalim točkama, Platonovo učenje bilo je osrednje poznato, budući da je ušlo u krug misli otaca, osobito Augustina; bila je poznata i treća knjiga Apulejeva sastava: "De dogmate Platonis". Iz Aristotelovih spisa bile su poznate "Categoriae" i "De interpretatione" u latinskom Boetijevom prijevodu. Osim toga, upoznali su se s Aristotelovom logičkom doktrinom: Porfirijevo upoznavanje s ovim Aristotelovim djelima, također u prijevodima Boecija i Kviza, zatim s djelima Marcijana Capella, Augustina, Pseudo-Augustina, Kasiodora i nekoliko interpretativnih rasprava od Boecija do Aristotela i Porfirija. I Analyticae, Topica i De sophisticis elenchis nisu bili poznati iz Aristotelovih logičkih spisa, a niti iz spisa koji se tiču drugih područja filozofije.

Jasno je da s takvim oskudnošću osnovnih preliminarnih informacija razvoj filozofije u skolasticizmu započinje na osebujan način: gotovo do 13. stoljeća logika, odnosno dijalektika, igra ulogu metafizike. Prije početka skolastike, dijalektika je zauzimala sporedno mjesto među sedam predmeta koji su se predavali u školi, kao pripremno znanje za druge, baveći se više riječima nego stvarima; od nastanka skolastike zauzima prvo mjesto. Zbog nje su počeli zanemarivati sve druge “slobodne umjetnosti”, tražili su principe za potonje. Razlog tome bio je taj što se, u nedostatku ikakve metafizike, znanstveno rješenje metafizičkih pitanja počelo tražiti u području sedam tada poznatih školskih znanosti i ovdje je bilo prirodno zadržati se na logici, odnosno dijalektici, kao znanost filozofskog karaktera; iz nje i počeo izvlačiti metafizička načela.

Tako se proširilo područje ove znanosti, koja se isprva bavila samo definicijom riječi, a zatim zahvatila rješenje svih metafizičkih pitanja i postala znanost o znanostima i umjetnosti umjetnosti. Polazeći od ideje da je svaka tvrdnja izgrađena prema logičkim pravilima istinita, s tom preobrazbom dijalektike u metafiziku obično su postupali tako da su pod riječima mislili na stvari, a jednostavna nagađanja su podizana na razinu nepokolebljivih istina. Kao rezultat toga, naziv "logika" u smislu "filozof" proširio se do kraja 12. stoljeća na sve sljedbenike Platona i Aristotela. U 13. stoljeću, kada je Aristotelova metafizika postala poznata, Albertus Magnus ponovno je obnovio drevnu razliku između dijalektike i metafizike: ako je rješenje ontoloških pitanja izgrađeno na nagađanjima i dalje ostalo iza dijalektike, ono se još uvijek smatralo znanošću koja je samo priprema za spoznaju o istina. Toma Akvinski i njegovi sljedbenici imali su isto mišljenje.

Duns Scott je krajem 13. stoljeća ponovno odbacio ovu razliku i vratio logici za nju neuobičajena prava. Sve do kraja 12. stoljeća, pitanje filozofiranja obično se postavljalo tako da su postavljali neka pitanja, na koja bi, po svemu sudeći, logika trebala dati odlučan odgovor - i odmah, bez oklijevanja, pohrlili izreći sve točke. i svi detalji njihove doktrine, na temelju logičkih nagađanja... U didaktičkim oblicima, prezentacija je bila grupirana oko jednog glavnog problema. Takav problem, ako ne uključuje sve ostale, onda koji se tiče njih, dat je skolastici u obliku problema o univerzalijama, odnosno općim pojmovima. Ovaj teški problem predočio je Aristotelu.

Prvi skolastici pronašli su ga u uvodu Porfirija, koji je preveo Boecije, ili, točnije, u predgovoru ovog uvoda. Ovdje Porfirije ističe tri teška pitanja koja sam odbija riješiti:

Postoje li rodovi i vrste u stvarnosti ili samo u mislima?
ako pretpostavimo da stvarno postoje, jesu li tjelesni ili netjelesni?
i postoje li odvojeno od osjetnih stvari ili u samim stvarima?

Ova tri pitanja muče skolastike gotovo šest stoljeća. Nisu se mogli distancirati od njihovog rješavanja, kao što je to učinio Porfirije, jer je problem rodova i vrsta sadržavao mnoge druge važne probleme. Za skolastike je ovaj problem bio od posebne važnosti što su, nemajući poseban predmet za metafiziku, svojim rješenjem ispunili ovaj dio svoje filozofije. Predstavnici jednog ili drugog rješenja problema općih pojmova među skolastičarima su nosili različita imena: oni koji su tim pojmovima pripisivali stvarno biće, izolirane i prethodne stvari (universalia ante rem; međutim, to je ekstremni realizam; umjereni realizam nosio je aristotelovsko gledište , što je uobičajeno stvarno biće, ali u pojedincima postoji universalia in re); nominalisti - oni koji su učili da samo pojedinci imaju stvarno biće, a rodovi i vrste su samo subjektivne generalizacije sličnog, napravljene kroz jednake pojmove (conceptus) i iste riječi.

Budući da nominalizam pogađa subjektivnost pojmova kroz koje mislimo na homogene objekte, naziva se konceptualizmom, a budući da pogađa sličnost riječi, koje zbog nedostatka vlastitih imena označavamo skup homogenih predmeta, - ekstremni nominalizam ili nominalizam u užem smislu. Njegova formula je universalia post rem. Ti glavni pravci o pitanju univerzalija postoje, dijelom u zametku, dijelom u nekom razvoju, već u 9. i 1. stoljeću, ali njihovo potpuno razotkrivanje, dijalektička potkrijepljenost, međusobne polemike, kao i pojava njihovih različitih mogućih modifikacija pripada naknadno vrijeme. Pitanje univerzalija, osim opće znanstvenog značenja, bilo je važno za skolastiku i zato što je njegovo rješenje bilo u tijesnoj vezi s jednim ili drugim doktrinarnim stavom.

Tako je, na primjer, doktrina o Trojstvu osoba u jednom Bogu, prema nominalističkoj teoriji, prešla u doktrinu triteizma. Ako postoji samo pojedinačno, a ne opće, poučavao je nominalist Roscellinus, tada tri Osobe u Bogu moraju biti priznate kao tri Boga i stvarnost njihovog jedinstva mora biti odbačena. Naravno, crkva je morala negativno reagirati na nominalistički stav. “Ako je crkva u ovom sporu”, primjećuje Erdmann (“Grundriss d. Geschichte d. Philosophie”, 1866, I, 265), “ne samo osudila dogmatsku herezu, nego je istovremeno progovorila protiv metafizičkih načela,... proizašlo je iz potpuno ispravnog gledišta: tko daje više stvarnosti nego idejama, taj je više vezan za ovaj svijet nego za idealno nebesko kraljevstvo."

To su bili prvi koraci skolastičke metafizike. Njegov daljnji razvoj u XIII stoljeću već je pod utjecajem upoznavanja sa svim djelima Aristotela; skolastika u ovo vrijeme doseže svoj vrhunac. Međutim, ni sada se razvoj metafizike ne odvija samo na temelju novootkrivenih Aristotelovih djela: metafizički stavovi Augustina, ontološki elementi u spisima Areopagita i Platonove ideje također su bili važni kao jake strane.

Ontologija skolastike u svom je shvaćanju ideja od početka neovisna u odnosu na Aristotela. Alexander Gales vrlo definitivno odbacuje Aristotelove prigovore Platonovim idejama. Sam Aleksandar prihvaća četiri Aristotelova načela, ali načelo forme naziva: causa exemplaris sive idealis. Albertus Magnus piše De erroribus Aristotelis; Toma Akvinski osuđuje Aristotelovu polemiku protiv Platonovog istraživanja unutarnjeg značenja riječi; Bonaventura govori o egipatskoj tami u koju je Aristotel uronio kao rezultat nijekanja ideja.

Metafizika skolastika ništa manje ne otkriva svoju vitalnost u ovom trenutku prevladavajući pljevu kojom je monistički orijentirana arapska filozofija prijetila da sve ispuni. Averroes svodi djelatnost najvišeg principa – forme – na jednostavno odvajanje oblika koji leže u materiji, tako da je za njega stvaranje samo evolucija; u isto vrijeme, on shvaća pasivni um kao onaj od vječnosti koji se otkriva u pojedinačnim ljudskim duhovima, a aktivan - kao odljev božanskog uma koji se širi u svijetu, koji prosvjetljuje pasivni ili opažajni um. Albert i Toma ustrajno pobijaju ovo učenje, a na pozornicu postavljaju ispravno shvaćenog Aristotela umjesto pogrešno protumačenog i jasno ukazuju na metafizičku stranu postavljenog pitanja. Ovo stvaralačko doba, koje je teologiju učinilo znanošću, ujedno je i razdoblje dominacije metafizike. Potonje se ne uči u udžbenicima, ali djelomično djeluje kao uvodni dio "Zbroja", dijelom čini predmet malih eseja. Oba Tomina »Zbroja« – filozofska i teološka – raspoređena su na način da u njima temeljni pojmovi ontologije idu ruku pod ruku sa sadržajem racionalne teologije. Njegov Quaestiones disputatae također se bavi metafizičkim temama. Rasprava "De potentia" izražava drevni problem - kako se može postati mnogo - koji je činio živac indijske spekulacije i kojim su još uvijek bili zaokupljeni Heraklit, Parmenid i drugi grčki filozofi. Thomasov učitelj Albert također se bavio ovim problemom, ali s manje znanstvenog uspjeha od njegovog velikog učenika.

Opći pogled na kretanje srednjovjekovne misli

Povijest skolastičke filozofije najprikladnije je podijeliti na dva razdoblja: prvo od 9. do početka 13. stoljeća - razdoblje skolastike u nastajanju, odnosno primjene aristotelovske logike i neoplatonskih filozofa na crkveno učenje; drugi, s početka XIII stoljeća. do kraja srednjeg vijeka - razdoblja punog razvoja i raširenog širenja skolastike, odnosno primjene na crkvenu dogmu aristotelovske filozofije, koja je od tada postala poznata u cijelosti. U pravilu se početak skolastičke filozofije vidi u onoj osebujnoj i smjeloj preradi antičkih (najbližih od svih - neoplatonskih) pogleda, koje je dao sredinom 9. stoljeća. John Scott Eriugena.

Njegov prvi dio, koji se proteže do sredine 12. stoljeća, karakterizira prevlast platonizma; to je zbog utjecaja Augustina, koji svoj završetak nalazi kod Bernarda od Chartresa. Uz to, neoplatonički utjecaji dolaze posredstvom arapskih i židovskih filozofa, što se najjasnije otkriva u monističkim učenjima Amalricha od Benskyja i Davida od Dinanta. Prekretnica je povećano poznavanje aristotelovskih spisa, čemu skolastika dijelom duguje Arapima. Ivan od Salisburyja, oko 1159., poznaje cijeli Organon; oko 1200. prijevod Metafizike stiže iz Carigrada na Zapad, ali tumačenje aristotelovskog učenja u monističkom smislu (u kojem su neki slijedili Arape) čini ga sumnjivim u očima crkve. Papa Grgur IX. 1231. naredio je isključiti Aristotelove libri naturales iz školske upotrebe dok se ne ispitaju i oslobode svake sumnje u zabludu.

To uzrokuje oprezniji odnos prema djelima Aristotela koja su nedavno postala poznata, ali već oko polovice 13. stoljeća. Aristotelizam nailazi na povoljan prijem među kršćanskim filozofima; istodobno se događa šira asimilacija antičkih metoda mišljenja i počinje razdoblje procvata skolastike. Propadanje spekulativne misli i skolastike počinje u XIV stoljeću.

No, ne treba pretpostaviti da je samo postojanje skolastike, njezin procvat i pad ovisio samo o većem ili manjem fondu djela antičke filozofije, te da je kršćanska filozofija srednjeg vijeka bila u ropskoj ovisnosti o antičkim (osobito o Aristotel), koji, osim toga, nisu bili dovoljno shvaćeni. Poput patrista, skolastičari su tražili prije svega od antičkih filozofa potvrdu kršćanske istine; poput patrista, unutarnje slaganje antičkih filozofa s kršćanskim nazorima prisiljavalo ih je da se priklone jednom ili drugom filozofu.

Platon je, unatoč nekim pogledima stranim vjeri, stajao visoko među njima jer je učio o postojanju Boga, razlikovao vječnost i vrijeme, ideje i materiju, nazivao razum - oko, istinu - svjetlo duha, znanje - viziju i čvrsto uspostavio ono što je dostupno znanju stvorio um. Aristotel je privukao skolastike zbog sličnosti koje su vidjeli između njegova organskog svjetonazora i kršćanskog shvaćanja života i duha; našli su u njegovom učenju o postojanju Boga i božanskim svojstvima bliskost učenju Svetog pisma, u njegovom mišljenju da je duša oblik tijela, spekulativni izraz biblijske antropologije. Sve što je iz aristotelovske filozofije prodrlo u starokršćanski način mišljenja, razvija se dakle i među skolastičarima. U isto vrijeme, u Aristotelu su cijenili osobu univerzalne misli i širokog pogleda, u njemu su vidjeli predstavnika onog znanja koje se postiže prirodnim naporima razuma, ali s tim više jasnoće omogućuje razumijevanje specifičnost i visina vjere.

Ivan od Salisburyja, napominjući zasluge oba antička filozofa, dodaje, međutim, da je potpuno znanje, prava filozofija moguća samo s vjerom, bez koje su antički mislioci zapali u zabludu. Dakle, odnosu srednjovjekovne spekulacije prema antičkoj, uz sav značaj koji je potonja imala, ne može se dati izniman značaj u povijesti razvoja skolastike; moraju se imati na umu i drugi čimbenici unutarnje prirode. Učitelji crkve u očima skolastika trebali su stajati više od poglavara akademije i liceja. Stoga se ne bez razloga početak skolastike može pripisati ne filozofiji zapadnog mislioca 9. stoljeća. I.S.Erigena, te teologiji grčkog redovnika iz VIII stoljeća. Sv. Ivan Damaskin. Njegov esej "Πηγή γνώσεως" ("Izvor znanja") daje kompendij patrističke teologije, s uvodnim filozofskim poglavljem, a filozofija izravno djeluje kao uslužno oruđe teologije.

Zapravo, vođa antičke skolastike, kada se pojavila potreba da se sadržaju vjere da racionalan i sustavan oblik, bio je Augustin. Skolastičari su tražili teologiju kao znanost koja će spojiti sve elemente religije: pozitivne, spekulativne i mistične. Prvi korak prema tom cilju povezan je s imenom Anselma od Canterburyja (u. 1109.); njegovi dokazi o postojanju Boga postavljaju temelj racionalnoj teologiji. 12. stoljeće sa sobom donosi, s jedne strane, t.j. Summae, kompendiji pozitivnog doktrinarnog sadržaja, s druge - mistične težnje, koje se posebno nalaze u Bernarda Clairvauxa.

Do XIII stoljeća. odnosi se u pravom smislu na temelje teologije kao znanosti. Alexander Gales († 1245.) također daje svojoj Summi oblik komentara na Maksime Petra Lombarda, ali istodobno postavlja opća metodološka pitanja: je li sacra disciplina potrebna, je li ona sama, ima li praktični karakter ili teorijski karakter onaj koji mu služi kao predmet, kako ga predstaviti. Njegova teologija je mudrost usmjerena na poboljšanje srca, a ne na poboljšanje znanja, poput metafizike ili philosophia prima. Albertus Magnus ide dalje: otkriva da je mudrost ta koja teologiju ili sacra disciplinu čini znanošću i čini je srodnom filozofiji.

Toma Akvinski, konačno, dokazuje potrebu za mudrošću koja se temelji na vjeri i upotpunjavanju svih privremeno dostupnih znanja; to je philosophia prima, predodžba, premda nesavršena, vječne kontemplacije. Ovdje se osjeća utjecaj aristotelovskih koncepata, ali misli vodilje nadilaze granice antičkih spekulacija. Za ostanak na ovoj visini bio je potreban ne samo znanstveni žar, već i stalno slaganje elemenata religije, koji predstavljaju preduvjet za takav uzlet misli. Znanstveni svijet nije uspio sačuvati taj dogovor i pod utjecajem duha vremena u XIV i XV stoljeću. dijelom potonuo, dijelom skrenuo u stranu. Pozitivna teologija, mistika i dijalektika međusobno su se izolirali, najviše točke gledišta su napuštene, spekulativna sila našla se u takvom zatišju da je sada prevladao nominalizam, koji se lako mogao pobijediti u razdoblju početne skolastike.

Srednjovjekovna skolastika bila je podijeljena na dva smjera mišljenja: jedan je, ne pokazujući kreativnost, vjerno čuvao stečevine razdoblja procvata - drugi je pokazivao znakove samopropadanja. Osim unutarnjeg razloga pada skolastike, tome su pridonijeli i drugi čimbenici - uzbuđenje interesa za proučavanje prirode i oživljavanje znanja o antici. I jednom i drugom trebao je favorizirati povećani iz XIII. studija Aristotelove filozofije. U školi je još uvijek prevladavao teološki karakter nastave; sve institucije, čiji se utjecaj ogledao u smjeru uma, bile su pod jurisdikcijom crkve: samo zato što se skolastika sama po sebi raspala, mogao je preuzeti drugi smjer. Raspad skolastike otkrio se u četrnaestom stoljeću, u rješenju starog filozofskog pitanja univerzalija. Sve do XIV stoljeća. prevladao je realizam; sada prevlast prelazi na stranu nominalizma.

Tvrdeći da općenito ne poznajemo istinsko postojanje stvari, a ne istinske Božje misli, već samo subjektivne apstrakcije, riječi i znakove, nominalizam je poricao svako značenje iza filozofije, koja je, sa svoje točke gledišta, samo umjetnost povezujući te znakove u stavove i zaključke. Ona ne može suditi o ispravnosti samih izjava; znanje o pravim stvarima, pojedincima, ne može isporučiti. Ova doktrina, u osnovi skeptična, povukla je ponor između teologije i svjetovne znanosti. Svaka je misao svijeta taština; bavi se osjetilnim, ali osjetno je samo pojava. Samo nadahnuti razum teologije poučava istinska načela; samo po njemu učimo spoznavati Boga, koji je pojedinac i zajedno zajednička osnova svih stvari i stoga postoji u svim stvarima. To je protivno načelu svjetovne znanosti, prema kojem nijedna stvar ne može biti istovremeno u mnogim stvarima; ali mi to znamo po otkrivenju, moramo u to vjerovati.

Tako se u najoštrijoj suprotnosti jedna s drugom stavljaju dvije istine, prirodna i nadnaravna: jedna poznaje samo pojave, druga - njihovu nadnaravnu osnovu. Teologija je praktična znanost; ona nas uči Božjim zapovijedima, otvara put spasenju duše. I kao što se duhovna i svjetovna znanost duboko razlikuju jedna od druge, tako treba razdvojiti svjetovni i duhovni život. Najvatreniji nominalist, William od Ockhama, pripadao je najstrožim franjevcima, koji se, zavjetovavši se na siromaštvo, nisu pomirili s načinom djelovanja papinske vlasti. Istinski duhovan mora se odreći svih ovosvjetskih posjeda, jer fenomene razumnog života smatra ništavnim. Hijerarhija se stoga mora odreći svjetovne vlasti: svjetovna i duhovna kraljevstva moraju se razdvojiti; njihova zbunjenost vodi katastrofama. Duhovno kraljevstvo ima prednost nad svjetovnim, kao što je istina nad prividom.

Doktrina duhovne i svjetovne države ovdje je dovedena do krajnjih granica, nakon čega je morao uslijediti zaokret, budući da je potpuno razdvajanje duhovne i svjetovne vlasti nespojivo s konceptom hijerarhije. Nominalizam nije mogao postati opći pogled, ali je postigao široku rasprostranjenost, privukao je misticizam, srodan njemu po svojoj odbojnosti prema svjetovnoj galami, i razbio skolastičke sustave u sporu s realizmom. Sustavnu tendenciju srednjovjekovne filozofije pretvorio je u polemičku. Spor između nominalista i realista nije vođen dosljedno i nije dao plodonosne rezultate: ekskomunikacija je zauzela mjesto argumenata. Nominalizam srednjeg vijeka imao je samo negativno značenje za filozofiju. Odvojio je znanstvena istraživanja od teologije, budući da je odbacio svaki značaj za duhovni život iza svjetovnih znanosti. Pod njegovim utjecajem u XIV tablici. Filozofski fakultet se u svom traganju za istinom, ne samo imenom, odvojio od teološkog. Filozofsko istraživanje dobilo je više slobode, ali je izgubilo u sadržaju. Formalizam, koji se zamjera skolastici, sada je doista prevladavajući u filozofiji, okupiran gotovo isključivo logičkim oblicima. Ovdje leže počeci vjerske ravnodušnosti u razvoju svjetovne znanosti; počiva na principu podjele duhovnog i svjetovnog područja.

Povijest skolastičke filozofije

Periodizacija

Ranu skolastiku (-XII. stoljeće), koja još uvijek stoji na temelju nedjeljivosti, međusobnog prožimanja znanosti, filozofije, teologije, karakterizira formulacija skolastičke metode u vezi sa shvaćanjem specifične vrijednosti i specifičnih rezultata djelovanja razuma. a u vezi sa sporom oko univerzalija. Glavni predstavnici skolastike: u Njemačkoj - Rabanne Maurus, Nijemac Notker, Hugo od sv. Viktora; u Engleskoj - Alcuin, John Scott Eriugena, Adelard iz Batha; u Francuskoj - John Roscelin, Pierre Abelard, Gilbert od Porretanskyja, Ivan od Solsburyja, Bernard od Chartresa, Amalric od Bena; u Italiji - Peter Damiani, Anselm od Canterburyja, Bonaventura.
Srednju skolastiku (XIII. stoljeće) karakterizira konačno odvajanje znanosti i filozofije (osobito prirodne filozofije) od teologije, kao i uvođenje u zapadno filozofsko mišljenje Aristotelovog učenja (vidi europska filozofija), koje je, međutim, bilo dostupno, samo u latinskom prijevodu. Formira se filozofija velikih redova, posebice franjevačkog i dominikanskog, kao i sustava Alberta Magnusa, Tome Akvinskog, Dunsa Skota. Nakon toga uslijedio je spor između pristaša Augustina, Aristotela i Averroesa, spor između tomista i škota. Bilo je to vrijeme velikih filozofskih i teoloških enciklopedija. Ostali glavni predstavnici skolastike: u Njemačkoj - Vitello, Dietrich Freiberg, Ulrich Engelbert; u Francuskoj - Vincent of Beauvais, John Zandunsky; u Engleskoj - Roger Bacon, Robert Grossetest, Alexander Gelsky; u Italiji - Egidije Rimski; u Španjolskoj - Raymond Llull.
Kasnu skolastiku (XIV. i XV. st.) karakterizira racionalistička sistematizacija (zahvaljujući kojoj je skolastika dobila negativno značenje), daljnje formiranje prirodno-znanstvenog i prirodno-filozofskog mišljenja, razvoj logike i metafizike iracionalističkog smjera, te konačno , konačno odvajanje misticizma od crkvene teologije, koja je postajala sve netolerantnija. Kad na početku. XIV. stoljeća, crkva je već konačno dala prednost tomizmu, skolastika s vjerske strane postala je povijest tomizma. Glavni predstavnici kasne skolastike: u Njemačkoj - Albert Saski, Nikolaj Kuzanski; u Francuskoj - Jean Buridan, Nikolay Orezmsky, Peter d'Alyi, Nikolay iz Otrekura; u Engleskoj - William Ockham; u Italiji - Dante; u Španjolskoj - škola Salamanca. Tijekom razdoblja humanizma, renesanse, reformacije, skolastika je prestala biti jedini duhovni oblik zapadne znanosti i filozofije. Neoskolastika brani primat kršćanske filozofije. Skolastički i - odgovarajući metodi skolastike; u negativnom smislu - lukav, čisto racionalan, spekulativan.

Početak

Najraniji filozof skolastičkog doba je Ivan Scotus Eriugena, koji je živio u 9. stoljeću i svoju filozofiju izložio uglavnom u djelu "De divisione naturae". U svojim filozofskim nazorima pridružuje se Pseudodioniziju Areopagitu, čija je djela preveo na latinski, kao i njegovom komentatoru Maksimu Ispovjedniku, Grguru Nazianzenu, Grguru iz Nise i drugim grčkim crkvenim učiteljima, kao i latinskom, naime Augustinu. Istinska filozofija, prema Erigenu, identična je pravoj religiji, i obrnuto.

Sustav Eriugena, koji je u sebi sadržavao zametke i srednjovjekovnog misticizma i dijalektičke skolastike, crkvene su vlasti odbacile kao proturječan pravoj vjeri. Filozof pokušava razumjeti kršćansku ideju stvaranja, objašnjavajući je u smislu neoplatonske doktrine emanacija. Bog je najviše jedinstvo; Jednostavan je, a opet raznolik. Silazak od Njega je umnožavanje božanskog dobra silaskom s općeg na posebno; nakon najopćenitije suštine svega stvaraju se rodovi više zajednice, zatim manje općenitih, do vrsta i, konačno, kroz specifične razlike i svojstva - jedinke.

Ova se doktrina temelji na hipostatizaciji općeg, kao prije pojedinaca, u poretku bića stvarno postojeće suštine - tragova., Na platonovskom nauku o idejama, kako je kasnije izraženo u formuli: universalia ante rem. Međutim, Scott ne isključuje postojanje općeg i posebnog, ali pobija stajalište "dijalektičara" koji su, na temelju djela Aristotela i Boetija, tvrdili da je pojedinac supstancija u punom smislu, dok je vrsta i vrsta su supstance u sekundarnom smislu. Scott naziva silazak konačnih bića od Božanstva analizom, resolutio; suprotstavlja se povratku Bogu ili pobožanstvu (reversio, deificatio), svođenju beskonačnog broja pojedinaca na rodove i, konačno, najjednostavnijem jedinstvu svega, a to je Bog; dakle, Bog je sve i sve je Bog. Scott se također drži pseudodionizije u razlikovanju pozitivne teologije, koja Bogu pripisuje pozitivne predikate u simboličkom smislu, i negativne, koja ih niječe u Njemu u pravom smislu.

Realizam i nominalizam od 9. do kraja 11. stoljeća

Mišljenje "dijalektičara" koje je Eriugena opovrgao tijekom i nakon Eriugene našlo je brojne pristaše među skolastičarima, od kojih su ga neki izravno branili od Eriugenine neoplatonske teorije, dok su drugi prepoznali istinsku supstancijalnost za generala. Neki dijalektičari počeli su sumnjati može li se rod prepoznati kao nešto stvarno, materijalno, budući da se opće može primijeniti na pojedince samo kao predikat, a ipak se ne smije dopustiti da stvar može biti predikat druge stvari.

Ova sumnja dovela je do tvrdnje da porod treba prepoznati samo kao riječi (glasovi). Prilikom rješavanja pitanja stvarnosti općih pojmova, kao što je već spomenuto, formirana su dva smjera: realizam i nominalizam. Oba ova pravca, dijelom u embrionalnom obliku, dijelom u nekom razvoju, nalaze se već u 9. i 4. stoljeću. Škola Rabana Mavra (u. 856., nadbiskup od Mainza) drži se aristotelovsko-boetovskog stajališta. Među njegovim predstavnicima, Geirik iz Oxerra bio je sklon umjerenom realizmu. Geirikov učenik, Remigius Oxerres (kraj 9. stoljeća), slijedio je realističnu tendenciju: učio je, prema Platonu, da vrsta i pojedinac postoje kroz sudjelovanje u općem; Međutim, nije napustio boetsko-aristotelovsko stajalište imanencije. Studije dijalektike, kao i općenito slobodnih umjetnosti, nastavile su se dalje, u Χ i XI. stoljeću, ali gotovo do samog kraja potonjeg - bez novih znanstvenih rezultata. Među skolastičarima ovoga vremena poznati su: Poppo (X. st.), Herbert (kasnije papa Sylvester II, † 1003.), Fulbert (XI. st.), njegov učenik Berengar od Toursa (999.-1088.), Hildebert (1057.- 1133), koji su bili angažirani na glavnoj slici. pitanje odnosa filozofije prema crkvenom učenju.

U 2. spol. U 11. stoljeću neki od skolastika počeli su pripisivati Aristotelu stajalište da logika ima i treba se baviti ispravnom uporabom riječi te da su rodovi i vrste samo subjektivne asocijacije pojedinaca označenih istim imenima; gledište koje je pripisivalo stvarno postojanje univerzalijama počelo je biti podložno opovrgavanju. Tako se nominalizam pojavio kao pravac suprotan realizmu. Najpoznatiji među nominalistima ovoga vremena je Roscellin. Roscellinusov suvremenik bio je njegov izvanredni protivnik - Anselm, nadbiskup Canterburyja. Anselmov moto (1033-1109): credo, ut intelligam (vidi Anselm).

Pierre Abelard (1079.-1142.) slijedio je smjer o pitanju univerzalija koji je bio stran i nominalističkoj krajnosti Roscellina i realističkog Wilhelma Champeaua (koji je smatrao da je rod u suštini svojstven svakom pojedincu), ali još bliži nominalizmu. (vidi Abelard). Branitelji kršćanskog modificiranog platonizma bili su Bernard od Chartresa (rođen oko 1070.-1080.), William de Comte i Adelar iz Batha (obojica su poučavali u prvoj polovici 12. st.), koji su se, međutim, pridržavali aristotelovskih stajališta o poznavanju razumnog svijeta. Među logičarima-braniteljima realizma, Walter de Mortan (+ 1174.), a posebno Gilbert Porretan, sastavljač interpretacija o pseudoboetskim "De trinitate" i "De duabus naturis in Christo" i autor eseja o posljednjih šest kategorija , bili su od značaja.

Abelardov učenik Peter Lombard (+ 1164.), Magister sententiarum, sastavio je teološki udžbenik koji je dugo služio kao glavni izvor teološkog učenja i dijalektičkog objašnjenja teoloških problema. Mistični teolozi poput Bernarda od Clairvauxa (1091.-1153.), Huga (+ 1141.) i Richarda (+ 1173.) S.-Victor pobunili su se protiv visokog ugleda dijalektike, a posebno protiv njezine primjenjivosti na teologiju. Protiv jednostrane dijalektike i za povezanost klasičnog obrazovanja sa školskom teologijom istupio je učenjak i elegantni književnik Ivan od Salisburyja (+ 1180.), koji se držao umjerenog realizma. Alan ab Insulis († 1203.) napisao je umno izlaganje teologije; Amalrich od Benskyja (+ 1206.) i David od Dinanta (+ 1209.) obnovili su doktrine Dionizija Areopagita i Ivana Erigene, slijedeći panteističku identifikaciju Boga sa svijetom. Alan de Insulis, David Dinantsky i Amalrich Bensky već su poznavali neka prevedena arapska djela.

Filozofija Arapa i Židova

Razvoj skolastičke filozofije od kraja 12. st. do njenog najvišeg procvata posljedica je činjenice da se skolastici, preko Arapa i Židova, a potom i Grka, upoznaju s cijelim Aristotelovim djelima, kao i s načinom razmišljanja filozofa koji su iznijeli sadržaj ovih djela... Od tada, kao i Justinijanovom dekretom (529.), neoplatonska filozofija počinje biti proganjana jer negativno utječe na ortodoksnost kršćanske teologije, - aristotelovska se filozofija počela sve više širiti. Prije svega, heretici, a potom i predstavnici ortodoksije, koristili su se aristotelovskom dijalektikom u teološkim sporovima.

Sirijska nestorijanska škola u Edesi (kasnije u Nisibiji) i medicinsko-filozofska obrazovna ustanova u Gandhizaporu bila su glavna mjesta Aristotela; pretežno je odatle Aristotelova filozofija prešla na Arape. Sirijski monofiziti su također proučavali Aristotela. Monofizit i triteist Ivan Filopon i pravoslavni monah sv. Ivan Damascen bili su aristotelovski kršćani. U VIII i IX stoljeću. filozofija je u padu, ali tradicija još uvijek traje. U XI stoljeću kao logičari ističu se Michael Psel i Ivan Italijanski. Iz sljedećih stoljeća postoje mnogi komentari na djela Aristotela, dijelom i drugih filozofa. U 15. stoljeću, osobito nakon pada Carigrada (1453.), počinje pojačano upoznavanje Zapada s antičkom književnošću, a na području filozofije dolazi do borbe između aristotelovske skolastike i novonastalog platonizma.

Filozofija među Arapima općenito predstavlja aristotelizam pomiješan s neoplatoničkim pogledima. Grčka medicinska umjetnost, prirodna znanost i filozofija prodrle su do Arapa uglavnom u doba vladavine Abasida (od 750. godine nove ere), zahvaljujući činjenici da su sirijski kršćani prevodili na sirijski i arapski jezik s grčkog prvog medicinskog, a zatim filozofska djela. Očuvanje tradicija grčke filozofije izražavalo se u činjenici da je i danas veza između platonizma i aristotelizma, koji je dominirao među posljednjim filozofima antike, i uobičajenih kršćanskih teologa koji proučavaju aristotelovsku logiku kao formalnu όργανον "ali dogmatiku" važno, ali zbog strogog monoteizma islama, aristotelova metafizika, posebno njezin nauk o Bogu, ovdje je poprimila veliku važnost nego među neoplatonistima i kršćanima. Prirodno-znanstvena doktrina Aristotela se ovdje još uspješnije razvijala zbog povezanosti filozofskih studija. i medicinske studije Najpoznatiji arapski filozofi na Istoku: Alkendi (1. polovica 9. st.), matematičar i astrolog; Alfarabi (X. st.), koji je asimilirao neoplatonsku doktrinu emanacija; Avicena (XI. st.), koji je branio čistiji aristotelizam i bio je vrlo cijenjen čak i među kršćanskim znanstvenicima kasnijeg srednjeg vijeka kao filozof i posebno kao medicinski znanstvenik; konačno, Algazel (u. XII. st.), u interesu teoloških pravoslavlje je pribjeglo filozofskom skepticizmu.

Na Zapadu: Avempats (XII. stoljeće, Ibn Badja) i Abubazer (XII. stoljeće, Ibn Tophail), koji su provodili ideju samostalnog postupnog ljudskog razvoja; Averroes (Ibn Roschd, 1126-1198), poznati komentator Aristotela. Tumačeći doktrinu potonjeg o pasivnom i aktivnom umu, Averroes zauzima panteističko stajalište koje isključuje individualnu besmrtnost; on prepoznaje jedan jedini intelekt zajednički cijelom čovječanstvu, raskomadan u pojedinim ljudima i ponovno vraćajući sebi svaku svoju emanaciju, tako da se samo u njemu one uključuju u besmrtnost. Filozofija Židova u srednjem vijeku dio je Kabale, dio transformiranog plato-aristotelovskog učenja. Određene kabalističke odredbe mogu se pripisati 1. stoljeću. ili do vremena prije početka kršćanske ere; vjerojatno su povezani s tajnim učenjem Esena.

Na daljnje obrazovanje ove doktrine značajno su utjecala grčka, osobito platonska, gledišta kroz, možda, judeo-aleksandrijsku religijsku filozofiju, a kasnije - neoplatonske spise. Dodir s vanzemaljskim civilizacijama, posebno s perzijskom, zatim helenskom i rimskom, kasnije - s kršćanstvom i muhamedanizmom proširio je vidike židovskog naroda i postupno doveo do razaranja nacionalnih granica na području vjere. Od židovskih filozofa značajniji je Saadia-ben-Joseph-al-Fayumi (od 892. do 942.), branitelj Talmuda i protivnik Karaita; predstavnik neoplatoničkog trenda, koji je živio u Španjolskoj oko 1050. godine, Solomon Ibn-Gebirol, kojeg kršćanski skolastičari priznaju kao arapskog filozofa i nazivaju ga pod imenom Avicebron; Bahia ben Joseph, autor moralnog eseja o dužnostima srca (kraj 11. stoljeća). Izravnu reakciju u filozofiji napravio je oko 1140. pjesnik Juda Halevi u svojoj knjizi Khosari, u kojoj su izložena grčka filozofija, kršćanska i muhamedanska teologija, osvojena židovskom doktrinom.

Sredinom 12. stoljeća Abraham ben David pokušao je povući usporedbu između židovske i aristotelovske filozofije; s značajnijim uspjehom, najpoznatiji među židovskim filozofima srednjeg vijeka, Maimonides (Moses Maimonides, 1135.-1204.), preuzeo je taj zadatak u svom eseju: "Vodič za sumnjičave". Aristotelu pripisuje bezuvjetni autoritet u poznavanju sublunarnog svijeta, dok u poznavanju nebeskog i božanskog ograničava svoje poglede na iskreno učenje. Levi ben Gerson (prva polovica 14. stoljeća) poznat je kao komentator Parafraze i Averroesovih komentara, kao i autor vlastitih djela. Preko Židova su arapski prijevodi djela Aristotela i Aristotelana prevođeni na latinski, te su na taj način znanja iz opće aristotelovske filozofije doprla do kršćanskih skolastika, koji su i sami počeli prevoditi Aristotelova djela izravno s grčkog.

Razvoj i distribucija

Upoznavanje sa spisima Aristotela, kao i s djelima arapskih i židovskih filozofa utemeljenih dijelom na neoplatonizmu, dijelom na aristotelizmu i bizantskoj logici, učinilo je značajno proširenje i preobrazbu filozofskih studija među kršćanskim skolastičarima. U nekim od ovih spisa, osobito u onima koji su isprva lažno pripisani Aristotelu, ali u stvarnosti zbog svog podrijetla neoplatonizmu, razvija se emanatistička teozofija. Pridonijela je nastanku panteističkih doktrina koje su se pridržavale učenja Johna Scotta Erigene, protiv čega je ubrzo nastala snažna crkvena reakcija, prijeteći isprva dotaknuti aristotelovsku prirodnu filozofiju i metafiziku.

Kasnije, kada je prepoznat teistički karakter stvarnih Aristotelovih spisa, počeli su se koristiti protiv platonizma, koji su rani skolastičari posudili od Augustina i crkvenih otaca. Prvi skolastički filozof koji je proučavao cjelokupnu Aristotelovu filozofiju i dio komentara arapskih filozofa i sve to okrenuo u službu kršćanske teologije bio je Alexander Gales (+ 1245.); u svojoj "Summa theologiae" iznosi silogistički temelj crkvenih dogmi, za što se služi filozofskim učenjem. Njegova kreacija nije prva koja ima takav naslov; bilo je i ranijih Summaesa, ali su se njihovi autori koristili samo Aristotelovom logikom, a ne cijelom njegovom filozofijom.

Vilim od Auvergnea, biskup. Parisian (+ 1249.), branio je platonsku doktrinu ideja i supstancijalnosti ljudske duše od Aristotela i arapskih aristotelaca; poistovjetio je ukupnost ideja s drugom osobom Presvetog Trojstva. Robert, biskup. Lincoln (+ 1252.), povezao je platonsku doktrinu s aristotelovskom. Michael Scott poznatiji je kao prevoditelj aristotelovskih spisa nego kao samostalni pisac. Vincent od Beauvaisa (+ 1264.) više je enciklopedist nego filozof. Mistik Bonaventura (+ 1274.), učenik Aleksandra Galesa, dao je prednost Platonovom učenju nad Aristotelovim, a svu ljudsku mudrost podredio je božanskom prosvjetljenju. Iznad pučkog morala, po njegovom mišljenju, je ispunjenje redovničkih zavjeta i posebno mistična kontemplacija, koja daje iščekivanje budućeg blaženstva. Albert Bolshtadt (1193.-1280.), zvan Veliki (Albertus Magnus), ili "doctor universalis", bio je prvi skolastičar koji je sustavno reproducirao cjelokupnu aristotelovsku filozofiju, neprestano vodeći računa o arapskim komentatorima, te je razvio u smisao za crkvenu dogmu.

SKOLASTIKA(lat. scholastica od grč. σχολαστικός - škola) - vrsta religijske filozofije koju karakterizira temeljna podređenost primatu teološke doktrine, kombinacija dogmatskih premisa s racionalističkim metodama i poseban interes za logičke probleme; najcjelovitiji razvoj u zapadnoj Europi dobio tijekom zrelog i kasnog srednjeg vijeka.

POSTANAK KOLASTIKE I PERIODIZACIJA NJEGOVOG RAZVOJA. Počeci skolastike sežu do kasnoantičke filozofije, prvenstveno do neoplatonista 5. stoljeća. Proklo (spremanje za čitanje odgovora na sva pitanja iz autoritativnih tekstova, koji su bili Platonova djela za Prokla, kao i sakralni tekstovi starog poganstva; enciklopedijsko sažimanje raznih problema; kombiniranje podataka mistično interpretiranog mita s njihovim racionalnim razvojem ). Kršćanska se patristika približava skolastici kako se dovršava rad na dogmatskim temeljima crkvene doktrine ( Leontija Bizanta , Ivan Damaskin ). Od posebne je važnosti bio rad Boecije o prijenosu grčke kulture logičkog promišljanja u tradiciju latinskog govornog područja; njegova primjedba tijekom komentiranja jednog logičkog djela (In Porph. Isagog., MPL 64, kol. 82-86) i navodeći kao otvoreno pitanje jesu li opći pojmovi ( univerzalije ) samo unutarjezičnom stvarnošću, ili imaju ontološki status, potaknuli su stoljećima trajala rasprava o tom pitanju i konstitutivna za skolastiku. Oni koji su vidjeli realiju u univerzalijama nazivali su se realistima; oni koji su u njima vidjeli jednostavnu oznaku (nomen, doslovno "ime") za apstrakciju koju je stvorila ljudska svijest nazivali su nominalistima. Između čistog realizam i čisti nominalizam kao dvije polarne mogućnosti postojao je mentalni prostor za umjerene ili komplicirane varijante.

Rana skolastika (od IX do XII st.) ima samostane i samostanske škole kao sociokulturno tlo. Rađa se u dramatičnim sporovima o mjestu tzv. dijalektike (tj. metodičkog zaključivanja) u potrazi za duhovnom istinom. Ekstremne pozicije racionalizma ( Berengar od Toursa ) i fideizam ( Peter Damiani ) nije moglo biti konstruktivno za skolastiku; srednji put sugerirala je formula koja seže do Augustina Anselma od Canterburyja "Credo, ut intelligam" ("Vjerujem da bih razumio" - što znači da je vjera primarna kao izvor polazišta, koje su potom podložne mentalnom razvoju). Misaone inicijative odvažnog inovatora Abelard i drugi teolozi 12. stoljeća. ( Chartres škola , Škola Svetog Viktora ) pridonio je razvoju skolastičke metode i pripremio prijelaz u sljedeću eru.

Visoka skolastika (13. - rano 14. st.) razvija se u kontekstu sustava sveučilišta osnovanih diljem Europe; pozadina je aktivno sudjelovanje u mentalnom životu tzv. prosjački redovi – suparnički dominikanci i franjevci. Najvažniji intelektualni poticaj je širenje upoznavanja s tekstovima Aristotela, kao i njegovih arapskih i europskih komentatora. Međutim, osuđuje se pokušaj da se u školski promet uvedu one aristotelovske i averoističke teze koje su bile nespojive s temeljima kršćanske vjere (slučaj Seeger iz Brabanta ). Dominantni smjer, izražen prvenstveno u kreativnosti Toma Akvinski , teži dosljednoj sintezi vjere i znanja, sustavu hijerarhijskih razina, unutar kojih bi se doktrinarne dogme i religijsko-filozofske spekulacije nadopunjavale društveno-teorijskom i prirodno-znanstvenom refleksijom orijentiranom prema Aristotelu; nalazi se u okvirima Dominikanskog reda, isprva nailazi na prosvjed konzervativaca (osuda niza teza od strane pariškog biskupa 1277., nakon čega slijede slični akti u Oxfordu), ali onda sve više i stoljećima se doživljava kao normativna verzija skolastike. Međutim, autoritarni pluralizam, dat paralelnim suživotom raznih redova u zrelom srednjem vijeku u katoličanstvu, stvara priliku za razvoj, prije svega, unutar franjevačkog reda alternativne vrste skolastike, koju predstavlja mistična metafizika orijentirana na augustinsku platonizam. Bonaventura , prebacujući naglasak s intelekta na volju i sa apstraktnog na jedninu (haecceitas, "to je to") u Ivanu Duns Scott itd.

Kasna skolastika (14. – 15. stoljeće) bila je epoha koja obiluju krizama, ali nipošto neplodno doba. S jedne strane, dominikanci i franjevci prerađuju kreativne inicijative Tome Akvinskog i Dunsa Skota u konzervativne sustave tomizma i bestijalnosti; s druge strane, čuju se glasovi koji pozivaju na prijelaz s metafizičke spekulacije na empirijsko proučavanje prirode, te s pokušaja usklađivanja vjere i razuma - na namjerno oštro razdvajanje zadataka i jednog i drugog. Posebnu ulogu imaju britanski mislioci koji se protive spekulativnom sustavnom stvaranju kontinentalne visoke skolastike: R. Slanina poziva na razvoj specifičnih znanja, W. Okkam predlaže krajnje radikalan razvoj bestijalnih tendencija prema ekstremnom nominalizmu i teorijski potkrepljuje zahtjeve carstva prema papinstvu. Vrijedi istaknuti protokapitalističku reviziju skolastičkog koncepta "poštene cijene" njemačkog okamista Gabriela Biela (oko 1420–95). Reformacija je naknadno asimilirala određene aspekte mentalnog naslijeđa ovog razdoblja, reviziju i kritiku prijašnjih temelja skolastike.

ŠKOLSKA METODA. Podnošenje misli autoritetu dogme - prema poznatoj formuli koja seže do Petra Damianija (De divina omnipotentia, 5, 621, MPL, t. 145, col. 603), philosophie ancilla theologiae, "filozofija je sluga teologije“ – svojstveno je ortodoksnoj skolastici zajedno sa svim drugim vrstama pravoslavne crkvene religijske misli; ono što je specifično za skolastiku jest da je sama priroda odnosa između dogme i razuma s nesumnjivim autoritarizmom zamišljena kao neobično racionalna i usmjerena na imperativ unutarnje i vanjske sustavnosti. I Sveto pismo i sveta tradicija, kao i naslijeđe antičke filozofije, aktivno prerađeno skolastikom, djelovali su u njemu kao grandiozni normativni nadtekst. Pretpostavljalo se da svako znanje ima dvije razine – nadnaravno znanje, dano u Božjoj Objavi, i prirodno znanje, za kojim traga ljudski um; norma prve sadrži tekstove Biblije, popraćene autoritativnim komentarima otaca Crkve, norma druge, tekstove Platona i posebno Aristotela, okružene autoritativnim komentarima kasnoantičkih i arapskih filozofa sve što tiče se prirodnih stvari"). Potencijalno je u tim i drugim tekstovima već dana punina istine; da bismo ga aktualizirali, potrebno je interpretirati sam tekst (izvorni žanr skolastičkog diskursa lectio, doslovno "čitanje", što znači tumačenje odabranog odlomka iz Biblije ili, rjeđe, nekog autoriteta, npr. Aristotel ), zatim deducirati cijeli sustav njihovih logičkih posljedica uz pomoć kontinuiranog lanca ispravno izgrađenih zaključaka (usporedi žanrovsku karakteristiku skolastike sume - završni enciklopedijski esej, preduvjet za koji je žanr maksima). Mišljenje skolastike ostaje vjerno epistemologiji antičkog idealizma, za koji je stvarni subjekt znanja zajednički (usp. Platonovu teoriju ideja i Aristotelovu tezu: "svaka definicija i svaka znanost bavi se općim", Met. XI, str. 1, str. 1059b25, prijevod A.V. Kubitsky); neprestano ide putem dedukcije i gotovo ne poznaje indukciju, njezini su glavni oblici definicija, logičko rasparčavanje i, konačno, silogizam koji odvaja posebno od općeg. U izvjesnom smislu, sva skolastika je filozofiranje u oblicima interpretacije teksta. U tome ona predstavlja kontrast i modernoj europskoj znanosti sa željom da kroz analizu iskustva otkrije dosad nepoznatu istinu i misticizmu, sa željom da se istina vidi u ekstatičnoj kontemplaciji.

Paradoksalan, ali logičan dodatak orijentaciji skolastike na autoritativni tekst bio je odabir autoriteta "prirodnog" znanja, neočekivano oslobođenog konfesionalne i vjerske motivacije; zajedno s drevnim poganima poput Platona, Aristotela ili astronoma Ptolomeja, i misliocima islamske kulture poput Averroesa ( Ibn Rušd ) kanon zrele skolastike uključivao je npr. španjolskog Židova Ibn Gebirol (11. st.), poznat kao Avicebronn (štoviše, kršćanski skolastičari koji su ga citirali zapamtili su da nije kršćanin, ali zaboravljeni kao nepotreban podatak o njegovoj nacionalnoj i vjerskoj pripadnosti, što su razjasnili tek istraživači 19. stoljeća). S tim u vezi napominjemo da je tzv. teorija dvojne istine (ista teza može biti istinita za filozofiju i lažna za vjeru), koju tomizam odlučno odbacuje, ali se pripisuje, na primjer, Sigeru od Brabanta i koja je logična granica mnogih tendencija kasne skolastike, u određenoj je mjeri posljedica skolastički autoritarizam: Biblija i crkveni oci - autoriteti, ali Aristotel i Averroes, koji im proturječe, također su percipirani upravo kao autoriteti. Nadalje, skolastika ne bi bila stvaralačko razdoblje u povijesti misli kada bi u podacima autoritativnih tekstova nalazila gotove odgovore, a ne pitanja, a ne intelektualne poteškoće koje izazivaju novi rad uma; upravo je nemogućnost rješavanja problema uz pomoć samo jednog pozivanja na autoritet, što potkrepljuje samu mogućnost skolastike, više puta postala predmetom tematizacije. "Auctoritas cereum habet nasum, id est in diversum potest flecti sensum" ("Vlast ima voštani nos, odnosno može se okretati i tamo i tamo"), zabilježio je pjesnik i skolastičar Alan Lille , um. 1202 ( Alanus de Insulis... De Fide Cath. I, 30, MPL, t. 210, 333 A). Toma Akvinski posebno prigovara stavu uma prema pasivnom doksografskom stavu prema autoritetima: “Filozofija se ne bavi prikupljanjem mišljenja raznih ljudi, već kako stvari stvarno stoje” (In librum de caelo I, 22). Skolastičke mislioce privlačilo je razmatranje posebno složenih hermeneutičkih problema; Poseban slučaj bila je verbalna kontradikcija između autoritativnih tekstova, ne bez razloga naglašena u naslovu Abelardova djela "Da i ne" (Sic et non). Učenik je morao razumjeti takve incidente, djelujući u kategorijama semantike (polisemija riječi), semiotike (simbolička i situacijsko-kontekstualna značenja, prilagođavanje oblika teološkog diskursa jezičnim navikama slušatelja ili čitatelja, itd.); teorijski se postavlja čak i pitanje autentičnosti sastava i kritike teksta, iako takvi filološki problemi u službi teologije u cjelini ostaju netipični za srednji vijek i čine karakteristično osvajanje moderne europske kulture.

Utjecaj skolastike na suvremenu kulturu bio je sveprisutan. Sholastičku tehniku rastavljanja pojmova susrećemo u propovijedima i životima (vrlo svijetlo - u "Zlatnoj legendi" Jacoba Voraginskog), skolastičke metode rada s riječju - u poeziji na latinskom jeziku, od himnografije do pjesama skitnica i drugog čistog svjetovni žanrovi (i kroz književnost na latinskom - također i u književnosti na narodnim jezicima); skolastički alegorizam živo se osjeća u praksi likovne umjetnosti.

Orijentacija na kruto fiksirana pravila mišljenja, stroga formalizacija antičkog nasljeđa pomogli su skolasticizmu da ispuni svoju "školsku" zadaću - da kroz etničke, vjerske i civilizacijske promjene srednjeg vijeka provede kontinuitet intelektualnih vještina koje je ostavila antika, nužni konceptualni i terminološki aparat. Bez sudjelovanja skolastike, sve daljnji razvoj Europska filozofija i logika bile bi nemoguće; čak ni oštro napadački skolastički mislioci ranog modernog doba, pa sve do prosvjetiteljstva i njemačkog klasičnog idealizma, uključujući, nisu mogli bez raširene uporabe skolastičkog rječnika (koji je još uvijek vrlo uočljiv u intelektualnoj jezičnoj upotrebi zapadnih zemalja), a ta činjenica važan je dokaz u prilog skolastike... Afirmirajući razmišljanje općenito, skolastika je u cjelini - unatoč nizu važnih iznimaka - relativno malo pridonijela razvoju ukusa za konkretno iskustvo važno za prirodne znanosti, ali se pokazalo da je njegova struktura izuzetno povoljna za razvoj logička refleksija; Postignuća skolastika na ovom području predviđaju modernu formulaciju mnogih pitanja, posebice problema matematičke logike.

Humanisti renesanse, teolozi reformacije, a posebno filozofi prosvjetiteljstva, u povijesno uvjetovanoj borbi protiv civilizacijskih paradigmi srednjeg vijeka, naporno su radili kako bi samu riječ "skolastika" pretvorili u pogrdni nadimak, sinonim za prazna mentalna igra. Međutim, razvoj povijesne i kulturne refleksije nije oklijevao utvrditi ogromnu ovisnost cjelokupne filozofije ranoga novog vijeka o skolastičkom naslijeđu, kontinuitetu suprotstavljenih razdoblja. Dovoljno je podsjetiti da je koncept koji je iznio Rousseau i odigrao tako očitu revolucionarnu ulogu "Društveni ugovor" vraća se na pojmovni aparat skolastike. Paradoksalno, srednjovjekovni romantično-restauratorski kult, koji je doveo u pitanje negativnu ocjenu skolastike, u mnogočemu je stajao dalje od njegovog duha od kritičara skolastike u doba prosvjetiteljstva (npr. J. de Maistre , 1753.–1821., gorljivi apologet monarhije i katoličanstva, ironičan prema apstrakciji “čovjeka općenito” svojstvenoj prosvjetiteljskom humanizmu, izvan nacija i rasa, s jednim pokretom koji je, zajedno s ideologijom Francuske revolucije, prevrnuo čitavu građevinu tradicionalne katoličke antropologije i zapadanja u neprihvatljiv “nominalizam”).

U zatvorenom svijetu katoličkih obrazovnih institucija, skolastika je kroz niz stoljeća zadržala periferno, ali ne uvijek neproduktivno postojanje. Među manifestacijama zakašnjele skolastike ranog modernog doba potrebno je istaknuti rad španjolskog isusovca F. Suarez (1548.-1617.), a također - zbog svog civilizacijskog značaja za istočnoslavensko područje - pravoslavnu verziju skolastike, koju je u Kijevu zasadio mitropolit Petar Mohyla (1597.-1647.) i odatle širi svoj utjecaj na Moskvu.

Zanimanje katoličkih znanstvenika za skolastiku potaknulo je, nakon prekida tradicije u doba prosvjetiteljstva, u kontekstu romantičarskog i postromantičkog historicizma 19. stoljeća, povijesnih i filozofskih studija, objavljivanja tekstova itd.; projekt modernizacijske obnove skolastike u obliku neoskolastika , koji će dati odgovore na suvremena pitanja, pretpostavljalo se, a 1879. bio podržan od papine vlasti (enciklika Lava XIII. "Aeterni Patris", koja katoličku misao usmjerava na naslijeđe Tome Akvinskog - vidi. tomizam ). Snažan poticaj za ovaj projekt bio je u 20. stoljeću. situacija suprotstavljanja totalitarnim ideologijama – nacionalsocijalizmu i komunizmu; takvo suprotstavljanje stvorilo je potrebu za pozivanjem na ideal "vječne filozofije" (philosophia perennis), kao i u sintezi između načela autoriteta, sposobnog natjecati se s autoritarizmom totalitarizma, i načela osobnosti suprotstavljene totalitarizmu , u pomirenju kršćanskih i humanističkih moralnih načela. To je 1. polovina i sredina 20. stoljeća. - vrijeme kada se naslijeđe skolastike moglo činiti autoritativnim misliocima (J. Marechal, 1878.-1944.; J. Maritain , E. Gilson i drugi) riznica metoda za prevladavanje čisto modernih problema (usporedi npr. Maritain J. Skolastika i politika, 1940.). U “postkoncilskom” katoličanstvu (nakon Drugog vatikanskog koncila 1962–65) neosholastika ne nestaje kao prilika, ali granice njegova identiteta, kao i znakovi njegove prisutnosti u modernoj kulturi, sve više nisu opipljivi.

Književnost:

1. Aiken G. Povijest i sustav srednjovjekovnog svjetonazora, prev. s njim. SPb., 1907;

2. Stöckl A. Povijest srednjovjekovne filozofije, prev. s njim. M., 1912;

3. Styazhkin N.I. Formiranje matematičke logike. M., 1967;

4. Popov P.S. Styazhkin N.I. Razvoj logičkih ideja od antike do renesanse. M., 1974;

5. Sokolov V.V. Srednjovjekovna filozofija. M., 1979.;

6. Averintsev S.S. Kršćanski aristotelizam kao unutarnji oblik zapadne tradicije i problema moderna Rusija.- U knjizi: On je isti. Retorika i podrijetlo europske književne tradicije. M., 1996.;

7. Gilson Ε.H. L̕esprit de la philosophie médiévale. P., 1932.2 izd. I – II. P., 1944;

8. Grabmann M. Die Geschichte der scholastischen Methode, I – II. Freiburg, 1909–11 (ponovno objavljeno V., 1957);

9. On je isti. Die theologische Erkenntnis- und Einleitungslehre des hl. Thomas von Aquin. Freiburg i. Schweiz, 1947.;

10. De Wulf. Histoire de la philosophie médiévale, I – III, 6 éd. Louvain, 1934–47;

11. Landgraf Α.Μ. Dogmengeschicte der Frühscholastik, I – IV. Regensburg, 1952-56;

12. On je isti. Einführung in die Geschichte der theologischen Literatur der Frühscholastik. Regensburg, 1956.;

13. Le Goff J. Les intellectuels au moyen âge. P., 1957.;

14. Chenu M.D. La théologie comme science au XIII e siècle, 3 éd. P., 1957.;

15. On je isti. Das Werk des hl. Thomas von Aquin - Die deutsche Thomas-Ausgabe, Ergänzungsband II. Hdlb. - Graz – Köln, 1960.;

16. Metz J.-B. Christliche Anthropozentrik. Über die Denkform des Thomas von Aquin. Münch, 1962.;

17. Vilpert P.(Hrsg.). Die Metaphysik im Mittelalter. V., 1963.;

18. Lang Α. Die theologische Prinzipienlehre der mittelalterlichen Scholastik. Freiburg, 1964.;

19. Schillebeck E. Hochscholastik und Theologie.– Offenbarung und Theologie. Mainz, 1965, S. 178-204;

20. Breidert W. Das aristotelische Kontinuum in der Scholastik, 2. Aufl. Münster, 1980.;

21. Vries J. de. Grundbegriffe der Scholastik, 2. Aufl. Darmstadt, 1983.;

22. Pieper J. Scholastik, 2. Aufl. Münch, 1986.;

23. Pesch O. N. Thomas von Aquin. Grenze und Größe mittelalterlicher Theologie. Eine Einführung. Mainz, 1988., 2. Aufl., 1989.;

24. Schlosser M. Cognitio et amor. Paderborn, 1990.

S. S. Averintsev

UVOD

Svako razdoblje ljudske povijesti imalo je svoje karakteristike u razvoju znanosti, kulture, društvenih odnosa, stila mišljenja itd. Sve je to ostavilo traga na razvoj filozofske misli, na to koji su problemi na polju filozofije izbijali u prvi plan.

Srednji vijek zauzima dugo razdoblje europske povijesti, od raspada Rimskog Carstva u 5. stoljeću do renesanse (XIV-XV st.) Filozofija koja se razvila u tom razdoblju imala je dva glavna izvora svog formiranja. Prva od njih je antička grčka filozofija, prvenstveno u svojim platonskim i aristotelovskim tradicijama. Drugi izvor je Sveto pismo, koje je ovu filozofiju pretvorilo u glavni tok kršćanstva. Srednjovjekovna filozofija je ono dugo razdoblje u povijesti europske filozofije koje je izravno povezano s kršćanskom religijom.

Većina filozofskih sustava srednjeg vijeka bila je diktirana temeljnim dogmama kršćanstva, među kojima su najvažnije bile dogme o osobnom obliku boga stvoritelja, te dogma o stvaranju svijeta od strane Boga "izvana". od ničega". U uvjetima tako okrutnog vjerskog diktata, potpomognutog državnom vlašću, filozofija je proglašena "slugom religije", unutar kojega su se sva filozofska pitanja rješavala sa stajališta teologije. Teologija – (grč. theos – Bog i logos – riječ, nauk) – spekulativno učenje o Bogu, utemeljeno na Otkrivenju, t.j. božanska Riječ, utjelovljena u svetim tekstovima teističkih religija (u kršćanstvu - Bibliji).

Glavna faza u formiranju srednjovjekovne filozofije je skolastika, vrsta filozofiranja, u kojoj sredstva ljudskog uma pokušavaju potkrijepiti ideje i formule preuzete na povjerenje.

Riječi kao što su "profesor", "student", "rektor", "disertacija", "sveučilište" pojavile su se u srednjem vijeku. Štoviše, čak i ono što smatramo univerzalnim ljudskim osjećajem koji svaka osoba doživljava u svom životu, a to je ljubav, začudo, ta je pojava također rođena u srednjem vijeku i povezana je s potpuno određenim fenomenima srednjovjekovne europske kulture. To, naravno, ne znači da prije početka srednjeg vijeka ljudi nisu voljeli ili prestali voljeti kasnije, ali određena ideja tog osjećaja, pjevanje ovog osjećaja - sve je to prvo shvatilo, precizno realizirano u srednjem vijeku, a prvi koji su to učinili bili su pjesnici i glazbenici koje su u Provansi zvali trubaduri, a u Njemačkoj ministri. Tako,. doba srednjeg vijeka upečatljivo je svojim značajem, a mnoga kulturna dostignuća koja poistovjećujemo s antikom, zapravo, nisu nastala u antici, već u srednjem vijeku.

U uvjetima kada se sve više budio interes za teologiju i filozofiju, nije bilo moguće održati potpuno poricanje vrijednosti racionalnog znanja, bilo je potrebno tražiti suptilnije načine rješavanja pitanja odnosa teologije i znanosti. . To nije bio lak zadatak, radilo se o razvoju metode koja će, bez propovijedanja potpunog zanemarivanja znanja, moći sačuvati primat vjere nad razumom.

OPĆA KARAKTERISTIKA KOLASTIKA

Srednjovjekovna civilizacija je po bogatstvu sadržaja i oblika ogroman duhovni i kulturni svijet, obilježen jedinstvenim dostignućima i proteže se u vremenskom rasponu od nekoliko stoljeća. Bogatstvo srednjovjekovne kulture nije ograničeno samo na djela skolastičke teologije. Međutim, srednji vijek ne samo da je nezamisliv bez skolastike, već je uvelike njome određen. Skolastička teologija ostavila je dubok trag u cjelokupnoj kulturi zapadnog srednjeg vijeka. Poznata je usporedba srednjovjekovnog gotičkog hrama s teološkim i filozofskim spisima. Gotički hram analogan je "Zbroju teologije" (ovako su se zvala djela teologa): isti veličanstveni sklad, proporcionalnost dijelova i sveobuhvatnost. Koncil je, ne manje cjelovito od teološke rasprave, izrazio sveukupnost ideja svoga vremena. Čitav kršćanski nauk očito se odvijao pred očima vjernika. Prenosila se kroz vanjsku i unutarnju arhitekturu, kroz organizaciju prostora, usmjeravajući ljudsku dušu prema gore, kroz ogromnu raznolikost detalja koji imaju strogo definiranu ulogu, kroz skulpturalne slike. Gotički hram - skolastička teologija u kamenu. Ova analogija ne može ne svjedočiti o značaju uloge skolastičke teologije u srednjem vijeku. grčki"Schollet" - mirno zanimanje, studij) - srednjovjekovna stipendija. Usko je povezana s nastalim iz VIII-IX stoljeća. obrazovni sustav na Zapadu. Međutim, ovo i nova pozornica u razvoju duhovne kulture Europe koja je zamijenila patristiku. Temeljila se na patrističkoj literaturi, a ujedno je bila posve originalna i specifična kulturna naobrazba.

U obrazovnim središtima ere ranog kršćanstva skolastici su se nazivali učiteljima škola koje je osnovala crkva, pa je pojam "skolastika" s vremenom počeo označavati cijeli kompleks pojava koje su karakterizirale intelektualni život uglavnom Rimokatolička crkva nekoliko stoljeća.

Prihvaća se sljedeća periodizacija skolastike. Prva faza je od 6. do 9. stoljeća. - preliminarni. Druga faza je od 9. do 12. stoljeća. - razdoblje intenzivnog formiranja. Treća faza je XIII stoljeće. - "zlatno doba skolastike". Četvrta faza - XIV-XV stoljeća. - izumiranje skolastike.

Svaki od stadija može se povezati s osobnostima mislilaca koji najslikovitije izražavaju njezina obilježja. Prvo razdoblje jasno predstavljaju I.S. Eriugena (u. oko 877); drugi - Anselm od Canterburyja (umro 1109.) i Pierre Abelard (umro 1142.); treći - Toma Akvinski (1225-1274) i Bonaventura (1221-1274); četvrti - V. Okkam (oko 1285-1349).

Školska stipendija u praksi je bila niz stepenica, usponom na koje je student mogao doći do najvišeg. U monaškim i crkvene škole studirao sedam slobodnih umjetnosti. Obrazovne institucije koje su pružale još višu razinu izobrazbe bila su sveučilišta.

Prva sveučilišta pojavila su se u XII stoljeću. u Parizu i Bologni. U XIII-XV stoljeću. Europu je pokrivala čitava mreža sveučilišta. Potrebu za njima određivale su prvenstveno potrebe i zadaće crkve.

U većini slučajeva sveučilišta su se izravno oslanjala na potporu crkvenih vlasti. Glavni cilj sveučilišne znanosti bio je proučavanje i tumačenje Svetog pisma i Svete tradicije (tj. djela Svetih Otaca Crkve). Tumačenje svetih tekstova bilo je isključivi prerogativ crkve i pridruženih sveučilišnih znanstvenika kako bi se spriječilo širenje neukih sudova o kršćanskoj vjeri. U skladu s glavnom zadaćom, većina sveučilišta uključivala je dva fakulteta - Fakultet slobodnih umjetnosti i Teološki fakultet (teološki). Prvi je bio nužan pripremni korak za drugi.

Teološki fakultet težio je preciznom proučavanju Biblije kroz njezino tumačenje i sustavno predstavljanje kršćanske doktrine. Rezultat toga rada bili su takozvani "teološki iznosi". Magistri teologije postali su samo oni koji su prethodno studirali na Fakultetu slobodnih umjetnosti.

Osim izravnih rezultata aktivnosti znanstvenika, razvoj sveučilišta doveo je do niza učinaka koji se mogu nazvati nuspojavama. Međutim, oni su bili od velike važnosti za srednjovjekovnu i kasniju europsku kulturu. Prvo, sveučilišta su pomogla da se izglade društvene proturječnosti, budući da je pristup njima bio otvoren ljudima svih staleža i klasa. Osim toga, studenti iz siromašnih obitelji mogli su računati na materijalnu potporu za cijelo vrijeme studiranja. Mnogi od njih su nakon toga dosegli velike visine kako u učenosti tako iu društvenom statusu. Drugo, sveučilišni studenti i profesori činili su posebnu klasu u svojoj ukupnosti - korporaciju ljudi različitog podrijetla. Porijeklo unutar ove korporacije prestalo je igrati odlučujuću ulogu koju je igralo u srednjovjekovnom društvu u cjelini. Znanje i inteligencija su došli do izražaja. U tom okruženju nastalo je novo shvaćanje plemstva - plemstvo ne u krvi i bogatstvu, nego u inteligenciji. Takva plemenitost bila je povezana s profinjenošću uma i ponašanja, suptilnošću psihe i profinjenim ukusom.

Konačno, sveučilišna učenost i znanje se ni na koji način nisu uskladili s opozicijom i pobunom. Naprotiv, srednjovjekovni student i profesor su upravo oni koje najviše zanima stabilnost postojećeg poretka i njegovo postupno moralno usavršavanje. Sveučilišni posjed nije bio odvojen od društva, već je predstavljao jedan od njegovih temeljnih stupova. Poštivanje znanja i kulture koje su razvila srednjovjekovna sveučilišta odigralo je ulogu u kasnijoj povijesti.

SPECIFIČNOST SREDNJOVJEKOVNE KOLASTIKE

Srednjovjekovna filozofija ušla je u povijest mišljenja pod imenom skolastika, koja se dugo u zdravom smislu koristila kao simbol praznih riječi odvojenih od stvarnosti. A za to nedvojbeno postoje razlozi.

Glavna razlikovna značajka skolastike je u tome što ona sebe svjesno smatra znanošću, stavljenom u službu teologije, kao "slugom teologije".

V - XV stoljeća. smatra se razdobljem srednjovjekovne skolastike. Kršćanstvo je postalo dominantna religija ovog doba. Kler je imao značajnu ulogu u društvu. Samostani su bili tvrđave, središta poljoprivrede i ujedno središta obrazovanja i kulture. Spori tempo razvoja feudalnog društva pridonio je nastanku zablude o njemu kao o razdoblju stagnacije, pa čak i regresije u usporedbi s razinom robovlasničkog antičkog društva. Zapravo, znanstveno i filozofsko znanje uvelike se očuvalo i nastavilo se razvijati.

U naše vrijeme riječ "skolastika" poprimila je konotaciju nečeg vrlo lošeg. Kad su htjeli nešto izgrditi iz područja znanosti, nastave, govorili su: “Pa ovo je nešto skolastičko. Ovo je prava skolastika!" Doista, riječ "skolastika" postala je psovka. U međuvremenu, skolastika je bila glavna vrsta filozofiranja u srednjem vijeku. I ovdje se mora reći da iako su u skolasticizmu postojale neke osobine koje su nam bile nepoznate, neugodne, strane, zapravo je bilo od velike važnosti, možemo reći da je to bila duboko progresivna pojava. To nipošto nije bio reakcionarni fenomen, kao što se uvriježeno vjerovalo, već je to bio fenomen koji je uvelike pridonio razvoju ljudske misli. A to se može potvrditi jednim jednostavnim primjerom. Znanost se počela razvijati u onim zemljama u kojima je postojala skolastika.

Sama skolastika počinje u 11. stoljeću. Sama riječ dolazi od (schola) – škole koja je na latinski došla iz grčkog, a nije slučajno što se pojava skolastike veže uz razvoj gradova i raznih škola od samostanskih i biskupskih do svih vrsta svjetovnih, pravnih, medicinski, matematički (škola u Chartresu). Pojavili su se učitelji, liječnici, pravnici, jednom riječju, intelektualci. Geometrija i dijalektika počele su se koristiti za shvaćanje Boga kroz unutarnje iskustvo. Najprije se čitao tekst patrističkih autoriteta ili samo Sveto pismo (lectio), čitanje je popraćeno egzegezom, tumačenjem, doslovno i semantičkim, gdje su svi "za" i "protiv" (za i protiv), " sic et non" (da i ne). Tako je započeo spor u kojem su se usavršavale logičke metode, poboljšalo vladanje riječju, čemu se pridavala velika važnost, razjašnjavala se priroda govora. Srednjovjekovni skolastičari bili su uvjereni da je moguće postići racionalno znanje o postojanju, prije svega o početku postojećeg Boga, te logičkim metodama dokazati njegovo postojanje.

Skolastika nastoji odgovoriti na središnje pitanje filozofske misli kroz srednji vijek – odnos između istina vjere i razuma. Razumijevanje ovog problema dovelo je do formiranja 3 pozicije u procjeni statusa i uloge filozofije.

Prvo, ranokršćanska patristika proglasila je apsolutnu nespojivost religiozne vjere s idejama ljudskog uma ("Vjerujem, jer je apsurdno" - Tertulijan). Posljedica ovakvog pristupa bilo je otvoreno odbacivanje filozofije od strane ranosrednjovjekovne kulture.

Drugo, tijekom razdoblja razvoja skolastike, pokušava se skladno spojiti religija i filozofija, podređujući potonju autoritetu Svetog pisma ("Vjerujem da bih razumio" - Anselm od Canterburyja, Ivan Scotus iz Eriugene).

Treće, u kasnosrednjovjekovnoj skolastici postojala je želja da se filozofija predstavi kao područje ljudskog znanja neovisno o religiji. Filozofija je osmišljena da potkrijepi religijske dogme, prevede ih na konceptualni jezik, podvrgne ih logičkoj analizi ("Razumijem da bih vjerovao" - Pierre Abelard)

Drugim riječima, skolastika je vrsta filozofiranja u kojem srednjovjekovni mislioci nastoje potkrijepiti ideje, formulacije i postulate preuzete na vjeru razumom.

FOMA AQUINSKY - SISTEMATIZATOR SREDNJOVJEKOVNE KOLASTIJE

Jedan od najistaknutijih predstavnika srednjovjekovne skolastike bio je dominikanski redovnik Toma Akvinski (1225./26. - 1274.), učenik poznatog srednjovjekovnog teologa, filozofa i prirodoslovca Alberta Magnusa (1193.-1280.). Poput svog učitelja, Toma je pokušao potkrijepiti temeljna načela kršćanske teologije, temeljena na Aristotelovim učenjima. Istodobno, potonje je on preobrazio na način da nije bio u sukobu s dogmama o stvaranju svijeta iz ničega i s naukom o Bogočovječnosti Isusa Krista. "Poput Augustina i Boetija, Toma ima najviše načelo samog bića." Pod bićem Toma misli na kršćanskog boga koji je stvorio svijet, kako je opisano u Starom zavjetu. Razlikujući bitak i bit (egzistencija i taština), Toma im se ipak ne suprotstavlja, već, slijedeći Aristotela, ističe njihov obilni korijen. Esencije, odnosno supstance, prema Thomasu, imaju neovisno postojanje, za razliku od akcidenta (svojstava, kvaliteta), koji postoje samo zahvaljujući supstancijama. Stoga se izvodi razlika između takozvanih supstancijalnih i slučajnih oblika.

Svrha Tominog učenja je pokazati da vjera i razum nisu različiti, već čine jedinstvo, skladno se međusobno slažu. Krećući se prema istini, razum može doći u sukob s dogmom vjere. Prema Tomi, u ovom slučaju razum je pogrešan, budući da u božanskoj objavi nema pogrešaka. Ali filozofija i religija imaju zajedničke odredbe, stoga postoje istine razuma i bolje ih je razumjeti nego samo vjerovati. Postoje istine koje su nedostupne razumu, a postoje istine koje on može postići. Na primjer, da Bog postoji. Ali teško je shvatiti ovu istinu. Za one koji ne žele preuzeti ovo djelo, Bog je pokazao milosrđe i spasonosno predviđanje, pripisavši da na vjeru prihvate ono što je razum sposoban ispitati. Sada svatko može sudjelovati u Bogu.

Bit i postojanje stvarno se podudaraju samo u Bogu. U drugim stvarima, bit se razlikuje od postojanja.

Jedinstvo vjere i razuma kod Tome postiže se dokazom postojanja Boga. Po njegovu mišljenju, postojanje Boga, budući da nije samo po sebi razumljivo, mora nam se dokazati vlastitim sredstvima koja su nam dostupna.

Jedna od glavnih tema koja je zaokupljala um svetog Tome bila je tema odnosa teologije i filozofije.

U XIII. stoljeću postalo je sasvim jasno da je razgraničenje filozofije i teologije koje je zacrtao Abelard postalo svršen čin, a problem je bio povezati ih, otkriti ulogu filozofije u racionalnom temelju teologije. Obje su zastupljene znanostima, t.j. sustavi znanja temeljeni na određenim principima. Ali načela filozofije i teologije neovisna su jedno o drugom. Brojne teološke istine (trojstvo, uskrsnuće, navještenje itd.) su nadinteligentne, druge se podliježu racionalnom opravdanju, prije svega, postojanjem Boga. Ali superinteligentno (iskreno) i prirodno znanje ne proturječe jedno drugom, budući da postoji jedna istina. Znanje racionalnim putem inferiorno je u odnosu na Otkrivenje samo po brzini shvaćanja i čistoći stečenog znanja: „... Znanje o Bogu, koje se može steći ljudskim umom, nužno je moralo biti poučeno čovjeku putem božanskog otkrivenje, jer bi istina o Bogu, koju je pronašao ljudski um, bila dostupna nekolicini, štoviše ne odmah, štoviše, s primjesom brojnih zabluda..."

Thomas daje pet dokaza.

1. Iz pojma kretanja.

Nema sumnje i potvrđuju osjećaji da se nešto kreće u ovom svijetu. Ali sve što se kreće ima izvor kretanja. Stoga mora postojati glavni pokretač, jer ne može postojati beskonačan lanac pokretnih objekata. Ne može biti drugog, budući da se ništa samo po sebi ne miče: štap prenosi pokret, budući da se mi sami krećemo rukom. A glavni pokretač je Bog.

2. Iz koncepta uzroka koji proizvodi.

Svaka pojava ima uzrok. Penjući se ljestvicom uzroka, dolazimo do ideje o nužnosti postojanja Boga kao vrhovnog uzroka svih stvarnih pojava i procesa, jer je nemoguće da stvar bude sam sebi proizvodni uzrok. A kada bi brojni razlozi otišli u beskonačnost, onda ne bi bilo konačnog učinka. A ovo je lažno.

3. Iz pojma mogućnosti i nužnosti.

Ljudi vide kako stvari dolaze i prolaze. Prije ili kasnije će proći u zaborav. Ali ako sve može ili ne mora biti, onda jednog dana neće biti ničega na svijetu. Ako je tako, onda već sada ne bi trebalo biti ništa. Ali kako nije sve što postoji slučajno, to znači da u svijetu mora biti nešto potrebno, što mora imati vanjski razlog za svoju nužnost. A kako ne može biti beskonačnosti, to znači da je potrebno postaviti neku nužnu bit – Boga.

4. Različitog stupnja u stvarima.

Ljudi pronalaze savršene, istinite stvari u stvarima. No, koliko su bolji, možemo reći postoji li približavanje ikakvoj granici. Dakle, ono što posjeduje ovu konačnu kvalitetu ima uzrok ove kvalitete. Dakle, vatra je uzrok svega toplog. To znači da postoji neka bit koja je razlog za sve esencije. Ovo je Bog.

5. Na temelju rutine prirode.

Svi objekti lišeni razuma podliježu svrsishodnosti. Svi njihovi postupci usmjereni su na najbolji ishod. Odavde do cilja ne dolaze slučajno, već vođeni svjesnom voljom. Budući da su oni sami lišeni inteligencije, mogu se povinovati svrhovitosti samo utoliko što ih vodi netko nadaren razumom. To znači da postoji inteligentno biće koje postavlja cilj svemu što se događa u prirodi. Ovo je Bog.

Kao što vidite, prva tri dokaza temelje se na uvjerenju da ne postoji beskonačnost. Priznanje njegovog postojanja odmah čini ovaj dokaz lažnim. Četvrti dokaz temelji se na onome što samo po sebi treba dokaz: zašto je potreban uzrok suštine. Peti dokaz temelji se na uvjerenju da sve što je nerazumno ne postoji. I to još treba dokazati. Ali čak i ako su svi dokazi Tome Akvinskoga netočni, oni ne mogu poslužiti kao pobijanje postojanja Boga.

U svom filozofskom sustavu Toma ne priznaje samo prvenstvo Boga, već i postojanje hijerarhije čistih duhova, odnosno anđela, kao i raznih duša. Bog je čista stvarnost, biće sam, primarni uzrok i prototip svega. U njemu nema niti jednog ruba materije, to je ugrušak energije, dinamike i raspoređuje biće tako da se pojavljuju odvojene stvari.

Ovako Toma shvaća Boga kao primarni uzrok i prototip svega: „... Bog je prvi uzrok svih stvari kao njihov model. Da bi to bilo očito, treba imati na umu da je za izradu stvari potreban uzorak, t.j. utoliko što proizvod mora slijediti određeni oblik. Uistinu, gospodar u materiji proizvodi određeni oblik u skladu s uzorkom koji promatra, bilo da se radi o izvanjski promišljenom uzorku ili onom koji je začet u utrobi uma. U međuvremenu, očito je da svi prirodni proizvodi slijede određene oblike. Ali ta određenost oblika mora biti dovedena do svog podrijetla, do božanske mudrosti koja je zamislila svjetski poredak, koji se sastoji u razlikovanju stvari. I stoga moram reći da u božanskoj mudrosti postoje nacrti svih stvari, koje smo nazvali idejama, ili uzornim oblicima u Božjem umu. Međutim, iako su ovi potonji podijeljeni u mnoštvo u primjeni na stvari, oni nisu nešto stvarno različito od božanske suštine, u kojoj se različite stvari mogu uključiti na različite načine. Dakle, sam Bog je primarni obrazac svega."

No, za razliku od mnogih kršćanskih mislilaca koji su poučavali da Bog izravno vlada svijetom, Toma je izmijenio tumačenje Božjeg utjecaja na prirodu. On uvodi pojam prirodnih (instrumentalnih) uzroka putem kojih Bog kontrolira fizičke procese. Tako Tomas nesvjesno proširuje polje djelovanja prirodnih znanosti. Ispada da znanost može biti korisna ljudima, jer im omogućuje poboljšanje tehnologije.

Teorijske konstrukcije Tome Akvinskog postale su kanonske za katoličanstvo. Trenutno, u revidiranom obliku, njegova filozofija funkcionira u kršćanskom svijetu kao neotomizam, službena doktrina Vatikana.

FILOZOFIJA I TEOLOGIJA

Pogled na filozofiju kao na slugu teologije, iako ga svi skolastici nisu striktno provodili, ipak je izražavao, moglo bi se reći, prevladavajuću tendenciju tog vremena. Ton i smjer cjelokupnom duhovnom životu u srednjem vijeku davala je crkva. Prirodno, filozofija u to vrijeme također poprima teološki smjer, a njezina je sudbina povezana sa sudbinom hijerarhije: usponom potonje ona dostiže svoj najveći procvat, svojim padom pada.

Zbog činjenice da je teologija najviša mudrost, čiji je konačni objekt isključivo Bog kao "korijenski uzrok" svemira, mudrost neovisna o svim ostalim znanjima, Toma ne odvaja znanost od teologije. U biti, Akvinski koncept znanosti bio je ideološka reakcija na racionalističke tendencije koje su imale za cilj oslobađanje znanosti od utjecaja teologije. Može se, međutim, reći da odvaja teologiju od znanosti u epistemološkom smislu, odnosno vjeruje da teologija ne crpi svoje istine iz filozofije, ne iz privatnih disciplina, već isključivo iz objave. Toma se nije mogao zaustaviti na ovome, jer to nije bilo ono što teologija zahtijeva. Ovo gledište samo je potvrdilo superiornost teologije i njezinu neovisnost od drugih znanosti, ali nije riješilo najbitniji problem za ono doba s kojim se suočavala rimska kurija, a to je potreba da se razvojni znanstveni trend podredi teologiji, posebno trend s prirodno-znanstvenim usmjerenjem. Radilo se, prije svega, o dokazivanju neautonomije znanosti, pretvaranju je u „slugu“ teologije, naglašavajući da svaka ljudska djelatnost, teorijska i praktična, u konačnici proizlazi iz teologije i svodi se na nju.

U skladu s tim zahtjevima, Akvinski razvija sljedeća teorijska načela koja određuju opću liniju crkve po pitanju odnosa teologije i znanosti:

1. Filozofija i privatne znanosti obavljaju uslužne funkcije u odnosu na teologiju. Izraz ovog načela je dobro poznati Tomin stav da teologija "ne slijedi druge znanosti kao nadređene, nego im pribjegava kao podređenim slugama". Njihova uporaba, po njegovu mišljenju, nije dokaz ne samodostatnosti ili slabosti teologije, već, naprotiv, proizlazi iz bijednosti ljudskog uma. Racionalno znanje na sporedan način olakšava razumijevanje poznatih dogmi vjere, približava spoznaji „primarnog uzroka“ svemira, odnosno Boga;

2. Istine teologije imaju svoj izvor objave, istine znanosti – osjetilno iskustvo i razum. Thomas tvrdi da se s gledišta metode dobivanja istine znanje može podijeliti na 2 vrste: znanje otkriveno prirodnim svjetlom uma, na primjer, aritmetika, i znanje koje svoje temelje crpi iz objave;

3. Postoji područje nekih predmeta zajedničkih teologiji i znanosti. Thomas smatra da jedan te isti problem može biti predmet proučavanja raznih znanosti. Ali postoje određene istine koje se ne mogu dokazati razumom, pa se stoga odnose isključivo na područje teologije. Tim istinama Akvinski je pripisivao sljedeće dogme vjere: dogmu o uskrsnuću, povijest utjelovljenja, sveto trojstvo, stvaranje svijeta u vremenu i tako dalje;

4. Odredbe znanosti ne mogu proturječiti dogmama vjere. Znanost bi posredno trebala služiti teologiji, trebala bi uvjeravati ljude u pravednost svojih načela. Nastojati upoznati Boga prava je mudrost. A znanje je samo sluga teologije. Filozofija, na primjer, oslanjajući se na fiziku, mora konstruirati dokaze o postojanju Boga, zadaća paleontologije je potvrditi Knjigu Postanka i tako dalje.

U vezi s tim, Akvinski piše: "Meditiram na tijelo kako bih razmišljao o duši, i meditiram na njega da bih meditirao na odvojenu supstanciju, ali ja meditiram na nju da bih razmišljao o Bogu."

Ako racionalno znanje ne ispuni ovu zadaću, ono postaje beskorisno, štoviše, degenerira se u opasno rasuđivanje. U slučaju sukoba, odlučujući kriterij su istine objave, koje po svojoj istini nadmašuju i cijene svaki racionalni dokaz.

Dakle, Toma nije odvojio znanost od teologije, nego ju je, naprotiv, potpuno podredio teologiji.

Spor između predstavnika skolastike i misticizma oko najučinkovitijeg načina upoznavanja ljudi s religijom na razini filozofije i teologije pretvorio se u spor o najboljim oblicima i metodama zaštite i potkrijepljivanja kršćanskog svjetonazora. Različiti pristupi rješavanju ovih pitanja formulirali su dvije glavne tendencije: vjerski intelektualizam i vjerski antiintelektualizam.

U religioznom intelektualizmu jasno je izražena želja za oslanjanjem na racionalno načelo u ljudskoj svijesti, pozivanje na društveno i intelektualno iskustvo i zdrav razum. Cilj intelektualizma je razviti u osobi svjesnu percepciju religijske doktrine, koja se ne temelji samo na autoritetu, već i potkrijepljena razumnim argumentima. Predstavnici intelektualizma u određenoj mjeri dopuštaju sudjelovanje razuma i pripadajućih sredstava teorijske analize i vrednovanja u vjerskom životu ljudi. Nastoje razum staviti u službu vjere, pomiriti znanost i religiju, maksimalno iskoristiti mogućnosti racionalnih sredstava utjecaja na osobu.

Za razliku od religijskog intelektualizma, predstavnici religijskog antiintelektualizma smatraju da racionalni pristup vjeri, koji u sebi sadrži trenutak prisile i obveze prema Bogu, isključuje kreativnost, slobodu, samovolju, svemoć u njoj. Božja djela, sa stajališta antiintelektualista, ne podliježu zakonima razuma. Bog je apsolutno slobodan, njegovi postupci su apsolutno nepredvidivi. Na putu prema Bogu razum je prepreka. Da biste došli Bogu, morate zaboraviti sve što ste znali, zaboraviti čak i općenito da znanje može postojati. Antiintelektualizam njeguje slijepu i nepromišljenu vjeru među pristašama religije.

Borba između religioznog intelektualizma i religijskog antiintelektualizma provlači se kao crvena nit kroz povijest srednjovjekovne filozofije. Međutim, u svakoj specifičnoj povijesnoj fazi, ta je borba imala svoje karakteristike. Predstavnici antiintelektualizma zauzeli su negativan stav u odnosu na antičku kulturu. Pokušali su ga diskreditirati u očima svojih pristaša kao lažne, proturječne po prirodi stajališta, odvodeći ljude od njihove prave svrhe - "spasenja njihovih duša".

Negativan položaj antiintelektualizma u odnosu na antičku kulturu dijelom se objašnjavao činjenicom da su u kršćanskim zajednicama u prvoj fazi apsolutnu većinu činili nepismeni, slabo obrazovani ljudi. Odredba da je istina naviještena u kršćanstvu potpuna i konačna, dovoljna da riješi sve probleme ljudske egzistencije u određenoj je mjeri zadovoljila njegove pristaše i osigurala funkcioniranje kršćanstva u društvu. Međutim, ideolozi kršćanstva neprestano su nastojali proširiti društvenu bazu nove religije. Željeli su pridobiti obrazovane slojeve rimskog društva: patricije, inteligenciju. Rješenje ovog problema zahtijevalo je promjenu politike u odnosu na antičku kulturu, prijelaz s konfrontacije na asimilaciju.

Predstavnici intelektualizma smatrali su da konceptualno racionalna sredstva utjecaja ne treba odbaciti, a kamoli ostaviti u rukama neprijatelja. Moraju se staviti u službu kršćanstva. Kako V. V. Sokolov primjećuje, Justin je već imao pomirljivu liniju u odnosu na helenističku filozofiju. Orijentacija prema upoznavanju antičke kulture svoj je najviši izraz u teoriji sklada vjere i razuma koju je razvio Augustin. Augustin je tražio priznavanje dvaju načina upoznavanja ljudi s religijom: konceptualno-racionalni (logičko mišljenje, dostignuća znanosti i filozofije) i iracionalni (autoritet "Svetog pisma" Crkve, emocije i osjećaji). Ali ti su putevi, s njegove točke gledišta, nejednaki. Augustin neupitno daje prednost iracionalnim sredstvima. "Ne ljudskim učenjem, nego unutarnjim svjetlom, kao i snagom najviše ljubavi, Krist je mogao obratiti ljude na spasonosnu vjeru." Prema Augustinovim stajalištima, vjerska vjera ne podrazumijeva racionalni temelj u smislu da je za prihvaćanje određenih odredbi religije potrebno poznavati, razumjeti i imati dokaze. U području vjerskog života jednostavno treba vjerovati bez ikakvih dokaza.

Istodobno, Augustin je jasno svjestan važne uloge koju imaju racionalna sredstva utjecaja. Stoga smatra nužnim vjeru ojačati dokazima razuma, zagovara unutarnju povezanost vjere i znanja. Iscjeljenje duše, rekao je, raspada se na autoritet i razum. Autoritet zahtijeva vjeru i priprema osobu za razum. Razum vodi do razumijevanja i znanja. Iako razum ne čini najviši autoritet, naučena i razjašnjena istina služi kao najviši autoritet. Religiozno poslušan razum i razumna vjera ideal su augustinovske apologetike. Međutim, treba napomenuti da teorija sklada vjere i razuma koju je iznio Augustin ne dopušta mogućnost, barem donekle, da se vjera učini ovisnom o razumu. Odlučujući značaj u njegovu sustavu, bez ikakve sumnje, pridaje se otkrivenju.

Augustin je svoju teoriju o harmoniji vjere i razuma stvorio u 4.-5. stoljeću. u ranom razdoblju kršćanske povijesti. U XI-XII stoljeću. u borbi za ideološku dominaciju u društvu, slobodoumlje, nastalo u dubinama feudalne kulture, počinje vršiti sve veći utjecaj. Pojava srednjovjekovnog slobodoumlja povezana je s nizom objektivnih čimbenika: odvajanjem zanatstva od seljačkog gospodarstva i razvojem gradova na toj osnovi, koji postupno postaju bitan čimbenik srednjovjekovnog života. U gradovima se počinje oblikovati sekularna kultura. Jedna od najvažnijih posljedica ovog čimbenika je da je crkva prestala biti apsolutni nositelj odgoja i obrazovanja. U svezi s razvojem obrtništva i trgovine među gradskim stanovništvom, sve je veća potreba za poznavanjem prava, medicine i tehnike. Nastaju privatni pravni fakulteti koji su pod kontrolom crkvene, gradske vlasti.

U nastojanju da teologiju učine znanošću, skolastičari su postavili pitanje ne samo kako znanost može biti, nego i zašto bi trebala biti? U spoznaji je potrebno razlikovati njezin sadržaj i djelatnost. Među skolasticima je ova razlika bila čvrsto utemeljena jer su joj našli analogiju u vjeri, gdje je objektivna strana drugačija (lat. fides quae creditur) i subjektivno (lat. fides qua creditur). Sadržaj kršćanske vjere je nepromjenjiv, dok se čin vjere i načini primanja njezina sadržaja mijenjaju prema različitosti vjernika. Sveto pismo sadržaj vjere naziva supstancijom, a ta se definicija pokazala plodnom za skolastičku doktrinu znanosti.

“Supstancija”, kaže Thomas, “označava prvi princip svih stvari, posebno u slučaju kada je potonji potencijalno sadržan u prvom principu i iz njega je potpuno izveden; kažemo, na primjer, da prvi nedokazivi principi čine supstanciju znanosti, jer su oni u nama prvi element ove znanosti i potencijalno sadrže svu znanost. U tom smislu, vjera također znači supstancu "stvari u nadi".

Sličnost između znanosti i vjere, dakle, leži u organskoj strukturi jednih i drugih, u izrastanju oboje iz klice misli. Spoznati i spoznajni duh su međusobno podređeni. Potonji sadrži embrije koji se razvijaju u dodiru sa sadržajem znanja. Znanost dobiva svoje ostvarenje ako se duh usporedi sa sadržajem znanja ili, što je isto, ako je u potonjem utisnut pečat duha. Posljednju osnovu takvog slaganja između mišljenja i zamislivog skolastika vidi u idejama koje su u Božjem umu: ideje u Bogu posljednji su temelj svega spoznatljivog; universalia ante rem - pretpostavka universalia in re; najviši pogled na temeljne znanosti daje se u sunčevoj svjetlosti božanske istine.

Stoga predmet znanosti nisu stvari kao odvojene, osjetne, promjenjive, već opće i nužno u stvarima. Poznavanje odvojenog, kakvo ga daje osjetilna percepcija, nema značenje samo po sebi, već samo radi praktičnih potreba.

Drugi zaključak iz ovog koncepta znanosti je da iako je znanost usmjerena prema općem, njezin predmet nema opće pojmove za sebe, već stvari koje se kroz njih promišljaju: samo je logika ovdje iznimka. Takve definicije daju znanosti njezin pravi sadržaj. No, to se može reći samo o onom smjeru srednjovjekovne misli, koji se zove realizam: skolastički realizam upravo shvaća opće kao stvarno postojeće u stvarima, dok drugi, njemu suprotni smjer - nominalizam - stavlja samo pojmove, riječi i imena u sadržaj znanja.

Treća posljedica je da postoji mnogo znanosti, budući da postoji mnogo stvari koje mogu biti njihov predmet. Skolastičari su pridavali moralni značaj ne samo spoznaji pojedinca kao uvjetu privatnog djelovanja, već i znanosti u cjelini, pa su mislili dati odgovor na pitanje zašto bi znanost trebala biti... Ljudske stvari su specifičan predmet znanosti, a božanske stvari su predmet mudrosti.

Formalizam, koji se zamjera skolastici, sada je doista prevladavajući u filozofiji, okupiran gotovo isključivo logičkim oblicima. Ovdje leže počeci vjerske ravnodušnosti u razvoju svjetovne znanosti; počiva na principu podjele duhovnog i svjetovnog područja.

ZAKLJUČAK

Sumirajući opće rezultate, možemo reći da se u srednjem vijeku razvila specifična svijest, koja je svojevrsna sinteza razuma i vjere, što je rezultiralo teologijom i skolastikom. U okviru te sinteze postavljeni su i na svoj način riješeni svi problemi bića, duhovnosti, kulture itd. To ne isključuje odsutnost proturječnosti unutar srednjovjekovne svijesti. Štoviše, sama praksa provedbe teoloških ideja i propisa ispunjena je, kao što znamo, iz povijesti, okrutnim i krvavim događajima. Djelomično to može biti dokaz krhkosti srednjovjekovne svijesti. Za nas koji živimo u 21. stoljeću, mnogi aspekti srednjovjekovne filozofije mogu biti poučni i na negativan i na pozitivan način.

Danas, na primjer, teorija dvojne istine, izražena u XIII stoljeću, ne izgleda tako apsurdno. Seeger Brebansky i William Ockham. To vrijedi i za estetske ideje Ulricha iz Strasbourga (XIII. stoljeće), kao i njegovih prethodnika Aurelija Augustina i Pseudo-Dionizija, koje su zajedno poslužile kao plodna osnova za kasnije estetske teorije. Iz metode egzegeze (tumačenja tekstova svetih spisa) naknadno je proizašlo moderna znanost hermeneutika. Primjeri se mogu nastaviti. Povijest srednjovjekovne filozofije može biti zanimljiva tema za samostalno proučavanje, pogotovo jer tome pridonose nove publikacije.

POPIS KORIŠTENE LITERATURE

1. Kuznjecov V. G., Kuznjecova I. D., Mironov V. V., Momdzhan K. Kh. Filozofija. Udžbenik. - M.: INFRA-M, 1999.

2. Russell B. Povijest zapadne filozofije. - M., 2001.

3. Špirkin A.G. Filozofija: udžbenik za sveučilišta. - M., 1999.

Srednjovjekovna filozofija

Glavna karakteristika srednjovjekovna filozofija Zapadna Europa je odnos između religije i filozofije... Srednjovjekovna filozofija bila je kršćanska u svojim namjerama (ciljevima) i razvijana je uglavnom od strane klera (svećenstva). Kršćanska slika svijeta, nove ideje o Bogu, čovjeku i kauzalnosti presudno su utjecale na srednjovjekovnu misao i postavile joj glavnu temu. To ne znači da je u srednjem vijeku mišljenje bilo dogmatski unificirano (ujednačeno). Prisutnost različitih filozofskih pravaca, međusobna neslaganja, rasprava o njihovim tezama od strane crkvenih autoriteta svjedoče da se razmišljanje kretalo putevima koje je kulturološki postavilo kršćanstvo i neovisno o crkvi.

Ovisno o zadaćama s kojima se filozofska misao susreće, kao i o glavnim pitanjima i odgovorima na njih, srednjovjekovna filozofija dijeli se na dvije velike etape: patristiku (oko II-VIII st.) i skolastiku (VIII-XV st.).

Unatoč činjenici da je prvo razdoblje razvoja srednjovjekovne filozofije - patristika - kronološki se poklapa s dobom antike, po svojoj tematici više ne pripada antičkoj, već srednjovjekovnoj kulturi. Potreba za razlikovanjem od antičke tradicije, želja da se kršćansko učenje zaštiti od poganstva, da se ojača uz pomoć antičke misli postavilo je patos filozofiranja ovoga vremena. Crkveni oci, čija su se djela kasnije smatrala konceptualnom osnovom kršćanskog učenja, riješili su problem odnosa kršćanstva i antičkog filozofskog naslijeđa jezikom neoplatonista. Potonje je dovelo do toga da su u kršćanskom učenju primijetio i doveo do izražaja ideje kao što su nauk o Trojstvu, nauk o prvenstvu duše nad tijelom i duhovnog nad stvorenim.

Najznačajniji i najutjecajniji predstavnik kršćanske filozofije patrističke ere bio je Augustin Aurelije (354-430. god.). Njegova djela, prožeta neoplatonizmom, jedan su od glavnih izvora srednjovjekovne misli. Osim toga, u njegovim promišljanjima o iskustvu, svijesti i vremenu već postoje pristupi koji uvelike postavljaju temu filozofiranja Novog vremena i sadašnjosti.

Augustin nudi vlastito rješenje za pitanje odnosa vjere i znanja, koje je značajno za cjelokupnu srednjovjekovnu tradiciju: u vjeri čovjek može razviti svoje spoznajne sposobnosti, dok znanje potvrđuje vjeru. Potraga za preduvjetima znanja dovodi Augustina do uvjerenja da je znanje opravdano unutarnje samopouzdanje svijesti... U potrazi za znanjem ne treba izlaziti van. Dublje u sebe, čovjek će pronaći nadindividualne i bezvremenske istine (na primjer, ideju jedinstva, ideju jednakosti, principe logike), čiji izvor nije osjetilno iskustvo, već božansko zračenje (prosvjetljenje).

Filozofija epohe skolastike

Skolastika (od lat. škola- škola) nastaje kao racionalizacija kršćanskog nauka. Cilj skolastike je racionalizirati dogmu i olakšati percepciju "prostača" (nepismenih ljudi). Filozofija je prepoznata kao glavno sredstvo uređenja kršćanske dogme iz sljedećih razloga:

Uz pomoć razuma lakše je proniknuti u istine vjere;

Korištenjem filozofskih argumenata može se izbjeći kritika svetih istina;

Uz pomoć filozofije, religijskim istinama možete dati sustavan oblik i stvoriti potpuno dokazni sustav filozofske doktrine.

Antički izvori skolastičke misli su neoplatonska tradicija, Augustin, Boecije. Kasnije su “ponovno otkrivena”, ponovno pročitana Aristotelova djela postala normativna.

Rana skolastika povezana je s oživljavanjem interesa za znanje. Razmišljanje u to vrijeme karakterizirala je veća neovisnost u postavljanju pitanja.

Među glavnim problemima rane skolastike bili su sljedeći:

Odnos vjere i znanja;

Problem univerzalija;

Koordinacija aristotelovske logike i drugih oblika znanja;

Pomirenje misticizma i religioznog iskustva.

Najpoznatiji mislilac rane skolastike je Anselme , nadbiskup Canterbury (1033-1109). Prema Anselmu, istinsko mišljenje ne može proturječiti vjeri. Istine vjere utemeljene su na prirodnom razumu. Vjera, međutim, mora prethoditi razumu. Anselm posjeduje ontološke dokaze biće Božje.

Interes za Boecijevo djelo potaknuo je polemiku o univerzalije... Odgovaraju li univerzalne definicije, odnosno rodovi i vrste, samoj stvarnosti ili postoje samo u mišljenju? Ta je polemika dovela do širenja skolastičke metode i postala glavna tema filozofiranja nekoliko stoljeća. U konačnici, u raspravi su izražena tri gledišta:

ekstremni realizam, koji je tvrdio (nastavljajući tako platonovsku liniju filozofiranja) da univerzalije, odnosno rodovi i vrste, postoje prije stvari, kao stvarni entiteti;

ekstremni nominalizam(od lat. nomen- ime), koji je inzistirao (vraćajući se na stoičku tradiciju) da rodovi i ide postoje nakon stvari, kao zajednička imena;

umjerenog realizma, koji se oslanjao na aristotelovsku tradiciju – rodovi i vrste postoje u samim stvarima.

Procvat skolastike (XIII. stoljeće) povezan je s nastankom sveučilišta. Stvaranje i razvoj ovih visokoškolskih ustanova, postojanje kvalificiranih nastavnika doveli su do pojave velikih sustavnih radova.

Slika visoke skolastike formirana je recepcijom (posuđivanjem i prilagodbom) Aristotelovih djela, što se dogodilo zahvaljujući novom upoznavanju s njegovim tekstovima iz prijevoda s arapskog, a zatim izravno s grčkog. Aristotelova djela, zajedno s arapskim spisima o samom filozofu, kao i komentari njegovih djela, uključeni su u sveučilišnu upotrebu. Arapska neoplatonička recepcija samog Aristotela i neoplatonističke pozicije spisa koji se pripisuju Aristotelu doveli su do panteističke percepcije znanstvenika. Crkvene vlasti su se protivile takvom shvaćanju Aristotela, sve do zabrane čitanja i komentiranja njegovih djela. Ali nijedan mislilac ne bi mogao bez utemeljitelja novog znanja Aristotela. Dakle, razvoj visoke skolastike obilježen je "kontroverzom o Aristotelu". U tom sporu jedni drugima su se suprotstavljali pripadnici katoličkih redova franjevci orijentiran na augustianizam, i dominikanci Aristotelovsko usmjerenje. Osim toga, u skolastičkoj tradiciji treba zabilježiti razvoj neoplatoničkog, prirodoslovnog i logičkog smjera.

Spojeni zajedno aristotelizam, neoplatonizam i augustijanizam postali su temelj učenja velikog sistematičara srednjeg vijeka Toma Akvinski (1225.-1274.), koji je napravio utjecajan pokušaj racionalizacije veze između aristotelizma i kršćanske filozofije.

Toma je dao vlastiti odgovor na pitanje o odnosu vjere i razuma. Vjera i razum ne mogu se međusobno proturječiti, jer oboje dolaze od Boga. Teologija (teologija) i filozofija ne mogu doći do različitih zaključaka. Razlikuju se, međutim, u pristupima: filozofija ide Bogu od stvorenih stvari, teologija od Boga do stvorenog svijeta. Božja objava ljudima priopćava samo one istine koje su potrebne za njihovo spasenje. Posljedično, postoji prostor za neovisno istraživanje stvari koje nisu objašnjene otkrivenjem. To je prostor koji filozofija asimilira, osiguravajući i braneći temelje vjere.

Glavna ideja tomistički(od lat. Thomas- Thomas) ontologije je potpuna poredak svega bića... Svakom biću Bog je dao svoj položaj i odredio njegovu svrhu u poretku bića. Sve stvoreno je svojstveno razlici između bića i biti. Samo se u Bogu njegovo biće poklapa s njegovom biti.

Doba kasna skolastika može se opisati kao doba opadanja srednjovjekovnog filozofiranja. Nominalizam je kritizirao metafizičke sustave starih škola, ali nije dao nove ideje. Stare škole su u raspravi o prirodi općih pojmova branile stajalište umjerenog realizma. Predstavljali su ih i kasni tomisti (sljedbenici učenja Tome Akvinskog) i škola Johann Duns Scotus (oko 1266-1308). Nominalizam je došao na ideju uklanjanja sinteze vjere i znanja. engleski filozof i crkveno-politički pisac William Ockham (oko 1285-1349) sugerirao je da predmet stvarnih znanosti nisu same stvari, već izrazi rečenice kao predstavnici stvari.

Razvoj nominalizma bio je popraćen procvatom prirodnih znanosti, osobito u Parizu i Oxfordu. Osim toga, treba napomenuti da razvoj skolastike tu ne staje. Iako moderna europska skolastika sve više gubio kontinuitet tradicije, nastavio se razvijati tijekom 16. i 17. stoljeća, posebice u Španjolskoj i Italiji, kao reakcija na reformaciju i renesansu. U XIX stoljeću. takozvani neosholasticizam.