Formiranje ruske filozofije. Karakteristike vjerskog i filozofskog smjera u psihologiji Rusije i glavna razdoblja njegovog razvoja koji je ruski filozof Frank

U XIX stoljeću nastala je izvorna ruska filozofizacija, koja je bila manifestacija duhovne revolucije. Na povijesti ruske filozofije sada postoje opsežna literatura, među kojima se radovi V.V. razlikuju posebno dubinom Zenkovsky, n.o. Guby, G.V. Florovsky, puno i briljantno napisao o ruskim filozofima N.A. Berdyev.

Ruska filozofija izvorno je bila religijska i nastala je drugačije nego u Europi. Europska književnost rođena je iz teološke i filozofske tradicije u procesu sekularizacije kršćanske srednjovjekovne kulture. U početku je postojao škostica i "količina teologije" Thomasa Aquinasa, a zatim Danteovu "božansku komediju", tek tada Petrak i Shakespeare stvorili su svjetovnu literaturu. Ruska umjetnička literatura, naprotiv, predsjednika i dala originalnu rusku filozofiju, dajući joj umjetničku intuiciju i vjerske patose. "Ruski mislilac raste na istinske visine kao mislilac, razmišljajući o srcu. To puno objašnjava i baca svjetlo na mnogo. Zbog toga apstraktna teorija znanja nije ruski nacionalni proizvod ... zato je filozofija vrsta vjerskog pretraživanja i dokaza za njega "(I. ilyin).

U isto vrijeme, za prethodno stoljeće, ruski um je prošao način filozofske propedeutike. U XVII-XIX stoljećima, filozofirajući pokušaji u duhovnim akademijama, zatim na sveučilištima bili su neorigivan i sveden na imitaciju europskog skolastika i racionalizma: "u XVIII. Stoljeću. Čak se i smatra najprikladnijem pravoslavljenom filozofijom racionalističkog i prosvjetljenog vuka. Izvornik, prema pravoslavnom terenu, nije počeo profesor teologije, a ne hijerarh Crkve, nego se u mirovini časnik Connogvardeysky i zemljoposjednik hrčaka. Stoga su najljepše vjerske filozofske misli izražene ne-posebnim teolozima, već piscima, slobodnim ljudima. U Rusiji je formirana vjerska-filozofska sloboda, koja je u službenim crkvenim krugovima ostala na sumnji "(n.a. Berdyaev).

Do sredine XIX stoljeća prošao je ruski filozofski um dobra škola Zapadna filozofizacija. Od europskih filozofa, najpovoljniji utjecaj bio je granatiranje, što uopće nije očigledno nakon dva stoljeća Hegelana u različitim oblicima. To je simptomatsko i važno za našu temu. Schelling je bio vrlo darovan s mladima i od 18 godina formulirao svoj prvi filozofski sustav u naturofilizofiji. Zatim, nekoliko godina stvara sustave transcendentalnog (ili estetskog) idealizma i filozofije identiteta. Hegel je bio pet godina stariji od Schelling, ali pod utjecajem njegovog mlađi kolege volio je ideje transcendentalnog (subjektivnog) idealizma, a zatim na temelju temeljne filozofije identiteta razvio je sustav apsolutnog (objektivnog) idealizma. Schelling iste filozofske ankete čuvaju se dalje, a on je stvarao filozofiju slobode do trideset pet godina, a zatim načela pozitivne filozofije, ili filozofiju otkrivenja, razvija. Ako je filozofija slobode nastavila formuliranjem vjerskih pitanja u filozofiji, filozofija otkrivenja je prva u novoj povijesti religijske filozofije, koja se schelling razvija sama od 1813. i do kraja života. Okrenuo je zapadnoeuropsku misao vjerskim izvorima filozofije nakon descartesa. Ali u tome se ispostavilo da je malo suvremeni. Ako je za Schelling, sva prethodna razdoblja njegova filozofiranja bila spremna za vrh kreativnosti - filozofija otkrivenja, sljedbenici su uspjeli uočiti samo rano, a time i više privatnih koncepata. Hegel je njegov život posvetio razvoj ideja filozofije identiteta, kroz prizmu od kojih je opisao sva filozofska pitanja. Ovaj iznimno racionalistički sustav koji izgleda univerzalno, au biti, što se smanjuje od strane uništene na nekoliko privatnih načela, a suvremenici su percipirali kao najviši oblik filozofiranja. Hegel je više odgovarao Redu intelektualne atmosfere doba, u kojoj je prevladala inercija prosvijetljenog racionalizma. Kada je 1841. godine, schelling je bio pozvan na predavanje na Sveučilištu u Berlinu, u kojem je Hegel učio oko petnaest godina prije njegove smrti, publika je već bila hegelian i nije mogao opaziti vjerski i filozofski pristup. Younggels i F. Engels je podvrgnuo filozof s rimiranjem u pamfletima. Ali schelling predavanja slušala je S. Kierkegore i A. Shophenhauer, na kojem je imao snažan utjecaj. Njihova filozofija izlazi u uski okvir dominantnog zapadnoeuropskog racionalizma, ali su suvremenici također nisu tvrdili.

U isto vrijeme, mnogi ruski ljudi prisustvovali su predavanjima ochelling. Ako je Hegel u Rusiji volio radikale ma Bakunin i V.g. Belinsko (koji ga je poznavao u skladu s razlozima Bakunina), zatim P.YA. Chaadaev, V.F. Odoevsky i drugi "liyomududry", kao i slavofile, preferirani su hegelovim racionalizmom, schelengajskom vjerskom filozofijom. Pao je u Europi, filozofija otkrivenja schelling utjecala je na duhovnu i intelektualnu atmosferu u Rusiji. Ova tradicija ruskog granationstva utjecala je na formiranje stajališta Vladimira Solovyova, koji stvara solidan sustav vjerske filozofije i to snažno određuje pojavu ruske filozofije. Početkom 20. stoljeća ruski religijski filozofi prije dva desetljeća su prethodno zaključili glavne smjerove filozofske misli o Europi - personalizmu i egzistencijalizmu. Samo u dvadesetim godinama, europski egzistencijalisti otkrivaju rad Kierkegora i Schopenhauera i doživljavaju učinak schelling.

U svojim problemima i metodama, izvorna ruska filozofija žalila se tradiciji sv. Teologije i filozofije: "Imamo veliku školu teologije, ovo je naša večera, otvorena za sve" (f.m. dostojevski). Ruska filozofija u početku slijedila drevnu tradiciju patrističke i ruske srednjovjekovne misli, kombinirajući teorijsko i praktičnoj interes: istinska filozofija postoji potraga za istinskim životom i spasenjem. "Kada je u XIX stoljeću. Filozofska misao bila je uređena u Rusiji, postala je, po korist, vjerski, moralni i društveni. To znači da je središnja tema bila tema čovjeka, o sudbini osobe u društvu iu povijesti "(N.A. Berdyaev). Ruska filozofska misao na novoj razini reproducirala je tradicionalne oblike ruskog ogromnog, koji su stoljeći razvili u ne-racionalističkim oblicima: u estetici (srednjovjekovna ikonografija - filozofija u bojama), u umjetnička literatura, To je nametnulo ispis na filozofskom mišljenju, koji je u početku bio čvrst. "Ruska vjerska filozofija posebno ne inzistira da je filozofsko znanje spoznaja holističkog duha u kojem je um povezan s voljom i osjećajem iu kojem ne postoji racionalističko disekcija. Stoga je kritika racionalizma prvi zadatak. Racionalizam je prepoznao izvorni grijeh zapadne misli "(N.A. Berdyaev). Ovaj holistički duh u ruskim misliocima nema veze s Svjetskim svjetskim duhom Hegelom, a živi konkretan predmet biti: "Koristeći moderan izraz, bilo bi moguće reći da je ruska filozofija, vjerno naslikana, htjela biti egzistencijalna , učenik i filozofski i sam egzistencijalno, izrazio je svoje duhovno i moralno iskustvo, holističko, a ne rastrgano iskustvo "(N.A. Berdyaev).

Filozofski um je pozvao pravoslavlje po prvi put u radu slavofila. Program filozofije u Rusiji formuliran je Ivan Vasilyevich Kireevsky, a to je bila filozofija života: "Kao što je potrebna filozofija: svi razvoj našeg uma zahtijeva od njega. Živi na jednom i diše našu poeziju; Ona može dati dušu i postrojenju našim dječjim znanostima i našem životu, možda će to uzeti milost harmonije od nje ... naravno, prvi korak prema njemu treba biti manifestacija mentalnog bogatstva zemlje, koji u stvaranju svih naroda. Ali misli drugih ljudi su korisne samo razvijati vlastite. Njemačka filozofija ne može biti u skladu s nama. Naša filozofija treba razviti iz naših života, nastati od aktualnih problema, od dominantnih interesa našeg narodnog i privatnog postojanja. " Ovaj program je bio svjestan potrebe za ujedinjenjem razmišljanja o obrazovanim razredima s nacionalnim vjerskim duhom. Kireevsky i Homyakov proglasili su kraj rastresene filozofije i tražili holističko razmišljanje, što je ukazalo na slabljenje utjecaja Hegela i jačanja utjecaja šeparenja kasnog razdoblja.

Alexey Stepanovich Homyakov je tvrdio da filozofizacija dolazi iz vjerskog iskustva i trebala bi postati filozofija djelovanja. Khomiakov uvjerava prijelaz hegelijizma u materijalizam, dijalektički idealizam - u dijalektičkom materijalizmu. Kreativno shvaćanjem iskustva europske filozofije, hrčci na temelju patristike postavlja temelje nove ruske filozofije, vježbe o slobodi, o stoku, o Crkvi. Koncept konsolidacije je temeljna u kršćanskoj filozofiji A.S. Homyakova: Katedrala je "sloboda u jedinstvu", slobodno jedinstvo ljudi na temelju kršćanske ljubavi i usmjeren na zajedničko pretraživanje za put spasenja. Ideal katedrale je katedrala katedrale Svete Trojstva, a najprikladnija stvarnost je pravoslavna crkva, vodeći Rusiju na integritet duha katedrale. Homyakov razvija izvorna načela teorije znanja, koja se može karakterizirati pravoslavnom gnozuologijom: ljubav kao načelo znanja otvara vjersku istinu, katedralnu komunikaciju u ljubavi je kriterij istine: "Znanje istine daje se samo uzajamnom ljubavlju "(Kao Khomyakov). U srcu svijesti - Vera: Znanje i vjera su identični, vostaličan um se razmatra da se proširuje na čin racionalne svijesti. Sloboda će biti povezana s umom u integritetu duha. Homyakov je razvio koncept koberitnosti, organski jedinstvene slobode i ljubavi. U svemiru Crkve, koji ujedinjuje svu ljubav, iu srcu jedinstva koja je ljubav, kršćanska mačka je: "Kršćanstvo se ne razlikuje da, kao sloboda u Kristu ... Jedinstvo Crkve nije Osim toga, kao što je suglasnost osobnih sloboda ... Sloboda i jedinstvo su takve dvije snage koje su adekvatno dodijelile otajstvo ljudske slobode u Kristu "(A.S. Khomiakov). Značajno je da je ruska pravoslavlje pružila velike mogućnosti za vjersko-filozofsku kreativnost: "Misao o Homyakovi svjedoči da je u pravoslavljem, velika sloboda misli moguće (govorim o unutarnjem, a ne o vanjskoj slobodi). To se dijelom objašnjava pravoslavna crkva Ona nema obvezni sustav i snažnije od katoličanstva, odvaja dogme iz teologije ... u ruskim vjerskim i filozofskim i teološkim mislima, nije bilo pojma o prirodnoj teologiji, koja je odigrala veliku ulogu u zapadnoj misli. Ruska svijest se ne dijeli na teologiji Franka i teologije prirodnih, za to, rusko razmišljanje je previše holističko i u srcu znanja vidi iskustvo vjere "(N.A. Berdyaev).

Genijalni filozof-metafizičar bio je Fedor Mikhailovich Dostojevski. Njegova filozofija u slikama prvo je stavila mnoge probleme ljudskog bića: netopljiva kontradikcija osobnosti, svjetski harmoniju i bijesno zlo, opravdavajući dobro u svijetu, pun zla. Glavno pitanje Dostojevski Thunder-Umjetnik: Značenje i svrha ljudskog postojanja na zemlji "Tajna Postanka ljudskog ne smije živjeti, nego za što živjeti." Kombinirao je personalizam - odobrenje božanske vrijednosti ljudske osobnosti - s Vijećem i cjelovitošću. Dostojevski - realist od Duha - po prvi put otkrio dubine ljudske duše, u kojoj se vrag bori s Bogom. "Dostojevski, veliki pružatelji i mislilac, izražavajući mentalnu supstancu ruskih naroda. Njegovi romani uronite u duhovni kaos, u kojem snažan glas stječe strast, gdje su isprepleteni, susret i uništen u takvoj napetosti i zbunjenosti koja se ponekad odvodi, a s takvom umjetničkom snagom koja ponekad može brinuti bez gađenja. Međutim, ako je netko počeo tvrditi da dostojevski idealizira ovaj kaos i kopa na domene duhovnog do "pokazuju" nedostatak trikova i djetinjstva duše, bio bi u velikoj pogrešci. Naprotiv, sve što dostojeće piše je proboj Bogu, pozivajući Gospodinu, borbu za transformaciju i Kristov duh. Za Dostojevskog, samo jedan moto je značajan: "de Profundis Clamavi ad TE, Domine!" ("Od dubine žalbi Vama, Gospodine!"), Samo jedan slogan: "Bog sja u najdubljim ponorima!" I on sam, uporni majstor ljudske strasti, znao je sasvim sve što se odnosi na oblik, a to je bio kvalitetan oblik osobe; Znao je kako je razbio, u kojoj dubokoj sposobnosti se ispostavi bez Boga i zašto samo harmonija otvara prave dubine Duha, donosi iscjeljivanje i prosvjetljenje. Zato je razumio i bio u mogućnosti izraziti suštinu nacionalne proročke misije Puškin "(i.a. ilyin).

Pisac otvara duboku psihologiju - podzemnu osobu, podsvijest: "On je napravio velika otkrića o osobi, a nova era počinje u unutarnjoj povijesti čovjeka. Nakon njega, osoba više nije ona koja prije njega ... Ova nova antropologija uči osobu, kao stvorenje s kontradiktornim i tragičnim, iznimno nepovoljnim, ne toliko patnje, već i patnje ljubavi. Dostojevski više pneumatolog od psihologa, on stavlja probleme duha ... On prikazuje egzistencijalni dijalektiku ljudskog split ... Dostojevsky izražava genijalne misli da osoba nema razborito stvorenje, tražeći sreću da ima iracionalnu bit U boljoj patnji je jedini razlog za pojavu svijesti "(na Berdyeev). Dostojevski otkriva duboke psihološke motive kriminala i dijalektike savjesti. On je pjevač božanske slobode u čovjeku: "Usvajanje slobode znači vjeru u osobu, vjeru u duh. Neuspjeh u slobodi je nevjerica kod ljudi. Referentna sloboda Postoji antikristski duh. Tajna raspela je otajstvo slobode. Raspeti Bog slobodno bira predmet ljubavi. Krist ne siluje svoj put "(n.a. Berdyev). Ali Dostojevski vidi kako lako sloboda ide u bezbožljivost i ropstvo.

U stoljeću početka znanstvenog i tehnološkog napretka i proslave ideja o zemaljskom raju, najprije je najavio anti-čovječanstvo humanističke civilizacije: "podzemna osoba se ne slaže s svjetskom harmonijom, u kristalnu palaču, za koju će on biti samo sredstvo ... ne prihvaća rezultate napretka, prisilnog svjetskog harmonije, sretnog mrala, kada će milijuni biti sretni, napuštajući osobnost i slobodu ... Dostojevski ne želi svijet bez slobode, on ne želi Budite bez slobode, on je najviše ciljeva protiv obvezne sreće "(na Berdyeev). Definicija samo-afirmacija dovodi do odobrenja ljudskih razvrstava, ropstvu i degenerira u nečovječnost. Samo u Bogom i Bogu, osoba se može uspostaviti u istinskoj duhovnoj slobodi. Ako nema Boga, sve je dopušteno, bez vjere u besmrtnost, bez pitanja. Fm Dostoevsky otkriva tragičnu metafiziku zla.

Muserering duboko duhovna stvarnost, pisac je uspio puno predvidjeti u povijesti: "u Dostojevskom, profesionalni element je jači nego u bilo kojem od ruskih pisaca. Profitalna umjetnost određena je činjenicom da je otkrio vulkansko tlo Duha, prikazivao unutarnju revoluciju duha. On je naveo unutarnju katastrofu, nove duše počinju s njim ... postoji četvrta dimenzija u čovjeku. To se otvara s žalbom na finale, izlaz iz srednjeg postojanja, od općenito veže, koji se dobiva nazivom "punina" "(n.a. Berdyaev).

Dostoevsky je zabrinuo problem povijesne destinacije ruskih naroda. "Dostojevski je najkusnije ruske mesijanske svijesti ... pripada riječima da su ruski ljudi narod-gogonima" (n.a. Berdyaev). Dostojevski je vjerovao da bi ruski ljudi imali veliku misiju bobica da kaže novu riječ svijetu. U poznatom govoru o Pualikinu, kaže da je ruski čovjek počinitelj koji posjeduje univerzalno odaziv. U isto vrijeme, pisac preferira velike apokaliptične bitke u Rusiji: "Proročanstva Dostojevskog o ruskoj revoluciji Essence ulaze u dubine dijalektike o osobi - osoba koja odlazi izvan srednje normalne svijesti" (N.A. Berdyaev).

Dostojevska tragična mirosozninija bila je bez presedana horizonta kršćanskog čovječanstva, otkrio je nove dimenzije duhovnog bića. Razumijevanje samog kršćanstva postaje složenije i, zajedno s prikladnijim evanđelizmom Spasitelja: "Dostojevski je propovijedao Johnovo kršćanstvo, - kršćanstvo zemljišne zemlje, religiju uskrsnuća, prvenstveno" (n.a. Berdyaev). Kršćanstvo je religija spasenja svijeta s ljubavlju. Starac Zosime u romanu "Braća Karamazov" kaže: "Braćo, ne bojte se grijeha ljudi, vole osobu iu njegovom grijehu ... volite sve stvorenje Boga i cjelinu, i svaki pijesak. Svaki komad, svako svjetlo Božje ljubavi, vole životinje, ljubav biljke, ljubav bilo što stvari. Voljet ćemo shvatiti bilo koju stvar i tajnu Boga u stvarima ... čuvar i neumorno ljubavi i smatrali su milans, svatko voli, potražite užitak i odstupanje ovoga. " Ovo je život na mjerenjem zasade nagorno.

Dostoevsky je u 20. stoljeću bio nedostojan otvoren čitač zapadne kulture - u Europi, au Americi iu Aziji, dok je u sovjetskoj Rusiji zapravo zabranjen. Odatle se od Zapada, Dostojevski se vratio u Rusiju iz šezdesetih godina.

Vladimir Sergeevich Solovyov bio je prvi ruski profesionalni filozof europske ljestvice, koji je nastojao stvoriti sustav kršćanske filozofije. Solovyov je bio europska obrazovana osoba, od europskih filozofa najbliže granatiranje. Pm. Solovyov započinje samostalno filozofiranje od odbijanja europskog racionalizma, koji je posvećen njegovoj disertaciji: majstora "krize zapadne filozofije" i doktorske "kritike ometanja počela". Uspio je prevladati dominaciju pozitivizma u tadašnjem ruskom razmišljanju i potaknuti metafizičke probleme i produbljivanje. U svom radu - snažan simultani analitički i sintetski um, individualna mistična intuicija (fenomen sobije u Egiptu) i kršćanski avice. Napisao je i velike filozofske rasprave i graciozno mistično ispunjene pjesme. Ovo taljenje razlikovanja particija u europskoj inteligenciji bit će korisno za naknadnu rusku misao, što je karakteristično za sintetičko. Impresivno je i najšire pokrivenost filozofskih i teoloških problema koje su se razvili Solovyov, a ta univerzalnost razmišljanja također naslijedi daljnja ruska filozofija. U isto vrijeme, u radu filozofa, recidiva apstraktnog racionalizma, proizvoda i koncepta jedinstva, koji su mnogi visoko cijenjeni i koji su pokušavali razviti S.N. i e.n. Trubetsky, p.a. Florensky, s.l. Frank, S.N. Bulgakov, L.P. Karsavin, V.F. N.O. Gubitak, a.f. Omudrio. Možda, za same filozofe, ideju pozitivnog saveza i odigrala ulogu metodološkog upisa, omogućujući popravak i pojednostavljenje nekih kreativnih osjetila, ali sva istinska dostignuća naših filozofa leže izvan tog smanjenog izabranog apstraktnosti. Štoviše, razvoj ideja jedinstva LV-a Karansavin doveo ga je do začaranog koncepta ideološkog. Temeljna intuicija Solovyov na Savezu ograničava svoj filozofski horizont: "Nije bio zabrinut s oštrinom problema slobode, osobnosti i sukoba, ali s velikom snagom zabrinula je problem jedinstva, integriteta, sklada. Njegova nastava teozofska, teokratska i teurgija utopija je sve ista ruska potraga za kraljevstvo Božje, savršenim životom "(N.A. Berdyaev). Želja da nametne shemu Saveza Led Solovyov na ometene koncepte: Univerzalna crkva, anorganska i ne-povijesno ujedinjenja kršćanske denominacije (kasnije Solovyov odbio te ideje); o utopijskom svjetskom poretku na temelju "socijalnog Trojstva" (odražavajući Božansko Trojstvo), u kojem je jedinstvo Crkve, država i tvrtka izražena u duhovnom tijelu univerzalnog velikog svećenika (koji bi trebao biti papa) , u svjetovnoj moći Nacionalnog Sovjetskog, kao iu slobodnom službi proroka; Ili historiozofski koncept o trećoj snazi \u200b\u200bRusije, koji izbjegava monističke krajnosti muslimanskog istoka i individualne krajnosti Zapada.

Vladimir Solovyov bio je kreativno shvaćeni kontradiktornom: "Bio je filozof erotski, u platonskom smislu te riječi, erotika najvišeg reda odigrao je veliku ulogu u svom životu, bila je njegova egzistencijalna tema. I u isto vrijeme, to je bio snažan moralistički element, zahtijevao je provedbu kršćanskog morala u punini života ... ll. Solovyov povezuje mističnu erotiku s asketizmom "(N.A. Berdyaev). Osnovni rad odigrao je temeljni rad "Opravdanje dobra. Moralna filozofija ", koja je, uz prekomjernu racionalizaciju, ispunjena dubokom analizom etičkih problema, eliminirajući karakteristike i definicije, mnoge duhovite zaključke. Dobra je najviša bit postojanja, koja je inkarnacija u različitim aspektima ljudskog postojanja; Vrline i praznina su zbog ne subjektivne arbitraže, nego i izvršenje najvišeg zapovijedanja savjesti - iskre Božje u čovjeku. Moralna problematika je izvorno bila sredina za rusku filozofiju, nastavila tu tradiciju i vl. Solovyov. U ovoj knjizi, zajedno s "očitanja Boga", jedna od glavnih ideja solovijevske filozofije sustavno se razvija - o borodicima, koji je stekao veliku važnost u ruskoj filozofiji. Božanska i ljudska priroda bila je ujedinjena u Božjoj osobnosti, a Bog i čovjek treba ponovno ujediniti u povijesti. "Razumijevanje kršćanstva kao religija odbora radikalno suprotno od forenzičkog razumijevanja odnosa između Boga i osobe i sudske teorije otkupljenja, zajedničkog u teologiji katoličkog i protestanta. Fenomen Božanstva i predstojeći fenomen Boga Boga znači nastavak mirovanja. Ruska religijska i filozofska misao u svojim najboljim predstavnicima, snažno se bori protiv bilo kakvog pravnog tumačenja otajstva kršćanstva ... U isto vrijeme, ideja Božjeg Boga poziva na svemirsku preobrazbu, to je gotovo u potpunosti Stranac u službeni katoličanstvo i protestantizam ... Velika važnost u Solovyovsky Business ima svoje odobrenje akademsku stranu kršćanstva "(N.A. Berdyaev).

Solovyov "za univerzalizam, erotski i ekstatičan aspiracija skrivena je, ljubav u ljepoti božanskog kozmosa, koji će dati ime Sofije" (N.A. Berdyaev). Ideje o Sofiji povezane su s platonskim svijetom ideja: "Sofija je izražena, implementirana ideja ... Sofija je Božje tijelo, stvar božanskog, prožetog početkom božanskog jedinstva" (Vl Solovyov) , Sofija je veza između Stvoritelja i stvaranja, je božanska mudrost u svijetu stvorenja, u prostoru i čovječanstvu, postoji savršeno čovječanstvo. Vizija Sofija otvara ljepotu božanskog prostora i svijetom transfiguracije. Intuicija Sofije - Vječna ženstvena i mudrost Božja - odgovarala je arhetipskim idejama ruske pravoslavne mirosozenije: "bavi najstarijih hramova Svete Sofije, značajnu mudrost Božju, ruski ljudi dali ovu ideju novom ostvarenju, nepoznatom Grci (koji su identificirali Sofiju s logotipom) ... zajedno s Gospom i Sinom Božjim - ruski ljudi su znali i voljeli pod imenom Hagia Sophia Socijalna utjelovljenje Božanske i univerzalne crkve "(Vl Solovyov). Kafiološka tema, koja prolazi kroz sav rad Solovyov, bio je vrlo plodan za tradiciju ruske filozofije i poezije.

Samo u posljednjem radu "tri razgovora", filozofija Vladimira Solovyova približava se organskim, lišenim racionalnim shematskim oblikom izražavanja. Oblik rada - dijalozi - okreće rusku filozofsku misao umjetničko-dijalektičkoj metodi Platona, a istodobno predviđa egzistencijalnu filozofiju XX. Stoljeća. "On, kao da se približava egzistencijalnoj filozofiji. Ali njegov vlastiti filozofiranje ne pripada egzistencijalnom tipu ... Njegova najuglednija i dalje apstraktna i racionalna, koja je u njemu slomila ... Kao što je filozof Vlsolov uopće nije bio egzistencijalist, nije izrazio svoje unutarnje biće, i pokriveno "(n .a. Berdyev). Solovyov u "tri razgovore" odbija svoju teokratsku utopiju i profesionalno opisuje tragediju ljudske povijesti, njegove eshatološke perspektive. On crpi antikrist kao filantropa koji provodi ideale socijalne pravde i time duhovno porobljavanje osobe. Gotovo kraljevstvo Antikrista može samo povezati crkve u osobi katoličkog pape Petra, pravoslavne starijeg Johna i protestantskog dr. Paulusa, dok se pravoslavka ispostavilo da je nosač najtomički duboke tradicije kršćanstva. Pomisao na Solovyov Paris u visinama, od kojih neki povijesni problemi ga vide prilično utopijski. Prošao je pored glavne brige o ruskoj misao XIX stoljeća - o rastu ideološke manosti u atmosferi ere. Kao rezultat toga, možete se složiti s N.O. Gubitak to "u filozofiji Solovyov puno mana. Neki od tih nedostataka preselili su nasljedstvom svojim sljedbenicima. Međutim, to je bio Solovyov koji je bio kreator izvornog ruskog sustava filozofije i postavio temelje cijele škole ruske vjerske filozofske misli, koja i dalje i dalje živi i razvija. "

Pm. Solovyov je slabo shvaćen od suvremenika i ponovno je bio otvoren početkom 20. stoljeća generacijom, što je doživjelo iskušenja nihilizma, pozitivizma, marksizma. "Samo na početku XX stoljeća. Formirao mit o njemu. Formiranje ovog mita olakšala je činjenicom da je došlo do dana kolege i bio je Vl. Sonic noć, izvana je otkrio sebe, a sama se sama skriva, i što je najvažnije, nije se otkrio. Samo u njegovim pjesmama, otkrio je ono što je skriveno, bilo pokriveno i slomljeno racionalnim sheme njegove filozofije ... bio je misticizam, imao mistično iskustvo, svjedočio je svima koji su ga poznavali, imao je okultne darove, koji je bio Ni u svim slavofilima, ali njegovo razmišljanje bilo je vrlo racionalno. Bio je jedan od onih koji se skrivaju u svom mentalnom radu i ne otkrivaju sebe "(N.A. Berdyaev). Njegova mistična poezija Solovyov pridonijela je rođenju simbolike u ruskoj poeziji početka stoljeća: "VL. Solovyov je bio za blok i bijeli prozor, iz kojih je skoro vjetar puhao "(n.a. Berdyaev). Vladimir Soloviev usadio je u ruskoj misli filozofske profesionalnosti, po prvi put staviti mnoge religijske filozofske probleme, au tom smislu može se smatrati pretečam ruske filozofije 20. stoljeća.

U drugoj polovici XIX stoljeća u Rusiji su se pojavili brojni talentirani vjerski filozofi. N.ya. Danilevsky u radu "Rusija i Europa" ukazali su na koncept kulturnih i povijesnih tipova i očekivali brojne ideje 20. stoljeća, posebice O. Spengler i A.Tunby. Čovječanstvo je razorna apstrakcija, svaka kulturna i povijesna vrsta izražava određenu ideju, i zajedno čine osobu. Dominacija jednog od kulturnih i povijesnih tipova dovodi do degradacije civilizacije. Danilevsky primjećuje neprijateljski i agresivni karakter rumunjskog-njemačkog kulturno-povijesnog tipa prema novom slavenskom tipu. U drugim djelima Danilevsky kritizira teoriju prirodnog odabira Darwina sa stajališta prirodne teologije.

Izvorni filozof bio je n.f. Fedorov, autor "filozofije općeg uzroka, koji je stvorio koncept univerzalnog uskrsnuća od mrtvih, nudeći tumačiti proročanstva apokalipse kao uvjetno. Naprotiv, filozof estete i apokaliptični K.N. Leonyev nije vjerovao u univerzalno spasenje, nije usmjeren na transformaciju čovječanstva i svijeta, tvrdio je neizbježnost apokalipse. Vjerovao je da nejednakost doprinosi povećanju postojanja, jednakost dovodi do degradacije života i nepostoja; Sve civilizacije, kulture, društvo nakon vrhunca su osuđene na neizbježno oronule. Od tih pozicija, monk-filozof je oštar kritiziran koncept napretka, koji je primjer degradacije ", kaže Antikrista", rekao je o stanju modernog svijeta. Leonyyev predviđa strašnu katastrofu Rusije i, u isto vrijeme, vjerovala je u njezino uskrsnuće, ali samo na bizantskim počecima.

Iz crkvenog okruženja a.m. Bukharov (Archimandrite Fedor), razvio krstionica: Sin Božji postao je čovjek za bilo kojeg čovjeka, janjetina je bila slomljena na stvaranje svijeta, a Bog je stvorio svijet vlastitim raspelom. "Svijet mi se činio ne samo područje, u zlu laganja, nego i veliki medij za otkrivanje djevojke, koji je za sebe uzeo zlo svijeta" (A.m. Buchaev). Kršćanska antropologija razvila je profesor Kazanske duhovne akademije V.I. Nesmov, predviđajući načela egzistencijalne filozofije i to je utjecao na Berdyev. Koncepti profesora Moskovske duhovne akademije M.M. Tareeva je predvidio niz ideja filozofije života, egzistencijalizam i dijalektičku teologiju ne-konstantantizma XX stoljeća. Vrlo različiti ruski filozofi ujedinjeni zajedničke intuicije postojanja i bliskih filozofskih pristupa, koji od samog početka različit od njih iz europskih kolega: "Ruska vjerska misao općenito je obilježena idejom stalne svijesti, kao i nastavak u fenomenu Kristovog mirovanja. To je razlika između ruske vjerske misli od zapadnog ... Ruska vjerska i filozofska misao postavila je drugačiji problem vjerske antropologije od katoličke i protestantske antropologije, a ide na antropologiju parom i skolastika, čovječanstvo je jači u njemu. , Ruska misao je esencijalna eskatološka, \u200b\u200ba eshetologizam to uzima različite oblike "(N.A. Berdyaev).

Dakle, pri formiranju ruske filozofije XIX stoljeća utvrđene su osnovne namjere. Prije svega, ruski um odbija intelektualni europocentrizam i žalbe vjerskim izvorima kulture, ruska filozofija postaje prednost religioznog. Filozofski genij nakon pisca žalbe na pravovjernost, traži izvore inspiracije u ruskoj kulturi, u domaćim pitanjima. Iu odbojnosti iz hipertrofira zapadnog racionalizma, iu temama, au metodologiji, ruska filozofija se razvija u skladu s Platonsoky tradicijom, vrijeme stoljeća prenosi kroz pravoslavni helenizam, patrističke i ruske srednjeg vijeka: od Platonovljevog figurativnog razmišljanja - do Egzistencijalno, od Platonovskog idealizma, kontemplacije vječnih mirovnih ideja, - u logozanak i kontemplaciju drame stvaranja Boga. Od samog početka ruski filozofski um pokriva širok raspon problema. U formuliranju prozora i metodologiji, ruska filozofija je u velikoj mjeri definirala razvoj europske filozofije modernog vremena. Filozofija Rusije XIX stoljeća obogaćena ruska kultura, komplicirala je nacionalnu svijest. Ruska filozofija je u početku meta-egzistencijalna: usredotočena na duhovne temelje postojanja, odgovara na pitanje nacionalnog duha, susreće se na nacionalni karakter i stvara. Sve to u velikoj mjeri predodređuje prirodu ruske filozofije stoljeća XX.

FRANAK Sinhe Ludwigovich (1877. - 1950.) - ruski vjerski filozof i psiholog. ProfesorSaratovsky I. Sveučilište Moskva. Godine 1922. protjeran je s velikom skupinom filozofa, pisaca i javnih figura od sovjetske Rusije. Do 1937. živio je u Berlinu, gdje je učio u Berlinu UN-onima. Unesenu sastavu organiziranja N.A. Berdyeev vjerska i filozofska akademija. Sudjelovao u objavljivanju časopisa "Put". Godine 1930. objavio je članak "psihoanalize kao svjetska gospodarstva", u kojoj su naturalističke orijentacije psihoanalize primijetile i analizirali razliku između duhovnog i mentalnog. Već dugi niz godina bio je prijatelj i odgovarao švicarskom psihijatra i psihoanalitičarskim L. Binswangeru. Nakon dolaska na vlast, nacisti je uklonjen iz nastave. Godine 1937. emigrirao je u Francusku, gdje je doživio svjetski rat. Godine 1945. emigrirao je u Englesku, živjela i radila u Londonu. U svojim filozofskim pogledima, podržan i razvio ideju jedinstva u duhu V.V. Solovyov, pokušao je pomiriti racionalno razmišljanje s vjerom vjerom na način prevladavanja kontradikcija cjeline, nesavršenog mira i izgradnje kršćanske etike. Vidio sam izlaz iz Rusije iz stalne krize u provedbi "idealnog duhovnog jedinstva i organske duhovne kreativnosti ljudi, idealnog religijskog značenja i nacionalno-povijesne potvrde javne i političke kulture" ("De Phandis » , - u subotu. "Od dubine". M.-pg., 1918, čiji je izdanje u potpunosti uništeno i ponovno objavljeno samo 1967. godine.YMCA - Pritisnite "). Kao psiholog, F. Yprihvatio sam veliku pozornost na proučavanje duhovne aktivnosti osobe, dokazujući da bi psihologija trebala ostati prvenstveno znanosti o duši, a ne o mentalnim procesima ("čovjekovoj duši", 1918). Glavna ideja ove knjige je želja da se koncept duše vrati u psihologiju u zamjenu za koncept mentalnih fenomena, koji s njegovog stajališta nema samostalno značenje i stoga ne može biti predmet znanosti , F. Vjeruje da psihologija treba dati osobu razumijevanje integriteta njegove osobnosti i značenja njegovog života, a to može samo dati znanosti o duši. Objašnjavajući stanje društvene svijesti i krize modernog društva Kriza svjetonazora, F. tvrdio je da je pojava psihologije bez duše povezana s gubitkom osobe od interesa za sebe i nedostatak želje da razumije značenje njegovog postojanja. Psihologija jer s takvom lakoćom i postala prirodna znanost, koja je nestala znanstveni, teoretski interes za znanje o stvorenju ljudske duše. Ovaj gubitak znanstvenog interesa u duši čovjeka objašnjava i razvoj interesa za misticizam. F. Vjerovao je da bi temelj psihologije trebala biti filozofija, ne prirodna znanost, budući da proučava ne stvarne procese materijalnog postojanja u njihovim uzročnim ili drugim prirodnim uzorcima, ali daje "opće logičko objašnjenja idealne prirode i strukture duhovnog svijeta. i njegov idealan stav prema drugim predmetima postojanja. " Dokazivanje potrebe i prilike za istraživanje duše, F. nazvao iskustvo intuivizma N.O. Gubitak. U isto vrijeme, pod dušom, shvatio je "zajedničku generičku prirodu svijeta duhovnog bića, kao kvalitativno neobičnog holističkog jedinstva." Od velike važnosti je činjenica da je F. u svom radu uzgajao takve koncepte kao mentalni život, dušu i svijest. U anomalnim slučajevima, duhovni život dolazi iz banaka i poplava svijest, upravo za te države koje se mogu dati neke karakteristike mentalnog života kao stanje raspršene pozornosti, koje kombiniraju predmete i nejasna iskustva povezane s njima. Zapravo, do istih zaključaka kao psihoanalize, F. piše da je pod suptilnim slojem očvršćivanja oblika racionalne kulture, toplinu velikih strasti, tamnih i sjajnih, koji u životu zasebne osobe iu životu ljudi Kao cjelina može probiti branu i izaći, sve pomaknuti na svom putu, što dovodi do Agrecije, Bunta i Anarhije. U isto vrijeme, opet, u skladu s psihoanalizom, on dokazuje da u igri i umjetnosti, osoba razbija ovaj nejasan, nesvjestan duhovni život i time nadopunjuje uski krug informiranih iskustava. Vjeruje se da je upravo nesvjesno glavna tema psihološkog istraživanja, a svijest je samo inspirirana u svojoj temi, budući da fenomeni svijesti imaju stranu, s moćom od kojih su iskustva i to je u ovom dijelu da su elementi mentalnog života. Glavne karakteristike mentalnog života, sa stajališta F., su njegova bezobličnost, fuzija, to jest, njegova neplodnost i bezvremenost. Stoga je prilično prirodno da se protivi asocijanizmu i teoriji Wundta o senzornom mozaiku. Teorija znanja, koju je razvila F., kao i njegovo razumijevanje suštine duše, uglavnom se temelji na monadologiji GV Leibnitsa: čisti um je superfluid i supennumber i stoga se znanje ne događa samo i ne toliko Na temelju kontakta s vanjskim svijetom, koliko se razvija iznutra. Na svojoj periferiji, duša dolazi u kontakt s objektom strane postojanja i tako postaje nosač znanja o vanjskom svijetu. Međutim, u svojim unutarnjim kanalima, duša je povezana s čistim umom i tako ispunjen ne relativnim konceptima, već čisto objektivno znanje. Istaknuvši dvije razine duše, F. napisao je da je nejasno stanje života, povezano s emocijama i osjećajima, kao da je niža razina duše, koja se veže za tijelo. Tijelo ne samo da dopunjuje dušu da lokalizira u vremenu i prostoru, ali i potamni sadržaj mentalnog života. Ipak, duša ne ovisi o tijelu i njezinim ograničenjima, kao i otisak najviše vjere, Bog nosi. U tom smislu, istinsko znanje je uvijek otkrivenje, jer oživljava komunikaciju s cjelinom. Od svih psihologa u prvoj polovici dvadesetog stoljeća F. Daljnji i više ili više, svi su odražavali utjecaj vjerske filozofije (koji potječe u položaj Solovyova) na psihologiju. U isto vrijeme, u njegovom konceptu, i prednosti i nedostaci takvog položaja u potpunosti su odrazili. Glavna djela f.: "Filozofija i život", St. Petersburg, 1910; "Predmet znanja", 1915; "Esej metodologije javnih znanosti", M., 1922; "Živo znanje", Berlin, 1923; "Rezanje idola", 1924; "Duhovne osnove tvrtke", 1930; "Teško". Pariz, 1939; "Stvarnost i čovjek. Metafizika ljudskog bića ", Pariz, 1956; "Bog je s nama", Pariz, 1964.

Itd Marcinkovskaya, V.i. Ovcharko

Izvanredan ruski filozof, vjerski mislilac i psihologa Semyon Ludwigovich Franka (rođen 16. siječnja 1877. u Moskvi; um. 10. prosinca 1950. u Londonu) bio je široko slava u ruskom društvu, prije svega, kao jedan od autora i Inspiracije članaka kolekcije Idealistički filozofi usmjereni na revolucionarsku teoriju i praksu "Problemi idealizma" (1902.), "prekretnice" (1909) i "iz dubina" (1918.), koji je karakterizirao V. Lenjin kao "reakcionaran" i "reakcionarna" Temeljna značajka njegovog filozofskog stila bila je da je težio sintezi racionalne misli i vjere u tradicije apophatske filozofije i kršćanskog platonizma, posebice pod utjecajem Nicholasa Kuzansky i Vladimira Solovyova (osobito učenja pozitivnog jedinstvo potonjeg).

Umrli su u Parizu Povjesničar ruske filozofije od Arhestriest Vasily Zeenkovsky napisao je da je među misliocima ove generacije Franka bio najokrutniji - u doslovnom smislu te riječi: "To je bila snažna filozofska inteligencija. On nije bio publicist, nije bio teolog, iako je, naravno, morao je napisati akutne publicijske članke, iu brojnim knjigama izravno ići na teološke teme. Bio je to čovjek mišljenja, sličan mnogim klasicima globalne filozofije. Sam je u šali govorio o sebi: "Nedostajao mi je cijeli život." To, naravno, nije bio bezazan san, već duboka kontemplacija. On, kao što bi trebao zaroniti u ocean, misli, u oceanu apstraktnih shema, i konačno, dosegla dno stvarnosti. "

Sinhe Frank rođen je u obitelji poljskih Židova. Njegov otac, doktor Ludwig Semenovich Frank (1844-1882), nakon što je preselio u Moskvu iz Vilen pokrajine tijekom poljskog ustanka 1863. godine, diplomirao je na Sveučilištu u Moskvi 1872., a zatim kao vojni liječnik sudjelovao u rusko-turskom ratu 1877. - 1878 (Posebno, u herojskoj obrani Sevastopola), za koju je dodijeljen redoslijed Stanislava i plemstva.

Godine 1891., 9 godina nakon smrti njezina supruga, majka S. L. Frank - Rosalia Moiseevna Rossinsky - drugo se oženio farmaceutom V. I. Zaka, ubrzo prije nego se vratila s desetogodišnjeg sibirskih referenca, koju je služio za sudjelovanje u "narodu" Će. " Kao dijete, Semyon Frank dobio je kućno obrazovanje od svog djeda, Mojsija Mironicha Rusa, koji je bio u 60-im godinama XIX stoljeća jedan od osnivača židovske zajednice u Moskvi i od kojih je zainteresirao za filozofske probleme religije. Djed je bio duboko religiozan i vjerske obrazovane osobe. Briljantno je znao hebrejski, Bibliju, drevnu svetu književnost; A kad je umro, uzeo je od Semyona (koji je bio tada 14 godina) Riječ: Uvijek Studija Pisma, hebrejski jezik i teologija. Sam filozof kasnije se prisjetio: "Formalno nisam ispunio svoj savez, ali ono što mi je srce bilo usmjereno, moj um, moja duhovna pretraga i, konačno, moje kršćanstvo (prihvatio je pravoslavcu 1912.), - sve je to bio prirodan i organski nastavak onih lekcija koje sam dobio od svog djeda. " Značajan utjecaj na formiranje svjetonazora mladih S. Franca također je osigurao svoj očuh, ali s druge strane: na njegovu preporuku upoznao je djela ruskih demokrata Mikhailovskog, Pisareva, Lavrova.

Godine 1892. obitelj S. Frank preselila se u Nizhny Novgorod, gdje je diplomirao na gimnaziji. Ipak, biti gimnazija, S. L. Frank sudjelovao je u marksističkim krugovima, pod utjecajem onoga što je tada ušlo pravni fakultet Sveučilište Moskva. Biti još uvijek gimnazija, a zatim student, bio je zainteresiran za marksizam (kao što je N. Berdyaev, S. Bulgakov i braća Trubetskh u svojoj mladosti), jer su njegovi pristaše uvjereni da marksizam daje, konačno, znanstveno objašnjenje društvenim procesima. S. Frank sa zadovoljstvom studirao "Capital" K. Marx (tada je izašao samo prvi volumen), za njega, kao i svaki mladić s razvijenom inteligencijom, privukao je tu veliku knjigu napisao teški hegelijski jezik, ali koji je shvatio da je došlo do nekih vrhova. Međutim, nakon toga, postajući prilično veliki sociolog, S. Frank nemilosrdno kritizirao marksističku filozofiju i sociologiju, pokazujući svoju bespomoćnost i neprofitnu sposobnost. Istaknuo je da su sve te riječi koje su pisale okolo, sve te guste količine zapravo "rodile mišem."

Za sudjelovanje u marksističkim krugovima, S. Frank je uhićen, već neko vrijeme troši u zatvoru (1899.), a onda se ispostavilo da je izbačen. Ubrzo nakon toga, otišao je u inozemstvo, gdje je radio u Berlinu i Münchenu. To je 1890-ih. Konačno se razbija s medijima revolucionara (u osnovi je bio esteri i populisti), jer je njegovo vlastito znanstveno razmišljanje u to vrijeme već formirano na potpuno različitim temeljima.

Stoga ne čudi da je prvi tiskani rad S. L frank "teorija vrijednosti Marxa" (1900) bio posvećen kritiziranja marksizma. Godine 1902., njegova prva filozofska Etida objavljena je 1902. godine u zbirci "Problemi idealizma" ("Nietzsche i Ljubav za farmu") - od tog vremena djelo S. L. Franka je u potpunosti povezan s problemima same filozofije.

Godine 1908. filozof se udaje i počinje raditi na magistarskom radu, u kojem postavlja najvažnija pitanja teorije znanja. Nakon prolaska magistarskog ispita (1912.), S. L. Frank postaje privatni profesor Sveučilišta St. Petersburg i iste godine odlazi u pravoslavnu vjeru. 1915 On štiti magistarskog rada ("predmet znanja"), koji se odnosi na ontološke uvjete mogućnosti intuicije kao neposrednu percepciju stvarnosti, na taj način u susjedstvu tečaja intuivizma, koji je tada formiran u Europi.

Knjiga "Ljudska duša", objavljena 1917. godine, predstavila je S. L Frank 1918. godine kao disertacija na stupnju liječnika, ali zbog slomljenog revolucije i građanskog rata, njezina se obrana više nije dogodila. Godine 1917., S. L. Frank je bio pozvan da postane dekan Filozofskog fakulteta na Sveučilištu Saratov - jedan od posljednjih žarišta intelektualne slobode. Ali onda se vraća u Moskvu i 1922. godine uhićen je tamo i zajedno sa svojom obitelji - njegova supruga i trojica djeca su izbačeni iz Rusije na poznatom "filozofskom parobrodu", na kojoj je plutao N. Berdyev i dvjesto ljudi koji su napravili ruski intelektualac Elite, nepoželjni boljševični režim.

Europski svijet nije bio stranac za franak, jer je slobodno govorio na nekoliko jezika. U početku se smjestio na nastavu u Berlinu. Filozof pročitao predavanja u Berlinu, u Parizu i mnogo radio. U tim godinama napisao je slavnu knjigu "smisao života", okrenut prije svega mladima; Knjiga "uništavajući idole", u kojima razotkriva marksizam i neke druge lažne i zastarjele, prema njegovom uvjerenju, koncept. U isto vrijeme, on piše knjige "svjetlo u tami" i "duhovnoj osnovi društva", gdje je pokazala da zdravo društvo može biti samo kada ima duhovno primarno.

U tridesetim godinama, za vrijeme nacista, SL Franca je uskraćena odjela u Njemačkoj, otišao je za Francusku i na kraju, nakon njemačkog okupacije, bio prisiljen emigrirati u Englesku, u Londonu, gdje su posljednje poslijepodnevne godine živjeli do svoje vrlo smrti 1950. godine

U filozofskom nastavu S. L Frank, jedno od središnjih mjesta zauzima takvo kroz rusku vjersku filozofiju (počevši od V. Solovyova) temu kao temu jedinstva. U njezinoj rijeci S. Lan Frank je vjerovao da postoje ozbiljni filozofski i logički argumenti protiv subjektivnog idealizma. Budući da subjektivni idealizam dolazi od "ja", koji je u središtu svemira. Kada se dijalog sa svijetom, osoba otvara nešto po sebi - što se može nazvati "vi". Ali postoji nešto drugo - ono što nazivamo "mi". Kao i njegovi prethodnici, Sergey Trubetsky i Vladimir Solovyov, naglasio je da ljudska svijest, ljudska "i" nije odsječena. Stvarno znanje, stvarno biće je moguće samo kada kontakt nastaje između ljudi, javlja se jedinstvo. Ne živimo na izoliranim otocima, naglasili smo filozof i na jednom kopnu. A ovo je kopno, koja ujedinjuje sve nas, a postoji i posljednji i autentični predmet znanja. Osoba ne zna samo odraz vlastitih osjećaja, već zna određenu supstratu, dubinu.

Za S. L. Frank, kao filozof, to je bio vrlo važan odnos znanosti i religije. Zato što nije bio samo filozof, nego i sociolog i vjerski. Ima jednu malu, ali temeljnu važnu knjigu pod nazivom "Religija i znanost". Mnogo je puta tiskala na zapadu, ali prvi put je izašla u tim godinama kada je provedena žestoka anti-vjerska propaganda. U njemu, S. Lank Frank ukratko odgovara na ta pitanja koja je era postavila. "Mi tvrde", kaže on, za razliku od dominantnog mišljenja da religija i znanost ne proturječe i ne mogu proturječiti jedni drugima iz jednostavnog razloga da govore posve različite stvari, proturječje je moguće samo kada su se izražene dvije suprotne izjave na isti subjekt. " On objašnjava svoju ideju o nizu određenih primjera. Čovjek sjedi na vlaku, nepomično sjedeći; Susjed mu se žali i kaže: "Možete li sjesti mirno?" On kaže: "Žao mi je, sjedem još nepokretno." Koji od njih je u pravu? Pravo, naravno, osoba koja kaže da sjedi nepomično. Ali onaj koji ga je prigovorio je također u pravu, jer on juri velikom brzinom - s vlakom. Govore u različitim zrakoplovima. Pristupi istom fenomenu mogu biti toliko različiti da ih je nemoguće staviti u jednu ravninu. Također u odnosu na znanost i religiju, tvrdi on mislilac. Evo njegovih riječi: "... Znanost uzima svijet kao zatvoreni sustav fenomena i proučava odnos između tih fenomena izvan odnosa svijeta u cjelini, a time i svaki, čak i najmanji dio do najvišeg tla, na njegov temeljni uzrok, na njegov apsolutni početak, iz kojeg se dogodio i na kojem počiva. " Znanost uzima kao radnu hipotezu da je svijet gotov zatvoreni sustav. "Religija će također znati da je stav svijeta, a time i osobu, na ovaj apsolutni primat od postojanja, Bogu, i iz tog znanja privlači pojašnjenje općeg značenja postojanja, koji ostaje izvan vidokruga znanost."

Da bismo razumjeli pogled na svjetonazor i psihološki koncept S. L. Franca, njegova knjiga "Duša čovjeka" ima ključnu važnost po prvi put objavljenom 1917. godine. Nakon toga, ona je više puta nastavila strani jezici, uključujući japanski, češki, poljski, njemački, engleski, itd. U ovoj knjizi, pitanje jedinstva duhovnog života je briljantno analiziran, koji se ne može smanjiti, ne može se podijeliti. Ovo jedinstvo se odnosi ne samo na naš "i", već i polje u kojem se oni "i" pretvaraju. To jest, "i", onda "mi" i, konačno, neku vrstu tajanstvene podloge, koji je nerazumljiv.

Ideje o "ljudskoj duši" su organski povezane s drugim radom SL Franka - "značenje života", gdje je, pokazujući bezuvjetni primat duhovnog nad materijalom, opravdava u isto vrijeme nužnost i smislenost svakodnevice život osobe. U njemu, posebno, piše o tome: "Savez se ne brine o sutra, jer" oduzima dah u pogrešnu ", ne postoji samo da se Savez ne preopterećuje s pretjeranim zemaljskim brigama, ali u istom Vrijeme je zahtjev da se ograniči s zabrinutostima o stvarnom životu, a ne o subjektima snova i ometene misli. Danas živim, a ljudi oko mene žive; Danas postoji pitanje volje i života. Sutra postoji područje snova i apstraktne mogućnosti. Sutra je lako napraviti najveće podvige, omogućiti cijelom svijetu, da započne razumni život. Danas, sada je teško prevladati i uništiti njegovu slabost, teško je dati nit i po minuti pozornosti, da mu pomognemo i malo, teško je prisiliti sebe da ispunite i malu moralnu materiju. Ali to je ta mala stvar, to se prevladava, iako u malim stvarima, to je barem zanemariva manifestacija učinkovite ljubavi prema ljudima, postoji moja dužnost, postoji izravan izraz i najbliža provjera stupnja istinske smislenosti mog života. " Na temelju takvih paketa, to je apsolutno logično dolazi do zaključka: "Dakle, vanjski, svjetski posao, koji se izvodi iz glavnog, duhovnog događaja i samo shvaćaju, trebali bi stajati u našem zajedničkom duhovnom životu na odgovarajućem mjestu kako ne bi, kako ne bi. biti poništena normalna duhovna ravnoteža. Snage Duha, utvrđene i hranjene iznutra, trebale bi slobodno izlijevati, za vjeru bez ikakvih djela; Svjetlo koje izlazi iz dubine treba zatvoriti u tami. Ali snage Duha ne bi smjele ići u službu i zarobljenost na besmislene sile svijeta, a tama se ne bi trebala utopiti iz vječnog svjetla. To je, jer, da živo svjetlo koje prosvjetljuje svaku osobu koja dolazi u svijet; To je čekić i sam Krist, koji ima "način, istinu i život" za nas i koji je upravo postoji vječni i nestrpljivi smisao našeg života. "

Rješavanje problema odnosa i interakcije "I", "vi" i "mi", S. L. Frank za sebe na razini metodologije i epistemologije, koristite ta kretanja u vašoj društvenoj teoriji. Dakle, on se negativno odnosio na kolektivizam koji pritisne osobu. Bilo koji diktirati, po njegovom mišljenju, je u suprotnosti s slobodom, a božansko jedinstvo ne može postojati bez slobode, slobodno je u svojoj suštini.

Na temelju toga, SL Frank stavlja razočaravajuću dijagnozu socijalizma: "Socijalizam u svojoj glavnoj društvenoj i filozofskoj namjeri - zamijeniti potpuno individualnu volju volje kolektivnog ... stavljajući na njegovo mjesto biti" kolektivni "u svom Mjesto, kako slijepiti ili zalijepiti monade u jednoj krutinje mase tijesto, postoji besmislena ideja koja krši glavno ne-otporno načelo javnosti i može samo dovesti do paralize i širenja društva. Temelji se na ludonju i bogohulnom snu da je osoba radi o planiranom i naručivanju njegove farme i pravedna raspodjela ekonomskih koristi je u stanju napustiti svoju slobodu, od njegove "i" i postati u potpunosti bez a Ostatak ceremonije društvenog stroja, bezličan medij zajedničkih sila. Zapravo, ne može dovesti do bilo čega drugog, osim za nepovoljne samoposljednosti despotske moći i maca pasivnosti ili životinjske pobune subjekata. "

Socijalna teorija S. L. Frank nije bila samo teorija za njega - Njegova politička pozicija bila je uvijek temeljna. Kada je na kraju rata, N. Berdyev, u solidarnosti s ratnom Rusijom, htio je usvojiti sovjetsko državljanstvo i nehotice fasciniran pozivima za one koji su došli Sovjetski Savez Rekao je to sada, sloboda će doći od nas, sada će sve biti u redu s nama, S. L. Frank je bio ogorčen. On je napisao: "Znao sam ljude koji su primili zadatak da privuku iseljenici. Jedan hijerarh, koji sam znao, općenito, plemenitog čovjeka, odvezao se u Pariz s cijelom torbom ruske zemlje: bacio ga je s balkona, iseljenici su bili uhvaćeni suzama i uzeli su sovjetske putovnice, a Ripke je otišao u kamp. "" Bila je to tragedija mnogih ljudi. Neki su htjeli vjerovati, drugi nisu htjeli vjerovati - to je bio sumnjivo: oni koji su nestali, kao da su kanuli u vodi, sve su informacije zaustavljene. Ali trenutak je bio radostan - pobjeda je prilazila. S. Frank se dogodio s tog razloga oštar oteklina s N. Berdyev, S. Frank napisao je N. Berdyaev da je podlegao utjecaju i misli da postoji sve dobro za Cordon, ali on, S. Frank, ne vjeruje u to Vjeruje da je tiranija nastavlja svoj rad, unatoč pobjedi naroda.

Govoreći o značenju SL Franka i njegovih učenja za modernost, prikladnije je dovesti do riječi oca Aleksandra ovdje: "... u svojoj filozofiji, Frank je pokazao da je vjerski svjetonazor, kršćanstvo, nije nešto iracionalno , Sada se često događa da osoba, kontaktiranje kršćanske vjere, misli da zbog toga, on mora baciti svoje mišljenje u inozemstvo, logiku, njegov um. I ovdje su ljudi poput Vladimira Solovyova, Sergej Trubetskaya ili Semyon Franka, pokazuju da snažan rad uma ne samo da ne potkopaju temelje vjerskog svijeta, već, naprotiv, daje mu razumijevanje, a ponekad i opravdanje , Naravno, temeljno opravdanje za franak bio je njegovo iskustvo, duboko iskustvo shvaćanja stvarnosti u cjelini, duboko iskustvo kontakta s božanskim kao nešto, nikada nije određeno ljudskim jezikom. Ali ovo iskustvo, zajedničko svim čovječanstvom, za cijelu kršćanstvo, propustio je um kristaliziranje vrata i uspio razgovarati o njemu ne samo na jeziku poezije, na jeziku misticizma, nego i transparentan, jasan jezik Wisraman- filozof. I Frank je ostao kadulja ne samo na stranicama njegovih knjiga, nego iu njegovom izgledu - čovjek mirne, jasne, mirne, sretne, usprkos žalosnim stranicama svog života (protjerivanje, lutajućih u Europi), unatoč cijelom gorčina našeg stoljeća. Hodao je oko njega i izgledao kao goruću svijeću koja nije oklijevala vjetar. "

Razlozi za egzistencijalnu krizu koja se dogodila na frakturi dviju doba, kolaps kao posljedica kauča u listopadu, 1917 svih vrsta idola, apstraktnih humanističkih vrijednosti, površno obrazovno razumijevanje osobe. Analiza osobnosti, njezin unutarnji svijet, ontologija ovoga svijeta, odnos čovjeka s bićem, s Bogom, manifestacijama ljudskog bića u kreativnosti, umjetnosti, moralnosti, religije - sve te teme radova F.
Najvažniji problem filozofije F. je problem postojanja, čiji je studij posvećen njegovoj glavnoj knjizi. "Nerazumljiv. Ontološka u filozofiji religije "(Pariz, 1939). Kao rezultat promjene uobičajene praktične, utilitarne instalacije, F., F., vjeruje, otvoriti sve. Rod stvarnosti je iskustvo postojanja. Sve je poznato, poznato nam se otvara kao nerazumljiva otajstvo, a veće, ukorijenjenije u posljednjim dubinama postojanja - u određenoj stvarnosti, više nego u sažetku sadržaja, u živo biće više nego u anorganskom tijelu, u ljudskoj duši više nego u anorganskom tijelu ili životinji. Stoga, bilo koji (u F. "stvarnoj stvarnosti" i "" se podudaraju u smislu) u njezinoj konkretnoj konkretnoj metala i stoga je dovoljno općenito, tj. nerazumljiv u biti. Nalazi sve što je izraženo u konceptima, a najtanji i točniji odgovara transdrefinskoj suštini stvarnosti samo kao (koristeći i.v. Goethe) "Prilično sjeckani križ pogodan je za živo tijelo koje se nalaze na njemu." Biti jest, ona se izravno doživljava, to je unutarnji korijen i nositelj svih postojećih, uključujući. i svijest. Genesis je dublje i primarnije od ili svijesti, ne postoji nešto što se može otkriti i osvijetliti izvana K.N. Primjer postojanja, vanjskog u odnosu na njega. To je "imati" i "postojeće", jedinstvo postojanja i biti - za sebe kao idealno posjedovanje sebe. Ovo sveobuhvatno biće je uvijek s nama, s nama i za nas, ne ovisi o granicama koje otvara kognitivno oko, jer se sami u ovom biću, koji proizlazi iz njega, uronjen u nju i shvatimo sebe kroz sebe pošiljku u nama.
F. U svom radu provodi jedinstvenu svijest, pokušavajući odgovoriti na pitanja: što je između transcendentalne i psihološke svijesti, između priori oblika "čiste" svijesti i specifičnog živog čovjeka. Možda metafizička duhovna stvarnost? Jesu li mentalna stvarnost, protok iskustava svijesti elementa, koji je element čovječanstva? F. nastavio je proučavanje ljudske psihe koje je pokrenuo V. Dilteem i A. Bergson i dao svoje izvorno tumačenje ove složene sfere ljudskog postojanja. Filozofija duše, smatra F., što jedino zaslužuje imena psihologije, donedavno razvijena samo zbog činjenice da je stalno hranjen vjerskom intuicijom, ovisila o iskusnim postignućima vjerske svijesti. Samo vjerski, prema F., osjeća se u sebi "duša živim." Takvo religiozno iskustvo upravo je suprotno empirijskoj psihologiji, za koje je mehanički mozaik iz nekih "duhovnih šljunka", pod nazivom senzacije, ideje itd. U isto vrijeme, stav osobe do stvarnosti, fokus ljudske duše, formirajući samu bit onoga što se zove ljudski život - sve to ostaje izvan vidokruga tzv. Empirijska psihologija. U međuvremenu, mentalni život nije gomila duhovnih žitarica i čvrsto i čvrsto jedinstvo, sveobuhvatno stanje mentalnih stanja, cijeli privremeni protok ljudskog života od rođenja do smrti. To nije cilj, koji je postavio sliku prije nas nije racionalno zamišljena tema, a život koji formira stvorenje osobe i svjesna je u vrijeme njezina iskustva. U takvim područjima, poput, umjetnosti, moralnog i društvenog života, koji nisu bili od predmeta na koje su usmjerene, a ne po svojoj vezi s prirodom i procesom njihove vanjske provedbe, ali u njihovom prirodnom unutarnjem stvorenju kao obliku ljudske svijesti ili ljudskog života, - imamo, prema F., izraz ove vlastite unutarnje prirode osobe, koji čini predmet svoje samospoznaje.
U kn. "Bog s nama", "značenje života", "svjetlo u tami" F. izrazio je duboko moderno stanje duhovnosti, pokušao pokazati način "spasenja" osobe u masovnom društvu, u uvjetima od devalvacija osnovnih humanitarnih vrijednosti.

Filozofija: Enciklopedijski rječnik. - m.: Gardariki. Uredio A.A. Ivinski. 2004 .

Frank semen Ludwigovich

Većina ljudi na zemlji vjernici i povezani su s jednim od vjerskih smjerova. Netko je više, netko u manjoj mjeri, ali ljudi vjeruju u postojanje najviše snage i velikog Stvoritelja. Nema sumnje da je vjera vrlo važna za svaku osobu i dopušta osobi ne samo da živi, \u200b\u200bnego živjeti s užitkom.

Pak, psihologija kao suvremena znanost, ne znači postojanje najviše snage, ali čini se, kao što ga ne poriče.

Bojim se da sam pogriješio u prethodnoj ponudi. Sigurno psiholozi, kao predstavnici jednog od psiholoških trendova ili jednostavno iz položaja obične osobe, imaju svoje stajalište o ovoj temi.

Općenito, to će biti današnji okrugli stol.

Čini mi se da je religija i znanost počela zaglaviti davno, ako govorimo o fenomenu vjera, ne samo o izvršenju brojnih rituala i slijedeći u nekim moralnim standardima. Psihologija se ne bavi obredima i moralama, to je da, ali ne zato što je to znanost, ali zato što je osmišljen za izgradnju takvog roda terapijskog kontakta, koji bi pomogao klijentu kroz neprocjenjiv izgled. To su samo različiti zadaci. I psiholog ne može i nema pravo govoriti o tome je li dobro ako imate seks prije vjenčanja ili je homoseksualnost grijeh. Njegov je slučaj uzeti osobu kao što je to, pomaže u obliku svojih ciljeva i pronaći svoj put, čak i ako je ovaj put ateisti ili skepticima.

Ali s druge strane, to je vjera koja može biti ozbiljna pomoć psihologu. Na primjer, znanstvenici su proveli niz studija molitvenog stanja i saznali da se radikalno razlikuje od 3 glavnog: brz san, spori san, budnost. Stanje osobe tijekom iskrene molitve ne voli podatke encefalograma u bilo kojem od onih spomenutih. I to može značajno promijeniti situaciju unutar ljudskog tijela - na primjer, postoji oporavak od bolesti koje su liječnici smatrali gotovo beznadnim. Prema tome, psiholog može koristiti vjeru osobe kao dodatnu potporu u samom čovjeku kako bi postigao ciljeve te osobe.

Postoje situacije u kojima psiholog mora podići pitanje vjere. Ne o religiji (dijelim te pojmove, vjernik ne može biti potpuno religiozan, a ne nužno vjera i religija treba presjeći). I o vjeri. Budući da se osoba ponekad suočava s pitanjima u kojima uobičajena psihološka sredstva nisu dovoljna. Još je bio mladi supružnik / a. Zašto je to? Kako preživjeti? Samo prihvatite "besmisleno" na prvi pogled, smrt nije ono što psiholog ovdje može pomoći. Jer klijent najčešće pokušava pronaći značenje i ove smrti, iu svom životu nakon toga. A to su pitanja za koju znanost o psihologiji ne može dati odgovor. A onda morate ići dalje - pomoći klijentu da shvati mogu li vjerovati u nešto, koji je njegov odnos s svemirom, sa silama koje ga okružuju. I psiholog može pomoći osobi da formira svoju vjeru (ne nameće religiju! I da formira vjeru i povjerenje s najvišim silama, ali ono što ih traži da biraju - riješit će samog klijenta). I na primjer, na primjer, na primjer , rođeno je bolesno dijete. Kako se to dogodilo? Možete raditi s osjećajem krivnje majke i raditi, ali to će i dalje tražiti uzrok i značenje onoga što se dogodilo, čak i ako vina odlazi. Što je to za nju? Što je pozvano učiti roditelje? Što se osloniti u sebe kako biste pokušali izliječiti dijete? Bez vjere, barem u mogućnosti samog čovjeka, liječenje složene bolesti je grobni teret. I vjera opet treba pomoći u formi, a često su kupci sami stavili toliko istraga.

Slučajno sam završio Filozofski fakultet i učio na Teološkom koledžu, pa sam čitao gotovo sve vjerske "primarne izvore" - Biblija, Kur'ana, Dhammapada, Dao de Jean, Vedas, Konfucije, itd. I sve više prodirući ideju da u biti postoji i isto znanje, ali s različitim naglascima svojstvenim različitim civilizacijama i kulturama. I to znanje uvelike pomaže u psihologiji i nadopunjuje psihologiju. Zato što se sami kupci često izađu izvan jednostavnog paraziranja svakodnevnih životnih situacija.

Postoji neka vrsta prokletog, lice iza koje je psihologija nemoćna. Na primjer, klijent je svjestan terapije kao rezultat njegove terapije i njegovih životnih sudara i peripetika uzrokovano negativnim roditeljskim iskustvom. Brineći ovo iskustvo, pušta se uvrijeđen. Ali muči se pitanjem: zašto sam dobio upravo ovu obitelj? Zašto sam dobio takve roditelje? Čovjek često želi ići dalje od opsega "to je i sve, ništa se ne može učiniti."

Victor Frankon - za mene jedan od sjajnih primjera sposobnosti kombiniranja znanosti i religije. On je tvrdio (i napisao knjigu na temelju opažanja u koncentracijskom logoru) da je to vjera koja pomaže osobi da prođe najteže psihološke testove, preživljavajući čak iu najdušim uvjetima. Najveće značenje je da drži osobu na površini kad sve više obećava prijetnju.

I religiju - može se odabrati dijelom u vlastitom ukusu. Ili prihvatiti ono što je dobio od predaka. Religija je samo ljuska za vjeru, a ako vjerska osoba nije ispunjena vjerom, on je samo onaj koji počini obrede iz straha da je najviša snaga na njemu "uvrijeđena", pokušavajući donijeti ritualne žrtve "u slučaju . " Ali takvo priznanje Boga ne pomaže u stvari, ne daje one korisne države za psihu koja može izliječiti bolesti i dati volju za život.

Čini mi se (ali to je samo moje osobno mišljenje u ovom pitanju), psiholog ne može u potpunosti ići oko ovog fenomena vjere. Psihologija, ako prevodimo iz grčkog, znanosti o duši. A duša ima tendenciju da vjeruje, treba. Osim toga, duša se ne može proučavati u ukupnim znanstvenim sredstvima, kvantitativnim metodama i matanalizmu. I stoga morate ići na znanstvene metode. Ako smo stvarno spremni nositi se s dušom, a ne samo s refleksom ponašanja i biozocije instinkta.

Gore je rekao kolege o mnogo i o važnom! Neću se ponavljati ...

Surađivao sam s organizacijom, uključujući, osim širokog raspona poslova, razvio je i telefonski telefon za pravoslavku.

Reći ću moju viziju o ovom pitanju: većina ljudi koji su se prijavili na psiholog (telefonom) ne žele ništa učiniti za sebe, za njihovu duhovnu udobnost - preferirajući glavno vrijeme za plaćanje molitve, dok čeka sve što sve što sve će se poboljšati. Do konzultacija s punim radnim vremenom "dobiti" jedinice. Mnogi ljudi emitiraju o "demonima" i drugim zlim duhovima (nikada nisu razumjeli ovo!) I u isto vrijeme ne želite prihvatiti ono što je važno početi sa sobom, i ne okretati se drugima koji, po njihovom mišljenju, spriječiti da budu sretni! Kao i kod zapovijedi "Ljubav srednja sredina kao što ste" zaboravljena je. Ili ne razumiju ...

Važno je biti svjestan činjenice da jedan vjernik i drugi čovjek vjernika "vjeruju na različite načine."

Na pravoslavnoj izložbi u Manezhu priopćio sam s prilično visokim rangom u crkvi, koji je bio posjećen uoči ... Sustav obitelji poravnanja! Ovo, vidite, nevjerojatno! Metoda je izvanredna, iako je njegov osnivač svećenik (u prošlosti). Ta osoba, s entuzijazmom opisujući njegove dojmove, otvoren je za usvajanje novog, ne poriče činjenicu da nije vidio, ne čita, nije poznat, on je fleksibilan i mudar!

Netko ne uzima psihologiju, netko ne prihvaća religiju - svatko ima svoj način u ovom životu! Mnogi nakon psihologa odlaze k Ocu, a netko nakon ispovijedi juri psihologa.

Religija i psihologija nisu tako da nisu kompatibilni ... oni su kao dvije ceste, koje su paralelno, a zatim se sijeku, a zatim se spojite u jedan širok!

Čini mi se da su religija i psihologija nespojivi. Uzeti kršćanstvo, poučava poniznost, oprost od kaznenog djela, daleko od Caftana ako traže košulju, isporuku desnog obraza ako pogodite lijevo, uči da se problemi daju za korist i za duhovni rast, što jest Nije potrebno spriječiti zlo i nedaće, i uzeti ih. I psihologija uči i nastoji pomoći ljudima više cijeniti sebe, usredotočiti se na njihove potrebe i želje, biti sigurni i braniti njihove granice, pa čak i biti agresivni u odnosu na agresor, tj. Psihologija ne smiju poniziti s teškim situacijama, a ne poniziti napadače na nas, nego da ih sramoti i prevladaju poteškoće. Religija - Ponavljanje od sebe i poniznosti, psihologija - volite sebe (središte) i prevladavanje.

« psihologija, kao moderna znanost, ne govori o postojanju najviše snage, ali čini se, jer joj ne poriče ... ..»

Psihologija, kao što znanost govori mnogo i njezin jezik, uključujući i najvišu snagu, pozivajući je kolektivni nesvjestan - jedan od oblika nesvjesnog, jednog za društvo u cjelini i proizvod je naslijeđenih struktura mozga. Glavna razlika između kolektivnog nesvjesnog od pojedinca je da je zajednička različitim ljudima, ne ovisi o individualnom iskustvu i povijesti razvoja pojedinca, predstavlja jedan "zajednički nazivnik" za različite ljude. " Wikipedia materijal - besplatna enciklopedija.

Osoba bez vjere se ne događa, mi smo u takvom prostoru gdje jednostavno nismo preživjeli ako ne bi uočili mnoge stvari na temelju vjere.

Pa, zamislite lekcije u školi, gdje stalno pokušavamo sve formule koje su nam predstavljene kao proučavane, provjerite eksperimentalno.

Čovjek je društveni i živi u bliskoj ovisnosti s ljudima.

Veliki sveci, ostavljajući ljude, na neko vrijeme i dobivanje nekih znakova i prosvjetljenja svijesti, oni se još uvijek vraćaju ljudima ili dopuštaju ogroman broj ljudi na njihove stanice i špilje!

Samo trebamo jedni druge da postoji i opažamo i dobijemo neku vrstu razvoja naše svijesti. katarzaJednostavno nam treba ista osoba kojoj svakako vjerujemo!

Stvarno mi se sviđa ova tema koju ste podigli i imaju više filozofske orijentacije. Slažem se s mojim omiljenim autorom A. V. Kurpaatovom, da psiholog mora najprije biti filozof. On ima vrlo zanimljivu knjigu o ovoj temi "filozofija psihologije Nova metodologija". Knjiga raspravlja o vjerskim, filozofskim i znanstvenim svjetonazornim sustavima, te je provedena metodološka analiza razvoja psihološkog znanja. On nije prvi, a ne posljednji koji utječe na temu vjere i globalnih pitanja, što čini Naša svijest određuje našu svijest?

Pišem ovaj članak i vjerujem da vjerujem da će moje kolege i autor teme i čitatelja pročitati ove linije, a netko može - biti i napiši mi komentare. Nije to komponenta moje svijesti.

Vjerujem da ljudi: majke i očevi čitaju naše članke, razgovarajući s nama ili čitati naše odgovore, razmišljati i prestati vrištati i poniziti svoju djecu, različite dobi.

Da biste pomirili znanost i religiju, izvadi William Arnz u "knjizi velikih pitanja. Što općenito znamo?" iu dokumentarnom filmu, prema kojem je ova knjiga napisana, - Misao sile: Što znamo o tome / što Beec znamo!? (William Arnz, Betsy Chase):

"Četrdeset leđa misli, inovatori koje je vodio profesor Abraham Maslow shvatio je da psihologija usredotočuje gotovo isključivo na problemi i poremećaji:neuroza, psihoza, disfunkcija. I zašto ne učite zdrave ili čak "isključivo zdrave" osobe - mislili su? Zašto ne istražiti najviše i najviše ljudske mogućnosti - pomoći svima da razviju te snage ? ………….

Možda je najveća nasljeđe maslaca i njegovih kolega da su izvijestili ljudima s jednostavnom istinom: svatko od nas ima kolosalni skriveni potencijal! Svi imamo snage i sposobnosti koje se još nikada nisu u potpunosti proveli "!

Neki filozofi zovu psihologiju - religiju budućnosti. I postoji dio istine. Recepcija na psihologu često podsjeća i kupce i psihologe, ispovijed svećeniku. Za mnoge tisućljeće, razgovori su uklonjeni mentalnom napetošću kod ljudi. On je shvatio savršenog grijeha i nastojao zaustaviti muku savjesti. Samo s modernim ispovijed, obraćamo više pozornosti na objašnjenje čovjeku, kako to prevladati to vrlo " grijeh- Ne daje mir čovjeku.

Da, i uloga propovjednika, dogovorite kolege, također smo svojstveni, samo pročitajte neke od naših odgovora. I znaš, to me uopće ne plaši. Često volimo ponoviti da su obje psihologije, ljudi živjeli uz pomoć vjerskih ministara, nastojali biti iznad životinja refleksa i njima su to uspjeli. Psihologija se oslanja ne samo za otkriće Freud i Pavlov, Vygotsky i Ukhtsky, Bekhtereva i Sechenov, ali i na one koji su bili pred njima i oslanjaju se, uključujući istraživanje i filozofsku baštinu, koja nas je odvela od velikih učitelja i svetaca s istoka Zapad.

Sretno, svi i uspjeh.

Po mom mišljenju, vjera u najvišu snagu (i ima mnoge vrste, uključujući vjeru u Boga) je način da se podrži u životu. Bog je podrška za osobu. On uči život, daje zapovijedi, gleda vas, suce i odlučuje, u paklu vaše duše ili na nebo. Ovo je vanjska podrška. Treba mnogo ljudi koji nemaju unutarnju podršku ako želite, unutarnji Bog. Oni koji imaju tu unutarnju potporu ne zahtijevaju vanjske predmete utjecaja i kontrole nad sebe, ne trebaju rituale i čarobne akcije za donošenje odluka i ostvarivanje životnih sredstava. Sve se događa u grubom obliku unutar, u duši, u psihi. Ali to se zapravo događa isto kao i vjernici u crkvi. Jednostavno, po mom mišljenju, razlika je da li postoji unutarnja podrška u određenoj osobi. Ako ne, on traži podršku u Bogu kroz religiju.

Teško mi je opisati ovu unutarnju potporu, to je teška stvar. Ali to mi se čini da nekim mehanizmom samoregulacije i donošenja odluka, kada ih žvakamo s našom unutarnjom mjerom, unutarnjem Bogom. Ovo je samo psihologija, čini mi se i podučava alate, načine i načine za formiranje ove unutarnje podrške.

Ne bih želio da ova teza bude doživljena kao suprotnost religiji i psihologiji, ili kao činjenica da je unutarnja potpora bolja od vanjskog. Nikako. Ovo je jednostavno drugačiji Načini primanja podrške potrebne za život, ali oboje trebaju i važni su jer netko može stvoriti ovu potporu unutar, a netko treba vanjski. A što je više u našem životu bilo, bit će sljedeći. Ovo je pitanje izbora, osobnog izbora svake osobe.

Religija i psihologija ...

Kontakt ..., interpenetracija ..., nesuglasice (?) ...

Govoreći o psihologiji, kao praktikant, mislim psihoterapiju, psihološku pomoć, savjetovanje, podršku.

Činjenica da se u religiji naziva delegacijom stranke, mentorstvo.

Po mom mišljenju, sva psihološka učenja, sve teorije i prakse izašli su iz religija i nastavili su se hraniti životom i praktičarima od tamo.

Sve teorije su dio učenja Očeva Crkve, koji se previđaju profesionalnom jeziku teorija psihologa.

Kažem to, nikako ne okreće takve aranžmane.

Takva tema je tema za veliku i, radije, teoretski razgovor o religiji i psihologiji.

Volim vježbati, koncept vjere, bez kojih vidim rad praktičnog psihologa, psihoterapeuta.

Teško je odoljeti i ne voditi riječi vašeg prijatelja, psihoterapeuta a.e. Alexeychiki iz svoje knjige "Psihoterapijski život":

"Vrlo malo pacijenata, a još zdravije, imaju bilo kakvu pravu ideju o vjeri, čak i najjednostavnije, da ne spominjem vjeru u svu svoju složenost, konkretnost, dinamiku, živost, vitalnost, učinkovitost, razvoj, osobnost. Najčešće, vjera razumije potrošača: bolje je vjerovati da nije potrebno vjerovati, želim vjerovati, pokazati, dokazati .... Ne zamišlja da vjera može biti uobičajena, betonska, fanatična, izopačena, nemoćna, lukavoy ... čak i profesionalci ne prepoznaju, ne prepoznaju "prekrasnu" vjeru: liječnici - vjerski, svećenici - vjera bolesnika. Nemojte znati kako "koristiti", "služiti vjeri i istini."

Vera je glavna, mogu se reći, "stabljika" entitet "(psihoterapija - imajte na umu moj - g.i.).

U-vjernost, ne-to-vjeruju, malo vjernika, do Verie - maloljetnika, iako možete uspješno raditi.

Kako zahvalan život onih koji od djetinjstva prima tako određenu vjeru umjesto znanja. Vjera u činjenicu da mu je otac i majka samostalan Dobro, najbolje, pametan ... Primjeran, Kakva je to najviše.... Da je on najviše, pa, ako ne i najbolje, onda je prikladno.

Nažalost, u suvremeni svijet, u našem svijetu to se događa rijetko. Ljudi ne primaju takav "mali" djetinjstvo, zagrijavanje, aktiviranje vjere, s tradicijom, u Crkvi, u zajednici, u njihovom dolasku. I morat će tražiti takvu vjeru s dobivanjem, u nevolji, boli, u bolesti. Ili - u zaboravljanju. Ili u psihoterapiji. "

Zadatak psihoterapeuta - mislim da je glavni zadatak da to učini tako, da stvori takvu "atmosferu" rada, tako da je pacijent vjerovati, vjerovao je, prišao vjeri - u vlastitoj snazi \u200b\u200bi mogućnostima.

Da vidi, čuo, osjećao se, shvatio - s vjerom - da je njegov život više u većoj mjeri - drugi.

Ono što je sam vjera razlikuje - može biti iscjeljenje.

Radim s takvim konceptima kao duša, duha.

Zadatak je pomoći pacijentu - na otvorenoj duši. Susresti se, prema novim iskustvima i razumijevanju.

Radim - ne s nesvjesnim i s - duše. I onda onda radi - s dušom.

Ali u isto vrijeme sjećam se - religija se bavi spasenjem duše. Psihoterapija - Srodsko obrt - liječenje duše.

Nema psihoterapije pravoslavnog, muslimana itd.

Ali ljudi se bave psihoterapijom. A vjera pomaže osobi s vjernikom, bavi se našim radom, vidimo više različito, dublje i šire od osobe s njegovim poteškoćama, pomaže u pronalaženju izlazi - na svjetlo, život.

Od zabluda, od djetinjstva - do mladih, odraslih i zrelosti.

Zdravom djetinjstvu, zdravoj odrasloj dobi, zrelosti.

Mudrosti.

Napraviti život i pronaći smisao u njemu.