Socijalno-filozofske ideje njemačkog idealizma. njemački klasični idealizam. Filozofija 19. vijeka. Kratak opis njemačkog idealizma

Ideje koje je iznio Kant dobile su kritičku ocjenu i ujedno najveći dalji razvoj u djelima trojice istaknutih predstavnika njemačkog idealizma - Fihtea, Šelinga i Hegela.

Johann Gottlieb Fichte (1762-1814) je po prirodi bio izuzetno aktivna, praktično aktivna ličnost, žarko je simpatizovao Francusku revoluciju, borio se protiv Napoleonove agresije i zalagao se za ujedinjenje njemačkog naroda. Izjavio je: “Što više glumim, to sam sretniji.” Fihteov praktični aktivizam uticao je i na njegovu filozofiju. Prije svega, smatrao je da je ljudska sloboda (kao osnova djelatnosti) nespojiva sa priznavanjem objektivnog postojanja stvari u okolnom svijetu i stoga mora biti dopunjena filozofskim učenjem koje otkriva uslovljenost tog postojanja ljudskom sviješću. . Na osnovu toga, on je napustio Kantovo shvatanje „stvari po sebi“ kao objektivne stvarnosti.

Fichte je za početak svoje filozofije postavio mišljenje „ja“, iz kojeg proizilazi čitav sadržaj mišljenja i senzibiliteta. Fichteova filozofija se zasniva na tri principa.

Prva je izjava o apsolutnoj nezavisnosti i samoopredeljenosti razmišljajućeg „ja“. U apsolutnom Ja, samopozicioniranje misaonog „ja“ je neodvojivo od njegove samospoznaje, stoga Ja karakteriše dvosmerna aktivnost: kreativna (praktična) i kognitivna (teorijska). Tako Fichte uvodi pojam prakse u samu svoju teorijsku filozofiju, postavljajući važan epistemološki problem jedinstva teorije i prakse u procesu spoznaje. Fichte potvrđuje izvorno jedinstvo subjekta i objekta u apsolutnom Ja. Ova pozicija kao fundamentalna je naknadno uključena u druga idealistička učenja njemačke klasične filozofije.

Druga je izjava "ja postavljam ne-ja". Za razliku od razmišljanja o "ja", Fichte je okarakterizirao "ne-ja" kao senzualno percipirano. Tako je Fichte nastojao da objasni stvarnu činjenicu da se stvarni objekti u početku pojavljuju u svijesti kao senzualno kontemplirani, dajući toj činjenici, za razliku od Kanta, idealističku interpretaciju. Ja obavlja poziciju ne-ja nesvjesno, zahvaljujući snazi ​​imaginacije. Razum vrši skladištenje i konsolidaciju onoga što je stvoreno snagom mašte. Samo u umu plodovi mašte postaju nešto stvarno. Drugim riječima, samo u umu ideal prvo postaje stvaran.



Treći princip je definisan na sledeći način: apsolutno, univerzalno „ja“ postavlja empirijsko „ja“ (čoveka, a preko njega i društva). U stvari, apsolutno Ja se u Fihteovoj filozofiji pojavljuje kao nad-individualni, nadljudski, svetski duh. I ova objektivno-idealistička tendencija došla je u sukob s prethodnim subjektivno-idealističkim principima Fichteove filozofije. To je, zapravo, bio prvi nesvjestan i nedosljedan korak ka kasnijem odlučnom preorijentaciji njemačke klasične filozofije od strane Šelinga i Hegela ka objektivno-idealističkoj izgradnji sistema.

Najvažnije dostignuće Fihteove filozofije bio je dalji razvoj dijalektičkog načina mišljenja. Prema Fichteu, proces stvaranja i spoznaje Jastva karakterizira trijadni ritam: postavljanje, negacija i sinteza. Štaviše, ovo drugo se pojavljuje kao nova propozicija (teza), koju opet nužno prate negacija, opozicija (antiteza), sinteza itd. Za Fihtea, kategorije nisu sadašnji skup apriornih oblika razuma, kao kod Kanta, ali sistem koji se razvija u toku aktivnosti Ya.



Fichte je došao do spoznaje nedosljednosti svih stvari, jedinstva suprotnosti i kontradikcija kao izvora razvoja. Dakle, aktivnost apsolutnog Ja postaje vlasništvo individualne svijesti tek u trenutku kada naiđe na neku prepreku, na neko "ne-ja", odnosno kada nastane kontradikcija. Aktivnost Ja juri dalje od ove prepreke, savladava je (na taj način rješavajući kontradikciju), zatim ponovo nailazi na novu prepreku, itd. Ova pulsacija aktivnosti, nastajanje prepreka i njihovo prevazilaženje čine samu prirodu Ja. i apsolutno ja kod Fihtea se poklapaju i poistovećuju, raspadaju se i razlikuju. To je sadržaj cjelokupnog svjetskog procesa. Čitav dijalektički proces ima za cilj da dođe do tačke u kojoj bi se proturječnost između apsolutnog i individualnog “ja” razriješila i suprotne strane – “ja” i “ja” poklopile. Međutim, potpuno postizanje ovog cilja je nemoguće; sva ljudska istorija je samo beskrajna aproksimacija ovom idealu.

Budući da je Fihte glavnu pažnju u svojoj filozofiji posvećivao aktivnom „ja“, a o „ne-ja“ govorio samo u najopštijim terminima kao prirodi suprotnoj „ja“, sledeći istaknuti predstavnik nemačke klasične filozofije bio je Friedrich Wilhelm Joseph Schelling (1775-1854) odlučio je dati detaljan opis prirodnog postojanja i razviti prirodnu filozofiju. Osim toga, problem razvoja prirode, njenog uspona od nižih ka višim oblicima, postao je jedan od najvažnijih u prirodnoj nauci krajem 18. stoljeća. A teškoća njegovog rješavanja, kao i ideološki značaj, nisu mogli a da za njega ne izazovu sve veće interesovanje filozofa.

Schellingova prirodna filozofija prožeta je tvrdnjom o idealnoj suštini prirode. Bio je uvjeren da, budući da njegova prirodna filozofija karakterizira prirodu kroz njene aktivne sile, otkriva se njena “idealnost”. Kada je shvaćao aktivnost prirode, Schelling je išao u dubinu kako bi identificirao njenu inherentnu dijalektiku.

Razmišljajući o vezama koje su prirodnjaci osjećali između različitih prirodnih sila, Schelling je iznio stav o suštinskom jedinstvu ovih sila i njime uvjetovanom jedinstvu prirode u cjelini. Mehanizam ovog suštinskog jedinstva prirode karakteriše jedinstvo suprotstavljenih aktivnih sila, koje je Schelling nazvao polaritet (po analogiji sa jedinstvom suprotnih polova magneta). Polaritet je najdublji izvor aktivnosti u svim stvarima; ovo je odlučujući princip aktivnosti prirode i u celini i u njenim delovima. U suštini, to je značilo shvatanje kontradikcije kao unutrašnjeg izvora svakog pokreta. Suprotne sile je Schelling smatrao u aktivnoj interakciji, u „borbi“, a glavne vrste prirodnih formacija objašnjavane su specifičnošću ove borbe. U skladu s tim, Schelling je identificirao glavne vrste polariteta: pozitivna i negativna naboja elektriciteta, kiselina i alkalija u hemiji, ekscitacija i inhibicija u organskim procesima, asimilacija i disimilacija u postojanju organizama, subjektivna i objektivna u svijesti.

Duhovni, nematerijalni temelj prirode je život, organizam. “Univerzalni organizam” je ono što je Schelling nazvao idealnim oblikom, koji u svojoj želji za materijalnim utjelovljenjem proizvodi sve više i više novih tipova prirodnih bića – od najjednostavnijih mehaničkih formacija do mislećih živih bića. Schelling je pokazao da je dijalektika koju je otkrio Fichte u aktivnosti ljudske svijesti također karakteristična za prirodu. Drugim riječima, Schelling je naturalizirao dijalektiku.

Slika razvoja prirode koju je prikazao Šeling, u kojoj se misleći čovek pojavljuje samo na najvišem nivou, prirodno je odbacila Fihteovo apsolutno Ja kao početak bića i znanja. Priroda se u odnosu na Jastvo pojavljuje kao primarna stvarnost. Samoj prirodi prethodi određeni objektivni duh, koji predstavlja apsolutni identitet subjekta i objekta, tačku „indiferentnosti“ i jednog i drugog. U apsolutnom identitetu, sve moguće razlike i suprotnosti su tako blisko sjedinjene da su kao takve eliminirane. Identitet u apsolutu objektivnog i subjektivnog, bića i mišljenja omogućava razvoju prirode da razotkrije svo bogatstvo kontradikcija. Šeling je tumačio apsolut kao Boga. Ovaj božanski apsolut stvara cijeli svijet iz sebe. Njegov kreativni impuls je „mračna“, iracionalna „želja“, koja stvara primarnu volju za stvaranjem. Odvajanje primarne volje od iracionalnih dubina apsolutnog znači istovremeno, po Šelingu, i odvajanje zla od Boga. Pojedinačne volje ljudi su dalje odvojene od Boga, a to dovodi do porasta zla u svijetu. Schelling je pojavu „prve volje“ smatrao stvaralačkim činom koji je, budući da je nespoznatljiv za um, predmet posebne vrste iracionalnog poimanja – intelektualne intuicije. Predstavlja jedinstvo svjesne i nesvjesne aktivnosti i područje je genija koji su u stanju da prodru tamo gdje um običnih smrtnika ne može doseći.

Iz iracionalne volje generisane apsolutnim identitetom subjekta i objekta, Šeling je izveo tako suštinsko obeležje istorije kao što je otuđenje. Prema njegovom mišljenju, čak i najrazumnija aktivnost ljudi obilježena je nedovoljnom svijesti o njenom društveno-istorijskom značenju, zbog čega nastaju ne samo neočekivani, već i za njih nepoželjni rezultati, koji dovode do gušenja njihove slobode. Želja za ostvarenjem slobode tako se pretvara u generisanje suprotnosti – porobljavanje, odnosno nešto potpuno strano ljudskim željama. Osnovu za ovaj zaključak Schellingu su u mnogo čemu dali stvarni rezultati Velike francuske revolucije, koja upadljivo nije odgovarala visokim idealima prosvjetiteljske filozofije, pod čijom je zastavom i započela. Schelling je došao do zaključka da historijom dominira “slijepa nužnost”, protiv koje su pojedinci sa svojim subjektivnim planovima i ciljevima nemoćni.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) kritizirao je Fihteov subjektivni idealizam i podržavao Šelingovo okretanje objektivnom idealizmu. Istovremeno, Hegel je odbacio Šelingov iracionalizam. Počevši da stvara svoj sistem objektivno-idealističkih pogleda, polazio je od mogućnosti racionalnog poznavanja sveta, čije je oruđe logičko mišljenje, a glavna forma koncept. Istovremeno, Hegel je „čisti pojam“ poistovetio sa samom suštinom stvari, razlikujući ga od subjektivno datih koncepata koji postoje u ljudskoj glavi. To je u suštini značilo objektivno-idealističku mistifikaciju ljudskog znanja, jer je čisto ljudsko konceptualno mišljenje bilo obdarena natprirodnom duhovnom moći koja zapovijeda prirodom i samim čovjekom, proizvodeći iz sebe sve što postoji po vlastitom nahođenju. Hegel je prirodnonaučna otkrića zakona i sila prirode tumačio kao identifikaciju njene natčulne suštine, koja je nematerijalno, duhovno-inteligentno biće. To je istinsko biće; a Hegel ju je nazvao apsolutnom idejom.

Apsolutna ideja je mišljenje koje je prevazišlo suprotnost između subjektivnog i objektivnog svojstvenu individualnom mišljenju; ovo je supstanca svih materijalnih i duhovnih formacija, njihovo istinsko, identično postojanje; to je univerzalnost koja se razvija po sopstvenim zakonima.

Postojanje apsolutne ideje (čistog koncepta) je njen samorazvoj i istovremeno samospoznaja. Budući da se apsolutna ideja od samog početka javlja kao identitet suprotnosti (subjektivnih i objektivnih), njen razvoj se odvija po zakonima dijalektike, koja se zasniva na jedinstvu i borbi suprotnosti, njihovoj nedosljednosti. Hegel je bio toliko uvjeren u nedosljednost svega postojećeg i u potrebu da se ta nedosljednost izrazi u filozofskom mišljenju da je prvu tezu svoje disertacije formulirao na sljedeći način: „Protivurečnost je kriterij istine, odsustvo kontradikcije je kriterij greška."

U svom razvoju, apsolutna ideja prolazi kroz tri faze, koje bi trebalo istražiti, odnosno, tri dijela filozofske nauke koja je definirao Hegel:

1. Logika kao nauka o ideji po sebi i za sebe.

2. Filozofija prirode kao nauka o ideji u njenoj drugosti.

3. Filozofija duha kao nauka o ideji koja se vraća sebi iz svoje drugosti.

Hegel je zadaću logike vidio u tome da pokaže da nejasne misli, to jest, nepredstavljene u konceptu i, shodno tome, nedokazane, čine faze samoodređujućeg mišljenja; na taj način se ove misli shvataju i dokazuju. Kretanje pojma odvija se kroz dijalektički trijadizam, odnosno od teze do antiteze i njihove sinteze, koja postaje teza nove trijade. Zahvaljujući ovom kretanju od nejasnog ka jasnom, od jednostavnog ka složenom, od nerazvijenog ka razvijenom, dolazi do samorazvoja apsolutne ideje u njenom čistom obliku.

Hegel je vjerovao da je početno određenje apsolutne ideje, oblika njenog postojanja, „čisto biće“. “Čisto” znači lišeno svake sigurnosti. Sadržajno, ovo je apstraktan, najsiromašniji koncept. Uzimajući to kao polaznu tačku, Hegel je naglasio da se razvoj apsolutne ideje pokazuje kao kretanje od apstraktnog ka konkretnom. Tako je formulisan jedan od temeljnih principa hegelijanske filozofije. Sekundarni u odnosu na „čisto biće“ je „ništa“ – drugi koncept hegelijanskog filozofskog sistema, okarakterisan kao antiteza prvom konceptu. Hegel tu antitezu tumači kao rezultat prelaska teze u njenu suprotnost. Sinteza “čistog bića” i “ništa” je “postojeće biće”, odnosno biće koje ima sigurnost, izraženo kao kvalitet. U procesu dijalektičke negacije teze („čistog bića“) antitezom („ništa“), pojam prelazi u svoju suprotnost, drugim riječima, u svoje drugo, te stoga ne nestaje u potpunosti, već se čuva promjenom. oblik njegovog postojanja. Dakle, dijalektička negacija ima sposobnost očuvanja i sinteze. Kada se teza i antiteza spoje u jedinstvo (“postojeće postojanje”), javlja se njihova određena negacija. Oni gube svoju nekadašnju samostalnost i uključeni su u sintetizujući koncept („postojeće biće“) samo kao momenti podređeni njegovom specifičnom integritetu. Nova formacija („postojeće biće“) nije svedena na zbir teze („čisto biće“) i antiteze („ništa“). Jedinstvo destrukcije i očuvanja u procesu dijalektičke negacije i sinteze Hegel je označio pojmom sublacije. Sublacija kao jedinstvo destrukcije i očuvanja neophodan je uslov da se dijalektičko kretanje pojavljuje kao proces u kojem neprestano nastaje nešto novo, a istovremeno uključuje i bogatstvo sadržaja prethodnih faza, tj. kao proces razvoja.

Prva tri koncepta hegelijanske doktrine bića – čisto biće, ništa i postojanje – karakterišu, u stvari, formiranje kvaliteta, a time i nastanak glavne trijade pojmova doktrine bića – kvaliteta, kvantiteta i mere. Zatim Hegel razvija doktrinu o suštini, u kojoj su najvažnija trijada pojmovi suštine, pojave i stvarnosti. Nauka logike završava doktrinom pojma, gdje centralnu trijadu čine: subjektivnost, objektivnost i ideja.

U nauci logike, Hegel je razvio ne samo subjektivnu dijalektiku, koja karakteriše proces spoznaje i njegovu kategorijsku formulaciju, već i objektivnu dijalektiku, koja karakteriše objektivnu stvarnost. Istina, Hegel je idealistički tumačio objektivnu dijalektiku koja pripada samo „objektivnosti pojma“, ali je zapravo ovaj naziv označavao pravu objektivnu stvarnost.

Postigavši ​​svoj najviši razvoj na prvom stupnju, apsolutna ideja, prema Hegelu, prelazi u svoju suprotnost, u svoju drugost, dobijajući materijalni oblik, i utjelovljuje se u prirodi. Glavni problem Hegelove filozofije prirode je priroda razvoja prirode. Pogled na sadašnje stanje prirode kao rezultat njenog razvoja i shvatanje čoveka kao vrhunca tog razvoja postalo je rašireno početkom 19. veka kako među prirodoslovcima tako i među filozofima. Sada je zadatak bio otkriti dijalektičku prirodu ovog razvoja. I Hegel rješava ovaj problem. Iako u idealistički mistificiranom obliku, on daje sliku uzlaznog razvoja prirodnih formacija od jednostavnih ka složenim, od nižih ka višim. Na osnovu uobičajene trijadne podjele, Hegel razlikuje tri stadijuma prirodnog postojanja, koje proučavaju mehanika, fizika i biologija. Hegel je smatrao da je mehanička faza razvoja prirode oličenje kvantitativne sigurnosti, fizička faza oličenje kvalitativne sigurnosti materijalnih formacija, a biološki (organski) stupanj njihovo jedinstvo iz kojeg nastaju živa bića. . Viši oblici se ne mogu svesti na niže, iako nastaju na njihovoj osnovi i uključuju njihov sadržaj. Hegel je životinjski organizam smatrao vrhuncem razvoja prirode, jer je u njemu sjedinjena i idealizirana sva anorganska priroda, što je dovelo do subjektivnosti.

„Duh“ Hegel karakteriše kao treću, najvišu i završnu etapu u razvoju apsolutne ideje, kada „sublira“ prethodni stupanj njene prirodne „drugosti“. Iako Hegel proglašava idealnost najvažnijom osobinom duha (za razliku od materijalnosti ideje u njenoj drugosti), duh se zapravo shvata kao ličnost u svom društveno-istorijskom razvoju. Stoga je Hegelova filozofija duha u suštini njegova antropo-socijalna filozofija.

Hegel posmatra razvoj “koncepta duha” kao proces “samooslobođenja duha” od svih oblika postojanja koji ne odgovaraju njegovom konceptu. U svom razvoju duh prolazi kroz sledeće oblike: 1) subjektivni duh kao „odnos prema sebi“; 2) objektivni duh, koji postoji kao svet stvoren od duha; 3) apsolutni duh kao samogenerirajuće jedinstvo objektivnosti duha i njegove idealnosti. Naime, „subjektivni duh“ obuhvata sferu individualne svesti ljudi u njenoj prirodnoj i društvenoj uslovljenosti, „objektivni duh“ – sferu društvenih odnosa (pravnih, moralnih, ekonomskih, porodičnih itd.), a „objektivni duh“ obuhvata sferu društvenih odnosa (pravnih, moralnih, ekonomskih, porodičnih itd.). apsolutni duh” – sfera ideoloških oblika društvene svijesti (umetnost, religija, filozofija).

Hegel duboko dijalektički pristupa istorijskom razvoju čoveka i društva. Za Hegela, historija je polje djelovanja zakona koje se razlikuje od prirodnog zakona. Ovdje se zakoni provode kroz svjesne aktivnosti ljudi. Ako je Šeling video „misterioznu ruku“ istorije iza dela ljudi, onda je Hegel nastojao da eliminiše misteriju istorije. Tvrdio je da samo na prvi pogled istorija liči na bojno polje, ali postoji (i mora se dokazati) smisao i inteligencija koji se kriju iza prvog utiska konfuzije i kolapsa. Istorija, prema Hegelu, ima svoju svrhu. Ovaj cilj je razvoj slobode. Pošto ostvarenje slobode nužno uključuje i činjenicu da sam duh sebe priznaje slobodnim, istorija je i napredak u svijesti slobode. Sa ove tačke gledišta, Hegel razlikuje tri glavna stadijuma svetske istorije: 1) u istočnom svetu jedan je slobodan (vladajući despot), 2) u grčko-rimskom svetu neki su slobodni, 3) u germanskom svetu su svi slobodni. besplatno.

Istorija, prema Hegelu, dostiže svoj završetak, dostižući savršenstvo u društveno-političkom stanju savremene Njemačke, ustavne monarhije Pruske. Dostizanjem ove najviše tačke u istorijskom kretanju čovečanstva, razvoj prestaje. Tako je Hegel propovijedao pomirenje sa postojećom stvarnošću. Svoju filozofiju smatrao je teorijskom osnovom za ovo pomirenje, vjerujući da u njoj apsolutni duh poima apsolutnu istinu, da se može smatrati apsolutnom filozofijom, jer potpuno i adekvatno rješava svjetonazorske probleme za sva vremena.

Razvoj “svjetskog duha” ne može se odvijati automatski bez praktične participacije ljudi, bez ljudske aktivnosti uopće. Ljudska aktivnost je motivisana izolovanim egoističkim potrebama, interesima i strastima pojedinaca. Ona djeluje kao jedino sredstvo za historiju da ostvari svoj prirodni cilj. U ostvarivanju svojih privatnih interesa, ljudi rade mnogo više nego što namjeravaju. I tako, ne svjesni toga, guraju tok historije naprijed, ostvaruju obrasce i ciljeve historije. U takvom prisiljavanju ljudi da provode volju drugih, Hegel je vidio trikove svjetskog duha (svjetskog uma).

Hegel je bio tvorac sveobuhvatnog objektivno-idealističkog filozofskog sistema, koji je uključivao probleme bića, znanja, čovjeka i društva. Hegel je završio razvoj teorije dijalektike. Tako je doveo do svog logičnog zaključka glavne linije filozofskih traganja svojih prethodnika - Kanta, Fichtea i Schellinga.

Kraj njemačkog klasičnog idealizma

U četvrtak, 15. novembra 1841. Na današnji dan u berlinskom Unter den Linden kod Trga Opere zavladalo je neobično uzbuđenje. Kočije, vagoni i pešaci su se zbijali i išli ne u zgradu opere, već naprotiv, ka univerzitetu, u auditorijum broj 6, najveću univerzitetsku salu, koja nije mogla da primi sve, čiji je broj znatno premašio četiri stotine učenika koji su ga popunili.

“Ako ste sada ovdje u Berlinu”, napisao je Friedrich Engels, koji je tamo bio prisutan, “pitajte nekoga... gdje je arena u kojoj se vodi borba za dominaciju nad njemačkim javnim mnijenjem u politici i religiji... će vam odgovoriti da se ova arena nalazi na univerzitetu, upravo u auditorijumu br. 6, gde Šeling drži svoja predavanja o filozofiji otkrovenja” (1, 386). „Šelingovo inauguraciono predavanje“, pisale su novine tog vremena, „u Nemačkoj je čitano sa istom radoznalošću kao govor sa prestola“ (81, 782).

Isti priliv kao na uvodnom predavanju bio je i na drugom predavanju, na koje je iz Danske stigao Søren Kierkegaard. „Šeling je počeo“, piše on 18. novembra P. I. Spangu, „ali sa takvom bukom i metežom, zviždanjem, kucanjem na prozore onih koji nisu mogli da uđu, pred tako prepunom publikom...“ „Po izgledu, ” dodaje Kierkegaard “Šeling izgleda kao najobičnija osoba, izgleda kao nekakav kapetan...” (6, 35, 71).

Ali narednih dana publika se primjetno prorijedila. Interesovanje za predavanja je splasnulo: „... Šeling je skoro sve svoje slušaoce ostavio nezadovoljnim“ (1, 395). Nije opravdao očekivanja. Očekivani trijumf se nije dogodio. „Velika senzacija se pokazala kao samo senzacija i kao takva je prošla bez traga“ (60, 286). Planina je rodila miša.

1. avgusta 1840. na tron ​​je stupio Fridrih Vilijam IV. Odjek Julske revolucije 1830. još nije bio zamro. Oluje iz 1848. bile su odmah iza ugla.

Uskoro će biti deset godina od Hegelove smrti. Njegovu stolicu je zauzeo desni hegelijanski epigon Gabler. Ali nije on inspirisao mlade umove, već sam Hegel. „Kada je Hegel umro, njegova filozofija je tek počela da živi“ (1, 396). „...To je period od 1830. do 1840. godine bio je vreme izuzetne dominacije „hegelijanstva”...” (2, 21, 279). Levi hegelijanci, "Hegelings", postali su vladari misli napredne nemačke omladine ovih godina. Dok su ostali vjerni Hegelovim temeljnim principima, mladohegelijanci su odbacili zaključke hegelijanskog sistema koji nisu bili opravdani samim tim principima. Njihov fokus na Univerzitetu u Berlinu bila je grupa „slobodnih“: Štraus, Bauer, mladi Fojerbah, mladi Engels. U svom novom obliku, filozofija pruskog državnog filozofa postala je duhovno oružje buntovnih umova.

Fridrih Vilijam IV uvidio je hitnu ideološku potrebu za jačanjem postojećeg poretka za iskorenjivanje „zmajevog semena hegelijanskog panteizma, lažnog sveznalice i bezakonog uništavanja domaćeg integriteta kako bi se postigao naučno utemeljen preporod nacije“, kao što pisao je von Bunsenu (citirano u: 83, 782). Odozgo je objavljen rat „Hegelingovoj bandi“. Da igra ulogu svetog Đorđa, „koji mora da ubije strašnog zmaja hegelijanstva“ (1, 395), po kraljevskoj naredbi, šezdesetšestogodišnji Šeling je pozvan iz Minhena. Godine 1841., iste godine kada su objavljeni Straussova Kršćanska doktrina, Bruno Bauerova Kritika sinoptika i Feuerbachova Suština kršćanstva, iste godine kada je Karl Marx odbranio svoju disertaciju o Demokritu i Epikuru, Schelling se preselio u Berlin i počeo njegova čitanja na Univerzitetu u Berlinu. Dobio je titulu višeg državnog tajnog savjetnika i platu od 4.000 talira. Šelingovo čitanje kurseva o filozofiji mitologije i filozofiji otkrivenja nastavilo se sve do 1846. godine, kada je Šeling imao 71 godinu. Nakon 1841. Auditorijum br. 6 više nije bio potreban za njegova predavanja. Broj slušalaca se katastrofalno smanjio. Misija Svetog Đorđa Pobedonosca nije ispunjena njime. Umro je osam godina kasnije u odmaralištu Ragaz u Švajcarskoj.

Ambasadoru austrijske monarhije u Berlinu, princu Metternichu, vjerovatno nije palo na pamet da je s njim u slušaonici broj 6, slušajući Šelingove filozofije, sjedio izbezumljeni buntovnik koji je pobjegao iz ruske monarhije, koji će nekoliko godina kasnije borba na bečkim barikadama.

Mihail Ivanovič Bakunjin se radovao početku Šelingovih predavanja. „Ne možete zamisliti“, pisao je svojoj porodici 3. novembra 1841. godine, „sa kakvim se nestrpljenjem radujem Šelingovim predavanjima. Tokom ljeta, dosta sam ga čitao i u njemu pronašao takvu neizmjernu dubinu života i kreativnog razmišljanja da će nam sada, siguran sam, otkriti mnogo dubokih stvari. Četvrtak, odnosno sutra, počinje” (14, 3, 67).

Ali već je prvo dugo očekivano, obećavajuće predavanje očito razočaralo dvadesetsedmogodišnjeg revolucionara. „Pišem vam uveče, posle Šelingovog predavanja“, kaže on sa svojom sestrom pod direktnim utiskom (15. novembra 1841. godine), „Vrlo zanimljivo, ali prilično beznačajno, i ništa što govori srcu, ali ja ne“. ne želim još donositi zaključke; I dalje ga želim slušati bez predrasuda” (14, 3, 78).

I godinu dana kasnije, kada su reakcionarne težnje i teorijska bijeda “filozofije otkrivenja” u potpunosti razotkrivene, Bakunjin je donio vrlo određene zaključke, okarakterizirajući Schellinga u pismu svom bratu (7. novembra 1842.) kao “patetičnog romantičara koji je umro živ...” (14, 3, 439). Nemirni buntovnik, shrvan revolucionarnim potragama, bio je zgrožen teozofskim učenjima starijeg filozofa, koji je svoju prošlost izdao sa propovjedaonice.

Kjerkegor je 22. novembra 1841. zapisao u svom dnevniku: „Tako mi je drago, neopisivo drago, što sam slušao drugo Šelingovo predavanje... Odavde će možda doći razjašnjenje... Sada sam sve svoje nade polagao u Šeling...” (7, 148).

Nažalost, njegove nade nisu bile opravdane. Sa svakim predavanjem one su sve više nestajale. Nakon što je strpljivo slušao trideset šest predavanja, Kierkegaard nije mogao čekati do kraja kursa. On 27. februara 1842. piše svom bratu da “Šeling brblja apsolutno nepodnošljivo... Verujem da ću potpuno poludeti ako nastavim da slušam Šelinga.”

Pošto se pokazao otpornijim od Bakunjina, Kierkegaard je, sa svojih potpuno različitih pozicija, bio jednako odlučno razočaran berlinskim prorokom. „U Berlinu“, čitamo u njegovom dnevniku, „dakle, nemam šta drugo da radim... Prestar sam da slušam predavanja, a i Šeling je prestar da ih čita. Čitavo njegovo učenje o potencijama otkriva potpunu impotenciju” (7, 154).

Pošto nije pojeo previše, Kierkegaard napušta Berlin i vraća se kući. Putovanje se za njega pokazalo potpuno bezuspješnim.

Bilo bi potpuno nepravedno omalovažavati, a kamoli negirati, pozitivan značaj Schellingovih ranih djela u razvoju njemačke klasične filozofije, a time i u svjetsko-istorijskom procesu filozofske misli. Od neposrednih pristupa novom istorijskom obliku dijalektike, od negativne dijalektike kantovskih antinomija, učenja i Fichtea i Schellinga bila su uzlazni koraci ka hegelijanskom vrhuncu idealističke dijalektike. Prijelaz sa Fihteove subjektivističke i voluntarističke dijalektike na dijalektiku apsolutnog idealizma bio je posredovan Šelingovom objektivnom dijalektikom u njegovoj prirodnoj filozofiji i filozofiji identiteta. „Ali vatra se ugasila, hrabrost je nestala, mošt od grožđa koji je bio u procesu fermentacije, a da nije stigao da postane čisto vino, pretvorio se u kiselo sirće“ (1, 442). Od aktivne sile u razvoju filozofske misli, Schelling se pretvorio u silu koja se suprotstavlja ovom razvoju.

To se dogodilo mnogo prije berlinskih predavanja. Friedrich Wilhelm IV imao je dovoljno osnova da se u borbi protiv progresivnih ideja osloni na minhenskog filozofa, "čije sjećanje cvjeta ne blijedi u analima njemačke misli..." (18, 6, 134), jer su sve kasnije Schellingove aktivnosti bile upućen da iskorijeni ono što je posijao njegove vlastite ruke.

Sa svojom uobičajenom duhovitošću, pronicljivošću i nemilosrdnošću, Hajnrih Hajne je svojim francuskim čitaocima pričao o Šelingu iz minhenskog perioda: „Tamo sam ga video kako luta u obliku duha, video sam njegove velike bezbojne oči i tužno lice, bez izraza - jadan prizor palog sjaja” (18, 6, 134).

Heine, međutim, vidi samo subjektivne motive za Schellingovo neprijateljstvo prema filozofskim učenjima njegovog bivšeg prijatelja, koji je dijalektičku misao uzdigao do do tada nedostižnih visina. „Kao što jedan obućar priča o drugom obućaru, optužujući ga da mu je ukrao kožu i napravio čizme od nje, tako sam, slučajno sreo gospodina Schellinga, čuo kako govori o Hegelu – o Hegelu koji mu je „uzeo ideje“. “Uzeo je moje ideje”, i opet, “moje ideje” - takav je bio stalni refren ovog jadnika. Zaista, ako je nekada postolar Jacob Boehme govorio kao filozof, onda filozof Schelling sada govori kao postolar” (18, 6, 212).

Kao i svi progresivni mislioci tog vremena, Heine nije mogao oprostiti Schellingu što je "izdao filozofiju zarad katoličke religije" (18, 6, 213), zamijenivši logičku jasnoću mišljenja maglom "mistične intuicije", direktne kontemplacije. apsolutnog. Heine, međutim, nije uzeo u obzir objektivnu stranu stvari: nakon onoga što je Hegel učinio, nije bilo moguće dalje razvijati dijalektičku misao ni na liniji idealizma, koji je nepromjenjiv za njemačku klasičnu filozofiju, ni na osnovu buržoaskog pogleda na svijet na kojem je izrasla ova filozofija. Hegelovu filozofiju je bilo moguće nadmašiti samo napuštanjem ovog tla i napuštanjem idealističkog logora izgrađenog na njemu. Schelling nije bio sposoban za to, radije je skrenuo s puta racionalnog, logičkog znanja. „Ovde se završava filozofija gospodina Šelinga i počinje poezija, hoću da kažem glupost...“ (18, 6, 131). Ovo je rečeno 1834. Šelingova ruta od Minhena do Berlina položena je mnogo pre 1841.

Schellingovo otpadništvo od puta njemačke klasične filozofije kritizirao je na samom početku sam Hegel, u Nauci o logici, koji je osudio izdaju i nauke i logike od strane onih „koji, kao da pucaju iz pištolja, direktno počinju sa svojim unutrašnje otkrivenje, s vjerom, intelektualnom kontemplacijom, itd. i želi se riješiti metoda i logiku“ (17, 1, 124). Ove riječi obuhvataju samu suštinu zaokreta koji je napravio Schelling - od racionalizma ka iracionalizmu, od filozofije ka teozofiji.

Velika zasluga njemačke klasične filozofije, koja je svoj krajnji razvoj dostigla u Hegelovom dijalektičkom idealizmu, bila je stvaranje novog, najvišeg istorijskog oblika racionalizma, koji je prevazišao metafizička i formalološka ograničenja prethodnog racionalizma. Dijalektička logika je ovladala dinamičnim i kontradiktornim oblicima postojanja koji su ranije bili prepoznati kao nedostupni racionalnom znanju i logičkom mišljenju i za njega neprihvatljivi. Neograničeno je proširila sferu logičke kompetencije, otvarajući perspektivu bezgraničnog racionalizma koji ne poznaje barijere.

Za Hegela, "vjera u moć razuma je prvi uslov filozofskih traganja... Skrivena suština Univerzuma ne posjeduje u sebi silu koja bi bila u stanju da se odupre drskosti znanja..." (16, 1, 16). Iznova i iznova Hegel ponavlja ovo svoje najdublje uvjerenje, koje je arijadna nit cijele njegove filozofije. Dijalektičko prenaoružavanje logike precizno je osiguralo ovu moć misli. Hegelijanska dijalektika, koju su kasnije neohegelijanci tako unakazili, koju su oni falsificirali kao da ide izvan granica racionalnog, zapravo je bila novi povijesni uspon racionalizma. Već u Fenomenologiji duha Hegel je izjavio da je ono što nije racionalno lišeno svake istine.

“Hegelova vjera u ljudski razum i njegova prava” (3, 2, 7) bila je neraskidivo povezana ne s izlaskom izvan granica racionalizma, već s prevazilaženjem metafizičkih barijera na putu racionalnog znanja. Zato je za idealistu Hegela, kao i za njegove nasljednike, Schellingova iracionalistička tendencija bila „loš idealizam“.

Ali jalovi cvijet filozofije otkrovenja, uzgojen u Minhenu, u potpunosti je procvjetao tek u Berlinu, presađen u staklenik Pruske monarhije. I tu je naišao na nasilan otpor svih koji su prošli kroz hegelijansku školu - i desnih i levih hegelijanaca. Samo dva mjeseca nakon početka Šelingovih predavanja, Kierkegaard je pisao pastoru Spangu (8. januara 1842.): „Hegelijanci raspiruju vatru. Šeling izgleda tako sumorno, kao ukiseljeno u sirćetu” (6, 35, 86). O napadima starohegelijanskog Micheleta na Šelinga govorimo u predgovoru za objavljivanje drugog toma Hegelove Enciklopedije filozofskih nauka. Ali na čelu kontraofanzive protiv filozofije otkrovenja bio je još nepoznati mladohegelijanac po imenu Friedrich Engels. Ovo je bio prvi levi hegelijanski napad na neošelingizam.

U jesen 1841. - baš na vrijeme za Šelingova predavanja - Engels je stigao u Berlin na odsluženje vojnog roka. “Usput”, napisao je Arnoldu Rugeu kao odgovor na prijedlog da se kritiziraju Šelingovi govori, “ja uopće nisam doktor i ne mogu to postati; Ja sam samo trgovac i kraljevski pruski artiljerac” (1, 513). Ali Engelsov negativan stav prema Schellingu on je formulirao još prije nego što se preselio u Berlin. Već 1840. godine, u članku “Memoari o Immermannu” Engels postavlja retoričko pitanje koje se dotiče same suštine Schellingovog skretanja sa klasične filozofije: “Ne prestaje li sva filozofija tamo gdje koherentnost mišljenja i empirizma “prelazi granice koncept"? Kakva logika tu može da drži...?" (1, 382).

Šelingov raskid sa Hegelom, njegov antihegelijanstvo, bio je prekretnica u istoriji njemačkog filozofskog idealizma i nagovještaj sličnog zaokreta u cjelokupnoj buržoaskoj filozofiji uopće. Engels, slušajući Šelingova predavanja, još nije mogao da sagleda ovu krizu filozofskog idealizma u nastajanju, ali se odlučno suprotstavio Šelingovom odvajanju od racionalnog načina mišljenja. Ovdje leži jaz između idealizma Hegela i Schellinga. “Dva stara prijatelja iz mladosti, cimeri u Teološkom sjemeništu u Tibingenu, ponovo se susreću licem u lice nakon četrdeset godina kao protivnici. Jedan, koji je već umro prije deset godina, ali je bio življi nego ikada u svojim učenicima; drugi... duhovno mrtav tri decenije, sada sasvim neočekivano tvrdi da je pun vitalnosti i zahteva priznanje” (1, 386). Suština neslaganja je u tome što je Hegel bio ponosan na razum (vidi 1, 451), dok ga Šeling ograničava i omalovažava.

Engels se nipošto ne pridržava ortodoksnog hegelijanstva. On skreće pažnju na činjenicu da je Hegel napadnut s dvije suprotne strane – „od svog prethodnika Šelinga i od njegovog mlađeg nasljednika Feuerbacha“ (1, 443). Pozivajući se na Feuerbacha, Engels ne krije svoje simpatije prema ateističkom antropologizmu i svoju netrpeljivost prema „Schellingovom skolastičko-mističkom načinu razmišljanja“ (1, 413). Međutim, kritički stav prema Hegelu na lijevoj strani, suprotstavljen kritici Hegela na desnici, u Engelsu tada još nije sazreo do kritike filozofskog idealizma sa pozicije suprotnog tabora u filozofiji, do raskida sa mladohegelijanci. Engelsova kritika Šelinga više ga približava nego što ga odvaja od levog hegelijanstva.

Godinu dana nakon Rugeovog obraćanja Engelsu, Karl Marks je dao isti predlog Feuerbachu, videći u njemu istinskog antipoda Šelingu. Marksov stav prema novom šelingizmu je jasan i nedvosmislen – odlučna osuda i ogorčenje. „Šelingova filozofija je pruska politika sub specie philosophiae“ (2, 27, 377). Marx nije sumnjao u Feuerbachovu spremnost da žigoše retrogradno učenje, koje je Feuerbach u Suštini kršćanstva nazvao "filozofijom loše savjesti", čija je najdublja tajna "neosnovana, djetinjasta fantazija". Njegov slogan je „što apsurdnije, to dublje“ (24, 2; 28, 223). “Jadna Njemačka! - Feuerbach je uzviknuo u predgovoru svom antireligijskom remek-djelu „Često ste bili obmanuti na polju filozofije, a najčešće vas je varao upravo spomenuti Kagliostro, koji vas je neprestano zavaravao...“ (24, 2). , 29). I iako je Feuerbach, u to vrijeme zaokupljen drugim radom, odbio zahtjev

Marxa, njegova pisma odgovora daju živopisnu ideju o njegovom preziru prema Schellingovim univerzitetskim propovijedima i njegovoj militantnoj nepopustljivosti prema teozofskim trikovima.

Šeling nije objavio petogodišnje berlinske kurseve, a njegova gotovo neproučena rukopisna arhiva izgubljena je u podrumima minhenske univerzitetske biblioteke tokom Drugog svetskog rata tokom bombardovanja u leto 1944. Glavni primarni izvor za upoznavanje sa sadržajem berlinskih predavanja su sačuvani snimci ovih predavanja slušalaca. Jedan takav zapis je otkriće Eve Nordentoft-Schlechta o Kierkegaardovim bilješkama u Danskoj nacionalnoj biblioteci u Kopenhagenu, prvi put objavljeno (u njemačkom prijevodu) 1962. (71). Međutim, budući da je Kierkegaard slušao samo mitološki dio Šelingovog kursa (četrdeset i jedno predavanje), njegov završni dio – “Filozofija otkrivenja” – nije reflektovan u ovom sažetku. Ipak, od najvećeg interesa za nas je šest predavanja (9-15) u kojima je, kritizirajući Hegelovu filozofiju, pred najuglednijom javnošću njemački klasični idealizam izvršio samoubistvo u ličnosti jednog od svojih osnivača.

Duboko uvjerenje u racionalnost stvarnosti bilo je vodeći princip cjelokupne Hegelove filozofske strukture. I upravo je ovaj princip bio glavna meta Šelingovih antihegelijanskih napada. Međutim, ovaj princip sadrži dva značenja: panlogičko povjerenje u racionalnu suštinu kretanja i razvoja svih stvari, koje ga obavezuje da ga racionalno shvati, i apologetsku procjenu bića kakvo jeste, sa konzervativnim zaključcima hegelijanskog sistema koji su uslijedili. Štaviše, prvo od značenja principa racionalnosti svega stvarnog Hegel tumači kao idealistički identitet bića i pojma, stvarnog i logičnog. „Logika stvari“ se ne shvata metaforički, kao objektivni obrazac koji zahteva logičko razumevanje i koji je dostupan samo takvom razumevanju, već u doslovnom smislu – kao ontološki identitet bića i razvoja kao logika svetskog uma, apsolutna ideja.

Predmet Schellingovih napada na princip racionalnosti realnog nije bio idealistički identitet i ne njegov apologetski podtekst, već sama racionalistička, logička dominanta. Fokus njegove antihegelovske kritike bio je filozofski racionalizam, koji je od Hegela dobio radikalni oblik panlogizma. Jaz između stvarnog i razumnog, suprotstavljanje logičkog realnom, poricanje metodološke dostupnosti bića racionalnom znanju - to su principi njegove „filozofije otkrivenja“ kojima Šeling suprotstavlja Hegelu.

Šeling baca hegelijanstvo kroz prozor. Hegel je, po njegovom mišljenju, bio samo tužna epizoda u istoriji moderne filozofije. U nastojanju da logiku transformiše u nauku koja otvara put ka apsolutnom, poistovjećujući logičko sa stvarnim, Hegel se, prema Schellingu, doveo u glupu poziciju (sich zum Narren machte; predavanje 10). Njegov panlogizam uzdiže filozofiju iznad religije, jer „čisto racionalno znanje može biti isto tako malo kršćansko kao i geometrija“ (predavanje 13). Kršćanstvo je u njegovom učenju toliko razvodnjeno da se teško može prepoznati (predavanje 18). Kakav je ovo teizam ako apsolutna ideja gubi svaki lični karakter? (15. predavanje). Kako takva filozofija može tvrditi da je kršćanska? Mora se odbaciti kao neprikladan proizvod lažne metode, „koji trpi sramnu olupinu u prelasku u stvarno postojanje“ (25, 7, 891).

Korijen zla, uvjerava Schelling, leži u činjenici da logika ne vodi računa o svom poslu i prelazi granice onoga što joj je dostupno. Ona ima samo pristup moguće, ali nikako pravi, tvrdeći da zna što, ona neizbježno propada, otkrivajući svoju nemoć. Isključujući stvarno, postojeće, stvarno biće iz sfere logičkog znanja, Schelling ga time suprotstavlja drugoj, nelogičkoj vrsti znanja, koja se ne proteže na mogućnost, već na stvarnost. Stvarno, prema Schellingu, postaje predmet filozofije kada se vodi ne onim što je dato u mišljenju, a ne onim što je dato u čulnom iskustvu. “Njegov princip ne može biti ni iskustvo ni čista misao” (predavanje 17). On misli na najviše iskustvo - "intelektualnu intuiciju", natčulnu kontemplaciju. U ranijoj izjavi Engelsa u članku “Memoari o Immermannu” zapaža se ova iracionalistička, suštinski mistična, orijentacija schellingovskog postulata, prema kojoj konzistentnost mišljenja i empirizma “nadilazi granice koncepta”.

„Šeling“, napisao je Kjerkegor Bösenu 14. decembra 1841, „brani svoje otkriće da postoje dve filozofije: negativna i pozitivna. Istovremeno, “Hegel ne pripada ni jednom ni drugom – to je rafinirani spinozizam” (6, 35, 75). Pod negativnom filozofijom, za razliku od hegelijanstva, koje ima pravo na postojanje unutar određenih granica, Schelling podrazumijeva svoju bivšu filozofiju identiteta. Ali negativna filozofija sama po sebi još nije prava, punopravna filozofija, već samo njen prag. Negativna filozofija je vezana razumom, dok pozitivna filozofija otkriva filozofiju. A Hegelova najveća zabluda je da, budući da je nekritičan prema negativnoj filozofiji, prema Schellingu, on je apsolutizira, pretvarajući je na taj način u nešto što ne smije i ne može biti, pretvarajući moguće kao stvarno, a stvarno kao razumno, logično. .

Zapravo, prema Schellingu, negativna filozofija, pravilno shvaćena i procijenjena, zahtijeva njeno pozitivno prevazilaženje. Ovo je adekvatna samospoznaja negativne filozofije. “Negativna filozofija završava zahtijevajući pozitivno...” “U pozitivnoj filozofiji negativna filozofija postiže svoj trijumf” (predavanja 14. i 20.). Prvo, kao samoograničavanje uma koji je shvatio svoje granice, služi kao most ka drugom.

Kakav je odnos pozitivne filozofije i razuma? Odgovor na ovo odlučujuće pitanje za Schellinga služi kao linija razgraničenja između obje filozofije. U negativnoj filozofiji, kaže on, razum se odnosi samo na sebe, dok u pozitivnoj filozofiji dolazi u odnos sa samom stvarnošću. Iracionalnost bića je stoga suprotstavljena racionalnosti logičkog mišljenja.

Pred nama je kritika s desna na povijesno dostignuće dijalektičkog idealizma, koji je stvorio logiku sposobnu spoznati racionalnost onoga što su mnogi prije nje (i nakon nje Šeling) prepoznali kao iracionalno u samom biću. Hegelova idealistička deformacija bića i njegovo poistovećivanje sa mišljenjem ovde se kritikuju ne zbog idealizma, već zbog racionalizma. Logika se odbacuje ne zato što tvrdi primat u odnosu na stvarnost, već zato što tvrdi da realnost shvata, da je adekvatno odražava.

Engels je već skrenuo pažnju na to da Šeling, optužujući razum da je „nesposoban da spozna bilo šta stvarno“, podrazumeva, pre svega, neshvatljivost razuma „Boga i tajni hrišćanstva“ (1, 449). Glavna mana racionalnog znanja je, prema Schellingu, to što ono „ne zna ništa o religiji, o pravoj religiji, što čak i ne sadrži kao mogućnost“ (predavanje 14). Schelling kritizira dijalektičku logiku s pozicije metafizičkog iracionalizma. Filozofija se degeneriše u teozofiju.

Logička nužnost nije ništa drugo do prirodni istorijski obrazac izvučen iz prirode stvari i obrađen u ljudskoj glavi. Determinizam je sastavni sastavni element dijalektičke logike, uprkos svim razlikama u njegovom razumijevanju u idealističkoj i materijalističkoj dijalektici. Ali determinizam u dijalektičkoj logici sa svojim principom samokretanja kvalitativno se razlikuje od metafizičkog i mehanističkog determinizma koji teži fatalizmu.

Odbacujući, zajedno sa panlogizmom, racionalnost bića, Schelling odbacuje i logičku nužnost i univerzalni zakon, vaskrsavajući metafizičku antinomiju slobode i nužnosti. Ako je negativna filozofija kao doktrina o suštini sistem nužnosti i racionalizma, onda je, za razliku od nje, pozitivna filozofija kao doktrina postojanja sistem slobode i otkrivenja (vidi 71 i 74). U svom 24. predavanju, Schelling je tvrdio da takvo razumijevanje problema uopće nije u suprotnosti s dijalektikom, naprotiv, „dijalektika pripada, striktno govoreći, slobodi, a time i pozitivnoj filozofiji“. Ali u takvom tumačenju dijalektika gubi svoj karakter dijalektičke logike i prestaje biti ono što zaista jeste – najviši oblik racionalizma. Dijalektika degeneriše u svoju suprotnost (kao kasnije u neohegelijanskom iracionalizmu) - u alogizam. Potonji preuzima na Schellinga eksplicitni oblik misticizma, čudesne božanske proizvoljnosti koja vlada u stvarnosti.

Kamo idu kršćanske kategorije u čisto logičkom svijetu nužnosti, Schelling postavlja otvoreno pitanje (vidi 71, 22). Sloboda stoji protiv nužnosti, kao što je kršćanska kategorija protiv logičke kategorije. Nasuprot samokretanju kao imanentnoj logici bića, ističe se stvaranje „na temelju volje Božije“. “Volja je početak bića (Ursein)” (predavanje 27).

Dakle, raskinuvši s dijalektičkom logikom i racionalizmom općenito, Schelling time stvarnost predstavlja ne kao sferu objektivnog zakona spoznatljivog razumom, već kao arenu božanske providnosti.

Napustivši veliko osvajanje klasične njemačke filozofije, njen izgubljeni sin je, međutim, svoju filozofiju otkrovenja zaodjenuo u efemernu „dijalektičku“ ljusku, koja je za njega poprimila karakter prazne i mrtve trijadne sheme. Dijalektička trijada, sa svim svojim nategnutim šematizmom, prikrivajući u Hegelu princip dvostruke negacije kao univerzalni zakon progresivnog razvoja, kod Šelinga dobija dekorativno-mitološki karakter. Ako je Hegel pokušao da rastvori mitološke slike kršćanske dogme u logičkim konceptima, onda Schelling pravi pomak unazad od logičkih kategorija ka mitološkoj fantazmagoriji.

Schellingove trijadne sheme udaljene su od neba koliko i od zemlje od Hegelovih trijadnih struktura, u kojima pulsira kontradiktorno jedinstvo negativnog i pozitivnog. One su jedna od druge udaljene koliko i dijalektička negacija od božanskog trojstva.

Doktrina o trima potencijama je Šelingova parodija na dijalektičku trijadu. On formuliše religioznu trijadu: mitologija - hrišćanske misterije - filozofija otkrivenja - kao tri stadijuma religiozne svesti. Schelling također gradi historiju kršćanske crkve trijadno: katolička - crkva apostola Petra, protestantska - apostola Pavla i crkva univerzalne ljubavi - crkva apostola Ivana. Engels citira završne riječi Schellingovog kursa, koje Kierkegaard više nije čuo: „... jednog dana će se izgraditi crkva za sva tri apostola, a ova crkva će biti posljednji, pravi kršćanski panteon“ (1, 459). I u svom 36. predavanju, Schelling postiže nec plus ultra parodije, prikazujući trijadu pada, čija je teza iskušenje muškarca, antiteza - povodljivost žene i sinteza - zmija kao princip iskušenje. Od velikog do smiješnog jedan je korak. To je ono u šta se dijalektika izrodila u filozofiji otkrivenja (filozofiji, koju, kako je Schelling smatrao, treba nazvati "kršćanskom filozofijom"), koja kao svoj zadatak postavlja ne dokaz istina kršćanske religije, koja joj nije potrebna (predavanje 32), nego pojašnjenje, razotkrivanje božanskog otkrivenja uzetog na vjeru.

Kierkegaardovi dnevnički zapisi i pisma ne ostavljaju nikakvu sumnju da su ga Šelingova predavanja duboko razočarala, ali sama po sebi ne objašnjavaju zašto se to dogodilo, a to je razočaranje bilo toliko snažno da ga je nagnalo da napusti Berlin i da se vrati bez završetka kursa u Kopenhagen. Ali Schellingova nepomirljiva kritika Hegelovog logicizma i njegove "kršćanske filozofije" trebala bi, čini se, zaokupiti tako revnog propovjednika kršćanstva kakav je bio Kierkegaard. Ne poklapa li se iracionalistički kurs koji je zauzeo Kierkegaard s glavnom tendencijom otklona od klasičnog njemačkog idealizma koji karakterizira filozofiju otkrivenja? Nije li Kierkegaardu bilo po volji da gurne u stranu "negativnu filozofiju"?

Sasvim je očigledno da je iracionalističko neprijateljstvo prema hegelijanizmu dodirna tačka između oba filozofa. Međutim, u njihovom raskidu s klasičnom tradicijom njemačkog idealizma, otkrivaju se i kvantitativne i značajne kvalitativne razlike.

Prije svega, Schellingov raskid s vlastitom filozofskom prošlošću nije sasvim dosljedan, nije bezuslovan. “Negativna filozofija” je ograničena, ali nije izbačena filozofijom, ona zadržava podređenu, pomoćnu ulogu. Dok obuzdava i osuđuje racionalizam, “pozitivna filozofija” još ne prekida u potpunosti s njim. Šeling je suprotstavlja „negativnoj filozofiji“, ne želeći da potpuno eliminiše potonju (vidi 32, 238). Engels je već primijetio da se „Schelling, sa svim svojim zaslugama u odnosu na pravo kršćanstvo, još uvijek ne može potpuno odreći svoje nekadašnje lažne mudrosti. ...Još ne može u potpunosti savladati oholost vlastitog uma...” (1, 448).

Kierkegaarda su odbili "ostaci" racionalizma i logicizma kod Šelinga, njegova uporna želja za "sistematičnošću", zbog čega je Kierkegaard kasnije, zajedno sa Hegelom, zamerio Šelingu. Ali ova kritika sistema se vrši ne s lijeva, ne sa stanovišta dosljedne implementacije dijalektičke logike, već s desna, u ime prevazilaženja same logike filozofske strukture. Za kopenhagenskog propovjednika “pravog kršćanstva” sama ideja “teozofskog teologija." Uzdižući se do vjerskih visina, Schelling ne odbacuje sav opterećujući „balast“ logizama i sofizama. On nije dovoljno radikalan u svom iracionalizmu. Njegova “Filozofija Otkrivenja” završava sa “Hrist logika" i "Sotona" logika."“...Zbog pretencioznog spekulativnog tumačenja, sva je kršćanska terminologija”, prema Kierkegaardu, “iskrivljena do neprepoznatljivosti.” Kierkegaard to naziva “prostitucijom cijele mitologije” (6, 11-12, 79).

Kierkegaard se ne samo držao dosljednijeg iracionalizma, već je, za razliku od Schellinga, svoj iracionalizam usmjerio ne objektivno-idealističkim, već subjektivno-idealističkim putem, što odražava odlučnije odstupanje od završne faze njemačkog klasičnog idealizma. „Šeling je doveo samorefleksiju do stagnacije, shvatajući intelektualnu intuiciju ne kao otkriće unutar refleksije, postignuto stalnim napredovanjem, već kao novu polaznu tačku” (6, 16, II, 38). Schellingovo otkrivenje je ekstrovertno, usmjereno prema van, tvrdi da odražava božanske mogućnosti, prema Bogu spoznaja. Kierkegaardova filozofija, nasuprot tome, isključuje ovu mogućnost. Kierkegaard „iako je bio, poput Schellinga, protivnik racionalističkog „razjašnjenja“ (Ausklarung) Boga u konceptualnoj shemi... ali identifikacija Boga, za čije je posjedovanje, da tako kažemo, Schelling tvrdio, činilo mu se neprihvatljivo i nemoguće” (70, 76) . Objektivistički teocentrizam “filozofije otkrivenja” je za Kierkegaarda stran i nepodnošljiv. Njegova religiozna vjera počiva na subjektivističkom egocentrizmu. Božanske mogućnosti šelingizma, kao strasti Božije, suprotstavljene su ljudskim strastima, koje nas uvlače u onostrano nepoznato.

Kierkegaard je već napustio Berlin kada se Šeling požalio da naučnici „koji znaju napamet sve vrste cilijata i sva poglavlja rimskog prava... zbog toga zaboravljaju na večno spasenje, u kome leži blaženstvo duša“ (1, 460). ). Ova Šelingova tirada, u skladu sa Kierkegaardovim mentalitetom, nije postala fokus „filozofije otkrivenja” i periferne je prirode u odnosu na Šelingov sistem u celini. Antiteza sadržana u njemu postala je osovina druge kršćanske filozofije - Kierkegaardovog egzistencijalizma.

Šelingova predavanja nisu dotakla Kjerkegorova srca, ostavila su ga hladnim, ravnodušnim, stranim prema izmučenim teozofskim konstrukcijama. Schellingova predavanja uvjerila su Kierkegaarda da filozofiju prosvjetiteljstva, naučnu spoznaju i logičko mišljenje treba nadvladati ne Schellingovim otkrićem, već drugim duhovnim oružjem napravljenim od potpuno drugačijeg, iracionalističkog materijala. Kierkegaardova kritika neošelingizma, za razliku od Schellingove kritike Hegela, nije kritika racionalističkog, objektivnog idealizma u njegovom teozofskom obliku, već kritika objektivnog idealizma sa stanovišta potpunog subjektivistički fideizam.

Sofije duž nagnute ravni iracionalizma - od Hegela do tri "W": Šelinga, Šlajermahera, Šopenhauera.

„Filozofija otkrovenja“, proklamovana sa katedre Univerziteta u Berlinu, nije, međutim, postala opšta linija iracionalizma. Nakon što je anatemisao propise klasične njemačke filozofije, Schelling je postavio granicu progresivnom razvoju idealističke filozofije, ali nije postao vodič budućim generacijama idealista u tamu budućnosti, prema Holzwegeu, u nigdje. “Nekada pohlepno iščekivana filozofija otkrivenja, nakon što se konačno pojavila, prošla je kroz svoju eru jednako potpuno kao što ju je ovo doba prošlo” (25, 768).

Kroz neohegelijanstvo, koji je iskrivio Hegelovu dijalektiku i pretvorio je u svoju, iracionalističku, suprotnost, kroz „tragičnu dijalektiku” sa svojim principom nerazumnosti realnog, kroz neodrživu „filozofiju života”, iracionalizam je jurio duž glavnog toka egzistencijalizam. Njegov idol bio je razočarani slušalac Šelinga, ismevan i zaboravljen pola veka. Kritika „filozofije otkrovenja“ s desna, nezadovoljstvo stepenom i prirodom njene iracionalnosti postali su polazna tačka antinaučne buržoaske filozofije, anti-filozofija našeg veka. Danska, koja je prije sto godina bila filozofska provincija Njemačke, postala je Betlehem jednog od dominantnih trendova modernog idealizma. Kjerkegordizam se „opravdao“ kao efikasnija duhovna droga u modernom svijetu.

Ali bez obzira koliko je Kierkegaardov egzistencijalizam udaljen od “filozofije otkrivenja”, između njih postoji krvna, duhovna srodnost i ideološki kontinuitet. „Ni u jednoj drugoj eri ova istinska filozofija nije bila tako hitno potrebna kao u modernoj eri propadanja.” Ove riječi napisao je niko drugi do Karl Jaspers na stogodišnjicu Šelingove smrti i „filozofije otkrivenja“ (62, 31). Egzistencijalistička "filozofija vjere" i perspektiva Umgreifende (sveobuhvatne) otkrivaju ideološki kontinuitet Jaspersovog pogleda na svijet u odnosu na "pozitivnu filozofiju". Ali najbližu i najtrajniju konzistentnost egzistencijalizam otkriva u najnegativnijem stavu prema onome što je Schelling nazvao “negativnom filozofijom” – u odbacivanju puta racionalnog, znanstveno usmjerenog, objektivnog znanja.

Schelling je umro samo godinu dana prije Kjerkegora, ali ga je Kierkegaard nadživio za jedno stoljeće. Međutim, posljednjih godina čuli su se glasovi koji pozivaju na preispitivanje tradicionalnog, čvrsto utemeljenog mjesta kasnog Schellinga u historiji filozofije i njegove uloge u evoluciji klasičnog njemačkog idealizma. Kakav god bio stav jednog ili drugog istoričara filozofije prema učenju raznih predstavnika ovog idealizma, neosporno je priznato da je njegov vrhunac bilo učenje Hegela, a „Šelingova filozofija, iako je izrasla iz nemačkog idealizma... raskid sa idealističkim sistemom razuma” (71, 23). „Jedan od čvrsto utemeljenih principa klasifikacije istorije filozofije jeste da je nemački idealizam dostigao svoj završetak u Hegelovom sistemu” (92, 239). Navodeći ovu neospornu činjenicu i pozivajući se na R. Kronera, heidelberški filozof W. Schultz poziva na preispitivanje i reviziju ovog opšteprihvaćenog establišmenta. „Upravo ovo mišljenje“, izjavljuje on, „mi ovde nameravamo da dovedemo u pitanje razmišljajući o filozofiji kasnog Šelinga...“ (92, 239). „Naravno“, dodaje Šulc, „moraćemo da revidiramo naše uobičajeno razumevanje nemačkog idealizma“ (92, 241).

Kao rezultat ove revizije, “filozofiju otkrivenja” Schultz prikazuje ne kao agoniju filozofskog idealizma, već kao njegovu prirodnu krunu. Za dovršenje napretka razuma, Schultz proglašava slijedeći Schellinga, njegovo samoograničavanje, uspostavljanje granica njegovog značaja. Proglasivši to, prorok pozitivne filozofije nije promijenio filozofiju razuma, već je dostigao njen vrhunac. Čini se da je iracionalizam legitimni historijski nasljednik racionalizma i njegov jedini dostojan nasljednik. Doprinos njemačke klasične filozofije istoriji razvoja filozofske misli leži, s ove tačke gledišta, u činjenici da su Kant, Fichte i Hegel korak po korak približavali misao samospoznaji njenih ograničenja. Snaga njihovog uma nije ni u čemu drugom nego u postepenoj svijesti o njihovoj ludosti.

Racionalno zrno ovog iracionalnog koncepta istorije filozofije je nevoljno i posredno prepoznavanje ograničenih mogućnosti za napredak punopravne filozofske misli. na stazama idealizma.

Schelling bi bio u pravu u svojoj kritici Hegela da nije ustvrdio nepraktičnost prijelaza iz logički sublimirane mogućnosti u iluzornu "stvarnost" nadosjetilnog svijeta, već nemogućnost izlaska u stvarnu stvarnost iz začaranog kruga apsolutnog. idealizam. Bio bi u pravu kada bi otkrio nedosljednost razmatranja materijalnog svijeta kao drugog bića duhovne supstance, kao inkarnacije logic Idea. Ali da se Schelling s takve pozicije digao na oružje protiv Hegela, onda on ne bi bio Schelling, već anti-Schelling. Zato kritika hegelijanstva s levice, sa materijalističkih pozicija, ne samo da nije isključivala, već je, naprotiv, sadržavala i pojačavala netrpeljivost prema šelingizmu.

„Sa Hegelom“, prema Jaspersu, „nešto se završilo...“ (60, 309). Ali Hegelova idealistička dijalektika bila je i kraj i početak. Vodio je do raskrsnice, od koje se dvije staze razilaze u dva dijametralno suprotna smjera. Njemački klasični idealizam je iscrpio svoje mogućnosti. U istoriji društvene misli nastala je revolucionarna situacija, uslovljena, naravno, ne samo imanentnim razvojem filozofije, već ukorenjena u dubokim društvenim promenama sredinom prošlog veka.

Schellingova berlinska predavanja najavila su kraj klasičnog njemačkog idealizma. Ali to je bio samo početak kraja kretanja filozofskog idealizma na racionalističkom putu. Anti-šelingovski govori Feuerbacha, Engelsa i Marxa nagovještavali su početak revolucionarnog preokreta u historiji filozofije. Veliko dostignuće klasika njemačke filozofije - dijalektička logika - nije odbačeno kao neprikladno, već je postalo za tvorce novog istorijskog oblika materijalizma, za "materijalističke prijatelje hegelijanske dijalektike" (3, 45, 30), Arijadnina nit daljeg filozofskog napretka.

Iz knjige Unique. Knjiga 1 autor Varennikov Valentin Ivanovič

Poglavlje V Odvojeno o Odri i Berlinu. Kraj rata u Evropi je kraj Velikog domovinskog rata. Parada pobjede Vojno-politička situacija na frontovima. Nekoliko detalja o drugom frontu. Visla - Odra, neviđen tempo. Opet mostobran, ali kod Küstrina. I opet sanitetski bataljon. Prvo

Iz knjige Autoportret u licima. Humantext. Knjiga 2 autor Bobyshev Dmitry

OD NEMAČKOG DO CRKVENSLOVENSKOG

Iz knjige Gvozdeni krst za snajperistu. Atentator sa snajperskom puškom by Syutkus Bruno

Od izdavača (iz nemačkog izdanja) Bruno Sytkus dobio je sledeće nagrade: 6.7.1944 - Gvozdeni krst 2. klase 7.9.1944. - crna značka za ranjavanje 16.11.1944. - Gvozdeni krst 1. stepena Značka "Snajperista" 25. novembar 1944. - spominje se u izvještaju

Iz knjige Od imigranta do pronalazača autor Pupin Mihail

XI. Rast idealizma u američkoj nauci „Glavna svrha je pokazati rast idealizma u američkoj nauci, posebno u prirodnim naukama i srodnim industrijama. Bio sam svjedok ovog postepenog rasta. Sve o čemu govorim u svojoj knjizi je pokušaj da se pokažem

Iz knjige “Kod Herkulovih stubova...”. Moj život širom sveta autor

Iz knjige Nikolaj Aleksandrovič Dobroljubov autor Nikonenko Vitalij Sergejevič

2. KRITIKA IDEALIZMA U PRIRODNOJ I ISTORIJSKOJ NAUCI Problemi prirodnih nauka zauzimaju važno mjesto u kritičkom djelovanju Dobroljubova. Dobroljubov je zainteresovan za prirodne nauke u istoj meri kao i njegov učitelj Černiševski. Ovo interesovanje je sasvim prirodno,

Iz knjige Atlanta. Moj život širom sveta autor Gorodnitsky Aleksandar Moisejevič

Časovi nemačkog Pod somotskim pokrivačem, jastuk, šolja od fajansa sa livenim poklopcem, stari srebrni pense, sećam se uveče, Agata Julijevna, zgodna starica, koja me je naučila nemačkim rečima. Tada se sve to zvalo “grupa”. Sada i

Iz knjige Byron autor Vinogradov Anatolij

Iz knjige I bilo je jutro... Sećanja oca Aleksandra Men autor Tim autora

Iz knjige “Vučji čopori” u Drugom svjetskom ratu. Legendarne podmornice Trećeg Rajha autor Gromov Alex

Oživljavanje njemačke ratne mornarice Nakon 1932. godine, u Njemačkoj se više nisu objavljivali godišnji službeni popisi vojske, tako da broj oficira koji se tamo pojavljuje ne bi omogućio stranim vojnim analitičarima da izračunaju stvarne razmjere oružanih snaga. Ubrzo nakon dolaska Hitlera

Iz knjige Izdane bitke autor Frissner Johannes

Poglavlje X. Slom njemačkog fronta na istoku u ljeto 1944. 3. Ruska ofanziva od Karpata do Čudskog jezera Čak i prije borbi između Grodna i Kaunasa dovela je do određenog detanta, privremeno otklonivši prijetnju ruskog prodora u Istočna Pruska, u koju su se doselili Rusi

Iz knjige Andrej Voznesenski autor Virabov Igor Nikolajevič

Vi ste komad idealizma, teritorija u mislima. Primetivši Voznesenskog na sahrani Nine Iskrenko, neko je zapisao: bio je tih, utučen, ruka mu je bila u vezi. Mlade kolege nisu baš klevetale, ne. Bili su ironični. Ponekad su gledali iskosa na sahranu onih s kojima nije bio

Njemačka klasična filozofija ukratko je doktrina o univerzalnim načinima spoznaje postojanja. Nastao je u 17. veku na teritoriji feudalne Nemačke, do sredine 19. veka imao je veliki uticaj na kulturu i razvoj zapadnoevropskog društva. Pokušaćemo da shvatimo šta je njegova suština u ovom postu. Ovaj materijal će vam biti izuzetno koristan kada se pripremate za olimpijade iz društvenih nauka.

Preduvjeti za formiranje njemačke klasične filozofije

Znanje njemačkih mislilaca tog doba formiralo se u teškim ekonomskim i političkim uslovima. Njemačka je redovno učestvovala u raznim vojnim pohodima, što je negativno uticalo na razvoj trgovine, poljoprivrede, zanatstva i proizvodnje. Formiranje društvenih institucija, nauke i umjetnosti u zemlji na pragu doba prosvjetiteljstva odvijalo se sporije nego u Engleskoj i Francuskoj, Švedskoj i Holandiji.

Da bismo razumeli uslove za nastanak doktrine, iznosimo nekoliko činjenica koje karakterišu nemačku državu tog vremena.

Višegodišnji ubijeđeni militarizam vladara, niz vojnih pohoda tokom dva stoljeća. Ogromna veličina vojske, nesrazmjerna državnim potrebama, usporavala je razvoj privrede u cjelini.

Postojalo je više od 300 kneževina. Bez unutrašnjih veza, bili su samo formalno podređeni centralnim vlastima. Feudalci su brinuli o vlastitom prosperitetu i akumulaciji kapitala. Oni su vršili apsolutnu vlast, namećući previsoke poreze i tlačeći seljake i nanevši štetu poljoprivredi i poljoprivredi.

Gradovi su bili u krizi. Vojne kampanje su uništile trgovinske odnose i inostrano prodajno tržište. Cehovska i proizvodna proizvodnja su opadale, nesposobne da izdrže konkurenciju visokorazvijenih industrija drugih zemalja.

U društvu su se odvijali destruktivni procesi - klasne protivrečnosti među obespravljenim seljacima su se pojačavale. Buržoazija, zadavljena porezima, nije bila u stanju da podstakne ekonomski i kulturni razvoj društva i obezbedi adekvatan prelazak sa cehovske na proizvodnu proizvodnju.
Aktivna prodaja vojnika za učešće u vojnim operacijama u interesu drugih država smanjila je procenat radno aktivnog stanovništva.

Mnogi Nemci su napustili domovinu u potrazi za boljim životom. Da bi smanjio odliv stanovništva, Fridrih Drugi je morao da stvori sistem pasoša koji je obeshrabrio migracije.

Do početka 18. veka u zemlji nije postojao zajednički nemački književni jezik. Djela iz prirodnih nauka, jurisprudencije i filozofije pisana su na latinskom, a predavala se i na latinskom. Viši slojevi Njemačke koristili su francuski u svakodnevnom životu bez učenja latinskog.

Za kratko vrijeme, Fridrik II je bio pokroviteljski nad piscima, naučnicima i filozofima. Ali brzo se vratio vojnoj doktrini. Počevši da proganjaju uz pomoć policije mislioci privrženi demokratskim idejama uređenja društva.

U tako teškim uslovima u Nemačkoj, kao i širom Evrope, zamahnuo je kulturni i prosvetni pokret - direktni protest naroda protiv destruktivnih manifestacija feudalizma.

Pogledi ljudi su se promijenili - revidirane su duhovne vrijednosti i tradicije koje se njeguju vekovima. Čovječanstvo je brzo raslo i više nije bilo žedno za afirmacijom Božanskog principa svih stvari, već za naučnim otkrićima i novim saznanjima u prirodnim oblastima. Mogućnost praktične primjene znanja za dobrobit društva postala je najvažnija.

U građevinarstvu, primenjenoj umetnosti i književnosti, svakodnevni i sekularni žanrovi dobijali su na popularnosti. Ono što je ranije stvoreno u ime religije počelo je da se provodi u ime prosperiteta čovječanstva.

Glavni značaj u naučnim radovima počeo je da se posvećuje ne uređenju postojećeg znanja o Bogu, kao osnovnom uzroku i osnovi svega, već proučavanju ličnosti, njenih raznovrsnih manifestacija, njenog mesta u svetu i društvu.

Povjesničari nauke smatraju da je najprikladnije razlikovati dvije faze u razvoju njemačke klasične filozofije:

1. 17-18 vijeka. Preteča idealizma je filozofija prosvjetiteljstva (R. Descartes, B. Spinoza, T. Hobbes, C. Montesquieu, J. J. Rousseau, itd.) U to vrijeme počinje promjena naglaska od analize simbioze čovjeka. i prirode, na analizu simbioze čovjeka i kulturnih zajednica.

2. 18-19 vijeka. njemački idealizam (I. Kant, G. F. W. Hegel, itd.). Stvaraju se djela koja su i danas prepoznata kao vrhunac filozofske misli. Izgrađuje se univerzalna i opšta slika svijeta, sistematiziraju ljudska osnovna znanja o prirodi i procesu saznanja.

Predmet proučavanja i ciljevi

Uz pomoć logičkih konstrukcija, predstavnici njemačke klasične filozofije postavili su za cilj izgradnju ideje o savršenoj osobi, idealnom društvu i državi.
Sve što postoji oko čovjeka bilo je podvrgnuto racionalnoj kontroli i analizi.

Po prvi put predmet proučavanja bio je ljudski um, koji sadrži duh i prirodu, kao osnovni uzrok i primarni izvor svega što postoji u svijetu.

Uzdržavajući se od prosuđivanja o božanskoj stvarnosti, mislioci su nastojali da izgrade jedinstveni sistem bića. Da dokaže organski i harmoničan integritet svijeta.

Predmet znanja njemačkog idealizma *ukratko* može se definirati kao prirodna uređenost svijeta i pojedinca u njemu. Čovjek je postavljen iznad svijeta i postojanja, imajući sposobnost racionalnog znanja i mijenjanja stvari prema svojim preferencijama. Prepoznata je apsolutna moć uma.

Osobine i karakteristike njemačke klasične filozofije:

Ističu se sljedeće karakteristike njemačke filozofske misli 18.-19. stoljeća:

  • Racionalno-teorijska svijest.
  • Sistematsko i sveobuhvatno objašnjenje svijeta, koje se zasniva na principu njegovog prirodnog poretka i harmonije.
  • Razumevanje istorijskog i filozofskog procesa kao skupa faktora, analizom kojih se može razumeti sadašnjost i sa velikim stepenom verovatnoće predvideti budućnost (istorijsko mišljenje).

Iz ovih karakteristika proizilaze karakteristične osobine predmetne doktrine:
1. Razumijevanje filozofije kao jezgra oko kojeg se formira kultura društva, praktičnog mehanizma za razvijanje problema humanizma i razumijevanja ljudskog života.
2. Prioritet proučavanja ljudske suštine u odnosu na proučavanje prirode, istorije nastanka čovečanstva.
3. Sistematizacija znanja. Ne samo nauka, već uređeni sistem filozofskih ideja.
4. Upotreba holističkog, opšteprihvaćenog koncepta dijalektike.

Predstavnici vježbe

Većina istoričara ukratko karakteriše ovaj period kao početak Kanta (kritika), nastavljajući se sa Fitheom (samo-filozofija) i Šelingom (prirodna filozofija), a završava se sa Hegelom (monumentalni sistem). Razmotrimo ukratko glavne

Immanuel Kant(godine života 1724-1804, glavno djelo - “Kritika čistog razuma” (1781). On je prvi formulisao ideju o ​​poreklu Univerzuma iz gasne magline, izrazio ideju o ​​integritet strukture univerzuma, postojanje zakona međusobnog povezivanja nebeskih tela, neotkrivenih planeta u Sunčevom sistemu.

Pokušao sam da izgradim i predstavim potpunu sliku svijeta koji se stalno mijenja i razvija.
Prema Kantu, osoba nije sposobna u potpunosti spoznati stvari koje nadilaze granice njegovog praktičnog iskustva, ali je sposobna razumjeti i shvatiti pojave. Znanje je uvijek naručeno.

Nauka je, prema misliocu, samo konstruktivna i kreativna tvorevina ljudskog uma i njene sposobnosti nisu neograničene. Osnova postojanja ličnosti je moral, to je ono što čoveka čini čovekom nemoguće je proučavati moral uz pomoć nauke.

Johann Gottlieb Ficht e (godina života 1762 - 1814, glavno djelo - "Svrha čovjeka" (1800). Osnivač praktične filozofije, koja određuje direktne ciljeve i ciljeve ljudi u svijetu i društvu. On je dao koncept materijalizma kao pasivna pozicija čovjeka u svijetu - kao pozicija aktivnih priroda Razvijen dijalektički (logički) način mišljenja, koji se sastoji od postavljanja, negiranja i sinteze.

Friedrich Wilhelm Joseph Schellin g (život 1775 - 1854, glavno djelo “Sistem transcendentalnog idealizma” (1800). Izgradio jedinstveni sistem znanja sagledavajući specifičnosti saznanja istine u pojedinim oblastima. Implementirao sistem u “prirodnoj filozofiji” koja se smatra prvi pokušaj da se sistematski generalizuju sva otkrića nauke od strane jednog mislioca .

Georg Wilhelm Friedrich Hegel(godine života 1770-1831, sva djela su fundamentalne prirode). Koristeći sistem osnovnih odnosa i kategorija, izgradio sam model bića u svim njegovim manifestacijama, nivoima i fazama razvoja. Smatrao je da je kontradikcija osnova svakog razvoja. Faze razvoja ljudske kulture smatrao je procesom formiranja duha, čiji je vrhunac proglasio sferom logike. Bio je jedan od osnivača socijalne filozofije. Stvorio je doktrine o pravima privatne svojine i ljudskim pravima u civilnom društvu. Naglašen je značaj rada i njegove materijalne ocjene.

Značaj njemačke klasične filozofije za modernu nauku

Važno dostignuće učenja je to što je omogućilo prosvećenom čovečanstvu da razmišlja u univerzalnim kategorijama.

Za samu filozofsku nauku važni steci su bile razvijene ideje saznajne i stvaralačke aktivnosti, razvoj kroz stvaranje kontradikcija i aktivnosti na njihovom rešavanju.

Razvijen je sveobuhvatan kategorijsko-konceptualni aparat, usvojen kao osnova u cijelom svijetu. Aktivno se koristi u naučnim aktivnostima našeg vremena.

Glavno naslijeđe je uvođenje u opticaj istoričnosti mišljenja, istraživanje promjena tokom vremena koje se dešavaju kako kod ljudi, pojedinačnih predmeta tako i kod čitavih svjetova kulture. Neprocjenjiva prednost ove metode je sposobnost dizajniranja budućnosti kroz reprodukciju prošlosti i logičko razumijevanje sadašnjosti. Zato se njemački idealizam naziva klasičnom filozofijom.

Srdačan pozdrav, Andrej Pučkov

Filozofija prosvjetiteljstva.

Filozofija francuskog prosvjetiteljstva.

Prosvjetiteljski utilitarizam. F. Voltaire protiv teodiceje i providencijalizma. Obrazovanje kao način formiranja ličnosti; funkcija prosvijećenog monarha.

J.J. Rousseau o prirodnoj i civilizovanoj državi. Potreba za sklapanjem društvenog ugovora po Rusou. Spoznaja kao osjet i percepcija. Condillac: koncept „kipa“. D. Diderot. Antinomična priroda dijalektike prosvjetiteljstva; antinomija i paradoks.

Filozofija engleskog prosvjetiteljstva.

Usredsređenost engleskih prosvetitelja na „prirodnog pojedinca“, njegov razum i slobodu. Materijalistička linija prosvjetiteljstva (prepoznavanje samokretanja materije). A.Collins. J. Toland.

Thomas Hobbes (1588-1679). Hobsa o filozofiji, njenoj ulozi u sistemu ljudskog znanja. Hobbesova doktrina o čovjeku. O slobodi i nužnosti. Prirodno stanje ljudskog roda: jednakost, međusobno nepovjerenje. Hobbesova doktrina države.

Prosvjetiteljske ideje u učenju engleskih moralista. F. Shaftesbury F. Hutcheson (1694-1746).

Filozofija njemačkog prosvjetiteljstva.

Glavne linije i pravci filozofije njemačkog prosvjetiteljstva. Metafizika Chr. Chr Thomasius (1655-1728) kao osnivač empirijsko-psihološke linije u filozofiji njemačkog prosvjetiteljstva. I.G.Herder Kritika mehaničke slike svijeta; ideje istoricizma i evolucionizma. Estetska misao njemačkog prosvjetiteljstva (Lesing i dr.).

I. Kant- osnivač nemačke klasične filozofije.

"Kritika čistog razuma". Apriorizam kao pokušaj da se potkrijepi univerzalna priroda naučnog znanja. Apriorizam prostora i vremena; apriorizam kategorija. Fenomeni i noumeni Kantova transcendentalna dijalektika; opravdanje za prelazak sa teorijske na praktičnu primenu razuma. Kantova moralna i praktična filozofija. Priroda i sloboda. Kategorički imperativ kao univerzalni normativni kriterij. Kantova “Kritika sposobnosti prosuđivanja” i formiranje subjekta estetskog ukusa. Estetski sud kao posrednik između teorijskog znanja i moralne odluke.

Njemačka klasična filozofija.

Filozofija I.G. Fichte.Transcendentalni idealizam I.G. Filozofija kao nauka. Princip duhovne i praktične aktivnosti u okviru znanja; odnos između praktičnog i kreativnog ja Princip veze između objekta i subjekta spoznaje, ne-ja i jastva Odnos između svjesnog i nesvjesnog u Fichteovoj filozofiji.

Filozofija V.F.I. Schelling.Francuska revolucija 18. vijeka. i Šelingovu filozofiju. Schellingova prirodna filozofija: doktrina svjetske duše; dijalektika prirodnog napretka. Transcendentalni idealizam; ideja umjetničkog stvaralaštva; problem svesnog i nesvesnog. Filozofija identiteta Filozofija mitologije i otkrovenja.



Filozofija G.W.F.Hegel.Opšte karakteristike hegelijanske filozofije.

Osnovni principi Hegelove filozofije. Princip razvoja kao osnovni princip Hegelijanskog sistema; „trostruka šema” razvoja; uloga negativnosti. Suština spekulativno-dijalektičkog koncepta Hegelijanskog sistema. Substancijalizacija i ontologizacija mišljenja: njihov smisao i značaj. Ideja supstancije. Koncept “apsolutne ideje” i njegova razlika od koncepta “apsolutnog duha”; kretanje “apsolutne ideje” ka “apsolutnom duhu”.

“Nauka logike”: stvaranje dijalektičke logike. Dijalektika samokretanja pojma “Enciklopedija filozofskih nauka” (logika, filozofija prirode i filozofija duha). “Filozofija prava” kao filozofija ljudskog oslobođenja. Sloboda kao početna i centralna kategorija hegelijanske socijalne filozofije.

Formiranje glavnih pravaca moderne zapadne filozofije 2. polovina 19 – početak 20. vijeka

Filozofija L. Feuerbacha.

Kreativni put L. Feuerbacha. “Suština kršćanstva” L. Feuerbacha i formiranje filozofske antropologije. Religija kao oblik ispoljavanja ljudske suštine. Etika ljubavi. “Ja” i “Ti” u filozofiji L. Feuerbacha.

Učenje K. Marksa i njegovo mesto u istoriji filozofije.

Formiranje hegelijanske škole u Njemačkoj (20-30-te godine 19. stoljeća). Glavne teme filozofije hegelijanstva: filozofska kritika, historizacija apsolutne, otuđene svijesti).

Filozofija Karla Marksa, njena evolucija i osnovne ideje Marksa i problem otuđenih oblika svesti. Marksova filozofija istorije. Ideja progresa ima hegelovsko porijeklo i marksističko tumačenje. Evrocentrizam i apstraktna „univerzalnost“ Marksove filozofije istorije. Konflikt kao glavna karakteristika društvene prakse.

Neo-Kantianism.

Glavne škole i predstavnici neokantijanizma. Orijentacija prema matematičkim prirodnim naukama u marburškoj školi neokantizma. Koncepti supstancije i funkcije u učenju E. Cassirera. Badenska škola neokantijanizma. V. Windelband o istoriji i prirodnim naukama. Kontrastiranje nauka o prirodi sa naukama o kulturi u filozofiji G. Rickerta. Neokantizam i sociologija M. Webera

Istorijski oblici pozitivizma (19.-20. vijek).

Zapadna civilizacija, periodi njenog razvoja, razlike od drugih svjetskih kultura, problem “modernizacije”.

"Prvi" pozitivizam. Odnos između filozofije i „pozitivne nauke“ u pozitivizmu O. Konta. “Osnovni zakon razvoja ljudskog duha” u Comteovoj filozofiji istorije. Pozitivizam u Engleskoj. G. Spencer o odnosu nauke i religije. Doktrina evolucije. D.S. Mill o psihološkim osnovama logike.

Darvinizam i „socijalni darvinizam“ druge polovine 19. veka. Razvoj pozitivizma krajem 19. vijeka. Empirijska kritika E. Mach.

Analitička filozofija.

Razvoj matematičke logike i prirodnih nauka. Logicizam Russella i Whiteheada. Logički atomizam. “Logički-filozofski traktat” L. Wittgensteina. Logički pozitivizam Bečkog kruga.

Kritika metafizike, kriterijumi za razgraničenje naučnog i nenaučnog znanja. Problemi verifikacije, analitičke i sintetičke prosudbe. Diskusija o "prijedlozima protokola". Fizikalizam i konvencionalizam u doktrini osnovnih sudova. Sintaksa, semantika i pragmatika. Lingvistička filozofija. "Kasni" Wittgenstein o "porodičnim sličnostima", "jezičkim igrama" i "oblici života".

Filozofija nauke.

Kritički racionalizam K. Poppera. Falsifikacija kao kriterijum za razgraničenje naučnog i metafizičkog znanja. . Koncept "trećeg svijeta". Popperovi društveno-politički pogledi, kritika istoricizma i relativizma Koncept “istraživačkih programa” I. Lakatoša. T. Kuhn o “naučnim revolucijama”. "Paradigma" i "normalna nauka". Problem nesamerljivosti naučnih teorija. Metodološki anarhizam P. Feyerabenda.

Formiranje antropološkog pravca.

Filozofija F. Nietzschea. Evolucija pogleda Fr. Nietzschea, njegova glavna djela. “Apolonovski” i “Dionizijski” principi kulture u “Rađanju tragedije iz duha muzike”. "Volja za moć." Doktrina nihilizma. "Vječni povratak". Nietzsche o "smrti Boga".

"Filozofija života".

Glavne karakteristike “filozofije života”. Vitalizam i psihologizam u tumačenju „života“. Deskriptivna psihologija i hermeneutika V. Diltheya. Suprotstavljajući “nauku o duhu” ​​i “nauku o prirodi”. Instinkt, inteligencija, intuicija u “Kreativnoj evoluciji” A. Bergsona. Kritika intelektualizma. Morfologija kulture O. Spengler. Apolonska, faustovska i magična duša u "Propadanju Evrope".

Fenomenologija.

Kritika psihologizma i historicizma u djelima E. Husserla. Metoda fenomenološke redukcije, njene faze. Koncept intencionalnosti svijesti, noesis i noema. Husserlov transcendentalni idealizam. Intuitivna percepcija entiteta. Kritika fizikalizma i objektivizma nauke u “Krizi evropskih nauka”. Doktrina o “životnom svijetu” Glavni pravci razvoja fenomenologije. Intuitivna percepcija entiteta i etika M. Šelera. Egzistencijalna fenomenologija M. Merleau-Ponty.



Preporučujemo čitanje