Кирейско училище. Кирейска школа, основни разпоредби на киренската школа на Кирена

Кирейско училище

Основателят на хедонистичната школа е Аристип, софист от Кирена, богата гръцка колония на африканския бряг. Той бил привлечен в Гърция от славата на Сократ, един от чиито ревностни почитатели той станал. Но дори и да се сближи с него, Аристип не изостави собствените си морални и философски възгледи и след смъртта на своя учител ги разви още повече.

Целта на живота е удоволствието, благото на човека е удоволствието, а щастието се постига чрез рационално, съзнателно поведение, насочено към тази цел. Философията е практическата наука за щастието, изкуството да се наслаждаваш, а Аристип беше художник на това изкуство, виртуоз по свой начин. За да не се увлече от такива удоволствия, които водят до големи страдания, човек трябва да се контролира, трябва да може да направи правилна оценка на удоволствията. Именно тази оценка Аристип искал да научи от Сократ. В много други негови възгледи се забелязва рязкото влияние на софистите. Сигурно е, че дори в родината си той е научил учението на Протагор. Преди да срещне Сократ, самият той е бил „учител по добродетел“, а след смъртта му е живял дълго време в различни части на Гърция като пътуващ софист.

Аристип признава, заедно с Антистен, че целта на философията е изключително практическа и че теоретичното познание е невъзможно. Аристеп също така развива оригинална скептична теория за себе си, очевидно под влиянието на Протагор. Той може да се нарече основател сензация.Той учи, че всеки човек е затворник на собствените си вътрешни усещания, като гражданите на обсаден град; както те знаят само какво се случва вътре в стените, така и човек знае само собственото си „????”, „ограничено само от субективните си усещания; той не може да излезе от кожата си, както по-късно каза Кондилак, главата на френския сензационен дух през 18 век. Ние не сме запознати с външните причини, тъй като нашите усещания са всичко, което знаем за нещата; Освен усещанията не можем да знаем нищо; само те ни засягат. Усещанията са само възприятия на нашите вътрешни субективни състояния. Усещаме сладост, белота; но ние не знаем дали предметът, който предизвиква тези усещания в нас, е бил сладък. И тъй като усещанията са напълно субективни, ние не можем да знаем нищо нито за външните неща, нито за усещанията на другите хора; и какво ни интересуват, ако нямат практическо значение за нас? Каквато и да е причината за известния факт, нашето усещане, определено от него, остава непроменено. Трудно е да се прецени колко последователно Аристип приема тази чисто скептична гледна точка; възможно е той, подобно на други сенсуалисти, да го комбинира с материалистични идеи, както например Протагор, ако неговият скептицизъм е свързан с атомистичната теория за изтичането или учението на Хераклит за универсалното движение. Въз основа на свидетелството на Плутарх (Non posse suav. vivi sec. Ep. 4) става ясно, че по-късната киренска школа приема атомистично обяснение на сетивните възприятия и на самите спомени и идеи; също толкова сигурно е, че Аристип вече е обяснил усещанията като движениеусещане. В своя Теетет Платон критикува сенсуалистичната доктрина, основана на учението на Хераклит за универсалната промяна или движение, и тази критика не без основание се разглежда като полемика срещу Аристип. Но както и да е, сензационният скептицизъм на Аристип има за него не толкова теоретичен, колкото практически интерес - като оправдание за неговата етика. Ние не знаем нищо освен усещанията и освен тях нищо не съществува за нас и не ни интересува. Единственото, което има значение за нас е дали усещането е приятно или неприятно и целта ни е да получим възможно най-много приятни усещания и възможно най-малко неприятни усещания. Самата природа ни учи на това, защото всички създания търсят удоволствие и избягват страданието. Освен това, ако погледнем на нещата без предразсъдъци, ще разберем, че естествената цел на човека е удоволствието, а удоволствието се състои в положителното удоволствие, а не в простото отсъствие на страдание, както признава по-късно Епикур.

Всяко усещане е вътрешно движение на възприемащия: всяко нормално, нежно, равномерно движение предизвиква удоволствие; всяка прекомерна, импулсивна, груба емоция поражда страдание. Удоволствието зависи от нормалното вълнение или движение на сетивните ни органи, болката – от прекомерни сътресения на сетивната ни организация. В състояние на покой или твърде малко движение не изпитваме нито удоволствие, нито болка. По-късно Епикур, следвайки Демокрит, учи, че удоволствието има отрицателния характер на липсата на страдание, че щастието се крие в душевния мир. Според Аристип подобно безразлично състояние без емоции би било като сън. Удоволствието е положително удоволствие - приятно вълнение (????? ?? ???????), ?по необходимост краткосрочно (????????? ????????? ?), т.е. лично удоволствие (????? ??????), ?ограничено С настоящото:миналото и бъдещето не са под наш контрол. Покаянието е толкова безплодно, колкото и нереалистичните надежди или страхове за бъдещето. Няма нужда да мислите за миналото, измъчвани от безплодни съжаления; Няма нужда да се измъчвате от страхове за бъдещето или да се заблуждавате с нереалистични надежди: само настоящето ни принадлежи, миналото и бъдещето не са в нашата власт. Затова трябва да грабнете момента и да се възползвате от настоящето, без да се тревожите за утрешния или вчерашния ден. Защото не спомените или надеждите, а само истинските удоволствия ни доставят истинска наслада. Постоянното съзнание за удоволствие, което да продължи през целия живот, разбира се, би било желателно, но е непостижимо и следователно не може да бъде крайната цел. Изпълнението на подобна цел надхвърля човешките сили и би изисквало много труд и трудности за подготовка на бъдещи индивидуални удоволствия. Щастието е ценно за нас само като сума индивидуаленудоволствия – настоящи, минали и бъдещи; сами по себе си само тези отделни удоволствия имат стойност. Невъзможно е да се развият по-последователно принципите на чистия хедонизъм.

Най-мощните удоволствия са чувствените, физическите. Затова престъпниците се наказват предимно с физически лишения и страдания. Вярно, има духовни удоволствия, които будят в нас изкуство, приятелско общуване с хората, патриотизъм; но тези удоволствия трябва да се оценяват само според степента на истинско, осезаемо удоволствие, което доставят. Следователно физическите удоволствия, тъй като са най-интензивни, все още са най-желани. Понятията за честно и несправедливо, срамно и похвално са всички условни, изкуствени (?? ?????, ???? ???? ??? ????), въпреки че разумният човек няма да ги престъпи, т.к. за наказанията и неприятностите, които по този начин може да си навлече. Всичко, което може да служи като средство за удоволствие, е добро; всичко, което ни лишава от него, е лошо; но преди всичко трябва да се цени само целта, а не да се вземат външни средства за самата цел, чието постигане изисква само благоразумие, находчивост и вътрешна свобода.

За да постигне целта - най-голямата наслада от живота, човек се нуждае преди всичко от разум, благоразумие (????????). Нужен ни е преди всичко за правилната оценка на благата и злините; второ, за да ни посочи и достави най-сигурното средство за нашите цели и да осигури успеха ни в общуването с хората; трето, имаме нужда от него, за да разберем ясно целта на нашия живот и да се отървем от всички видове социални, морални и религиозни предразсъдъци, които ни пречат да го преследваме, от всички видове страсти, които произтичат от фалшивото разбиране на щастието и следователно изкривяват нашите дейности: такива са любовта и враждата, завистта, привързаността към хора, неща, почести, богатства, от които нашето щастие по същество не зависи.

Следователно мъдростта се състои в това да използваш всички предимства на живота, да му се наслаждаваш, да се приспособяваш към обстоятелствата, да овладяваш тях и себе си, да поддържаш вътрешна свобода или независимост. Но, за разлика от циниците, Аристип смята, че мъдростта ни е нужна не за да се въздържаме от удоволствията, а за да не им се предаваме и да ги доминираме толкова много, че по всяко време да можем свободно да ги откажем и да не злоупотребяваме тях . „??? ??? ??????,” каза Аристип за своята любовница, прочутата хетера Лайза: неговото правило беше – sibi res, non se rebus subjungere. Следователно мъдростта, както и богатството, не е самоцел, а е желана в името на щастието и удоволствията, непостижими без нейната помощ. Философът е по-щастлив от другите, защото е по-умен, по-находчив и няма да се изгуби в никаква трудност. Способността да се справяш с всичко (?? ???????? ???? ?????????????? ???????) според Аристип е една от най-съществените резултати от философията. Според Диоген философията учи човек да говори сам със себе си; според Аристип той учи как да говорим и да се отнасяме към другите.

Философ, който знае целта на живота и я преследва, е мъдър, интелигентен и сръчен човек - ?????, ?????????. По-малко от циник, той цени свободата си преди всичко и не се забърква в нищо, което би могло да му попречи. Той цени удоволствията и почестите и богатствата, които те носят, но не се привързва към индивидуалните външни благословии на живота, знаейки, че те не са целта, че със способността да се живее, истинската цел е лесно постижима навсякъде . Той цени всичко, не цени нищо прекалено и не съжалява за нищо. Богатството е хубаво нещо, „голямото богатство не е като голям ботуш: няма да нарани краката ви“, каза Аристип. Но той показа по всякакъв начин, че не цени парите сами по себе си. Казват, че веднъж той заповядал на роб да изхвърли половината от парите от твърде тежката чанта, която носел зад себе си. Друг път купил яребица за 50 драхми, като казал, че за него 50 драхми струват колкото един обол. Един ден Дионисий му предложил да избере три хетери; Аристип взе и трите, като каза, че Парис също няма късмет, защото е избрал един; но на прага на къщата си той пусна и тримата, - ???? ? ?? ??? ??????? ??? ?????????? ?????, - добавя Диоген Лаерций (I, 67).

Аристип беше толкова съвършено въплъщение на жизнерадостната му философия, колкото Диоген беше на цинизма. По-лесно е да се проповядват такива принципи, отколкото да се живее според тях. Това изисква вид виртуозност и голяма почтеност на характера, вярванията, темперамента и, според нашите свидетели, Аристип е бил точно такъв човек. „Само на него му беше дадена възможност да носи еднакво както парцали, така и пурпурна роба“, казват за него съвременници. „Той успя да се адаптира към място, време и хора и умело да играе играта си на всяка позиция.“ Блестящо остроумие, за което и до днес са запазени много анекдоти, находчивост и необикновена способност да се справя с хората го отличават при всякакви обстоятелства на живота. Особено много анекдоти са запазени за престоя на Аристип в двора на Сиракуза (и при Дионисий) и за отношенията му с хетеросексуалната Лаиза.

Но не всеки можеше така свободно да се наслаждава, да използва благословиите на живота и така свободно да ги отказва, както направи Аристип със своите хетери. Не всеки би могъл да живее и да се наслаждава толкова лесно и умело, колкото този „сръчен съпруг“. Той имал много последователи и основал школа в Кирена, която процъфтявала до 2 век. Въпреки това, противоречията на хедонистичния морал скоро излязоха на повърхността и доведоха киринейците до резултати, които бяха не само различни, но и противоречащи на първоначалния хедонизъм на Аристип.

Сред първите киренци са Антипатър и Арети, дъщерята на Аристип, която посветила сина си Аристип Младия в неговото учение. Ученик на последния бил Теодор атеистът, а учениците на Антипатър били Хегезий и Аникерис.

Теодор,като цяло той се придържаше към основните положения на Аристип, но извлече най-крайните последици от тях. Всяко действие се оценява само по последствията за актьора. Всички морални правила и бариери са фиктивни, изкуствени, условни; по природа няма нищо срамно и следователно няма действия, които биха били непозволени по природа. Подобно на Диоген, Теодор признава, че мъдрият не трябва да се смущава от морални предразсъдъци, създадени само за да „обуздаят тълпата“; понякога той лесно може да извърши кражба, светотатство и блудство. Човек трябва да спазва законите само защото това му носи полза. Най-грубият егоизъм е мярката за всички най-добри чувства и привързаности на човека. Мъдрият няма нито отечество, нито приятели: глупавите хора са приятели помежду си, докато имат нужда един от друг; мъдрият е достатъчен сам на себе си, не се нуждае от никого, а отечеството му е цялата Вселена. Тези изводи, както и атеизмът – или по-точно отричането на народните богове – с които Теодор става известен, силно наподобяват циниците. Той също така се доближава до тях в значителната промяна, която прави в основните принципи на етиката на киренската школа.

Според Теодор вече не индивидуалните приятни усещания са цел на човека, а общото трайно радостно настроение на духа. Не отделни удоволствия и страдания (?????? ??? ?????), а радост и тъга (???? ??? ????), а добро и зло. Радостта е целта на живота и се дава от мъдростта (?????????), докато тъгата се дава от глупостта. Благоразумието е добро, неразумността е зло, а удоволствието и страданието са нещо средно (????), тоест нещо, което само по себе си не представлява нито щастие, нито нещастие, нито радост или скръб. Така в учението на Теодор вместо индивидуалните удоволствия се разчита на състояние на духа, независимо от индивидуалните удоволствия и болки. Вместо жизнерадостната чувственост на Аристип, който вярваше в доброто в удоволствието на момента, откриваме принципа на самоосвобождаване от удоволствието и болката чрез „дискретност“. Така основният принцип на хедонизма стига тук до себеотрицанието и се доближава до учението на циниците. Но при Теодор благоразумието, подобно на Аристип, запазва значението на практическа мъдрост или предвидливост, помагайки на философа в най-доброто подреждане на живота. Казват, че един ден Теодор, придружен от многобройни ученици, минал покрай циника Метрокъл, когато миел зеленчуците, които му служели за храна: „Ако белехте зеленчуците“, каза циникът, „нямаше да ви се налага да преподавате толкова много студенти”; „Ако знаеше как да се държиш с хората, нямаше да миеш зеленчуците си“, отговори Теодор.

Намираме същото нещо при друг философ от киренската школа - Хегезия,който преподава в Александрия в началото на III век. Веселата философия на Аристип последователно се превръща в най-мрачен песимизъм, почти в проповед за самоубийство. Наистина, ако целта на живота е непостижима, тогава животът не си струва да се живее. А постижимовярно ли е, ако го поставим в удоволствието заедно с Аристип? Хегезиус обсъжда този въпрос и стига до отрицателни резултати. Според Цицерон много от слушателите му били толкова депресирани от неговите аргументи, че се самоубили, в резултат на което Птолемей уж забранил неговите четения. Тази басня вероятно произлиза от псевдонима "???????????", който му беше даден.

Удоволствието, което е целта на живота ни, е напълно недостижимо. Само по себе си по природа нищо не е нито приятно, нито неприятно: това, което е приятно за един, е неприятно за друг, в зависимост от глада или ситостта. Свободата и робството, честта и безчестието, богатството и бедността, самият живот нямат абсолютно значение за щастието и нещастието на човека. Удоволствието е нашата цел и всичко, което правим, го правим за наша собствена полза (безкористни чувства и действия не съществуват) - но как и с какво се постига не може да се определи по никакъв начин. Щастието е недостижимо, защото животът ни е изпълнен със злини от всякакъв вид, които не могат да бъдат избегнати. Телата ни са пълни с много скърби, а душата страда заедно с тях и няма покой. Съдбата непрекъснато разрушава надеждите ни. Смъртта и животът по същество са еквивалентни и тъй като щастието е недостижимо, можем да избираме между тях. Затова мъдрият човек не преследва недостижимата цел на удоволствието, а преди всичко се стреми избягвайте скърбитетака че животът да не е твърде болезнен и тъжен. А това се постига само чрез пълно безразличие към всички външни блага. Така и тук стигаме до „безразличието” – адиафорията на киниците.

И така, има ли наистина чувствено удоволствие: единственото, най-висше благо за човека, както предполага Аристип? Аникерис,третият оригинален философ на неговата школа (също съвременник на Птолемей I) отговаря отрицателно на този въпрос. Той признава, че страданието може да надмине чувствените удоволствия. Но простото отсъствие на страдание или безчувствеността, характерна за мъртвите, не представлява щастие. И все пак мъдрият човек ще бъде щастлив, изпитвайки радост не само от чувствено удоволствие, но и от общуване с хора и задоволена амбиция. Вярно, признава, че човек не може Усещамудоволствието на някой друг и следователно не може само по себе си да служи за негова цел. Но въпреки това, срещу Теодор и Хегесия, той твърди, че приятелството, любовта към родителите и към отечеството трябва да служат на мъдрите като източник на радост и щастие, а любовта към ближния не само не се обяснява с личен интерес, но ни води към саможертвата, към жертвата на нашето собствено егоистично удоволствие. Но ако принципът на личното удоволствие се окаже несъстоятелен, тогава може ли той да бъде допълнен от принципа на симпатията на личния интерес, без да се компрометира целостта на доктрината?

Така преподаването на Кирейската школа се разпада. Но хедонизмът не е умрял с него; намираме по-нататъшното му развитие в школата на Епикур.

От книгата Книга на еврейските афоризми от Жан Нодар

256. УЧИЛИЩЕ Училището е най-оригиналната институция, създадена от библейския юдаизъм Гинсбърг - Ученици, учени и светци Позволено е синагогата да бъде превърната в училище Джошуа б. Leei - Талмуд, Мегила, 27a Този свят издържа в името на училище за деца. Посещението при нея не може да бъде отменено

От книгата Образованието и смисълът на живота автор Джиду Кришнамурти

V. Училище Правилното възпитание е насочено към култивиране на вътрешна свобода в човека, защото само с негова помощ е възможно истинското обединение с цялото, с всички. Но тази свобода не се постига чрез господство над другите или успех. Тя идва с

От книгата Курс по история на античната философия автор Трубецкой Николай Сергеевич

Киренска школа Основателят на хедонистичната школа е Аристип, софист от Кирена, богата гръцка колония на африканския бряг. Той бил привлечен в Гърция от славата на Сократ, един от чиито ревностни почитатели той станал. Но дори и да се сближи с него, Аристип не отказа

От книгата Религиозното значение на философията автор Илин Иван Александрович

От книгата Пеещото сърце автор Илин Иван Александрович

II. УЧИЛИЩЕ НА ЖИВОТА 6. САПУНЕЕН МЕХУР Тази блажена топка живее един миг... Само един кратък миг - и край... Радостен миг! Светъл момент! Но тя трябва да бъде създадена и схваната, за да се ползва правилно; иначе всичко ще изчезне безвъзвратно... О, светъл символ на земния живот и

От книгата На везните на Йов автор Шестов Лев Исаакович

XII Училище за смирение. Много е полезно за всички и особено за самоуверените хора да изучават трудовете на велики философи. Или, по-добре казано, би било полезно, ако хората могат да четат книги. Всяка „велика философска система“, ако я разгледате дълго и внимателно, може

От книгата Антична философия автор Асмус Валентин Фердинандович

2. Елейска школа Елейската школа е името, дадено на древногръцката философска школа, чиито учения се развиват от края на 6 век. до началото на втората половина на V век. пр.н.е д. трима големи философи - Парменид, Зенон и Мелис. Първите двама - Парменид и Зенон - живели в

В. Питагорейската философия на елейската школа все още не притежава спекулативна форма на изразяване на понятието; числата не са чиста концепция, а само концепция под формата на представяне и интуиция и, следователно, смесица от концепция и представяне. Това е изразът на абсолютната същност в

От книгата на автора

1. Мегарска школа Тъй като Евклид (който се смята за основател на мегарския начин на мислене) и неговата школа твърдо се придържат към формите на универсалност и преди всичко се опитват и умело знаят как да открият противоречията, съдържащи се във всички отделни идеи, тогава техните

От книгата на автора

2. Киренска школа Киренайка получи името си от основателя и ръководител на школата Аристип, който беше от африканския град Кирена. Точно както Сократ се стреми да се усъвършенства като личност, така и сред неговите ученици, а именно киренейците и киниците, основните

От книгата на автора

3. Цинична школа Нищо особено не може да се каже за циниците, тъй като те не са имали голяма философска култура и не са развили своите мисли в научна система; Едва по-късно стоиците създават от своите позиции философска дисциплина. Циниците, подобно на киренейците, се задават сами

Кирейско училище или Киренаик- една от древните философски школи, възникнали от философията на Сократ, както и школите и Елидо-Еретрийската школа. За основател на тази школа се смята Аристип, ученик на Сократ.

Представители на киренската школа

Киренската школа е кръстена на Кирена, най-великият град от древността, откъдето е Аристип. Той обаче учи философия в Атина. Аристип не беше последователен ученик на философията на Сократ, тъй като ценеше удоволствието повече от всяка добродетел. Също така, представители на киренската школа включват: Арета от Кирена, Етиоп от Птолемаис, Аристип Младши, Епитимид, Теодор, Перебат, Хегезиус.
Основната разлика между Аристип и останалите последователи на Сократ беше, че той вземаше такса от учениците си и също така дълго време живееше при богатите, като се издържаше от тях. Много дълго време той е в двора на сиракузкия тиранин Дионисий I.

Представителите на училището често се различаваха във възгледи, които бяха диаметрално противоположни на възгледите, приети по това време в Гърция. Теодор вярваше, че смъртта не е ужасна, а жертването на живота в името на отечеството е лудост. Той написа книгата „За боговете“, заради която получи прозвището „атеистът“. Хегезиус обикновено учи, че мъдрецът не трябва да прави нищо в името на другите, защото... те не си струват, той също проповядва в книгата си „За самоубийството“, че въздържанието от храна води до смърт. За своите възгледи той получава прозвището „Учителят на смъртта“. Аникеридес не беше толкова радикален и вярваше, че мъдрецът трябва да живее в хармония с обществото и, ако е възможно, да получава повече удоволствия, отколкото скърби.

Киренайка, философия

Целта на киренейците и тяхното учение е пълният хедонизъм. Тоест, следвайки вашите жажда, капризи и желания. Хедонизмът е най-висшето благо. Добродетелта се смятала за власт над собствените желания и способността да ги контролираш и насочваш в правилната посока. Удоволствията се считат предимно за емоционални и телесни удоволствия, но има представители на школата (Annikerides), които считат за удоволствия приятелското разположение, както и чувствата на благодарност и гордост към отечеството. Киренаците смятали болката за противоположност на удоволствието. Удоволствието и болката формират дуалистичната концепция за състоянието на душата. Щастието се смяташе за верига от специфични, индивидуални удоволствия. В по-късния период от своето съществуване киренейците бяха скептични относно възможността за познаване на природата и всичко в природата в неговата цялост, насърчавайки агностицизма и като привърженици на войнстващия релативизъм (релативизмът е теорията на относителността), киренейците не изучаваха фундаментално природата и нейните явления.

КИРЕНСКО УЧИЛИЩЕ

един от сократиците древногръцки школи философия, основана през 4 V.преди н. д.Аристип от Кирена, ученик на Сократ. Включва: дъщерята на Аристип Арете, по-късно синът й Аристип Младши, Теодор, Хегезий, Аникеридес. К. ш. отхвърли изучаването на природата, смятайки я за неразбираема. Киренаиците твърдят, че само две състояния могат да бъдат характерни за душата: гладко - и рязко движение -. Удоволствията са животът, а щастието е съвкупността от удоволствия. Някои удоволствия обаче предизвикват безпокойство: следователно човек не трябва да се стреми да получи всички възможни удоволствия. Богатството само по себе си не е, а само за получаване на удоволствие. Няма нищо обективно справедливо и красиво, защотовсичко това се определя от човека. представителства (Диоген Лаерций II 86-93).

Последователите на Хегезиус смятат щастието за невъзможно, така че мъдрецът не избира толкова блага, колкото избягва злините, стремейки се да живее без болка и скръб. В нещо, което не е достигнало до нас оп.„За самоубийството чрез въздържане от храна“ Хегезиус описва страданията на живота толкова ярко, че властите му забраняват да се самоубие (см.Цицерон, Тускулански беседи I 34, 83-84; Плутарх, За любовта към потомството 5 - Морални писания 497D). Последователите на Аникерид, приемайки удоволствието за най-висша цел на живота, също си тръгнаха за приятелство, благодарност, уважение към родителите и служба на отечеството (Диоген Лаерций II 96-97). Теодор Киренски придобива репутация на атеист в древността (Плутарх, За общите понятия 31 - Морални писания 1075A; Цицерон, За природата на боговете II, 2). Биографичен му приписва парадоксални разсъждения, напомнящи циниците (Диоген Лаерций II 98-103). Етичен възгледи на К. ш. имаше решаващ ефект. влияние върху Епикур.

Фрагменти: Giannantoni G. I., Cirenaici, Pirenze, 1958; Aristippi et Cyrenaicorum fragmenta, изд. E. Mannebach, Leiden - Koln., 1961.

Stenzel J., Kyrenaiker, in Книга: RE, Hlbbd 23, 1924, S. 137-50.

Философски енциклопедичен речник. - М.: Съветска енциклопедия. гл. редактор: Л. Ф. Иличев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев, В. Г. Панов. 1983 .

КИРЕНСКО УЧИЛИЩЕ

(гръцки Κυρηναϊκοί, от Κυρήνη – гр. Кирена, родното място на Аристип), е философска (т.нар. Сократова) школа, развила етически. страна на учението на Сократ и подготви почвата за епикурейството. Разпознавайки външния свят извън човешкото съзнание, К. ш. отрече пълното му знание. По въпросите на етиката К. ш. проповядвал, обявявайки, че целта на живота е удоволствието. Основан от ученика на Протагор и Сократ, Аристип, който учи за постигане на удоволствие (ἡδονή) чрез практическа работа. и власт над собствените желания. Последователи на Аристип, говорещи против античността. материализма и естествените науки, твърдят, че може да се говори със сигурност само за субективни усещания. Фьодор Атеистът, например, учи, че ние познаваме нашите усещания, но не и техните причини, следователно трябва да се откажем от опита да познаем природата и нейните закони. Ленин отбеляза идеологическото родство на махизма с учението на К. Ш. и посочи, че киренейците „объркват както принципа на теорията на познанието, така и принципа на етиката“ (Съчинения, том 38, стр. 274). Възгледите на киренаистите Федор Атеист и Евхемер също съчетават скептицизма на К. ш. с критика на религията и социалните институции на античността. робовладелец общество. Според Евхемер боговете са обожествяване на земни герои. Песимизъм К. ш. достига своята кулминация с Хегесия, който се съмнява във възможността за постигане на щастие и проповядва сила на духа в беда. Чрез Аникерида К. ш. се слива с епикурейството. Разработено от поддръжници на К. ш. хедонистичен беше използван . материалисти от 18 век. за борба срещу феод.-религ аскетичен морал.

Фрагмент: Fragmenta philosophorum graecorum. Collegit F. W. A. Mullach, v. 2, P., 1881.

Лит.:История на философията, т. 1, [М. ], 1940, стр. 150–51; История на философията, том 1, М., 1957, стр. 112; Пъпеш М. А., Есе по историята на философията на класическа Гърция, М., 1936; Лури С. Я., Очерци по историята на древната наука, М.–Л., 1947; Wendt A., De philosophia cyrenaica, Gottingae, 1842; Stein H. de, De philosophia cyrenaica, Gottinsae, 1855 (Diss.); Zuccante G., I cirenaici, Mil., 1916; Reither W. H., Произходът на киренските и циничните движения, „Перспективи във философията“, Коломбо, 1953 г.

М. Петров. Ростов на Дон.

Философска енциклопедия. В 5 тома - М.: Съветска енциклопедия. Под редакцията на Ф. В. Константинов. 1960-1970 .

КИРЕНСКО УЧИЛИЩЕ

КИРЕНСКА ШКОЛА, Киренайки (κυρηναϊκοί) - древногръцка хедонистична философска школа от 4-1-ва четвърт на 3-ти век. пр.н.е д., който проследи своите учения до сократическия Арист от Кирена. Киринската школа включва по-специално: дъщерята на Аристип Арета, нейния син Аристип Младши (Метродидакт, „обучен от майка си“) и, които имат свои последователи, Паребат, Айнхкерид, Хегезий и Теодор Атеист.

Кирейската школа отхвърля науката (понякога също логиката и диалектиката) като непредоставяща надеждни знания и безполезна за щастлив живот. Етиката на киренската школа се състоеше от 5 раздела: учението за това какво се предпочита и какво се избягва, за вътрешните състояния-усещания (πάθη), за действията; и логиката всъщност беше включена в етиката като учение за причините и надеждността. Киренаиците твърдят несравнимостта на вътрешните състояния на хората и неразбираемостта на общото в тях: само имената на нещата са общи. Само неговият индивид се разкрива на човека (), очевидно, верен и разбираем: „Усещането, което възниква за нас, не ни показва нищо друго освен себе си. Следователно само усещането всъщност е това, което ни се явява. И това, което е външно и способно да предизвика усещане, може да съществува, но това не е това, което ни се струва” (Sext. Emp. Adv. Math. VII 194). Избягват се неприятните усещания, предпочитат се приятните, това е естествено и характерно както за животните, така и за децата и мъдреците. В интерес на истината някои киренаисти включват само непосредствени доказателства и усещания, други признават участието на ума и размисъла. Усещането се мислеше динамично като движение. Киринската школа не признава епикурейското идентифициране на удоволствието с липсата на болка и страдание: тъй като болката е едновременно „меко“ и „остро“ движение, липсата на едно движение е неподвижност, а не друго движение. Киренайка призна това. само положително удоволствие без степени и йерархия.

Твърдението на Кирена, че има само телесни удоволствия, се основава на тясното значение на думата ηδονή („чувствено удоволствие“), чиято онтологизация означава, че не само удоволствието, но и понятието „удоволствие“ не е приложимо към духовното. сфера. Annikerides обаче брои сред удоволствията приятелско разположение и благодарност, уважение, гордост за отечеството и т.н. Може би в киренската школа е имало елементарни силни удоволствия и сложни (по този начин Аристип Младши учи, че „чувството“ - αϊσθησις - се състои от много „усещания“ - πάθη), но не притежава такава безусловна сила. Удоволствията са предимно телесни и моментни, действителни удоволствия. Въпреки че щастието понякога се смяташе за съвкупност от минали и бъдещи удоволствия, тяхното натрупване не е целта, тъй като с течение на времето движението на душата избледнява (Annikerides). „Да живееш с удоволствие” е целта, според Аристип Млади, според Аникерид търсенето на щастие в непрекъснати и всякакви удоволствия е твърде уморително и води до обратния резултат, но колкото по-мъдър, толкова повече щастие в живота му, въпреки че целта на всяко действие не е щастието, а личното удоволствие. Според Теодор мъдрият е радостен, а глупакът е тъжен; според Хегезиус, поради множеството злини, щастието обикновено е невъзможно, така че неговият мъдрец избягва само злините и колкото по-успешен е в това, толкова по-малко придирчив е към източниците на удоволствия.

„Радикалните“ представители на киренската школа (Теодор, Хегезиус) премахнаха моралните забрани, като обявиха, че общоприетите ценности (и Хегезиус и удоволствието) не съществуват по природа. Сред киренейците не само удоволствието е обявено за благо, но самото съвършено благо, действащо като цел, е с удоволствие или просто удоволствие; съответно всички други стоки, включително разбирането и , са стоки до степента, в която служат на тази цел. Теодор отричаше общоприетите ценности с арогантност и наглост, Хегезиус - с безразличие и песимизъм; Теодор не се страхуваше от смъртта, Хегезиус видя в нея нещо полезно за мъдрия човек (животът е полза за глупака); според Теодор жертването на себе си за отечеството означава облагодетелстване на лудите, според Хегесия мъдрецът не прави нищо заради другите, защото никой не го заслужава; Теодор цени свободата на изразяване („parrhesia“) и разглежда цялото отечество; Хегезиус изразява безразличие както към свободата, така и към отечеството. Особеността на учението на Теодор е, че границите не са удоволствието и болката (той им отрежда ролята на междинни състояния), а радостните и скръбните настроения; Той обяви справедливостта за добро, а противоположностите им за зло. Теодор, авторът на книгата „За боговете“, е наречен Атеистът заради възгледите си; Хегезиус, авторът на книгата „За самоубийството чрез въздържане от храна“, е наречен Учителят на смъртта, защото проповядва самоубийство. Annikervd, „по-мек“ представител на школата, не направи всички изводи от първоначалните предпоставки, избягваше асоциалните крайности на своите „съмишленици“, прекарали живота си в чужди земи, и описваше мъдреца като човек, живеещ в хармония с обществото, разпознаване на неговите ценности и опит да извлечете повече от живота, ако е възможно, удоволствия, отколкото скърби.

КИРЕНСКО УЧИЛИЩЕ, Киренаика (κυρηναϊκοί) - старогръцка хедонистична философска школа от 4 - 1-ва четвърт на 3 век. пр.н.е., който проследи нейното учение до сократиците Арастипу от Кирена . Киринската школа включваше по-специално: дъщерята на Аристип Арета, нейния син Аристип Младши (Метродидакт, „обучен от майка си“) и които имаха свои последователи, Паребат, Аникерид , Гегеси И Теодор Безбожник .

Кирейската школа отхвърля науките за природата (понякога също логиката и диалектиката) като непредоставящи надеждни знания и безполезни за щастлив живот. Етиката на киренската школа се състоеше от 5 раздела: учение за това какво се предпочита и какво се избягва, за вътрешните състояния-усещания (πάθη), за действията; физиката и логиката всъщност бяха включени в етиката като учение за причините и сигурността. Киренаиците твърдят несравнимостта на вътрешните състояния на хората и неразбираемостта на общото в тях: само имената на нещата са общи. На човек се разкрива само неговото индивидуално състояние (πάθος), то е очевидно, вярно и разбираемо: „Усещането, което възниква за нас, не ни показва нищо друго освен себе си. Следователно само усещането всъщност е това, което ни се явява. И това, което е външно и способно да предизвика усещане, може да съществува, но това не е това, което ни се струва” (Sext. Emp. Adv. Math. VII 194). Избягват се неприятните усещания, предпочитат се приятните, това е естествено и характерно както за животните, така и за децата и мъдреците. В критерия за истина някои киренаици включват само непосредствени доказателства и усещания, други признават участието на ума и отражението. Усещането се мислеше динамично като движение. Киринската школа не признава епикурейското идентифициране на удоволствието с липсата на болка и страдание: тъй като удоволствието и болката са „меки“ и „остри“ движения, липсата на едно движение е неподвижност, а не другото движение. Киренайка призна това. само положително удоволствие без степени и йерархия.

Твърдението на Кирена, че има само телесни удоволствия, се основава на тясното значение на думата ἡδονή („чувствено удоволствие“), чиято онтологизация означава, че не само слоят, но и понятието „удоволствие“ не е приложимо към духовна сфера. Аникеридес обаче смяташе за удоволствия приятелското разположение и чувството на благодарност, уважение, гордост към отечеството и т.н. Може би в училището на Кирена имаше идея за елементарни силни удоволствия и сложни (например Аристип Младши учи, че „чувството“ - αἴσθησις - се състои от много „усещания“ - πάθη), но не притежаващи такава безусловна сила. Удоволствията са предимно телесни и моментни, действителни удоволствия. Въпреки че щастието понякога се смяташе за съвкупност от минали и бъдещи удоволствия, тяхното натрупване не е целта, тъй като с течение на времето движението на душата избледнява (Annikerides). „Да живееш с удоволствие” е целта, според Аристип Млади, според Аникерид търсенето на щастие в непрекъснати и всякакви удоволствия е твърде уморително и води до обратния резултат, но колкото по-мъдър е човек, толкова повече щастие има в него живот, въпреки че целта на всяко действие не е щастието, а личното конкретно удоволствие. Според Теодор мъдрият е радостен, а глупакът е тъжен; според Хегезиус, поради множеството злини, щастието обикновено е невъзможно, така че неговият мъдрец избягва само злините и колкото по-успешен е в това, толкова по-малко придирчив е към източниците на удоволствия.

„Радикалните“ представители на киренската школа (Теодор, Хегезиус) премахнаха моралните забрани, като обявиха, че общоприетите ценности (и Хегезиус и удоволствието) не съществуват по природа. Сред киренейците не само удоволствието е обявено за благо, но самото съвършено благо, действащо като цел, е живот с удоволствие или просто удоволствие; съответно всички други блага, включително интелигентността и добродетелта, са блага до степента, в която служат на тази цел. Теодор отричаше общоприетите ценности с арогантност и наглост, Хегезиус - с безразличие и песимизъм; Теодор не се страхуваше от смъртта, Хегезиус видя в нея нещо полезно за мъдрия човек (животът е полза за глупака); според Теодор жертването на себе си за отечеството означава облагодетелстване на лудите, според Хегесия мъдрецът не прави нищо заради другите, защото никой не го заслужава; Теодор цени свободата на изразяване („parrhesia“) и смята целия свят за свое отечество, Хегезиус изразява безразличие както към свободата, така и към отечеството. Особеността на учението на Теодор е, че границите не са удоволствието и болката (той им приписва ролята на междинни състояния), а радостните и скръбни настроения; Той обяви интелигентността и справедливостта за добри неща, а противоположностите им за зли. Теодор, авторът на книгата „За боговете“, е наречен Атеистът заради възгледите си; Хегезиус, авторът на книгата „За самоубийството чрез въздържане от храна“, е наречен Учителят на смъртта, защото проповядва самоубийство. Аникеридес, „по-мек“ представител на школата, не прави всички изводи от първоначалните предпоставки, избягва асоциалните крайности на своите „съмишленици“, прекарали живота си в чужди земи, и описва мъдреца като човек, който живее в хармония с обществото, признавайки неговите ценности и опитвайки се да извлечете повече от живота, ако е възможно, удоволствия, отколкото скърби.

Кирейската школа е повлияна от Протагор, Демокрит и Епикур и на свой ред повлиява учението на последния. Произведенията на киренейците не са оцелели, основните източници са Диоген Лаерций (II 86–104), Секст Емпирик (Adv. Math. VII 11, 190–200), Евсевий от Кесария (Pr. Eu. XIV, 18, 31 стр., критика на Аристокъл - XIV , 19, 1сл., XV, 62, 7–12). Влиянието на киренската школа е засенчено от влиянието на епикурейството.

Фрагменти:

1. Сианантони Г.(ред.) Socratis et Socraticorum Reliquiae, том. 2. Наполи, 1990 г.;

2. Доринг К. Die Socratesschüler Aristipp und die Kyrenaiker. Stuttg., 1988;

3. Манебах Е. Aristippi et Cyrenaicorum fragmenta. Лайден-Колн, 1961 г.

Литература:

1. Цуна-Маккирахан В.Киренаическата теория на познанието. – „Oxford Studies in Ancient Philosophy”, 1992, 10, p. 161–192;

2. Eadem.Епистемологията на Киренската школа. Cambr., 1999.

Н.В.Брагинская

КИРЕНСКО УЧИЛИЩЕ
един от сократиците древногръцки школи философия, основана през 4 V.преди н. д.Аристип от Кирена, ученик на Сократ. Включва: дъщерята на Аристип Арете, по-късно синът й Аристип Младши, Теодор, Хегезий, Аникеридес. К. ш. отхвърли изучаването на природата, смятайки я за неразбираема. Киренаиците твърдят, че само две състояния могат да бъдат характерни за душата: плавно движение - удоволствие и внезапно движение - болка. Удоволствието е целта на живота, а щастието е съвкупността от удоволствия. Някои удоволствия обаче предизвикват безпокойство: следователно човек не трябва да се стреми да получи всички възможни удоволствия. Богатството само по себе си не е благо, а само средство за получаване на удоволствие. Няма нищо обективно справедливо и красиво, защотовсичко това се определя от човека. представителства (Диоген Лаерций II 86-93).
Последователите на Хегезиус смятат щастието за невъзможно, така че мъдрецът не толкова избира блага, колкото избягва злините, стремейки се да живее без болка и скръб. В нещо, което не е достигнало до нас оп.„За самоубийството чрез въздържане от храна“ Хегезиус описва страданията на живота толкова ярко, че властите му забраняват да проповядва самоубийство (см.Цицерон, Тускулански беседи I 34, 83-84; Плутарх, За любовта към потомството 5 - Морални писания 497D). Последователите на Аникерид, приемайки удоволствието за най-висша цел на живота, оставят място и за приятелството, чувствата на благодарност, уважението към родителите и службата към отечеството (Диоген Лаерций II 96-97). Теодор Киренски придобива репутация на атеист в древността (Плутарх, За общите понятия 31 - Морални дела 1075A; Цицерон, За природата на боговете II, 2). Биографичен традицията му приписва парадоксални разсъждения, напомнящи киниците (Диоген Лаерций II 98-103). Етичен възгледи на К. ш. имаше решаващ ефект. влияние върху Епикур.
Фрагменти: Giannantoni G. I., Cirenaici, Pirenze, 1958; Aristippi et Cyrenaicorum fragmenta, изд. E. Mannebach, Leiden - Koln., 1961.
Stenzel J., Kyrenaiker, in Книга: RE, Hlbbd 23, 1924, S. 137-50.

КИРЕНСКО УЧИЛИЩЕ
(гръцки ????????????, от ?????? - гр. Кирена, родното място на Аристип), Киренаика - философска (т.нар. Сократова) школа, развила ет. страна на учението на Сократ и подготви почвата за епикурейството. Признавайки съществуването на външния свят извън човешкото съзнание, К. ш. отрече възможността за пълното му узнаване. По въпросите на етиката К. ш. проповядва хедонизъм, който обявява целта на живота за удоволствие. Основан от ученик на Протагор и Сократ, Аристип, който учи за постигане на удоволствие (?????) чрез практическа работа. активност и овладяване на собствените желания. Последователи на Аристип, говорещи против античността. материализма и естествените науки, твърдят, че може да се говори със сигурност само за субективни усещания. Фьодор Атеистът, например, учи, че ние познаваме нашите усещания, но не и техните причини, следователно трябва да се откажем от опита да познаем природата и нейните закони. Ленин отбеляза идеологическото родство на махизма с учението на К. Ш. и посочи, че киренейците „бъркат усещането като принцип на теорията на познанието и като принцип на етиката“ (Произведения, том 38, стр. 274). Възгледите на киренаистите Федор Атеист и Евхемер съчетават субективизма и скептицизма на К. ш. с критика на религията и социалните институции на античността. робовладелец общество. Според Евхемер боговете са резултат от обожествяването на земните герои. Песимизъм К. ш. достига своята кулминация с Хегесия, който се съмнява във възможността за постигане на щастие и проповядва сила на духа в беда. Чрез Аникерида К. ш. се слива с епикурейството. Разработено от поддръжници на К. ш. хедонистичен етика се използва френски. материалисти от 18 век. за борба срещу феод.-религ аскетичен морал.
Фрагмент: Fragmenta philosophorum graecorum. Collegit F. W. A. Mullach, v. 2, P., 1881.
Лит.:История на философията, т. 1, [М. ], 1940, стр. 150–51; История на философията, том 1, М., 1957, стр. 112; Пъпеш?. ?., Есе по историята на философията на класическа Гърция, М., 1936; Лури С. Я., Очерци по историята на древната наука, М.–Л., 1947; Wendt?., De philosophia cyrenaica, Gottingae, 1842; Stein H. de, De philosophia cyrenaica, Gottinsae, 1855 (Diss.); Zuccante G., I cirenaici, Mil., 1916; Reither W. H., Произходът на киренските и циничните движения, „Перспективи във философията“, Коломбо, 1953 г.
М. Петров. Ростов на Дон.

Философска енциклопедия. В 5 тома - М.: Съветска енциклопедия. Под редакцията на Ф. В. Константинов. 1960-1970 .

КИРЕНСКО УЧИЛИЩЕ
КИРЕНСКА ШКОЛА, Киренаика (??????????) - древногръцка хедонистична философска школа от 4-1-ва четвърт на 3-ти век. пр.н.е д., който проследи своите учения до сократическия Арист от Кирена. Киринската школа включва по-специално: дъщерята на Аристип Арета, нейния син Аристип Младши (Метродидакт, „обучен от майка си“) и, които имат свои последователи, Паребат, Айнхкерид, Хегезий и Теодор Атеист.
Кирейската школа отхвърля науките за природата (понякога също логиката и диалектиката) като непредоставящи надеждни знания и безполезни за щастлив живот. Етиката на киренската школа се състои от 5 раздела: учението за това какво се предпочита и какво се избягва, за вътрешните състояния и усещания (????), за действията; физиката и логиката всъщност бяха включени в етиката като учение за причините и сигурността. Киренаиците твърдят несравнимостта на вътрешните състояния на хората и неразбираемостта на общото в тях: само имената на нещата са общи. На човек се разкрива само неговото индивидуално състояние (???????), то е очевидно, вярно и разбираемо: „Усещането, което възниква за нас, не ни показва нищо друго освен себе си. Следователно само усещането всъщност е това, което ни се явява. И това, което е външно и способно да предизвика усещане, може да съществува, но това не е това, което ни се струва” (Sext. Emp. Adv. Math. VII 194). Избягват се неприятните усещания, предпочитат се приятните, това е естествено и характерно както за животните, така и за децата и мъдреците. В критерия за истина някои киренаици включват само непосредствени доказателства и усещания, други признават участието на ума и отражението. Усещането се мислеше динамично като движение. Киринската школа не признава епикурейското идентифициране на удоволствието с липсата на болка и страдание: тъй като удоволствието и болката са „меки“ и „остри“ движения, липсата на едно движение е неподвижност, а не другото движение. Киренайка призна това. само положително удоволствие без степени и йерархия.
Твърдението на киренейците, че има само телесни удоволствия се основава на тясното значение на думата????? („чувствено удоволствие”), при онтологизирането на което се оказва, че не само думата, но и понятието „удоволствие” е неприложимо към духовната сфера. Annikerides обаче брои сред удоволствията приятелско разположение и чувство на благодарност, уважение, гордост от отечеството и т.н. Може би в киренската школа е имало идея за елементарни силни удоволствия и сложни (например Аристип Младши учи, че "чувството" е ???????? - състои се от много "усещания" - ????), но не притежава такава безусловна сила. Удоволствията са предимно телесни и моментни, действителни удоволствия. Въпреки че щастието понякога се смяташе за съвкупност от минали и бъдещи удоволствия, тяхното натрупване не е целта, тъй като с течение на времето движението на душата избледнява (Annikerides). „Да живееш с удоволствие” е целта, според Аристип Млади, според Аникерид търсенето на щастие в непрекъснати и всякакви удоволствия е твърде уморително и води до обратния резултат, но колкото по-мъдър е човек, толкова повече щастие има в него живот, въпреки че целта на всяко действие не е щастието, а личното конкретно удоволствие. Според Теодор мъдрият е радостен, а глупакът е тъжен; според Хегезиус, поради множеството злини, щастието обикновено е невъзможно, така че неговият мъдрец избягва само злините и колкото по-успешен е в това, толкова по-малко придирчив е към източниците на удоволствия.
„Радикалните“ представители на киренската школа (Теодор, Хегезиус) премахнаха моралните забрани, като обявиха, че общоприетите ценности (и Хегезиус и удоволствието) не съществуват по природа. Сред киренейците не само удоволствието е обявено за благо, но самото съвършено благо, действащо като цел, е живот с удоволствие или просто удоволствие; съответно всички други блага, включително интелигентността и добродетелта, са блага до степента, в която служат на тази цел. Теодор отричаше общоприетите ценности с арогантност и наглост, Хегезиус - с безразличие и песимизъм; Теодор не се страхуваше от смъртта, Хегезиус видя в нея нещо полезно за мъдрия човек (животът е полза за глупака); според Теодор жертването на себе си за отечеството означава облагодетелстване на лудите, според Хегесия мъдрецът не прави нищо заради другите, защото никой не го заслужава; Теодор цени свободата на изразяване („parrhesia“) и смята целия свят за свое отечество, Хегезиус изразява безразличие както към свободата, така и към отечеството. Особеността на учението на Теодор е, че границите не са удоволствието и болката (той им отрежда ролята на междинни състояния), а радостните и скръбните настроения; Той обяви интелигентността и справедливостта за добро, а техните противоположности за зло. Теодор, авторът на книгата „За боговете“, е наречен Атеистът заради възгледите си; Хегезиус, авторът на книгата „За самоубийството чрез въздържане от храна“, е наречен Учителят на смъртта, защото проповядва самоубийство. Annikervd, „по-мек“ представител на школата, не направи всички изводи от първоначалните предпоставки, избягваше асоциалните крайности на своите „съмишленици“, прекарали живота си в чужди земи, и описваше мъдреца като човек, живеещ в хармония с обществото, разпознаване на неговите ценности и опит да извлечете повече от живота, ако е възможно, удоволствия, отколкото скърби.
Кирейската школа е повлияна от Протагор, Демокрит и Епикур и на свой ред повлиява учението на последния. Произведенията на киренейците не са оцелели, основните източници са Диоген Лаерций (II 86-104), Секст Емпирик (Adv. Math. VII 11,190-200), Евсевий от Кесария (Pr. Eu. XIV, 18,31 ff. , критика на Аристокъл - XIV, 19, 1-во, XV, 62, 7-12). Влиянието на киренската школа е засенчено от влиянието на епикурейството. Phragm.: Giannamoni G. (ed.) Socratis et Socraticorum Reliquiae, том. 2. Наполи, 1990 г.; Doring K. Die Socrateschiiler Aristipp und die Kyrenaiker. Stuttg., 1988; Mannebach E. Aristippi et Cyrenaicorum fragmenta. Лайден-Колн, 1961 г.
Лит.: Tsouna-McKirahan V. The Cyrenaic Theory of Knowledge.- “Oxford Studies in Ancient Philosophy”, 1992, 10, p. 161-192; Eadem. Епистемологията на Киренската школа. Cambr., 1999.
Х. В. Брагинская

Нова философска енциклопедия: В 4 т. М.: Мисъл. Под редакцията на V. S. Stepin. 2001 .