Daha yüksek “Ben” veya Atman'ın ne olduğu hakkında. Atman - en yüksek “Ben” Tanımları, diğer sözlüklerdeki kelimelerin anlamları

A) Brahman, Atman, Thoth, Om (Aum). Upanişadların ideali Brahman'ın bilgisidir, onunla birleşerek bu en yüksek gerçeklikle birliğe ulaşmak, mutluluğa (ananda) ulaşmaktır. Brahman en yüksek mutlak gerçekliktir. Bu, bazı yazarlarda bazen ortaya çıktığı gibi, yaratıcı bir tanrı değildir (Hint dini ve felsefi düşüncesi bir yaratıcıyı tanımıyordu). Bu, zaman zaman gerçekliklerinin bir kısmını olağanüstü dünyanın fenomenleri biçiminde somutlaştıran, yani bir şeyler yaratan, ancak ilk bakışta göründüğü gibi yoktan değil, soyut bir yüksek güçtür.

Brahman, ruhların, en yüksek manevi birliğin sahibi olandır. Her bireysel ruh - Atman - onun bir parçasıdır. Atman Öz'dür, ancak yalnızca bireyin ruhsal özü değildir. Daha ziyade, Brahman'ın bir tezahürü olan, onun farklılaşmış yayılımı olan büyük "Ben" ile "Ben"dir. Ve aynı zamanda Atman aynı Brahman'dır, aynı derecede büyük ve anlaşılmaz. Atman, Brahman gibi, dünyaları ve ölümü yarattı, yiyecek ve suyu yarattı, ancak bu yine yoktan yaratım değil, Atman'ın olağanüstü dünyasındaki ruhsal potansiyellerinin gerçekleştirilmesidir.

Atman ve Brahman, bireyin ruhunun bir kum tanesi olduğu en yüksek manevi prensip, en yüksek ruh olan Purusha ile aynıdır. Son olarak “O” (“O”, Sanskritçe Tat.) hepsinin aynısıdır. Katha Upanişad'a göre "bu", "ifade edilemez, yüce mutluluktur", bu Brahman, Atman ve Purusha'dır. Ve birbiriyle özdeş olan ve aynı zamanda birbirinin parçası veya tezahürü olan tüm bu yüksek soyut manevi kategorilerin felsefi ve dini mistik anlayışının son anı olarak, büyülü (başka bir kelime yoktur) bunun için!) Upanishad'larda daha ziyade bir hece olarak görünür - “Om "("Aum"). Bu kelime tek başına hiçbir şey ifade etmez ve hiçbir şey ifade etmez. Ve aynı zamanda her şey anlamına gelir ve gerçekten büyülü bir güce sahiptir. "Om Brahman'dır, Om her şeydir." “Aum” geçmiş, şimdi ve gelecek, Atman ve Brahman'dır ve heceyi okumanın üç bölümlü versiyonunun üç harfinin her birinin sırasıyla uyanıklık, hafif ve derin uyku durumuna karşılık gelen özel bir anlamı vardır. (Mandukya Upanişad). Brahman “Om”u telaffuz ederek “Brahmana ulaşayım” der ve ona ulaşır.

Upanişadların bu mistisizmi, eski Hint din felsefesinin temellerinin temeli olarak kabul edilen o sırrın, mahremiyetin anahtarıdır. Ve bu temeller en eksiksiz ve eksiksiz haliyle daha sonra, özellikle Vedanta sistemi çerçevesinde kaydedilmiş olsa da, kökenleri şüphesiz Upanişadlar dönemine kadar uzanmaktadır.

B) Eski Hint dini felsefesinin temelleri. Her şey olağanüstü, yani. Duyularla algılanan ve sürekli değişim içinde olan her şey gerçek değildir. kalıcı değil, kırılgan, değişmez değil, ebedi değil. Ancak yalnızca dışsal bir tezahür olan olağanüstü her şeyin arkasında, sıfatların ve niteliklerin üzerinde duran gerçek gizlenir. Bu gerçeklik Brahman'dır, Atman'dır, O'dur, sonsuzluk ve sonsuzluk, fenomenal dünyanın, Evrenin temel nedenidir. Bu nedenle gerçek bir bilgenin her şeyin, tüm dünyanın fenomenal yönünün ötesine, O'na, Brahman'a, Mutlak Gerçekliğe nüfuz etmesi çok önemlidir.

Mutlak Gerçekliğin üç hipostası vardır: Uzay, Hareket ve Kanun. Maddenin olağanüstü tezahürü, birincisinin yayılmasıdır, enerjinin olağanüstü tezahürü, ikincisinin yayılmasıdır, herhangi bir varoluş yasasının olağanüstü tezahürü, üçüncünün yayılmasıdır. Genel olarak, fenomenalin tüm dünyası Mutlak'ın bir yayılımıdır.

Bu dünyanın tüm görünümleriyle asıl kaynağına yabancılaşması, aslında bir yanılsama olan bu dünyanın her türlü belirsizliği, acıyı ve tatminsizliği doğurmasına yol açmıştır.

Bunu anlayanlar (yani dünyanın gerçek resminin kendilerine açıklandığı münzevi münzeviler) hayali dünyayı terk ettiler.

Yalnızca maddi olan her şeyden vazgeçmek, manevi olan her şeye yoğunlaşmak, Bir'de, Brahman'da, Mutlak'ta çözülmek ona kurtuluş yolunu açtı, yani. yeniden doğuş zincirinden kurtuluşu verdi.

Başlangıçta gizli, gizli, sır olan bu bilgeliğe yalnızca birkaç çileci erişebiliyordu. Ancak zamanla, etrafımızdaki dünyanın yanıltıcı bir şey olduğu fikri ve yanılsama dünyasından, yeniden doğuş zincirinden, olağanüstülük alanından çıkma, ayakta duran gerçekle birleşme arzusu. fenomenler dünyasının arkasında yer alan ve onun sarsılmaz, ebedi temeli olan, dini düşünce için güçlü bir dürtüye dönüşen şey.

Başka bir deyişle, M.Ö. 1. binyılın ortalarında Upanişadların din felsefesi. sanki dünya görüşünün temel parametrelerini ve tüm değerler sistemini, geleneksel Hint medeniyeti çerçevesinde manevi yönelimi belirliyormuş gibi.

Elbette sonraki yüzyıllarda ülkenin ve halkın yaşamının tamamı Upanişad filozoflarının dini düşüncesinin ilkeleri üzerine inşa edilmedi, ancak bu felsefenin etkisi her zaman çok güçlü oldu. Farklı düzeylerde farklı şekillerde hissedildi: Saf soyutlamalar (advaita) biçimindeki mistisizm ve metafizik, yalnızca bilgelerin algısına açıktı; ortalama insanlar için tüm bu fikirler teolojik ve mitolojik modifikasyonlarıyla sunuldu (Mutlak erdeme indirgendi, özgürlük cennete indirgendi, soyutlamaların yerini tanrılar aldı, vb.); düşük algı seviyesi ritüel talimatlar, törenler, dualar, kült formülleri, erdemli davranışlar vb. ile karakterize edildi.

Sonunda ortaçağ Hindistan'ında yaygın bir din haline gelen Hinduizm'in doğmasına yol açan şey, Upanişadların saygısız fikirlerinin yaygın kitlesel algısıydı.

Ancak Hinduizm'in ortaya çıkışından önce Hint dini ve felsefi düşüncesi, çeşitli sistemlerin varlığıyla karakterize edilen geçiş aşamalarından geçmiştir. Upanişadların felsefesi temelinde geliştirilen ve bu felsefenin gelişiminin bir nevi altı paralel yönünden oluşan altı darshan sisteminden bahsediyoruz.

Bunlardan üçü (nyaya - mantık; vaisheshika - kozmoloji; mimansa - ritüel) ikincildir. Diğer üçünün Hindistan'daki dini ve kültürel geleneklerin gelişimi üzerinde önemli bir etkisi vardı.

Atman – Advaita öğretisinde daha yüksek “Ben”i belirtmek için kullanılan bir kelime. Atman bir tür mistik kimera değil, kişinin şu andaki varlığının tamamen erişilebilir ve hatta bariz bir deneyimidir. Bu, saf haliyle sınırsız özgürlük olarak deneyimlenen psişik gerçeklik, bir varoluş hissidir. Atman şu anda deneyimlediğimiz şeydir. Bu psikolojik zamandır - yaşamın gerçekleştiği an - bizim gerçek özümüzdür. Daha yüksek "Ben" ile bağlantı ne kadar net olursa, gerçekleşen gerçeklik hissi o kadar güçlü olur, tüm bunların gerçekten şu anda gerçekleştiği hissi. Bunun neden tartışıldığı bazılarına tuhaf gelebilir, çünkü gerçekliğin var olduğu gerçeği anlaşılabilir bir şeydir ve varsayılan olarak kabul edilir. Yaşamın bu “psişik yönüne” verdiğim büyük önemi daha iyi açıklığa kavuşturmak için, onu karşılaştırmalı bir analizle ele almaya çalışalım.

Gün boyunca uyanık oluruz, rutin aktiviteler gerçekleştiririz, nispeten bilinçli bir durumdayız. Ancak çoğu zaman gün içinde başımıza gelenleri, tüm zihinsel faaliyetlerimizi, duygularımızı, hareketlerimizi, beş algı organımızın hissettiği her şeyi yeniden anlatmamız istenirse, bir tek şeyi bile hatırlayamayacağız. yüzde bir kesri. Bir kişi yalnızca küçük "ben" in projeksiyonlarıyla ilgili gelecekteki faaliyetleri için önemli olan önemli anları hatırlar. Diğer tüm anılar bilinçdışına bastırılır.

Yani her günümüz oldukça görecelidir. Ve bir kişi uykuya daldığında, farkındalık seviyesi birkaç kat daha düşer ve uykudan sonra çok az şey hatırlayabilir - yalnızca en canlı rüyaları ve çoğu zaman hiçbir şeyi hatırlamaz. Uyku sırasında gerçeklik “duygusu” o kadar azalır ki neredeyse hiç kaydedilmez.

Ve böylece, sanki gece uykusunun aksine, başka bir şey daha var - süper bilinçli bir durum, onunla karşılaştırıldığında gündüz uyanıklığının bile uyku ve yaşamın yokluğu gibi görüneceği.

Ortalama bir insan pratikte kendi "varlığının" farkında değildir ve bu yönleri bazı dolaylı deneyimler yoluyla algılar - nesneleri zihniyle sabitler ve var olduğu sonucuna varır, çünkü aksi takdirde bu formlar dünyasını algılayacak kimse olmazdı. Bunu basitçe mantıksal bir gerçek olarak kabul ederseniz, şöyle düşünceler ortaya çıkabilir: “peki, ben varım, peki ya sonra? Bu cebinize fazladan para kazandırmıyor… Kendi varlığınızı gerçekleştirmenin pratik değeri nedir?”

Haklı olarak yüzeysel zihinden kaynaklanan bu tür sorular, yalnızca kişinin bu zihne sıkı sıkıya bağlı olduğunu ve şu anda dikkatinin kendisini yüzeyden çekip derinliklere, nedenine ve özüne inemediğini gösterir. şu anda gerçekleşen süreçler.

Bu tür sorular sorduğumuzda, soru ortaya çıkarken soruyu soran kişinin orada olmaması şeklindeki temel paradoksa dikkat etmeliyiz. Olan bitenin asıl nedeni anlaşılmıyorsa, sonuçlarla ilgilenmenin ne anlamı var? Bir kişi bu "ben" in tamamen farkında değilse, "ben" in ikincil tezahürlerinin anlamı nedir?

Kendi varlığımızın farkında değiliz. Sert, yumuşak, lezzetli, acı, önemli, sıkıcı gibi belli belirsiz duygular ortaya çıkıyor, bazı resimler, duygular, yüzlerce yüzeysel düşünce... Peki tüm bunların arasında “ben” neredeyim? İ nedir"? “Ben her şeyin bütünlüğüyüm” gibi bir anlayışla kendimize güven vermeye çalışıyorsak, özümüzde ne eksik? Gerçekliği “ben” ve onun yokluğuna ayıran çizgi nerede? Kafamızdaki saçlar bizim mi? Bizim vücudumuz? Akıl? "Ben"inizi hissederseniz, biri diğerini izleyen iki "ben" olduğu ortaya çıkıyor? Yoksa aynı anda birbirlerini mi gözlemliyorlar? Daha sonra, önceki ikisinin üçüncü taraf tanığı olma kapasitesine sahip belirli bir üçüncü "ben" ortaya çıkar, vb. Bunlar akıl oyunlarıdır, kavramlardır. Parçalanmış egomuz bu zihinsel pıhtılardan örülmüştür.

Tüm sahte benliklerimiz dahil, herhangi bir şekilde algıladığımız herhangi bir nesne bizim dışımızdadır ve formlar dünyasının diğer yönleriyle birlikte gözlemlenir. Derin bir düzeyde, tüm formlar bir bütün olarak aynı zamanda Atman'dır - en yüksek "Ben".

Tüm formlar sen var olduğun için var, bilincinin ışığı onlara hayat veriyor. Yaşamın varlığı bilincinizin ışıltısıdır.

Bir kişi için Atman, Tanrı ve en yüksek aşkın gerçekliktir. Bu bağlantı gerçeğinin geçici bir farkındalığı bile neşe verir, her şeyden bağımsız, şaşırtıcı bir bakış açısı verir. Sonuçta bunu kimse elinden alamaz. Atman, mutlak yönüyle yaşamın kendisidir, varoluşun kendisidir, her şeyin görünmez arka planıdır - insanın gerçek özüdür. Bu basit, saf ve sınırsız, her zaman taze, hayat dolduran bir prensiptir - gerçekliğin kaynağı, anlamı ve özü.

Ezoterik öğretiler kişinin yüksek benlik aydınlanmasına dair farkındalığını çağırır. Advaita, Yüce Benlikten, gerçekten var olan Atman olarak söz eder. Yoga, aşağıdaki özelliklere sahip olan yüksek “Ben”den Purusha olarak söz eder: başlangıçsız, süptil, her yerde mevcut, bilinçli, aşkın, ebedi, düşünen, kavrayan, tat alan, hareketsiz, lekesiz, hiçbir şey üretmeyen. bu niteliklerin tezahürüne katkıda bulunur, kendini tanımayı teşvik eder, bizi gerçeğe yaklaştırır, şimdiki zamanda rahatlamaya ve Atman'ı - daha yüksek "Ben" i ortaya çıkarır.

Atman'ın açılması için hiçbir şey yapmanıza, hiçbir şekilde kendinizi zorlamanıza, bir şey için çabalamanıza gerek yoktur. İlk başta her şey uykuya dalıyor, kendini bırakıyormuş gibi gelir ama bir son nokta olarak uyanıklık hep kalır. O zaman bireysel gerçeklik, her zaman olmuş olan ve olacak olana açılır. Ve sonra başka hiçbir şeyin var olmadığını ve var olamayacağını anlarsın. Bu, hiçbir şeyin müdahale edemeyeceği doğallığın, yaşamın ta kendisidir. O sadece var olur, anlar içerir ve aynı zamanda ona hiçbir şey dokunamaz.

Bilinç düzeyinde, içimizdeki bir şey enerjinin başlangıcının ve sınırının olmadığını, gerçekliğin ne artabileceğini ne de azalabileceğini anlıyor. Hiçbir şeye bağlanmak ya da hiçbir şeyi reddetmek olamaz, çünkü olup biten her şey kendiliğinden bir yaşam nehridir ve bunun tefekküründe her şeyi olduğu gibi, müdahale olmadan, Hakikati herhangi bir şekilde çarpıtmadan, hatta onun yorumunu yapmadan kabul ederiz. . Biz sadece bu nehrin sesinden keyif alıyoruz, şarkısını dinliyoruz, kendimizi ona veriyoruz. Hareketi her eylemi, her anı yakalıyor ve nüfuz ediyor. Bizden istenen tek şey hayata güvenmektir. Her şey mümkün olan tek şekilde kendi kendine gerçekleşir.

Her şey varoluşsa şüphenin nesi olabilir? Tanrı, Mutlak, Yüce, Yüksek Benlik - kelimelerin hiçbir anlamı yoktur çünkü içimizdeki yaşam bu sembollere bağlı değildir.

Şüphe bir yanılsamadır, kavramlar her zaman yanıltıcıdır. Şüpheler kişiyi zihinsel faaliyete, özel sınırlı bilgiye zincirler. Şüpheler sizi endişelendirir, korkutur, istikrarsızlığa ve tatminsizliğe yol açar. Yaşama güven, bilinci anlayışlı, anlayışlı hale getirir ve sezgisel, aydınlatıcı düşünmeyi bahşeder. Bu, göreceli dünya ile paradoksal, zamansız olan arasındaki bağlantının bir tezahürüdür, insan ile daha yüksek bir otorite, kişilik ve daha yüksek "Ben" arasındaki bağlantının bir tezahürüdür.

Bireysellik - bunca zamandır kendin olarak gördüğün şey - senin içinde oluyor, ama o sen değilsin. Sizin için adınız ve kişiliğiniz, sayısız diğer formlarla birlikte bu gerçeklikte ortaya çıkan bir karakter, oyunun bir kahramanıdır. Bazen bu karakter bir şeyler konuşur, hareket eder, bir şeyler hayal eder, metin okur, pratik yapar. Tüm gerçeklik yalnızca daha yüksek “ben”in, saf varlığın arka planında gerçekleşen şeydir. Etrafınızdaki tüm insanlar bilincinizin farklı parçalarıdır. Gerçeklik basitçe öyledir. Bu sizin orijinal özünüzdür; eviniz, gerçek meskeniniz. Bu şaşırtıcı, mutlu bir huzur, her şeyin ebedi arka planı.

Bir alegori olarak, bunca zamandır boynunda asılı duran büyülü bir tılsımı yıllarca arayan bir arayıcının örneğini verebiliriz. Arzularla parçalanmış bir adam paradoksal bir faaliyetle meşguldür - mutluluk, dürüstlük ve tatmin arayışı içinde, tüm dünyayı alt üst etti ve hatta yıldızlara koştu; en büyük sır, gerçekleştirilmesinin tüm kapsamını içeren hayatın kendisi, tüm bu zaman boyunca kendi kalbindeydi.

Belirli nesneleri seçmek, tüm dikkatinizi onlara vermek, kendinize sonsuzlukta ayrı bir nokta seçip, kendinizi tamamen bu noktaya adamakla aynı şeydir; bunun mutlak varoluş arka planında hiçbir anlamı yoktur. Gerçeklik bizi sonsuz mesafelerde ondan uzaklaştıracak ve yine var olmayan bir desteği kaybetme korkusuyla ona doğru koşacağız. Bir kişi kendisini geçici formlarla özdeşleştirmeye verdiğinde tam olarak böyle davranır - sayısız boş geçici fenomenden ölçülemeyecek kadar görkemli, önemli, her şeyi kapsayan bir şeyi kaçırır - hayatın kendisini özler.

Herhangi bir formun varlığı, hatta varlığın kendisi bile açıklanamaz bir mucizedir. Neden gerçeklik olsun ki? İnsani, toplumsal değil, her şeyi kapsayan, sonsuzluğu kapsayan ve sonsuzluğa uzanan kendi başına gerçeklik. Yaşamın kendisi... neden var? O var olamaz mıydı? Bu çok önemli bir soru! Bunu tüm varlığınızla düşünün, bu soruyu hissetmeye çalışın, çünkü özünde cevabı zaten içeriyor. Gerçeklik neden var? İlk başta cevap imkansız, anlaşılması zor bir şey gibi parlayacak ve ancak uyandıktan sonra bu cevap derin özünü ortaya çıkaracak.

Hindistan felsefesi her zaman özel ilgi uyandırmıştır. Dünyanın en eskilerinden biri olarak kabul edilir. en geniş dağıtıma sahiptir ve çok sayıda takipçiye sahiptir. Dönemlendirme, çoğu eski çağlardan beri dünya tarafından bilinen çeşitli düşünce kaynaklarına dayanmaktadır. Aşağıda bazılarına bakalım.

Gelişme aşamaları

Hint felsefesi gelişiminde çeşitli aşamalardan geçti. Bunlar:

XV-VI yüzyıllar M.Ö e. Bu aşamaya Vedik dönem denir - ortodoks felsefenin aşaması.
VI-II yüzyıllar M.Ö e. Bu aşamaya destan dönemi denir. Mahabharta da bu aşamada yaratıldı. Dönemin birçok sorununa değiniyorlar. Bu aşamada Jainizm ve Budizm ortaya çıktı.
II. yüzyıl M.Ö e. - VII. yüzyıl N. e. Bu dönemde, dönemin belirli sorunlarını inceleyen kısa incelemeler - sutralar - oluşturuldu.

Ana Özellikler

Dutt ve Chatterjee'nin çalışmalarında listelenmiştir" Advaita Vedanta." Ana özellikler şunlardır:

İncelemeler

Başlangıçta düşünceler kanonik, ortodoks ifadelerini koleksiyonlar şeklinde aldı. Yaklaşık 10 bin ayetten oluşan binden fazla ilahiyi saydılar. Kutsal kitaplar Aryanların geleneklerine dayanıyordu ve 2. yüzyılın ortalarında derlendi. M.Ö e. Ancak ilk 4 koleksiyon daha sonra “Vedalar” ortak adı altında birleştirildi. Kelimenin tam anlamıyla bu isim “bilgi” anlamına gelir. Vedalar dini ve felsefi eserlerdir. 15. yüzyıldan sonra Hindistan'a gelen Aryan kabileleri tarafından yaratıldılar. önce. e. Volga bölgesinden, İran, Çar. Asya. Tipik olarak incelemeler şunlardan oluşuyordu:

"Kutsal Yazılar", dini ilahiler (samhitas).
Rahipler tarafından yazılan ve ritüellerin gerçekleştirilmesinde kullanılan ritüellerin tanımları.
Orman Münzevilerinin (Aranyakas) Kitapları.
İncelemeler (Upanişadlar) üzerine yorumlar.

Şu anda 4 koleksiyon korunmuştur:

"Rigveda". Bu temel ve en eski koleksiyondur. MÖ 1200 civarında resmileştirildi. e.
"Samaveda". Şarkılar ve kutsal büyüler içerir.
"Yajurveda". Bu koleksiyon kurban büyüsü formüllerini içerir.
"Atharvaveda". Aryan öncesi çağlardan beri korunmuş büyülü formüller ve büyüler içerir.

Araştırmacıların en çok ilgisini çeken şey, aşağıdakileri içeren yorumlardır: Felsefe. Upanişad kelimenin tam anlamıyla "öğretmenin ayaklarının dibinde oturmak" olarak tercüme edilir. Yorumlar koleksiyonların içeriğinin yorumlanmasını sağlar.

Brahman

İslam, Hıristiyanlık, Yahudilik gibi Tanrı kavramı da belli bir yaratıcı gücü ima etmektedir. Aynı zamanda Yaratıcı'yı bir dereceye kadar ifade edilemez, antropomorfik bir varlık olarak görüyorlar. Dua ve manevi iletişim için bir nesne görevi görür. Bu bakımdan Hinduların düşüncesi diğer inançların temsilcilerinin dünya görüşünden kökten farklıdır. Toplumsal (dışsal) bilinç düzeyinde binlerce tanrıça ve tanrı vardır. Klasik panteonda 330 milyon var ve hepsinin belirli bir etki alanı, coğrafi konumu var veya belirli bir faaliyet türünü koruyorlar. Örneğin fil başlı tanrı Ganesha'nın bilimsel araştırmalarda başarıyı teşvik ettiğine ve iyi şans getirdiğine inanılıyor. Bu bakımdan bilim adamları ona hayranlık ve saygıyla yaklaşıyorlar. Panteonda üçlüye özel bir yer verilmiştir. İşlevsel ve ontolojik birlik içinde üç tanrı tarafından temsil edilir: Dünyanın yaratıcısı Brahma, koruyucusu Vişnu, yok edicisi Şiva'dır. Üçlünün tacı Brahman kavramıdır. Mutlak Gerçekliği ifade eder. Bununla, çok sayıda tanrıça ve tanrıyla birlikte evrenin tüm doluluğunu (boşluğunu) kastediyoruz. Brahman her şeyin tezahür etmeyen gerçekliği olarak görülüyor. Küçük tanrılar onun yalnızca işlevsel olarak sınırlı ve ikincil yönlerini temsil eder. Yaşamın amacı evrenle bütünleşmektir. manevi öz Brahman'ın da sahip olduğu tüm özelliklere sahiptir. Böylece insanın ve dünyanın yaratıcısının kimliği ilan edilmiş olur.

Atman

Felsefede, Brahman'ın özelliklerine sahip olan insanda içsel olan tam olarak budur. Ancak bu bir çeşit mistik kimera değil. Atman, kişinin belirli bir andaki varlığının tamamen erişilebilir, açık bir deneyimidir. Bu psişik bir gerçekliktir, bir varoluş hissidir. Saf haliyle sınırsız özgürlük biçiminde deneyimlenir. Düşünürler bu kelimeyi Yüksek Benliğe atıfta bulunmak için kullanırlar. Kişisel yönü temsil eder. Atman, kişinin şu anda, yaşamın var olduğu anda deneyimlediği şeydir. Onunla bağ ne kadar net olursa gerçeklik duygusu da o kadar güçlü olur.

Açıklamalar

Gün boyunca kişi uyanıktır ve bazı rutin aktiviteler gerçekleştirir. Aynı zamanda nispeten bilinçlidir. Bu arada, bir kişiden gün içinde başına gelenleri zihinsel aktivite, hareketler, duygular ve algı organlarının tüm duyumları dahil olmak üzere tekrar anlatması istenirse yüzde birin bir kısmını bile hatırlayamayacaktır. İnsanlar gelecekte yalnızca ihtiyaç duyacakları ana noktaları hatırlarlar. Kendi küçük benliklerinin yansımalarıyla ilişkilidirler. Hafızanın geri kalanı bilinçdışına gider. Bundan, bir kişinin günlük farkındalığının göreceli bir olgu olduğu sonucu çıkar. Uyku sırasında seviyesi daha da düşer. Uyandıktan sonra, kişi yalnızca çok az şeyi hatırlayabilir, yalnızca rüyanın en canlı anlarını ve çoğu zaman hiçbir şeyi hatırlayamaz. Bu durumda gerçeklik duygusu önemli ölçüde azalır. Sonuç olarak, pratikte hiç sabit değildir. Uykunun aksine süperbilinçli bir durum vardır. Karşılaştırıldığında, gündüz uyanıklığı bile yaşam eksikliği ve rüya gibi görünebilir.

Algının amacı

Yüksek Benliğin farkındalığı neden gereklidir? Ortalama bir insan varlığından neredeyse habersizdir. Her şeyi şu veya bu dolaylı deneyim aracılığıyla algılar. Böylece kişi zihniyle belirli nesneleri sabitler ve gerçekten var olduğuna dair sonuçlar çıkarır, aksi takdirde bu dünyayı algılayacak kimse olmazdı. Psişik gerçekliğin farkındalığının pratik değeri hakkındaki sorular, zihne sıkı sıkıya bağlı olan öz tarafından üretilir. Bu durumda dikkat, kendini zihinden koparıp o anda gerçekleşen süreçlerin derinliğine, mantığına, özüne inemez. Farkındalığın pratik değeri hakkında sorular ortaya çıktığında aşağıdaki paradoksa dikkat etmek gerekir. Ortaya çıktıkları anda soruyu soran kişi orada değil. Olayın asıl nedeni anlaşılamıyorsa sonuçları sormanın ne anlamı var? Bir kişi bunun hiç farkında değilse, "Ben" in ikincil tezahürlerinin özü nedir?

Zorluklar

Atman, mevcudiyetin açık bir farkındalığıdır. Sıradan yaşamda insanlar yumuşak, lezzetli, sert, sıkıcı, önemli, belirli resimler, duygular ve birçok yüzeysel düşünceye dair belirsiz hislere sahiptir. Peki tüm bunların arasında Atman nerede? Bu sizi olayların gündelikliğinden kopmaya ve bilincinizin derinliklerine bakmaya zorlayan bir sorudur. İnsan elbette kendini sakinleştirebilir. Mesela benim her şeyin bütünü olduğumu hakikat olarak kabul edebilir. Bu durumda varlığı yokluktan ayıran çizgi nerede? Bir insan nefsini anlarsa, o zaman iki tane olduğu ortaya çıkar. Biri diğerini izliyor ya da ikisi de birbirini izliyor. Bu durumda üçüncü bir benlik ortaya çıkar. Diğer ikisinin faaliyetlerini gözlemler. Ve benzeri. Bütün bu kavramlar akıl oyunlarıdır.

Aydınlanma

Bir kişinin ruhu (ruhu) aşkın bir gerçeklik olarak kabul edilir. O Tanrıdır. Bu bağlantının ikinci kez farkındalığı bile neşe ve hiçbir şeye bağlı olmayan özgürlüğün farkındalığını verir. Atman mutlak yönüyle hayattır, görünmez arka plan ise kişinin gerçek özüdür. Ezoterik öğretide psişik gerçekliğin kabulüne aydınlanma denir. Advaita Vedanta farkındalıktan gerçekten, gerçekten var olan şey olarak söz ediyor. Yogada kişinin varlığını kabul etmesi Purush olarak tanımlanır. İnce, başlangıçsız, idrak eden, bilinçli, ebedi, aşkın, düşünen, tat alan, lekesiz, hareketsiz, hiçbir şey üretmeyen olarak nitelendirilir.

Farkındalık süreci

Atman'ı açmak için hiçbir şey yapmanıza, hiçbir şey için çabalamanıza, herhangi bir şekilde kendinizi zorlamanıza gerek yoktur. Bu ilk olarak doğal rahatlama şeklinde ortaya çıkar. Bu durum uykuya dalmaya benzer ancak aynı zamanda kişi uyanıktır. Bundan sonra bireysel gerçeklik açılır, var olana, her zaman var olana ve her zaman olacak olana açılır. Şu anda insan başka hiçbir şeyin olmadığını ve olamayacağını anlar. Bu hayatın kendisidir, doğallıktır, hiçbir şeyin müdahale edemeyeceği değişmeyen manevi özdür. Basitçe var olur, farklı anlar içerir. Ama aynı zamanda hiçbir şey onu etkileyemez. Bilinçli düzeyde kişi, enerjinin ne başı ne de sonu olduğunu anlar. Gerçeklik artamaz veya azalamaz. Bir şeye bağlılık yoktur, hiçbir şeyi reddetmek yoktur, çünkü olup biten her şey kendiliğinden bir nehirdir ve onun tefekküründe her şey Hakikat çarpıtılmadan, hatta yorumlanmadan olduğu gibi kabul edilir. İnsan ancak akışın sesinden keyif alır, kendini ona verir. İhtiyacınız olan tek şey hayata güvenmektir. Her şey doğal akışındadır, kendi kendine olur.

şüpheler

Onlar bir illüzyon. Şüpheler kişiyi zihinsel aktiviteye, sınırlı özel bilgiye zincirler. Sizi endişelendiriyor ve korkutuyor, tatminsizliğe ve istikrarsızlığa yol açıyorlar. Yaşama güven, bilinci takdir edici, anlayışlı hale getirecek ve aydınlatıcı sezgisel düşünmeyi sağlayacaktır. Göreceli ve paradoksal dünya, insan ve yüksek benlik arasındaki bağlantının bir tezahürüdür.

Çözüm

Bireysellik - kişinin kendisini düşündüğü şey - onun içinde meydana gelir, ancak kendisi değildir. Kişilik ve isim oyunun kahramanıdır, karakteridir. Dünyada diğer formlarla birlikte hareket eder. Gerçeklik yalnızca Yüksek Benliğin arka planına karşı var olandan oluşur. Çevremizdeki insanlar insan bilincinin farklı parçalarıdır. Gerçeklik vardır, basitçe öyledir. İnsanın gerçek mekanıdır. Tüm dikkatinizi onlara vermek için belirli nesneleri seçmek, kendinizi tamamen ona adamak için sonsuzluktaki bir noktayı seçmekle karşılaştırılabilir. Gerçek, mutlak varoluşun arka planına karşı hiçbir anlamı yoktur. Gerçeklik, insanı sonsuz bir mesafeden ondan uzaklaştıracaktır. Ancak kayıptan korkan o, ona doğru koşacaktır. Bir kişinin kendisini geçici formlarla özdeşleşmeye bıraktığında yaptığı şey budur. Kıyaslanamayacak kadar önemli, görkemli, her şeyi kapsayan bir şeyi, yani hayatın kendisini özlüyor. Herhangi bir biçimde varlığın varlığı açıklanamaz bir mucizedir. Ortalama bir insan için bunun farkına varmak anlamsız ve zor görünebilir. Hinduizmin takipçileri için varlığın varlığını ve kişinin dünyadaki varlığını anlamak doğaldır.

Hindu felsefesinin merkezi kavramı olan Brahman, her şeyin, her olgunun ve bir bütün olarak dünyanın temel düzeyini oluşturan nesnel bir gerçeklik, mutlak bir ruh olarak düşünülür. Niteliksizdir ve ifade edilemez, rasyonel olarak tanımlanamaz veya herhangi bir farklı özellik aracılığıyla tanımlanamaz. Brahman, kişisel bir tanrının özelliklerini edinerek birçok kişileştirmede ortaya çıkma yeteneğine sahiptir, ancak bunların hiçbiri onun bütünlüğünü tüketmez. Öyle görünüyor ki, aşırı mantıksızlığı nedeniyle Brahman insana karşıdır ve bilgiye erişilemezdir. Ancak Upanişadlar bunun tersini kanıtlıyor. Atman terimini felsefi sözlüğe dahil ediyorlar ve Brahman ile Atman'ın aynı tözsellik ve özdeşlik ilkesini ilan ediyorlar. Brahman her zaman bir kişinin içinde yaşar ve onun ruhsal temelini oluşturur. Atman, maddi dünyanın temel ilkelerinin büyüsüne kapılan Brahman'dır.

Dolayısıyla Brahman'ı idrak etmek kişinin kendine dair bilgisi anlamına gelir. Ancak Atman (diğer adıyla Brahman) ne duyusal ne de entelektüel olarak bilinemez. Bedenden farklı olduğu ve çokluk dünyasında ikamet eden ve her zaman bütünü parçalara bölerek analize yönelen akıl için erişilemez olduğu için duyularla algılanmaz. Genel olarak konuşursak, Atman, yüklem olarak nesneleştirilebilen her şeyden farklıdır ("Hissediyorum", "Düşünüyorum", "Hissediyorum" vb.). O, tüm zihinsel durumların mutlak öznesidir ve aynı zamanda zihinsel yaşamın pasif bir tefekkürüdür.

Atman'ın biliş mekanizması, zirvesinde özel bir bilinç durumuna ulaşılan derin meditasyondur - samadhi (“süper bilinç”, aydınlanma”, “içgörü” vb.). Samadhi'yi deneyimleme ihtimali her insan için mevcuttur, ancak gerçekte Atman, Brahman ile üç durumda "karşılaşır". İlk yol, inzivayı, münzevi bir yaşam tarzını, çok sayıda ahlaki kural ve yasağa bağlılığı ve özel psikofizik eğitimi içeren yogadır. İkinci yol ise kişinin kendisini Tanrı'nın gücüne teslim etmesi, Tanrı'ya karşı sınırsız sevgisi ve ona bağlılığıdır (bhakti). Son olarak, varsayımsal olarak var olan üçüncü yol, bizzat Brahman'ın kişisel bir tanrı biçimindeki faaliyetidir. Tanrı'nın bir kişiyle yarı yolda karşılaşması ve Upanişadların "büyük sözlerinde" olduğu gibi: "Ben Brahman'ım", "İkincisi olmayan biri" deme şansı her zaman vardır.

Samsara ve karma

Bir kişi öldüğünde bir tartışma çıkar: Bazıları onun sonsuza kadar gittiğini söyler, bazıları ise hâlâ yaşadığını söyler. Gerçek ne?

Kata Upanişad

Samsara kavramı, ölümden sonraki yaşam hakkındaki arkaik fikirlere (öbür dünya ve onun yasaları, ruhların öbür dünyada dolaşmaları ve yeni bedenlere yer değiştirmeleri, "tanrıların yolu" ve "ataların yolu" hakkındaki eski fikirlere kadar uzanır. ).

Kadim reenkarnasyon kavramı Batı'nın tek tanrılı dini sistemlerinde kök salmadı, ancak Doğu'da derin teorik gelişme kazandı ve Hinduizm ve Budizm'in temel fikirlerinin bir parçası haline geldi. Hinduizm'de samsara doktrini tüm dini dallar ve felsefi okullar tarafından kabul edilmektedir.

Bu kavramın belirgin bir değerlendirici (olumsuz) çağrışımı vardır. Samsara, kişiyi dünyevi, "bu dünyevi" varoluşa kaptırır. Ruhu büyüler, onu dünyanın telaşına çeker ve onu gerçek olmayan, yanıltıcı bir dünyanın cazibesiyle baştan çıkarır. Bir dizi değişen yaşam, birden fazla ölüm ve cehennemde birden fazla kalış anlamına gelir. Samsara ölümün çarkıdır, acının döngüsüdür. Esaretinden kurtulmak mecazi olarak okyanusu geçmek olarak tanımlanıyor. Samsara fikri bazen, aynı zamanda yaratılış ve yıkım döngüsüne (kozmik çağların sonunda - kalpas veya yugalar) çekilen fiziksel dünyanın kaderi ile bağlantılı olarak düşünülür.

Samsara hakkındaki fikirler, evrensel nedensellik yasası, nesnel olarak işleyen cezalandırma ilkesi olan karma kavramından ayrılamaz. Kişi, enkarnasyonlarının her birinde, diğer canlıların kaderini - sonuçta bir bütün olarak dünyanın durumunu - etkileyen belirli eylemler gerçekleştirir. Yapılan her eylem, yansıyan bir ışın gibi geri döner. Bir eylem olan şey, sonraki yaşamda kader haline gelir. Katil öldürülecek, tecavüzcüye tecavüz edilecek, yalancı kandırılacak. Başka bir deyişle, bir kişinin davranışı bir sonraki enkarnasyonunun ne olacağını (ve her şeyden önce hangi varnada doğacağını) belirler. Bu karmanın yasasıdır. Hindular şöyle der: "Karma nasılsa, samsara da öyledir."

Ölü günahkarların ruhları cehenneme (“naraku”) gider ve geçici işkenceden sonra dünyevi hayata geri döner. Naraka'nın birkaç şubesi vardır (çeşitli kaynaklara göre 7'den birkaç bine kadar). Sonraki her ayrılıkta azap daha da şiddetlenir. Günahkarlar uykusuzluktan bitkin düşer, sıcak demirle yakılır, hayvanlar ve yılanlar tarafından parçalanmak üzere verilir, kaynar yağda kaynatılır vb. Suçlu ruhu, ölüler krallığının hükümdarı, tanrıyı hangi bölmeye koyacağız? Yama, kararını veriyor. En istekli alçakların bulunduğu son bölümde kalmak, samsara sınırlarının ötesine geçer. Buradan dönüş yoktur. Ruhlar “Brahma günü”nün sonuna kadar burada kalır ve tüm evrenle birlikte yok edilir.

Samsara, öbür dünyanın ilk aşamasıdır. İkinci aşaması moksha'dır (nirvana, mukti), özellikle hak edilmiş dürüst insanların ruhlarının Brahman ile birleşmesi. Moksha, samsaradan çıkış anlamına gelir ve en yüksek ve sonsuz mutluluk olarak anlaşılır.

Maya

Evrende aklımız mutludur Güvenilmez konut inşa eder...

Arseny Tarkovsky

Erken Vedik metinlerde Maya, büyülü güçlerin, asuraların ve tanrıların yanılsama yaratma yeteneklerinin bir tezahürü olarak yorumlanır. Destanda ve daha sonraki Upanişadlarda Maya, tek Tanrı'nın yaratıcı gücü olarak görülür: "Evren Maya'dır ve evrenin Efendisi bu Maya'nın efendisidir" (Shvetashvatara Upanişad). Tanrı'nın enerjisine aynı zamanda shakti de denir. Maya, tıpkı shakti gibi, genellikle fiziksel dünyayla, maddeyle (prakrta) tanımlanır. Böylece maya = prakrta = shakti.

Advaita Vedanta'da (felsefi okul) Maya, Brahman'ın bilgisine engel olan illüzyona verilen isimdir. Maya, mutlak gerçeklikle karıştırılan mutlak bir yanılsamadır. Bir kişinin kendisini çoklu ve ikili bir dünyaya atılmış hissetmesi ve ikamenin farkında olmaması onun hatasıdır. Avidya - aşkın cehalet - nedeniyle Maya'ya güveniyor. Maya ve avidya samsarik varoluşun nedenidir.

Bir dünya yanılsaması olarak Maya doktrini Advaita Vedanta için o kadar önemlidir ki, ona ikinci bir isim bile vermiştir: Mayavada ("Maya doktrini"). Maya kavramı, başta A. Schopenhauer olmak üzere birçok Avrupalı filozof tarafından bu anlamda kullanılmıştır.

Maya kavramıyla ilgili ilginç bir felsefi paradoks var. "Maya, Brahman'la aynıdır" (veya "Maya gerçektir") ifadesi, "Maya, Brahman'la özdeş değildir" (veya "Maya gerçek değildir") ifadesi kadar doğrudur. Gerçek şu ki, bir yandan Maya, Brahman'ın aksine bir gerçeklik değildir (dolayısıyla onunla aynı değildir). Ancak öte yandan Brahman, Maya da dahil olmak üzere hayal edilebilecek her şeyi içeren tek gerçekliktir (dolayısıyla o da Brahman'dır).

Hindu zaman kavramı

Hinduizm'de benimsenen mitolojik kronoloji son derece karmaşıktır ve zaman perspektiflerinin ölçeğiyle hayrete düşürmektedir.

Dünya zamanının en büyük birimi Brahma'nın ve yarattığı evrenin ömrüdür. Dünyanın Yaratıcısı sonsuz değildir. 100 "kendi" yılı yaşar (311.040.000.000.000 "insan" yılına eşittir), ardından mahapralaya (büyük yıkım) meydana gelir, bunun sonucunda yalnızca maddi dünya ve tanrıların dünyası değil, aynı zamanda Brahma'nın kendisi de yok olur. Uzay kaybolur ve kaos hüküm sürer. Zamanla kaos düzene girer ve Brahma'nın ömrü kadar yıllar geçtikten sonra yeni bir yaratıcı ve yeni bir evren doğar ve bir sonraki kalpas döngüsü başlar.

Kalpa, kronoloji birimi olan Brahma'nın yaşamıyla karşılaştırıldığında daha az görkemlidir. İki yarıdan oluşur - Yaradan'ın “gündüzü” ve “gecesi”. Onun “günü”, fiziksel dünyanın ve tanrılar ordusunun yaşam zamanıdır. "Gece" yaklaşırken pralaya meydana gelir - evrende yaşayan her şeyin ve evrenin kendisinin yok edilmesi: Gökyüzünde 12 (başka bir versiyona göre - 70) güneş belirir ve onu yere yakar. Milyarlarca yıl boyunca evren unutulmaya yüz tutar, ancak "sabah" Brahma yaratma eylemini yeniden gerçekleştirir ve dünya yeniden doğar.

Bir kalpa (Brahma'nın "gündüzü" ve "gecesi") = 24.000 "ilahi" yıl (Brahma'nın kendisi dışındaki tüm tanrılar anlamına gelir) = 8.640.000.000 "insan" yılı (1000 insan yılı = tanrıların 1 günü).

Kalpa'nın ilk yarısı - 4.320.000.000 "insan" yılı olan Brahma "günü" - sırasıyla 1000 mahayugaya (veya 4000 yugaya) veya 14 manvantaraya ("Manu dönemleri") bölünür. Mahayuga ve Manvantara, "Brahma gününü" daha kısa zaman dilimlerine bölmenin iki farklı ilkesidir.

Mahayuga birbirini takip eden dört dönemin (yugaların) döngüsüdür: Kritayuga, Tretayuga, Dvaparayuga ve Kaliyuga. Yuga kavramı, kalpa kavramı gibi, dünya zamanını niceliksel olarak tanımlanmış dönemlere bölerek yapılandırmamıza olanak tanır. Ancak yuga kategorisi aynı zamanda çok önemli bir niteliksel bileşeni de içerir. Zaman, etik anlamda eşitsizdir. Mahayuga'da insanlığın ruhsal durumu, tamamen gerileyene kadar çağdan çağa daha da kötüye doğru değişir. Bu nedenle dört yuganın her birinin kendi adı ve diğer dönemlerden farklı bir zaman aralığı vardır.

Kritayuga (veya Satyayuga), insanlığın “altın çağı”, bütünlüğünün ve ruhsal saflığının zamanıdır. Bu dönemde insanlar nazik ve adildir, kötülüğü bilmezler, tek Tanrı'ya ibadet ederler ve tek Veda'yı onurlandırırlar.

Tretayuga, ilk ahlaksızlıkların ortaya çıktığı zamandır. İnsani suçluluğun bir işareti olan fedakarlık, evrensel olarak kült uygulamalarına dahil edilmiştir. Adalet yavaş yavaş dünyadan kayboluyor, ancak tanrılara tapınma birçokları için hâlâ hayati önem taşıyor.

Dvaparayuga döneminde kötülük ve ahlaksızlıklar insanların dünyasına derinlemesine nüfuz eder. Hastalıklar ortaya çıkıyor. Veda dört bölüme ayrılmıştır; kişi artık dini görevleri yerine getirmiyor çünkü artık bunun amacını göremiyor.

Kaliyuga sırasında insanlık derin bir ruhsal bozulma çağını yaşar. İnsanlar tanrıları ve erdemi unutuyor. Kadınlar sefahate düşkündür, erkekler savaşlarda birbirlerini yok eder, yöneticiler tebaalarını soyarlar. Doğrular fakirdir ama suçlular zenginleşir. Bu, öfkenin, yalanların ve açgözlülüğün zamanıdır. İnsanlar ciddi hastalıklara yakalanıyor ve hayatları kısalıyor.

Kalpa, her biri insanlığın yeniden doğuşunu ve ölümünü içeren 14 manvantaraya, yani "Manu dönemlerine" bölünmüştür. Bir manvantara 71 mahayugaya veya 306.720.000 “insan” yılına eşittir. Manvantaraların her biri, o adı taşıyan hukuk öğretmenlerinden biri tarafından yönetilir.

Hinduizm'e göre modern dünyanın zaman koordinatları nelerdir? Şimdi, (kronolojimize göre) MÖ 17-18 Şubat 3102 gece yarısı başlayan Kaliyuga'nın altıncı bin yılı. e. Bu Kaliyuga, Brahma'nın yaşamının 51. yılının ilk günü olan mevcut kalpa'nın 28. Mahayuga'sına ve 7. Manvantara'sına dahildir ve Varaha (yani "yaban domuzu", çünkü bu kalpa'da Vişnu enkarne olur) olarak adlandırılır. bir domuz gibi). Manu Vaivasvata ("Manu Yasalarını" yaratan kişi) günümüzün manavantarasını yönetiyor.

Felsefi okullar

Ortodoks darşanları

Hinduizm'de Avrupa'daki "felsefe" teriminin açık bir karşılığı yoktur. Hindular brahma vidya (mutlaklığın bilgisi), darshan (entelektüel vizyon), anvikshika (yansıtıcı araştırma) kavramlarıyla çalışırlar. “Darshana” terimi aynı zamanda felsefede (okulda) bir yönü de ifade eder. Darshan'lar ortodoks (Vedaların otoritesini tanıyan) ve alışılmışın dışında olmak üzere ikiye ayrılır. Genellikle altı ortodoks okul vardır: Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Vedanta ve Mimamsa. Alışılmışın dışında okullar arasında Lokayata da var.

Sankhya

Sankhya (meditasyon, sayı, hesaplama) Hinduizmin en eski felsefi sistemlerinden biridir. Pek çok Samkhya fikri orta ve sonraki Upanişadlarda (örneğin Maitri Upanişad'da) zaten bulunmaktadır.

Samkhya'nın kurucusu, aforizmaları (Sankhya Sutraları) yüzyıllar boyunca sözlü gelenekte saklanan ve muhtemelen Ivarakrishna'nın Samkhya-karika'sının temelini oluşturan yarı efsanevi bilge Kapila (M.Ö. 6. yüzyıla kadar) olarak kabul edilir (III). -IV yüzyıllar MS .), sözde “Altın Yetmişlileri” oluşturur. Bu eser Samkhya'nın temel metni olarak kabul edilir. Antik çağlarda ve Orta Çağ'ın başlarında Samkhya çok popülerdi. 15. yüzyılda geleneği sona erdi.

Ishvarakrishna tarafından yaratılan klasik Samkhya dualistiktir ve tanrısal değildir: ruh (purusha) ve madde (prakrita) burada birbirinden tamamen bağımsız tözler olarak kabul edilirken, tek bir mutlakın varlığı (hem kişisel hem de kişisel olmayan biçimde) kabul edilir. reddedildi.

Samkhya'ya göre dünya ikili bir yapıya sahiptir, yani maddi ve manevi ilkelerden oluşur. Prakriti (doğa), varoluşun değişebilir maddi özüdür. Purusha (kişilik) onun ebedi ve değişmez ruhsal temeli, dünya “Ben”dir. İnsan aynı anda maddi ve manevidir. İçsel manevi “Ben” (purusha) her insanda mevcuttur, bu nedenle birçok purusha vardır, ancak bunlar esasen aynıdır.

Purusha kesinlikle pasif ve hareketsizdir, herhangi bir maddi sürece dahil değildir (prakriti durumlarındaki değişiklikler), gözlemci konumunda kalmaktadır.

Prakriti üç gunadan (nitelik) birinde bulunur:

barış ve denge (sattva);
aktivite (rajas);
pasif atalet (tamas).

Orijinal pasif halinde prakriti tektir, niteliği yoktur ve tanımlanamaz. Bununla birlikte, purusha'nın varlığında aktive olur, kendi kendine hareket etme ve kendini geliştirme yeteneğini kazanır, durumlarını değiştirir ve varoluşun çeşitli modifikasyonlarına veya türlerine - tattvalara (toplamda Samkhya'nın 25 tattvası vardır) dönüşür.

Samkhya, Purusha ve Prakriti doktrini bağlamında Hinduizm'in geleneksel manevi kurtuluş sorununu araştırıyor. Samkhya'ya göre purusha, aşkın yanılsama (avidya) nedeniyle kendisini prakriti ile özdeşleştirir. Bunun sonucunda madde harekete geçer. Onun ilk tattvası “dünya aklının” (mahat) ortaya çıkışıdır. Prakriti'nin daha da yaygınlaşmasının sonucu, makrokozmosun oluşumu ve aynı zamanda onunla ilişkili öznenin (kişinin) yapılarının ve seviyelerinin ortaya çıkmasıdır.

Samkhya'nın psişenin tüm düzeylerini ve türlerini (purusha - alt bilinç hariç) prakriti hallerine göre sınıflandırdığına, yani onları ruhun değil, maddenin biçimleri olarak kabul ettiğine dikkat edin. Ana zihinsel türleri: chitta (ruh), manas (zihin), buddhi (farkındalık), ahamkara (bencillik, egoizm).

Aktifleştirilmiş prakriti samsara döngüsüne dahil olur. Prakriti ile özdeşleşen purusha, kendisini samsara'nın tutsağı olarak algılar. Ancak bu algı hatalıdır; başlangıçtaki önemli fark nedeniyle purusha ve prakriti'nin "ortak bir kaderi" olamaz. Sanrının sonucu, Samkhya tarafından tamamen Budist bir şekilde yorumlanan acı çekmektir (duhkha). Sankhya, ruh ve maddeyi "özdeşleştirmeme", prakriti ile purusha'nın (saf bilinç) "bağlantısını kesme" ihtiyacına ikna eder, böylece ikincisi kendisinin "kendi doğasında" olduğunu fark eder. Aynı zamanda ne kişisel bir tanrıyla ne de kişisel olmayan bir mutlakla bağlantı kurmaz; her ikisinin de gerçekliği klasik Samkhya tarafından reddedilir.

Kendini purusha olarak idrak etmek kaivalyadır. Yoga uygulamalarında kaivalya'ya ulaşmanın pratik yöntemleri geliştirildi (genel olarak Samkhya, yoganın teorik temeli olarak kabul edilir).

Yoga

Kendini fetheden kendi müttefikidir, ama kendini kontrol etmeyen... kendine düşmandır.

Bhagavad Gita

"Yoga" kelimesinin Sanskritçe'de 20'ye kadar anlamı vardır ve Sanskritçe "yuj" ("bağlanmak", "birleşmek") kelimesinden türetilmiştir. Yoga bir doktrin değil, samadhiye ulaşmanın, evrensel ile bireyselin birliğine, Brahman ile Atman'ın birleşmesine giden yolu açan manevi bir uygulamadır. Yani yoga, insanın bilgisiyle Tanrı'ya giden yolu açar.

Yoga Hindistan'da eski çağlardan beri uygulanmaktadır ve kökeni Aryan öncesi tantraya kadar uzanmaktadır. Yüzyıllar boyunca, fiziksel ve ruhsal gelişimin farklı yollarını sunan çeşitli yoga türleri geliştirildi: razha yoga (bilgi yogası), karma yoga (eylem yogası), upasana yoga (bağlılık yogası), mantra yoga (bilgi yogası). kutsal kelimelerin söylenmesi), laya yoga (zihin algısı yogası), kundali yoga (enerjileri uyandırma yöntemi), hatha yoga (bedeni geliştirme yöntemi), vb.

Brahman felsefesinin ortodoks darşanlarından biri olan “sekiz uzuv yoga”, M.Ö. 2.-3. yüzyıllarda geliştirildi. örneğin, yazarı Patanjali olarak kabul edilen yoga sutralarının yaratılmasıyla. Darshana'nın kurucusu, pratik yoganın gelişimindeki asırlık deneyimi özetledi ve anlayışını verdi. Patanjali yorumunda yoga, ölümsüz ruhu ölümlü bedenden ayırmanıza, yeniden doğuş zincirini durdurmanıza ve Brahman ile birleşmenize olanak tanıyan pratik yöntemler sistemidir. Dolayısıyla yoganın amacı, insanın ruhsal özü ile mutlak olanın kozmik bütünlüğü arasındaki başlangıçtaki uçurumun üstesinden gelmektir.

Bir dereceye kadar diğer yoga türlerini de içeren Raja yoga ("kraliyet yoga"), ruhsal zirvelere ulaşmanın kapsamlı ve en yoğun yöntemidir. Raja Yoga kompleksi karmaşıktır. Bunda ustalaşmak, dayanıklılık, azim, çilecilik, disiplin, sürekli eğitim ve tüm vücudunuzu, içinde meydana gelen tüm fizyolojik süreçleri iradenin kontrolü altına alma yeteneğini gerektirir. Dünya ruhuyla bağlantı kurmak için sekiz adımın tamamlanması gerekir:

Yama (kendini sınırlama, beş tür yanlış davranıştan vazgeçme);
niyama (komuta disiplini, beş değişmez kurala uyma);
asana (konsantrasyon için doğru duruş);
pranayama (nefes kontrolü);
Pratyahara (vücut organlarının ve duyu organlarının kontrolü; duyu organlarının uyaranlardan uzaklaştırılması);
dharana (konsantrasyon, odaklanma);
dhyana (meditasyon - bir nesnenin dikkatle sürdürülen içsel tefekkürü);
samadhi (aydınlanma, süper bilinç).

İlk iki dal (yama ve niyama), öğrenciyi yanlış düşünce ve eylemlerden arındırarak daha karmaşık uygulama düzeylerine hazırlamayı amaçlamaktadır.

Kendini sınırlama ve ahlaki öz kontrol anlamına gelen Yama kavramı, Vedik ölüm tanrısı Yama imajıyla ilişkilidir. Bu tanrı çağrısını hemen bulamadı. Başlangıçta bir güneş tanrısı olarak görüldü, daha sonra Hakikat Tanrısı'nın ikizlerinden biri olarak görüldü. Rig Veda ayrıca Yama'dan insanlığın atası olarak bahseder. Yama, "ilk ölen" olarak başkalarına ölümün yolunu açtı. O, ölülerin hükümdarı ve hakimlerin en adilidir. Onda somutlaşan dharma (ilahi yasa) ölümsüzlüğün bir koşuludur, bu nedenle ölüm tanrısı aynı zamanda ölümsüzlüğün koruyucusu olarak kabul edilir. Bu aşamada, başlangıç yogisinin bir takım ilkelere uyması gerekir. Her şeyde ölçülü olmalı, yiyecek konusunda kendini sınırlayabilmeli, diğer ayartmalardan kaçınabilmeli, cinsel içgüdüyü bastırabilmeli, gereksiz yaşam gücü harcamayı reddetmeli, odaklanabilmeli ve kendi kendine emilebilmelidir. Ana çukurlar:

Düşüncelerde, sözlerde veya eylemlerde (ahimsa) yaşamın diğer taşıyıcılarına (hayvanlar ve bitkiler dahil) zarar vermekten veya şiddet kullanmaktan kaçınmak.
Ahimsa katı vejetaryenliği varsayar - hayvan yemi yemeyi reddetmek;
yalanlardan vazgeçmek, düşüncelerde, sözlerde ve eylemlerde doğruluk (satya);
bir başkasına ait olanı sahiplenmeyi reddetmek, sahip olmama (asteya);
şehvetli zevklerden vazgeçmek ve her türlü cinsel enerji israfı, iffet (brahmacharya);
açgözlülüğün, bencilliğin (aparigraha) bastırılması.

İkinci olarak, yogi en iyi insan niteliklerini ve eğilimlerini geliştirmelidir. Temel niyamalar:

ahlaki ve fiziksel saflık (saucha);
memnuniyet, tatmin (saitosh);
çilecilik, konsantrasyon, arzuların kontrolü (tapas);
bilgi sevgisi, kutsal metinlerin incelenmesi (sradhyaya);
İlahi iradeye teslim olma isteği (is-rarapranidhana).

Raja Yoga'nın bir sonraki aşaması, ruhsal enerjilerin uyanmasına katkıda bulunan vücut pozlarında (asanalarda) ustalaşmaktır. Asana doğru yapılırsa vücut saatlerce hareketsiz kalabilir. Zamanla yogi son derece dayanıklı ve hastalıklara karşı dayanıklı hale gelir.

Daha karmaşık bir aşama, yaşamın kontrolü (prana) olarak anlaşılan doğruluk sanatıdır (pranayama). Yogi derin ve ritmik nefes almayı başarır ve sağlığına zarar vermeden bunu nasıl tutacağını bilir. Nefes alma tekniğine hakim olarak psikolojik durumunu kontrol etme, dış etkilerden kopma, hiçbir uyarana tepki vermeme ve kendine odaklanma yeteneği kazanır. Bu duruma pratyahara denir - duyuların disipline edilmesi. Bu hazırlık aşamalarının sonuncusudur.

Raja Yoga'nın listelenen beş aşaması onun "dış dallarını" oluşturur. Bu, manevi uygulamanın kendisinden ("iç dallar") önce gelen aşamadır ve üç adımı içerir:

Şu veya bu manevi nesneye konsantre olma yeteneğini gerektiren bir zihin disiplini (dharana) (bu, yoginin bedeninin bir parçası, soyut bir fikir veya Brahman'ın kendisi olabilir). Brahmanizm bu aşamayı kutsallık durumuna ve mutlakla bütünleşmeye doğru ilk adım olarak anlar;

tefekkür (dhana) - bir nesnenin özünün anlaşılması, Brahman'a giden yolda ikinci adım. Konsantre düşünce derinleşir, daha soyut ve mantıksız hale gelir ve yogilerin dediği gibi evrenin kanunlarına ve her şeyin anlamına nüfuz eder;

Trans, aydınlanma, süper bilinç (samadha), ruhsal “Ben”in (purusha) kendisini bedenden (prakriti) tamamen ayırdığı son aşamadır. Bir mutluluk, içsel özgürlük ve dünyanın üzerinde “havada kalma” durumu ortaya çıkar. Şu anda karma yok edilir ve kişi samsarik esaretten kurtulur.

Antik yoga hâlâ Hindular tarafından yaygın olarak uygulanıyor ve modern Hint kültürünün ayrılmaz bir parçası. Batı'da yoga yapanların sayısı da milyonları buluyor.

Vaisesika

Darshana'nın orijinal metni, bilge Kanada'ya (MÖ VI-V yüzyıllar) atfedilen Vaisheshika Sutralardır ("vishesha" - "özel").

Kanada'nın fikirleri Prashastapada'nın (IV. Yüzyıl) "Padartha-dharma-sangraha" ("Adı verilen nesnelere özgü niteliklerin derlemesi") çalışmasında daha da geliştirildi. Okul, ortaya çıkan sorunları tamamen ortadan kaldıran tutarlı ve derin bir sistematik yaklaşımla karakterize edilir.

Vaisheshika'lar materyalist bir şekilde yorumlanan ontolojik sorunlara odaklanır. Prashastapada'ya göre gerçek varoluşun 6 türü (kategorisi) vardır:

madde;
kalite;
aksiyon;
toplum;
özellik;
Kalıtım.

İlk üç kategori gerçekten var. Sonraki üçü zihin faaliyetinin ürünleridir (mantık kategorileri). Böylece varlık doktrininde kozmolojik ve yansıtıcı olmak üzere iki katman ayırt edilir.

Bilişte ana rol, maddelerin gerçek çeşitliliğini yansıtan (kalite ve eyleme sahip) “özel” kategorisine (doktrine adını veren) verildi. Vaisesika dokuz maddeyi tanır: toprak, ışık, eter, zaman, uzay, ruh, zihin.

Nyaya

Nyaya'nın (yöntem, akıl yürütme, yol) kurucusu, Nyaya Sutralarının (MÖ III-II yüzyıllar) yazarı Gotama'dır. Daha sonra orijinal sutralar ikincil metinlerle desteklendi; bunların arasında en önemlisi Uddyotakara'nın (7. yüzyıl) yorumlarıdır. Okulun tarihinde iki aşama vardır: Antik Nyaya ve yeni Nyaya. Okulun oluşumu Budistlerle hararetli tartışmalar içinde gerçekleşti.

Okulun ilgi alanları, düşünme yasalarıyla ilgili sorunlara odaklanır (düşünme metodolojisi ve teknolojisi, mantık yasaları vb.). Nyaya'nın esası, çıkarım teorisini ve kıyas biçimleri doktrinini içerir. Nyaya'da, eski Yunancadan farklı olarak bir kıyas beş bölümden oluşur: öncül, kanıt, örnekleme, kanıtın uygulanması, sonuç.

Nyayaların kozmolojik konumları genellikle Vaisesikaların konumlarına yakındır:

birleşiminden tüm nesneleri oluşturan maddi bir evren vardır;

Atomların yanı sıra ruhlar da vardır. Evren, özgür bir durumda olabilen veya maddi atomlarla bağlantılı olabilen sayısız ruh tarafından mesken tutulmuştur;

Tanrı, en yüksek düzenleyici manevi prensip olarak mevcuttur, ancak ruhların ve atomların yaratıcısı değildir. Yönetici Tanrı (İşvara) yalnızca atomların kombinasyonlarını yaratır, ruhların atomlarla bağlantısını sağlar ve bu bağlantıyı koparır.

Epistemolojide Nyaikas, dört tür basit biliş eyleminin varlığını kabul eder: duyum, çıkarım, analoji ve diğer insanların yetkili tanıklığı. Yanlış bilgi, bir nesneyi diğeriyle karıştırmak olarak yorumlanır.

Nyaya'nın temellerini anlamadan Hint felsefi metinlerini incelemek zordur, bu nedenle uzun süredir bu darshananın öğretilmesi, gramer gibi temel konulardan biri olarak geleneksel eğitim sistemine dahil edilmiştir.

Mimamsa

Mimamsa (veya daha doğrusu purva mimansa - "ilk çalışma", "erken çalışma") Vedik geleneğe kadar uzanan ritüeli inceledi ve kanıtladı. Darshana, Jaimini'nin Mimamsa Sutralarına (MÖ IV-III yüzyıllar) ve bunlarla ilgili yorumlara dayanmaktadır; bunlar arasında Shabara (III yüzyıl), Kumarila Bhatta (VII-VIII yüzyıllar) ve çağdaşı Prabhakara'nın eserleri öne çıkmaktadır.

Mimamsa'nın kurucuları, Vedaların kelimenin tam anlamıyla bir vahiy olarak kabul edilemeyeceğini, çünkü bunların içerdiği dini konumların ve felsefi fikirlerin mantıksal gerekçelendirme gerektirdiğini savundu. Dahası, kutsal kitapların incelenmesi, diğer bilgi edinme yöntemleri gibi, hiçbir şekilde moksha'ya - samsarik devletten kurtuluşa - ulaşmanın garantisi değildir. Moksha'ya hiçbir şekilde rasyonel bir temelde ulaşılamaz. Özgürlüğe giden yol, dharma'ya, sosyal ve dini görevlere, yani ritüellerin yerine getirilmesine ve kast tarafından dayatılan kısıtlamalara ve yasaklara boyun eğmeye sıkı sıkıya uymaktır. Dharma'yı takip etmek, bireyin arzuları ne olursa olsun moksha'ya yol açabilir.

Samkhya gibi Mimamsa da manevi ve maddi ilkelerin varlığını kabul ediyordu, ancak Samkhya'dan farklı olarak felsefeye dine, daha doğrusu dindarlığa olduğundan çok daha az önem veriyordu. Brahmanizmin (“ritüellerin dini”) en parlak döneminde gelişen Mimamsa, onun öz yansıması ve felsefi anlayışı haline geldi.

Vedanta

Vedanta, Upanişadlara dayanan Brahmanizmin önde gelen darshanasıdır. Vedanta'nın yaratıcısının, bu sistemin özünü özetleyen Brahma Sutraların (dini ve felsefi aforizmalar) yazarı olan filozof Badarayana (yaklaşık 5. yüzyıl) olduğu kabul edilir. Vedanta'nın Üçlü Kanonu, Upanişadlara ek olarak Bhagavad Gita ve Brahma Sutra (veya Vedanta Mutra) Badaryana'yı içerir.

Vedantik filozofların odak noktası Atman ile Brahman arasındaki ilişki sorunudur. Tarihsel olarak, her biri bu soruna ilişkin kendi anlayışını savunan üç Vedanta okulu gelişmiştir. Darshan çerçevesinde Brahman ile dünya arasındaki ilişki sorunu, samsaradan kurtuluşun yolu vb. de araştırıldı.

Vedanta, Hindu felsefesinin temel kavramlarını içeren, Hinduizm'deki en güçlü ve en yetkili felsefi harekettir. Orta Çağ'ın sonlarında Vedanta, Samkhya ve yoganın bazı hükümlerini birleştirerek yavaş yavaş diğer darşanların yerini aldı ve Hinduizmin genel kabul gören teolojisi haline geldi.

Ulusal bağımsızlık mücadelesi döneminde Vedanta, Hint kültürünün büyüklüğünün ve manevi egemenliğinin sembolü olarak algılanmaya başlandı.

Vedantik temel Vivekananda, Aurobindo Ghosh, Ramakrishna, Ram Mohan Roy ve diğerlerinin eserlerinde izlenebilir.

Advaita Vedanta

Tarihsel olarak Vedanta'nın ilk okulu, Gaudaiadopa (6. yüzyıl) ve Shankara (8.-9. yüzyıllar) tarafından yaratılan Advaita (ikili olmayan veya ikili olmayan) Vedanta'dır. Orijinal ilkesi şu aforizmada ifade edilir: "Brahman gerçektir, dünya gerçek değildir, ruh Brahman'ın aynıdır."

Advaita Vedanta'nın bakış açısından Brahman, ikili olmayan Mutlak'tır. Dualitesizlik, Atman'ın Brahman'la aynı olması, Brahman'la örtüşmesi anlamına gelir. Ayrılıkları açıkça görülüyor. Atman Brahman olduğundan insan “bireysel” bir ruhun taşıyıcısı değildir. Dünyanın bir nesne ve bir özne olarak bölünmesi, avidya'nın - aşkın cehaletin - sonucu olarak ortaya çıkan bir yanılsamadır (maya). Sonuçta, gerçekte dünya basitçe... mevcut değil. Yalnızca Brahman gerçektir. Atman ve Brahman'ın kimliğini jnana (irrasyonel sezgisel bilgi) aracılığıyla kavrayan ve deneyimleyen bir bilge, cehaletten ve samsarik esaretten kurtulur.

Vishishtadvaita Vedanta

Vishishtadvaita (ikili olmayan sınırlı) Vedanta, 11. yüzyılın ikinci yarısında yaratıldı. Ramanuja, Advaita Vedanta'nın hükümlerine "her açıdan" meydan okuyan teistik ve kişisel bir öğretidir. Ramanuja'nın bakış açısından:

Brahman, Vişnu ile özdeş, dünyanın yaratıcısı ve yöneticisi olan kişisel bir Tanrıdır;

Atman, Brahman'la örtüşmez, fakat onun bir parçasıdır (bu nedenle Brahman, Atman'dan "daha büyüktür");

evren ve Tanrı beden ve ruh olarak birbiriyle ilişkilidir; Maya bir yanılsama değil, Tanrı'nın yaratıcı yaratıcı gücünün bir tezahürüdür;

Kurtuluş, Benliğin ve Tanrının kimliğini deneyimlemekte değil, bhakti, yani her şeyi tüketen sevgi aracılığıyla onların göreceli birliğine ulaşmada yatar.

Dvaita Vedanta

Dvaita Vedanta (çift Vedanta), 13. yüzyılda Ramanuja kavramını geliştiren ve Advaita Vedanta'nın tezlerini daha radikal bir revizyona tabi tutan brahmana Madhva tarafından açıklandı. Doktrinin yazarı, yalnızca kişisel bir Tanrı olarak hareket eden "Ben" (ruh) ile Brahman'ın göreceli bir özselliği olasılığını bile reddeder. Ramanuja'yı takip eden Madhva, bhakti'nin en yüksek değerini kabul eder ve moksha'yı, aşıkların yakınlığına benzer şekilde, ruh ve Tanrı'nın sevgi dolu bir birliği olarak anlar. Vedanta'nın bu ana yönlerine ek olarak, yazarları aynı konuları araştıran birçok ara hareket (Nimbarka, Vallabha vb. sistemler) vardı.

19. ve 20. yüzyıl Hinduizminin liberal reformist yönlerinde (örneğin, Bengalli bilim adamı Rammohan Roy tarafından yaratılan Brahman Topluluğu - Brahmosamaj'da), Vedanta'nın bazı hükümlerini Hinduizm reformu için kullanma girişimleri yapıldı. Brahman kültünü tek ve tek kişisel Tanrı - sağlayıcı ve yaratıcı - olarak kurarak Hinduizmin tek tanrılaştırılması önerildi.

20. yüzyılda ünlü din filozofu Aurobido Ghose, Vedanta'nın üç ana yönünü evrimcilik kavramına dayanarak uzlaştırma girişiminde bulundu.

Alışılmışın dışında Darşanlar

Alışılmışın dışında darşanlar Vedaların otoritesini tanımıyor, karma, samsara ve mokşa doktrinlerini, kurbanların uygunluğunu vb. reddediyordu. Lokayata, antik çağlarda ve Orta Çağ'da popüler olan bu tür "nihilist" sistemlerden biridir. Lokayata'nın kökeni efsanevi bilge Brihaspati ile ilişkilidir; Bireysel ateist ve Vedik karşıtı saldırılar efsanevi Charvaka'ya atfedilir (bu nedenle Lokayata'ya bazen Charvaka da denir). Okulun metinleri kayboldu.

Lokayata varoluşun tüm çeşitliliğini maddi nedenlerden alır. Lokayata'ya göre fiziksel dünyanın yanı sıra bilinç, zihin ve duyular da dörtten oluşur: toprak, ateş, su ve hava (bazı metinler bu listeyi eterle tamamlar). Elementler sonsuza kadar var olur ve değişmez. Nesnelerin özellikleri, hangi elementlerden yapıldıklarına ve bu elementlerin hangi oranlarda birleştiğine bağlıdır. Bir canlının ölümünden sonra elementler arasındaki bağlantı bozulur ve cansız doğanın bir parçası haline gelir.

Lokayata'nın epistemolojisi onun ontolojisinden kaynaklanır: Her ikisi de aynı unsurlardan oluştuğu sürece duyular nesneleri algılayabilir ("benzer benzer tarafından kavranır").

Lokayata etiği hazcılığa yöneliktir. Lokayatikalar hayatın amacını öncelikle şehvetli zevkler elde etmek olarak görüyorlardı.

Taraftarlarını duyu dışı ve duyu dışı nesnelerin varlığını inkar etmeye zorlayan Lokayata'nın saf materyalizmi: Tanrı, ruh, öbür dünya vb., çoğu zaman rakiplerin alay konusu haline geldi.

: ebedi, değişmeyen ruhsal öz. Mutlak, kendi varlığının farkındadır. Yüksek benliği, insanı ve tüm canlıları tanımlamak için kullanılan bir terim. Uyanıştan sonra kişi kendisini “Atma” olarak bilir - Ben bu değilim, Ben O'yum, “Ben mutlakım ve bunu biliyorum” - mutlak (insan) varlığını idrak eder.

Budizm

Ayrıca bakınız

Notlar

Wikimedia Vakfı. 2010.

Eş anlamlı:

Diğer sözlüklerde “Atman”ın ne olduğunu görün:

- (Sanskritçe atman'ın kendisi; beden; öz, ruh, ruh, dünya ruhu) ana kavram ind. düşünceler, yani bireyin başlangıçsız ve kalıcı, "tözsel" manevi ilkesi, ontolojik olarak bedeninin ve tüm psiko-zihinsel sistemin dışındadır. Felsefi Ansiklopedi

Atman- (Sanskritçe atman – dem, tynys, jan) − Brahmanist – Hindu dіni dаstүr men philosophiyada (Sankhya, yoga mektepteri men vedantanyin ortodoksluklar bagyttars) arbir zattyn manin zane azindig in bildiretin ұgym: zhan, rukh, mutlak konu, Men. Atman... Felsefe terminerdin sozdigi

Modern ansiklopedi

Hint felsefesinin ve Hinduizm dininin temel kavramlarından biri olan bireysel (öznel) ruhsal ilke; Upanişadlardan başlayarak ve özellikle Vedanta'da, atman'ın kozmik (nesnel) manevi prensip olan brahman ile özdeşliği doğrulanmıştır... Büyük Ansiklopedik Sözlük

- (Sanskritçe nefes, ruh, ben) eski Hint dini spekülasyonlarında ve ondan kaynaklanan öğretilerde, her şeyi kapsayan öznel bireysel ruhsal prensibi, "ben"i, ruhu ifade eden bir kavram. A.'nın doktrini, A.'nın bir kavram olduğu Upanişadlarda ortaya konmuştur... ... En son felsefi sözlük

- (Çince: Önemli “ben”e). Kaynak: Dini Sözlük... Dini terimler

- (Sanskritâtman), Hinduizm'in dini ve mitolojik sistemindeki temel kavramlardan biridir. Vedik literatürde zamir olarak (“ben”, “kendim”), sonra “beden” anlamında ve son olarak (özellikle Upanişadlarda) bir isim olarak kullanılır... ... Mitoloji Ansiklopedisi

- [San. Atman nefesi, ruh] Hinduizm'de (HİNDUİZM): Reenkarnasyon (REENKARNASYON) sırasında değişmeyen kişiliğin derin özü, en yüksek ruh. Yabancı kelimeler sözlüğü. Komlev N.G., 2006 ... Rus dilinin yabancı kelimeler sözlüğü

İsim, eş anlamlıların sayısı: 3 ruh (59) başlangıç (92) purusha (6) ASIS Eş Anlamlılar Sözlüğü. V.N. Trishin... Eşanlamlılar sözlüğü

Atman- Hint felsefesinin ve Hinduizm dininin merkezi kavramlarından biri olan ATMAN, bireysel (öznel) manevi bir prensiptir; Upanişadlardan başlayarak ve özellikle Vedanta'da Atman'ın kozmik (nesnel) manevi prensip olan brahman ile özdeşliği doğrulanır... Resimli Ansiklopedik Sözlük

Kitabın

Doğu ve Batı felsefi kültürlerinin manevi bilgisi ve arketipleri Monograf, Semushkin A., Nizhnikov S., Bu çalışma, Doğu ve Batı kültürlerinde gelişen felsefenin sorunlarının ve temel kavramlarının sistematik bir şekilde açıklanmasını amaçlamaktadır. Aynı zamanda dikkatler genele ve özele odaklanıyor… Kategori: Felsefi eserler
Doğu ve Batı felsefi kültürlerinin manevi bilgisi ve arketipleri, A. V. Semushkin, S. A. Nizhnikov, Bu çalışma, Doğu ve Batı kültürlerinde gelişen felsefenin sorunlarının ve temel kavramlarının sistematik bir şekilde açıklanmasını amaçlamaktadır. Aynı zamanda genel ve özel olana da dikkat çekiliyor... Kategori: