Oficiálny denník Mily Lovej. Starozákonná Trojica Alexej Lidov, historik umenia, byzantista, akademik Ruskej akadémie umení, riaditeľ Vedeckého centra pre východnú kresťanskú kultúru, ved. Katedra Inštitútu svetovej kultúry Moskovskej štátnej univerzity

Dej vychádza zo známeho ikonografického typu „Abrahámova pohostinnosť“. Tento pozemok sa nachádza už v rímskych katakombách na Via Latina (medzi 2. a 4. storočím),

Katakomby Via Latina

mozaiky rímskeho chrámu Santa Maria Maggiore (1. polovica 5. stor.)

a mozaiky ravennského chrámu San Vitale (1. polovica 6. storočia).

Chrám San Vitale. Ravenna

Abrahámova pohostinnosť

Vracia sa k biblickému príbehu zjavenia sa troch mužov Abrahámovi, teda ide o ikonografické zobrazenie konkrétnej biblickej udalosti. V druhom tisícročí vznikol zvyk písať dej „Abrahámovo pohostinstvo“ slovami „Svätá Trojica“: takýto nápis sa objavuje na jednej z miniatúr gréckeho žaltára z 11. storočia. Na tejto miniatúre je hlava stredného anjela korunovaná svätožiarou v tvare kríža: je obrátená k divákovi spredu, zatiaľ čo ďalší dvaja anjeli sú vyobrazení v trištvrte otočení.

Rovnaký typ obrazu sa nachádza na dverách kostola Narodenia Panny Márie v Suzdale (okolo 1230) a na freske Theofana Gréka z novgorodského kostola Premenenia Pána na Iljinovej ulici. Krížová svätožiara naznačuje, že ústredný anjel je stotožnený s Kristom.

Zlatá brána. Suzdal

V období pred Andrejom Rublevom sa ikony Trojice objavujú so stredným anjelom zobrazeným v trojštvrťovej rotácii a bez nadchádzajúceho Abraháma a Sáry. Bol to tento ikonografický typ, ktorý nasledoval Andrei Rublev, keď vytvoril svoju „Trojicu“. Za základ si vzal typ, ktorý je takmer úplne abstrahovaný od pôvodnej zápletky („Abrahámova pohostinnosť“) a ktorý je najvhodnejší na zdôraznenie rovnosti medzi tromi osobami Trojice. Nad hlavou stredného anjela - aspoň v podobe, v akej sa ikona dodnes zachovala - sa nenachádza svätožiara v tvare kríža, čo ju akoby zbavuje jej centrálneho významu a nie je potrebné ju identifikovať. s Kristom. Historici umenia vyjadrujú rôzne názory na otázku, ktorý anjel predstavuje ktorú osobu Najsvätejšej Trojice.

Zrejme by sme však vôbec nemali hovoriť o zobrazovaní osôb Najsvätejšej Trojice: Rublevova „Trojica“ je symbolickým obrazom Božskej trojice, ako už zdôraznila Rada sto hláv. Návšteva troch anjelov u Abraháma napokon nebola prejavom Najsvätejšej Trojice, ale bola len „prorockou víziou tohto tajomstva, ktoré sa v priebehu storočí postupne odhalí veriacemu zmýšľaniu Cirkvi“. V súlade s tým nám na Rublevovej ikone nie sú predstavení Otec, Syn a Duch Svätý, ale traja anjeli, ktorí symbolizujú večnú radu troch osôb Najsvätejšej Trojice. Symbolika ikony Rublev je do istej miery podobná symbolike ranej kresťanskej maľby, ktorá pod jednoduchými, no duchovne významnými symbolmi skrývala hlboké dogmatické pravdy.

Symbolika ikony a jej duchovný význam sú spojené s myšlienkami, na ktorých svätý Sergius Radonežský vybudoval mníšske spoločenstvo. Svoj kláštor zasvätil Najsvätejšej Trojici, pričom v láske medzi hypostázami Najsvätejšej Trojice videl absolútnu duchovnú a morálnu smernicu pre mníšske spoločenstvo. Ikonu Najsvätejšej Trojice objednal u Rubleva Sergiusov žiak, sv. Nikon z Radoneža. Obraz na chválu Sergia z Radoneža „mal mať výrazne špekulatívny, filozofický charakter, na rozdiel od predchádzajúcich obrazov Trojice“. Rublevova „Trojica“, podobne ako jej prototyp „Abrahamova pohostinnosť“, je zároveň eucharistickým obrazom symbolizujúcim nekrvavú obeť. Tento význam ikony zdôrazňovalo jej umiestnenie v spodnom rade ikonostasu katedrály Najsvätejšej Trojice, blízko kráľovských dverí.

Obojstranná ikona Najsvätejšej Trojice a hlava Jána Krstiteľa

Najsvätejšej Trojici. S. Ušakov. 1671

Trojica Starého zákona. 17 storočie

Najsvätejšej Trojici

Storočie Najsvätejšej Trojice: XV. Miesto stvorenia: Rusko. Miesto uloženia: Štátne ruské múzeum, Petrohrad.

Vystúpenie Najsvätejšej Trojice sv. Alexander Švirský

IKONOGRAFIA LETNÍC

Mníška Juliania (Sokolová)

Po obrázku" Vzkriesenie Krista„Rovnako nápadným príkladom „teológie v obraze“ je ikona Najsvätejšej Trojice, napísané Rev. Andrej Rublev. Oslava na počesť Najsvätejšej Trojice sa koná v deň zostúpenia Ducha Svätého na apoštolov, a táto udalosť má aj svoju ikonu s názvom „Pentecost“.

Tento obrázok je založený na legende knihy Skutkov svätých apoštolov(Skutky 2:1-13), z ktorého vieme, že v deň Turíc boli apoštoli zhromaždení v hornej sieni Sionu a o tretej hodine dňa (v našom čase o deviatej hodine sv. ráno) z neba sa ozval hluk, ako keby sa rútil silný vietor. Naplnil celý dom, kde boli apoštoli. Objavili sa a spočinuli aj ohnivé jazyky, jeden na každom z apoštolov. A všetci boli naplnení Duchom Svätým a začali hovoriť inými jazykmi. To pritiahlo pozornosť obyvateľov Jeruzalema, ľudia sa zhromaždili a žasli nad hrozným javom.

Táto udalosť sa od pradávna slávila slávnostným slávením ako udalosť prvoradého významu, ktorá zavŕšila formovanie Cirkvi a zázračne ustanovila sviatosť kňazstva.

Ikonografia tohto sviatku sa začala rozvíjať v 6. storočí. Obrazy Turíc nachádzame v predných evanjeliách a žalmoch, v starovekých zbierkach rôznych rukopisov, v mozaikách (napríklad Hagia Sofia v Konštantínopole alebo v Benátskej katedrále sv. Marka z 9.-13. storočia), na freskách sv. katedrály Athos, v starobylých kostoloch v Kyjeve, Novgorode a iných kostoloch.

Táto ikona zobrazuje triklinium, v ktorom sedia apoštoli na čele s apoštolmi Petrom a Pavlom. V rukách apoštolov sú knihy a zvitky, alebo sú písané žehnajúcimi rukami. Zhora, z neba, na ne dopadajú lúče svetla, niekedy s jazykmi ohňa, niekedy sú napísané len jazyky plameňa.

V strede triklinia je akýsi oblúk alebo zrezaná elipsa, niekedy obdĺžnik vo forme dverí, ktorých priestor je takmer vždy tmavý (aj keď sú zriedkavé prípady, keď je tento priestor pozlátený). Tu sú zástupy ľudí: tí istí uvedení v knihe Skutkov. Sú obrazy, kde davy nahrádzajú dve alebo tri postavy. Už v 9. storočí sa pre niektorých umelcov tento pôvodný oblúk s tmavým priestorom stal nepochopiteľným a bol uznaný ako vstup do hornej siene Sion. To vysvetľuje skutočnosť, že na niektorých obrazoch sú napísané dvere a na jednej miniatúre z gruzínskeho rukopisu sú k dverám pripevnené dokonca dva rebríky.

V starovekých byzantských príkladoch je dav ľudí napísaný inak. Niekedy sa do nej vnáša postava kráľa a černochov, pričom v arménsko-gruzínskych rukopisoch možno vidieť ľudí so psími hlavami (rukopis Etchmiadzin z 13. storočia). Skupina ľudí niekedy nesie nápis „Kmene, pohania“.

Neskôr sa namiesto týchto národov objavila postava kráľ s ubrusom (doskou) v rukách a dvanástimi zvitkami. Táto postava dostala nápis „Kosmos“ - „celý svet“. To isté vidíme neskôr v gréckych a ruských pamiatkach z 15.-18.

Napriek nápisu sa význam postavy kráľa zdá nejasný a vedie k rôznym interpretáciám. Pôvodne tu bol teda podľa jedného predpokladu zobrazený prorok Joel, ktorého obraz vraj časom skreslili neskorší maliari ikon, ktorí z proroka urobili kráľa. Na podporu tohto názoru bolo citované samotné proroctvo umiestnené v Skutkoch: Vylejem Svojho Ducha na každé telo a vaši synovia a vaše dcéry budú prorokovať; Vaši starci budú snívať sny a vaši mládenci budú vidieť videnia a tiež na sluhov a sluhov v tých dňoch vylejem svojho Ducha (Joel 2:28-29). Toto vysvetlenie poskytli niektorí athonitskí mnísi, ktorí nedôverovali kompetencii maliarov ikon a interpretovali tento obraz podľa svojich vlastných úvah, napriek nápisu „Kosmos“.

Na benátskej rytine z roku 1818 je pri hlave postavy kráľa napísaný nápis „Prorok Joel“. Ale tento pamätník odkazuje

prechod k modernej ikonografii, keď sa začalo uplatňovať voľné narábanie s dávnymi ikonografickými formami a do ich výkladu vstúpili subjektívne pojmy. Navyše, táto západná rytina bola publikovaná v turečtine, zachovanie staroveku v takejto publikácii nebolo dôležitou záležitosťou, takže rytine nemožno dôverovať. Ak rytec z 19. storočia umiestnil nad korunovanú hlavu kráľa nápis „Prorok Joel“, potom už len toto ničí vieru v presnosť jeho ikonografických znalostí. Očividne vôbec nepoznal oblečenie, ktoré pravoslávie prijalo pre prorokov. Neopodstatnená je aj zmienka o nevedomosti maliarov ikon, ktorí premenili starovekú postavu proroka na kráľa.

Profesor Usov podáva inú interpretáciu ikony Letníc. Vidí v ňom stretnutie apoštolov pri voľbe apoštola Matiáša na miesto padlého Judáša, ktorá sa odohrala pred Letnicami. Na tomto stretnutí apoštol Peter vo svojom prejave citoval proroctvo kráľa Dávida. „Bolo potrebné,“ povedal, „aby sa splnilo to, čo Duch Svätý predpovedal v Písme ústami Dávida o Judášovi... V knihe Žalmov je napísané: jeho dvor nech je prázdny... nech iný vezmite si jeho dôstojnosť“ (Sk 1,16.20). Na základe týchto slov sa profesor Usov domnieva, že umelec zobrazením kráľa Dávida s ubrusom v rukách a dvanástimi losmi tak pripomenul obsah príhovoru apoštola Petra aj voľbu apoštola Mateja. A skutočnosť, že Dávid je oddelený od apoštolov oblúkom, podľa neho ukazuje, že Dávid nie je účastníkom rady apoštolov.

Skutočnosť, že je zobrazený na tmavom mieste, znamená, že patrí do Starého zákona a nie do Nového zákona. Vynára sa však otázka: aká je súvislosť medzi týmto koncilom apoštolov pri voľbe apoštola Matiáša a Letnicami? Profesor sa domnieva, že po prvé, na predchádzajúcom koncile apoštolov bola ustanovená sviatosť kňazstva a zostúpenie Ducha Svätého je potvrdením tohto práva, to znamená, že táto ikona je obrazným vyjadrením sviatosti sv. Kňazstvo.

Po druhé, Dávid je tu napísaný, pretože on aj prorok Izaiáš predpovedali Nanebovstúpenie Pána Ježiša Krista a opakujúc tieto proroctvá, Cirkev na sviatok Nanebovstúpenia spieva: „... Kto je to?... Toto je panovník a mocný, toto je mocný v boji... A prečo nosil šarlátové rúcho? Z Bosora pochádza ježko (teda z) tela... a ty si nám zoslal Ducha Svätého“ (verš stichera, 2.). A znova: „Boh vstal s krikom. Pán zatrúbil... (Ž 46:6), pozdvihni padlý Adamov obraz a zošli Ducha Utešiteľa“ (stichera vo verši). Je ťažké súhlasiť s týmito závermi profesora Usova. Súvislosť medzi vyvolením apoštola Matiáša a zostúpením Ducha Svätého na apoštolov stanovil autor svojvoľne. Obe tieto udalosti sú v Skutkoch apoštolov oddelené.

Navyše, Dávidovo proroctvo, ktorému autor pripisuje také významné miesto v opise koncilu, bolo len dôvodom, nie však jeho podstatou a hovorí o Judášovom osude, a nie o kňazstve. Z antických pamiatok je známe, že prorocký prvok sa do ikonografie vnáša len v tých prípadoch, kde je priama súvislosť medzi ním a jeho naplnením a aj v týchto prípadoch sa proroctvo väčšinou vynecháva. Okrem toho je v evanjeliu Rabbala miniatúra vyvolenia apoštola Matyáša a umelec do nej nezahrnul proroka Dávida, hoci to malo priamy dôvod.

Ďalším spojivom spájajúcim osobnosť kráľa Dávida so zostúpením Ducha Svätého je podľa profesora Usova Nanebovstúpenie. No hoci Cirkev v chválospevoch na Nanebovstúpenie Pána spomína zasľúbenie nanebovstúpeného Krista, že pošle Ducha Utešiteľa, predsa je celkom jasné, že Dávidovo proroctvo sa týka len Nanebovstúpenia, a nie zostúpenia Ducha Svätého.

Pre postavu kráľa na ikone Letníc existuje ešte subjektívnejšie vysvetlenie. Niekto hovorí: „Kráľom je Kristus, ktorý sľúbil apoštolom, že bude s nimi až do konca sveta; staroba kráľa – rovnosť Syna s Otcom; temným miestom je neznalosť Jeho pobytu; šarlátové rúcho - vykúpenie ľudí najčistejšou krvou; koruna – spoluvláda Syna s Otcom a Duchom Svätým; ubrus - čistota; zvitky sú apoštoli.“

Ale tento zložitý výklad, rovnako ako vyššie uvedený, je umelý.

Skutočné vysvetlenie musí byť založené na dôkazoch starovekých pamiatok. Niet pochýb o tom, že postava kráľa neskoršieho pôvodu sa objavila na mieste starovekého zástupu národov, akoby ho nahradila. Má s ňou veľmi úzky vzťah a tu by malo prísť vysvetlenie. Kniha Skutkov nám poskytuje veľkolepý obraz zhromažďovania národov v deň Turíc. Mali tu byť ľudia rôznych hodností a pomerov. Prevedením tejto okolnosti do obrazného jazyka umenia priniesli byzantskí umelci do davu ľudí postavy kráľov, hoci ich skutočná prítomnosť na tejto nádhernej udalosti bola len odhadom. Význam týchto skupín určovali čiastočne nápisy, čiastočne typy, čiastočne kroje. Takéto detaily sa však zavádzali vo výnimočných prípadoch, keď to priestor dovoľoval. Vo väčšine prípadov na to nebol dostatok miesta. Architektonické formy triklínia, kde došlo k zostúpeniu Ducha Svätého, mali pre umelcov malý význam, ktorých pozornosť bola pohltená v hornej časti kompozície, spodná časť bola štylizovaná do tvaru pol elipsy . Tento úzky priestor nedovoľoval zachádzať do detailov a aj dav ľudí prešiel štylizáciou: najprv zostali na svojom mieste dve-tri tváre a napokon jedna - kráľ ako zástupca ľudu, ktorý nahradil celé kráľovstvo a celých ľudí.

Táto technika je bežná v byzantskej ikonografii. V ňom často úzka časť kruhu na vrchu označuje celú oblohu; jeden alebo dva stromy znamenajú záhradu, štít znamená komory, dvaja alebo traja anjeli znamenajú celý Nebeský zástup anjelov. Umelec dal tejto osamelej postave kráľa pokojnú, monumentálnu pózu, a keďže nahradila celý svet, pre prehľadnosť nad ňu napísal nápis „Cosmos“ (alebo „Celý svet“).

Kráľ sa tak stal obrazom celého sveta, ponoreného do temnoty nevedomosti Boha. 12 zvitkov slúži ako symboly apoštolského kázania, ktoré dostalo najvyššie pomazanie v deň Turíc a ktoré je určené pre celý Vesmír. Zvitky sa vkladajú do ubrusu ako posvätný predmet, ktorého sa netreba dotýkať holými rukami.

Na jednej rytine blízko západného prameňa (7. storočie) je v tmavej jaskyni ako na antických pamiatkach napísaný zvrhnutý trón a dav Židov s obväzmi na hlavách. To jasne naznačuje, že vláda Starého zákona sa skončila, zákonná Cirkev padla; prišla nová éra – nadvláda Kristovej cirkvi, obdarenej mocou zhora.

V starovekých byzantských obrazoch Letníc nebola Matka Božia zobrazená medzi apoštolmi; len v jednom z pomníkov bola uvedená do okruhu apoštolov. Na západných obrazoch, takmer z 10. storočia, je vždy účastníkom tejto udalosti. Od 17. storočia táto prax prešla do gréckej aj ruskej ikonografie.

Svätý evanjelista Lukáš, bez uvedenia mena Matky Božej pri opise zostúpenia Ducha Svätého, predsa píše, že po Nanebovstúpení Pána Ježiša Krista všetci apoštoli jednomyseľne zotrvávali v modlitbách a prosbách, s niektorými manželkami a Máriou , Matka Ježišova (Skutky 1:14) . Práve počas jedného z týchto modlitebných stretnutí došlo k zostúpeniu Ducha Svätého. Preto je dosť možné, že na tejto udalosti bola prítomná aj Matka Božia, o čom svedčí aj jedna zo starých legiend. Milosťou naplnená bola povýšená nad cherubov a serafov a dary Ducha Svätého vyliate na apoštolov jej boli dané, najmä preto, že prijala aj údel apoštolskej služby a patrila medzi organizátorov cirkvi Kristus.

Ďalšia otázka môže vzniknúť v súvislosti s ikonou „Zostup Ducha Svätého“. Prečo zobrazuje apoštola Pavla, ktorý v deň Turíc nebol medzi apoštolmi? Môžeme povedať, že umelcov duchovný vhľad sa v tomto prípade preniesol zo skutočnej historickej skutočnosti do vízie v tejto udalosti založenia a vzniku Cirkvi Božej na zemi, a preto jedno z prvých miest medzi apoštolmi pridelil práve učiteľ jazykov - svätý apoštol Pavol. Knihy a zvitky v rukách apoštolov sú symbolmi ich cirkevného učenia; niekedy sú dokonca zobrazované s pastoračnými palicami. Všetci so svätožiarou okolo hláv – ako keby boli ocenení najvyšším osvietením Ducha Svätého.

Obraz Ducha Svätého v podobe holubice v tejto kompozícii zvyčajne nebol zahrnutý, pretože v knihe Skutkov nie sú žiadne priame náznaky. Prejavom Ducha Svätého v deň Turíc boli ohnivé jazyky. V západnom stredovekom maliarstve sa však začalo s vyobrazením Ducha Svätého v podobe holubice na tejto ikone, čo predstavuje jasnú odchýlku od byzantského ikonografického Originálu.

V jeho ďalšom vývoji sa ikonografia tohto sviatku veľmi zmenila. Namiesto starovekého triklinia sa začali písať komory. Centrálne miesto na tróne je dané Matke Božej a apoštoli sú umiestnení po jej stranách v skupinách alebo v polkruhu. Oblúk s „priestorom“ úplne zmizol. Túžba po historickej presnosti si vynútila vylúčenie apoštola Pavla. Namiesto štylizovanej oblohy sa objavili mraky a lúče s plameňmi.

Niekedy je namiesto tmavého oblúka v strede napísaný tropár sviatku.

Zostúpenie Ducha Svätého na apoštolov

Miniatúra z Armatovho evanjelia. 1391

Miniatúrne

Ikona Sinaj - Narodenie - Vzkriesenie - Nanebovstúpenie

Miniatúra z arménskeho evanjelia. 1305

1:18), preto sa ako kanonické uznávajú iba symbolické obrazy. Najčastejšie používanou zápletkou je takzvaná „pohostinnosť“ (gr. φιλοξενια ) Abrahám“ - zjavili sa mu traja anjeli:

A Pán sa mu zjavil v dubovom háji Mamre, keď sedel pri vchode do stanu, počas horúčav dňa. Zdvihol oči a pozrel, a hľa, traja muži stáli proti nemu. Keď to videl, rozbehol sa k nim od vchodu do stanu, poklonil sa až k zemi a povedal: Majstre! Ak som našiel milosť v tvojich očiach, neobíď svojho služobníka; a prinesú trochu vody a umyjú vám nohy; a odpočívajte pod týmto stromom, a donesiem chlieb, a posilníte svoje srdcia; potom choď; keď pôjdeš okolo svojho sluhu... A vzal pripravené maslo, mlieko a teľa, postavil ich pred nich a sám sa postavil vedľa nich pod strom. A jedli.

V kresťanskej teológii traja anjeli symbolizujú hypostázy Boha, ktoré sú poňaté ako neoddeliteľné, ale aj nezlúčené – ako jednopodstatná Svätá Trojica.

V raných obrazoch (napríklad v rímskych katakombách) je obraz mimoriadne historický, ale už v prvých kompozíciách je možné zaznamenať zdôraznenú totožnosť Abrahámových hostí. Izocefália, rovnosť cestovateľov, sa prejavuje tým istým oblečením a rovnakými pózami.

Neskôr je historická rovina obrazu úplne nahradená symbolickou. Traja anjeli sú teraz považovaní len za symbol trojičného božstva. Ikonografické kompozície však naďalej zahŕňajú Abraháma a jeho manželku Sarah, mnohé drobné sekundárne detaily obraz „uzemňujú“ a vracajú ho k historickej udalosti.

Chápanie troch anjelov ako obrazu Trojice vyvoláva túžbu rozlíšiť medzi nimi hypostázy a záver o možnosti alebo nemožnosti takejto izolácie vedie k dvom hlavným typom kompozície: izokefálnej a neizokefálnej. V prvom prípade sú anjeli dôrazne rovní a kompozícia je mimoriadne statická, v druhom je jeden z anjelov (zvyčajne centrálny) tak či onak zvýraznený, jeho svätožiara môže obsahovať krížik a anjel; sám je podpísaný skratkou ІС HS(Kristove atribúty). Spory okolo takýchto kompozícií dokonca viedli k objaveniu sa ikon, kde každý anjel mal atribúty Krista.

"Trojica" od Andreja Rubleva

Reverend Andrej Rublev dosiahol najvyšší stupeň odhalenia duchovnej podstaty Najsvätejšej Trojice vo svojej ikone Životodarnej Trojice. Kompozícia s postavami anjelov vpísaných do kruhu nezvýrazňuje jednotlivé hypostázy medzi nimi, ale každý z anjelov má svoju osobitosť. Rublev dosiahol jednoduchosť a stručnosť v jeho zobrazení nie sú žiadne zbytočné prvky alebo postavy. Podľa rozhodnutia Rady Stoglavy (Moskva, 1551) by sa ikony mali maľovať podľa starých gréckych vzorov a podľa vzoru Rubleva, to znamená bez rozlišovania medzi hypostázami, podpísať iba „ Najsvätejšej Trojici" Na mnohých obrázkoch, ktoré opakujú zloženie Trojice od Andreja Rubleva, ktorá sa stala vzorom, je harmónia plánu zničená.

Pôvodné obrazy Andreja Rubleva boli dlho úplne skryté pod vrstvou neskoršieho záznamu (koniec 19. storočia). No ani toto nebolo pod priebežným vzácnym platom vidieť. Až v roku 1904 sa začalo skúšobné odstraňovanie nepravdivého a naplaveného. Fotografie zobrazujú stav ikony v momente začatia reštaurovania (odhalilo sa rameno pravého anjela a hora za ním) a po otvorení.

Stav z roku 1904

Stav z roku 1905

Iné interpretácie Trojice v ikonopise

Spolu s ikonografickou kompozíciou Andreja Rubleva, ktorý vytvoril odlišnú ikonografiu od tradičnej „ Abrahámova pohostinnosť"obrázok" Životodarná Trojica“, existuje atď. " Trojica Nového zákona“ - obraz Trojice v postexistenciálnej ekonomike. Existujú dva hlavné typy ikonografie: „ Spolu-trón“ - obraz Boha Otca v podobe sivovlasého starca (Ancient of Days), Syna v podobe manžela sediaceho na tróne po Jeho pravici; Duch Svätý v podobe holubice nad trónom; a " Vlasť“, vyznačujúci sa tým, že Boh Syn je zobrazený ako mladík na kolenách Otca. Obrazy Trojice Nového zákona sú rozšírené dodnes, hoci podľa definície Veľkého moskovského koncilu z roku 1667, ktorý odsúdil patriarchu Nikona, ikony Pána zástupov, ako aj „ Vlasť“ boli zakázané.

Západoeurópsku náboženskú maľbu charakterizuje trojičná kompozícia „Ukrižovanie v lone Otca“, v ktorej Boh Otec drží kríž s ukrižovaným Bohom Synom. Výskyt podobnej schémy v neskorej ruskej maľbe ikon vyvolal vášnivú diskusiu medzi zástancami a odporcami zložitých alegorických predmetov.

Literatúra

Ulyanov O. G. „Abrahámova Filoxénia“: biblická svätyňa a dogmatický obraz // Teologické diela. T. 35. M., 1999
Ulyanov O. G. Vplyv Svätej hory Athos na zvláštnosti uctievania Najsvätejšej Trojice za metropolitu Cypriána (k 600. výročiu odpočinku svätca) // Veriaci v kultúru starovekého Ruska. Zborník príspevkov z medzinárodnej vedeckej konferencie v dňoch 5. - 6. decembra 2005 / Rep. vyd. T. V. Čumaková. Petrohrad: Vydavateľstvo Lemma. 2005. 252 s ISBN 5-98709-013-X
Gregory (Kruh). O obraze Najsvätejšej Trojice. /Myšlienky na ikonu/
B.V. Rauschenbach. Stáť pred Najsvätejšou Trojicou (Prenos dogmy o Trojici v ikonách).

Odkazy

Rozhodnutia Moskovskej katedrály Stoglavy týkajúce sa maľby ikon

Nadácia Wikimedia. 2010.

TROJICE

Trojica je ikona Najsvätejšej Trojice namaľovaná Andrejom Rublevom v 15. storočí, najznámejšie z jeho diel a jedno z dvoch diel, ktoré mu boli pripisované (vrátane fresiek vo Vladimíre), ktorej autorstvo je podľa vedcov spoľahlivo jeho. Je jednou z najznámejších ruských ikon.

Priame zobrazenie Trojice by bolo v rozpore s koncepciou večného, nepochopiteľného a trojjediného Boha: „Boha nikto nikdy nevidel“ (Ján 1:18), preto sa za kanonické uznávajú iba symbolické obrazy. Najčastejšie používanou zápletkou je takzvaná „Abrahámova pohostinnosť“ – zjavenie sa mu troch anjelov:

A Pán sa mu zjavil v dubovom háji Mamre, keď sedel pri vchode do stanu, počas horúčav dňa. Zdvihol oči a pozrel, a hľa, traja muži stáli proti nemu. Keď to videl, rozbehol sa k nim od vchodu do stanu, poklonil sa až k zemi a povedal: Majstre! Ak som našiel milosť v tvojich očiach, neobíď svojho služobníka; a prinesú trochu vody a umyjú vám nohy; a odpočívajte pod týmto stromom, a donesiem chlieb, a posilníte svoje srdcia; potom choď; keď idete okolo svojho sluhu: A vzal pripravené maslo, mlieko a teľa, postavil ich pred nich a postavil sa k nim pod strom. A jedli.
(1 Moj 18:1-8)

V kresťanskej teológii traja anjeli symbolizujú hypostázy Boha, ktoré sú poňaté ako neoddeliteľné, ale aj nezlúčené – ako jednopodstatná Svätá Trojica.
Abrahámova pohostinnosť (freska v katakombe na Via Latina, Rím, koniec 4. storočia)

Neskôr je historická rovina obrazu úplne nahradená symbolickou. Traja anjeli sú teraz považovaní len za symbol trojičného božstva. Ikonografické kompozície však naďalej zahŕňajú Abraháma, jeho manželku Sarah a mnoho malých drobných detailov<приземляют>obraz, ktorý ho vracia k historickej udalosti.

Chápanie troch anjelov ako obrazu Trojice vyvoláva túžbu rozlíšiť medzi nimi hypostázy a záver o možnosti alebo nemožnosti takejto izolácie vedie k dvom hlavným typom kompozície: izokefálnej a neizokefálnej. V prvom prípade sú anjeli dôrazne rovní a kompozícia je mimoriadne statická, v druhom je jeden z anjelov (zvyčajne centrálny) tak či onak zvýraznený, jeho svätožiara môže obsahovať krížik a anjel; sám je podpísaný skratkou ?С ХС (atribúty Krista). Spory okolo takýchto kompozícií dokonca viedli k objaveniu sa ikon, kde každý anjel mal atribúty Krista.

Pripravila Oksana Golovko

Učitelia varujú začínajúcich študentov teológie: „Ak si myslíte, že ste pochopili Božskú Trojicu, potom je čas, aby ste išli na spoveď. Je nemožné to pochopiť, ale je tiež nemožné prestať hľadať.

Alexey Lidov, historik umenia, byzantológ, akademik Ruskej akadémie umení, riaditeľ Vedeckého centra pre východnú kresťanskú kultúru, ved. Katedra Inštitútu svetovej kultúry Moskovskej štátnej univerzity

1. Trojica a Letnice

V pravoslávnej tradícii Sviatok Najsvätejšej Trojice sa zhoduje so sviatkom Turíc, Deň zostúpenia Ducha Svätého. Trojica nám hovorí o jednote Boha a jednote kresťanov. Apoštolské kázanie spájalo rôznych ľudí z rôznych krajín, ktorí hovorili rôznymi jazykmi. Zároveň si národy zachovali svoju jedinečnosť.

2. Abrahámova pohostinnosť

Ikonografia Najsvätejšej Trojice vznikla zo starozákonného sprisahania „Abrahámova pohostinnosť“, ktorú z mnohých námetov vybrali raní kresťanskí umelci. Jeden z prvých obrazov „Abrahámovho pohostinstva“ zo 4. storočia sa teda nachádza v katakombách Via Latina v Ríme. Tam vidíme priamu ilustráciu biblickej zápletky: Abrahám sedí pred stanom a pred ním sú traja mladíci. Zatiaľ neexistuje obrázok jedálenského stola, ktorý sa objaví neskôr. Koniec koncov, pamätáme si, ako Abrahám prijal cudzincov, zabil im teľa, čo bolo v hebrejskej tradícii prejavom neuveriteľnej úcty k hosťovi, a pripravil práve stôl, ktorý sa stal prototypom oltárneho trónu a podľa legendy , bol uchovávaný v malom oltári Sofie Konštantínopolskej. Vyskytuje sa približne v rovnakej dobe (IV.–V. storočia). chápať toto sprisahanie ako zjavenie sa Abrahámovi nielen potulných anjelov, ale aj trojjediného Boha.

3. Nedá sa zobraziť

Dogma o Najsvätejšej Trojici je jedným zo základných kameňov kresťanskej teológie, ktorý sa stal výzvou pre maliarov ikon: bolo potrebné nájsť umelecké prostriedky na vyjadrenie neopísateľného, pretože Boha nie je možné zo svojej božskej podstaty zobraziť tak, ako je napísané v Jánovom evanjeliu: „Boha nikto nikdy nevidel“ (Ján 1:18). Najmä ak hovoríme o vzťahu medzi Tromi osobami Najsvätejšej Trojice. V dôsledku toho si maliari ikon vybrali biblický príbeh „Abrahámova pohostinnosť“, ktorý sa ukázal ako najvhodnejší na to, aby nezobrazoval Toho, kto nemôže byť zobrazený, ale len obrazne predstavuje zjavenie Boha v jedinej Trojici, do celého sveta.

4. Mandrola

Mozaika z rímskej baziliky Santa Maria Maggiore zo začiatku 5. storočia, ktorá zobrazuje scénu Abrahámovej pohostinnosti, zobrazuje Abraháma, ako sa stretáva s tromi anjelmi, ktorí sedia pri jedle. Ale vidíme to na scéne stretnutia centrálneho anjela obklopuje žiara slávy - mandrola. Mozaika odráža obdobie formovania ikonografie, kedy z naratívnej zápletky vyrastá symbolický obraz. Kresťanská ikonografia je živým fenoménom, ktorý sa neobjaví hneď v podobe zafixovanej po stáročia. Je zaujímavé, ako je v tejto scéne zastúpené Božské svetlo. Je tu zobrazený v troch úplne odlišných podobách: žiariaci oblak ohňa – prvý obraz Boha v starozákonnej tradícii. Neďaleko sa ohnivý mrak mení na svetelnú aureolu, tú istú mandrolu, ktorú dobre poznáme z kresťanskej pravoslávnej ikonografie, predovšetkým z kompozície „Premena“. Tretím je zlaté pozadie, ktoré zaberá len časť scény a zvýrazňuje práve tri postavy anjelov pri jedle.

5. Bez Otca a Syna

V ikonoklastickej ére sa zápletka „Pripravený trón“ rozšírila. Počas obdobia ikonoklazmu mnohí teológovia pochybovali o oprávnenosti zobrazovania Najsvätejšej Trojice prostredníctvom obrazov ľudí, takže maliari ikon sa snažili vyhnúť dejovým obrazom a nahradili ich symbolickými. Dej „Pripravený trón“ je jedným z takýchto symbolických obrazov Trojice vo forme trónu s holubicou a nástrojmi umučenia Pána. K ďalšiemu rozvoju symbolickej ikonografie však nedošlo: rozhodnutie koncilu v Trullo (691 – 692) zakázalo abstraktné, v dnešnom jazyku, obrazy najdôležitejších symbolov kresťanstva. Boh musel byť vždy zobrazovaný v ľudskej podobe. Zápletka „Pripraveného trónu“ ako symbolu trónu pripraveného na druhý príchod Ježiša Krista sa v ikonografii používala aj po koncile v Trulle. Takže napríklad od 12. storočia v Byzancii ako oltárny obraz na odhalenie obetného významu Eucharistie.

6. Svätý Andrej Rubľov

Najdokonalejšie stelesnenie teologickej myšlienky Trojice je už dlho uznávané ako slávna ikona sv. Andrej Rublev. Zdá sa, že tento obraz bol objednaný pre ikonostas katedrály Najsvätejšej Trojice v Trinity-Sergius Lavra. Je zaujímavé, ako Rev. Andrei Rublev transformuje niektoré prvky biblického rozprávania do tejto ikony. Abrahámov stan je teda prezentovaný vo forme palácovej komory - obraz Nebeského mesta predstavuje nebeský Strom života. Sú tu aj prvky, ktoré sa v tomto biblickom príbehu nespomínajú, napríklad skala ako symbol duchovného vzostupu.

7. Perichoréza

Formalizácia a prísna fixácia, ktoré sa objavili neskôr, boli byzantskej tradícii cudzie. Najmä pokiaľ ide o obraz Trojice. Maliari ikon sa snažili o metaforický obraz, ktorý by bol rozpoznateľný, no zároveň nikdy nebol plochým obrazom, akýmsi plagátom, kde je všetko mimoriadne jasné a jasne zaznamenané. Postavy anjelov na ikone Trojice, ktorú napísal Andrej Rublev, tvoria akýsi kruh, ktorý sa pohybuje. V tomto kruhovom pohybe možno vidieť aj teologický zmysel, porovnávajúc ho s perichorézou. Pomocou tohto termínu byzantská teologická literatúra popisovala vzájomné prenikanie vlastností dvoch prirodzeností v Ježišovi Kristovi (sv. Maxim Vyznávač, sv. Ján Damašský). Neskôr sa týmto pojmom začali označovať vzťahy osôb Najsvätejšej Trojice, ktoré napriek rozdielom v osobných vlastnostiach „sú medzi sebou neustále vo vzájomnej komunikácii“ (Metropolitan Macarius (Bulgakov). Vidíme teda, že v srdci obrazu „Trojica“ od sv. Andreja Rubleva spočíva v stáročnej teologickej tradícii a sleduje jej vzťah k intelektuálnym poznatkom antickej filozofie.

8. Zyryanská trojica

Najzaujímavejšia verzia Trojice bola napísaná o niečo skôr ako Rublev - na konci 14. storočia zrejme samotný svätý Štefan z Permu - tzv. "Zyryanská trojica". Zaujímavosťou je, že všetci traja anjeli tam majú svätožiaru v tvare kríža a ikona obsahuje aj texty a popisky k anjelom v jazyku Zyryan.

9. Smrť impéria, rozkvet ikonopisu

Úžasná éra v dejinách Byzancie na konci 14. - začiatku 15. storočia sa niekedy nazýva neskorá paleologická éra. Pre Byzantskú ríšu to bola z hľadiska politickej situácie takmer katastrofálna éra, v predvečer jej zničenia. Avšak z umeleckého hľadiska - mimoriadny vzlet. Celá plejáda brilantných a úplne odlišných maliarov ikon, majstrov, ktorí nemajú možnosť pracovať vo svojej domovine, hľadá lepší život v celom kresťanskom svete. Theophanes Grék z Konštantínopolu nakoniec dorazil do Ruska, kde vytvoril vlastnú verziu obrazu „Trojice“ v Novgorode, ďalší vynikajúci majster hlavného mesta Cyrus Manuel Evgenik sa presťahoval do Gruzínska, kde namaľoval chrám v Tsalenjikhi v západnom Gruzínsku, Metropolita Jovan pôsobil v Macedónsku (pozostatky jeho malieb v kostole Andreas na Treske a ikon v múzeu v Skopje).

10. Grécka požiarna tradícia

Vo všetkých miestnych cirkvách existovala a stále existuje silná byzantská tradícia a nemáme dôvod hovoriť o akejkoľvek konkrétnej národnej verzii „Trojice“. (Zároveň každý ikonopisec, ktorý rozmýšľa a má svoje umelecké videnie, predstavoval obraz Trojice tak, ako ho videl on). Znateľné rozdiely nájdeme až v neskorej tradícii, keď už dochádza k ničeniu byzantských vzorov. V byzantskej ére, až do 15. storočia, bola spoločná tradícia zrejmá. Väčšinu, povedzme, veľkých srbských alebo bulharských chrámov, ako je teraz čoraz jasnejšie, namaľovali Gréci. Ide teda z pohľadu ikonografie o jediný byzantský fenomén.

11. Sýropalestínska matrica

Vo väčšom východnom kresťanskom svete však existovali radikálne odlišné verzie. Napríklad obrázky Sýrsko-palestínsky kruh. Má svoje špecifiká súvisiace s tým, čo sa maliari ikon snažili rozvinúť svoju vlastnú cestu, ostro odlišnú od cesty Carihradu. Vedome odmietajú helénsku krásu, ktorú prevzala a rozpustila tradícia byzantského umenia. Tento ideál vychádza prevažne z východu kláštorná tradícia, ktorý je nám známy z jednotlivých sýrskych malieb a rukopisov, ako aj niektorých arménskych pamiatok, čiastočne ranogruzínskych a ponúka celkom inú matricu, nesúvisiacu s antickým dedičstvom. Preto sa objavuje expresívne umenie, ktoré odmieta klasické kánony vonkajšej krásy, dekoratívne, „ostré“. Keď je v tejto tradícii prezentovaná Trojica, potom takpovediac „nezávisle“, bez premysleného, overeného teologického konceptu. Umelci mohli Trojicu zobraziť jednoducho ako tri výrazné tváre, ktoré trochu pripomínajú detské kresby alebo diela v štýle „abstraktného expresionizmu“.

12. Etiópia: traja starší

V Etiópii som videl jednu z najexotickejších verzií Trojice. Je tu vyobrazený trón, na ktorom sedia traja identický starý muž.

13. Nielen „pohostinnosť“

Keď hovoríme o ikonografii Najsvätejšej Trojice, musíme pochopiť, že nielen „Abrahámova pohostinnosť“ je spojená s témou Najsvätejšej Trojice, ale aj "Epiphany"(Epiphany), kde pôsobia všetky tri osoby Najsvätejšej Trojice, "Zostup Ducha Svätého", oslava zrodu Cirkvi. Ten posledný je samostatným príbehom s vlastnou históriou, ktorý má svoje zaujímavé verzie, vrátane sýrskeho evanjelia Rabula zo 6. storočia.

Irina Yazykova, kandidátka na dejiny umenia, špecialistka na ikony, autorka knihy „Teológia ikony“:

14. Car-Cosmos a tmavé pozadie

V niektorých Miestnych kostoloch sa zachovala starodávna verzia, keď v spodnej časti ikony v oblúku sú zástupcovia rôznych národov (vidíme to na sinajskej ikone z 12. storočia), ktorí symbolizovali univerzálnosť evanjelia apoštolov, skutočnosť, že prinášajú Slovo Božie rôznym národom v rôznych jazykoch. V neskorších ikonách ich miesto zaujali "Car-Cosmos", zobrazený na čiernom pozadí, ako symbol vesmíru, ktorý zostáva v temnote, kým nezaznie evanjelium, Slovo Kristovo. Rovnaký význam zostáva, keď je v oblúku iba tmavé pozadie.

15. Matka Božia

Ďalšia ikonografická črta - už v raných ikonách, medzi apoštolmi, Matka Božia. Vidíme to na sýrskej miniatúre evanjelia z Rabuly (VI. storočie). V neskorších verziách – byzantskej, balkánskej, staroruskej – Matka Božia chýba. Ale v ruskej ikonografii sa znovu objavuje v 17. storočí. Niektorí bádatelia sa domnievajú, že k tomu dochádza pod vplyvom západnej tradície, ale na príklade evanjelia z Rabuly vidíme, že kresťanský východ používal takúto verziu v staroveku.

Archpriest Nikolai Dmitriev, rektor pravoslávneho kostola Kristovho vzkriesenia v meste Hakodate (Japonsko):

Nielen pre Slovanov a Grékov

V Japonsku je najznámejším maliarom ikon Yamashita Rin (1857–1939), pokrstená Irina. Študovala v Petrohrade a pracovala pre japonskú pravoslávnu cirkev. V „Pentecost“, ktorú napísala, nie je žiadny výlučne japonský prvok, okrem nápisu na ikone: je vyrobený v japončine, rovnako ako na všetkých ostatných ikonách Yamashita Rin. Toto je veľké šťastie "misionársky ťah". Japonci sa pozrú na ikonu, uvidia nápis v japončine a povedia: „Ach! Pravoslávie nie je len pre Slovanov alebo Grékov, ale my, Japonci, vieme pochopiť pravoslávnu tradíciu.“

Ikonografia Najsvätejšej Trojice.

Zachovaj vyznanie viery v Otca a Syna a Ducha Svätého... jedno Božstvo a jedna moc, ktorá nachádza v Troch jednotlivo, a tri samostatne objíma, bez rozdielu v podstatách a povahách, nezväčšuje sa ani nezmenšuje, prostredníctvom prídavkov a úbytkov je všade rovnaký, všade rovnaký ako jediná krása a jediná veľkosť neba.

Svätý Gregor Teológ

Je možné zobraziť Boha Otca?

T Rhinitárska dogma, podobne ako kristologická dogma, tvorí základ kresťanskej viery. Obaja sú úzko prepojení prostredníctvom tajomstva vtelenia. Ale podľa obrazného vyjadrenia bl. Pre Augustína je porozumieť tajomstvu Najsvätejšej Trojice ťažšie ako naberať more lyžicou. História Cirkvi svedčí o tom, aké ťažké bolo pre toto Zjavenie vstúpiť do povedomia kresťanov – až do 20. storočia bol kresťanský svet pokúšaný rôznymi druhmi antitrinitárskych teórií, tajných i očividných (unitári, Strigolniki, Sofiológovia atď.). Očakávajúc takéto ťažkosti, sv. otcovia sa pokúšali vysvetliť tajomstvo „nesplynutia a neoddeliteľnosti“ Božskej Trojice prostredníctvom obrazov a symbolov. Niektorí teda hovorili o vôli, rozume a čine, iní dávali analógie so žiarením slnka, kde sú slnko, lúč a svetlo súčasne zjednotené a rozlíšiteľné. Ďalší uvažovali o tajomstve a harmónii lásky, kde hypostázy súvisia ako Milenec, Milovaný a Láska. A zároveň sa všetci zhodli na tom, že Svätá Trojica nie je kvantita, ale Božia vlastnosť, pre človeka nepochopiteľná, no je mu daná v Zjavení. Svätý Bazil Veľký píše takto: „Pán, hovoriac nám o Otcovi a Synovi a Duchu Svätom, ich nepremenoval počítaním; lebo nepovedal: v prvom, druhom a treťom, ani v jednom, dvoch a troch; ale vo svätých menách nám dal poznanie viery vedúcej k spaseniu... Nepočítame cez pridávanie, od jedného, ktorý pribudne k mnohým a povie: jeden, dva, tri alebo: prvý, druhý, tretí .“ A vyjadriť túto inú, od ľudského, kvalitu bytia je mimoriadne ťažké a prakticky nemožné, preto bl. Augustín hovorí: „Pokiaľ ide o Boha, myšlienka je presnejšia ako spôsob, akým je vyjadrená, a skutočnosť je presnejšia ako myšlienka.

Kresťanské umenie sa stretávalo s ťažkosťami aj pri vyjadrení Zjavenia Trojice, hoci túžba rozprávať o tomto nevysloviteľnom tajomstve obrazným jazykom sa zrodila už medzi prvými kresťanmi.

Pomerne skoro v ikonografii sa objavuje zápletka „Zjavenie sa troch anjelov Abrahámovi“ (inak známe ako „Abrahámova pohostinnosť“). Nájdeme ho na maľbe katakomb, napr. na Via Latina (IV. storočie), ako aj v raných mozaikách, napr. Santa Maria Maggiore v Ríme (5. storočie) a v r. San Vitale v Ravenne (VI. storočie). Už v týchto pamiatkach je ikonografická schéma celkom dogmaticky zmysluplná. Nie všetci teológovia ranej cirkvi videli v tomto sprisahaní zjavenie sa Boha v troch osobách, ale postupom času sa práve toto sprisahanie stalo základom pre vyjadrenie obrazu Trojice v ikonopise.

V období ikonoklazmu mnohí teológovia vyjadrili pochybnosti o oprávnenosti zobrazenia Najsvätejšej Trojice ľudskými prostriedkami. Počas tohto obdobia sa vo všeobecnosti snažili vyhnúť dejovým obrazom a nahradili ich symbolickými. Najznámejšia z nich je skladba „Pripravený trón“ (v gréčtine:????????) z r. Dormícia v Nicaea (VII storočie). Trón znamená Kráľovstvo Boha Otca. Zobrazuje knihu - symbol Božieho slova, druhú osobu Najsvätejšej Trojice, Boha Syna. Na Knihu zostupuje holubica – symbol Ducha Svätého, Tretia hypostáza. Vyznanie Najsvätejšej Trojice je sprostredkované prostredníctvom symbolov, čím sa sprítomňujú tradície apofatickej teológie.

Apofatická teológia v pravoslávnej cirkvi bola vždy akoby odvrátenou stranou katafatickej teológie. Apofatický spôsob poznania Boha a v dôsledku toho apofatický spôsob vyjadrovania myslenia je na rozdiel od katafatického spôsobu postavený na princípe negácie. Myšlienka akoby vychádzala z opaku, z toho, čím Boh nie je, pretože v skutočnosti nie je nič, s čím by sa Boh mohol porovnávať. Príkladom apofatického spôsobu chápania Boha je báseň známeho nemeckého mystika Angelusa Silesia, ktorý žil v 17. storočí.

Počkaj! Čo znamená Boh?

nie duch, nie telo, nie svetlo,

nie viera, nie láska,

nie duch, nie predmet,

ani zlo ani dobro,

Nie je v malom, nie vo veľkom,

Nie je ani tým, čo sa nazýva Boh.

Nie je pocit, nie je myšlienka,

nie zvuk, ale len niečo

o ktorých nikto z nás nevie.

(preklad L. Ginzburg)

Apofatická teológia bola vždy charakteristickejšia pre východné kresťanské myslenie, no v tomto prípade hlas západného mystika hovorí v prospech spoločnej duchovnej skúsenosti oboch tradícií.

V ikone sú kombinované apofatické a katafatické spôsoby vyjadrenia, keďže viditeľné a podmienené sú v ikonopise obrazom neviditeľného a bezpodmienečného. Ikonická symbolika ikonografického jazyka nepredstiera, že je úplne autentická, a tým menej identita obrazov s Prototypom. Ale je ťažké zostať na hranici kombinovania apofatického a katafatického. V rôznych obdobiach maliari ikon najprv upadli do jedného extrému a potom do druhého - od ikonoklazmu (čistý apofatizmus) k hrubému iluzórnemu realizmu (plochý katafatizmus). Ale ikona ako fenomén teologického myslenia vždy hľadala zlatú strednú cestu a intuícia ikonopiscov sa snažila o adekvátny spôsob zobrazenia.

V byzantskom umení sa zápletka „Abrahamovej pohostinnosti“ opäť rozšírila v postkonoklastickej ére. Obzvlášť zaujímavé pamiatky vznikli v komninskom a paleologickom období. Ikonografická schéma obsahovala okrem postáv anjelov aj obraz Abraháma a Sáry, ako aj sluhu, ktorý zabíja teľa a pripravuje jedlo. Existujú rôzne možnosti ikonografických schém - predkovia (Abrahám a Sára) sú umiestnení vpredu, zboku, medzi anjelmi alebo sa pozerajú z okien komôr v pozadí. Pozadie je zvyčajne vyplnené symbolickými obrazmi Abrahámových komnát, Dubu z Mamre a vrchov. Vymenujme niektoré z najznámejších pamiatok monumentálneho umenia, kde sa nachádza scéna „Abrahámova pohostinnosť“: katedrála v Montreale (Taliansko, 12. storočie, mozaika), freska v kaplnke Panny Márie Kláštora sv. Jána Evanjelistu na Patmose (Grécko, XIII. storočie), Kostol 40 mučeníkov v Tarnove (Bulharsko, XV. storočie), v. St. Sofia v Ochride (Srbsko, XV storočie). Táto zápletka sa pomerne často vyskytuje aj v miniatúrach, tu je len niekoľko príkladov: „Slová Jakuba z Kokkinovaku“ z Vatikánskej knižnice (12. storočie), Žaltár z 11. storočia. zo zbierky Britského múzea, žaltár z Hamiltonu, 13. storočie. atď. V úžitkovom umení je tiež veľa podobných kompozícií.

Ikonografia „Abrahámova pohostinnosť“ sa do Ruska dostala veľmi skoro. Už v Sofii Kyjevskej nájdeme fresku na túto tému (XI. storočie), potom na južnej bráne Katedrály Narodenia Panny Márie v Suzdale (XIII. storočie) a napokon slávnu fresku Teofana Gréka z r. kostol. Premenenie Spasiteľa na ulici Ilyin v Novgorode (XIV. storočie). Početné ikony naznačujú rozšírené používanie tejto kompozície v ruskom umení.

Ak sa rané pamiatky (storočia V-VII) vyznačovali kompozíciou s rovnako veľkým obrazom anjelov v čelnom šírení, potom v storočiach XII-XVI. izokefália je nahradená trojuholníkovým vzorom. Zrejme v ranom štádiu bolo dôležité potvrdiť jednotu hypostáz v Najsvätejšej Trojici v neskoršom období, zdôraznila sa hierarchická myšlienka.

Prelomovým bodom v chápaní tejto ikonografie je Rublevova ikona Najsvätejšej Trojice. V skutočnosti iba túto možnosť možno nazvať „Sv. Trojica“ v protiklade k „Abrahámovej pohostinnosti“. Tu sa stretávame v prvom prípade s dogmatickým aspektom obrazu, v druhom s historickým. Rublev, s vylúčením postáv Abraháma a Sáry z obrazu, zameriava našu pozornosť na zjavenie anjelov, v ktorých divák zrazu začne vidieť obraz Trojice. Ak sa budeme riadiť známou augustiniánskou schémou, Rublev obchádza úroveň doslovného čítania a začína svoj výstup k Obrazu priamo zo symbolického.

Je známe, že ikonografická verzia Trojice bez predkov existovala ešte pred Rublevom v byzantskom umení. Za pripomenutie stojí miniatúra s dvojportrétom cisára Jána Cantacuzena (14. storočie) či početné predmety úžitkového umenia. Napríklad na Rusi nájdeme takýto obraz na západných bránach suzdalskej katedrály narodenia (XIII. storočie). Ale všetky tieto kompozície nie sú vo svojej podstate nezávislé. Andrei Rublev nielenže dáva obrazu úplný a nezávislý charakter, ale robí z neho úplný teologický text. Pripomeňme si, že Rublevova Trojica bola vytvorená na príkaz opáta Kláštora Najsvätejšej Trojice Nikona „na chválu Sergia Divotvorcu“, ktorý urobil rozjímanie o Najsvätejšej Trojici stredobodom svojho duchovného života.

Po Rublevovi sa mnohí maliari ikon začali držať tejto schémy. Podobnú verziu vidíme v Zyryanskej trojici, ktorej autorom mohol byť sv. Štefana z Permu, priateľa a spolupracovníka sv. Sergia z Radoneža. Ikony tohto typu boli maľované v dielni Trinity-Sergius Lavra, počnúc priamymi študentmi Rubleva až do 17. Ale bohužiaľ, každá ďalšia generácia maliarov ikon niečo stratila z krištáľovo čistého obrazu Rublevovho písania, hoci to doslova všetci brali ako štandard. Tento obraz niekoľkokrát namaľoval aj cársky izograf a prvý majster zbrojovky Simon Ushakov. Jeho „Trojica“ sa vyznačuje pôsobivosťou, množstvom detailov, „životným“ písmom tvárí a bohato zdobeným pozadím, kde sa komnaty Abraháma menia na klasický antický portikus a dub a hora pripomínajú idylku. krajina.

Trojica Starého zákona. Simon Ushakov (1626-1686)

Ikona Ushakova je, ako to bolo, extrémnym bodom vo vývoji verzie Rublev. A hoci umenie maľby ikon neprestalo existovať, týmto smerom sa už nebolo kam posunúť. Obraz vytvorený Ushakovom naznačuje, že jasnosť teologického myslenia, ktorá bola kedysi vlastná Rublevovi, sa stratila. Ak zoradíte všetky stredné ikony medzi tieto dva obrázky - Rublevov a Ushakov - potom bude „evolúcia“ zrejmá. O úpadku svedčí pribúdajúci počet drobných detailov, hustnutie farby, zakalenie pôvodnej rublevovskej čistoty, zmätok pojmov, vyjadrený posunom dôrazu. Aby sme pochopili, o čom hovoríme, vráťme sa opäť k ikone Andreja Rubleva ako klasickému príkladu.

Trojica Starého zákona. Andrej Rublev. 1422-1427.

Na svetlom (pôvodne zlatom) pozadí sú vyobrazení traja anjeli sediaci okolo stola, na ktorom je misa. Stredný anjel sa týči nad ostatnými, za ním je strom, za pravým anjelom hora, za ľavou sú komory. Hlavy anjelov sú sklonené v tichom rozhovore. Ich tváre sú podobné – ako keby tá istá tvár bola zobrazená v troch verziách. Celá kompozícia je vpísaná do systému sústredných kruhov, ktoré možno kresliť pozdĺž svätožiary, pozdĺž obrysov krídel, podľa pohybu anjelských rúk a všetky tieto kruhy sa zbiehajú v epicentre ikony, kde je misa. zobrazený a v miske je hlava teľaťa, znak obety. Pred nami nie je len jedlo, ale eucharistické jedlo, v ktorom sa prináša zmierna obeť. Prostredný anjel požehná pohár, ten, kto sedí po jeho pravej ruke, ho prijme, anjel, ktorý sa nachádza po ľavej ruke prostredného, akoby posúval tento pohár k tomu, ktorý je oproti nemu. Hlavný význam obrazu je priehľadný - v hĺbke sv. Trojica prichádza na radu o vykúpení ľudstva. Je celkom prirodzené položiť si otázku: kto je kto na tejto ikone. Najbežnejšou interpretáciou a odpoveďou na otázku, ktorá vzniká, je možnosť, ktorá naznačuje rúcho stredného anjela, ktorý je oblečený v Kristových šatách - čerešňová tunika a modrá himation. Máme tu teda obraz Krista, druhej osoby sv. Trojica je v strede, teda Otec, Ten, ktorý je zobrazený naľavo od diváka, a oproti nemu je Duch Svätý. Túto verziu možno nájsť v literatúre o ikonomaľbe, takto ju niekedy interpretovali samotní maliari ikon, ktorí označovali stredného anjela svätožiarou v tvare kríža a dokonca podpisovali iniciály Krista. Stoglavský koncil však striktne zakázal zobrazovať svätožiaru v tvare kríža a nápisy IC XC v Trojici, vysvetľujúc to predovšetkým tým, že obraz Trojice nie je hypostatickým obrazom Otca a Syna a Ducha Svätého. , ale obrazom trojjedinosti Božstva a trojjedinosti existencie. Rovnako každý z anjelov sa nám môže zdať takou či onakou hypostázou, lebo podľa sv. Bazil Veľký, „Syn je obrazom Otca a Duch je obrazom Syna“.

A predsa sa ľudské myslenie snaží preniknúť do tohto nepochopiteľného tajomstva, snažiac sa aspoň čiastočne rozoznať nesplynutie v neoddeliteľnosti. Prispievajú k tomu aj symbolické znaky ikony. Pokúsme sa prečítať teologický text ikony a porovnať všetky znaky a symboly zahrnuté Rublevom v jeho kontexte. Stredný anjel je teda zobrazený nad ostatnými dvoma, je prirodzené predpokladať, že symbolizuje Otca ako zdroj bytia, ako naznačuje strom umiestnený za chrbtom stredného anjela. Toto je dub Mamre, pod ktorým Abrahám pripravoval jedlo pre cestujúcich (1M 18,1) a strom života, ktorý Boh zasadil uprostred raja (1M 2,9). No prostredný anjel je odetý do červeno-modrých šiat, teda do Kristovho odevu, čo všetkých bádateľov vedie k myšlienke, že v prostrednom anjelovi treba vidieť Boha Slovo, druhú hypostázu Najsvätejšej Trojice. Pozrime sa na text Biblie:

„Boha nikto nikdy nevidel; jednorodený Syn, ktorý je v lone Otcovom, zjavil“

(Ján 1,18). Nie je možné vidieť Boha Otca,

"lebo ma človek nemôže vidieť a žiť"

(Pr. 33,20). Táto príležitosť sa otvára iba prostredníctvom Syna:

„nik neprichádza k Otcovi, iba cezo mňa“

Kristus tiež hovorí:

"Ja a Otec sme jedno"

„Kto videl mňa, videl Otca“

(Ján 14,9). Takto tu máme obraz, ktorý vôbec nie je jednoznačný – ak to tak môžem povedať, pozeráme sa na Otca cez Syna. Napriek tomu nás žehnajúce „otcovské“ gesto stredného anjela núti myslieť si, že dôraz je kladený na obraz Otca („Syn je obrazom Otca“).

Syn sedí po pravici Boha Otca. Biblia to hovorí mnohokrát: napr.

"Pán povedal môjmu Pánovi: Sadni si po mojej pravici."

(Ps. 109.1), alebo:

"Uvidíte Syna človeka sedieť po pravici moci"

(Marek 14.62), alebo:

"Kristus zomrel a vstal z mŕtvych: je po pravici Boha a prihovára sa za nás."

(Rim. 8.34) atď. Šaty druhého anjela potvrdzujú túto interpretáciu: himation telovej farby zakrýva tuniku nebeskej farby, keďže Kristus, ktorý zostúpil na zem, prikryl svoje Božstvo ľudským telom. Jeho gesto znamená prijať kalich, ktorý žehná Otec, je to gesto úplnej poslušnosti Otcovej vôli (;

„byť poslušný až na smrť, dokonca aj na smrť na kríži“

Phil. 2.8). Za ním stúpajú komory - to je symbolický obraz obydlia Abraháma, ale vo väčšej miere je to aj symbol božskej ekonomiky. Kristus je uholný kameň (Ž 117,22; Mt 21,42). Buduje svoju Cirkev, ktorá je Jeho Telom (Ef 1,23).

Oproti druhému anjelovi sedí tretí, ktorý je oblečený v modrozelených šatách. Toto je tretia osoba sv. Trojica – Duch Svätý. Zelená farba v ikonografickej symbolike znamená večný život, je to farba nádeje, kvitnutia, duchovného prebudenia. Línia jeho sklonenej hlavy opakuje líniu sklonenej hlavy stredného anjela. Duch je ozvenou Otca, pretože pochádza od Otca, podľa Nicejsko-carihradského vyznania viery. Zdá sa, že gesto jeho ruky uľahčuje rýchle rozhodovanie, Duch inšpiruje, posväcuje a utešuje. Duch Svätý sa v Písme nazýva Tešiteľ (grécky ??????????) a prichádza a svedčí o Ňom (Ján 14,26; 16,7). Za chrbtom tretieho anjela je zobrazená hora – nie je to len prvok ikonografickej krajiny, ale hora duchovného vzostupu (Ž 120,1), o ktorej Dávid v žalmoch hovorí:

„Vezmi ma do hory mimo môj dosah“

Ako sme už povedali, kompozícia ikony Rublev je postavená na princípe kruhu a myšlienka osoby, ktorá uvažuje o tomto obrázku, sa tiež pohybuje v kruhu, alebo skôr nemôže ísť za kruh. A opäť sa dostávame od pochopenia nesplynutia – k neoddeliteľnosti hypostáz Najsvätejšej Trojice, k tajomstvu ich konsubstanciality. Takto o tom píše sv. Gregor Teológ: „To (vyznanie Trojice - A JA) sú Tri nekonečná nekonečná spoluprirodzenosť, kde každé zrozumiteľné samo o sebe je Bohom, ako Otec a Syn, Syn a Duch Svätý, so zachovaním osobných vlastností v každom, a Tri, spoločne zrozumiteľné, sú tiež Boh; prvý kvôli súdržnosti, druhý kvôli jednote velenia. Skôr než stihnem premýšľať o Jednom, som osvetlený Trojkou. Skôr ako stihnem oddeliť Trojicu, vystúpim k Jednému. Keď sa mi zjaví Jeden z troch, považujem ho za celý. Napĺňa moju víziu a viac uniká môjmu pohľadu, nemôžem vysvetliť jej veľkosť, aby som pridal viac k tomu, čo zostáva. Keď sa zjednotím v intuícii Troch, vidím jediné svetlo, ktoré nie je schopné rozdeliť ani zmerať zjednotené svetlo.

teda

"tmavo cez sklo"

(1. Kor. 13:12) svetlo Trojice, „nepodstatné a nedeliteľné“, preniká k nám. Samozrejme, ikonografický jazyk je konvenčný a obsah obrazu nemožno sprostredkovať slovami. Navrhované čítanie je len jednou verziou z mnohých možných. A len modlitba nás môže priblížiť k nekonečnému a nepreniknuteľnému tajomstvu v jeho hĺbke, ktorým je zjavenie Božskej Trojice.

Podnožky trónov, na ktorých spočívajú obuté nohy anjelov

"pripravený evanjelizovať svet"

(Ef. 6.15), tvoria čiary, ktorých úbežník sa nachádza mimo roviny ikony, pred ňou, kde sa nachádza divák. Presnejšie povedané, v jeho srdci, pretože srdce, a nie myseľ, je zdrojom kontemplácie Boha, nástrojom Jeho poznania a hlavným orgánom komunikácie s Ním. To je presne to, čo učí každá ikona, a najmä Rublevova Trojica. Obraz Najsvätejšej Trojice je predovšetkým obrazom jednoty - obrazom daným pre nás, aby nás uzdravil ("uzdraviť" - od slova "celý"). Spasiteľ sa v predvečer svojho umučenia modlil:

"aby všetci boli jedno, ako ty, Otče, vo mne a ja v tebe, aby aj oni boli jedno v nás, aby svet uveril, že si ma ty poslal."

(Ján 17,21). Nie je náhoda, že obraz sv. Svätý Sergius celý svoj život rozjímal o Trojici a tento obraz bol daný pre Rusko na všetky časy pre jeho premenu a duchovné znovuzrodenie, učil: „pohľadom na Svätú Trojicu prekonaj nenávidené rozpory tohto sveta“.

Ikonografický typ „Starozákonnej Trojice“, ako sa neskôr nazýval analogicky s „Novým zákonom“, je najcudnejším obrazom sv. Trojica, keďže, ako už bolo povedané, hypostázy v nej nie sú zdôraznené a jej hlavným významom je svedčiť o zjavení. Túžba pozrieť sa za závoj viedla k objaveniu sa iného druhu obrazov, ktoré možno zjednotiť pod všeobecným názvom „Trojica Nového zákona“. Zvyčajne sú v takýchto kompozíciách prezentované dve postavy - starý muž a stredný vek, nad ktorým sa vznáša holubica. Tento obraz má podľa autorov symbolizovať tri hypostázy sv. Trojica: starec so šedou bradou („Starý deň“) - Boh Otec, prostredný muž - Boh Syn, Kristus a holubica - Duch Svätý. V ruskej ikonografii existuje niekoľko variantov „Novozákonnej trojice“, v závislosti od umiestnenia dvoch hlavných postáv (starší a stredný vek), tieto ikonografické varianty majú zodpovedajúce interpretácie a názvy. Napríklad kompozícia „Co-throne“ obsahuje čelný obraz dvoch postáv, starší má v ruke guľu a stredný vek má knihu alebo kríž. Ikonografická verzia s vyobrazením postáv naklonených k sebe sa nazývala „Večná rada“. V skladbe „Poslanie Krista na Zem“ starší požehnáva stredovek a tak ďalej. Príklady všetkých týchto možností možno vidieť na fasádach katedrály Nanebovzatia v Moskovskom Kremli. Nachádzajú sa aj v interiéroch mnohých ruských kostolov 17.-20. storočia, ako aj na jednotlivých ikonách.

Najstaršie, ale nie skôr ako začiatok. XV storočia považovaný za verziu „Novozákonnej Trojice“, nazývanej „Vlasť“, ktorá zobrazuje starého muža sediaceho na tróne a na lone (v lone) mladíka držiaceho medailón alebo guľu, z ktorej vylietava holubica. Tu vidíme inú koreláciu vekových charakteristík a hierarchického zloženia, ale všeobecný význam tejto ikonografickej verzie je rovnaký.

Je ťažké s istotou povedať, odkiaľ sa tieto podivné obrázky vzali na Rus, pravdepodobne zo Západu. Podobné obrázky boli známe v románskom umení západnej Európy – jeden z najstarších príkladov nájdeme v Utrechtskom žaltári z 10. storočia. Našli sa aj v Byzancii, aj keď pomerne zriedkavo, hlavne v úžitkovom umení alebo v rukopisoch. Napríklad miniatúra z Nového zákona z 12. storočia, uložená vo Viedenskej národnej knižnici.

Avšak objavenie sa takýchto obrazov na Rusi veľmi skoro začalo spôsobovať u niektorých teologicky vzdelaných ľudí zmätok. Tak už Rada sto hláv, zvolaná v Moskve v roku 1551, dávajúca pokyny maliarom ikon, definovala vo svojom 43. pravidle základnú nepopierateľnosť Božstva. Koncilní otcovia sa odvolávali na sv. Jána z Damasku, ktorý učil, že Boh je zobrazený v tele iba v osobe Ježiša Krista, narodeného z Večnej Panny Márie. Iba v tomto prípade „možno opísať neopísateľné Božstvo podľa ľudskosti“. Vo všetkých ostatných prípadoch konajú umelci podľa „sebamyslenia“. Otcovia koncilu tiež navrhli, aby maliari ikon nasledovali kánon Andreja Rubleva, ktorý zobrazoval Najsvätejšiu Trojicu, bez toho, aby zvýraznili niektorého z anjelov krížovou svätožiarou alebo nápismi, čím by vytvorili nehypostatický obraz Najsvätejšej Trojice.

Niektorým moderným bádateľom sa Stoglavove riešenia zdajú nejasné a nie celkom definitívne. Zjavne ich tak vnímali aj ich súčasníci, keďže uznesenia koncilu žiadnym spôsobom neovplyvnili ikonopiseckú prax a obrazy „Novozákonnej Trojice“, „Vlasť“, ako aj používanie nápisov. IC XC a svätožiary v tvare kríža na obraze „Trojice Starého zákona“ nevyšli z používania.

Mimochodom, práve katedrála Stoglav uviedla do povinného obehu pre maliarov ikon tvárové originály, aby umelci mohli presne sledovať predlohy a čo najmenej vymýšľať sami. Rada tiež zaviedla ako štandard obrazy, ktoré namaľoval Andrej Rublev.

Len dva roky po Stoglavovi sa objavil prípad, ktorý sa zapísal do histórie ako „Pátranie alebo zoznam rúhavých riadkov a pochybností o svätých čestných ikonách úradníka Ivana Michajlova, syna Viskovatyho, v lete 1553“. Akú rúhačskú vec vymyslel úradník Dumy Ivan Michajlovič Viskovatij, muž, ktorý bol doteraz v Moskve veľmi uznávaný? Na svoju dobu celkom teologicky vzdelaný Viskovaty, okrem toho, že mal zvedavú myseľ a pedantný charakter, dovolil si pochybovať o pravoslávnosti niektorých subjektov na ikonách, ktoré sa vtedy objavili v Moskve. Ako viete, po požiari v roku 1547, ktorý spustošil hlavné mesto, cár Ivan Vasilyevič Hrozný vydal rozkaz priniesť rôzne ikony odkiaľkoľvek, aby doplnili kremeľské katedrály. Z Pskova bolo privezených aj niekoľko ikon. Na jednom z nich „Štyridielny“ videl úradník Viškovatý predmety, ktoré ho zmiatli. Predovšetkým tam bol obraz Boha Otca v podobe starca, ktorý sa volal Hostie. Úradník sa na to spýtal metropolitu Macariusa, toho istého, ktorý predsedal Rade sto hláv, ako aj autora slávneho „Chetiy Menaion“. Metropolita však neodpovedal na nič zrozumiteľné, iba odsúdil Viškovatyho za jeho drzosť a rafinovanosť, ktoré mätú ľudí. Nespokojný „drzý“ úradník predložil rade, ktorá v tom čase zasadala v Moskve, petíciu, ktorá vyšetrovala herézu Matthewa Baškina. Koncil tiež videl vo Viskovatyho slovách pokušenie a nezákonnú drzosť. Na mimoriadnom zasadnutí rady v januári 1554, venovanom „rúhačským líniám“ Viskovatyho, bol názor Ivana Michajloviča uznaný za kacírsky a jeho spisy „skazené a rúhavé“ a on sám mal sklon sa ho zriecť silou. , ponížený pred autoritou Cirkvi.

Ale otázka položená v 16. storočí ešte nie je uzavretá, pretože do očí bijúca priepasť medzi praxou a teóriou ikonomaľby, ktorá v tomto spore dosiahla svoj vrchol, je stále aktuálna. Úradníka svojho času nevypočuli, hoci všetky svoje argumenty proti nejednoznačným obrazom čerpal z teologických pozícií ctiteľov ikon, najmä sv. Jána z Damasku. Zatiaľ čo Macarius dokázal postaviť Viskovaty do protikladu iba s praxou Cirkvi a cirkevnej disciplíny: „Nehovorí nám, aby sme skúšali Božstvo a Božie skutky, ale iba aby sme verili a uctievali sväté ikony so strachom“, Macarius považoval diskusiu za byť dokončené. Mnohí po ňom, ktorí sa snažili ak nie ospravedlniť obrazy, ktoré boli v rozpore s biblickým svetonázorom a kresťanskou spiritualitou, tak ich aspoň vysvetliť, odvolávali sa na prax Cirkvi. Uchýlil sa k tomu dokonca aj taký jemný a hlboký teológ, akým bol otec Sergius Bulgakov. A predsa sa ukazuje, že „kacír“ Viskovaty je ortodoxnejší ako všetci jeho oponenti, tvrdiac, že „nie je vhodné ctiť si obraz nad pravdou“.

Potvrdil to aj Veľký moskovský koncil, ktorý zasadal v rokoch 1666-1667. V kapitole 43 Skutkov tohto koncilu, ktorá sa volá „O ikonopiscoch a zástupoch“, bol daný veľmi jasný dekrét: „Odteraz by sa obraz Hospodina Zástupov nemal maľovať v absurdných alebo neslušných víziách, pretože nikto nevidel zástupy v tele, ale až po vtelení. Iba Kristus bol videný v tele, tak ako je namaľovaný, teda zobrazený podľa tela, a nie podľa Božského, ako presvätá Bohorodička a iní Boží svätí...“ Dokonca aj konkrétne vo vzťahu k skladba „Vlasť“, Rada sa vyjadrila veľmi kategoricky: „Pán zástupov (teda Otec) je sivovlasý a jednorodený Syn vo svojom lone písal na ikony a holubicu medzi nimi, je mimoriadne absurdné a neslušné jesť, lebo kto videl Otca v Božstve... a Duch Svätý nie je podstatou holubice, ale podstatou Boha je, a Boha nikto nikdy nevidel, ako dosvedčuje Evanjelista Ján, iba na Jordáne, pri svätom Kristovom krste, sa Duch Svätý zjavil v podobe holubice a z tohto dôvodu by mal byť na tom mieste zobrazený Duch Svätý v podobe holubice. A na inom mieste, majúc rozum, neznázorňuj Ducha Svätého v podobe holubice...“ Všetky tieto argumenty sa týkajú nielen kompozície „Novozákonná trojica“, ale aj všetkých ostatných prípadov, keď sa v určitých predmetoch („Vyznanie viery“ ““, „Posledný súd“, „Šiesty deň“ atď.) zobrazujú Hostie v podobe starca a týmto obrazom znamená Prvú osobu Trojice – Boha Otca. Katedrála, tiež odkazujúca na sv. otcovia zdôraznili, že meno „Savaoth“, čo znamená „Boh zástupov“ alebo „Boh vojsk“, sa vzťahuje na celú Trojicu, a nie na jednu konkrétnu osobu (hypostáza). Rovnako všetky prorocké vízie, na ktoré sa odvolávajú ochrancovia obrazov Boha Otca, sv. otcovia sa vykladajú ako videnia Boha bez rozdielu osôb, lebo hypostatické rozlíšenie v Bohu je možné až po vtelení. Napríklad sv. Cyril Alexandrijský o tom píše takto: „Čo to znamená „dosiahol starý deň“ – je to priestorové? To by bola nevedomosť, pretože Božské nie je v priestore, ale spĺňa všetko. Čo to znamená „dosiahnuť starý deň“? To znamená, že Syn dosiahol slávu Otca“ (Dan 7,13).

Takže antropomorfný obraz Boha Otca, sv. Otcovia ho vždy odmietali a zobrazovanie takýchto obrazov považovali za nevedomosť. Okrem toho ikona plní doktrinálne funkcie, takže nesprávne chápaný obraz je nebezpečný, pretože nesie skreslené informácie a stáva sa heretickým. Preto boli tak znepokojení úradník Dumy Ivan Michajlovič Viskovaty a otcovia Veľkého moskovského koncilu, ktorí dali jednoznačný príkaz odstrániť z kostolov a modlitební obrazy, ktoré nezodpovedali pravoslávnemu učeniu. Ale koncil prišiel v hroznom čase, keď cirkev v Rusku bola otrasená vášňami schizmy. Zrušenie patriarchátu a definitívne zajatie Cirkvi štátom nebolo ďaleko. Bolo to pred obrázkami? Ale ikona nie je len obrazom Boha, je aj obrazom našej viery. Ona je veľmi zakaleným sklom, cez ktoré kontemplujeme realitu (1 Kor 13,12). A ak kedysi ikona, jej jasné tváre a transparentná teológia boli dôkazom triumfu pravoslávia, teraz sa stala dôkazom úpadku viery – „pravovernosti bez ortopraxie“.

Treba povedať, že v priebehu dejín, od chvíle, keď sa objavili obrazy podobné „Novozákonnej Trojici“ alebo „Vlasť“, bolo v Cirkvi počuť protestné hlasy. Okrem už menovaného úradníka Viskovatyho bol odporcom kacírskych obrazov Maxim Grék. Je to známe z listu tlmočníka Dimitrija Gerasimova pskovskému úradníkovi Michailovi Grigorievičovi Misyur-Munekhinovi: v roku 1518 alebo 1519 bol Maximovi Grékovi predstavený obraz typu „Novozákonná trojica“, ktorý ho odmietol, pretože mal nikdy nič podobné nevidel „v žiadnej krajine“ a verí, že maliari ikon „tento obraz vytvorili sami“. Tolmach sa v tomto liste odvoláva aj na novgorodského arcibiskupa Gennadija, s ktorým mal o tomto obraze aj rozhovor. Vo vzťahu k nepravoslávnym obrazom bol zrejme neoblomný aj postoj Gennadija, ktorý celý život bojoval proti rôznym herézam. Arcibiskup Gennadij, ako nikto iný, sa musel postaviť proti šíreniu antropomorfného obrazu Boha Otca, keďže novgorodský biskup bol iniciátorom úplného prekladu Biblie a vášnivo sa zasadzoval za duchovné osvietenie ľudí.

Zinovy z Otenského sa tiež vyjadrili nesúhlasne o ikone „Krstní otcovia“ (to znamená „Boh zástupov“). Takýto obraz nenazýva nič menej ako „rúhanie sa Božej sláve“.

Takýchto prípadov bolo zrejme veľa, no napriek tomu ich bolo málo v porovnaní so všeobecnou masou cirkevného ľudu, ktorý bol ľahostajný. Cirkevné povedomie je dodnes také, že nedokáže rozlíšiť kúkoľ od čistej pšenice, a vidíme, ako popri pravoslávnosti sú prímesi kresťanstvu cudzie v podobe povier, ľudových rituálov a falošných obrazov.

Zo všetkého, čo bolo povedané vyššie, vôbec nevyplýva, že by sa volalo po novom obrazoborectvo. Účelom exkurzie bolo s najväčšou pravdepodobnosťou povzbudiť čitateľa a možno aj ikonopisca a teológa, aby sa zamyslel nad týmto problémom. Napríklad v Gréckej pravoslávnej cirkvi bol tento uzol prerezaný pred 200 rokmi: Svätá synoda za vlády patriarchu Sophronia z Konštantínopolu v roku 1776 prijala toto rozhodnutie: „Koncil rozhodol, že táto údajná ikona Najsvätejšej Trojice je inovácia, cudzia a neprijatá apoštolská, katolícka, pravoslávna cirkev. Do pravoslávnej cirkvi prenikla od latiníkov.“

Niektoré kroky smerom k odstráneniu heretických obrazov boli urobené aj v Ruskej pravoslávnej cirkvi. Napríklad dekrétom Svätej synody z roku 1792 bolo zakázané zobrazovať Boha Otca na antimenziách, ako to bolo predtým. Nahradilo ho hebrejské hláskovanie Božieho mena, ktoré je viac v súlade s odhalením významu sviatosti Eucharistie. Prijímaním prijímania sa spájame s Ním, ktorý, keďže je netelesný, prijal telo pre našu spásu.

"Zjavil som tvoje meno ľuďom"

(Ján 17,6), Kristus sa modlí k Otcovi vo svojej poslednej pozemskej modlitbe. A aj to je svedectvom tajomstva Najsvätejšej Trojice.

Svätý Bazil Veľký učil: „Boh nemá obrysy, je jednoduchý. Nefantazírujte o Jeho štruktúre (...) Neobmedzujte Boha na svoje telesné predstavy, neobmedzujte Ho na mieru svojej mysle.“ A toto varovanie je dôležité najmä pre ikonografiu. Nie je náhoda, že na úsvite kresťanského umenia boli pokusy o zobrazenie Najsvätejšej Trojice v podobe postavy s tromi hlavami cirkvou prísne odsúdené ako rúhanie. Svätý Gregor Nysský varuje: „Ľudia by si nemali mýliť Boha s ničím, čo pochopili. To je presne to, pred čím ich Božské sloveso varuje. Prostredníctvom tohto varovania sa dozvedáme, že akýkoľvek koncept vytvorený našou mysľou, aby sme sa pokúsili pochopiť a definovať Božskú prirodzenosť, vedie len k tomu, že človek premieňa Boha na modlu, ale nechápe Ho.

Neschopnosť porozumieť tajomstvu Božskej Trojice však vôbec neznamená odmietnutie kontemplovať toto tajomstvo, v ktorom ikony výrazne pomáhajú. A možno ikonografický obraz v tomto prípade hovorí viac k srdcu ako slová („vyjadrená myšlienka je lož.“ F.I. Tyutchev). Zdá sa, že myšlienka moderného protestantského teológa Karla Bartha presne vyjadruje ikonografickú myšlienku: „Božia Trojica je tajomstvom Božskej krásy. Ten, kto popiera Božiu Trojicu, veľmi rýchlo prichádza k myšlienke Boha zbaveného všetkej žiary a radosti, Boha bez krásy.

Z knihy Príručka pravoslávneho človeka. Časť 4. Pravoslávne pôsty a sviatky autora Ponomarev Vjačeslav

Deň Najsvätejšej Trojice. Svätodušný Tropár sviatku, tón 8 Požehnaný si, Kriste, Bože náš, ktorý si múdrymi rybármi vecí, keď si na nich zoslal Ducha Svätého a s nimi zachytil vesmír, ó, Milovník ľudstva, sláva Tebe , tón 8 Keď jazyky Najvyššieho zostúpili a rozdelili jazyky:

Z knihy listujem v kalendári. Hlavné pravoslávne sviatky pre deti autora Vysotskaya Svetlana Yuzefovna

Deň Najsvätejšej Trojice V jasný päťdesiaty deň, keď ukrižovaný Pán vstal z mŕtvych, Duch Svätý zostupuje na zem a znáša milosť z neba. Chrám je ako rajská záhrada: všade tráva a brezy. Všetci sú na kolenách a modlia sa a žasnú nad zázrakom. Trojica bola zjavená ľuďom: Syn, Otec a Duch

Z knihy O pamiatke zosnulých podľa Charty Pravoslávnej cirkvi autora biskup Afanasy (Sacharov)

SLÁVNOSŤ SVÄTEJ TROJICE Ako výnimku zo všeobecného pravidla odstrániť zo sviatočnej bohoslužby, ak je to možné, všetko smútočné, kajúce a prosebné, na jeden z troch najväčších sviatkov po Veľkej noci, v deň Svätých Turíc, Cirkev ponúka intenzívnu prosebnú modlitbu za

Z knihy Pravoslávne sviatky autora Isaeva Elena Ľvovna

PENTECOST. DEŇ SVÄTEJ TROJICE V tento deň si cirkev pripomína udalosti spojené so zostúpením Ducha Svätého na apoštolov. Na sviatok starozákonných Turíc sa Kristovým učeníkom zjavili ohnivé jazyky Ducha Svätého. Z názvu tohto starovekého sviatku pochádza

Z knihy Dogmatická teológia autora (Kastalsky-Borozdin) Archimandrite Alipiy

X. Konsubstančné osoby Najsvätejšej Trojice. Svätú Trojicu nazývame jednopodstatnou a nedeliteľnou. Sväté písmo opakovane hovorí o súdržnosti hypostáz Najsvätejšej Trojice, hoci samotný pojem „súpodstatnosť“ v ňom chýba. V slovách je teda obsiahnutá myšlienka súdržnosti Otca a Syna

Z knihy Myšlienky o ikone autor (Kruh) Gregory

O obraze Najsvätejšej Trojice „Svätý, svätý, svätý je Pán zástupov!“ Boh, uctievaný v Otcovi i Synovi i Duch Svätý, Svätá Trojica, oblieka Cirkev svetlom troch sĺnk. Trisolárne svetlo pravoslávia. A my vstupujeme do tohto trojjediného svetla a spájame sa s ním iba cez

Z knihy Najdôležitejšie modlitby a sviatky autora autor neznámy

Deň Najsvätejšej Trojice. Letnice, Duch Svätý pôsobí v Cirkvi od založenia sveta: hovorí prorokom, zatieňuje svätostánok oblakom, vylieva nestvorené svetlo na vrch Tábor, napĺňa apoštolov po zmŕtvychvstaní, keď Spasiteľ dýcha a hovorí: "Prijmite Ducha."

Z knihy Veľký je náš Boh autora Svätý Ján Patrícia

Sviatok Najsvätejšej Trojice sa slávi 50. deň po Veľkej noci Pán Ježiš Kristus pred svojím nanebovstúpením sľúbil, že pošle učeníkom namiesto neho iného mentora, Ducha Utešiteľa, a na stretnutie s Ním prikázal neopustiť Jeruzalem. Apoštoli s Matkou Božou

Z knihy Veľkonočné tajomstvo: články o teológii autora Meyendorff Ioann Feofilovič

Deň Najsvätejšej Trojice Troparion, tón 8 Požehnaný si, Kriste, Bože náš, ktorí si múdrymi rybármi vecí, keď si na nich zoslal Ducha Svätého a s nimi zachytil vesmír, Milovník ľudstva, sláva Tebe , tón 8 Velebíme Ťa, ó, životodarný Kriste, a ctíme Tvojho Ducha Svätého, ktorý je od Otca, ty si poslal

Z knihy Ortodoxná cirkev a uctievanie [Mravné normy pravoslávia] autora Michalicyn Pavel Evgenievich

Činnosť Najsvätejšej Trojice (Pozri 2. Kor. 5:14-21) 19. Priateľ, ktorý si pamätal Andreas a Peter boli veľkí priatelia. V škole sedeli v jednej lavici a často sa spolu pripravovali na vyučovanie. Andreasovi sa učenie ľahšie a páčilo sa mu pomáhať Petrovi. Na prázdniny radi niekam chodievali

Z knihy Základy pravoslávnej viery autora Michalicyn Pavel Evgenievich

Skúsenosť Najsvätejšej Trojice Viera v Ježiša Krista ako Božskú Osobu je vierou, ktorú vyznal sv. apoštol Peter je nepochybne kresťanskou skúsenosťou. V Novom zákone sa však Duch Svätý jasne objavuje aj ako osoba. Hovorí s Filipom (pozri: Skutky 8:29), s Petrom (pozri:

Z knihy Prvá kniha pravoslávneho veriaceho autora Michalicyn Pavel Evgenievich

Letnice. Deň Najsvätejšej Trojice na sv. Letnice pripomínajú a oslavujú zostúpenie Ducha Svätého na apoštolov v podobe ohnivých jazykov (Sk 2,1–4). Tento sviatok dostal názov Letnice, pretože pripadá na 50. deň po Kristovom zmŕtvychvstaní.

Z knihy autora

1. kapitola. O úcte k Najsvätejšej Trojici Hlavnou a zároveň najtajomnejšou dogmou (t. j. doktrinálnou pravdou) pravoslávnej cirkvi je náuka o Najsvätejšej Trojici. Klasická formulácia nám hovorí, že Boh je v podstate jeden, ale trojitý v Osobách (hypostázy):

Z knihy autora

O úcte k Najsvätejšej Trojici Hlavnou a zároveň najtajomnejšou dogmou (t. j. doktrinálnou pravdou) pravoslávnej cirkvi je náuka o Najsvätejšej Trojici. Klasická formulácia nám hovorí, že Boh je jeden vo svojej podstate, ale trojitý v osobách (hypostázy): Otec, Syn