O vyššom „ja“ alebo o tom, čo je Átman. Átman - najvyššie „ja“ Definície, významy slov v iných slovníkoch

A) Brahman, Átman, Thoth, Óm (Aum). Ideálom Upanišád je poznanie Brahmanu, splynutie s ním, dosiahnutie jednoty s touto najvyššou realitou, dosiahnutie blaženosti (ánanda). Brahman je najvyššia absolútna realita. Toto nie je boh stvoriteľa, ako sa občas objavuje u niektorých autorov (indické náboženské a filozofické myslenie nepoznalo stvoriteľa). Ide o abstraktnú vyššiu moc, ktorá občas stelesňuje časť svojich realít v podobe javov fenomenálneho sveta, čiže niečo vytvára – ale nie z ničoho, ako by sa na prvý pohľad mohlo zdať.

Brahman je ten, kto vlastní duše, najvyššiu duchovnú jednotu. Každá jednotlivá duša – Átman – je jej súčasťou. Átman je Ja, ale nie len duchovná substancia jednotlivca. Je to skôr „ja“ s veľkým „ja“, prejav Brahmanu, jeho diferencovaná emanácia. A zároveň je Átman ten istý Brahman, rovnako veľký a nepochopiteľný. Átman, podobne ako Brahman, stvoril svety a smrť, stvoril jedlo a vodu, hoci to opäť nie je stvorenie z ničoho, ale realizácia duchovných potenciálov Átmanu vo svete fenomenálnych vecí.

Átman a Brahman sú totožné s Purušou, najvyšším duchovným princípom, najvyššou dušou, ktorej duša jednotlivca je zrnkom piesku. Nakoniec, „To“ („To“, sanskrtské tat.) je totožné so všetkými z nich. „To“, podľa Katha Upanishad, je „nevýslovná, najvyššia blaženosť“, toto je Brahman, Atman a Purusha. A ako posledný moment filozofického a náboženského mystického chápania všetkých týchto vyšších abstraktných duchovných kategórií, ktoré sú navzájom identické a zároveň sú súčasťou alebo prejavom, emanáciou jeden druhého, magickým (neexistuje iné slovo za to!) sa v Upanišádach objavuje skôr slabika - „Óm“ („Aum“). Toto slovo nič neznamená a samo o sebe nič nevyjadruje. A zároveň znamená všetko a má skutočne magickú moc. "Óm je Brahman, Óm je všetko." „Aum“ je minulosť, prítomnosť a budúcnosť, je to Átman a Brahman a každé z troch písmen trojdielneho variantu čítania slabiky má osobitný význam zodpovedajúci stavu bdelosti, ľahkého a hlbokého spánku. (Mandukja Upanišad). Vyslovením „Óm“ Brahman hovorí: „Môžem dosiahnuť Brahman“ a dosiahne ho.

Táto mystika Upanišád je kľúčom k tomu tajnému, intímnemu, ktorý bol považovaný za základ základov starovekej indickej filozofie náboženstva. A hoci tieto základy vo svojej najúplnejšej a úplnej podobe boli zaznamenané neskôr, najmä v rámci systému védanty, ich počiatky nepochybne siahajú do obdobia upanišád.

b) Základy staroindickej náboženskej filozofie. Všetko je fenomenálne, t.j. všetko, čo je vnímané zmyslami a je v neustálych zmenách, nie je skutočné, t.j. nestále, krehké, nehybné, nie večné. No za všetkým fenomenálnym, čo je len vonkajším prejavom, sa skrýva to skutočné, stojace nad atribútmi a vlastnosťami. Táto realita je Brahman, Átman, To, večnosť a nekonečnosť, hlavná príčina fenomenálneho sveta, Vesmíru. Preto je pre skutočného mudrca také dôležité preniknúť za fenomenálny aspekt všetkých vecí, celého sveta, k Tomu, k Brahmanu, k Absolútnej realite.

Absolútna realita má tri hypostázy: priestor, pohyb a zákon. Fenomenálny prejav hmoty je emanáciou prvého z nich, fenomenálny prejav energie je emanáciou druhého, fenomenálny prejav akýchkoľvek zákonov existencie je emanáciou tretieho. Vo všeobecnosti je celý svet fenoménu emanáciou Absolútna.

Skutočnosť odcudzenia tohto sveta od jeho primárneho zdroja vo všetkých jeho podobách viedla k tomu, že tento svet, vlastne iluzórny, vyvolával všetky druhy neistoty, utrpenia a nespokojnosti.

Tí, ktorí to pochopili (t. j. asketickí pustovníci, ktorým bol odhalený skutočný obraz sveta), opustili iluzórny svet.

Až zrieknutie sa všetkého hmotného, sústredenie sa na všetko duchovné, rozplynutie sa v Jednom, v Brahmane, v Absolútnom mu otvorilo cestu k spáse, t.j. dal oslobodenie z reťaze znovuzrodení.

Najprv skrytá, tajná, tajná, táto múdrosť bola prístupná len niekoľkým askétom. Postupom času však predstava sveta okolo nás ako niečoho iluzórneho a túžba vymaniť sa zo sveta ilúzií, z reťaze znovuzrodení, zo sféry fenomenálneho, splynúť s reálnym, čo stojí za svetom javov a je jeho neotrasiteľným, večným základom, premenený na mocný impulz pre náboženské myslenie.

Inými slovami, náboženská filozofia Upanišád v polovici 1. tisícročia pred Kr. akoby určoval základné parametre svetonázoru a celého systému hodnôt, duchovnej orientácie v rámci tradičnej indickej civilizácie.

Samozrejme, v nasledujúcich storočiach nebol celý život krajiny a ľudí postavený na princípoch náboženského myslenia upanišadských filozofov, ale vplyv tejto filozofie bol vždy veľmi silný. Na rôznych úrovniach to bolo pociťované rôznymi spôsobmi: mystika a metafyzika vo forme čistých abstrakcií (advaita) boli prístupné len vnímaniu múdrych; pre priemerných ľudí boli všetky tieto myšlienky prezentované v ich teologickej a mytologickej modifikácii (Absolútno bolo zredukované na cnosť, oslobodenie na raj, abstrakcie boli nahradené bohmi atď.); nižšiu úroveň vnímania charakterizovali rituálne pokyny, obrady, modlitby, kultové formulky, cnostné správanie atď.

Práve rozšírené masové vnímanie sprofanovaných myšlienok upanišád nakoniec dalo vznik hinduizmu, ktorý sa v stredovekej Indii stal rozšíreným náboženstvom.

Pred vznikom hinduizmu však indické náboženské a filozofické myslenie prešlo prechodnými štádiami, ktoré sa vyznačovali existenciou rôznych systémov. Hovoríme o šiestich systémoch daršanu, ktoré sa vyvinuli na základe filozofie upanišád a sú akýmisi šiestimi paralelnými aspektmi vývoja tejto filozofie.

Tri z nich (nyaya - logika; vaisheshika - kozmológia; mimansa - rituál) sú sekundárne. Ďalšie tri mali významný vplyv na rozvoj náboženských a kultúrnych tradícií v Indii.

Átman – slovo používané v učení Advaita na označenie vyššieho „ja“. Átman nie je nejaká mystická chiméra, ale úplne prístupná a dokonca očividná skúsenosť vlastnej prítomnosti v prítomnom okamihu. Toto je psychická realita, pocit bytia, ktorý je vo svojej čistej forme prežívaný ako bezhraničná sloboda. Átman je to, čo práve teraz zažívame. Toto je psychologický čas – práve ten moment, v ktorom sa odohráva život – naša skutočná podstata. Čím jasnejšie je spojenie s vyšším „ja“, tým silnejší je pocit reality, ktorá sa deje, pocit, že toto všetko sa skutočne deje práve teraz. Niekomu sa môže zdať zvláštne, prečo sa o tom vôbec diskutuje, keďže skutočnosť, že realita existuje, je niečo pochopiteľné a štandardne samozrejmé. Aby sme lepšie objasnili prvoradý význam, ktorý pripisujem tomuto „psychickému aspektu“ života, skúsme ho zvážiť v komparatívnej analýze.

Počas dňa sme bdelí, vykonávame bežné činnosti a sme v relatívne vedomom stave. Avšak častejšie, ak sme požiadaní, aby sme prerozprávali, čo sa nám počas dňa stalo, vrátane všetkej duševnej činnosti, pocitov, pohybov, všetkého, čo bolo cítiť našimi piatimi orgánmi vnímania, nebudeme si môcť spomenúť ani na zlomok percenta. Človek si pamätá iba kľúčové momenty, ktoré sú dôležité pre jeho budúce aktivity, súvisiace s projekciami malého „ja“ -. Všetky ostatné spomienky sú potlačené do nevedomia.

To znamená, že náš každodenný život je veľmi relatívny. A keď človek ide spať, úroveň vedomia klesne niekoľkonásobne viac a po spánku si pamätá veľmi málo - len tie najživšie sny a často vôbec nič. Počas spánku je „zmysel“ reality natoľko znížený, že sa takmer vôbec nezaznamenáva.

A tak, akoby v protiklade k nočnému spánku, je tu ďalší – nadvedomý stav, v porovnaní s ktorým sa vám aj denná bdelosť bude zdať ako spánok a absencia života.

Priemerný človek si svoju „bytosť“ prakticky neuvedomuje a tieto aspekty vníma cez nejaké nepriame skúsenosti – fixuje predmety svojou mysľou a dochádza k záveru, že existuje, pretože inak by tento svet foriem nemal kto vnímať. Ak to prijmete jednoducho ako logický fakt, môžu sa objaviť myšlienky: „No, som tu ja, a čo potom? To vám do vrecka nevloží žiadne peniaze navyše... Aká je praktická hodnota uvedomenia si vlastnej existencie?“

Takéto otázky, správne vyvstávajúce z povrchnej mysle, len naznačujú, že človek je s touto mysľou pevne spojený a jeho pozornosť sa momentálne nedokáže odtrhnúť od povrchu a ísť do hĺbky, k príčine a podstate procesy prebiehajúce – v súčasnosti.

Keď kladieme takéto otázky, mali by sme venovať pozornosť základnému paradoxu, že kým otázka vyvstáva, samotný pýtajúci sa absentuje. Aký má zmysel zaujímať sa o dôsledky, ak nerozumieme pôvodnej príčine toho, čo sa deje? Aký zmysel majú sekundárne prejavy „ja“, ak si človek toto „ja“ úplne neuvedomuje.

Neuvedomujeme si vlastnú prítomnosť. Vznikajú nejaké nejasné vnemy tvrdého, mäkkého, chutného, horkého, dôležitého, nudného, nejaké obrázky, pocity, stovky povrchných myšlienok... Ale kde je medzi tým všetkým „ja“? čo je "ja"? Ak sa pokúsime uistiť samých seba pomocou tohto druhu konceptu ako „Ja som totalita všetkého“, čo potom chýba nášmu ja? Kde je hranica, ktorá rozdeľuje realitu na „ja“ a jej absenciu? Vlasy na hlave sme my sami? Naše telo? myseľ? Ak cítite svoje „ja“, ukáže sa, že existujú dve „ja“, z ktorých jedno sleduje druhé? Alebo sa zároveň pozorujú navzájom? Potom sa objaví určité tretie „ja“, ktoré môže byť svedkom predchádzajúcich dvoch, atď. Sú to hry mysle, koncepty. Naše roztrieštené ego je utkané z týchto mentálnych zrazenín.

Akýkoľvek predmet, ktorý akýmkoľvek spôsobom vnímame, vrátane všetkých našich falošných ja, je pre nás vonkajší, pozorovaný spolu s inými aspektmi sveta foriem. Na hlbokej úrovni sú všetky formy ako jeden celok tiež Átman - najvyššie „ja“.

Všetky formy existujú, pretože existujete vy, svetlo vášho vedomia im dáva život. Samotná existencia života je vyžarovaním vášho vedomia.

Pre človeka je Átman Boh a najvyššia transcendentálna realita. Aj letmé uvedomenie si faktu tohto spojenia dáva radosť, záblesk úžasného, na čomkoľvek nezávislého. Toto nám predsa nikto nikdy nemôže vziať. Átman je život sám vo svojom absolútnom aspekte, samotná existencia, neviditeľné pozadie pre všetko – skutočná podstata človeka. Toto je jednoduchý, čistý a bezhraničný, vždy čerstvý, život napĺňajúci princíp – zdroj, zmysel a podstata samotnej reality.

Ezoterické učenia nazývajú uvedomenie si vlastného vyššieho ja osvietením. Advaita hovorí o Najvyššom Ja ako o Átmanovi, o tom, kto skutočne je. Joga hovorí o vyššom „ja“ ako o Purušovi, ktorý je obdarený nasledujúcimi vlastnosťami: bez začiatku, jemný, všadeprítomný, vedomý, transcendentálny, večný, kontemplujúci, poznávajúci, ochutnávajúci, nečinný, nepoškvrnený, nič negenerujúci. prispievať k prejavovaniu týchto vlastností, podporovať sebapoznanie, privádzať nás bližšie k pravde, k uvoľneniu v prítomnosti a odhaľovať átmana – vyššie „ja“.

Aby sa Átman otvoril, nemusíte nič robiť, nijako sa namáhať, ani sa o niečo snažiť. Najprv to príde, ako keby všetko upadalo do spánku a uvoľnilo sa, ale bdenie ako určitý konečný bod vždy zostáva. Potom sa individuálna realita otvára tomu, čo je, vždy bolo a bude. A potom si uvedomíte, že nič iné nikdy neexistovalo a nemohlo existovať. To je prirodzenosť sama, život, do ktorého nič nemôže zasahovať. Jednoducho existuje, obsahuje momenty a zároveň sa jej nič nemôže dotknúť.

Na úrovni vedomia niečo v nás chápe, že energia nemá začiatok ani obmedzenie, realita nemôže ani stúpať, ani klesať. Nemôže existovať žiadna pripútanosť k ničomu alebo odmietnutie čohokoľvek, pretože všetko, čo sa deje, je spontánna rieka života, v kontemplácii ktorej prijímame všetko také, aké je, bez zasahovania, bez akéhokoľvek prekrúcania Pravdy alebo dokonca jej interpretácie. . Len si užívame hlas tejto rieky, počúvame jej pieseň, oddávame sa jej. Jej pohyb naberá a preniká do každej akcie, do každého okamihu. Jediná vec, ktorá sa od nás vyžaduje, je dôvera v život. Všetko sa deje samo od seba jediným možným spôsobom.

Ak je všetko existencia, aké pochybnosti môžu existovať? Boh, Absolútno, Najvyšší, Vyššie Ja – slová nemajú žiadny význam, pretože život v nás nezávisí od týchto symbolov.

Pochybnosť je ilúzia, pojmy sú vždy iluzórne. Pochybnosti vedú k duševnej činnosti, k súkromným obmedzeným znalostiam. Pochybnosti vo vás vyvolávajú obavy, strach, vyvolávajú nestabilitu a nespokojnosť. Dôvera v život robí vedomie bystrým, vnímavým a dáva intuitívne, osvetľujúce myslenie. Je to prejav spojenia medzi relatívnym svetom a paradoxným, nadčasovým, prejav spojenia človeka s vyššou autoritou, osobnosťou a vyšším „ja“.

Individualita – to, za čo ste sa celý čas považovali – sa deje vo vás, ale nie ste to vy. Pre vás je vaše meno a osobnosť postava, hrdina hry, ktorý sa v tejto realite vyskytuje spolu s nespočetnými inými formami. Občas táto postava o niečom rozpráva, koná, niečo si predstavuje, číta texty, cvičí. Celá realita je len to, čo sa deje na pozadí vyššieho „ja“, čistého bytia. Všetci ľudia okolo vás sú rôznymi časťami vášho vedomia. Realita jednoducho je. Toto je vaša pôvodná podstata – váš domov, váš skutočný príbytok. To je úžasný, blažený pokoj, večné pozadie všetkého.

Ako alegóriu môžeme uviesť príklad hľadača, ktorý roky hľadal čarovný talizman, ktorý mu celý ten čas visel na krku. Muž, zmietaný túžbami, sa zaoberá paradoxnou činnosťou - pri hľadaní šťastia, integrity a uspokojenia obrátil celý svet hore nohami a dokonca sa ponáhľal ku hviezdam, pričom najväčšie tajomstvo, obsahujúce celý rozsah realizácie život sám, bol celý ten čas v jeho vlastnom srdci.

Vybrať si určité predmety, venovať im svoju plnú pozornosť je to isté, ako vybrať si pre seba samostatný bod v nekonečne a venovať sa tomuto bodu, ktorý na pozadí absolútnej existencie nemá žiadny význam. Realita nás od nej odtrhne na nekonečné vzdialenosti a my sa k nej opäť v strachu zo straty neexistujúcej opory ponáhľame. Presne tak koná človek, keď sa oddáva identifikácii s prechodnými formami – uniká mu niečo nesmierne majestátnejšie, dôležitejšie, všeobsiahlejšie ako myriády márnych prechodných javov – chýba mu samotný život.

Existencia akejkoľvek formy alebo dokonca existencia samotná je nevysvetliteľný zázrak. Prečo by vôbec mala existovať realita? Nie ľudská, spoločenská, ale realita ako taká, všeobjímajúca, obsahujúca nekonečno a siahajúca do večnosti. Život sám... prečo existuje? Nemohla by existovať? Toto je veľmi dôležitá otázka! Premýšľajte o tom celou svojou bytosťou, skúste túto otázku precítiť, pretože ona sama vo svojom jadre už obsahuje odpoveď. Prečo existuje realita? Odpoveď sa najskôr mihne ako niečo nemožné, neuchopiteľné a až po prebudení táto odpoveď odhalí svoju hlbokú podstatu.

Filozofia Indie vždy vzbudzovala osobitný záujem. Je považovaný za jeden z najstarších na Zemi. má najširšiu distribúciu a má obrovské množstvo sledovateľov. Periodizácia vychádza z rôznych myšlienkových zdrojov, z ktorých väčšina je svetu známa už od staroveku. Pozrime sa na niektoré nižšie.

Etapy vývoja

Indická filozofia prešla vo svojom vývoji niekoľkými etapami. Oni sú:

XV-VI storočia BC e. Toto štádium sa nazýva védske obdobie – štádium ortodoxnej filozofie.
VI-II storočia BC e. Toto štádium sa nazýva epické obdobie. V tejto fáze bola vytvorená aj Mahábharta. Dotýkajú sa mnohých problémov doby. V tomto štádiu sa objavil džinizmus a budhizmus.
II storočia BC e. - VII storočie n. e. V tomto období vznikli krátke pojednania - sútry, ktoré skúmali konkrétne problémy doby.

Kľúčové vlastnosti

Sú uvedené v práci Dutta a Chatterjeeho“ Advaita Vedanta." Hlavné charakteristiky sú:

Traktáty

Spočiatku dostávali myšlienky svoj kanonický, ortodoxný výraz vo forme zbierok. Mali viac ako tisíc chválospevov, ktoré obsahovali približne 10 tisíc veršov. Posvätné knihy vychádzali z tradícií Árijcov a boli zostavené v polovici 2. storočia. BC e. Prvé 4 zbierky sa však následne zjednotili pod spoločným názvom „Vedas“. Doslova toto meno znamená „vedomosť“. Védy sú náboženské a filozofické traktáty. Vytvorili ich árijské kmene, ktoré prišli do Indie po 15. storočí. predtým. e. z regiónu Volga, Irán, st. Ázie. Traktáty zvyčajne pozostávali z:

„Sväté písmo“, náboženské hymny (samhity).
Opisy rituálov zostavených kňazmi a nimi používaných pri vykonávaní rituálov.
Knihy lesných pustovníkov (Aranyakas).
Komentáre k traktátom (upanišády).

V súčasnosti sa zachovali 4 zbierky:

"Rigveda". Toto je základná, najstaršia zbierka. Formalizovaný bol okolo roku 1200 pred Kristom. e.
"Samaveda". Obsahuje piesne a posvätné kúzla.
"Yajurveda". Táto zbierka obsahuje vzorce obetných kúziel.
"Atharvaveda". Obsahuje magické formuly a kúzla, ktoré sa zachovali ešte z predárijských čias.

Najväčší záujem výskumníkov sú komentáre, ktoré obsahujú filozofia. Upanišad doslovne preložené ako „sedí pri nohách učiteľa“. Komentáre poskytujú výklad obsahu zbierok.

Brahman

Ako islam, kresťanstvo, judaizmus, pojem Boha zahŕňa určitú tvorivú silu. Zároveň vnímajú Stvoriteľa ako nevysloviteľnú, do určitej miery antropomorfnú entitu. Pôsobí ako objekt modlitby a duchovnej komunikácie. V tomto smere je myslenie hinduistov radikálne odlišné od svetonázoru predstaviteľov iných náboženstiev. Na sociálnej (exoterickej) úrovni vedomia sú tisíce bohýň a bohov. V klasickom panteóne je ich 330 miliónov. Všetci majú určitú sféru vplyvu, geografickú polohu alebo sponzorujú určitý druh činnosti. Napríklad sa verí, že boh Ganesha so slonou hlavou podporuje úspech a prináša šťastie vo vedeckom výskume. V tomto smere sa k nemu vedci správajú s bázňou a rešpektom. Osobitné miesto má triáda v panteóne. Predstavujú ho traja bohovia vo funkčnej a ontologickej jednote: stvoriteľom sveta je Brahma, zachovávateľom Višnu, ničiteľom Šiva. Korunou triády je koncept Brahmanu. Vyjadruje Absolútnu Realitu. Myslíme tým celú plnosť (prázdnotu) vesmíru so všetkým množstvom bohýň a bohov. Brahman je vnímaný ako neprejavená realita všetkých vecí. Vedľajší bohovia predstavujú len jeho funkčne obmedzené a sekundárne aspekty. Zmyslom života je zjednotiť sa s vesmírom duchovnej podstaty má všetky vlastnosti, ktoré má aj Brahman. Tak sa hlása identita človeka a tvorcu sveta.

Átman

Vo filozofii je to práve to, čo je v človeku vnútorné, čo má vlastnosti Brahmanu. Nejde však o nejakú mystickú chiméru. Átman je úplne prístupná, zrejmá skúsenosť prítomnosti človeka v danom okamihu. Je to psychická realita, pocit bytia. Vo svojej čistej forme je prežívaná vo forme neobmedzenej slobody. Myslitelia používajú toto slovo na označenie Vyššieho Ja. Predstavuje osobný aspekt. Átman je to, čo človek práve teraz prežíva, ten moment, v ktorom je život. Čím jasnejšie je spojenie s ním, tým silnejší je zmysel pre realitu.

Vysvetlenia

Počas dňa je človek bdelý a vykonáva nejakú rutinnú činnosť. Zároveň je relatívne pri vedomí. Medzitým, ak je človek požiadaný, aby prerozprával, čo sa mu počas dňa stalo, vrátane duševnej aktivity, pohybov, pocitov a všetkých vnemov orgánov vnímania, nebude si môcť spomenúť ani na zlomok percenta. Ľudia si pamätajú len tie hlavné body, ktoré potrebujú v budúcnosti. Sú spojené s projekciami svojho malého ja. Zvyšok pamäte ide do bezvedomia. Z toho vyplýva, že každodenné vedomie človeka je relatívny jav. Počas spánku jeho hladina ešte viac klesá. Po prebudení si človek pamätá len veľmi málo, iba tie najživšie chvíle zo sna a najčastejšie nič. V tomto stave je zmysel pre realitu výrazne znížený. V dôsledku toho nie je prakticky vôbec opravený. Na rozdiel od spánku existuje nadvedomý stav. Na porovnanie, aj denná bdelosť sa môže zdať ako nedostatok života a sen.

Účel vnímania

Prečo je potrebné uvedomenie si Vyššieho Ja? Priemerný človek si takmer neuvedomuje svoju existenciu. Všetko vníma cez tú či onú nepriamu skúsenosť. Človek si teda zafixuje určité predmety rozumom a vyvodí závery, že skutočne existuje, keďže inak by tento svet nemal kto vnímať. Otázky o praktickej hodnote uvedomenia si psychickej reality generuje esencia, ktorá je pevne spojená s mysľou. V tomto prípade sa pozornosť nedokáže odtrhnúť od mysle a ísť do hĺbky, rozumu a podstaty procesov, ktoré sa momentálne vyskytujú. Keď sa objavia otázky o praktickej hodnote uvedomenia, je potrebné venovať pozornosť nasledujúcemu paradoxu. V momente ich vystúpenia je neprítomný samotný pýtajúci sa. Aký má zmysel pýtať sa na dôsledky, ak nerozumieme pôvodnej príčine javu? Aká je podstata sekundárnych prejavov „ja“, ak si to človek vôbec neuvedomuje?

Ťažkosti

Átman je jasné uvedomenie si prítomnosti. V bežnom živote majú ľudia nejasné pocity mäkkých, chutných, tvrdých, nudných, dôležitých, určitých obrázkov, pocitov a mnohých povrchných myšlienok. Kde je však medzi tým všetkým Átman? To je otázka, ktorá vás núti odtrhnúť sa od každodennosti vecí a nazrieť hlboko do svojho vedomia. Človek sa, samozrejme, dokáže upokojiť. Napríklad môže prijať za pravdu, že ja som súhrn všetkého. Kde je v tomto prípade hranica, ktorá oddeľuje prítomnosť od neprítomnosti? Ak človek rozumie svojmu ja, potom sa ukáže, že sú dvaja. Jeden sleduje druhého, alebo sa pozerajú obaja. V tomto prípade vzniká tretie ja. Pozoruje činnosť ostatných dvoch. A tak ďalej. Všetky tieto koncepty sú hry mysle.

osvietenie

Duch (duša) pre človeka sa považuje za transcendentálnu realitu. Ona je Boh. Aj druhé vedomie tohto spojenia dáva radosť a vedomie slobody, ktorá na ničom nezávisí. Átman je život vo svojom absolútnom aspekte, neviditeľné pozadie je pravou podstatou človeka. V ezoterickom učení sa prijatie psychickej reality nazýva osvietenie. Advaita Vedanta hovorí o uvedomení ako o tom, čo skutočne, skutočne je. V joge je prijatie vlastnej prítomnosti opísané ako Purush. Je charakterizovaný ako jemný, bez počiatku, poznávajúci, vedomý, večný, transcendentálny, kontemplujúci, ochutnávajúci, nepoškvrnený, nečinný, nič negenerujúci.

Proces uvedomenia

Na otvorenie Átmana nie je potrebné nič robiť, o nič sa snažiť, ani sa akýmkoľvek spôsobom namáhať. K tomu dochádza najskôr vo forme prirodzenej relaxácie. Stav je podobný zaspávaniu, no zároveň je človek bdelý. Potom sa individuálna realita otvorí, otvorí sa tomu, čo existuje, vždy existovalo a vždy bude. V tejto chvíli si človek uvedomí, že nič iné nebolo a nemohlo byť. To je život sám, prirodzenosť, nemenná duchovná podstata, do ktorej nič nemôže zasahovať. Jednoducho existuje, obsahuje rôzne momenty. Ale zároveň ju nemôže nič ovplyvniť. Na vedomej úrovni človek chápe, že energia nemá začiatok ani koniec. Realita sa nemôže zvyšovať ani znižovať. Neexistuje žiadna pripútanosť k niečomu, žiadne odmietnutie čohokoľvek, pretože všetko, čo sa deje, je spontánna rieka, v kontemplácii ktorej sa všetko prijíma také, aké je, bez skreslenia Pravdy alebo dokonca jej interpretácie. Človek si len užíva hlas toku, dáva sa mu. Jediné, čo potrebujete, je dôverovať životu. Všetko plynie prirodzene, deje sa to samo.

Pochybnosti

Sú ilúziou. Pochybnosti pripútavajú človeka k duševnej činnosti, k obmedzeným súkromným znalostiam. Spôsobujú vo vás obavy a strach, vyvolávajú nespokojnosť a nestabilitu. Dôvera v život spôsobí, že vedomie bude vďačné, bystré a poskytne osvetľujúce intuitívne myslenie. Je prejavom spojenia medzi relatívnym a paradoxným svetom, človekom a vyšším ja.

Záver

Individualita – to, za čo sa človek považuje – sa v ňom vyskytuje, ale nie je ním on sám. Osobnosť a meno sú hrdinom, charakterom hry. Vo svete pôsobí spolu s inými formami. Realita pozostáva len z toho, čo existuje na pozadí vyššieho Ja. Ľudia okolo nás sú rôznymi časťami ľudského vedomia. Realita existuje, jednoducho je. Je to skutočný príbytok človeka. Výber určitých predmetov, aby ste im venovali plnú pozornosť, je porovnateľný s výberom jedného bodu v nekonečne, aby ste sa mu venovali. Nemá žiadny význam na pozadí skutočnej, absolútnej existencie. Realita od nej odtrhne človeka na nekonečnú vzdialenosť. Ale on, vystrašený stratou, sa k nej ponáhľa. To robí človek, keď sa oddal identifikácii s prechodnými formami. Chýba mu niečo neporovnateľne dôležitejšie, majestátnejšie, všetko zahŕňajúce – život sám. Existencia bytia ako takého, v akejkoľvek forme, je nevysvetliteľný zázrak. Pre bežného človeka sa to môže zdať nezmyselné a ťažké. Pre vyznávačov hinduizmu je pochopenie existencie bytia a svojej prítomnosti vo svete prirodzené.

Brahman – ústredný pojem hinduistickej filozofie – je chápaný ako objektívna realita, absolútny duch, tvoriaci základnú úroveň každej veci, každého javu a sveta ako celku. Je nekvalitný a nevysloviteľný, nedá sa racionálne opísať ani definovať žiadnymi rozdielnymi znakmi. Brahman je schopný vystupovať v mnohých personifikáciách, pričom nadobúda vlastnosti osobného boha, ale žiadna z nich nevyčerpáva jeho úplnosť. Mohlo by sa zdať, že kvôli svojej extrémnej iracionalite je Brahman proti človeku a je neprístupný poznaniu. Upanišády však dokazujú opak. Zavádzajú pojem Átman do filozofickej lexiky a hlásajú princíp konsubstanciality a identity Brahmanu a Átmanu. Brahman vždy prebýva v človeku a tvorí jeho duchovný základ. Átman je Brahman, uchvátený elementárnymi princípmi hmotného sveta.

Pochopenie Brahmanu teda znamená poznanie seba samého. Avšak Átman (aka Brahman) nemôže byť známy ani zmyslovo, ani intelektuálne. Nie je vnímaná zmyslami, pretože je odlišná od tela a neprístupná intelektu, ktorý sídli vo svete množstva a vždy tiahne k analýze - rozdeľovaniu celku na časti. Vo všeobecnosti je Átman odlišný od všetkého, čo možno objektivizovať ako predikát („cítim“, „myslím“, „cítim“ atď.). Je absolútnym subjektom všetkých duševných stavov a zároveň pasívnym kontemplátorom duševného života.

Mechanizmom poznania Átmana je hlboká meditácia, na ktorej vrchole sa dosiahne špeciálny stav vedomia - samádhi („nadvedomie“, osvietenie, „vhľad“ atď.). Vyhliadka na zažitie samádhi existuje pre každého človeka, ale v skutočnosti sa Átman „stretá“ s Brahmanom v troch prípadoch. Prvou cestou je joga, ktorá zahŕňa pustovníctvo, asketický životný štýl, dodržiavanie mnohých morálnych pravidiel a zákazov a špeciálny psychofyzický tréning. Druhou cestou je odovzdanie sa do Božej moci, bezhraničná láska k Bohu a oddanosť k nemu (bhakti). Napokon, hypoteticky existujúcou treťou cestou je aktivita zo strany samotného Brahmana v podobe osobného boha. Vždy existuje šanca, že Boh stretne človeka na polceste a povie, ako vo „veľkých výrokoch“ Upanišád: „Ja som Brahman“, „Jeden bez sekundy“.

Samsara a karma

Vždy, keď človek zomrie, vzniká spor: niektorí hovoria, že je navždy preč, iní hovoria, že stále žije. aká je pravda?

Kata Upanishad

Koncept samsáry sa vracia k archaickým predstavám o živote po smrti (o posmrtnom živote a jeho zákonoch, o nadpozemskom putovaní duší a ich premiestnení do nových tiel, o „ceste bohov“ a „ceste predkov“ ).

Staroveký koncept reinkarnácie sa neudomácnil v monoteistických náboženských systémoch Západu, ale na Východe dostal hlboký teoretický rozvoj a stal sa súčasťou základných myšlienok hinduizmu a budhizmu. V hinduizme doktrínu samsáry uznávajú všetky náboženské odvetvia a filozofické školy.

Tento pojem má výrazný hodnotiaci (negatívny) význam. Samsara ponorí človeka do pozemskej, „toto-svetskej“ existencie. Uchvacuje dušu, vťahuje ju do ruchu sveta a zvádza pokušeniami neautentického, iluzórneho sveta. Séria striedajúcich sa životov znamená viacnásobné úmrtia a viacnásobné pobyty v pekle. Samsara je koleso smrti, kolobeh utrpenia. Zbaviť sa jej zajatia je metaforicky opísané ako prechod cez oceán. Myšlienka samsary sa niekedy zvažuje v súvislosti s osudom fyzického sveta, ktorý je tiež vtiahnutý do cyklu stvorenia a ničenia (na konci kozmických dôb - kalpy alebo yugy).

Predstavy o samsáre sú neoddeliteľné od konceptu karmy - univerzálneho zákona kauzality, objektívne fungujúceho princípu odplaty. V každej zo svojich inkarnácií človek vykonáva určité činy, ktoré ovplyvňujú osud iných živých bytostí - v konečnom dôsledku stav sveta ako celku. Každá vykonaná akcia sa vráti ako odrazený lúč. Čo bol čin, sa v ďalšom živote stane osudom. Vrah bude zabitý, násilník bude znásilnený, klamár bude oklamaný. Inými slovami, správanie človeka určuje, aká bude jeho ďalšia inkarnácia (a predovšetkým to, v akej varne sa narodí). Toto je zákon karmy. Hinduisti hovoria: "Aká je karma, taká je samsára."

Duše mŕtvych hriešnikov idú do pekla („naraku“) a po dočasných mukách sa vracajú do pozemského života. Naraka má niekoľko pobočiek (podľa rôznych zdrojov od 7 do niekoľko tisíc). Pri každom ďalšom odlúčení sa utrpenie stáva ťažším. Hriešnikov vyčerpáva nespavosť, pália ich horúcim železom, dávajú ich roztrhať zvieratám a hadom, varia vo vriacom oleji atď.. Do ktorej priehradky umiestniť dušu zločinca, vládcu kráľovstva mŕtvych, boha Yama, rozhodne. Pobyt v poslednom oddelení, kde končia tí najodvážnejší eštebáci, presahuje hranice samsáry. Odtiaľto niet návratu do . Duše tu zostávajú až do konca „dňa Brahmy“ a sú zničené spolu s celým vesmírom.

Samsara je prvou etapou posmrtného života. Jeho druhým stupňom je mókša (nirvána, mukti), splynutie duší obzvlášť zaslúžených spravodlivých ľudí s Brahmanom. Moksha znamená výstup zo samsáry a chápe sa ako najvyššia a večná blaženosť.

Mayský

Vo vesmíre je naša myseľ šťastná Nespoľahlivý stavia bývanie...

Arseny Tarkovskij

V raných védskych textoch je Maya interpretovaná ako prejav magických síl, schopnosti asurov a bohov vytvárať ilúzie. V epose a neskorších Upanišádach je Maya vnímaná ako tvorivá sila jediného Boha: „Vesmír je Maya a Pán vesmíru je pánom tejto Mayi“ (Shvetashvatara Upanishad). Božia energia sa nazýva aj šakti. Maya, podobne ako šakti, sa často stotožňuje s fyzickým svetom, hmotou (prakrta). Teda mája = prakrta = šakti.

V Advaita Vedanta (filozofická škola) je Maya pomenovaním pre ilúziu, ktorá bráni poznaniu Brahmanu. Maya je absolútna ilúzia mylne považovaná za absolútnu realitu. Je to jej chyba, že sa človek cíti vrhnutý do mnohonásobného a dichotomického sveta a nie je si vedomý zámeny. Dôveruje mayovi vďaka avidya – transcendentálnej nevedomosti. Maya a avidya sú príčinou samsárickej existencie.

Doktrína Mayov ako svetovej ilúzie je pre Advaita Vedanta taká dôležitá, že jej dokonca dala druhé meno – Mayavada („doktrína Mayov“). Práve v tomto význame pojem mája používali mnohí európski filozofi (predovšetkým A. Schopenhauer).

S pojmom mája je spojený zaujímavý filozofický paradox. Výrok „Maya je totožná s Brahmanom“ (alebo „Maya je skutočná“) je rovnako pravdivý ako výrok „Maya nie je totožná s Brahmanom“ (alebo „Maya je neskutočná“). Faktom je, že na jednej strane Maya nie je realitou, na rozdiel od Brahmanu (teda nie je s ním totožná). Ale na druhej strane, Brahman je jediná realita, ktorá zahŕňa všetko, čo si možno predstaviť, vrátane Maya (teda je to tiež Brahman).

Hinduistický koncept času

Mytologická chronológia prijatá v hinduizme je mimoriadne zložitá a udivuje rozsahom svojich časových perspektív.

Najväčšou jednotkou svetového času je doba života Brahmy a vesmíru, ktorý vytvoril. Stvoriteľ sveta nie je večný. Žije 100 „vlastných“ rokov (rovná sa 311 040 000 000 000 „ľudských“ rokov), po ktorých nastáva mahapralaya (veľká deštrukcia), v dôsledku čoho zahynie nielen materiálny svet a svet bohov, ale aj samotný Brahma. Priestor mizne a vládne chaos. Postupom času je chaos usporiadaný a po toľkých rokoch, koľko trval Brahmov život, sa rodí nový stvoriteľ a nový vesmír a začína sa ďalší cyklus kalp.

Kalpa je menej grandiózna v porovnaní so životom Brahmy, jednotkou chronológie. Skladá sa z dvoch polovíc - „deň“ a „noc“ tvorcu. Jeho „deň“ je časom života fyzického sveta a zástupu bohov. Keď sa blíži „noc“, nastáva pralaya - zničenie všetkého, čo obýva vesmír, a samotný vesmír: na oblohe sa objaví 12 (podľa inej verzie - 70) sĺnk a spália to na zem. Na miliardy rokov sa vesmír ponorí do zabudnutia, ale „ráno“ Brahma opäť vykoná akt stvorenia a svet sa znovuzrodí.

Jedna kalpa („deň“ a „noc“ Brahmy) = 24 000 „božských“ rokov (čo znamená všetkých bohov okrem samotného Brahmu) = 8 640 000 000 „ľudských“ rokov (1 000 ľudských rokov = 1 deň bohov).

Prvá polovica kalpy – „deň“ Brahmy, čo je 4 320 000 000 „ľudských“ rokov – je zase rozdelená na 1 000 mahayug (alebo 4 000 yug) alebo 14 manvantar („období Manu“). Mahayuga a Manvantara sú dva rôzne princípy rozdelenia „dňa Brahmy“ na kratšie časové obdobia.

Mahayuga je cyklus štyroch po sebe nasledujúcich období (yug): Kritayuga, Tretayuga, Dvaparayuga a Kaliyuga. Pojem yuga, podobne ako pojem kalpa, nám umožňuje štruktúrovať svetový čas jeho rozdelením na kvantitatívne definované obdobia. Ale kategória yuga zahŕňa aj veľmi dôležitú kvalitatívnu zložku. Čas je nerovný vo svojom etickom zmysle. V rámci mahájugy sa duchovný stav ľudstva z éry na éru mení k horšiemu, až kým nedôjde k úplnému úpadku. Preto má každá zo štyroch yug svoje meno a iné časové rozpätie od iných období.

Kritayuga (alebo Satyayuga) je „zlatým vekom“ ľudstva, časom jeho integrity a duchovnej čistoty. V tomto období sú ľudia láskaví a spravodliví, nepoznajú neresti, uctievajú jedného Boha a ctia jednu Vedu.

Tretayuga je čas objavenia sa prvých nerestí. Obeta, znak ľudskej viny, je všeobecne zahrnutá do kultovej praxe. Spravodlivosť sa zo sveta postupne vytráca, no uctievanie bohov je pre mnohých stále životne dôležité.

Počas obdobia Dvaparayugy zlo a zlozvyky prenikajú hlboko do sveta ľudí. Objavujú sa choroby. Veda je rozdelená na štyri časti; človek si už neplní náboženské povinnosti, lebo už v tom nevidí zmysel.

Počas Kaliyugy ľudstvo zažíva éru hlbokej duchovnej degradácie. Ľudia zabúdajú na bohov a cnosti. Ženy sa oddávajú zhýralosti, muži sa navzájom ničia vo vojnách, vládcovia okrádajú svojich poddaných. Spravodliví sú chudobní, ale zločinci prosperujú. Toto je čas hnevu, klamstiev a chamtivosti. Ľudia sú postihnutí vážnymi chorobami a ich život sa skracuje.

Kalpa je rozdelená na 14 manvantárov - „období Manu“, z ktorých každé zahŕňa znovuzrodenie a smrť ľudstva. Jedna manvantara sa rovná 71 mahayugom alebo 306 720 000 „ľudským“ rokom. Každej z manvantárov vládne jeden z učiteľov zákona nesúci toto meno.

Aké sú podľa hinduizmu časové súradnice moderného sveta? Teraz je šieste tisícročie Kaliyugy, ktoré sa začalo (z hľadiska našej chronológie) o polnoci zo 17. na 18. februára roku 3102 pred Kristom. e. Táto Kaliyuga je zahrnutá v 28. Mahayuge a 7. Manvantare súčasnej kalpy, ktorá je prvým dňom 51. roku života Brahmy a nazýva sa Varaha (to znamená „kanec“, keďže v tejto kalpe je Višnu inkarnovaný. ako kanec). Manu Vaivasvata (ktorý vytvoril „Zákony Manu“) vládne dnešnej manavantare.

Filozofické školy

Ortodoxné daršany

Európsky termín „filozofia“ v hinduizme nemá jasný ekvivalent. Hinduisti pracujú s pojmami brahma vidya (poznanie absolútna), daršan (intelektuálne videnie), anvikshika (reflexný výskum). Termín „darshana“ tiež označuje smer vo filozofii (škola). Daršany sa delia na ortodoxných (uznávajúcich autoritu Véd) a neortodoxných. Zvyčajne existuje šesť ortodoxných škôl: Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Vedanta a Mimamsa. Medzi neortodoxné školy patrí Lokayata.

Sankhya

Sankhya (meditácia, počet, výpočet) je jedným z najstarších filozofických systémov hinduizmu. Mnoho nápadov samkhja sa nachádza už v stredných a neskorších upanišádach (napríklad v upanišade Maitri).

Za zakladateľa Samkhya je považovaný polomýtický mudrc Kapila (do 6. storočia pred Kristom), ktorého aforizmy (Sankhya Sutry) sa uchovávali v ústnom podaní po stáročia a pravdepodobne tvorili základ Samkhya-karika z Ivarakrishna (III. -IV storočia nášho letopočtu.), ktoré tvoria takzvané „zlaté sedemdesiate roky“. Toto dielo sa považuje za základný text Samkhya. V staroveku a počas raného stredoveku bola Samkhya veľmi populárna. V 15. storočí jeho tradícia zanikla.

Klasická samkhja vytvorená Ishvarakrishom je dualistická a neteistická: duch (puruša) a hmota (prakrita) sú v nej považované za navzájom úplne nezávislé substancie, zatiaľ čo existencia jediného absolútna (v osobnej aj neosobnej forme) je odmietnuté.

Podľa Samkhyu má svet dvojakú povahu, to znamená, že pozostáva z materiálnych a duchovných princípov. Prakriti (príroda) je premenlivá materiálna substancia existencie. Puruša (osobnosť) je jeho večný a nemenný duchovný základ, svet „ja“. Človek je materiálny a duchovný zároveň. Vnútorné duchovné „ja“ (puruša) existuje v každom človeku, takže existuje veľa puruš, ale sú v podstate totožné.

Puruša je absolútne pasívny a neaktívny, nezúčastňuje sa žiadnych materiálnych procesov (zmeny stavov prakriti), zostáva v pozícii pozorovateľa.

Prakriti sídli v jednej z troch gún (kvalít):

pokoj a rovnováha (sattva);
činnosť (rajas);
pasívna zotrvačnosť (tamas).

Vo svojom pôvodnom pasívnom stave je prakriti jedno, bez kvality a nedefinovateľné. V prítomnosti puruša sa však aktivuje, nadobúda schopnosť sebapohybu a sebarozvoja, mení svoje stavy a rozvíja sa do rôznych modifikácií, či typov existencie – tattvy (celkovo má Samkhja 25 tattv).

Samkhya skúma tradičný problém duchovného oslobodenia pre hinduizmus v kontexte doktríny puruša a prakriti. Podľa Samkhyu sa puruša stotožňuje s prakriti kvôli transcendentálnemu klamu (avidya). V dôsledku toho sa hmota dáva do pohybu. Jeho prvou tattvou je objavenie sa „svetovej mysle“ (mahat). Dôsledkom ďalšieho nasadenia prakriti je formovanie makrokozmu a zároveň vznik štruktúr a úrovní subjektu (osoby), ktoré s ním korelujú.

Všimnite si, že Samkhya klasifikuje všetky úrovne a typy psychiky (s výnimkou puruša - substrátového vedomia) do stavov prakriti, to znamená, že ich považuje za formy hmoty, nie ducha. Hlavné typy mentálneho: chitta (psychika), manas (myseľ), buddhi (uvedomenie), ahamkara (sebectvo, egoizmus).

Aktivovaná prakriti je zapojená do cyklu samsáry. Puruša sa stotožňuje s prakriti a vníma sa ako väzeň samsáry. Toto vnímanie je však chybné - kvôli počiatočnému podstatnému rozdielu nemôžu mať puruša a prakriti „spoločný osud“. Dôsledkom klamu je utrpenie (duhkha), ktoré Samkhya interpretuje úplne budhistickým spôsobom. Sankhya presviedča o potrebe „odidentifikovať“ ducha a hmotu, „odpojiť“ prakriti a purušu (čisté vedomie), aby si toto druhé uvedomilo, že je „vo svojej vlastnej prirodzenosti“. Zároveň sa nespája ani s osobným bohom, ani s neosobným absolútnym – realitu oboch popiera klasická Samkhya.

Uvedomiť si seba ako puruša je kaivalya. Praktické metódy na dosiahnutie kaivalya boli vyvinuté v jogínskych praktikách (Samkhya sa vo všeobecnosti považuje za teoretický základ jogy).

joga

Kto si podmanil sám seba, je svojim vlastným spojencom, ale kto sa neovláda, je... nepriateľský voči sebe.

Bhagavadgíta

Slovo „jóga“ má v sanskrte až 20 významov a je odvodené zo sanskrtu „yuj“ („spojiť“, „zjednotiť“). Joga nie je doktrína, ale duchovná prax, ktorá otvára cestu k dosiahnutiu samádhi, k jednote univerzálneho a individuálneho, k splynutiu Brahmanu a Átmanu. Inými slovami, joga otvára cestu k Bohu cez poznanie človeka.

Joga sa v Indii praktizuje od staroveku a siaha až do predárijskej tantry. V priebehu storočí sa vyvinuli rôzne druhy jogy, ktoré ponúkajú rôzne spôsoby fyzického a duchovného zlepšenia: razha joga (joga poznania), karma joga (joga akcie), upasana joga (joga odhodlania), mantra joga (joga recitovanie posvätných slov), laya joga (joga vnímania mysle), kundali joga (metóda prebúdzania energií), hatha joga (metóda zlepšovania tela) atď.

„Jóga ôsmich končatín“, ako jeden z ortodoxných daršanov brahmanskej filozofie, sa vyvinula v 2. – 3. storočí pred Kristom. e., s vytvorením jogových sútier, za ktorých autora je považovaný Patanjali. Zakladateľ darshany zhrnul stáročné skúsenosti vo vývoji praktickej jogy a podal jej pochopenie. V interpretácii Patanjaliho je joga systém praktických metód, ktoré umožňujú oddeliť nesmrteľnú dušu od smrteľného tela, zastaviť reťaz znovuzrodení a splynúť s Brahmanom. Cieľom jogy je teda prekonať počiatočnú priepasť medzi duchovnou podstatou človeka a kozmickou celistvosťou absolútna.

Raja joga (“kráľovská joga”), ktorá v tej či onej miere zahŕňa aj iné druhy jogy, je komplexnou a najintenzívnejšou metódou na dosiahnutie duchovných vrcholov. Komplex Raja Yoga je komplexný. Jeho zvládnutie si vyžaduje vytrvalosť, vytrvalosť, asketizmus, disciplínu, neustály tréning a schopnosť dať pod kontrolu vôle celé svoje telo, všetky fyziologické procesy v ňom prebiehajúce. Na spojenie s dušou sveta je potrebné vykonať osem krokov:

Yama (sebaobmedzenie, zrieknutie sa piatich typov nesprávneho správania);
nijama (disciplína príkazov, dodržiavanie piatich nemenných pravidiel);
asana (správne držanie tela na koncentráciu);
pránájáma (kontrola dychu);
pratjáhara (ovládanie telesných orgánov a zmyslových orgánov; odvádzanie pozornosti zmyslových orgánov od podnetov);
dharana (sústredenie, zameranie);
dhjána (meditácia – vnútorná kontemplácia objektu, udržiavaná pozornosťou);
samádhi (osvietenie, nadvedomie).

Prvé dve vetvy (jama a nijama) sú určené na to, aby pripravili študenta na zložitejšie úrovne praxe očistením jeho mysle od nesprávnych myšlienok a činov.

Pojem Yama, čo znamená sebaovládanie a morálna sebakontrola, koreluje s obrazom védskeho boha smrti Yama. Tento boh nenašiel hneď svoje povolanie. Spočiatku bol videný ako slnečné božstvo, potom ako jedno z dvojčiat Pána Pravdy. Rigvéda tiež hovorí o Yamovi ako o predkovi ľudstva. Tým, že sa Yama stal „prvým, kto zomrel“, otvoril cestu smrti pre ostatných. Je vládcom mŕtvych a najspravodlivejším zo sudcov. V ňom stelesnená dharma (božský zákon) je podmienkou nesmrteľnosti, preto sa za strážcu nesmrteľnosti považuje aj boh smrti. V tejto fáze musí začínajúci jogín dodržiavať množstvo zásad. Musí byť vo všetkom zdržanlivý, vedieť sa obmedziť v jedle, vyhýbať sa iným pokušeniam, potláčať sexuálny pud, odmietať zbytočné vynakladanie životnej sily, byť sústredený a zaujatý sebou. Hlavné jamy:

zdržať sa spôsobovania ubližovania alebo používania násilia voči iným nositeľom života (vrátane zvierat a rastlín) v myšlienkach, slovách alebo činoch (ahimsa).
Ahimsa predpokladá prísne vegetariánstvo – odmietanie živočíšnej potravy;
zrieknutie sa klamstiev, pravdivosti v myšlienkach, slovách a skutkoch (satja);
odmietnutie privlastniť si to, čo patrí inému, nezištnosť (asteya);
vzdanie sa zmyslových pôžitkov a plytvanie sexuálnou energiou v akejkoľvek forme, cudnosť (brahmacharya);
potlačenie chamtivosti, sebectva (aparigraha).

Po druhé, jogín by mal rozvíjať najlepšie ľudské vlastnosti a sklony. Základné nijamy:

morálna a fyzická čistota (saucha);
spokojnosť, zadosťučinenie (saitosh);
asketizmus, sústredenie, ovládanie túžob (tapas);
láska k poznaniu, štúdium posvätných textov (sradhyaya);
ochota podriadiť sa božskej vôli (is-rarapranidhana).

Ďalšou etapou rádža jogy je zvládnutie pozícií tela (ásan), ktoré prispievajú k prebúdzaniu duchovných energií. Ak je ásana vykonaná správne, telo môže zostať nehybné mnoho hodín. Postupom času sa jogín stáva mimoriadne odolným a nezraniteľným voči chorobám.

Zložitejším stupňom je umenie správnosti (pránájáma), chápané ako ovládanie života (prána). Jogín dosahuje hlboké a rytmické dýchanie a vie ho udržať bez poškodenia zdravia. Po zvládnutí dýchacej techniky získava schopnosť ovládať svoj psychický stav, odpojiť sa od vonkajších vplyvov, nereagovať na žiadne podnety a sústrediť sa na seba. Tento stav sa nazýva pratjáhara – disciplína zmyslov. Toto je posledný z prípravných krokov.

Uvedených päť stupňov rádža jogy tvorí jej „vonkajšie vetvy“. Toto je fáza, ktorá predchádza samotnej duchovnej praxi („vnútorné vetvy“) a zahŕňa tri kroky:

disciplína mysle (dharana), ktorá predpokladá schopnosť sústrediť sa na ten či onen duchovný predmet (môže to byť časť tela jogína, abstraktná myšlienka alebo samotný Brahman). Brahmanizmus chápe toto štádium ako prvý krok k stavu svätosti a splynutia s absolútnom;

kontemplácia (dhana) - pochopenie podstaty predmetu, druhý krok na ceste k Brahmanu. Koncentrované myslenie sa prehlbuje, stáva sa abstraktnejším a iracionálnejším a ako hovoria jogíni, preniká do zákonov vesmíru a zmyslu všetkých vecí;

tranz, osvietenie, nadvedomie (samádha) je posledným stupňom, v ktorom sa duchovné „ja“ (puruša) úplne oddelí od tela (prakriti). Vzniká stav blaženosti, vnútornej slobody a „vznášania sa“ nad svetom. V tomto momente je karma zničená a človek sa vymaní zo samsarického zajatia.

Staroveká joga je stále široko praktizovaná hinduistami a je neoddeliteľnou súčasťou modernej indickej kultúry. Na Západe sa počet vyznávačov jogy tiež ráta na milióny.

Vaisesika

Pôvodným textom daršany sú Vaisheshika Sutry („vishesha“ – „špeciálne“), pripisované mudrcovi Kanade (VI-V storočia pred naším letopočtom).

Myšlienky Kanady sa ďalej rozvíjali v diele Prashastapadu (štvrté storočie) „Padartha-dharma-sangraha“ („Zbierka vlastností charakteristických pre nazývané predmety“). Škola sa vyznačuje dôsledným a hlbokým systematickým prístupom, ktorý úplne vyčerpáva nastolené problémy.

Vaisheshikas sa zameriavajú na ontologické problémy interpretované materialistickým spôsobom. Podľa Prashastapadu má skutočná existencia 6 typov (kategórií):

látka;
kvalita;
akcia;
komunita;
zvláštnosť;
inherentnosť.

Prvé tri kategórie skutočne existujú. Ďalšie tri sú produkty činnosti mysle (kategórie logiky). V doktríne bytia sa teda rozlišujú dve vrstvy – kozmologická a reflexná.

V poznaní mala hlavnú úlohu kategória „špeciálny“ (ktorá dala náuke názov), odrážajúca skutočnú rozmanitosť látok (majú kvalitu a účinok). Vaisesika rozoznáva deväť látok: zem, svetlo, éter, čas, priestor, dušu, myseľ.

Nyaya

Zakladateľom Nyaya (metóda, zdôvodnenie, spôsob) je Gotama, autor Nyaya Sutry (III-II storočia pred naším letopočtom). Neskôr boli pôvodné sútry doplnené o sekundárne texty, z ktorých najvýznamnejší je komentár Uddyotakara (7. storočie). V histórii školy sú dve etapy: staroveká Nyaya a nová Nyaya. Založenie školy prebehlo v ostrej polemike s budhistami.

Záujmy školy sú zamerané na problematiku zákonitostí myslenia (metodológia a technológia myslenia, zákony logiky a pod.). Medzi prednosti Nyaya patrí teória inferencie a doktrína foriem sylogizmu. V Nyaya má sylogizmus na rozdiel od starovekej gréčtiny päť častí: predpoklad, dôkaz, ilustrácia, použitie dôkazu, záver.

Kozmologické pozície Nyayas sú vo všeobecnosti blízke pozíciám Vaisesikas:

existuje hmotný vesmír pozostávajúci z , ktorého kombinácia tvorí všetky objekty;

Okrem atómov existujú aj duše. Vesmír je obývaný nespočetnými dušami, ktoré môžu byť v slobodnom stave alebo spojené s hmotnými atómami;

Boh existuje ako najvyšší regulujúci duchovný princíp, ale nie je tvorcom duší a atómov. Boh manažér (Ishvara) iba vytvára kombinácie atómov, zabezpečuje spojenie duší s atómami a toto spojenie prerušuje.

V epistemológii Nyaika uznávajú existenciu štyroch typov jednoduchých aktov poznania: pocit, záver, analógiu a autoritatívne svedectvo iných ľudí. Falošné poznanie sa interpretuje ako zámena jedného objektu za iný.

Štúdium indických filozofických textov bez pochopenia základov Nyaya je ťažké, preto bola výučba tejto darshany už dlho zaradená do tradičného vzdelávacieho systému ako jeden zo základných predmetov, akým je napríklad gramatika.

Mimamsa

Mimamsa (alebo presnejšie purva mimansa - „prvé štúdium“, „skoré štúdium“) študoval a zdôvodnil rituál, ktorý siaha až do védskej tradície. Darshana vychádza z Mimamsa sútry Jaimini (IV-III storočia pred Kristom) a komentárov k nim, medzi ktorými vynikajú diela Shabara (III. storočia), Kumarila Bhatta (VII-VIII storočia) a Prabhakara, jeho súčasníka.

Zakladatelia Mimamsa tvrdili, že Védy nemožno považovať za zjavenie v plnom zmysle slova, keďže náboženské pozície a filozofické myšlienky v nich obsiahnuté vyžadujú logické zdôvodnenie. Štúdium posvätných kníh, rovnako ako akékoľvek iné metódy získavania vedomostí, navyše nie je v žiadnom prípade zárukou dosiahnutia moksha - oslobodenia sa zo samsárického stavu. Moksha sa vôbec nedá dosiahnuť na racionálnom základe. Cestou k oslobodeniu je prísne dodržiavanie dharmy, spoločenských a náboženských povinností, konkrétne vykonávanie rituálov a podriadenie sa obmedzeniam a zákazom uloženým kastou. Nasledovanie dharmy môže viesť k mókše aj bez ohľadu na túžby jednotlivca.

Podobne ako Samkhya, aj Mimamsa uznával existenciu duchovných a materiálnych princípov, no na rozdiel od Samkhyi venoval oveľa menšiu pozornosť filozofii ako náboženstvu, presnejšie religiozite. Mimamsa, ktorá sa vyvinula počas rozkvetu brahmanizmu („náboženstvo rituálov“), sa stala jeho sebareflexiou a filozofickým chápaním.

Vedanta

Vedanta je vedúca daršana brahmanizmu, založená na upanišádach. Za tvorcu védanty sa považuje filozof Badarayana (okolo 5. storočia) – autor Brahma sútier (náboženské a filozofické aforizmy) načrtávajúcich podstatu tohto systému. Trojitý kánon védanty zahŕňa okrem upanišád aj Bhagavadgítu a Brahma sútru (alebo védántu mutru) Badaryana.

Védantskí filozofi sa zameriavajú na otázku vzťahu medzi átmanom a brahmanom. Historicky sa vyvinuli tri školy Vedanty, z ktorých každá obhajovala svoje vlastné chápanie tohto problému. V rámci daršanu sa skúmal aj problém vzťahu Brahman a sveta, cesta k oslobodeniu sa zo samsáry atď.

Vedanta je najsilnejšie a najuznávanejšie filozofické hnutie v hinduizme, ktoré obsahuje základné pojmy hinduistickej filozofie. V neskorom stredoveku védánta postupne nahradila iné daršany, integrovala niektoré ustanovenia samkhji a jogy a stala sa všeobecne akceptovanou teológiou hinduizmu.

V období národného boja za nezávislosť začala byť Vedanta vnímaná ako symbol veľkosti a duchovnej suverenity indickej kultúry.

Vedantský základ možno vysledovať v dielach Vivekanandu, Aurobinda Ghosha, Ramakrishna, Ram Mohan Roy a ďalších.

Advaita Vedanta

Historicky prvou školou Vedanta je Advaita (neduálna alebo neduálna) Vedanta, ktorú vytvorili Gaudaiadopa (6. storočie) a Šankara (8.-9. storočie). Jeho pôvodný princíp je vyjadrený v aforizme: „Brahman je skutočný, svet je neskutočný, duša je rovnaká ako Brahman“.

Z pohľadu Advaita Vedanta je Brahman neduálne Absolútno. Nedualita znamená, že Átman je identický s Brahmanom, zhoduje sa s Brahmanom. Ich oddelenie je zrejmé. Človek nie je nositeľom „individuálneho“ ducha, keďže Átman je Brahman. Rozdelenie sveta na objekt a subjekt je ilúzia (maya), ktorá vzniká v dôsledku avidya – transcendentálnej nevedomosti. Veď v skutočnosti svet jednoducho... neexistuje. Iba Brahman je skutočný. Mudrc, ktorý pochopil a zažil identitu Átmana a Brahmanu prostredníctvom džňány (iracionálneho intuitívneho poznania), je oslobodený od nevedomosti a zo samsárického otroctva.

Vishishtadvaita Vedanta

Vishishtadvaita (obmedzená neduálna) Vedanta, vytvorená v druhej polovici 11. storočia. Ramanuja je teistické a personalistické učenie, ktoré spochybňuje ustanovenia Advaita Vedanta „vo všetkých bodoch“. Z pohľadu Ramanuja:

Brahman je osobný Boh, tvorca a vládca sveta, totožný s Višnuom;

Átman sa nezhoduje s Brahmanom, ale je jeho súčasťou (teda Brahman je „väčší“ ako Átman);

vesmír a Boh sú príbuzní ako telo a duša; Maya nie je ilúzia, ale prejav tvorivej tvorivej sily Boha;

oslobodenie nespočíva v zakúsení identity Ja a Boha, ale v dosiahnutí ich relatívnej jednoty prostredníctvom bhakti – všetko pohlcujúcej lásky.

Dvaita Vedanta

Dvaita Vedanta (dvojitá Vedanta) bola vysvetlená v 13. storočí brahmanom Madhvou, ktorý rozvíja koncept Ramanuja a podrobuje tézy Advaita Vedanta ešte radikálnejšej revízii. Autor doktríny odmieta možnosť čo i len relatívnej súdržnosti „ja“ (duše) a Brahman, konajúc výlučne ako osobný Boh. Madhva po Ramanujovi uznáva najvyššiu hodnotu bhakti a chápe mókšu ako láskyplné spojenie duše a Boha, podobné intimite milencov. Okrem týchto hlavných smerov Vedanty existovalo mnoho intermediárnych hnutí (systémy Nimbarka, Vallabha atď.), ktorých autori skúmali rovnaký okruh otázok.

V liberálnych reformných smeroch hinduizmu 19. – 20. storočia (napríklad v Brahman Society – Brahmosamaj, vytvorenom bengálskym vedcom Rammohanom Royom) boli pokusy využiť niektoré ustanovenia védanty na reformu hinduizmu. Navrhlo sa monoteizovať hinduizmus ustanovením kultu Brahmana ako jediného osobného Boha – poskytovateľa a tvorcu.

V 20. storočí sa slávny náboženský filozof Aurobido Ghose pokúsil zosúladiť tri hlavné smery Vedanty na základe konceptu evolucionizmu.

Neortodoxné daršany

Neortodoxní daršani neuznávali autoritu Véd, popierali doktríny karmy, samsáry a mókše, účelnosti obetí atď. Lokayata je jedným z týchto druhov „nihilistických“ systémov populárnych v staroveku a stredoveku. Pôvod lokayaty sa spája s mýtickým mudrcom Brihaspatim; jednotlivé ateistické a protivédske útoky sa pripisujú legendárnemu Charvakovi (preto sa Lokayata niekedy nazýva aj Charvaka). Texty školy sa stratili.

Lokayata odvodzuje všetku rozmanitosť existencie z materiálnych príčin. Fyzický svet, rovnako ako vedomie, myseľ a zmysly, sa podľa Lokayaty skladá zo štyroch: zeme, ohňa, vody a vzduchu (niektoré texty dopĺňajú tento zoznam éterom). Prvky existujú večne a sú nemenné. Vlastnosti predmetov závisia od toho, z akých prvkov sú vyrobené a v akých pomeroch sú tieto prvky kombinované. Po smrti živého tvora sa spojenie medzi živlami rozpadne a stanú sa súčasťou neživej prírody.

Epistemológia Lokayaty vyplýva z jej ontológie: zmysly môžu vnímať predmety, pokiaľ oba pozostávajú z rovnakých prvkov („podobné sa poznáva podobným“).

Etika Lokayaty je orientovaná na hedonizmus. Lokayatika videli zmysel života v získavaní pôžitkov, predovšetkým zmyslových.

Naivný materializmus Lokayaty, ktorý núti svojich prívržencov popierať existenciu mimozmyslových a nadzmyslových predmetov: Boha, dušu, posmrtný život atď., sa často stal dôvodom na posmech odporcov.

: večná, nemenná duchovná podstata. Absolútna, vedomá si svojej vlastnej existencie. Termín používaný na opis vyššieho ja, človeka a všetkého živého. Po prebudení sa človek pozná ako „Átma“ – ja nie som toto, ja som TO, „som absolútno a viem to“ – absolútno (človek) si uvedomuje svoju existenciu.

budhizmus

pozri tiež

Poznámky

Nadácia Wikimedia. 2010.

Synonymá:

Pozrite sa, čo je „Átman“ v iných slovníkoch:

- (samý sanskrtský átman; telo; podstata, duša, duch, svetový duch) kardinálny pojem ind. myšlienky, znamenajúce nezačiatočný a trvalý, „podstatný“ duchovný princíp jednotlivca, ontologicky vonkajší voči jeho telu a celej psychomentálnej... ... Filozofická encyklopédia

Átman- (sanskrt аtman – dem, tynys, jan) − Brahmanista – hinduistický dіni dаstүr men philosophiyada (Sankhya, joga mektepteri muži vedantanyin ortodoxies bagyttars) arbir zattyn manin zane azingy,ұ absolútna, rubín. Átman... Filozofia terminerdin sozdigi

Moderná encyklopédia

Jeden z ústredných pojmov indickej filozofie a náboženstva hinduizmu, individuálny (subjektívny) duchovný princíp; počnúc upanišádami a najmä védantou sa potvrdzuje identita átmana s brahmanom, kozmickým (objektívnym) duchovným princípom... Veľký encyklopedický slovník

- (sanskrtský dych, duša, ja) v staroindických náboženských špekuláciách a z nich vychádzajúcich učeniach pojem označujúci všetko prenikajúci subjektívny individuálny duchovný princíp „ja“, dušu. Učenie o A. je uvedené v Upanišádach, kde A. je pojem,... ... Najnovší filozofický slovník

- (čínsky: do podstatného „ja“). Zdroj: Náboženský slovník... Náboženské pojmy

- (sanskrtský âtman), jeden z hlavných pojmov v náboženskom a mytologickom systéme hinduizmu. Vo védskej literatúre sa používa ako zámeno („ja“, „ja“), potom vo význame „telo“ a nakoniec (predovšetkým v upanišádach) ako označenie... ... Encyklopédia mytológie

- [Skt. átman dych, duch] v hinduizme (HINDUIZMU): hlboká podstata osobnosti, ktorá sa pri reinkarnácii nemení (REINKARNACIA), najvyšší duch. Slovník cudzích slov. Komlev N.G., 2006 ... Slovník cudzích slov ruského jazyka

Podstatné meno, počet synoným: 3 duša (59) začiatok (92) puruša (6) ASIS Slovník synonym. V.N. Trishin... Slovník synonym

Átman- ÁTMAN, jeden z ústredných pojmov indickej filozofie a náboženstva hinduizmu, individuálny (subjektívny) duchovný princíp; počnúc upanišádami a najmä védantou sa potvrdzuje identita átmana s brahmanom, kozmickým (objektívnym) duchovným princípom... Ilustrovaný encyklopedický slovník

knihy

Duchovné poznanie a archetypy filozofických kultúr Východu a Západu Monografia, Semushkin A., Nižnikov S., Táto štúdia je zameraná na systematické vysvetlenie problémov a kľúčových pojmov filozofie rozvíjaných v kultúrach Východu a Západu. Zároveň sa pozornosť sústreďuje na všeobecné a špeciálne v… Kategória: Filozofické diela
Duchovné poznanie a archetypy filozofických kultúr Východu a Západu, A. V. Semushkin, S. A. Nižnikov, Táto štúdia je zameraná na systematické vysvetlenie problémov a kľúčových pojmov filozofie rozvíjaných v kultúrach Východu a Západu. Zároveň sa pozornosť sústreďuje na všeobecné a špeciálne v... Kategória: