യുദ്ധത്തിന്റെ തത്വശാസ്ത്രം. വിവിധ തത്ത്വചിന്തകളിലും ചരിത്ര കാലഘട്ടങ്ങളിലും യുദ്ധത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും പ്രശ്നങ്ങൾ മനുഷ്യൻ യുദ്ധത്തിലും സമാധാന തത്ത്വചിന്തയിലും

ഡിസെംബ്രിസത്തിലൂടെയും പ്രവാസത്തിലൂടെയും കടന്നുപോയ ആളുകളെക്കുറിച്ചുള്ള നോവലിന്റെ ആശയം (ദി ഡെസെംബ്രിസ്റ്റുകൾ, 1863) ടോൾസ്റ്റോയിയെ 1812 കാലഘട്ടത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, ഇത് അഭൂതപൂർവമായ ശക്തിയോടെ റഷ്യൻ സ്വഭാവത്തിന്റെയും രാജ്യത്തിന്റെയും മൊത്തത്തിലുള്ള ശക്തിയും ചൈതന്യവും തുറന്നുകാട്ടി. എന്നാൽ തിന്മയ്‌ക്കെതിരായ എതിർപ്പിന്റെയും ഒരു വ്യക്തിയുടെ (ഒരു രാഷ്ട്രത്തിന്റെയും) വിജയത്തിന്റെയും ആന്തരിക സ്രോതസ്സുകൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള ചുമതല എഴുത്തുകാരനെ "പരാജയങ്ങളുടെയും തോൽവികളുടെയും" യുഗത്തിലേക്ക് മാറ്റുന്നു, അവിടെ സ്വഭാവത്തിന്റെ സത്ത "ഇതിലും തിളക്കമാർന്നതായി" പ്രകടിപ്പിക്കേണ്ടതായിരുന്നു. (13, 54). "യുദ്ധവും സമാധാനവും" എന്ന പ്രവർത്തനത്തിന്റെ തുടക്കം 1805 ലേക്ക് മാറ്റി.

60-കളിൽ. കർഷക പരിഷ്കരണവും അതിനെ തുടർന്നുള്ള രാജ്യത്തിന്റെ പരിവർത്തനങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, ചരിത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ, മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രപരമായ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ റഷ്യയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടതാണ്. ദസ്തയേവ്‌സ്‌കിയുടെ ദി ഇഡിയറ്റ് (1868), ഗോഞ്ചറോവിന്റെ ദ ക്ലിഫ് (1869), സാൾട്ടിക്കോവ്-ഷ്ചെഡ്രിൻ എന്നിവരുടെ ഹിസ്റ്ററി ഓഫ് എ സിറ്റി (1870) എന്നിവ അവയ്‌ക്കുള്ള സവിശേഷമായ ഉത്തരങ്ങളായിരുന്നു. ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ ചരിത്രപരമായ ആശയം ആ കാലഘട്ടത്തിലെ റഷ്യൻ സാമൂഹികവും സാഹിത്യപരവുമായ ചിന്തകൾക്കായുള്ള അന്വേഷണത്തിന്റെ മുഖ്യധാരയിൽ മാറി.

ടോൾസ്റ്റോയ് തന്നെ "യുദ്ധവും സമാധാനവും" "ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുസ്തകം" (15, 241) ആയി കണക്കാക്കി, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള രൂപങ്ങൾക്ക് കീഴിലല്ല. "ഇതൊരു നോവലല്ല, ഇപ്പോഴും ഒരു കവിത കുറവാണ്, ഇപ്പോഴും ഒരു ചരിത്ര ചരിത്രമല്ല," അദ്ദേഹം എഴുതി. "യുദ്ധവും സമാധാനവുമാണ് രചയിതാവ് ആഗ്രഹിച്ചതും അത് പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന രൂപത്തിൽ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്നതും" (16, 7). എന്നിരുന്നാലും, ദാർശനികവും ചരിത്രപരവുമായ സമന്വയത്തിന്റെ വിശാലതയും ചരിത്രത്തിലെ മനുഷ്യനിലും മനുഷ്യനിലും ചരിത്രത്തിന്റെ വൈവിധ്യമാർന്ന പ്രകടനങ്ങളുടെ സാമൂഹിക-മാനസിക വിശകലനത്തിന്റെ ആഴവും "ഇതിഹാസ നോവൽ" എന്നതിന്റെ നിർവചനം യുദ്ധത്തിനും സമാധാനത്തിനും നൽകുന്നതിന് കാരണമായി. "യുദ്ധവും സമാധാനവും" വായിക്കുമ്പോൾ ആത്മീയ വേർതിരിച്ചെടുക്കൽ പ്രക്രിയയുടെ അനന്തത, വ്യക്തികളുടെയും ജനങ്ങളുടെയും മാനവികതയുടെയും മൊത്തത്തിലുള്ള വിധിയെ കീഴ്പ്പെടുത്തുന്ന സാമൂഹികവും വ്യക്തിപരവുമായ ജീവിതത്തിന്റെ പൊതു നിയമങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുന്നതിനുള്ള ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ ചുമതലയുമായി ജൈവികമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, കൂടാതെ നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സാധ്യമായതും ശരിയായതുമായ മാനുഷിക "ഐക്യം" എന്ന ചിന്തയോടെ, ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ പരസ്‌പരം മനുഷ്യരുടെ പാത തേടി.

യുദ്ധവും സമാധാനവും - ഒരു പ്രമേയമെന്ന നിലയിൽ - അതിന്റെ സാർവത്രിക വ്യാപ്തിയിലുള്ള ജീവിതമാണ്. അതേ സമയം, യുദ്ധവും സമാധാനവും ജീവിതത്തിന്റെ ഏറ്റവും അഗാധവും ദാരുണവുമായ വൈരുദ്ധ്യമാണ്. 28 ഈ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ പ്രതിഫലനങ്ങൾ പ്രാഥമികമായി സ്വാതന്ത്ര്യവും ആവശ്യകതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വമേധയാ ഉള്ള പ്രവർത്തനത്തിന്റെ സത്ത, ഒരു പ്രത്യേക നിമിഷത്തിൽ അതിന്റെ അനന്തരഫലങ്ങളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഫലം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിൽ കലാശിച്ചു. ഈ പ്രശ്നത്തിന്റെ അസ്തിത്വത്തെക്കുറിച്ച് മറന്നുപോയ "യുദ്ധവും സമാധാനവും" സൃഷ്ടിച്ച കാലഘട്ടത്തെ "ആത്മവിശ്വാസമുള്ള സമയം" (15, 227) വിളിക്കുന്നു, ടോൾസ്റ്റോയ് ഭൂതകാലത്തിലെ ദാർശനികവും ദൈവശാസ്ത്രപരവും പ്രകൃതിശാസ്ത്രപരവുമായ ചിന്തകളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യവും ആവശ്യകതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിന് (അരിസ്റ്റോട്ടിൽ, സിസറോ, അഗസ്റ്റിൻ അനുഗ്രഹീതൻ, ഹോബ്സ്, സ്പിനോസ, കാന്റ്, ഹ്യൂം, ഷോപ്പൻഹോവർ, ബക്കിൾ, ഡാർവിൻ മുതലായവ), എവിടെയും - തത്ത്വചിന്തയിലോ ദൈവശാസ്ത്രത്തിലോ അല്ല. പ്രകൃതി ശാസ്ത്രം - പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം അന്തിമ പോസിറ്റീവ് ഫലം കണ്ടെത്തുന്നുണ്ടോ? കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ തിരയലിൽ, ടോൾസ്റ്റോയ് തന്റെ മുൻഗാമികളുടെ "പെനലോപ്പ് വർക്ക്" (15, 226) ലേക്ക് പുതിയ തലമുറകളുടെ നിരന്തരമായ തിരിച്ചുവരവ് കണ്ടെത്തുന്നു: "പ്രശ്നത്തിന്റെ ദാർശനിക ചരിത്രം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നില്ലെന്ന് നമുക്ക് കാണാം. എന്നാൽ രണ്ട് പരിഹാരങ്ങളുണ്ട്. യുക്തിയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ, സ്വാതന്ത്ര്യമില്ല, ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല; ബോധത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ, ഒരു ആവശ്യവുമില്ല, ഉണ്ടാകാൻ കഴിയില്ല. ”(15, 227-228).

മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ മാതൃകകളെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനങ്ങൾ ടോൾസ്റ്റോയിയെ മനസ്സിന്റെയും ബോധത്തിന്റെയും സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ വേർതിരിവിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. ബോധത്തിന്റെ "വെളിപാടുകൾ", എഴുത്തുകാരന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, വ്യക്തിയുടെ സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ഊഹിക്കുന്നു, അതേസമയം മനസ്സിന്റെ ആവശ്യകതകൾ ചുറ്റുമുള്ള യാഥാർത്ഥ്യവുമായുള്ള സങ്കീർണ്ണമായ ബന്ധങ്ങളിൽ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഏതെങ്കിലും പ്രകടനത്തെ (മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഇഷ്ടം) പരിഗണിക്കുന്നു. സമയം, സ്ഥലം, കാര്യകാരണം എന്നിവയുടെ നിയമങ്ങൾ, അതിന്റെ ജൈവിക ബന്ധം ഒരു ആവശ്യകതയാണ്.

യുദ്ധത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും ഡ്രാഫ്റ്റ് പതിപ്പുകളിൽ ടോൾസ്റ്റോയ് ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ധാർമ്മിക "വിരോധാഭാസങ്ങൾ" പരിശോധിക്കുന്നു - കുരിശുയുദ്ധങ്ങൾ, ചാൾസ് ഒമ്പതാമൻ, സെന്റ് ബർത്തലോമിയോസ് നൈറ്റ് മുതൽ ഫ്രഞ്ച് വിപ്ലവം വരെ - ഇത് എഴുത്തുകാരന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അദ്ദേഹത്തിന് അറിയാവുന്ന ചരിത്രപരമായ സ്രോതസ്സുകളിൽ ഒന്നും തന്നെ വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. തത്ത്വശാസ്ത്രപരമായ ആശയങ്ങൾ, കൂടാതെ മനുഷ്യ ചരിത്രത്തിലെ പുതിയ നിയമങ്ങൾ കണ്ടെത്തുന്നതിനുള്ള ചുമതല സ്വയം സജ്ജമാക്കുന്നു, അതിനെ അദ്ദേഹം "ആളുകളുടെ സ്വയം അറിവിന്റെ ശാസ്ത്രം" എന്ന് നിർവചിക്കുന്നു (15, 237).

ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ ആശയം "സമയത്ത് വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ ചലനം" (15, 320) എന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഒരു വലിയ തോതിലുള്ള താരതമ്യം നടത്തുന്നു: "ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ ചോദ്യത്തിലെന്നപോലെ, ഇന്നത്തെ മാനുഷികരുടെ ചോദ്യത്തിലെന്നപോലെ, കാഴ്ചയുടെ മുഴുവൻ വ്യത്യാസവും പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു കേവല അചഞ്ചലമായ യൂണിറ്റിന്റെ അംഗീകാരത്തെയോ തിരിച്ചറിയാത്തതിനെയോ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ മാറ്റത്തിന്റെ അളവ്. ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തിൽ അത് ഭൂമിയുടെ അചഞ്ചലതയായിരുന്നു, മാനവികതയിൽ അത് വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ, മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ അചഞ്ചലതയാണ്.<…>എന്നാൽ ജ്യോതിശാസ്ത്രത്തിൽ, സത്യം അതിന്റെ ടോൾ എടുത്തു. അതിനാൽ കൃത്യമായി നമ്മുടെ കാലത്ത് വ്യക്തിയുടെ ചലനാത്മകതയുടെ സത്യം അതിന്റെ ടോൾ എടുക്കണം” (15, 233). “വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ചലനാത്മകത” അതേ സമയം ആത്മാവിന്റെ ചലനാത്മകതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് ഒരു വ്യക്തിയെ “മനസ്സിലാക്കുന്ന”തിന്റെ അവിഭാജ്യ അടയാളമായി “കുട്ടിക്കാലം” എന്ന കഥ മുതൽ ഇതിനകം തന്നെ സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു.

ചരിത്രവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട്, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെയും ആവശ്യകതയുടെയും ചോദ്യം ടോൾസ്റ്റോയ് ആവശ്യത്തിന് അനുകൂലമായി തീരുമാനിക്കുന്നു. 29 ആവശ്യകതയെ അദ്ദേഹം നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നത് "സമയത്തുള്ള പിണ്ഡങ്ങളുടെ ചലന നിയമം" എന്നാണ്. അതേസമയം, തന്റെ വ്യക്തിജീവിതത്തിൽ ഓരോ വ്യക്തിയും ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു പ്രവൃത്തി ചെയ്യുന്ന നിമിഷത്തിൽ സ്വതന്ത്രനാണെന്ന് എഴുത്തുകാരൻ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഈ നിമിഷത്തെ അദ്ദേഹം "വർത്തമാനകാല സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അനന്തമായ ചെറിയ നിമിഷം" എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ഈ സമയത്ത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ "ആത്മാവ്" "ജീവിക്കുന്നു" (15, 239, 321).

എന്നിരുന്നാലും, സമയത്തിന്റെ ഓരോ നിമിഷവും അനിവാര്യമായും ഭൂതകാലമായി മാറുകയും ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുതയായി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഭൂതകാലത്തേയും ഭൂതകാലത്തേയും ബന്ധത്തിൽ സ്വതന്ത്ര ഇച്ഛാശക്തി തിരിച്ചറിയാനുള്ള അസാധ്യതയെ അതിന്റെ പ്രത്യേകതയും മാറ്റാനാവാത്തതും മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുന്നു. അതിനാൽ - ചരിത്രത്തിലെ വ്യക്തിയുടെ ഏകപക്ഷീയമായ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ മുൻനിര പങ്കിന്റെ നിഷേധവും അതേ സമയം വർത്തമാനകാല സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അനന്തമായ ഓരോ നിമിഷത്തിലും ഏതൊരു പ്രവൃത്തിയുടെയും മനുഷ്യന്റെ ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തത്തിന്റെ ഉറപ്പ്. ഈ പ്രവൃത്തി നന്മയുടെ ഒരു പ്രവൃത്തിയോ "ആളുകളെ ഒന്നിപ്പിക്കുകയോ" അല്ലെങ്കിൽ തിന്മയുടെ (സ്വേച്ഛാധിപത്യം), "ആളുകളെ വേർപെടുത്തുകയോ" (46, 286; 64, 95) ആകാം.

മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യം "സമയത്താൽ ബന്ധിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു" (15, 268, 292) എന്ന് ആവർത്തിച്ച് ഓർക്കുന്ന ടോൾസ്റ്റോയ്, അതേ സമയം "സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ നിമിഷങ്ങൾ", അതായത് മനുഷ്യജീവിതം മൊത്തത്തിൽ അനന്തമായ വലിയ തുകയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. അത്തരത്തിലുള്ള ഓരോ നിമിഷത്തിലും "ജീവിതത്തിൽ ആത്മാവ്" (15, 239) ഉള്ളതിനാൽ, "വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ചലനാത്മകത" എന്ന ആശയം സമയബന്ധിതമായി ജനങ്ങളുടെ ചലനത്തിന്റെ ആവശ്യകതയുടെ നിയമത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി മാറുന്നു.

"യുദ്ധവും സമാധാനവും" എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ എഴുത്തുകാരൻ അംഗീകരിച്ച ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിലും ചരിത്രത്തിന്റെ ലോക പ്രസ്ഥാനത്തിലും "ഓരോ അനന്തമായ ചെറിയ നിമിഷങ്ങളുടെയും" പരമപ്രധാനമായ പ്രാധാന്യം, ചരിത്രപരമായ വിശകലനത്തിന്റെ രീതി മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുകയും അതിന്റെ സ്വഭാവം നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്തു. എല്ലാത്തരം കലാപരവും ചരിത്രപരവുമായ ആഖ്യാനങ്ങളിൽ നിന്ന് "യുദ്ധവും ലോകത്തെയും" വേർതിരിക്കുന്ന വിശദമായ മനഃശാസ്ത്ര വിശകലനത്തോടുകൂടിയ ഇതിഹാസ സ്കെയിലിന്റെ "ജോടിയാക്കൽ" റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിലും ലോക സാഹിത്യത്തിലും ഇന്നും അതുല്യമായി തുടരുന്നു.

"യുദ്ധവും സമാധാനവും" തിരയലുകളുടെ ഒരു പുസ്തകമാണ്. മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ ചലനനിയമങ്ങൾ കണ്ടെത്താനുള്ള ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ ശ്രമത്തിൽ, വായനക്കാരന്റെ വിധിന്യായത്തിന്റെ ഉൾക്കാഴ്ചയെ ആഴത്തിലാക്കുന്ന തിരയൽ പ്രക്രിയയും തെളിവുകളുടെ സംവിധാനവും പ്രധാനമാണ്. ഈ തിരയലുകളുടെ പൊതുവായ ദാർശനിക സമന്വയത്തിന്റെ ചില ലോജിക്കൽ അപൂർണ്ണതയും പൊരുത്തക്കേടും ടോൾസ്റ്റോയിക്ക് തന്നെ അനുഭവപ്പെട്ടു. മാരകമായ ആരോപണങ്ങൾ അദ്ദേഹം മുൻകൂട്ടി കണ്ടു. അതിനാൽ, ചരിത്രപരമായ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയവും അതിന്റെ പ്രകടനത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപവും വികസിപ്പിക്കുന്നു - അജ്ഞാത ലക്ഷ്യത്തിലേക്കുള്ള ജനങ്ങളുടെ സ്വയമേവയുള്ള ചലനത്തിന്റെ നിയമം - ഏതൊരു തീരുമാനത്തിനും പ്രവർത്തനത്തിനും ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക ഉത്തരവാദിത്തം എഴുത്തുകാരൻ സ്ഥിരമായും ആവർത്തിച്ചും ഊന്നിപ്പറയുന്നു. ഏത് നിമിഷവും.

ജീവിത പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ചുള്ള ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ ദാർശനികവും കലാപരവുമായ വ്യാഖ്യാനത്തിലെ "പ്രൊവിഡൻസ് ഇച്ഛാശക്തി" ഒരു തരത്തിലും തിന്മയുടെ പ്രവർത്തനത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്ന ഒരു "ഉയർന്ന ശക്തി" യുടെ തളർത്തുന്ന ഇടപെടലല്ല. ആളുകളുടെ പൊതുവായ ജീവിതത്തിലും സ്വകാര്യ ജീവിതത്തിലും തിന്മ ഫലപ്രദമാണ്. "ഉദാസീന ശക്തി" അന്ധവും ക്രൂരവും ഫലപ്രദവുമാണ്. "ന്യായമായ അറിവിന്" വിധേയമല്ലാത്ത പ്രതിഭാസങ്ങളെ വിശദീകരിക്കാൻ ടോൾസ്റ്റോയ് തന്നെ ഉപയോഗിച്ച "ഫാറ്റലിസം" എന്ന ആശയം ഉപയോഗിച്ച്, "ഹൃദയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്" നോവലിന്റെ കലാപരമായ ഘടനയിൽ ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. "ചിന്തയുടെ പാത" "സംവേദനത്തിന്റെ പാത", "മനസ്സിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത" (17, 371) - "ആത്മാവിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത" എന്നിവയുമായി വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. "ഹൃദയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ്" പിയറിയുടെ മനസ്സിൽ "വിശ്വാസം" എന്ന പേര് സ്വീകരിക്കുന്നു. ഈ അറിവ് ഓരോ വ്യക്തിയിലും പ്രകൃതിയാൽ ഉൾച്ചേർത്ത ഒരു ധാർമ്മിക വികാരമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല, അത് ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ "സുപ്ര-ചരിത്രപരവും" ഏകപക്ഷീയതയുടെ ശക്തികളെ മാരകമായി ചെറുക്കുന്ന ജീവിതത്തിന്റെ ഊർജ്ജം വഹിക്കുന്നതുമാണ്. ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ സന്ദേഹവാദം യുക്തിയുടെ "സർവശക്തി" യിൽ കടന്നുകയറുന്നു. ആത്മീയ സ്വയം സൃഷ്ടിയുടെ ഉറവിടമായി ഹൃദയം മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു.

"യുദ്ധവും സമാധാനവും" എന്നതിനായുള്ള പരുക്കൻ ഡ്രാഫ്റ്റുകൾ ഏഴ് വർഷത്തെ അന്വേഷണത്തിന്റെയും സംശയത്തിന്റെയും പ്രക്രിയയെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു, ഇത് എപ്പിലോഗിന്റെ രണ്ടാം ഭാഗത്തിന്റെ ദാർശനികവും ചരിത്രപരവുമായ സമന്വയത്തിൽ കലാശിക്കുന്നു. പടിഞ്ഞാറ് നിന്ന് കിഴക്കോട്ടും കിഴക്ക് നിന്ന് പടിഞ്ഞാറോട്ടും ജനങ്ങളുടെ ചലനത്തിലെ സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയുടെ വിവരണം, ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, മനുഷ്യ മനസ്സിന് അപ്രാപ്യമായി തുടരുന്ന ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം "പരാജയങ്ങളുടെയും" യുഗത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തോടെ ആരംഭിക്കുന്നു. റഷ്യൻ ജനതയുടെ (രാജ്യത്തെ മൊത്തത്തിൽ) തോൽപ്പിക്കുകയും 1805 മുതൽ 1812 ഓഗസ്റ്റ് വരെയുള്ള കാലയളവ് ബോറോഡിനോ യുദ്ധത്തിന്റെ തലേദിവസമാണ്, ജൂൺ - ഓഗസ്റ്റ് 1812 (നെപ്പോളിയന്റെ റഷ്യയിലെ ആക്രമണവും മോസ്കോയിലേക്കുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നീക്കവും) ഏഴും ഈ സമയത്തിന് മുമ്പുള്ള ഒന്നര വർഷം ഗുണപരമായി വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്. ഫ്രഞ്ച് സൈന്യം റഷ്യൻ പ്രദേശത്ത് പ്രവേശിച്ച നിമിഷം മുതൽ, റഷ്യൻ സൈന്യത്തിന്റെ "പരാജയങ്ങളും തോൽവികളും" ദേശീയ സ്വയം അവബോധത്തിന്റെ അസാധാരണമായ വേഗത്തിലുള്ള ഉണർവിനൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു, ഇത് ബോറോഡിനോ യുദ്ധത്തിന്റെ ഫലവും നെപ്പോളിയന്റെ തുടർന്നുള്ള ദുരന്തവും മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചു.

"യുദ്ധവും സമാധാനവും" എന്ന വർഗ്ഗത്തിന്റെ മൗലികത 1865-ൽ ടോൾസ്റ്റോയ് നിർവചിച്ചത് "ഒരു ചരിത്ര സംഭവത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി നിർമ്മിച്ച ധാർമ്മികതയുടെ ചിത്രം" എന്നാണ് (48, 64). നോവലിന്റെ പ്രവർത്തനം 15 വർഷം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു കൂടാതെ ധാരാളം കഥാപാത്രങ്ങളെ വായനക്കാരന്റെ മനസ്സിലേക്ക് അവതരിപ്പിക്കുന്നു. അവരോരോരുത്തരും - ചക്രവർത്തിയും ഫീൽഡ് മാർഷലും മുതൽ കർഷകനും ലളിതമായ സൈനികനും വരെ - ടോൾസ്റ്റോയ് സമയത്തിന്റെ "പരീക്ഷണത്തിന്" വിധേയരാകുന്നു: അനന്തമായ നിമിഷം, ഈ നിമിഷങ്ങളുടെ ആകെത്തുക - ചരിത്രം.

നെപ്പോളിയനോടുള്ള റഷ്യയുടെ എതിർപ്പിൽ, നാടും ദേശീയവും ജൈവികമായി ലയിക്കുന്നു. ഈ ഐക്യത്തെ "യുദ്ധവും സമാധാനവും" എന്നതിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സെന്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗിലെ പ്രഭുവർഗ്ഗ സർക്കിൾ എതിർക്കുന്നു, എഴുത്തുകാരൻ അദ്ദേഹം നിരസിച്ച ഒരു പ്രത്യേക സാമൂഹിക വർഗ്ഗമായി വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നു, അതിന്റെ മുഖമുദ്ര "തെറ്റിദ്ധാരണ" ആണ്. അതേസമയം, നെപ്പോളിയൻ അധിനിവേശ കാലഘട്ടത്തിലെ ജനങ്ങളുടെ ദേശസ്നേഹ വികാരം ടോൾസ്റ്റോയ് "ഹൃദയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ" ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലമായി കണക്കാക്കുന്നു, ഇത് 1812 ൽ "മനുഷ്യ ഐക്യത്തിന്റെ" സാധ്യത നിർണ്ണയിച്ചു, ഇത് ചരിത്രപരമായി പ്രാധാന്യമുള്ളതാണ്. റഷ്യയുടെയും യൂറോപ്പിന്റെയും മൊത്തത്തിലുള്ള ഭാവി.

ആദ്യത്തെ വിശദമായ ദാർശനിക വ്യതിചലനം 1812 ലെ സംഭവങ്ങളുടെ വിവരണത്തിന് മുമ്പായിരിക്കും. എന്നാൽ അതിന്റെ എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ "സമയത്തുള്ള വ്യക്തിയുടെ ചലനം" എന്ന ആശയവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഇത് "യുദ്ധത്തിന്റെയും" എന്ന ആദ്യ വാല്യത്തിന്റെ കലാപരമായ ഫാബ്രിക്കിൽ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. സമാധാനം".

നോവൽ തുറക്കുന്ന ആദ്യ ഭാഗത്തിൽ നിന്ന്, ബോൾകോൺസ്കിയുടെയും ബെസുഖോവിന്റെയും ആന്തരിക ഉദ്ദേശ്യങ്ങളും അവരുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഫലവും നേരിട്ടുള്ള യുക്തിസഹമായ ബന്ധത്തിലല്ലെന്ന് വ്യക്തമാണ്. ലോകത്തെ (അതിന്റെ വികലമായ "ധാർമ്മിക ലോകം" കൊണ്ട്) പുച്ഛിച്ചു തള്ളുന്ന ആൻഡ്രി രാജകുമാരൻ - ഭാര്യക്ക് ജീവിക്കാൻ കഴിയാത്ത "ദുഷിച്ച വൃത്തം" - അത് സന്ദർശിക്കാൻ നിർബന്ധിതനാകുന്നു.

പിയറി, കുറാഗിന്റെയും ഡോലോഖോവിന്റെയും ആനന്ദത്തിന്റെ ഭാരം അനുഭവിക്കുകയും അവരുമായി വേർപിരിയാൻ ബോൾകോൺസ്‌കിക്ക് വാക്ക് നൽകുകയും ചെയ്തു, ഈ വാഗ്ദാനത്തിന് തൊട്ടുപിന്നാലെ. ഒരേ പിയറി, അനന്തരാവകാശത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാതെ, റഷ്യയിലെ ഏറ്റവും വലിയ ഭാഗ്യങ്ങളിലൊന്നിന്റെ ഉടമയായി മാറുന്നു, അതേ സമയം കുരാഗിൻ കുടുംബത്തിന്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിന്റെ ഭാവി ഇരയായി. കഥാപാത്രങ്ങളുടെ "സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അനന്തമായ നിമിഷം" "സമയത്താൽ ചങ്ങല" ആയി മാറുന്നു - ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളുടെ മൾട്ടിഡയറക്ഷണൽ ആന്തരിക പ്രേരണകൾ.

ഓസ്റ്റർലിറ്റ്‌സിന്റെ ദുരന്തത്തിലേക്കുള്ള ബോൾകോൺസ്‌കിയുടെയും റോസ്‌റ്റോവിന്റെയും നീക്കത്തിന് മുന്നോടിയായി റഷ്യൻ സൈന്യം എൻസ് നദിക്ക് കുറുകെയുള്ള പിൻവാങ്ങലും ഷെൻഗ്രാബെൻ യുദ്ധവുമാണ്. രണ്ട് വിവരണങ്ങളുടെയും കേന്ദ്രത്തിൽ സൈന്യത്തിന്റെ ധാർമ്മിക ലോകമാണ്. "യുദ്ധത്തിന്റെ പ്രവചനാതീതമായ എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങൾക്കും പുറത്ത്" പ്രവർത്തിക്കാൻ റഷ്യൻ സൈന്യം നിർബന്ധിതരായപ്പോൾ, ശത്രുതയുടെ ആ കാലഘട്ടം നോവലിൽ എൻസിലൂടെയുള്ള കടന്നുപോകൽ തുറക്കുന്നു (9, 180). സഖ്യകക്ഷികൾ "ആഴത്തിൽ പരിഗണിക്കുന്ന" ആക്രമണ തന്ത്രങ്ങൾക്ക് പകരം, കുട്ടുസോവിന്റെ ഏക "ഏതാണ്ട് അപ്രാപ്യമായ" ലക്ഷ്യം റഷ്യൻ സൈന്യത്തെ രക്ഷിക്കുക എന്നതായിരുന്നു. ആൻഡ്രി രാജകുമാരന് വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ടതും നിക്കോളായ് റോസ്തോവിന് അപ്രാപ്യവുമായ "കാര്യങ്ങളുടെ പൊതു ഗതി" രണ്ട് നായകന്മാരെയും ഒരുപോലെ സജീവമായി ബാധിക്കുന്നു. വ്യക്തിപരമായ നേട്ടത്തിലൂടെ സംഭവങ്ങളുടെ ഗതി മാറ്റാനുള്ള ബോൾകോൺസ്കിയുടെ ആഗ്രഹവും സൈനിക ചുമതലയുടെ സത്യസന്ധമായ പ്രകടനം മാത്രം ആവശ്യമുള്ള സാഹചര്യങ്ങളിൽ "ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണത" കണ്ടെത്താനുള്ള റോസ്തോവിന്റെ ആഗ്രഹവും ദൈനംദിന അസ്തിത്വത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണതകളിൽ നിന്നും "സൂക്ഷ്മതകളിൽ" നിന്നും രക്ഷപ്പെടാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. "ലോകം", നായകന്മാർ അവരുടെ പ്രതീക്ഷകളെ തുരങ്കം വയ്ക്കുന്ന അപ്രതീക്ഷിത സാഹചര്യങ്ങളെ നിരന്തരം അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു.

ന്യൂട്രൽ ദ്വിതീയ കഥാപാത്രമായ നെസ്വിറ്റ്സ്കി രാജകുമാരന്റെ വിഷ്വൽ, ഓഡിറ്ററി പെർസെപ്ഷനിലൂടെയാണ് എൻസിന് മുകളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നതിന്റെ തുടക്കം ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നത്. അതിന്റെ അവസാനം നിക്കോളായ് റോസ്തോവിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക അനുഭവങ്ങളിലൂടെയാണ് നൽകുന്നത്. നെസ്വിറ്റ്‌സ്‌കിയുടെ മുന്നിൽ മിന്നിമറയുന്ന, കാല് നടയായും കുതിരപ്പുറത്തുമുള്ള പട്ടാളക്കാരുടെയും ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെയും വൈവിധ്യമാർന്ന കൂട്ടം, സംഭാഷണ ശകലങ്ങൾ, ഹ്രസ്വവും ബന്ധമില്ലാത്തതും അതിനാൽ അർത്ഥശൂന്യവുമായ പരാമർശങ്ങൾ - എല്ലാം ക്രമക്കേടിന്റെ പൊതുവായ ചിത്രത്തിൽ മുങ്ങുന്നു, മനുഷ്യന്റെ നിയന്ത്രണത്തിന് അതീതമായ ഘടകങ്ങൾ. സൈനികർ അടുത്താണ്, പക്ഷേ ഒരുമിച്ചല്ല. ഉത്തരവുമായി എത്തിയ കമാൻഡർ-ഇൻ-ചീഫിന്റെ അഡ്ജസ്റ്റന്റായ നെസ്വിറ്റ്സിയും റോസ്തോവും പ്രായോഗികമായി നിസ്സഹായരായ കാഴ്ചക്കാർ മാത്രമാണ്. അതേസമയം, എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത് എന്നതിന്റെ അവ്യക്തതയും തിടുക്കവും, ഞരക്കം, കഷ്ടപ്പാടുകൾ, മരണം, ജനിക്കുന്നതും വളരുന്നതുമായ ഭയം എന്നിവ റോസ്തോവിന്റെ മനസ്സിൽ ഒരു വേദനാജനകമായ അസ്വസ്ഥമായ മതിപ്പായി ലയിക്കുകയും അവനെ ചിന്തിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അതായത്, അവനു നൽകിയിരിക്കുന്നത് ചെയ്യുക. അത്തരം പ്രയാസങ്ങളിൽ നിന്നാണ് അവൻ പലപ്പോഴും ഓടുന്നത്.

ബോൾകോൺസ്കി എൺസിന് മുകളിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നത് കാണുന്നില്ല. എന്നാൽ റഷ്യൻ സൈന്യത്തിന്റെ പിൻവാങ്ങലിന്റെ "ഏറ്റവും വലിയ തിടുക്കത്തിന്റെയും ഏറ്റവും വലിയ ക്രമക്കേടിന്റെയും" ചിത്രം, സൈനികരുടെ "ശോഷണം" അദ്ദേഹത്തിന് വ്യക്തമാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ബെസുഖോവുമായുള്ള ആദ്യ സംഭാഷണത്തിലെ സൈദ്ധാന്തികനായ ബോൾകോൺസ്‌കിയും ബിലിബിനുമായുള്ള സംഭാഷണത്തിലെ പരിശീലകനായ ബോൾകോൺസ്‌കിയും, സൈന്യത്തിന്റെ "ധാർമ്മിക മടി" യുടെ വിനാശകരമായ ശക്തി ഇതിനകം അനുഭവപ്പെട്ടതിനാൽ, വ്യക്തിപരമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെക്കുറിച്ച് ഒരുപോലെ ഉറപ്പുണ്ട്, അത് ഫലം നിർണ്ണയിക്കണം. വരാനിരിക്കുന്ന ശത്രുതയുടെ.

1805-ലെ യുദ്ധത്തിന്റെ ചരിത്രത്തിൽ ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ ധാർമ്മികമായ ന്യായീകരണമുള്ള ഒരേയൊരു സംഭവമാണ് ഷെൻഗ്രാബെൻ യുദ്ധം. അതേ സമയം, ബോൾകോൺസ്‌കി യുദ്ധ നിയമങ്ങളുമായുള്ള ആദ്യത്തെ പ്രായോഗിക ഏറ്റുമുട്ടൽ, അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വമേധയാ ഉള്ള അഭിലാഷങ്ങളെ മനഃശാസ്ത്രപരമായി ദുർബലപ്പെടുത്തി. റഷ്യൻ സൈന്യത്തിന്റെ പ്രധാന ഭാഗം ബാഗ്രേഷന്റെ ഡിറ്റാച്ച്മെന്റ് വഴി രക്ഷിക്കാനുള്ള പദ്ധതി കുട്ടുസോവിന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയുടെ ഒരു പ്രവൃത്തിയായിരുന്നു, അത് ധാർമ്മിക നിയമത്തിൽ അധിഷ്ഠിതമായിരുന്നു ("മുഴുവൻ" "ഭാഗത്തിന്റെ" ത്യാഗത്താൽ രക്ഷിക്കപ്പെട്ടു) ടോൾസ്റ്റോയ് ഏകപക്ഷീയതയെ എതിർത്തു. ഓസ്റ്റർലിറ്റ്സിൽ യുദ്ധം ചെയ്യാനുള്ള തീരുമാനം. യുദ്ധത്തിന്റെ ഫലം തീരുമാനിക്കുന്നത് പൊതുവായ "സൈന്യത്തിന്റെ ആത്മാവാണ്", അത് ബാഗ്രേഷനിൽ സെൻസിറ്റീവ് ആയി അനുഭവപ്പെടുന്നു. സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം താൻ മുൻകൂട്ടി കണ്ടതായി അവൻ കാണുന്നു. ബോൾകോൺസ്കിയുടെ പരാജയപ്പെട്ട വ്യക്തിഗത "തുലോൺ", തുഷിൻ ബാറ്ററിയുടെ "ജനറൽ ടൗലോൺ" എന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, ഇത് യുദ്ധത്തിന്റെ ഗതി നിർണ്ണയിച്ചു, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവർ ശ്രദ്ധിക്കുകയോ അഭിനന്ദിക്കുകയോ ചെയ്തില്ല.

റോസ്തോവിന്റെ സ്വയം നിർണ്ണയത്തിന് ഷെൻഗ്രാബെൻ പ്രധാനമാണ്. ആന്തരിക പ്രചോദനത്തിന്റെ പൊരുത്തക്കേടും (തീക്ഷ്ണതയും നിശ്ചയദാർഢ്യവും) വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഫലവും (മുറിവും തിക്കും തിരക്കും) നായകനെ ഭയങ്കരമായ ചോദ്യങ്ങളുടെ അഗാധത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്നു, എൻ‌സ്‌കി പാലത്തിലെന്നപോലെ (ടോൾസ്റ്റോയ് ഈ സമാന്തരം രണ്ടുതവണ വരയ്ക്കുന്നു), റോസ്‌റ്റോവ് ചെയ്യുന്നു. ചിന്തിക്കുക.

ഓസ്റ്റർലിറ്റ്സ് യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തീരുമാനം കുട്ടുസോവിന്റെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമാണ്. എല്ലാ സാധ്യതകളും, എല്ലാ വ്യവസ്ഥകളും, എല്ലാ "ചെറിയ വിശദാംശങ്ങളും" മുൻകൂട്ടി കണ്ടതായി തോന്നുന്നു (9, 303). വിജയം അവതരിപ്പിക്കുന്നത് "ഭാവി" എന്നല്ല, എന്നാൽ ഇതിനകം "ഭൂതകാലം" (9, 303). കുട്ടുസോവ് നിഷ്ക്രിയനല്ല. എന്നിരുന്നാലും, സൈന്യത്തിന്റെ "ധാർമ്മിക ലോകം", അതിന്റെ "പൊതു മനോഭാവം", ശത്രുവിന്റെ സൈന്യത്തിന്റെ ആന്തരിക അവസ്ഥ എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, യുദ്ധത്തിന്റെ തലേന്ന് സൈനിക കൗൺസിലിൽ പങ്കെടുത്തവരുടെ ഊഹക്കച്ചവട നിർമ്മാണങ്ങളെ ചെറുക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഊർജ്ജം. , കൂടുതൽ അധികാരം നിക്ഷിപ്തമായ മറ്റുള്ളവരുടെ ഏകപക്ഷീയതയാൽ തളർന്നു. തോൽവിയുടെ അനിവാര്യത കുട്ടുസോവ് മുൻകൂട്ടി കാണുന്നു, പക്ഷേ ഒരു കൂട്ടം ഏകപക്ഷീയതയുടെ പ്രവർത്തനത്തെ തകർക്കാൻ ശക്തിയില്ലാത്തതിനാൽ യുദ്ധത്തിന് മുമ്പുള്ള കൗൺസിലിൽ വളരെ നിഷ്ക്രിയനാണ്.

ഓസ്റ്റർലിറ്റ്സിന് മുന്നിൽ ബോൾകോൺസ്കി - സംശയത്തിന്റെയും അവ്യക്തതയുടെയും ഉത്കണ്ഠയുടെയും അവസ്ഥയിൽ. കുട്ടുസോവിന് അടുത്തായി നേടിയ "പ്രായോഗിക" അറിവാണ് ഇത് സൃഷ്ടിക്കുന്നത്, അതിന്റെ കൃത്യത എല്ലായ്പ്പോഴും സ്ഥിരീകരിച്ചിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഊഹക്കച്ചവട നിർമ്മാണങ്ങളുടെ ശക്തി, "എല്ലാവരിലും വിജയം നേടുക" എന്ന ആശയത്തിന്റെ ശക്തി, സംശയത്തെയും ഉത്കണ്ഠയെയും വിശ്വസനീയമായി വരാനിരിക്കുന്ന "അദ്ദേഹത്തിന്റെ ടൂലോണിന്റെ ദിനം" എന്ന വികാരത്തിലേക്ക് വിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു, അത് പൊതുവായ കാര്യങ്ങളുടെ ഗതി മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കണം.

ആക്രമണ പദ്ധതി വിഭാവനം ചെയ്യുന്നതെല്ലാം ഒറ്റയടിക്ക് തകരുകയും വിനാശകരമായി തകരുകയും ചെയ്യുന്നു. നെപ്പോളിയന്റെ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ പ്രവചനാതീതമായി മാറുന്നു (അവൻ യുദ്ധം ഒഴിവാക്കുന്നില്ല); തെറ്റായ - അവന്റെ സൈനികരുടെ സ്ഥാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ; അപ്രതീക്ഷിതമായി - സഖ്യസേനയുടെ പിൻഭാഗം ആക്രമിക്കാനുള്ള അവന്റെ പദ്ധതി; മിക്കവാറും അനാവശ്യമാണ് - പ്രദേശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മികച്ച അറിവ്: കട്ടിയുള്ള മൂടൽമഞ്ഞിൽ യുദ്ധം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ, കമാൻഡർമാർക്ക് അവരുടെ റെജിമെന്റുകൾ നഷ്ടപ്പെടും. സൈനികർ യുദ്ധക്കളത്തിലേക്ക് നീങ്ങിയ ഊർജ്ജത്തിന്റെ വികാരം "ശല്യവും കോപവും" ആയി മാറുന്നു (9, 329).

ഇതിനകം തന്നെ ആക്രമിക്കുന്നതായി കണ്ട സഖ്യകക്ഷികൾ ആക്രമിക്കപ്പെട്ടു, ഏറ്റവും ദുർബലമായ സ്ഥലത്ത്. ബോൾകോൺസ്കിയുടെ നേട്ടം പൂർത്തീകരിച്ചു, പക്ഷേ യുദ്ധത്തിന്റെ പൊതുവായ ഗതിയിൽ ഒന്നും മാറ്റിയില്ല. അതേ സമയം, ഓസ്റ്റർലിറ്റ്സ് ദുരന്തം ആൻഡ്രി രാജകുമാരന് മനസ്സിന്റെ നിർമ്മിതികളും ബോധത്തിന്റെ "വെളിപ്പെടുത്തലുകളും" തമ്മിലുള്ള പൊരുത്തക്കേട് തുറന്നുകാട്ടി. കഷ്ടപ്പാടുകളും "മരണത്തിന്റെ സമീപ പ്രതീക്ഷയും" അവന്റെ ആത്മാവിന് വെളിപ്പെടുത്തി, എല്ലാ ആളുകൾക്കും "ശാശ്വത" ആകാശം പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന പൊതു ജീവിത പ്രവാഹത്തിന്റെ (വർത്തമാനകാലം), വ്യക്തിയുടെ ക്ഷണികമായ പ്രാധാന്യവും, അത് നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന ചരിത്ര സംഭവമാണ്. നായകനാക്കുന്നു.

നിക്കോളായ് റോസ്തോവ് യുദ്ധത്തിൽ നേരിട്ട് പങ്കാളിയല്ല. കൊറിയർ വഴി അയച്ച അദ്ദേഹം ഒരു കാഴ്ചക്കാരനായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു, യുദ്ധത്തിന്റെ വിവിധ കാലഘട്ടങ്ങളെയും വിഭാഗങ്ങളെയും കുറിച്ച് സ്വമേധയാ ചിന്തിക്കുന്നു. മാനസികവും ആത്മീയവുമായ പിരിമുറുക്കത്തിന്റെ ആ അവസ്ഥ, ഷെൻഗ്രാബെന്റെ ഫലമായി റോസ്തോവ് സ്വയം കണ്ടെത്തിയ ശക്തിയിൽ, അവന്റെ ശക്തിക്ക് അതീതമാണ്, അത് നീണ്ടുനിൽക്കാൻ കഴിയില്ല. ഭയാനകവും അനാവശ്യവുമായ ചോദ്യങ്ങളുടെ നുഴഞ്ഞുകയറ്റത്തിൽ നിന്ന് സുരക്ഷ ഉറപ്പുനൽകുന്ന അടിസ്ഥാനം അവന്റെ സ്വയം സംരക്ഷണ സഹജാവബോധം കണ്ടെത്തുന്നു. റോസ്തോവിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് ചരിത്രം സൃഷ്ടിക്കുന്ന, മരണഭയം നശിപ്പിക്കുന്ന ചക്രവർത്തിയുടെ "ദൈവവൽക്കരണം". എപ്പോൾ വേണമെങ്കിലും പരമാധികാരിക്ക് വേണ്ടി മരിക്കാനുള്ള യുക്തിരഹിതമായ സന്നദ്ധത നായകന്റെ ബോധത്തിൽ നിന്ന് “എന്തുകൊണ്ട്?” എന്ന ചോദ്യം കൊണ്ടുവരുന്നു, റോസ്തോവിനെ “ആരോഗ്യകരമായ ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതി” (48, 49) എന്ന മാനദണ്ഡത്തിലേക്ക് തിരികെ കൊണ്ടുവരുന്നു, അതുവഴി “കടമയെക്കുറിച്ചുള്ള അവന്റെ ന്യായവാദം മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുന്നു. ” നോവലിന്റെ എപ്പിലോഗിൽ സർക്കാരിനോടുള്ള വിധേയത്വത്തിന്റെ.

ആൻഡ്രിയുടെയും പിയറിയുടെയും (1806 കാലഘട്ടത്തിൽ - 1812 ന്റെ തുടക്കത്തിൽ) സംശയങ്ങൾ, ഗുരുതരമായ പ്രതിസന്ധികൾ, പുനരുജ്ജീവനങ്ങൾ, പുതിയ ദുരന്തങ്ങൾ എന്നിവയുടെ പാത അറിവിന്റെ പാതയാണ് - മറ്റ് ആളുകളിലേക്കുള്ള പാതയാണ്. ആ ധാരണ, അതില്ലാതെ, ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ആളുകളുടെ ഐക്യം" എന്ന ചോദ്യത്തിന് ഒരു ചോദ്യവുമില്ല, അത് സ്വാഭാവിക അവബോധജന്യമായ സമ്മാനം മാത്രമല്ല, കഴിവും അതേ സമയം അനുഭവത്തിലൂടെ നേടിയ ഒരു ആവശ്യവുമാണ്. ഓസ്റ്റർലിറ്റ്സ് മുതൽ 1812 വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ (അതായത്, "പരാജയങ്ങളുടെയും തോൽവികളുടെയും" കാലഘട്ടത്തിൽ) അവരുടെ ഔദ്യോഗികവും വ്യക്തിപരവുമായ കരിയറിന്റെ പരമാവധി അതിരുകളിൽ എത്തിയ ഡ്രൂബെറ്റ്സ്കോയ്ക്കും ബെർഗിനും, മനസ്സിലാക്കേണ്ട ആവശ്യമില്ല. നതാഷയുടെ ജീവൻ നൽകുന്ന ഘടകം ഒരു ഘട്ടത്തിൽ ഡ്രൂബെറ്റ്‌സ്‌കോയിയെ ഹെലനിൽ നിന്ന് അകറ്റുന്നു, എന്നാൽ വികലമായ ഗുണങ്ങളുടെ പടികൾ എളുപ്പത്തിലും വേഗത്തിലും കയറാൻ നിങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്ന മനുഷ്യ “പൊടി” ലോകം മേൽക്കൈ നേടുന്നു. നിക്കോളായ് റോസ്തോവ്, "ഹൃദയത്തിന്റെ സംവേദനക്ഷമത" (10, 45), അതേ സമയം "സാധാരണതയുടെ സാമാന്യബോധം" (10, 238) എന്നിവയാൽ അവബോധത്തെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവ് വഹിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് “എന്തുകൊണ്ട്?” എന്ന ചോദ്യം പലപ്പോഴും അവന്റെ ബോധത്തിലേക്ക് നുഴഞ്ഞുകയറുന്നത്, എന്തുകൊണ്ടാണ് ബോറിസ് ഡ്രൂബെറ്റ്‌സ്‌കോയിയുടെ പെരുമാറ്റം നിർണ്ണയിക്കുന്ന “ഹോസ്റ്റലിന്റെ നീല ഗ്ലാസുകൾ” (10, 141) അയാൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നത്. റോസ്തോവിന്റെ ഈ "ധാരണ" മരിയ ബോൾകോൺസ്കായയുടെ സ്നേഹത്തിന്റെ സാധ്യതയെ വലിയ തോതിൽ വിശദീകരിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, മാനസികവും വൈകാരികവുമായ കാര്യമായ പരിശ്രമങ്ങൾ ആവശ്യമുള്ള എല്ലാത്തിൽ നിന്നും ചോദ്യങ്ങൾ, സങ്കീർണ്ണതകൾ, അവ്യക്തതകൾ എന്നിവ ഒഴിവാക്കാൻ റോസ്തോവിന്റെ മാനുഷിക മിതത്വം അവനെ നിരന്തരം പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ഓസ്റ്റർലിറ്റ്സിനും 1812 നും ഇടയിൽ, റോസ്തോവ് റെജിമെന്റിലോ ഒട്രാഡ്നോയിയിലോ ആയിരുന്നു. എല്ലായ്‌പ്പോഴും റെജിമെന്റിൽ അദ്ദേഹം "നിശബ്ദനും ശാന്തനുമായിരുന്നു", ഒട്രാഡ്‌നോയിയിൽ - "ഇത് ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതും ആശയക്കുഴപ്പത്തിലുമാണ്." റോസ്തോവിനുള്ള റെജിമെന്റ് "ലോക ആശയക്കുഴപ്പത്തിൽ" നിന്നുള്ള ഒരു രക്ഷയാണ്. ഒത്രദ്നൊഎ "ജീവന്റെ കുളം" (10, 238). റെജിമെന്റിൽ "സുന്ദരനായ വ്യക്തി" ആകുന്നത് എളുപ്പമാണ്, "ലോകത്തിൽ" അത് ബുദ്ധിമുട്ടാണ് (10, 125). രണ്ട് തവണ മാത്രം - ഡോളോഖോവിന് ഒരു വലിയ കാർഡ് നഷ്ടത്തിന് ശേഷം, റഷ്യയും ഫ്രാൻസും തമ്മിലുള്ള സമാധാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രതിഫലനത്തിന്റെ നിമിഷത്തിൽ ടിൽസിറ്റിൽ സമാപിച്ചു - "ആരോഗ്യകരമായ ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതി" യുടെ ഐക്യം റോസ്തോവിൽ തകരുന്നു. 30 "നോവൽ" പരിധിക്കുള്ളിൽ നിക്കോളായ് റോസ്തോവിന് മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ പ്രത്യേകവും പൊതുവായതുമായ പാറ്റേണുകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ആഴവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ധാരണ നേടാൻ കഴിയില്ല.

ബാൽഡ് പർവതനിരകളിലെയും ബോഗുചരോവിലെയും ഏകാന്തമായ (എന്നാൽ അതിന്റേതായ രീതിയിൽ സജീവമായ) ജീവിതം, സംസ്ഥാന പ്രവർത്തനം, നതാഷയോടുള്ള സ്നേഹം - ഓസ്റ്റർലിറ്റ്സ് ദുരന്തത്തിൽ നിന്ന് 1812 വരെയുള്ള ബോൾകോൺസ്കിയുടെ പാത. ബെസുഖോവിന്റെ ഈ കാലഘട്ടം ഹെലനുമായുള്ള വിവാഹമാണ്, ഡോളോഖോവുമായുള്ള ദ്വന്ദ്വയുദ്ധം, ഫ്രീമേസൺറിയോടുള്ള അഭിനിവേശം, ജീവകാരുണ്യ പ്രവർത്തനങ്ങൾ, നതാഷയോടുള്ള സ്നേഹം. പ്രകൃതിയുടെ സമാനതകൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, ആൻഡ്രിയും പിയറും ഒരു പൊതു ലക്ഷ്യത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു: മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെയും മനുഷ്യരാശിയുടെയും മൊത്തത്തിലുള്ള അർത്ഥവും ഡ്രൈവിംഗ് ഉറവിടവും കണ്ടെത്തുക. രണ്ടുപേർക്കും സ്വയം ചോദ്യം ചോദിക്കാൻ കഴിയും - "...ഞാൻ കരുതുന്നതെല്ലാം വിഡ്ഢിത്തമല്ലേ? .." (10, 169) അല്ലെങ്കിൽ ചിന്തയിലേക്ക് വരിക: "അതല്ല" (10, 39).

ബോൾകോൺസ്കിയുടെ ശക്തവും ശാന്തവും സംശയാസ്പദവുമായ മനസ്സ്, അതേ സമയം അഹംഭാവം അവനെ വിനാശകരമായ നിഷേധത്തിന്റെ ഒരു ദുഷിച്ച വലയത്തിൽ നിർത്തും. പിയറുമായുള്ള ആശയവിനിമയത്തിനും നതാഷയോടുള്ള വികാരത്തിനും മാത്രമേ അവന്റെ ദുരുദ്ദേശ്യത്തെ "മയപ്പെടുത്താനും" "ജീവിതത്തോടുള്ള അഭിനിവേശം", "വെളിച്ചം" എന്ന ആഗ്രഹം എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് വികാരങ്ങളുടെ നിഷേധാത്മക വ്യവസ്ഥയെ തകർക്കാനും കഴിഞ്ഞുള്ളൂ (10, 221). സൈനിക, സിവിൽ മേഖലകളിലെ അഭിലാഷ ചിന്തകളുടെ തകർച്ച "ആളുകളുടെ മേൽ വിജയം" നേടിയ രണ്ട് വിഗ്രഹങ്ങളുടെ പതനവുമായി (നായകന്റെ മനസ്സിൽ) ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - നെപ്പോളിയനും സ്പെറാൻസ്കിയും. എന്നാൽ ബോൾകോൺസ്‌കിക്ക് നെപ്പോളിയൻ ഒരു “അമൂർത്തമായ ആശയം” ആയിരുന്നെങ്കിൽ, സ്‌പെറാൻസ്‌കി ജീവിക്കുന്നതും നിരന്തരം നിരീക്ഷിക്കുന്നതുമായ വ്യക്തിയാണ്. മനസ്സിന്റെ ശക്തിയിലും നിയമസാധുതയിലും സ്‌പെറാൻസ്‌കിയുടെ അചഞ്ചലമായ വിശ്വാസം (ആൻഡ്രി രാജകുമാരനെ ഏറ്റവും കൂടുതൽ ആകർഷിച്ചു) ആദ്യ മീറ്റിംഗിൽ നിന്ന് നായകന്റെ മനസ്സിൽ സ്‌പെറാൻസ്‌കിയുടെ “തണുത്ത, കണ്ണാടി പോലെ, അവന്റെ ആത്മാവിലേക്ക് കടക്കാത്ത” (10, 168) നോട്ടവുമായി വ്യത്യാസമുണ്ട്. . മൂർച്ചയുള്ള തിരസ്കരണം ആളുകളോട് സ്പെറാൻസ്കിയുടെ "വളരെ വലിയ അവഹേളനത്തിന്" കാരണമാകുന്നു. ഔപചാരികമായി, സ്പെറാൻസ്കിയുടെ പ്രവർത്തനം "മറ്റുള്ളവർക്കുള്ള ജീവിതം" ആയി അവതരിപ്പിക്കപ്പെട്ടു, എന്നാൽ സാരാംശത്തിൽ അത് "മറ്റുള്ളവരുടെ മേൽ വിജയം" ആയിരുന്നു, അത് അനിവാര്യമായ "ആത്മാവിന്റെ മരണം" ആയിത്തീർന്നു.

"യഥാർത്ഥ" ലോകത്തെ ബോൾകോൺസ്കി ഇതിനകം നോവലിന്റെ ആദ്യ പേജുകളിൽ "ജീവനുള്ള വ്യക്തി" (9, 36) ഉപയോഗിച്ച് "ചത്ത" വെളിച്ചത്തെ എതിർത്തു. "യഥാർത്ഥ" ലോകം - പിയറിയുടെ "ജീവനുള്ള ആത്മാവുമായുള്ള" ആശയവിനിമയവും നതാഷയോടുള്ള വികാരവും - സമൂഹത്തെ "വിട്ട്" (ഓസ്റ്റർലിറ്റ്സിന് ശേഷം) തന്നിലേക്ക് തന്നെ പിന്മാറാനുള്ള ബോൾകോൺസ്കിയുടെ ആഗ്രഹം നശിപ്പിച്ചു. "കാര്യത്തിന്റെ സാരാംശവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട" (9, 209) എല്ലാറ്റിനെയും മറികടന്ന് വിവിധ സംസ്ഥാന പരിഷ്കരണ സമിതികളുടെ എല്ലാ മായയും നിരർത്ഥകതയും അലസതയും ഇതേ ശക്തി വെളിപ്പെടുത്തുന്നു.

ആൻഡ്രി രാജകുമാരൻ പെട്ടെന്ന് ആദ്യമായി നേടിയ ജീവിതത്തിന്റെ ആ പൂർണ്ണത അവനാൽ നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. മനസ്സിലാക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത അവന് പരിധിയില്ലാത്തതാണ്, എന്നാൽ മറ്റുള്ളവരെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവ് പരിമിതമാണ്. ഓസ്റ്റർലിറ്റ്സ് ദുരന്തം ഇതിനകം തന്നെ "അനന്തമായ ചെറിയ നിമിഷത്തിന്റെ" ഫലപ്രാപ്തിയും ചലനാത്മകതയും ബോൾകോൺസ്കിക്ക് കാണിച്ചുതന്നിട്ടുണ്ട്. എന്നാൽ ഭൂതകാലത്തിന്റെ അനുഭവവും ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ആഴവും നായകന്റെ അഹംഭാവത്തെ ഒരു തരത്തിലും നശിപ്പിച്ചില്ല, അതിനാൽ നോവലിന്റെ തുടക്കവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അവന്റെ അവബോധജന്യമായ ധാരണയുടെ കഴിവ് മാറിയിട്ടില്ല.

റോസ്തോവ് കുടുംബത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ചിന്തിക്കുന്നു: "... അവർ ദയയുള്ള, നല്ല ആളുകളാണ്<…>തീർച്ചയായും, നതാഷയിൽ അവർക്കുള്ള നിധിയുടെ ഒരു മുടി പോലും അവർക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല ”(10, 210). പക്ഷേ, നായികയെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവ് അതിലും കുറവാണ്.

ടോൾസ്റ്റോയിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം (1950കളിലെ അദ്ദേഹത്തിന്റെ നായകനും) കടന്നുപോകുന്ന ഓരോ ദിവസവും ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു വസ്തുതയാണ്, ജീവിക്കുന്ന ചരിത്രമാണ്, ആത്മാവിന്റെ ജീവിതത്തിലെ ഒരുതരം "യുഗം". കടന്നുപോകുന്ന ഓരോ ദിവസത്തെയും പ്രാധാന്യത്തെക്കുറിച്ച് ബോൾകോൺസ്‌കിക്ക് ഈ ബോധം ഇല്ല. "യുദ്ധവും സമാധാനവും" എന്ന ദാർശനിക ആശയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായ ഓരോ "അനന്തമായ ചെറിയ നിമിഷത്തിലും" ചലിക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തിത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയവും, പിതാവിന്റെ വിവേചനാധികാരത്തിൽ ആൻഡ്രി രാജകുമാരൻ നതാഷയ്ക്ക് നൽകുന്ന വേർപിരിയലിന്റെ വർഷവുമാണ്. നോവലിൽ വ്യക്തമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സമയത്തെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ചലനത്തിന്റെ നിയമം, നായകൻ ഇതിനകം അനുഭവിച്ച ശക്തി, അവൻ മറ്റൊരു വ്യക്തിക്ക് കൈമാറുന്നില്ല. സ്വാതന്ത്ര്യവും ആവശ്യകതയും ബോൾകോൺസ്കി സ്വന്തം വ്യക്തിത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് മാത്രം പരിഗണിക്കുന്നു. ആൻഡ്രി രാജകുമാരന്റെ ധാർമ്മിക ബോധം വ്യക്തിപരമായ കുറ്റബോധത്തിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെട്ടതാണ്.

മരണത്തിന്റെ വക്കിലാണ് ബോൾകോൺസ്‌കിക്ക് ധാരണ വരുന്നത്. “ഈ ജീവിതത്തിൽ എനിക്ക് മനസ്സിലാകാത്തതും മനസ്സിലാകാത്തതുമായ ചിലത് ഉണ്ടായിരുന്നു” (11, 253) - ഈ ചിന്ത ബോറോഡിനോയിൽ മാരകമായി മുറിവേറ്റ ശേഷം ആൻഡ്രി രാജകുമാരന്റെ മനസ്സിനെ നിരന്തരം ആക്രമിക്കുകയും ഭ്രമാത്മകതയിലും അർദ്ധബോധത്തിലും അവനെ അനുഗമിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഉണർവ്. നതാഷയോടുള്ള പ്രണയവും അവളുമായുള്ള ബന്ധം വേർപെടുത്തിയതിന്റെ ദുരന്തവും - അവൾ അവന്റെ വ്യക്തിജീവിതത്തിലെ അവസാനത്തെ ദാരുണമായ സംഭവത്തെ സ്വാഭാവികമായും അവസാനിപ്പിക്കുന്നു. സ്വന്തം വിധി ത്യജിക്കലും കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ അനുഭവവും മാത്രമാണ് ആൻഡ്രി രാജകുമാരന് മറ്റൊരു വ്യക്തിയുടെ ആത്മാവിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ നൽകുന്നത്, അതോടൊപ്പം ജീവിതത്തിന്റെ പൂർണ്ണത അനുഭവപ്പെടുന്നു.

വ്യക്തിപരമായ കുറ്റബോധത്തിന്റെ പ്രശ്നവും പ്രധാനപ്പെട്ട എന്തെങ്കിലും "തെറ്റിദ്ധാരണ" എന്ന ഭയവും പിയറി ബെസുഖോവിനെ നിരന്തരം അനുഗമിക്കുന്നു. യുദ്ധത്തിന് ശേഷമുള്ള രാത്രിയിലും ടോർഷോക്കിലെ സ്റ്റേഷനിലും, അസംബന്ധത്തിന്റെ യുക്തി വ്യവഹാരത്തെ മാത്രമല്ല, ജീവിതത്തിന്റെ സാധ്യതയെയും ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു, പ്രയാസകരമായ “മസോണിക്” കാലഘട്ടത്തിൽ, ബെസുഖോവ് തിരയുന്നു. തിന്മയുടെ കാരണം, പ്രധാനമായും അവന്റെ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുന്നു. ഒന്നുകിൽ ഒരു തത്ത്വചിന്തകൻ, അല്ലെങ്കിൽ "തന്ത്രജ്ഞൻ", അല്ലെങ്കിൽ നെപ്പോളിയൻ, അല്ലെങ്കിൽ നെപ്പോളിയന്റെ വിജയി ആകാനുള്ള സ്വപ്നങ്ങൾ തകരുകയാണ്. ദുഷിച്ച മനുഷ്യരാശിയെ "പുനരുജ്ജീവിപ്പിക്കാനും" സ്വയം പരിപൂർണ്ണതയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരാനുമുള്ള ആഗ്രഹം ഹൈപ്പോകോൺ‌ഡ്രിയയുടെയും വാഞ്‌ഛയുടെയും കഠിനമായ പോരാട്ടങ്ങളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, "ജീവിതത്തിന്റെ ഭയാനകമായ കെട്ട്" എന്ന ചോദ്യങ്ങളിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടുകയും അവയിലേക്കുള്ള പുതിയ തിരിച്ചുവരവ്. അതേ സമയം, മിഥ്യാധാരണകളിൽ നിന്നുള്ള മോചനം, നിഷ്കളങ്കതയെ മറികടക്കൽ, ജീവിതത്തെ മൊത്തത്തിൽ അറിയുന്ന പ്രക്രിയ, മറ്റൊന്നിലെ (10, 183) "ആന്തരിക വ്യക്തി"ക്കായുള്ള നിരന്തരമായ തിരയലിനൊപ്പം, ചലനത്തിന്റെ ഉറവിടം തിരിച്ചറിയുന്നു. വ്യക്തിഗത - പോരാട്ടവും ദുരന്തങ്ങളും. "ജീവിതത്തിന്റെ അസ്ഥികൂടം" - പിയറി തന്റെ ദൈനംദിന അസ്തിത്വത്തിന്റെ സത്തയെ വിളിക്കുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. നന്മയുടെയും സത്യത്തിന്റെയും സാദ്ധ്യതയിലുള്ള വിശ്വാസം, യാഥാർത്ഥ്യത്തിന്റെ തിന്മയുടെയും നുണകളുടെയും വ്യക്തമായ ചിത്രവും, ഏതൊരു പ്രവർത്തനത്തിലേക്കുള്ള വഴിയും തടയുന്നു, കടന്നുപോകുന്ന ഓരോ ദിവസവും ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള രക്ഷയ്ക്കുള്ള അന്വേഷണമാക്കി മാറ്റുന്നു. എന്നാൽ അതേ സമയം, ചിന്തയുടെ അശ്രാന്ത പരിശ്രമം, സംശയാസ്പദമായ ഏകപക്ഷീയതയിൽ നിന്നുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം, വ്യക്തിപരമായ വിധിയോടുള്ള നിസ്സംഗത എന്നിവ അവന്റെ ബോധത്തെ മറ്റുള്ളവരിലേക്ക് മാറ്റുകയും മനസ്സിലാക്കാനുള്ള കഴിവിനെ ആത്മീയ പുനർജന്മത്തിന്റെ ഉറവിടമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

"യുദ്ധവും സമാധാനവും" എന്ന കലാപരമായ ഘടനയിലെ സംഭാഷണം, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ പ്രതിസന്ധി മാനസികാവസ്ഥകൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി, ഇടുങ്ങിയ വർഗത്തിനും സാമൂഹിക അതിരുകൾക്കും പുറത്തുള്ള ആശയവിനിമയ പ്രക്രിയയിലേക്കുള്ള ഒരു മാർഗമെന്ന നിലയിൽ അടിസ്ഥാനപരമായി പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. 31 തുർഗനേവിന്റെ നോവലുകളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, കഥാപാത്രങ്ങളുടെ സംഭാഷണങ്ങൾ തർക്കങ്ങളായി മാറുന്നു, ഇതിന്റെ പ്രധാന ലക്ഷ്യം പരസ്പരം എതിർക്കുന്ന പ്രത്യയശാസ്ത്ര സംവിധാനങ്ങളുടെ വാദമാണ്, യുദ്ധത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും നായകന്മാരുടെ സംഭാഷണങ്ങളിൽ അവരുടെ സ്വന്തം ആശയങ്ങൾ പരീക്ഷിക്കുന്നത് പരമപ്രധാനമാണ്. , അവയിലെ ശരിയും തെറ്റും തുറന്നുകാട്ടാൻ. സത്യത്തിലേക്കുള്ള നായകന്മാരുടെ ചലനത്തിൽ, സംഭാഷണം സജീവവും ഫലപ്രദവുമാണ്, ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, അത് സാധ്യമാണ്. 70-കളിൽ. ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ നായകന് അത്തരമൊരു സംഭാഷണത്തിന്റെ ആവശ്യകത വളരെ പ്രധാനമാണ്. എന്നാൽ സംഭാഷണത്തിന്റെ സാധ്യത ഒരു പ്രശ്നമായി മാറും, അത് "അന്ന കരീന" എന്ന നോവലിന്റെ കലാപരമായ ഘടനയെ സാരമായി ബാധിക്കും.

ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ചരിത്രത്തിന്റെ നിയമങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഗ്രാഹ്യം, അല്ലെങ്കിൽ അവയെ മനസ്സിലാക്കാനുള്ള പ്രതീക്ഷ, ഒരു വ്യക്തിയുടെയും മനുഷ്യരാശിയുടെയും മൊത്തത്തിലുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ അനന്തമായ നിമിഷങ്ങൾ നിരീക്ഷിക്കുന്നതിലാണ്. 1812-ലെ യുദ്ധം ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ആന്തരിക ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ വ്യക്തമാക്കുക മാത്രമല്ല, റഷ്യയുടെ ജീവിതത്തിലെ അതുല്യമായ സംഭവമായിരുന്നു, അത് ബഹുഭൂരിപക്ഷം ആളുകളുടെയും "ഡ്രൈവുകളുടെ ഏകത" (11, 266) നിർണ്ണയിച്ചു. "നല്ലതും" "തിന്മയും" എന്താണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുന്നത് വ്യക്തിയുടെ ഇടുങ്ങിയ പരിധിക്കപ്പുറമാണ്. "നല്ലതും" "തിന്മയും" തമ്മിലുള്ള അതിർവരമ്പുകളുടെ ദുർബലതയും അവ്യക്തതയും ബോധപൂർവമായ അറിവ്, പൊതുവിജ്ഞാനം, ജനപ്രിയവും നിരന്തരം ആഴത്തിലുള്ളതും ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നു. ഇത് വികസിപ്പിച്ചെടുത്തത് "ആത്മാവിന്റെ ജീവിതം" ആണ് - ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് മനുഷ്യരാശിയുടെ ആത്മീയ നവീകരണത്തിന്റെ ഉറവിടമാണ്.

സൈന്യത്തിന്റെ ആത്മാവ്, സൈന്യത്തിന്റെ ധാർമ്മിക ലോകം ജനങ്ങളുടെ കൂട്ടായ ആത്മാവിന്റെ ജീവിതമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. മോസ്കോയിൽ നിന്നുള്ള ഫ്രഞ്ച് സൈന്യത്തിന്റെ പലായനവും നെപ്പോളിയൻ സൈന്യത്തിന്റെ മരണവും ആത്മീയമായി ശക്തനായ ഒരു ശത്രുവുമായുള്ള കൂട്ടിയിടിയുടെ സ്വാഭാവികവും അനിവാര്യവുമായ അനന്തരഫലമായി ടോൾസ്റ്റോയ് കണക്കാക്കുന്നു. ജനങ്ങളുടെ ആത്മാവ് എല്ലായ്പ്പോഴും "ജീവിതത്തിൽ" ആണ് (അതുകൊണ്ടാണ് ടോൾസ്റ്റോയ് ബൊഗുചരോവിലെ വിമത കർഷകരുടെ പശ്ചാത്തലം വിശദമായി പ്രതിപാദിച്ചത്). 1812 വർഷം ജനങ്ങളുടെ സർഗ്ഗാത്മകമായ സ്വയം അവബോധത്തെ സ്വതന്ത്രമാക്കുന്നു: അത് പ്രവർത്തന സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുകയും "പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട യുദ്ധ കൺവെൻഷനുകളെ" ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

"ആർക്കും അറിയാത്ത ഒരു പുതിയ ശക്തി ഉയർന്നുവരുന്നു - ജനങ്ങൾ. അധിനിവേശം നശിക്കുന്നു” (15, 202). യുദ്ധത്തിലും സമാധാനത്തിലും ഉള്ള ആളുകൾ രാജ്യത്തിന്റെ ജീവനുള്ള ആത്മാവാണ്: റഷ്യൻ കർഷകർ സൈനികരും പക്ഷപാതികളുമാണ്; തങ്ങളുടെ സ്വത്ത് നശിപ്പിക്കുകയും ദീർഘകാലം ജീവിച്ചിരുന്ന സ്ഥലങ്ങൾ ഉപേക്ഷിക്കുകയും ചെയ്ത നഗരവാസികൾ; മിലിഷ്യകളെ സൃഷ്ടിച്ച പ്രഭുക്കന്മാർ; ജനസംഖ്യ മോസ്കോ വിട്ട് "ഈ നിഷേധാത്മക പ്രവർത്തനത്തിലൂടെ അവരുടെ ജനകീയ വികാരങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ശക്തിയും" കാണിക്കുന്നു. ഫ്രഞ്ചുകാരുടെ നിയന്ത്രണത്തിൽ അത് മോശമായാലും നല്ലതായാലും പ്രശ്‌നങ്ങളൊന്നും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല: "ഫ്രഞ്ചുകാരുടെ നിയന്ത്രണത്തിലാകുന്നത് അസാധ്യമായിരുന്നു: ഇത് എല്ലാറ്റിലും മോശമായിരുന്നു" (11, 278).

ടോൾസ്റ്റോയ് ജനങ്ങളുടെ ആന്തരിക ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ ഏകതാനതയും വ്യക്തിഗത സ്വഭാവവും ആവർത്തിച്ച് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. പൊതുനന്മ (വിജയം) എഴുത്തുകാരൻ ചിത്രീകരിക്കുന്നത് അനേകം ആളുകളുടെ ഏകപക്ഷീയമായ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ ആവശ്യമായ (സ്വാഭാവിക) ഫലമായാണ്, എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു വികാരത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്നു - "ദേശസ്നേഹത്തിന്റെ മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന ഊഷ്മളത." "യുദ്ധവും സമാധാനവും" ടോൾസ്റ്റോയ് "പൊതുനന്മ" സേവിക്കുന്ന രീതിയുടെ സൂക്ഷ്മമായ വിശകലനത്തിന് വിധേയമാക്കിയത് പ്രധാനമാണ്. അതിന്റെ മൂർത്തമായ പ്രകടനത്തിൽ, എഴുത്തുകാരൻ കാണിക്കുന്നതുപോലെ, ഈ വഴികൾ സാങ്കൽപ്പിക നന്മയായി മാറും, പൂർണ്ണമായും വ്യക്തിഗത ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്ന ഏകപക്ഷീയത. എല്ലാവരും ഉപേക്ഷിച്ച മോസ്കോയിലെ ഗവർണറായ റോസ്റ്റോപ്ചിന്റെ മണ്ടത്തരവും മനുഷ്യത്വരഹിതവുമായ പ്രവർത്തനം നോവലിൽ "വ്യക്തിപരമായ പാപം" ആയി പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, "പൊതുനന്മയുടെ" മുഖംമൂടി ധരിക്കുന്ന ഏകപക്ഷീയത. ഓരോ തവണയും റോസ്റ്റോപ്ചിനെ ശാന്തമാക്കിയ ചിന്ത ഒന്നുതന്നെയായിരുന്നു. “ലോകം ഉണ്ടായിട്ട് ആളുകൾ പരസ്പരം കൊല്ലുന്നതിനാൽ, ഈ ചിന്തയിൽ തന്നെ സ്വയം ഉറപ്പുനൽകാതെ ഒരു വ്യക്തി പോലും സ്വന്തം തരത്തിനെതിരെ ഒരു കുറ്റകൃത്യം ചെയ്തിട്ടില്ല. ടോൾസ്റ്റോയ് എഴുതുന്നു, ഈ ചിന്ത ലീ ബിയൻ പബ്ലിക്ക് ആണ്, 32 മറ്റ് ആളുകളുടെ നല്ലതായി കരുതപ്പെടുന്നു" (11, 348). അങ്ങനെ, 40 കളുടെ അവസാനത്തിൽ - 50 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ എഴുത്തുകാരന്റെ സ്വന്തം ദാർശനിക നിർമ്മിതികളിൽ കാര്യമായ ക്രമീകരണം വരുത്തി. 90 കളിലെ ഗ്രന്ഥത്തിൽ "കുമ്പസാരം" എന്നതിനേക്കാൾ വളരെ കഴിഞ്ഞ്. "ക്രിസ്ത്യൻ പഠിപ്പിക്കൽ" (1894-1896), ഇത് "പൊതുനന്മ" എന്നത് സാമൂഹിക വഞ്ചനയുടെ ഒരു മാർഗമായി വികൃതമായി മനസ്സിലാക്കി, "ഭരണ എസ്റ്റേറ്റിന്" വളരെ സൗകര്യപ്രദമാണ്, ടോൾസ്റ്റോയ് അതിനെ നിരവധി "പ്രലോഭനങ്ങളിൽ" പരസ്യമായി ഉൾപ്പെടുത്തുകയും അതിനെ ഒരു കെണി എന്ന് വിളിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഒരു വ്യക്തിയെ "നന്മയുടെ സാദൃശ്യത്താൽ" ആകർഷിക്കപ്പെടുന്നു.

സ്വേച്ഛാധിപത്യം, "പൊതുനന്മയുടെ" മുഖംമൂടി ധരിക്കുന്നത്, "യുദ്ധവും സമാധാനവും" എന്നതിൽ "പൊതുജീവിതം" എന്നതിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമാണ്, "ബാഹ്യ" മനുഷ്യനെ എതിർക്കുന്ന "ആന്തരിക" മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ പ്രതിഫലനങ്ങളും ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. "ആന്തരിക മനുഷ്യൻ", "ബാഹ്യ മനുഷ്യൻ" എന്നീ ആശയങ്ങൾ പിയറിയുടെ മനസ്സിൽ ജനിക്കുന്നത് ഫ്രീമേസൺറിയിലെ നിരാശയുടെ കാലഘട്ടത്തിലാണ്. അവയിൽ ആദ്യത്തേത്, ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ പദ്ധതി പ്രകാരം, "ജീവിതത്തിലെ ആത്മാവ്" ആണ്. രണ്ടാമത്തേത് ആത്മാവിന്റെ "മരണം", "ചാരം" എന്നിവയുടെ വ്യക്തിത്വമായി മാറുന്നു. "ആന്തരിക മനുഷ്യന്റെ" ഏറ്റവും സമ്പൂർണ്ണ രൂപത്തിൽ കലാപരമായ രൂപം ജനങ്ങളുടെ കൂട്ടായ പ്രതിച്ഛായയിലും "ആളുകളുടെ വികാരം" അതിന്റെ എല്ലാ "ശുദ്ധിയിലും ശക്തിയിലും" വഹിച്ച കുട്ടുസോവിന്റെ പ്രതിച്ഛായയിലും കാണപ്പെടുന്നു. "പുറത്തെ മനുഷ്യൻ" നെപ്പോളിയനിലാണ്.

പിയറിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം "അമിതവും പൈശാചികവുമാണ്<…>ഭാരം<…>ബാഹ്യ മനുഷ്യൻ" (11, 290) ബോറോഡിനോ വയലിൽ പ്രത്യേകിച്ച് വേദനാജനകമാണ്. "സൈനികമല്ലാത്ത", "സമാധാനമുള്ള" വ്യക്തിയുടെ ധാരണയിലൂടെ, ബോറോഡിനോ യുദ്ധത്തിന്റെ തുടക്കവും അവസാനവും ബെസുഖോവിന് നൽകിയിരിക്കുന്നു. നായകന് യുദ്ധക്കളത്തിൽ താൽപ്പര്യമില്ല. ചുറ്റുമുള്ള ആളുകളുടെ "ആത്മാവിന്റെ ജീവിതം" എന്ന ചിന്തയിലാണ് അവൻ എല്ലാം, ആരുടെ കണ്ണുകളിലും മുഖങ്ങളിലും യുദ്ധസമയത്ത് പൊട്ടിത്തെറിച്ച "മറഞ്ഞിരിക്കുന്ന തീയുടെ മിന്നലുകൾ" മിന്നിമറഞ്ഞു. തികച്ചും “സൈനികമല്ലാത്ത” വ്യക്തിയെ അവരുടെ കുടുംബത്തിലേക്ക് സ്വീകരിച്ച് അവനെ “നമ്മുടെ യജമാനൻ” എന്ന് വിളിപ്പേര് നൽകിയ പിയറിയുടെ കൺമുന്നിൽ മരിക്കുന്ന റെയ്വ്സ്കി ബാറ്ററി സൈനികരുടെ “കുടുംബ വലയത്തിന്റെ” ധാർമ്മിക ലോകം, ആ “സാധാരണ ജീവിതം”, പൂർണ്ണതയും നശീകരണവും അതിൽ പെട്ടെന്ന് ബെസുഖോവിന് വെളിപ്പെട്ടു, ധാർമിക പ്രതിസന്ധിയിലേക്കുള്ള നായകന്റെ പാതയുടെ വേഗത മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുന്നു, അതിന്റെ ഫലമായി "ആന്തരിക മനുഷ്യൻ" വിജയിക്കുന്നു.

"പൊതുജീവിതത്തിന്റെ" രോഗശാന്തി ശക്തി അനുഭവിച്ച പിയറി, ഏകപക്ഷീയതയുടെ വിനാശകരമായ ശക്തിയുടെ അവസ്ഥയിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു. ആഗ്രഹിക്കാത്ത, എന്നാൽ സ്വന്തം ഇനം നടപ്പിലാക്കാൻ നിർബന്ധിതരായ ആളുകൾ നടത്തിയ വധശിക്ഷയുടെ ചിത്രം, നായകന്റെ വിശ്വാസത്തെ "മനുഷ്യനിലും അവന്റെ ആത്മാവിലും" നശിപ്പിക്കുന്നു (12, 44). ജീവിതത്തിന്റെ സാധ്യത, ആവശ്യകത, ഔചിത്യം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയങ്ങൾ വളരെക്കാലമായി അവന്റെ ബോധത്തിലേക്ക് കടന്നുവന്നിരുന്നു, പക്ഷേ വ്യക്തിപരമായ കുറ്റബോധത്തിന്റെ ഉറവിടം ഉണ്ടായിരുന്നു, പുനർജന്മത്തിന്റെ രോഗശാന്തി ശക്തി അവനിൽ തന്നെ തേടപ്പെട്ടു. “എന്നാൽ, ലോകം അവന്റെ കണ്ണിൽ തകർന്നത് തന്റെ തെറ്റല്ലെന്ന് ഇപ്പോൾ അയാൾക്ക് തോന്നി, അർത്ഥശൂന്യമായ അവശിഷ്ടങ്ങൾ മാത്രം അവശേഷിച്ചു. ജീവിതത്തിൽ വിശ്വാസത്തിലേക്ക് മടങ്ങുന്നത് തന്റെ ശക്തിയിലല്ലെന്ന് അയാൾക്ക് തോന്നി” (12, 44).

എന്നിരുന്നാലും, ജീവിതത്തിലേക്കുള്ള തിരിച്ചുവരവും "സ്വന്തം ഉടമ്പടി" കണ്ടെത്തലും (അത് റേവ്സ്കി ബാറ്ററിയുടെ സൈനികരിൽ പിയറിനെ ബാധിച്ചു) "നിർവഹണത്തിന്റെ ഭീകരത" യ്ക്ക് ശേഷം, കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും ദാരിദ്ര്യത്തിന്റെയും കാലഘട്ടത്തിൽ കൃത്യമായി നടപ്പിലാക്കുന്നു. പ്ലാറ്റൺ കരാട്ടേവുമായുള്ള പിയറിന്റെ കൂടിക്കാഴ്ച ഒരു പ്രത്യേക വ്യക്തിജീവിതത്തിന്റെ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നതിനും ആവശ്യമുള്ള ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യം നേടുന്നതിനും വലിയ തോതിൽ സംഭാവന ചെയ്യുന്നു. ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ "ലാളിത്യവും സത്യവും" എന്ന ആദർശം, "പൊതുജീവിതത്തിൽ" പൂർണ്ണമായ പിരിച്ചുവിടൽ, മരണഭയം നശിപ്പിക്കുകയും മനുഷ്യന്റെ ചൈതന്യത്തിന്റെ എല്ലാ ശക്തിയും ഉണർത്തുകയും ചെയ്യുന്ന ആദർശം പോലെ കരാട്ടേവ് വിനയത്തിന്റെയും വിനയത്തിന്റെയും വ്യക്തിത്വമല്ല. കരാട്ടേവിന്റെ ജീവിതം, “അദ്ദേഹം തന്നെ നോക്കിയതുപോലെ, ഒരു പ്രത്യേക ജീവിതമെന്ന നിലയിൽ അർത്ഥമില്ല. അയാൾക്ക് നിരന്തരം അനുഭവപ്പെടുന്ന മൊത്തത്തിലുള്ള ഒരു കണികയായി മാത്രമേ അത് അർത്ഥമുള്ളൂ” (12, 51). അതിനാൽ - "ആന്തരിക മനുഷ്യൻ" അതിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ രൂപത്തിൽ അവനിലെ പ്രകടനവും "ഹൃദയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ" അതുല്യമായ സമ്മാനവും. പിയറി കരാട്ടേവുമായുള്ള ആശയവിനിമയ കാലഘട്ടത്തിലാണ് "ന്യായമായ അറിവ്" ചോദ്യം ചെയ്യപ്പെട്ടത്, അത് അവന്റെ ഭൂതകാലത്തിൽ തന്നോട് സമ്മതം നൽകിയില്ല. "ചിന്തയുടെ വഴികൾ" (12, 97) ടോൾസ്റ്റോയ് "യുദ്ധവും സമാധാനവും" എന്ന അറിവ് "യുക്തിരഹിതമായ" (അതായത്, യുക്തിസഹമായി വിശദീകരിക്കാനാകാത്തത്), സംവേദനങ്ങളുടെ പാത, ഒരു ധാർമ്മിക വികാരം, നല്ലതും തിന്മയും തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചറിയാനുള്ള കഴിവ് നിറഞ്ഞതും, കൂടാതെ "അന്ന കരീന"യുടെയും "കുമ്പസാരം" എന്ന ദാർശനിക ഗ്രന്ഥത്തിന്റെയും പ്രധാന തീമുകളിൽ ഒന്നിന് മുമ്പാണ് ഇത്.

"പൊതുജീവിതത്തിന്റെ" നന്മയുടെ നിസ്സംശയമായ യാഥാർത്ഥ്യം ആവശ്യത്തിന് (തടങ്കലിൽ) പൂർണ്ണമായി കീഴ്പ്പെടുത്തുന്ന അവസ്ഥയിൽ പിയറിന് പ്രായോഗികമായി വ്യക്തമായി. എന്നാൽ "പൊതുജീവിതത്തിലെ" ഇടപെടൽ ഇതുവരെ അതിൽ പൂർണ്ണമായ "പിരിച്ചുവിടൽ" ഉറപ്പുനൽകിയിട്ടില്ല. ബാഹ്യ സ്വാതന്ത്ര്യം നേടിയെടുക്കുന്നതിലൂടെ, പിയറിയുടെ "പൊതുജീവിതം" അറിവിന്റെ മേഖലയിലേക്ക് കടന്നുപോകുന്നു, അത് ഏറ്റവും വിലയേറിയ മെമ്മറിയായി സംഭരിക്കുന്നു. ബോറോഡിന് ശേഷം പിയറിനെ നേരിട്ട "ഈ പൊതുജീവിതത്തിലേക്ക് എങ്ങനെ പ്രവേശിക്കാം" എന്ന ചോദ്യം - ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ ജീവിതത്തിലെ പ്രധാനമായിരുന്നു. ഈ പ്രശ്നത്തിന്റെ പരിഹാരം 70-80 കളുടെ വക്കിൽ അദ്ദേഹത്തിന്റെ ജീവിത പാതയെ സമൂലമായി മാറ്റി. ആ ധാർമ്മിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സ്വഭാവം നിർണ്ണയിച്ചു, കുമ്പസാരം (1882) പ്രസിദ്ധീകരിച്ചതിനുശേഷം ടോൾസ്റ്റോയ് തന്റെ ജീവിതം മുഴുവൻ നീക്കിവച്ച പോരാട്ടം.

ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ പൂർണ്ണമായ ആന്തരിക സ്വാതന്ത്ര്യം യഥാർത്ഥ ജീവിതത്തിൽ നേടാനാവില്ല. ആത്മീയ വിപത്തുകളുടെ അനിവാര്യത മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിക്കുന്ന ബഹുമുഖ മാനുഷിക ഇച്ഛകളുടെ പ്രവർത്തനത്താൽ അതിന്റെ സാധ്യത ഇല്ലാതാക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ കാലഘട്ടങ്ങളിലാണ് "ആത്മാവിന്റെ ജീവിതം" "മാനദണ്ഡത്തിന്റെ" സാധാരണ ചട്ടക്കൂടിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകുന്നത്, ധാരണയുടെ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾ തകർച്ച, വ്യക്തിയുടെ ആത്മീയ സ്വയം സൃഷ്ടിയുടെ തീവ്രത അതിവേഗം വർദ്ധിക്കുന്നു. “അവർ പറയുന്നു: നിർഭാഗ്യങ്ങൾ, കഷ്ടപ്പാടുകൾ,” പിയറി ഭൂതകാലത്തിന്റെ ഓർമ്മകളിലൂടെ അടുക്കുന്നു. - അതെ, ഇപ്പോഴാണെങ്കിൽ, ഈ നിമിഷം അവർ എന്നോട് പറഞ്ഞു: അടിമത്തത്തിന് മുമ്പ് നിങ്ങൾ എങ്ങനെയായിരുന്നോ അതുപോലെ തന്നെ തുടരണോ അതോ ആദ്യം ഇതിനെയെല്ലാം അതിജീവിക്കണോ? ദൈവത്തിനു വേണ്ടി, ഒരിക്കൽ കൂടി പിടികൂടി കുതിരമാംസം. സാധാരണ പാതയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കിയാലുടൻ എല്ലാം നഷ്ടപ്പെടുമെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു: ഇവിടെ പുതിയതും നല്ലത് ആരംഭിക്കുന്നു ”(12, 222). "നല്ലതും" "തിന്മയും", "ആന്തരിക മനുഷ്യനും" "ബാഹ്യമനുഷ്യനും" തമ്മിലുള്ള നിരന്തരമായ പോരാട്ടത്തിന്റെ അനിവാര്യമായ അനന്തരഫലമായി "ദുരന്തത്തിന്റെ" ഇതിവൃത്തം "യുദ്ധവും സമാധാനവും" ഒരു "ശുദ്ധീകരണ" തുടക്കമായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. ജീവിതത്തിന്റെ ആഴത്തിലുള്ള ഗ്രാഹ്യത്തിലേക്കുള്ള വ്യക്തി.

"കല<…>നിയമങ്ങളുണ്ട്,” ടോൾസ്റ്റോയ് യുദ്ധത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും ഡ്രാഫ്റ്റുകളിൽ എഴുതി. - ഞാൻ ഒരു കലാകാരനാണെങ്കിൽ, കുട്ടുസോവ് ഞാൻ നന്നായി ചിത്രീകരിച്ചിട്ടുണ്ടെങ്കിൽ, ഇത് ഞാൻ ആഗ്രഹിച്ചതുകൊണ്ടല്ല (എനിക്ക് ഇതുമായി ഒരു ബന്ധവുമില്ല), മറിച്ച് ഈ രൂപത്തിന് കലാപരമായ സാഹചര്യങ്ങളുണ്ട്, മറ്റുള്ളവർ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നില്ല.<…>എന്തുകൊണ്ടാണ് നെപ്പോളിയനെ സ്നേഹിക്കുന്ന ധാരാളം പേർ ഉള്ളത്, ഒരു കവി പോലും ഇതുവരെ നെപ്പോളിയന്റെ ചിത്രം ഉണ്ടാക്കിയിട്ടില്ല; ഒരിക്കലും ചെയ്യില്ല" (15, 242). കുട്ടുസോവിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം മറ്റുള്ളവരുടെ ആത്മാവിലുള്ളത് പരമപ്രധാനമാണെങ്കിൽ, നെപ്പോളിയനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അത് "അവന്റെ ആത്മാവിലുള്ളത്" (11, 23) ആണ്. കുട്ടുസോവിന് നല്ലതും തിന്മയും ജനങ്ങളുടെ അഭിപ്രായമാണെങ്കിൽ, നെപ്പോളിയനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അത് അദ്ദേഹത്തിന്റെ സ്വന്തം അഭിപ്രായത്തിലാണ്: “... അവന്റെ സങ്കൽപ്പത്തിൽ, അവൻ ചെയ്തതെല്ലാം നല്ലതായിരുന്നു, അത് \ എന്ന ആശയവുമായി സംയോജിപ്പിച്ചതുകൊണ്ടല്ല. എന്താണ് നല്ലതും ചീത്തയും, പക്ഷേ അവൻ അത് ചെയ്തതിനാൽ” (11, 29). പാതിലോകം വാഴ്ത്തിയ താൻ ചെയ്തതെല്ലാം ഉപേക്ഷിക്കാൻ അവനു കഴിഞ്ഞില്ല, അതിനാൽ സത്യവും നന്മയും ഉപേക്ഷിക്കാൻ അവൻ നിർബന്ധിതനായി. കുട്ടുസോവിലെ "ആന്തരിക മനുഷ്യൻ" പ്രാഥമികമായി ജനങ്ങളുടെ കൂട്ടായ ആത്മാവിന് പരമാവധി പ്രവർത്തന സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനുള്ള അവസരം നൽകുകയും അത് നിരന്തരം അനുഭവിക്കുകയും നയിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു, അത് തന്റെ ശക്തിയിൽ കഴിയുന്നിടത്തോളം. നെപ്പോളിയനിലെ "പുറത്തെ മനുഷ്യൻ", "ജനങ്ങളുടെ ആരാച്ചാർ" എന്ന ദുഃഖകരവും സ്വതന്ത്രവുമായ റോളിനായി "പ്രൊവിഡൻസ് വിധിക്കപ്പെട്ടവൻ", തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം ജനങ്ങളുടെ നന്മയാണെന്നും ലോകത്തിലെ എല്ലാം ആശ്രയിക്കുന്നുണ്ടെന്നും സ്വയം ഉറപ്പുനൽകുന്നു. അവന്റെ ഇഷ്ടം.

നെപ്പോളിയൻ ബോറോഡിനോ യുദ്ധം നൽകി, കുട്ടുസോവ് അത് സ്വീകരിച്ചു. യുദ്ധത്തിന്റെ ഫലമായി, റഷ്യക്കാർ മോസ്കോയുടെ "മരണത്തെ" സമീപിച്ചു, ഫ്രഞ്ച് - മുഴുവൻ സൈന്യത്തിന്റെയും "മരണത്തിലേക്ക്". എന്നാൽ അതേ സമയം, നെപ്പോളിയൻ യുദ്ധങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ചരിത്രത്തിലും ആദ്യമായി, നെപ്പോളിയന്റെ വ്യക്തിപരമായ സ്വേച്ഛാധിപത്യം ജനങ്ങളുടെ ഇഷ്ടത്തിന് വിരുദ്ധമായി തകർന്നു: ആത്മാവിൽ ശക്തനായ ശത്രുവിന്റെ കൈ അവന്റെ സൈന്യത്തിന്മേൽ വച്ചു (11, 262). രണ്ട് മാസത്തിനുള്ളിൽ ഒരു യുദ്ധം പോലും വിജയിക്കാത്ത, ബാനറുകളോ പീരങ്കികളോ സൈനികരുടെ സേനകളോ എടുക്കാത്ത റഷ്യൻ പ്രചാരണത്തിന്റെ "വിചിത്രത" സ്മോലെൻസ്ക് പിടിച്ചടക്കിയതിനുശേഷം നെപ്പോളിയന് അനുഭവപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. ബോറോഡിനോ യുദ്ധത്തിൽ, അവർക്ക് എല്ലായ്പ്പോഴും എന്നപോലെ ഉത്തരവുകൾ നൽകുന്നു. എന്നാൽ അവ ഒന്നുകിൽ നടപ്പിലാക്കിയതോ വൈകിപ്പോയതോ ആയി മാറുന്നു - അതുപോലെ തന്നെ അനാവശ്യവുമാണ്. എട്ട് മണിക്കൂറിനുള്ളിൽ ആക്രമണകാരികൾ വിജയിക്കാത്ത ഒരു യുദ്ധം പരാജയപ്പെടുമെന്ന് വർഷങ്ങളുടെ സൈനികാനുഭവം നെപ്പോളിയനോട് തറപ്പിച്ചുപറയുന്നു. ഈ ദിവസം ആദ്യമായി, യുദ്ധക്കളത്തിന്റെ കാഴ്ച അവന്റെ "ആത്മീയ ശക്തി"യെ പരാജയപ്പെടുത്തുന്നു, അതിൽ അവൻ അവന്റെ മഹത്വം കണ്ടു: അവന്റെ ഏകപക്ഷീയത ശവങ്ങളുടെ പർവതങ്ങൾക്ക് കാരണമായി, പക്ഷേ ചരിത്രത്തിന്റെ ഗതി മാറ്റിയില്ല. “വേദനാജനകമായ വേദനയോടെ, താൻ ഉൾപ്പെട്ടതായി കരുതിയ കേസിന്റെ അവസാനത്തിനായി അദ്ദേഹം കാത്തിരുന്നു, പക്ഷേ അത് നിർത്താൻ കഴിഞ്ഞില്ല. അവൻ ഇത്രയും കാലം സേവിച്ച ആ കൃത്രിമ ജീവിത ഭാവനയെക്കാൾ ഒരു ചെറിയ നിമിഷത്തേക്ക് വ്യക്തിപരമായ മാനുഷിക വികാരം പ്രബലമായി" (11, 257).

കുട്ടുസോവിന്റെ വ്യക്തിപരമായ ഇച്ഛാശക്തി ആ "പൊതുജീവിതത്തിന്" വിധേയമാണ്, ഇത് ഒരുതരം വെളിപ്പെടുത്തലും വിധിയുടെ സമ്മാനമായും റെയ്വ്സ്കി ബാറ്ററിയിൽ പിയറി മനസ്സിലാക്കുന്നു. കുട്ടുസോവ് തനിക്ക് വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നതിനോട് യോജിക്കുന്നു അല്ലെങ്കിൽ വിയോജിക്കുന്നു, യുദ്ധത്തിന്റെ ഗതിയെക്കുറിച്ച് തന്നെ അറിയിച്ച ആളുകളുടെ പ്രകടനത്തിലേക്ക് ഉറ്റുനോക്കുന്നു, അവരുടെ സംസാരത്തിന്റെ സ്വരം ശ്രദ്ധിക്കുന്നു. റഷ്യൻ സൈന്യത്തിന്റെ ധാർമ്മിക വിജയത്തിൽ അവനിൽ വളരുന്ന ആത്മവിശ്വാസം ആയിരക്കണക്കിന് സൈന്യത്തിലേക്ക് കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെടുന്നു, ജനങ്ങളുടെ ആത്മാവിനെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നു - "യുദ്ധത്തിന്റെ പ്രധാന നാഡി" (11, 248) - അത് സാധ്യമാക്കുന്നു. ഭാവിയിലെ ആക്രമണത്തിനുള്ള ഉത്തരവ്.

ബോറോഡിനോ യുദ്ധം ചരിത്രത്തിന്റെ ചാലകശക്തിയെന്ന നിലയിൽ ഏകപക്ഷീയതയെ നിഷേധിക്കുന്നു, എന്നാൽ നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന പ്രതിഭാസങ്ങളുടെ അർത്ഥം കാണുകയും അവയുമായി തന്റെ പ്രവർത്തനങ്ങൾ ക്രമീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന വ്യക്തിയുടെ പ്രാധാന്യം ഒട്ടും ഇല്ലാതാക്കുന്നില്ല. ബോറോഡിനോയിലെ റഷ്യൻ സൈന്യത്തിന്റെ ധാർമ്മിക വിജയത്തിനുശേഷം, കുട്ടുസോവിന്റെ ഇഷ്ടപ്രകാരം, മോസ്കോ ഒരു പോരാട്ടവുമില്ലാതെ അവശേഷിക്കുന്നു. ഈ തീരുമാനത്തിന്റെ ബാഹ്യമായ യുക്തിരഹിതമായത് ഏതാണ്ട് മുഴുവൻ സൈനിക നേതൃത്വത്തിന്റെയും ഏറ്റവും സജീവമായ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന് കാരണമാകുന്നു, അത് കുട്ടുസോവിന്റെ ഇച്ഛാശക്തിയെ തകർത്തില്ല. അവൻ റഷ്യൻ സൈന്യത്തെ രക്ഷിക്കുന്നു, ഫ്രഞ്ചുകാരെ ഇതിനകം ശൂന്യമായ മോസ്കോയിലേക്ക് അനുവദിച്ചുകൊണ്ട്, നെപ്പോളിയൻ സൈന്യത്തിനെതിരെ "രക്തരഹിത" വിജയം നേടുന്നു, അത് അതിന്റെ കൂട്ടത്തിൽ കൊള്ളക്കാരുടെ ഒരു വലിയ ജനക്കൂട്ടമായി മാറുന്നു.

എന്നിരുന്നാലും, "ഉയർന്ന നിയമങ്ങളുടെ" ഉൾക്കാഴ്ച, അതായത്, "പൊതുജീവിതം" എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണയും അതിനോടുള്ള വ്യക്തിഗത ഇച്ഛാശക്തിയുടെ കീഴ്വഴക്കവും, വലിയ മാനസിക ചിലവുകൾ നൽകി നേടിയ ഒരു സമ്മാനം, "ദുർബലരായ" ആത്മാക്കൾക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നു ( "ഉദാസീനമായ ശക്തി") പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട മാനദണ്ഡത്തിൽ നിന്നുള്ള അസ്വീകാര്യമായ വ്യതിയാനമായി. . "... ചരിത്രത്തിലെ മറ്റൊരു ഉദാഹരണം കണ്ടെത്തുന്നത് കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്, ഒരു ചരിത്രകാരൻ തനിക്കായി നിശ്ചയിച്ചിരുന്ന ലക്ഷ്യം 12-ാം വർഷത്തിൽ കുട്ടുസോവിന്റെ മുഴുവൻ പ്രവർത്തനങ്ങളും ലക്ഷ്യമിട്ട ലക്ഷ്യമെന്ന നിലയിൽ പൂർണ്ണമായും കൈവരിക്കും" (12, 183). അതിനിടയിൽ: "12, 13 വർഷങ്ങളിൽ," ടോൾസ്റ്റോയ് ഊന്നിപ്പറയുന്നു, "കുട്ടുസോവ് നേരിട്ട് തെറ്റുകൾ ആരോപിച്ചു. ചക്രവർത്തി അവനിൽ അതൃപ്തനായിരുന്നു<…>ടാക്കോവ<…>പ്രൊവിഡൻസിന്റെ ഇഷ്ടം മനസ്സിലാക്കി, അവരുടെ വ്യക്തിപരമായ ഇഷ്ടം അതിന് കീഴ്പെടുത്തുന്ന അപൂർവവും എല്ലായ്പ്പോഴും ഏകാന്തവുമായ ആളുകളുടെ വിധി. ജനക്കൂട്ടത്തിന്റെ വെറുപ്പും അവജ്ഞയും ഉയർന്ന നിയമങ്ങളുടെ പ്രബുദ്ധതയ്ക്കായി ഈ ആളുകളെ ശിക്ഷിക്കുന്നു" (12, 182-183).

മിക്കവാറും എല്ലാ റഷ്യൻ, യൂറോപ്യൻ ചരിത്രരചനകളുമായും കുട്ടുസോവിന്റെ ചരിത്രപരമായ പങ്കിനെ വ്യാഖ്യാനിക്കുന്നതിലെ ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ തർക്കം സ്വഭാവത്തിൽ വളരെ മൂർച്ചയുള്ളതായിരുന്നു. ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ തർക്കങ്ങളിൽ അത്തരം സാഹചര്യങ്ങൾ ഒന്നിലധികം തവണ സംഭവിച്ചു. ഉദാഹരണത്തിന്, 80 കളിലും 90 കളിലും എഴുത്തുകാരനും ഔദ്യോഗിക സഭയും തമ്മിൽ കടുത്ത പോരാട്ടം ഉയർന്നു. ദൈവശാസ്ത്ര സാഹിത്യത്തെയും സഭയുടെ പഠിപ്പിക്കലുകളെയും കുറിച്ചുള്ള ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ സജീവവും തീവ്രവുമായ പഠനത്തിന്റെ ഫലം, "പൊതുജീവിതം", "ആന്തരിക മനുഷ്യൻ" എന്നിവയുടെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആദർശത്തെ അതിന്റെ എല്ലാ വിശുദ്ധിയോടും ശക്തിയോടും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്ന ഒരു ഭൗമിക വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ ക്രിസ്തുവിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടു. ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ക്രിസ്തുവിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളെ വളച്ചൊടിക്കുകയും ഉയർന്ന ധാർമ്മിക നിയമങ്ങളിലൂടെ കണ്ട "ആന്തരിക മനുഷ്യന്റെ" രക്തത്തിൽ ആത്മീയതയുടെ അഭാവത്തിന്റെ ഒരു പ്രയോജനപ്രദമായ രാജ്യം കെട്ടിപ്പടുക്കുകയും ചെയ്ത ഒരു കൂട്ടായ "ബാഹ്യ മനുഷ്യൻ" ആയിരുന്നു ഔദ്യോഗിക സഭ.

നോവലിന്റെ എപ്പിലോഗിൽ, പിയറി ഡെസെംബ്രിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിൽ സജീവ പങ്കാളിയായി കാണിക്കുന്നു. അവൻ അനുഭവിക്കുകയും നേടിയെടുക്കുകയും ചെയ്ത ധാരണ നായകനെ ആ പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, ടോൾസ്റ്റോയ് നിർണ്ണായകമായി നിരസിച്ച അതിന്റെ പ്രയോജനം, ഡെസെംബ്രിസ്റ്റുകളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും ധാർമ്മികവുമായ അഭിലാഷങ്ങളുടെ എഴുത്തുകാരന്റെ നിരുപാധികമായ ന്യായീകരണത്തോടെ.

"സത്യമായി അവർ തിരിച്ചറിഞ്ഞ കാര്യത്തോടുള്ള വിശ്വസ്തതയ്‌ക്കായി കഷ്ടപ്പെടാൻ തയ്യാറുള്ളവരും (ആരും കഷ്ടപ്പെടാതെ) സ്വയം കഷ്ടപ്പെടുന്നവരും" (36, 228) എന്ന നിലയിലാണ് ഡെസെംബ്രിസ്റ്റുകളെ എല്ലായ്പ്പോഴും ടോൾസ്റ്റോയ് കാണുന്നത്. എഴുത്തുകാരന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ അവരുടെ വ്യക്തിത്വങ്ങളും വിധികളും "ലളിതരായ ആളുകളുടെ" വിദ്യാഭ്യാസത്തിന് വളരെയധികം സംഭാവന നൽകിയേക്കാം, 60 കളുടെ തുടക്കത്തിൽ ടോൾസ്റ്റോയ് അതിനെ നിശിതമായി എതിർത്തു. "പുരോഗതിയുടെ മനുഷ്യർ" - പൊതുവിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ഉദാരവൽക്കരണ പരിപാടിയുടെ നിശ്ചലമായ ഫലങ്ങൾ. ഡെസെംബ്രിസ്റ്റുകളെക്കുറിച്ചുള്ള നോവലിന്റെ ആശയത്തിലേക്ക് എഴുത്തുകാരന്റെ ആവർത്തിച്ചുള്ള തിരിച്ചുവരവിൽ, അത് പൂർത്തിയാകാതെ തുടർന്നു, ധാർമ്മികമായി ന്യായീകരിക്കപ്പെട്ട ലക്ഷ്യവും ടോൾസ്റ്റോയിക്ക് സ്വീകാര്യമല്ലാത്ത രാഷ്ട്രീയ സ്വഭാവവും തമ്മിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യം പരിഹരിക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആഗ്രഹം, ഡെസെംബ്രിസ്റ്റിസത്തിന്റെ ചരിത്രപരമായ "പ്രതിഭാസത്തിൽ" സംയോജിപ്പിച്ചു. വ്യക്തമാണ്.

എപ്പിലോഗിലെ പിയറിയുടെ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ആന്തരിക ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ ഉറവിടം ഒരു യഥാർത്ഥ "പൊതു നന്മ" എന്ന ആശയമാണ്, ഈ ആശയം സൈദ്ധാന്തികമായി നിക്കോളായ് റോസ്തോവ് നിരസിച്ചു. എന്നിരുന്നാലും, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ, "മനുഷ്യനോടുള്ള" അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രായോഗികവും ധാർമ്മികവുമായ ഓറിയന്റേഷൻ നിരന്തരം വർദ്ധിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. മരിയ ബോൾകോൺസ്കായയുടെ ആത്മീയതയുമായുള്ള ഐക്യത്തിൽ റോസ്തോവിന്റെ "സാധാരണത്വത്തിന്റെ സാമാന്യബോധം" 70 കളിൽ ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ കൃതിയിൽ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്ന വരിയെ നോവലിൽ രൂപരേഖപ്പെടുത്തുന്നു.

പുരുഷാധിപത്യ കർഷക ജനാധിപത്യത്തിന്റെ നിലപാടുകളെക്കുറിച്ചുള്ള എഴുത്തുകാരന്റെ സ്വയം നിർണ്ണയം നായകന്റെ "ഇടത്തരം" ഇല്ലാതാക്കുകയും സാമൂഹിക ഐക്യത്തിന്റെ മിഥ്യാധാരണ ഇല്ലാതാക്കുകയും ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ ഏറ്റവും "ആത്മകഥാപരമായ" നായകന്മാരിൽ ഒരാളായ കോൺസ്റ്റാന്റിൻ ലെവിന്റെ ജനനം നിർണ്ണയിക്കുകയും ചെയ്യും.

"യുദ്ധവും സമാധാനവും" എന്നതിലെ എഴുത്തുകാരന്റെ കലാപരമായ ചിത്രീകരണത്തിന്റെയും ഗവേഷണത്തിന്റെയും വിഷയം പിതൃരാജ്യത്തിന്റെ ചരിത്രമായിരുന്നു, അതിൽ വസിക്കുന്ന ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ചരിത്രമായിരുന്നു, കാരണം ടോൾസ്റ്റോയിയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ ചരിത്രം "മനുഷ്യരാശിയുടെ പൊതുവായതും കൂട്ടം കൂടിയതുമായ ജീവിതമാണ്. ." ഇത് കൃതിയിലെ ആഖ്യാനത്തിന് ഒരു ഇതിഹാസ വ്യാപ്തി നൽകി. മനുഷ്യരാശിയുടെ പൊതുജീവിതത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളുടെ കാരണങ്ങൾ ചിലപ്പോൾ ടോൾസ്റ്റോയ് പല വ്യക്തിഗത കാരണങ്ങളുടെയും യാദൃശ്ചികതയിൽ കണ്ടിരുന്നു, എന്നാൽ മിക്കപ്പോഴും അവ മുൻകൂട്ടി നിശ്ചയിച്ചതായി തോന്നുന്നു. ഫാറ്റലിസം, നടന്നുകൊണ്ടിരിക്കുന്ന സംഭവങ്ങളുടെ കാരണങ്ങളുടെ പൊതുവായ വിശദീകരണമെന്ന നിലയിൽ, എഴുത്തുകാരന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, ഓരോ വ്യക്തിയുടെയും മൊത്തത്തിലുള്ള ജനങ്ങളുടെയും ആത്മീയ ശക്തികളുടെ സജീവമായ പ്രകടനത്തെ ഒഴിവാക്കിയില്ല, സങ്കീർണ്ണമായ പ്രശ്നങ്ങൾ നീക്കം ചെയ്തില്ല, മറിച്ച് മുൻവിധി. , ആവശ്യകതയും തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യവും.

യുദ്ധത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും പ്രശ്നങ്ങൾ
വിവിധ ഫിലോസഫിക്കൽ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ
ചരിത്രപരമായ കാലഘട്ടങ്ങളും

1. പൗരാണികത
സമാധാനത്തിന്റെ സ്വപ്നം നാഗരികതയുടെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലും മനുഷ്യനെ അനുഗമിച്ചു.
ലിസേഷൻ, അതിന്റെ ആദ്യ ചുവടുകളിൽ നിന്ന് ആരംഭിക്കുന്നു, ഇല്ലാത്ത ജീവിതത്തിന്റെ ആദർശം
യുദ്ധങ്ങൾ, അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളിൽ എപ്പോൾ ബഹുമാനിക്കപ്പെടും
പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട നീതിയുടെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പുരാതന കാലത്തേക്ക് പോകുന്നു
ഇതിനകം പുരാതന തത്ത്വചിന്തകരിൽ ഒരാൾക്ക് ലോകത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ, അവകാശങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയും
അതെ, ഈ ചോദ്യം ഒരു ബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നമായി മാത്രമേ കണക്കാക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ
ഗ്രീക്ക് രാജ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ പുരാതന തത്ത്വചിന്തകർ അന്വേഷിച്ചു
ആഭ്യന്തര യുദ്ധങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ വേണ്ടി മാത്രം
പ്ലേറ്റോ നിർദ്ദേശിച്ച സംസ്ഥാനം, ആഭ്യന്തര സൈനിക ഏറ്റുമുട്ടലുകളൊന്നുമില്ല
പുതുമകൾ, എന്നാൽ "രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ" സ്വയം വ്യത്യസ്തരായവർക്ക് ബഹുമതികൾ നൽകപ്പെടുന്നു
യുദ്ധത്തിന്റെ ഏറ്റവും മോശമായ രൂപം" - ബാഹ്യ ശത്രുക്കളുമായുള്ള യുദ്ധത്തിൽ. സമാനമായത്
ഈ വിഷയത്തെയും അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെയും കുറിച്ചുള്ള വീക്ഷണം: പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർ കണ്ടു
ശത്രുക്കളുടെ വിദേശികൾ അവരെയും അവരുടേതായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും നല്ലതായി കണക്കാക്കി
നമ്മുടെ ഇരയെ പിടിക്കാൻ കഴിഞ്ഞിരുന്നെങ്കിൽ, അതിന്റെ കാരണങ്ങൾ
സമൂഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക വികസനത്തിന്റെ തലത്തിൽ വിശ്വസിക്കുന്നതുപോലെ നുണ പറയുക
വാഹ്, അതിന്റെ "ഉൽപാദന ശക്തികൾ", നിങ്ങൾ പദാവലിയിൽ ഉറച്ചുനിൽക്കുകയാണെങ്കിൽ
മാർക്സ്.അതിനാൽ അടിമത്തത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിലേക്കുള്ള നേരിട്ടുള്ള പരിവർത്തനം.ചിന്തകർക്ക്
ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ, അടിമത്തം ഒരു സ്വാഭാവിക പ്രതിഭാസവും ഒരു പുരോഗതിയും ആയിരുന്നു
ഉദാഹരണത്തിന്, അരിസ്റ്റോട്ടിൽ ഇത് സാമൂഹികമായി ആവശ്യമാണെന്ന് കരുതി
അടിമകളുടെ ഉറവിടങ്ങൾ യുദ്ധത്തടവുകാരും സ്വതന്ത്രരുമായിരുന്നു
ദരിദ്രർ, കടങ്ങൾക്കുവേണ്ടി അടിമത്തത്തിൽ വീണു (അവരുടെ സ്ഥാനമാണെങ്കിലും
എളുപ്പം), അടിമകളായി ജനിച്ച കുട്ടികൾ അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, അവന് അംഗീകരിക്കാൻ കഴിയില്ല -
എല്ലാ വിദേശ നയങ്ങളും കൂടുതൽ കൂടുതൽ പുതിയ പ്രദേശങ്ങൾ പിടിച്ചെടുക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു
riy, പുതിയ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വിദേശികളുടെ അടിമത്തം, അതിനാൽ നിലവിലുള്ളത്
ബഹുഭൂരിപക്ഷം ചിന്തകരും യുദ്ധങ്ങൾ നടത്തുന്നത് നിയമാനുസൃതമാണെന്ന് കരുതി
മറ്റ് ആളുകൾക്കെതിരെ, കാരണം യുദ്ധമാണ് പ്രധാന ഉറവിടം
അടിമ ശക്തി, അതില്ലാതെ അടിമ-ഉടമസ്ഥത
ഉദാഹരണത്തിന്, ഹെരാക്ലിറ്റസ് വാദിച്ചത് "യുദ്ധം (ശരി,
വിപരീതങ്ങളുടെ സമരം എന്നർത്ഥം) എല്ലാറ്റിന്റെയും അച്ഛനും അമ്മയുമാണ്;
ഒരെണ്ണം അവൾ ദൈവങ്ങളാകാൻ തീരുമാനിച്ചു, മറ്റ് ആളുകൾ; ചിലത് അവൾ ഉണ്ടാക്കി
ലാലാ അടിമകൾ, മറ്റുള്ളവർ സ്വതന്ത്രരായി." അരിസ്റ്റോട്ടിൽ എഴുതി: "... എങ്കിൽ
നെയ്ത്ത് ഷട്ടിലുകൾ സ്വയം നെയ്തെടുത്തു, പ്ലക്ട്രങ്ങൾ തന്നെ സിത്താര വായിച്ചു
(അത്തരമൊരു അനുമാനത്തിന്റെ അസംബന്ധം സൂചിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു), അപ്പോൾ
ആർക്കിടെക്റ്റുകൾക്ക് തൊഴിലാളികളെ ആവശ്യമില്ല, യജമാനന്മാർക്ക് ആവശ്യമില്ല
അടിമകളായിരിക്കും."
അടിമത്തത്തോടുള്ള സമാനമായ മനോഭാവം റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിലും ഉണ്ടായിരുന്നു.
rii: റോമാക്കാർ റോമൻ അല്ലാത്തതെല്ലാം ബാർബേറിയൻ എന്ന് വിളിച്ചു, പോകൂ-
അവർ പറഞ്ഞു: "ബാർബേറിയൻമാർ, ചങ്ങലകൾ അല്ലെങ്കിൽ മരണം." പുരാതന റോമൻ വിളി
ചിന്തകനായ സിസറോ "ആയുധം ടോഗയ്ക്ക് വഴിമാറട്ടെ", അതായത്
സൈനിക ശക്തിയല്ല, യഥാർത്ഥത്തിൽ പൗരശക്തി തീരുമാനിക്കട്ടെ
ബാർബേറിയൻമാർക്ക് ബാധകമല്ല.

2. ലോകത്തിന്റെയും ക്രിസ്ത്യൻ മതത്തിന്റെയും പ്രശ്നങ്ങൾ

യുദ്ധങ്ങളില്ലാത്ത ലോകം എന്ന ചോദ്യത്തെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുകയാണെങ്കിൽ
ക്രിസ്ത്യൻ പള്ളി, പിന്നെ ഇവിടെ നിങ്ങൾക്ക് ചില ഇരട്ടകൾ കാണാം
ഒരു വശത്ത്, "നീ കൊല്ലരുത്" എന്ന അടിസ്ഥാന കൽപ്പന
ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവൻ അപഹരിച്ചതിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ പാപമായിരുന്നു സഭ
മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ആഭ്യന്തര യുദ്ധങ്ങൾ തടഞ്ഞു, അത് നല്ലതാണ്
ഉദാഹരണത്തിന്, റഷ്യയുടെ ചരിത്രത്തിൽ പ്രതിഫലിച്ചു, അതിനാൽ, കിയെവിലെ വ്ലാഡിമിർ രാജകുമാരൻ
ക്രിസ്ത്യാനിയെ ഒഴിക്കരുതെന്ന് മോണോമാഖ് റഷ്യൻ രാജകുമാരന്മാരെ പ്രേരിപ്പിച്ചു
നോമ്പുകാലത്തെ രക്തം, ക്രിസ്തുമതമാണ് സ്ഥാപനത്തിന്റെ തുടക്കക്കാരൻ
പീസ് ഓഫ് ഗോഡ് (പാക്സ് ട്രൂഗ ഡീ) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന ദിവസങ്ങൾ
ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങൾ അവസാനിച്ചു, ഈ ദിവസങ്ങൾ പുരാണങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു
ക്രിസ്തുവിന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള സംഭവങ്ങൾ, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മതപരമായ അവധി ദിനങ്ങൾ -
mi, സഭ നിശ്ചയിച്ച ദിവസങ്ങളിലും ശത്രുത നടത്തിയിട്ടില്ല
ക്രിസ്മസ് ഈവിലും ഉപവാസ സമയത്തും പ്രതിഫലനത്തിനും പ്രാർത്ഥനയ്ക്കും കോവ്യു.
ദൈവസമാധാനം ലംഘിക്കുന്നത് അവസാനഘട്ടത്തിൽ വരെ പിഴയായി ശിക്ഷാർഹമായിരുന്നു
സ്വത്ത് കണ്ടുകെട്ടൽ, പള്ളിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കൽ, കൂടാതെ ശരീരം പോലും
സാക്ഷ്യങ്ങൾ. ഒന്നാമതായി, അവർ ദൈവത്തിന്റെ ലോകത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്തിൻ കീഴിലായി
പള്ളികൾ, ആശ്രമങ്ങൾ, ചാപ്പലുകൾ, യാത്രക്കാർ, സ്ത്രീകൾ, അതുപോലെ
കൃഷിക്ക് ആവശ്യമായ മെത്ത്.
അതേസമയം, സാർവത്രിക സമാധാനത്തിന്റെ പ്രസംഗം ക്രിസ്ത്യാനിയുമായി ഇടപെട്ടില്ല
അനേകം അധിനിവേശ യുദ്ധങ്ങൾ ഏത് പള്ളിയാണ് സമർപ്പിക്കേണ്ടത്,
"അവിശ്വാസികൾ"ക്കെതിരായ സൈനിക പ്രചാരണങ്ങൾ, കർഷക പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തൽ
അങ്ങനെ, അക്കാലത്തെ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം ഇവയിൽ ഒതുങ്ങി
ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ കാലിക ആശയങ്ങളും ആദർശവും
യൂറോപ്പിലെ ക്രിസ്ത്യൻ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ ലോകസമാധാനം നിലനിന്നു.

3. പ്രബുദ്ധതയുടെ യുഗം. പുതിയ സമീപനങ്ങൾ

ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ വാക്ക് യുവ ബൂർഷ്വാ ഹ്യൂമനിസം പറഞ്ഞു.
മുതലാളിത്ത ബന്ധങ്ങളുടെ രൂപീകരണ കാലമായിരുന്നു അത്
ആലേഖനം ചെയ്ത രക്തം ഉപയോഗിച്ച് മൂലധനത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ശേഖരണ പ്രക്രിയ
യൂറോപ്പിന്റെ മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ ഗ്രഹത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിൽ ഇറങ്ങി.
ഭൂമിയുടെയും ഉപകരണങ്ങളുടെയും വിശാലമായ ജനവിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ, കൊളോണിയൽ
അമേരിക്കയിലെയും ആഫ്രിക്കയിലെയും കവർച്ചകളും പിടിച്ചെടുക്കലുകളും അതിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു
മുതലാളിത്ത ഉൽപാദന രീതിയുടെ ഉയർച്ചയും വികാസവും
twa. ആയുധശക്തി സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, ദേശീയ-രാഷ്ട്രങ്ങൾ ഒരുമിച്ച്
അതേ സമയം, യുവ ബൂർഷ്വാസിക്ക് ഒരു പരിധി വരെ താൽപ്പര്യമുണ്ടായിരുന്നു
സമാധാനം നിലനിർത്തുന്നതിലും, ഫ്യൂഡൽ കലഹങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിലും, വ്യത്യസ്തമായി
ആഭ്യന്തര, അന്തർദേശീയ വ്യാപാരത്തിന്റെ വികസനം അവൾ ഒരു ദേശീയത സൃഷ്ടിച്ചു
നാൽ വിപണികൾ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയുടെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളെയും സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി
ഭൂഗോളത്തെ ഒരു ലോക വിപണിയിലേക്ക്.
ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ വികസിത ചിന്തകരുടെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രം മനുഷ്യനായിരുന്നു
ലവ്ക്, ഫ്യൂഡൽ ആശ്രിതത്വത്തിന്റെ ചങ്ങലകളിൽ നിന്നും അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്നും അവന്റെ മോചനം
സഭയും സാമൂഹിക അനീതിയും സാഹചര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിലെ പ്രശ്നം
വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ യോജിപ്പുള്ള വികസനം തീർച്ചയായും മനുഷ്യനിലേക്ക് നയിച്ചു
മഹത്തായവരെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള ചോദ്യം ഉന്നയിക്കാൻ ശ്രമിക്കണം
ഏറ്റവും മോശമായ തിന്മ - യുദ്ധം, മാനവികതയുടെ ശ്രദ്ധേയമായ സവിശേഷത
ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകൾ യുദ്ധത്തെ ഏറ്റവും മഹത്തരമായി അപലപിക്കുന്നതായിരുന്നു
ജനങ്ങൾക്ക് ദുരന്തങ്ങൾ.
ശാശ്വത സമാധാനം എന്ന ആശയത്തിന്റെ ജനനം, നിസ്സംശയമായും സംഭാവന ചെയ്തു
യൂറോപ്പിലെ ജനങ്ങൾക്ക് വലിയ ഭീഷണിയായി യുദ്ധം വികസിക്കുന്നത്.
ആയുധങ്ങളുടെ വികസനം, ബഹുജന സൈന്യങ്ങളുടെയും സൈനിക സഖ്യങ്ങളുടെയും സൃഷ്ടി
യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളെ വിഭജിച്ചുകൊണ്ടിരുന്ന ദീർഘകാല യുദ്ധങ്ങൾ
മുമ്പത്തേക്കാൾ വിശാലമായ തോതിൽ ഞങ്ങൾ, നിർബന്ധിത ചിന്താഗതിക്കാരായി
പരസ്പര ബന്ധങ്ങളുടെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നത് ആദ്യമായിട്ടാണ്
സംസ്ഥാനങ്ങൾക്കിടയിൽ അവ നോർമലൈസ് ചെയ്യാനുള്ള വഴികൾ നോക്കുക, അതനുസരിച്ച്
എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സമീപനത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ വ്യതിരിക്തമായ സവിശേഷതയാണ്
അക്കാലത്തെ ലോകത്തിന്റെ പ്രശ്നം, അപ്പോൾ ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട രണ്ടാമത്തെ കാര്യം
രാഷ്ട്രീയവും യുദ്ധങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ സ്ഥാപനമാണ്.
ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ അത്തരമൊരു ഉപകരണത്തിന്റെ ചോദ്യം ഉന്നയിച്ചു
സമൂഹം, അതിന്റെ ആണിക്കല്ല് രാഷ്ട്രീയമായിരിക്കും
സ്വാതന്ത്ര്യവും പൗര സമത്വവും, മുഴുവൻ ശത്രുതയെയും എതിർത്തു-
ടാവോ സമ്പ്രദായം അതിന്റെ ക്ലാസ് പ്രിവിലേജുകളുള്ള സംവിധാനമാണ്. മികച്ചത്
ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ സ്ഥാപിക്കാനുള്ള സാധ്യത വാദിച്ചു
ശാശ്വതമായ സമാധാനം, പക്ഷേ ഒരു പ്രത്യേക സൃഷ്ടിയിൽ നിന്ന് അവർ അത് പ്രതീക്ഷിച്ചില്ല
സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ ലൈറ്റിക് കോമ്പിനേഷൻ, കൂടുതൽ കൂടുതൽ
മുഴുവൻ നാഗരിക ലോകത്തിന്റെയും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ആത്മീയ ഐക്യവും
സാമ്പത്തിക താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ സമ്മാനങ്ങൾ.
ഫ്രഞ്ച് ജ്ഞാനോദയ തത്ത്വചിന്തകൻ ജീൻ ജാക്ക് റൂസോ ഒരു ഗ്രന്ഥത്തിൽ
"ശാശ്വത സമാധാനത്തിന്റെ വിധി" യുദ്ധങ്ങളും വിജയങ്ങളും ശക്തിപ്പെടുത്തലും എഴുതുന്നു
സ്വേച്ഛാധിപത്യം പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, പരസ്പരം പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, പൊതുവേ
സമ്പന്നരും ദരിദ്രരും, ഭരിക്കുന്നവരും, ഭരിക്കുന്നവരും എന്നിങ്ങനെ വിഭജിക്കപ്പെട്ട ഒരു സമൂഹം
അഭേദ്യമായ, സ്വകാര്യ താൽപ്പര്യങ്ങൾ, അതായത് അധികാരത്തിലുള്ളവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ, എതിരാണ്
പൊതുതാൽപ്പര്യങ്ങൾക്കും ജനങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കും എതിരായി സംസാരിക്കുന്നു.എല്ലാം എന്ന ആശയത്തെ അദ്ദേഹം ബന്ധിപ്പിച്ചു
ഭരണാധികാരികളുടെ അധികാരം സായുധമായി അട്ടിമറിക്കപ്പെടുന്ന പൊതു സമാധാനം, അവർക്ക്
ലോകത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നതിൽ താൽപ്പര്യമില്ല, അപരന്റെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ സമാനമാണ്
ഫ്രഞ്ച് അധ്യാപകൻ ഡെനിസ് ഡിഡറോട്ട് വോൾട്ടയർ ഭയന്നു
അടിസ്ഥാന ജനവിഭാഗങ്ങളുടെ ചലനത്തിനും പൊതുജീവിതത്തിലെ മാറ്റത്തിനും മുമ്പ് ചിന്തിച്ചു
മുകളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വിപ്ലവത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ ഒരു "പ്രബുദ്ധനായ" രാജാവ് നടത്തി
രാജ്യത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ.
ജർമ്മൻ ക്ലാസിക്കൽ പ്രതിനിധികളുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ അതിലും പ്രധാനമാണ്
ഏത് തത്ത്വചിന്തയാണ് ഐ.കാന്റ് ഈ വസ്തുവിനെക്കുറിച്ച് ആദ്യം ഊഹിച്ചത്
ശാശ്വതമായ സമാധാനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്ന പതിവ്, ഏകദേശം
സമാധാനപരമായ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ജനങ്ങളുടെ ഒരു യൂണിയൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന്റെ അനിവാര്യത. ഇവിടെ
ഐക്യപ്പെടുന്ന വ്യക്തികളുടെ കാര്യത്തിലും ഇതുതന്നെ സംഭവിക്കുന്നു
പരസ്പര ഉന്മൂലനം തടയാൻ സംസ്ഥാനം.
ദർശനം "ജനങ്ങളുടെ ഒരു സഖ്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകും, അവിടെ ഓരോരുത്തരും
ഏത്, ഏറ്റവും ചെറിയ സംസ്ഥാനത്തിന് പോലും അത് പ്രതീക്ഷിക്കാം
സുരക്ഷയും അവകാശങ്ങളും സ്വന്തം ശക്തിയിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച്
എന്നാൽ ഇത്രയും വലിയ ജനങ്ങളുടെ കൂട്ടായ്മയിൽ നിന്ന്. "ബന്ധങ്ങളുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ
സ്വതന്ത്ര രാജ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ കാന്റ് പ്രബന്ധത്തിൽ പരിഗണിക്കുന്നു
"നിത്യസമാധാനത്തിലേക്ക്." അതിനെപ്പറ്റി അഭിപ്രായപ്പെട്ടുകൊണ്ട് A.V. Gulyga എഴുതുന്നു: "എന്റെ ട്രക്ക്
ടാറ്റ് കാന്റ് ഒരു കരാറിന്റെ രൂപത്തിൽ നിർമ്മിക്കുന്നു, അനുബന്ധ ഡിപ്-പാരഡി ചെയ്യുന്നു
ലോമാറ്റിക് പേപ്പറുകൾ, ആദ്യം പ്രാഥമിക പേപ്പറുകൾ, പിന്നെ
"അവസാനം" കൂടാതെ ഒരു "രഹസ്യം" പോലും. "അവസാന" ലേഖനങ്ങളിൽ
കൈവരിച്ച മൈ- ഉറപ്പാക്കുകയാണ് കാന്റിന്റെ പദ്ധതി.
എല്ലാ സംസ്ഥാനങ്ങളിലെയും സിവിൽ സിസ്റ്റം ആയിരിക്കണം
റിപ്പബ്ലിക്കൻ, ശാശ്വത ഉടമ്പടിയുടെ രണ്ടാമത്തെ "അവസാന" ലേഖനം
അന്താരാഷ്‌ട്ര ലോകമാണ് അന്തർദേശീയത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം നിർണ്ണയിക്കുന്നത്
നിയമം, അതായത്: രാജ്യങ്ങളുടെ അന്താരാഷ്ട്ര യൂണിയൻ എവിടെ
സിവിൽ സമൂഹത്തിന് സമാനമായ ഒരു ഉപകരണം, അതിൽ
അതിലെ എല്ലാ അംഗങ്ങളുടെയും അവകാശങ്ങൾ, യൂണിയൻ ഓഫ് പീപ്പിൾസ്, "സ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ ഫെഡറലിസം
സ്‌റ്റേറ്റ്‌സ്" എന്നത് ഒരു ലോക രാഷ്ട്രമല്ല; കാന്ത് അവ്യക്തമായി
ദേശീയ പരമാധികാരം കാത്തുസൂക്ഷിക്കുന്നതിന് വേണ്ടി മൂർച്ച കൂട്ടുന്നു. മൂന്നാമത്തെ "ജാലകം-
വിശദമായ" ലേഖനം "ലോക പൗരത്വത്തെ" പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു
ഒരു വിദേശ രാജ്യത്ത് ആതിഥ്യമര്യാദയ്ക്കുള്ള അവകാശം
ഭൂമിയുടെ ഏത് കോണിലും സന്ദർശിക്കാൻ കഴിയും, തുറന്നുകാട്ടരുത്-
ആക്രമണവും ശത്രുതാപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും ഓരോ രാജ്യവും
അവൻ കൈവശപ്പെടുത്തിയ പ്രദേശത്തിന് അവകാശമുണ്ട്, അവൻ പാടില്ല
അന്യഗ്രഹജീവികളുടെ അടിമത്തത്തെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു.
ലോകം ഒരു "രഹസ്യ" ലേഖനം കൊണ്ട് കിരീടമണിഞ്ഞിരിക്കുന്നു: "... രാജ്യങ്ങൾ ആയുധമാക്കിയിരിക്കുന്നു
യുദ്ധങ്ങൾ, വ്യവസ്ഥകളെക്കുറിച്ചുള്ള തത്ത്വചിന്തകരുടെ പരമാവധി കണക്കിലെടുക്കണം
പൊതുലോകത്തിന്റെ സാധ്യതകൾ."
ജർമ്മൻ ക്ലാസിക്കൽ ഫിലോസഫിയുടെ മറ്റൊരു പ്രതിനിധി I. Ger-
ഒരു ശത്രുതാപരമായ അന്തരീക്ഷത്തിലാണ് ഒരു കരാർ അവസാനിച്ചതെന്ന് ഡെർ വിശ്വസിക്കുന്നു
സംസ്ഥാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വിശ്വസനീയമായ ഗ്യാരണ്ടറായി പ്രവർത്തിക്കില്ല
സമാധാനം, ശാശ്വത സമാധാനം കൈവരിക്കാൻ, ധാർമ്മികത
ആളുകളുടെ പുനർ വിദ്യാഭ്യാസം, ഹെർഡർ സഹായത്തോടെ നിരവധി തത്ത്വങ്ങൾ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു
നീതിയുടെയും മനുഷ്യത്വത്തിന്റെയും മനോഭാവത്തിൽ നിങ്ങൾക്ക് ആളുകളെ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയും
സവിശേഷതകൾ; അവയിൽ യുദ്ധത്തോടുള്ള വെറുപ്പ്, സൈന്യത്തോടുള്ള ബഹുമാനം കുറവാണ്
പ്രശസ്തി: "കൂടുതൽ കൂടുതൽ വ്യാപകമായ ബോധ്യം പ്രചരിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്
അധിനിവേശ യുദ്ധങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്ന വീര ചൈതന്യത്തിൽ ഒരു വാമ്പയർ ഉണ്ട്
മനുഷ്യരാശിയുടെ ശരീരം, ആ മഹത്വവും ബഹുമാനവും അർഹിക്കുന്നില്ല
നിയ, ഗ്രീക്കുകാർ, റോമാക്കാർ, എന്നിവരിൽ നിന്നുള്ള പാരമ്പര്യമനുസരിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് പ്രതിഫലം നൽകുന്നു
ബാർബേറിയൻസ്." കൂടാതെ, ഹെർഡർ അത്തരം തത്ത്വങ്ങളെ ശരിയാണ് സൂചിപ്പിക്കുന്നത്
എന്നാൽ ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട ദേശസ്നേഹത്തെ വ്യാഖ്യാനിച്ചു, നീതിബോധം
അതേ സമയം, ഹെർഡർ സർക്കാരിനോട് അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നില്ല
നിങ്ങൾ, പക്ഷേ ജനങ്ങളോടും, വിശാലമായ ജനങ്ങളോടും, കൂടുതൽ അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു
യുദ്ധത്തിൽ ഏറ്റവുമധികം കഷ്ടതകൾ അനുഭവിക്കുന്നു, ജനങ്ങളുടെ ശബ്ദം മതിയാകും
എന്നാൽ അതിശയകരമെന്നു പറയട്ടെ, ഭരണാധികാരികൾ അവനെ ശ്രദ്ധിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകും
അനുസരിക്കുക.
ഹെഗലിന്റെ സിദ്ധാന്തം ഇവിടെ മൂർച്ചയുള്ള വിയോജിപ്പായി മുഴങ്ങുന്നു
വ്യക്തിയെക്കാൾ സാർവത്രികതയുടെ പ്രാഥമികത, വ്യക്തിയെക്കാൾ ജനുസ്സ്, അദ്ദേഹം പരിഗണിച്ചു
എന്ന ചരിത്ര വിധിയാണ് യുദ്ധം നടപ്പിലാക്കുന്നത്
കേവലമായ ആത്മാവുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത ആളുകൾ ഹെഗെയുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ-
ലു, യുദ്ധമാണ് ചരിത്ര പുരോഗതിയുടെ എഞ്ചിൻ, "യുദ്ധം രക്ഷിക്കുന്നു
അവരുടെ നിസ്സംഗതയിലുള്ള ജനങ്ങളുടെ ആരോഗ്യകരമായ ധാർമ്മികത
ഉറപ്പുകൾ, അവരുടെ പരിചയം, വേരൂന്നാൻ, പോലെ
കാറ്റിന്റെ ചലനം തടാകങ്ങളെ ചീഞ്ഞഴുകിപ്പോകുന്നത് എങ്ങനെ തടയുന്നു
ജനതകളെപ്പോലെ - ഒരു നീണ്ട ശാന്തത അവരെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു
പുതിയത്, അല്ലെങ്കിൽ അതിലുപരിയായി, ശാശ്വത സമാധാനം."

4. ക്ലോസ്വിറ്റ്സ്. "യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ച്"

വളരെ രസകരമാണ്, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ഓൺ" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ച ആശയങ്ങൾ
കാൾ വോൺ ക്ലോസ്വിറ്റ്സിന്റെ യുദ്ധം. ഒരു ജർമ്മൻ സ്വാധീനത്തിൽ വളർന്നു
ഏത് തത്ത്വചിന്ത സ്കൂളാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് ഹെഗൽ, അദ്ദേഹം സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു
യുദ്ധവും അതിൽ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ സ്വാധീനവും.
അപ്പോൾ ക്ലോസ്വിറ്റ്സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ "യുദ്ധം" എന്താണ്?
"ഞങ്ങൾ ഒരു കനത്ത സംസ്ഥാന-പ്ര-മായി പുറത്തുവരാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നില്ല.
യുദ്ധത്തിന്റെ പുതിയ നിർവ്വചനം; ഞങ്ങളുടെ മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശ ത്രെഡ് ആയിരിക്കും
അതിന്റെ ഘടകം ആയോധന കലയാണ്, യുദ്ധം ഒരു വിപുലീകരണമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല
ആയോധന കലകൾ, ചിന്തയെ ഒന്നായി സ്വീകരിക്കണമെങ്കിൽ
മുഴുവനും എണ്ണമറ്റ ആയോധന കലകളുടെ കൂട്ടമാണ്
യുദ്ധമാണെങ്കിൽ, രണ്ട് പോരാളികൾ തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടം സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്.
tsov.ഓരോരുത്തരും ശാരീരികമായ അക്രമത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ അന്വേഷിക്കുന്നു
അവന്റെ ഇഷ്ടം ചെയ്യാൻ മറ്റൊരാളെ നിർബന്ധിക്കുക; അവന്റെ ഉടനടി ലക്ഷ്യം ജ്യൂസ് ആണ്
ശത്രുവിനെ നശിപ്പിക്കുകയും അതുവഴി അവനെ ഒന്നിനും കഴിവില്ലാത്തവനാക്കി മാറ്റുകയും ചെയ്യുക
ആർക്കാണ് കൂടുതൽ പ്രതിരോധം.
അതിനാൽ, യുദ്ധം ഒരു അക്രമമാണ്, അനുകൂലമായി നിർബന്ധിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യത്തോടെ
നമ്മുടെ ഇഷ്ടം നിറവേറ്റാൻ ശത്രുവിന്റെ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളെയാണ് അക്രമം ഉപയോഗിക്കുന്നത്
കലകളും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ കണ്ടെത്തലുകളും, അക്രമത്തെ ചെറുക്കുന്നതിന്.
അതിന്റെ തന്നെ പരിമിതികളെക്കുറിച്ച് പരാമർശിക്കേണ്ടതില്ല
അന്താരാഷ്ട്ര നിയമത്തിന്റെ ആചാരങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ സ്വയം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നു, അനുഗമിക്കുന്നു
അക്രമം അതിന്റെ ഫലത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്താതെ."
ആയോധന കലകൾ കൂടാതെ, മറ്റൊരു താരതമ്യവും ക്ലോസ്വിറ്റ്സിന്റെ സവിശേഷതയാണ്
യുദ്ധത്തിന്റെ നിർവ്വചനം: "വലിയതും ചെറുതുമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിലെ പോരാട്ടം എന്തെങ്കിലും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു
ബിൽ ഇടപാടുകളിലെ പണമിടപാട് പോലെ തന്നെ: എങ്ങനെയായാലും
തിരിച്ചറിവിന്റെ നിമിഷം എത്ര അപൂർവ്വമായി വന്നാലും ഈ കണക്കുകൂട്ടൽ വിദൂരമാണ്
എന്നെങ്കിലും അവന്റെ നാഴിക വരും."
കൂടാതെ, ക്ലോസ്വിറ്റ്സ് തന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ ആവശ്യമായ രണ്ട് ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു -
യുദ്ധത്തിന്റെ വിശകലനത്തിനായി: "യുദ്ധത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യം", "സൈന്യത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം
പ്രവർത്തനങ്ങൾ".
"യുദ്ധത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യം, യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യമെന്ന നിലയിൽ, അത് ആയിരിക്കണം
വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ഘടകമായിരിക്കും: നമ്മൾ എത്രത്തോളം ത്യാഗം ചെയ്യുന്നുവോ അത്രയും കുറവ്
നമ്മുടെ ശത്രുവിൽ നിന്നുള്ള ആവശ്യം, നമുക്ക് ചെറുത്തുനിൽപ്പ് കുറയും
ഞങ്ങൾ അവനിൽ നിന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കുന്നു, എന്നാൽ നമ്മുടെ ആവശ്യങ്ങൾ എത്രത്തോളം നിസ്സാരമാണോ അത്രത്തോളം ദുർബലമാകും
നമ്മുടെ തയ്യാറെടുപ്പും മികച്ചതായിരിക്കും.കൂടാതെ, നമ്മുടെ കൂടുതൽ നിസ്സാരമായിരിക്കും
രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യം, അത് നമുക്കുള്ള വിലയും എളുപ്പവുമാണ്
അത് നേടാൻ വിസമ്മതിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഞങ്ങളുടെ ശ്രമങ്ങൾ കുറവായിരിക്കും
കാര്യമായ.
... ഒരേ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യത്തിന് വളരെയേറെ ഉണ്ടായിരിക്കാം
വ്യത്യസ്ത ആളുകൾക്ക് മാത്രമല്ല, ഒരു വ്യക്തിക്കും അസമമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾ
വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിലെ ഒരേ ആളുകൾ.രണ്ട് ആളുകൾക്കിടയിൽ, രണ്ട് സംസ്ഥാനങ്ങൾ
സമ്മാനങ്ങൾ വളരെ പിരിമുറുക്കമുള്ള ബന്ധമായി മാറിയേക്കാം
അതിൽ തന്നെ തികച്ചും നിസ്സാരമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ കാസസ് ബെല്ലി
ഇതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തേക്കാൾ വളരെയേറെ പിരിമുറുക്കം ഉണ്ടാക്കും
അതെ, ഒരു യഥാർത്ഥ സ്ഫോടനം ഉണ്ടാക്കുക.
ചിലപ്പോൾ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യം സൈനിക ലക്ഷ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാം, ഉദാഹരണത്തിന്
അറിയപ്പെടുന്ന പ്രദേശങ്ങൾ കീഴടക്കുന്നു; ചിലപ്പോൾ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യം ബു-
സൈന്യത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തിന്റെ പ്രകടനമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ കുട്ടികൾ തന്നെ അനുയോജ്യമാണ്
രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യം കൂടുതൽ നിർണായകമാണ്
യുദ്ധത്തിന്റെ വ്യാപ്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, പിന്നീടുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ അവർ കൂടുതൽ നിസ്സംഗരാണ്
പിണ്ഡവും മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ പിരിമുറുക്കവും കുറഞ്ഞവരും തമ്മിലുള്ള ബന്ധങ്ങൾ
രണ്ട് സംസ്ഥാനങ്ങളും."
അടുത്തതായി, ക്ലോസ്വിറ്റ്സ് യുദ്ധവും രാഷ്ട്രീയവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിലേക്ക് നീങ്ങുന്നു.
"മനുഷ്യ സമൂഹത്തിലെ യുദ്ധം മുഴുവൻ ജനങ്ങളുടെയും യുദ്ധമാണ്
പരിഷ്കൃത ജനതകളുടെ എണ്ണം - എല്ലായ്പ്പോഴും രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നു
രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങളാൽ മാത്രം സംഭവിക്കുന്ന സ്ഥാനമാണ് യുദ്ധം
ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനം മാത്രമല്ല, ഒരു യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രീയ ഉപകരണം കൂടിയാണ്
കി, രാഷ്ട്രീയ ബന്ധങ്ങളുടെ തുടർച്ച, അവരുടെ മറ്റൊന്ന് നടപ്പിലാക്കൽ
വഴികൾ
അതിന്റെ ഉപാധികളുടെ പ്രത്യേകതയ്ക്ക് മാത്രം."
അതിനാൽ, രാഷ്ട്രീയവും യുദ്ധവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം അക്രമമെന്ന നിലയിൽ വേണ്ടത്ര പ്രതിഫലിക്കുന്നു
എന്നാൽ വ്യക്തമായി.

5. ആധുനികത

ചരിത്രത്തിന്റെ തുടർന്നുള്ള ഗതിയിൽ, ലോകത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ തുടർന്നുകൊണ്ടിരുന്നു
മനുഷ്യരാശിയുടെ മനസ്സുകൾ; തത്ത്വചിന്തയുടെ നിരവധി പ്രമുഖ പ്രതിനിധികൾ, ആക്ടിവിസ്റ്റുകൾ
ശാസ്ത്രങ്ങളും സംസ്കാരങ്ങളും ഈ വിഷയങ്ങളിൽ അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങൾ നമ്മെ അറിയുന്നുണ്ടോ?
മഞ്ഞു. അതിനാൽ, ലിയോ ടോൾസ്റ്റോയ് തന്റെ കൃതികളിൽ ഈ ആശയത്തെ പ്രതിരോധിച്ചു
"അക്രമത്തിലൂടെ തിന്മയെ പ്രതിരോധിക്കാതിരിക്കുക." എ.എൻ. റാഡിഷ്ചേവ് ആ വ്യവസ്ഥകൾ നിരസിച്ചു
യുദ്ധം അനിവാര്യമാണെന്ന് അംഗീകരിച്ച പ്രകൃതി നിയമത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ
നോഹ, യുദ്ധത്തിനുള്ള അവകാശത്തെ ന്യായീകരിച്ചു, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സമൂഹത്തിന്റെ ഘടന
ഒരു ജനാധിപത്യ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ എന്നെന്നേക്കുമായി വിടുവിക്കും
ഏറ്റവും മോശമായ തിന്മ - യുദ്ധം. എ.ഐ. ഹെർസൻ എഴുതി: "യുദ്ധത്തിൽ ഞങ്ങൾ സന്തുഷ്ടരല്ല, ഞങ്ങൾ
എല്ലാത്തരം കൊലപാതകങ്ങളും വെറുപ്പുളവാക്കുന്നതാണ് - മൊത്തമായും തകർന്നും ... യുദ്ധം -
ഇതൊരു കൂട്ട വധശിക്ഷയാണ്, ഇത് സമൂലമായ നാശമാണ്."
ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട്, മനുഷ്യരാശിക്ക് മുമ്പെങ്ങും കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത രണ്ടെണ്ണം കൊണ്ടുവന്നു
ലോകമഹായുദ്ധങ്ങളുടെ തോതിൽ, പ്രാധാന്യം കൂടുതൽ വഷളാക്കി
യുദ്ധത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും പ്രശ്നങ്ങൾ. ഈ കാലയളവിൽ, ഒരു സമാധാനവാദി
നെപ്പോളിയൻ കാലഘട്ടത്തിനു ശേഷം അമേരിക്കയിലും ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടനിലും ഉടലെടുത്ത പ്രസ്ഥാനം
പുതിയ യുദ്ധങ്ങൾ, അത് എല്ലാ അക്രമങ്ങളെയും എല്ലാ യുദ്ധങ്ങളെയും നിരസിക്കുന്നു
പ്രതിരോധം ഉൾപ്പെടെ.പാ-യുടെ ചില ആധുനിക പ്രതിനിധികൾ
ജനസംഖ്യ കൂടുമ്പോൾ യുദ്ധങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുമെന്ന് സൈഫിസം വിശ്വസിക്കുന്നു
ഭൂമി സ്ഥിരമാകും; മറ്റുള്ളവർ അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുന്നു
ടിയ, അതിലേക്ക് ഒരാൾക്ക് "സായുധസേന" മാറാം
ഒരു വ്യക്തിയുടെ "തിങ്ക്". അത്തരമൊരു "ധാർമ്മിക തുല്യത", അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ,
കായിക വികസനം, പ്രത്യേകിച്ച് മത്സരങ്ങൾ, ബന്ധപ്പെട്ട
ജീവൻ അപകടത്തിലാണ്.
വിഖ്യാത ഗവേഷകനായ ജെ
സമാധാനത്തിന്റെ ചട്ടക്കൂട്; അതിന്റെ ആശയം "അക്രമം കുറയ്ക്കുന്നതിൽ" പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു
ലോകത്തിലെ ലിയയും അനീതിയും", പിന്നെ ഏറ്റവും ഉയർന്നത് മാത്രം
ജീവിത മാനുഷിക മൂല്യങ്ങൾ വളരെ രസകരമായ ഒരു സ്ഥാനം ഒന്നാണ്
ക്ലബ് ഓഫ് റോമിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള സൈദ്ധാന്തികരിൽ ഒരാളായ എ. പെസി
മനുഷ്യനിർമ്മിതമായ ശാസ്ത്ര സാങ്കേതികതയാണെന്ന് വാദിക്കുന്നവൻ
കോംപ്ലക്സ് "അവന്റെ ബെയറിംഗുകളും ബാലൻസും നഷ്ടപ്പെടുത്തി, അവനെ അരാജകത്വത്തിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു
മുഴുവൻ മനുഷ്യവ്യവസ്ഥയും. "അടിത്തറകളെ തകർക്കുന്ന പ്രധാന കാരണം
ലോകം, വ്യക്തിയുടെ മനഃശാസ്ത്രത്തിന്റെയും ധാർമ്മികതയുടെയും പിഴവുകൾ അവൻ കാണുന്നു - അത്യാഗ്രഹം
ty, സ്വാർത്ഥത, തിന്മയ്ക്കുള്ള പ്രവണത, അക്രമം മുതലായവ. അതിനാൽ, പ്രധാനം
മനുഷ്യന്റെ മാനവികമായ പുനഃക്രമീകരണം നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ പങ്ക്
ഗുണനിലവാരം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ആളുകൾ അവരുടെ ശീലങ്ങൾ മാറ്റുന്നു
പരിശോധിക്കുക, ധാർമ്മികത, പെരുമാറ്റം. "" ചോദ്യം തിളച്ചുമറിയുന്നു, - അവൻ എഴുതുന്നു, എങ്ങനെ
ആധുനികതയിലാണെന്ന് ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലുള്ള ആളുകളെ ബോധ്യപ്പെടുത്താൻ
അവരുടെ മാനുഷിക ഗുണങ്ങൾ വളർത്തിയെടുക്കുക എന്നതാണ് പരിഹരിക്കാനുള്ള താക്കോൽ
പ്രശ്നങ്ങൾ."

6. ഉപസംഹാരം

വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിലെ ചിന്തകർ യുദ്ധങ്ങളെ അപലപിച്ചു, ആവേശത്തോടെ സ്വപ്നം കണ്ടു
ശാശ്വതമായ ലോകവും സാർവത്രിക പ്രശ്നത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങളും വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു
നിലവിലെ ലോകം. അവരിൽ ചിലർ പ്രധാനമായും അവളെ ശ്രദ്ധിച്ചു
വശം. ആക്രമണാത്മക യുദ്ധമാണെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു
അധാർമികതയുടെ ജനനം, സമാധാനം മാത്രമേ കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ
പരസ്പര മനോഭാവത്തിൽ ആളുകളുടെ ധാർമ്മിക പുനർ വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ഫലമായി
ധാരണ, വ്യത്യസ്ത മതങ്ങളോടുള്ള സഹിഷ്ണുത, ഉന്മൂലനം
ദേശീയതയുടെ അതിജീവനം, ആത്മാവിൽ ആളുകളെ പഠിപ്പിക്കുക
"എല്ലാ ആളുകളും സഹോദരന്മാരാണ്."
സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിലെ യുദ്ധങ്ങൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന പ്രധാന തിന്മയെ മറ്റുള്ളവർ കണ്ടു.
നാശം, മൊത്തത്തിലുള്ള സാധാരണ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ലംഘനം
സാമ്പത്തിക ഘടന. തൽഫലമായി, അവർ അനുനയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു
ലോകത്തിന് മാനവികത, സാർവത്രിക സമൃദ്ധിയുടെ ചിത്രങ്ങൾ വരയ്ക്കുന്നു
യുദ്ധങ്ങളില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹം, അതിൽ വികസനത്തിന് മുൻഗണന നൽകും
ശാസ്ത്രം, സാങ്കേതികവിദ്യ, കല, സാഹിത്യം, പുരോഗതിയല്ല
നശിപ്പിക്കാനുള്ള മാർഗങ്ങൾ. സംസ്ഥാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സമാധാനമാണ് അവർ വിശ്വസിച്ചിരുന്നത്
പ്രബുദ്ധതയുടെ ന്യായമായ നയത്തിന്റെ ഫലമായി സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയും
നായ്ക്കുട്ടി ഭരണാധികാരി.
മറ്റുചിലർ സമാധാന പ്രശ്‌നത്തിന്റെ നിയമവശങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, ഡോസ്-
ഗവൺമെന്റ് തമ്മിലുള്ള ഒരു ഉടമ്പടിയിലൂടെ അവർ അത് ഒഴിവാക്കാൻ ശ്രമിച്ചു
നിങ്ങൾ, സംസ്ഥാനത്തിന്റെ പ്രാദേശിക അല്ലെങ്കിൽ ലോക ഫെഡറേഷനുകളുടെ സൃഷ്ടി
സമ്മാനങ്ങൾ
യുദ്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നം പോലെ സമാധാനത്തിന്റെ പ്രശ്നം ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു
രാഷ്ട്രീയ സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, പല രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ശാസ്ത്രജ്ഞർ.
സമാധാനകാംക്ഷികളായ സേനകളുടെയും എല്ലാ സംഘടനകളുടെയും വിജയങ്ങൾ, അതുപോലെ
നിരവധി സ്കൂളുകളുടെയും ദിശകളുടെയും നേട്ടങ്ങൾ, ശാസ്ത്ര കേന്ദ്രങ്ങൾ, പ്രത്യേകം
ലോകത്തിലെ പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി. ഒരു വിപുലമായ
വികസനത്തിന്റെയും അതിജീവനത്തിന്റെയും ഒരു ഘടകമെന്ന നിലയിൽ ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവിന്റെ ആകെത്തുക
മനുഷ്യത്വം, യുദ്ധവും സമാധാനവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെക്കുറിച്ച്
ആധുനിക കാലഘട്ടത്തിലെ അതിന്റെ സവിശേഷതകൾ, സാധ്യമായ വഴികളെക്കുറിച്ചും
ആയുധങ്ങളും യുദ്ധങ്ങളും ഇല്ലാത്ത ഒരു ലോകത്തിലേക്കുള്ള പുരോഗതിയുടെ പാഴ്സലുകൾ.
മേൽപ്പറഞ്ഞതിൽ നിന്നുള്ള മറ്റൊരു പ്രധാന നിഗമനം വ്യക്തമാണ്:
ലോകത്തിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിന് ഗൗരവമായ പരിശ്രമം ആവശ്യമാണ്. ചെയ്തിരിക്കണം
എന്ന സാമാന്യം ആഴമേറിയതും സ്ഥിരതയുള്ളതുമായ ഒരു തത്ത്വശാസ്ത്രം നിർമ്മിച്ചു
ra, ഇതിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകം ഡയലക്‌റ്റിക്‌സ് ആയിരിക്കണം
അവരുടെ ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിൽ യുദ്ധവും സമാധാനവും. അതേ സമയം, പ്രശ്നം
ലോകത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത ഒരു ഇടുങ്ങിയ അവസ്ഥയിൽ അലിഞ്ഞുചേരരുത്-
അക്കാദമികതയെ വിശ്വസിച്ച്, ഡി-യെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള വിവാദങ്ങളിൽ അനാവശ്യമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു.
ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വ്യക്തിഗത ആശയങ്ങളുടെ നിർവചനങ്ങളും ബന്ധങ്ങളും
ഗവേഷണ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ശാഖകൾ. രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്കുള്ള അപ്പീൽ ഒപ്പം
പ്രത്യയശാസ്ത്രം (മുകളിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, യുദ്ധവും രാഷ്ട്രീയവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം അവ്യക്തമാണ്
jerky), എന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, അനുവദനീയം മാത്രമല്ല, ആവശ്യവുമാണ്
ഈ വിശകലനത്തിൽ dimo - തീർച്ചയായും, അതിന്റെ ശാസ്ത്രീയതയ്ക്ക് ഹാനികരമല്ല
പിടിക്കുന്നു.
യുദ്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളുടെ സാർവത്രികവും ആഗോളവുമായ അനുമാനം
ലോകം മാർക്‌സിസ്റ്റുകളുടെയും സഹകരണത്തിന്റെയും പ്രത്യേക പ്രസക്തി നൽകുന്നു
സമാധാനവാദികൾ, വിശ്വാസികൾ, നിരീശ്വരവാദികൾ, സോഷ്യൽ ഡെമോക്രാറ്റുകൾ, യാഥാസ്ഥിതികർ
ടോറി, മറ്റ് പാർട്ടികൾ, പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, ധാരകൾ. തത്ത്വചിന്തയുടെ ബഹുസ്വരത
ലോകത്തിന്റെ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ, പ്രത്യയശാസ്ത്ര ബഹുസ്വരത എന്നിവയുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു
രാഷ്ട്രീയ ബഹുസ്വരത. സമാധാന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വിവിധ ഘടകങ്ങൾ
അവർ പരസ്പരം സങ്കീർണ്ണമായ ബന്ധത്തിലാണ് - പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ കോൺഫറൻസിൽ നിന്ന്
ഫലപ്രദമായ സംഭാഷണത്തിലേക്കും സംയുക്ത പ്രവർത്തനത്തിലേക്കും ഭ്രമണം. വി
ഈ പ്രസ്ഥാനം ആഗോള ചുമതലയെ പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു - അത് ആവശ്യമാണ്
വിവിധ സമൂഹങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള സഹകരണത്തിന്റെ ഒപ്റ്റിമൽ രൂപങ്ങൾ കണ്ടെത്താനുള്ള അവസരം
സൈനിക രാഷ്ട്രീയ ശക്തികൾ മനുഷ്യർക്ക് പൊതുവായത് നേടുന്നതിന് വേണ്ടി
ആരെയാണ് സമൂഹം ലക്ഷ്യമിടുന്നത്. സമാധാനം ഒരു സാർവത്രിക മൂല്യമാണ്, കൂടാതെ
എല്ലാ ജനങ്ങളുടെയും കൂട്ടായ പ്രയത്നത്തിലൂടെ മാത്രമേ അത് നേടിയെടുക്കാൻ കഴിയൂ.

ഗ്രന്ഥസൂചിക:
1. ശാശ്വത സമാധാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ട്രീറ്റികൾ
എം., 1963.
2. എ.വി. ഗുലിഗ "ജർമ്മൻ ക്ലാസിക്കൽ ഫിലോസഫി"
എം., 1986
3. A.S. ബോഗോമോലോവ് "പുരാതന തത്ത്വചിന്ത"
എം., 1985
4. "യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കെ. ക്ലോസ്വിറ്റ്സ്"
എം., 1990
5. A.S.Kapto "ലോകത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത"
എം., 1990

സിസ്റ്റമാറ്റിസേഷനും ആശയവിനിമയങ്ങളും

തത്ത്വചിന്തയുടെ ചരിത്രം

തലേദിവസം ഞാൻ "സെന്റ് പീറ്റേഴ്‌സ്ബർഗിലെ തത്ത്വചിന്തയുടെ ദിനങ്ങൾ 2015" എന്ന കോൺഫറൻസിൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, കൂടാതെ ലോകത്തെ യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് എങ്ങനെ രക്ഷിക്കാമെന്ന് പ്രൊഫഷണൽ തത്ത്വചിന്തകരോട് ചോദിച്ചു.

ഒരു യുവ പിതാവ് തന്റെ രണ്ട് പിഞ്ചുകുട്ടികളെ കൊല്ലുമ്പോൾ, ബഹുമാനപ്പെട്ട ഒരു വ്യവസായി തന്റെ ഔദ്യോഗിക സുഹൃത്തുക്കളെ വെടിവച്ചുകൊല്ലുമ്പോൾ, "ലോക തിന്മ"ക്കെതിരായ അന്തിമ വിജയത്തിനായി തീവ്രവാദികൾ ബോംബെറിയുമ്പോൾ, "ശാശ്വത സമാധാനം" എന്ന പേരിൽ സ്ഥിരമായ യുദ്ധം തുടരുമ്പോൾ - ഇതിനർത്ഥം ലോകം രോഗിയാണെന്ന്.
കഴിഞ്ഞ അഞ്ച് സഹസ്രാബ്ദങ്ങൾക്കിടയിൽ, 215 വർഷമായി ആളുകൾ പോരാടിയിട്ടില്ല. 3600 ബിസി മുതൽ ഇന്നുവരെ, 15 ആയിരത്തിലധികം യുദ്ധങ്ങൾ ഏകദേശം 3.5 ബില്യൺ മനുഷ്യരുടെ ജീവൻ അപഹരിച്ചു. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ 80 വർഷത്തിനുള്ളിൽ മാത്രം, 154 യുദ്ധങ്ങൾ ലോകത്ത് നടന്നു, മനുഷ്യരാശിക്ക് 100 ദശലക്ഷത്തിലധികം ജീവൻ നഷ്ടപ്പെട്ടു.
തത്ത്വചിന്തകനായ ഹെരാക്ലിറ്റസ് വിശ്വസിച്ചത്, യുദ്ധം മനുഷ്യജീവിതത്തിലെ ഒരു സ്ഥിര പ്രതിഭാസമാണ്, പ്രണയവും മരണവും പോലെ.
എന്തുകൊണ്ടാണ് ആളുകൾ എപ്പോഴും പരസ്പരം വഴക്കിടുന്നത്? യുദ്ധങ്ങളുടെ കാരണം സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിലോ ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വാഭാവിക സത്തയിലോ - അവന്റെ ആക്രമണാത്മകത, അസൂയ, അത്യാഗ്രഹം?

ഈ വർഷം, സെന്റ് പീറ്റേർസ്ബർഗ് യൂണിവേഴ്സിറ്റിയിലെ ഫാക്കൽറ്റി ഓഫ് ഫിലോസഫിക്ക് 75 വയസ്സായി. ഒക്ടോബർ 29 ന്, അസംബ്ലി ഹാളിൽ നടന്ന ആഘോഷത്തിൽ, നിർഭാഗ്യവശാൽ, പ്രിപ്പറേറ്ററി ഡിപ്പാർട്ട്മെന്റിൽ ഞാൻ പഠിച്ച എന്റെ പരിചയക്കാരിൽ ഒരാളെപ്പോലും ഞാൻ കണ്ടില്ല. സേവനത്തിന് ശേഷം, ഞാൻ "ബ്ലാക്ക് ലിസ്റ്റിൽ" ഉണ്ടെന്ന് അവർ എന്നോട് പറയുന്നതുവരെ ഫിലോസഫി ഫാക്കൽറ്റിയിൽ പ്രവേശിക്കാൻ ഞാൻ നിരവധി തവണ ശ്രമിച്ചു. പ്രവേശന പരീക്ഷകളിൽ അഞ്ചുപേരുമായി വിജയിച്ച് ഞാൻ നിയമ ഫാക്കൽറ്റിയിൽ പ്രവേശിച്ചു. എന്നാൽ തത്ത്വചിന്തയോടുള്ള ഇഷ്ടം അദ്ദേഹം മാറ്റിയില്ല.

വ്യക്തിപരമായി, തത്ത്വചിന്ത ലോകത്തെ യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് രക്ഷിക്കണമെന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഈ ദൗത്യം അതിന് അനുയോജ്യമല്ല. തത്ത്വചിന്ത മനുഷ്യ മനസ്സിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു എന്നതാണ് വസ്തുത, എന്നാൽ മനുഷ്യനെ പ്രധാനമായും നിയന്ത്രിക്കുന്നത് സഹജവാസനകളാണ്. തത്ത്വചിന്തകർ ലോകത്തെ വിശദീകരിക്കുന്നു, ഭരണാധികാരികളെ ഉപദേശിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, പക്ഷേ അവരെ നയിക്കുന്നത് ശാശ്വതമായ ജ്ഞാനമല്ല, അവസരവാദ ലാഭമാണ്. തത്ത്വചിന്തകരെ നയിക്കുന്നത് ധാർമ്മികതയാണെങ്കിൽ, ഭരണാധികാരികൾ താൽപ്പര്യത്താൽ നയിക്കപ്പെടുന്നു.

പുരാതന ഗ്രീക്ക് തത്ത്വചിന്തകനായ പ്ലേറ്റോ, രണ്ടായിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, തത്ത്വചിന്തകർ സംസ്ഥാനം ഭരിക്കുമ്പോൾ ഏറ്റവും മികച്ച ഭരണം എന്ന ആശയം മുന്നോട്ടുവച്ചു. എന്നാൽ ഈ ആശയം ഒരു ഉട്ടോപ്യയായി തുടർന്നു, ഏഥൻസിലെ ജനാധിപത്യം പ്ലേറ്റോയുടെ അധ്യാപകനായ സോക്രട്ടീസിനെ വധശിക്ഷയ്ക്ക് വിധിച്ചു.

278-ൽ, റോമൻ ചക്രവർത്തിയായ പ്രോബസ് മിക്കവാറും എല്ലാ ജർമ്മൻ ഗോത്രങ്ങളെയും റോമിന് കീഴടക്കാൻ നിർബന്ധിച്ചു. “ഉടൻതന്നെ,” അദ്ദേഹം പറഞ്ഞു, “ലോകം ഇനി ആയുധങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുകയോ സാധനങ്ങൾ വിതരണം ചെയ്യുകയോ ചെയ്യും; കന്നുകാലികളെ കലപ്പയ്ക്കും കുതിരകളെ സമാധാന ആവശ്യങ്ങൾക്കും വളർത്തും; ഇനി യുദ്ധങ്ങളും യുദ്ധത്തടവുകാരും ഉണ്ടാകില്ല; സമാധാനം എല്ലായിടത്തും വാഴും, റോമൻ നിയമങ്ങൾ എല്ലായിടത്തും പാലിക്കപ്പെടും, ഞങ്ങളുടെ ഉദ്യോഗസ്ഥർ എല്ലായിടത്തും ഭരിക്കും.

ക്രമേണ, ലോക ആധിപത്യത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹം ലോകസമാധാനത്തിനായുള്ള ആഗ്രഹത്താൽ (കുറഞ്ഞത് വാക്കുകളിലെങ്കിലും) മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു.
യൂറോപ്പിലെ ക്രിസ്ത്യൻ ജനതയുടെ (1634) ഒരു കോൺഫെഡറേഷൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുള്ള പദ്ധതി നിർദ്ദേശിച്ച സുള്ളി ഡ്യൂക്ക്, "നിത്യ സമാധാനം" എന്ന ആശയത്തിന്റെ രചയിതാവായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
യൂറോപ്പിൽ ശാശ്വത സമാധാനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള പദ്ധതിയിൽ (1713) സള്ളിയുടെ ആശയങ്ങൾ അബ്ബെ സെന്റ്-പിയറി വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.
ജീൻ-ജാക്ക് റൂസോ, സെന്റ്-പിയറിയുടെ ആശയങ്ങൾ സംഗ്രഹിച്ച്, 1761-ൽ "ശാശ്വത സമാധാനത്തിന്റെ പദ്ധതി കുറയ്ക്കൽ" പ്രസിദ്ധീകരിച്ചു. കൂടാതെ, റൂസോ "ശാശ്വത സമാധാനത്തിന്റെ പദ്ധതിയെക്കുറിച്ചുള്ള വിധി" എഴുതി, അതിൽ അതിന്റെ പ്രായോഗിക സാധ്യതയെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് സംശയമുണ്ടായിരുന്നു (1781).
18-ആം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ബെന്റാമും കാന്റും അവരുടെ ശാശ്വത സമാധാന പദ്ധതികൾ നിർദ്ദേശിച്ചു.

ഇമ്മാനുവൽ കാന്റ് തന്റെ ശാശ്വത സമാധാനത്തിലേക്കുള്ള പ്രബന്ധത്തിൽ കാലഹരണപ്പെട്ടിട്ടില്ലാത്ത ആശയങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിച്ചു.
"ഒരു സമാധാന ഉടമ്പടിയും അതിന്റെ സമാപനത്തിൽ, ഒരു പുതിയ യുദ്ധത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം രഹസ്യമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടാൽ അത് പരിഗണിക്കേണ്ടതില്ല."
"സ്റ്റാൻഡിംഗ് ആർമികൾ ഒടുവിൽ പൂർണ്ണമായും അപ്രത്യക്ഷമാകും."
"പൊതു കടം വിദേശനയ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി ഉപയോഗിക്കരുത്."
മറ്റൊരു സംസ്ഥാനത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഘടനയിലും ഭരണത്തിലും ഒരു സംസ്ഥാനവും നിർബന്ധിതമായി ഇടപെടരുത്.
"ഒരു സ്വതന്ത്ര സംസ്ഥാനവും (വലുതോ ചെറുതോ, അതിന് വ്യത്യാസമൊന്നുമില്ല) അല്ലെങ്കിൽ ഒരു കൈമാറ്റം, വാങ്ങൽ അല്ലെങ്കിൽ സംഭാവന എന്നിവയുടെ ഫലമായി മറ്റൊരു സംസ്ഥാനം ഏറ്റെടുക്കരുത്."
"ഒരു രാജ്യവും, മറ്റൊരു രാജ്യവുമായുള്ള യുദ്ധസമയത്ത്, ഭാവിയിൽ പരസ്പര വിശ്വാസം അസാധ്യമാക്കുന്ന അത്തരം ശത്രുതാപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ ഏർപ്പെടരുത്, സമാധാനകാലത്ത്, രഹസ്യ കൊലപാതകികളെ അയയ്ക്കുക, വിഷം ചീറ്റുക, കീഴടങ്ങൽ വ്യവസ്ഥകളുടെ ലംഘനം, രാജ്യദ്രോഹത്തിന് പ്രേരിപ്പിക്കുക. ശത്രുവിന്റെ അവസ്ഥ മുതലായവ."

“പ്രകൃതിയുടെ അവസ്ഥയിൽ യുദ്ധം ഒരു സങ്കടകരവും നിർബന്ധിതവുമായ മാർഗമാണ് ... ബലപ്രയോഗത്തിലൂടെ ഒരാളുടെ അവകാശങ്ങൾ ഉറപ്പിക്കുക,” ഇമ്മാനുവൽ കാന്റ് എഴുതി. - ... ഇരുപക്ഷത്തെയും നശിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന ഉന്മൂലന യുദ്ധം, അവരോടൊപ്പം എല്ലാ അവകാശങ്ങളും, മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭീമാകാരമായ സെമിത്തേരിയിൽ മാത്രമേ ശാശ്വത സമാധാനത്തിലേക്ക് നയിക്കൂ. അതിനാൽ, അത്തരമൊരു യുദ്ധവും അതിലേക്കുള്ള വഴി തുറക്കുന്ന മാർഗങ്ങളുടെ ഉപയോഗവും നിരുപാധികമായി നിരോധിക്കേണ്ടതാണ്.

“എങ്കിൽ ... പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ: ഒരു യുദ്ധമായിരിക്കണോ വേണ്ടയോ? - പൗരന്മാരുടെ സമ്മതം ആവശ്യമാണ്, പിന്നെ ... അത്തരം ഒരു മോശം ഗെയിം ആരംഭിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് അവർ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം ചിന്തിക്കും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവർ യുദ്ധത്തിന്റെ എല്ലാ പ്രയാസങ്ങളും ഏറ്റെടുക്കേണ്ടിവരും: അവർ സ്വയം യുദ്ധം ചെയ്യേണ്ടിവരും, സ്വന്തം ഫണ്ടിൽ നിന്ന് സൈനിക ചെലവുകൾ നൽകണം, അവരുടെ നെറ്റിയിലെ വിയർപ്പുകൊണ്ട് യുദ്ധം ഉണ്ടാക്കിയ നാശം പുനഃസ്ഥാപിക്കേണ്ടതുണ്ട്. എല്ലാം, ലോകത്തെ തന്നെ വിഷലിപ്തമാക്കുന്ന മറ്റൊന്ന് - ഒരിക്കലും (എപ്പോഴും സാധ്യമായ പുതിയ യുദ്ധങ്ങൾ കാരണം) അപ്രത്യക്ഷമാകാത്ത കടബാധ്യത.

എന്തുകൊണ്ടാണ് ഭരണാധികാരികൾ ജ്ഞാനിയായ തത്ത്വചിന്തകരുടെ അഭിപ്രായം കേൾക്കാത്തത്?

അമ്പത് വർഷം മുമ്പ് അവർ പലപ്പോഴും "ആദ്യം അടിക്കുക, ഫ്രെഡി" എന്ന സിനിമ കാണിച്ചുവെന്ന് ഞാൻ ഓർക്കുന്നു. പിന്നീട് പലരും ഈ സിനിമയെ അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ എടുത്തിരുന്നു, ഇത് ജെയിംസ് ബോണ്ടിന്റെ ഒരു പാരഡി മാത്രമാണെന്ന് അറിയില്ലായിരുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, "ആദ്യം അടിക്കുക, ഫ്രെഡി" എന്ന വാചകം പലരുടെയും ആത്മാവിലേക്ക് ആഴ്ന്നിറങ്ങി.
വാൽഡായി ഫോറത്തിൽ വ്‌ളാഡിമിർ പുടിൻ തുറന്നു പറഞ്ഞു: “എന്താണ് പറയേണ്ടതെന്ന് അറിയാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. 50 വർഷം മുമ്പ് പോലും, ലെനിൻഗ്രാഡ് തെരുവ് എന്നെ ഒരു നിയമം പഠിപ്പിച്ചു: ഒരു പോരാട്ടം അനിവാര്യമാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ആദ്യം തോൽപ്പിക്കണം.

2015 സെപ്റ്റംബർ 30 മുതൽ, റഷ്യൻ എയ്‌റോസ്‌പേസ് ഫോഴ്‌സിന്റെ വ്യോമയാനം റഷ്യയിൽ നിരോധിച്ച "ഇസ്‌ലാമിക് സ്റ്റേറ്റ്" എന്ന സംഘടനയുടെ വസ്തുക്കൾക്കെതിരെ സിറിയയിൽ ആക്രമണം നടത്തുന്നു. റഷ്യൻ ഫെഡറേഷന്റെ എയ്‌റോസ്‌പേസ് ഫോഴ്‌സിന്റെ ഗ്രൂപ്പിംഗിൽ ഏറ്റവും പുതിയ Su-34, Su-30SM യുദ്ധവിമാനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ 50-ലധികം വിമാനങ്ങളും ഹെലികോപ്റ്ററുകളും ഉൾപ്പെടുന്നു.
വെറും ഒരു മാസത്തിനുള്ളിൽ, ഞങ്ങളുടെ വിമാനം 1,391 ആക്രമണങ്ങൾ നടത്തി, 1,623 തീവ്രവാദ ലക്ഷ്യങ്ങൾ തകർത്തു.

പലരും സ്വയം ചോദിക്കുന്നു: ഇതിന് എത്രമാത്രം വിലവരും?

RBC കണക്കുകൾ പ്രകാരം, സിറിയയിലെ പ്രവർത്തനത്തിന് പ്രതിരോധ മന്ത്രാലയത്തിന് പ്രതിദിനം കുറഞ്ഞത് 2.5 ദശലക്ഷം ഡോളർ ചിലവാകും. വർഷാവസാനം വരെ ഈ വേഗത നിലനിർത്തുകയാണെങ്കിൽ, പ്രചാരണത്തിന് ഏകദേശം 18 ബില്യൺ റുബിളുകൾ ചിലവാകും. ഒരു ആണവായുധ സമുച്ചയത്തിന്റെ വികസനത്തിനോ കെർച്ച് പാലത്തിന്റെ നിർമ്മാണത്തിനോ വേണ്ടി 2016 ലെ ബജറ്റിൽ എത്ര തുക അനുവദിച്ചു എന്നതുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്താവുന്നതാണ്.

റഷ്യൻ ഫെഡറേഷന്റെ പ്രസിഡന്റ് ദിമിത്രി പെസ്കോവിന്റെ പ്രസ് സെക്രട്ടറി പറയുന്നതനുസരിച്ച്, സിറിയയിലെ റഷ്യൻ സൈനിക നടപടിയുടെ എല്ലാ ധനസഹായവും പൂർണ്ണമായും റഷ്യൻ പക്ഷത്താണ്. റഷ്യൻ ഫെഡറേഷന്റെ ധനകാര്യ മന്ത്രി ആന്റൺ സിലുവാനോവ് പറയുന്നതനുസരിച്ച്, പ്രതിരോധ മന്ത്രാലയത്തിന്റെ ബജറ്റിലാണ് എല്ലാം ചെയ്യുന്നത് (2015 ൽ പ്രതിരോധ ചെലവ് 3.11 ട്രില്യൺ റുബിളായിരുന്നു).

2011 മുതൽ സിറിയയിൽ യുദ്ധം തുടരുകയാണ്. ഈ സമയത്ത്, യുഎൻ കണക്കനുസരിച്ച്, കാൽ ദശലക്ഷത്തിലധികം ആളുകൾ മരിച്ചു. ജനസംഖ്യയുടെ പകുതിയോളം പേരും വീടുവിട്ടിറങ്ങാൻ നിർബന്ധിതരായി. രണ്ട് വർഷം മുമ്പ് സിറിയയിലെ സാഹചര്യം സ്പെയിനിലെ യുദ്ധത്തെ (1936-1939) അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നുവെങ്കിൽ, ഇന്ന് അത് 1940-നെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നു.

നോർത്തേൺ ഫ്ലീറ്റിന്റെ ഒരു അന്തർവാഹിനിയിൽ ഞാൻ ഒരു ക്രിപ്‌റ്റോഗ്രാഫറായി സേവനമനുഷ്ഠിച്ചു. ഞങ്ങളുടെ അന്തർവാഹിനികൾ മെഡിറ്ററേനിയൻ കടലിലെ യുദ്ധ സേവനത്തിനായി പോയി, സിറിയൻ തുറമുഖമായ ടാർട്ടസിൽ അറ്റകുറ്റപ്പണി നടത്തി. പിന്നെ എന്തിനാണ് സിറിയയെ സഖ്യകക്ഷിയായി ആവശ്യമെന്ന് ഞാൻ വിശദീകരിക്കേണ്ടതില്ല.

യുദ്ധത്തേക്കാൾ മോശമായത് മറ്റെന്താണ്? - രാഷ്ട്രീയ ശാസ്ത്രജ്ഞർ-പ്രചാരകർ ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കുന്നു, അവർ തന്നെ അവരുടെ സ്വന്തം ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നു: വിജയിച്ച യുദ്ധത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക നഷ്ടം!

ഒരു രാഷ്ട്രീയ ടോക്ക് ഷോയിൽ, ചോദ്യം നേരിട്ട് ഉയർന്നു: സൈനിക വിജയം സാമ്പത്തിക പരാജയമായി മാറുമോ?

വ്യക്തമായും, സമാധാനപരമായ ഒരു പരിഹാരം, കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണെങ്കിലും, യുദ്ധത്തേക്കാൾ സാമ്പത്തികമായി പ്രയോജനകരമാണ്. യുദ്ധം ചെലവേറിയതാണ്. ആഗോള പ്രതിസന്ധിയുടെ അവസ്ഥയിൽ നമ്മുടെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം - നാശം!

വിദേശനയം സാമ്പത്തിക ലാഭവിഹിതം കൊണ്ടുവരണം, അല്ലാതെ സംസ്ഥാനത്തെ നശിപ്പിക്കരുത്. ഒരു രാജ്യത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക വളർച്ച വിദേശ നിക്ഷേപത്തെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നുവെന്ന് സാമ്പത്തിക വിദഗ്ധർ തിരിച്ചറിയുന്നു. എന്നാൽ ഒരു യുദ്ധത്തിൽ ഏതുതരം നിക്ഷേപങ്ങൾ കണക്കാക്കാം?

നമ്മുടെ മണ്ണിൽ ഒരു വലിയ യുദ്ധം ഒഴിവാക്കാൻ, വിദേശ പ്രദേശത്ത് ഒരു പ്രതിരോധ യുദ്ധം ആരംഭിക്കാൻ അവർ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു. സമാധാനം പോലെ തന്നെ നാഗരികതയുടെ സ്വാഭാവിക അവസ്ഥയാണ് യുദ്ധം എന്ന് നമ്മോട് പറയപ്പെടുന്നു. സ്ഥിരമായ യുദ്ധം നാഗരികതയുടെ സ്വാഭാവിക അവസ്ഥയാണ്. സമാധാനം അടിസ്ഥാനപരമായി യുദ്ധത്തിൽ വിശ്രമത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടം മാത്രമാണ്.

മുതലാളിത്തം ഇല്ലാതാകുന്നതോടെ യുദ്ധങ്ങൾ അവസാനിക്കുമെന്ന് ഒരിക്കൽ പ്രതീക്ഷിച്ചിരുന്നു, കമ്മ്യൂണിസത്തോടെ യുദ്ധങ്ങളുടെ കാരണങ്ങൾ ഇല്ലാതാകുമെന്ന് അവർ കരുതി. അത് "-isms" അല്ലെന്ന് മനസ്സിലായി.
യുദ്ധങ്ങളുടെ കാരണങ്ങൾ സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളിലല്ല, മറിച്ച് ആളുകളുടെ ആക്രമണാത്മക സ്വഭാവത്തിലാണെന്ന് ഇതിനകം എല്ലാവർക്കും വ്യക്തമാണ്. മനുഷ്യൻ ഒരു വേട്ടക്കാരനാണ്!

യുദ്ധം ഗ്രഹത്തിലെ ജനസംഖ്യയുടെ ജൈവിക സ്വയം നിയന്ത്രണമാണെന്ന് ആരോ വിശ്വസിക്കുന്നു. വളരെ ശാന്തവും സുഖപ്രദവുമായ അസ്തിത്വം ജനസംഖ്യയെ പ്രതികൂലമായി ബാധിക്കുമെന്ന് ഒരു അനുമാനമുണ്ട്. പോരാടാനും അങ്ങനെ വികസിപ്പിക്കാനും ആളുകൾക്ക് ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ ആവശ്യമാണ്.

മനോവിശ്ലേഷണമനുസരിച്ച്, പ്രണയത്തിന്റെ സഹജവാസനയ്‌ക്കൊപ്പം, ഒരു വ്യക്തിയിൽ മരണത്തിന്റെ ഒരു സഹജാവബോധമുണ്ട്. അവർ പരസ്പരം ബാലൻസ് ചെയ്യുന്നു. പ്രണയത്തോടുള്ള ആസക്തി മരണത്തോടുള്ള ആസക്തി പോലെ വലുതാണ്. വിനാശകരമായ അഹംഭാവവും രക്ഷാകർതൃത്വവും മനുഷ്യനിൽ നിരന്തരം പോരാടുന്നു. നാശത്തിനായുള്ള ദാഹം സൃഷ്ടിയുടെ ദാഹത്താൽ നിയന്ത്രിക്കപ്പെടുന്നു. മരണത്തിനായുള്ള ദാഹത്തെ പ്രണയത്തിനായുള്ള ദാഹം കൊണ്ട് മാത്രമേ ചെറുക്കാൻ കഴിയൂ. അതിനാൽ, ഒരു ആവശ്യം സൃഷ്ടിക്കാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നു!

എല്ലാ പ്രശ്നങ്ങളും ചർച്ചാ മേശയിൽ പരിഹരിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അനുഭവം കാണിക്കുന്നു. തന്ത്രപൂർവ്വം കൊല്ലാനല്ല, സൃഷ്ടിക്കാനും സ്നേഹം സൃഷ്ടിക്കാനുമാണ് മനുഷ്യന് യുക്തി നൽകിയിരിക്കുന്നത്.
എന്നാൽ ഒരു യുദ്ധം ഉണ്ടായാൽ, ആർക്കെങ്കിലും ഒരു യുദ്ധം ആവശ്യമാണ്.

ഇന്റർനെറ്റിൽ, ഞാൻ അത്തരമൊരു വിശദീകരണം കണ്ടെത്തി. സിറിയയിലെ അനന്തമായ സംഘർഷത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ, റഷ്യന് മുമ്പായി യൂറോപ്പിലേക്ക് മിഡിൽ ഈസ്റ്റേൺ വാതകം അനുവദിക്കാൻ അവർ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല. സൗത്ത് സ്ട്രീമിന്റെ നിർമ്മാണത്തെ യൂറോപ്പ് തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നു, പക്ഷേ ഗാസ്പ്രോമിന്റെ സേവനങ്ങൾ നിരസിച്ചുകൊണ്ട് ഒരു ബദൽ ഗ്യാസ് പൈപ്പ്ലൈനിനെ അനുകൂലിക്കുന്നു.

മുമ്പ് പരസ്യപ്പെടുത്തിയ "തെക്കൻ നീരൊഴുക്ക്" നടന്നില്ല. റഷ്യയും തുർക്കിയും തമ്മിൽ ഗവൺമെന്റ് കരാറിൽ ഒപ്പുവെച്ചിട്ടില്ല. സതേൺ കോറിഡോറിനായി ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള പൈപ്പുകൾ നോർഡ് സ്ട്രീം 2 ലേക്ക് മാറ്റും. എന്നാൽ 18 ബില്യൺ റുബിളുകൾ വിലമതിക്കുന്ന പൈപ്പുകൾ നിലത്ത് കുഴിച്ചിടും.

സാമ്പത്തിക പ്രതിസന്ധിയിൽ നിന്ന് കരകയറാൻ, ഒരു പുതിയ ആയുധ മത്സരം ആവശ്യമാണെന്ന് ചിലർ പറയുന്നു. പക്ഷേ, സൈനിക-വ്യാവസായിക സമുച്ചയത്തിന് ധനസഹായം നൽകുന്നതിലൂടെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ "ത്വരിതപ്പെടുത്തുക" വഴി, വരാനിരിക്കുന്ന യുദ്ധത്തിന്റെ ബന്ദികളാക്കുകയാണ് നാം ചെയ്യുന്നത്. ഒരു ആയുധം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിലൂടെ, അത് എന്നെങ്കിലും "വെടിവെക്കും" എന്ന് ഞങ്ങൾ സ്വയം പ്രോഗ്രാം ചെയ്യുന്നു.

ശത്രുവിനെ സാമ്പത്തികമായി നശിപ്പിക്കുക എന്ന ലക്ഷ്യമാണ് ആയുധമത്സരത്തിന് ഉള്ളതെന്ന്, നാവികസേനയിലെ സേവനത്തിനിടയിൽ രാഷ്ട്രീയ വിവരങ്ങളിൽ പോലും ഞാൻ തെളിയിച്ചു.
ആയുധമത്സരം യുദ്ധത്തിനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ്. 1981-ൽ നാറ്റോ ഒരു "സ്മാർട്ട് ആയുധ" മത്സരം അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ തീരുമാനിച്ചു. സോവിയറ്റ് യൂണിയന് ഇത് സഹിക്കാനായില്ല. ബ്രെഷ്നെവിന്റെ കീഴിൽ, ബജറ്റിന്റെ 30% വരെ ആയുധ മൽസരത്തിനായി ചെലവഴിച്ചു. അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലെ യുദ്ധം (പാശ്ചാത്യ ഉപരോധങ്ങൾക്കൊപ്പം) സോവിയറ്റ് യൂണിയനെ നശിപ്പിച്ചു. തൽഫലമായി, സോവിയറ്റ് യൂണിയൻ സാമ്പത്തികമായും പിന്നീട് രാഷ്ട്രീയമായും തകർന്നു.

ഇന്നും നമ്മുടെ "പങ്കാളികൾ" റഷ്യയെ ആയുധമത്സരത്തിലേക്ക് വലിച്ചിഴച്ചു. നമ്മൾ വീണ്ടും റാക്കിൽ ചവിട്ടാൻ പോകുകയാണോ?!

ഇന്ന്, യുദ്ധത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം ശത്രുവിന്റെ നാശമല്ല, മറിച്ച് വിഭവങ്ങളുടെയും സ്വാധീനത്തിന്റെയും പുനർവിതരണമാണ്. സമാധാനപരമായ മാർഗങ്ങളിലൂടെയും ഈ ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കാനാകും. എച്ച്. കിസിംഗർ തന്റെ "ദ ഗ്രേറ്റ് ബ്രേക്ക്" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ, "ഡെറ്റെൻറ്റ്" സോവിയറ്റ് യൂണിയനെ നിയർ, മിഡിൽ ഈസ്റ്റിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു കവർ മാത്രമാണെന്ന് സമ്മതിച്ചു.

ഒരു യുദ്ധത്തിന് എത്ര ചിലവാകും? പിന്നെ ലോകം എത്രമാത്രം വിലമതിക്കുന്നു?

വ്യക്തമായും, സമാധാനപരമായ ഒരു സെറ്റിൽമെന്റ് എപ്പോഴും വിലകുറഞ്ഞതാണ്. അത് ലഭിക്കാൻ കൂടുതൽ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. എല്ലാവരും സമാധാനം ആഗ്രഹിക്കുന്നു, എന്നാൽ ശക്തിയുടെ സ്ഥാനത്ത് നിന്ന് സമാധാനം. ചില കാരണങ്ങളാൽ, സമാധാനം ബലഹീനതയായി തെറ്റിദ്ധരിക്കപ്പെടുന്നു. ശക്തിയെ ചെറുക്കാൻ കഴിയുന്ന ശക്തിയിൽ മാത്രമാണ് അവർ വിശ്വസിക്കുന്നത്.

ഉപയോഗശൂന്യമായ മാർഗങ്ങളിലൂടെ സമാധാനം കൈവരിക്കാനാവില്ല. ഒരു സൈനിക വിജയം ഇതുവരെ ശാശ്വതമായ സമാധാനം അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. അയോഗ്യമായ മാർഗങ്ങളിലൂടെ യോഗ്യമായ ഒരു ലക്ഷ്യം നേടാനാവില്ല.
തോമസ് മാൻ പറഞ്ഞു: "യുദ്ധം സമാധാനത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഭീരുത്വമാണ്."

മൂന്നാം ലോക മഹായുദ്ധം സജീവമാണ്, പക്ഷേ അത് ഔദ്യോഗികമായി പരസ്യപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, മറിച്ച് "ഭീകരവിരുദ്ധ പ്രവർത്തനം" എന്ന് മനോഹരമായി വിളിക്കുന്നു. "ലോക തിന്മ"ക്കെതിരെ പോരാടാൻ അവർ ആദ്യം അൽ-ഖ്വയ്ദ കണ്ടുപിടിച്ചു, ഇപ്പോൾ ഇതാ ഒരു പുതിയ ബോഗി - ISIS ...

ലോകം ഭരിക്കുന്നത് അവളുടെ മഹത്വമുള്ള നുണയാണ്. രാഷ്ട്രീയക്കാരുടെ നുണകൾക്കെതിരെ പോരാടാൻ വിക്കിലീക്സ് പരമാവധി ശ്രമിക്കുന്നു, പക്ഷേ ഫലമുണ്ടായില്ല. എല്ലാവരും അവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നു, മറ്റുള്ളവരെ ശ്രദ്ധിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല.
"മണ്ടൻ തന്നെ" എന്ന തത്വത്തിലാണ് രാഷ്ട്രീയ ടോക്ക് ഷോകൾ നടത്തുന്നത്. ആരും ആരെയും ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല - ആരാണ് ആരെ വിളിച്ചുപറയുക എന്നതാണ് ചോദ്യം. ക്രോബാറിനെതിരെ (മൈക്രോഫോൺ) സ്വീകരണമില്ല. നിങ്ങൾക്ക് എന്തും പറയാം - "വാസ്ക കേൾക്കുന്നു, പക്ഷേ കഴിക്കുന്നു ..."

വിവര യുദ്ധത്തിന്റെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, എല്ലാം അനുമാനിക്കാവുന്നതേയുള്ളൂ. തെറ്റായ വിവരങ്ങൾ ആകാശവാണിയിൽ നിറഞ്ഞു. എന്താണ് സത്യവും അസത്യവും എന്ന് പറയാൻ പ്രയാസമാണ്. പൊതുജനാഭിപ്രായം വേഗത്തിലും വിജയകരമായും വഞ്ചിക്കുന്ന പ്രചാരകരുമായി രാഷ്ട്രീയ ശാസ്ത്രജ്ഞർ മത്സരിക്കുന്നു. കൃത്രിമം കാണിക്കാൻ കഴിയുന്ന വിഡ്ഢികളായാണ് ഞങ്ങൾ എടുത്തിരിക്കുന്നത്.
നുണയും കാപട്യവും പെരുകുന്നു! മാനദണ്ഡങ്ങളില്ല, ധാർമ്മികതയില്ല... പ്രാഥമിക ഔചിത്യം മാനിക്കപ്പെടുന്നില്ല. സമ്പൂർണ്ണ അരാജകത്വം!

വിദ്വേഷവും വിദ്വേഷവും ഉത്തേജിപ്പിച്ച് അവർ പ്രതിഫലം വാങ്ങുന്നത് മാത്രമാണ് മാധ്യമങ്ങൾ പറയുന്നത്. വ്യക്തിപരമായി, എനിക്ക് ഉക്രേനിയനോടോ അമേരിക്കൻ ജനതയോടോ ഒരു വെറുപ്പും ഇല്ല. യുദ്ധാനന്തരം സ്റ്റാലിൻ പോലും ഫാസിസത്തിനെതിരായ പോരാട്ടത്തിൽ അമേരിക്കൻ ജനതയുടെ സഹായത്തിന് നന്ദി പറഞ്ഞു.

ഭരണകർത്താക്കൾ യുദ്ധത്തിനിറങ്ങുന്നത് ഭൂരിപക്ഷത്തിന്റെ താൽപര്യങ്ങൾ മുൻനിർത്തിയാണ്. എന്നാൽ സാധാരണക്കാർക്ക് യുദ്ധം ആവശ്യമില്ല. നിങ്ങൾ ഒരു റഫറണ്ടം നടത്തി ഏതെങ്കിലും രാജ്യത്തെ എല്ലാ പൗരന്മാരോടും അവർ പോരാടാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നുണ്ടോ എന്ന് ചോദിച്ചാൽ, 99% പേരും പ്രതികൂലമായി ഉത്തരം നൽകുമെന്ന് എനിക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്.

സൈനിക സപ്ലൈകളിൽ നിന്ന് ലാഭം നേടുന്ന പ്രഭുക്കന്മാർക്ക് യുദ്ധം ആവശ്യമാണ്. 300 ശതമാനം ലാഭം കൊണ്ട് മൂലധനം ചെയ്യാത്ത ഒരു കുറ്റകൃത്യവും ഇല്ലെന്ന് അറിയാം. പണത്തിനുവേണ്ടി പരസ്പരം കൊല്ലാൻ നിർബന്ധിതരായ സാധാരണക്കാരെ പ്രഭുക്കന്മാർ തീകൊളുത്തി.

യുദ്ധം ഭരണാധികാരികളുടെ ബുദ്ധിപരമായ ബലഹീനതയുടെ അല്ലെങ്കിൽ കുതന്ത്രത്തിന്റെ അടയാളമാണ്. അങ്ങനെ, മറ്റുള്ളവരുടെ ജീവിതത്തിന്റെ ചെലവിൽ സ്വന്തം റേറ്റിംഗ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രശ്നം അവർ പരിഹരിക്കുന്നു.
വിദേശനയം മാത്രമല്ല, ആഭ്യന്തര രാഷ്ട്രീയകാര്യങ്ങൾക്കും യുദ്ധം ഒരു പരിഹാരമാണ്. യുദ്ധസമയത്ത്, ഭരണാധികാരികളുടെ റേറ്റിംഗ് വർദ്ധിക്കുന്നു. ആക്രമണഭീതിക്ക് മുമ്പിൽ ജനങ്ങൾ അണിനിരക്കുന്നു, "യുദ്ധം ഇല്ലായിരുന്നുവെങ്കിൽ മാത്രം" എന്തിനും തയ്യാറാണ്!

ആണവായുധങ്ങൾ ഔപചാരികമായി നിരോധിക്കാത്തതിനാൽ, "ആഗോള തിന്മ" എന്നെന്നേക്കുമായി അവസാനിപ്പിക്കാൻ ഒരു ആണവ മിസൈൽ ഉപയോഗിച്ച് അടിക്കാൻ ആഹ്വാനമുണ്ട്.

വ്യക്തിപരമായി, ഹിരോഷിമയിലെയും നാഗസാക്കിയിലെയും ബോംബാക്രമണത്തിന് ഞാൻ എപ്പോഴും എതിരായിരുന്നു, എന്നിരുന്നാലും ഇത് ജപ്പാന്റെ പെട്ടെന്നുള്ള കീഴടങ്ങലിലേക്ക് നയിച്ചു. ബോംബാക്രമണം വിജയത്തിലേക്ക് നയിച്ചേക്കാം, പക്ഷേ സമാധാനത്തിലല്ല. ഞങ്ങൾ ജപ്പാനെ പരാജയപ്പെടുത്തി, പക്ഷേ ഞങ്ങൾ ഇതുവരെ ഒരു സമാധാന ഉടമ്പടി അവസാനിപ്പിച്ചിട്ടില്ല.

പൊതുവേ, സമാധാനത്തിന്റെ പേരിലുള്ള ഏത് തരത്തിലുള്ള ബോംബാക്രമണത്തിനും ഞാൻ എതിരാണ്. നിങ്ങൾക്കറിയാവുന്നതുപോലെ, നരകത്തിലേക്കുള്ള വഴി നല്ല ഉദ്ദേശ്യത്തോടെയാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. അന്തിമ വിജയം എന്നതിനർത്ഥം ശാശ്വത സമാധാനമല്ല. ഭരണകൂടത്തിന്റെ അനീതിക്കെതിരായ പ്രതികരണമായാണ് തീവ്രവാദം ഉയർന്നുവരുന്നത് എന്നതിനാൽ, തീവ്രവാദത്തിന്റെ പല തലങ്ങളുള്ള ഹൈഡ്രോയെ പരാജയപ്പെടുത്തുക അസാധ്യമാണ്.

"അന്താരാഷ്ട്ര ഭീകരതയ്‌ക്കെതിരായ പോരാട്ടം" എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഏതൊരു സംസാരവും ഒരു വിവര കവർ മാത്രമല്ല. "നിങ്ങളുടെ തീവ്രവാദി ഒരു മോശം തീവ്രവാദിയാണ്, ഞങ്ങളുടെ തീവ്രവാദി ഒരു നല്ല വിമതനാണ്." അൽ-ഖ്വയ്ദയുടെ കാര്യത്തിലും അങ്ങനെയായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ ഐഎസിലും. ആവശ്യമില്ലാത്ത ഭരണകൂടങ്ങളെ അട്ടിമറിക്കാനാണ് തീവ്രവാദികളെ ഉപയോഗിക്കുന്നത്.
അത്യാധുനിക ആയുധങ്ങളാൽ സായുധരായ ഈ "ഭീകരരും" (അല്ലെങ്കിൽ "വിമതരും") പണത്തിനായി ഏത് അധികാരികളോടും പോരാടാൻ കഴിയുന്ന വെറും കൂലിപ്പടയാളികളാണെന്നത് ആർക്കും രഹസ്യമല്ല.

ഒരാൾ പലപ്പോഴും കേൾക്കാറുണ്ട്: നിങ്ങൾ "ഞങ്ങളുടെ" അല്ലെങ്കിൽ "നിങ്ങളുടെ" എന്നതിന് വേണ്ടിയാണോ?
ഞാൻ സമാധാനത്തിന് വേണ്ടിയാണ്!
മദർ തെരേസ പറഞ്ഞതുപോലെ: ഞാൻ ഒരിക്കലും യുദ്ധത്തിനെതിരായ ഒരു റാലിക്ക് പോകില്ല, പക്ഷേ ഞാൻ സമാധാനത്തിനായുള്ള ഒരു റാലിക്ക് പോകും!

മനുഷ്യരാശിയുടെ ശത്രുക്കൾ ജ്വലിപ്പിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന യുദ്ധത്തിൽ നിന്ന് ലോകത്തെ എങ്ങനെ രക്ഷിക്കും?!

സമാധാനത്തിനായി പോരാടേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അല്ലാത്തപക്ഷം നാമെല്ലാവരും നശിക്കും! എല്ലാവർക്കും എതിരെയുള്ള എല്ലാവരുടെയും യുദ്ധത്തിൽ വിജയികളോ പരാജിതരോ ഉണ്ടാകില്ല. ആക്രമണം സ്വയം നാശമാണ്. അതിജീവിക്കുന്ന ഏറ്റവും ആക്രമണാത്മകമല്ല, മറിച്ച് ഏറ്റവും സൗഹൃദമാണ്.

യുദ്ധം, ഒരു സംഘർഷം പരിഹരിക്കുന്നതിൽ ബലപ്രയോഗം പോലെ, ഇടുങ്ങിയ ചിന്താഗതിക്കും ആത്മീയ ബലഹീനതയ്ക്കും സാക്ഷ്യം വഹിക്കുന്നു. യുദ്ധം അവസാനിപ്പിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അതിന്റെ ഫലമായി നമുക്ക് നമ്മുടെ ഗ്രഹം നഷ്ടപ്പെടും. അതിനാൽ, ഭൂമിയിലെ സമാധാനത്തിന്റെ വിലയെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, ഗ്രഹത്തിലെ നമ്മുടെ നാഗരികതയുടെ വില മനസ്സിൽ സൂക്ഷിക്കണം.

ഇപ്പോഴത്തെ സാഹചര്യത്തിൽ യുദ്ധം ആത്മഹത്യയാണ്! സാധാരണക്കാരുടെ മരണത്തെ മാത്രം ഉപജീവിക്കുന്ന ഭ്രാന്തൻ രാഷ്ട്രീയക്കാർ മാത്രമേ യുദ്ധം ആഗ്രഹിക്കുന്നുള്ളൂ.
രാഷ്ട്രീയക്കാരെ നയിക്കുന്നത് സ്വാർത്ഥതയും പ്രായോഗികതയുമാണ്. അവർ ഒരു ധാർമികത പോലും പരാമർശിക്കുന്നില്ല. ധാർമ്മികതയുടെ സ്ഥാനം പ്രായോഗികതാവാദമാണ് എടുത്തത്: എനിക്ക് പ്രയോജനമുള്ളത് നല്ലതാണ്, അത് എനിക്ക് "നല്ലത്" ആണ്. ഇതിനെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ദേശീയ താൽപ്പര്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നപക്ഷം യുദ്ധം "തിന്മ" ആയിരിക്കില്ല - അവസാനം മാർഗങ്ങളെ ന്യായീകരിക്കുന്നു!

അന്താരാഷ്ട്ര നിയമം അത്തിപ്പഴമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. പ്രതിസന്ധിക്ക് സമാധാനപരമായ പരിഹാരം കാണേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകതയെക്കുറിച്ച് നയതന്ത്രജ്ഞർ തത്സമയം സംസാരിക്കുമ്പോൾ, സമാധാനം കൈവരിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രക്രിയ ഉറപ്പാക്കാൻ രാഷ്ട്രീയക്കാർ ഒരേ സമയം സൈനിക സംഘത്തെ അയയ്ക്കുന്നു.

രാഷ്ട്രീയത്തിൽ ധാർമികതയോ നീതിയോ ഇല്ല, ആവശ്യമേയുള്ളൂ. നുണകൾക്കും തന്ത്രങ്ങൾക്കും പിന്നിൽ അസ്തിത്വത്തിനായുള്ള കേവലമായ ഒരു മൃഗ പോരാട്ടമാണ്. ഇപ്പോൾ അവർ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചോ സമാധാനത്തെക്കുറിച്ചോ സംസാരിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് സമാധാനത്തിന്റെ പേരിലുള്ള യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചാണ്.

ആദ്യത്തെ "ശീതയുദ്ധ" കാലത്ത് രണ്ട് സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകൾ വാദിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ - ഏതാണ് നല്ലത് - ഇപ്പോൾ (രണ്ടാം "ശീതയുദ്ധത്തിൽ") ആത്മീയ റഷ്യ പ്രായോഗിക പടിഞ്ഞാറുമായി പോരാടുകയാണ്.
ഇത് ജനങ്ങളുടെ യുദ്ധമല്ല, ആശയങ്ങളുടെ യുദ്ധമാണ്!

റഷ്യ ക്രിസ്ത്യൻ മൂല്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുകയും പാശ്ചാത്യരുമായി "സാംസ്കാരിക, സാമൂഹിക, ധാർമ്മിക യുദ്ധം" നടത്തുകയും ചെയ്യുന്നു, പാട്രിക് ജോസഫ് ബുക്കാനൻ ദി അമേരിക്കൻ കൺസർവേറ്റീവിന് എഴുതിയ ലേഖനത്തിൽ പറയുന്നു. രചയിതാവിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, റഷ്യ ഇപ്പോൾ "ക്രിസ്ത്യൻ മൂല്യങ്ങളെ ഹോളിവുഡ് മൂല്യങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതിനെ" എതിർക്കുന്നു. “മനുഷ്യരാശിയുടെ ഭാവിക്കായുള്ള സാംസ്കാരിക യുദ്ധത്തിൽ, പുടിൻ റഷ്യൻ പതാകയെ പരമ്പരാഗത ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിയുടെ വശത്ത് ഉറപ്പിച്ചു. "റഷ്യ ദൈവത്തിന്റെ പക്ഷത്താണ്", "പടിഞ്ഞാറ് ഗൊമോറയാണ്".

വാൽഡായി ഇന്റർനാഷണൽ ഡിസ്‌കഷൻ ക്ലബിന്റെ ഒരു മീറ്റിംഗിൽ വ്‌ളാഡിമിർ പുടിൻ പറഞ്ഞു (ഈ വർഷം ഇത് "യുദ്ധവും സമാധാനവും: മനുഷ്യനും ഭരണകൂടവും 21-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഒരു വലിയ സംഘർഷത്തിന്റെ ഭീഷണിയും" എന്ന തലക്കെട്ടിലാണ് നടന്നത്:
"നിങ്ങൾക്കറിയാമോ, ഞങ്ങളുടെ ചിന്തകരുടെ, തത്ത്വചിന്തകരുടെ, ക്ലാസിക്കൽ റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിന്റെ പ്രതിനിധികളുടെ വാദങ്ങൾ നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, റഷ്യയും പാശ്ചാത്യരും തമ്മിലുള്ള അഭിപ്രായവ്യത്യാസങ്ങളുടെ കാരണങ്ങൾ അവർ കാണുന്നു, വാക്കിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ, ലോകവീക്ഷണങ്ങളിലെ വ്യത്യാസത്തിൽ. . ഭാഗികമായി അവർ ശരിയാണ്. റഷ്യൻ ലോകവീക്ഷണത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം നന്മയും തിന്മയും, ഉയർന്ന ശക്തികളും, ദൈവിക തത്വവുമാണ്. പാശ്ചാത്യ ചിന്തയുടെ കാതൽ - ഇത് അരോചകമായി തോന്നാൻ ഞാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ ഇത് താൽപ്പര്യം, പ്രായോഗികത, പ്രായോഗികത എന്നിവയെക്കുറിച്ചാണ്."

“റഷ്യക്കാരായ ഞങ്ങൾ, ആത്മീയതയെക്കാൾ മെറ്റീരിയലിന്റെ മുൻഗണനയോട് യോജിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല, എന്നിരുന്നാലും ദൈനംദിന പ്രശ്‌നങ്ങളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരാകാൻ ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നില്ല. അതിജീവനം "ഞാൻ എന്തും ചെയ്യും, പക്ഷേ ഞാൻ ഒരിക്കലും പട്ടിണി കിടക്കില്ല!" ആത്മത്യാഗത്തിന്റെ മൂല്യം പ്രസംഗിക്കുന്ന നമ്മുടെ സംസ്കാരത്തിന് അന്യമാണ്. ലാഭം നമ്മുടെ ദേശീയ സ്വഭാവത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക സവിശേഷതയല്ല. പ്രായോഗികത ഒരിക്കലും റഷ്യൻ ആത്മാവിന്റെ ഒരു സവിശേഷത ആയിരുന്നില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ലോകം മുഴുവൻ മനസ്സിനാൽ ജീവിക്കുന്നു, നമുക്ക് മനസ്സിൽ നിന്ന് ഒരേയൊരു സങ്കടമേ ഉള്ളൂ - എല്ലാത്തിനുമുപരി, റഷ്യക്കാരൻ ഹൃദയത്തോടെ ജീവിക്കുന്നതിനാൽ!
(എന്റെ ഏലിയൻ സ്ട്രേഞ്ച് ഇൻകംപ്രിഹെൻസിബിൾ എക്സ്ട്രാ ഓർഡിനറി ഏലിയൻ, 1998 എന്ന നോവലിൽ നിന്ന്)

ലോകത്തിന് മറ്റൊരു ബദലില്ല! സമാധാനത്തിന്റെ വില യുദ്ധത്തിന്റെ വിലയേക്കാൾ കൂടുതലല്ല!

സമാധാനം എത്രത്തോളം വിലപ്പെട്ടതാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നു?

ചെയ്യുന്നത്

2. "യുദ്ധം" എന്ന ആശയം - നിർവചനം, തരങ്ങൾ./വി. ഡാലിന്റെ ലിവിംഗ് ഗ്രേറ്റ് റഷ്യൻ ഭാഷയുടെ വിശദീകരണ നിഘണ്ടു, "റഷ്യൻ ഫെഡറേഷന്റെ ഭരണഘടന" എന്ന എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു, ഗ്രേറ്റ് സോവിയറ്റ് എൻസൈക്ലോപീഡിയയിലെ ലേഖനങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്.

2.1 ഗ്രേറ്റ് സോവിയറ്റ് എൻസൈക്ലോപീഡിയ

a) യുദ്ധം - നിർവചനം

b) ചരിത്രപരമായ തരം യുദ്ധങ്ങൾ.

c) യുദ്ധങ്ങളുടെ ആധുനിക ബൂർഷ്വാ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ.

2.2 വി. ഡാലിന്റെ നിഘണ്ടു.

2.3 എൻസൈക്ലോപീഡിക് റഫറൻസ് പുസ്തകം "റഷ്യൻ ഫെഡറേഷന്റെ ഭരണഘടന"

3. ശാരീരികം മുതൽ മാനസിക യുദ്ധം വരെ. നാഗരികതയുടെ വികാസ പ്രക്രിയയിൽ യുദ്ധത്തിന്റെ രൂപങ്ങളുടെ പരിണാമം.

3.1 ശാരീരിക (പ്രാകൃത) യുദ്ധം .

3.2 സാമ്പത്തിക യുദ്ധം.

3.3 മനഃശാസ്ത്രപരമായ യുദ്ധം.

4. യോദ്ധാവ് - അല്ലെങ്കിൽ യുദ്ധത്തിലെ മനുഷ്യന്റെ പ്രശ്നം.

4.1 കോപം: നായകനും അവന്റെ ഭ്രാന്തും.

4.2 മനുഷ്യൻ ഇരയായി

4.3 ഒരു സാങ്കേതികവിദ്യ എന്ന നിലയിൽ ഫ്യൂറർ

4.4 സൈനിക അച്ചടക്കത്തിന്റെ ആത്മാവിൽ നിന്നുള്ള അമൂർത്തമായ ചിന്തയുടെ ജനനം

5. "ആധുനിക മനഃശാസ്ത്രം" എന്ന റഫറൻസ് പുസ്തകത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഗ്രൂപ്പ് ശത്രുതയുടെ പ്രതിഭാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സാമൂഹിക-മാനസിക പഠനങ്ങളുടെ വിശകലനം / ഗ്രൂപ്പിലെ അംഗങ്ങളുടെ സ്വയം അവബോധത്തിന്റെ ഒരു ഘടകമായി സമൂഹത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തിന്റെ മനഃശാസ്ത്രപരമായ സംവിധാനങ്ങൾ. , എഡി. വി.എൻ.ദ്രുജിനിന. എം.; 1999/

6. യുദ്ധവും സമാധാനവും - ഒരു വിരോധാഭാസമോ വൈരുദ്ധ്യാത്മക ഐക്യമോ?

6.1സ്വകാര്യംയുദ്ധത്തിന്റെ സ്വഭാവം

6.2 യുദ്ധത്തിന്റെ സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ യുക്തിസഹമായ മാനസികാവസ്ഥയെ മറികടക്കുക

6.3 ലോകത്തിന്റെ സമാധാനമില്ലാത്ത സ്വഭാവം

6.4 യുദ്ധത്തിനെതിരായ യുദ്ധം.

ഉപസംഹാരം

സാഹിത്യം

ആമുഖം

തത്ത്വചിന്തയെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ഉപന്യാസത്തിന്റെ വിഷയം തിരഞ്ഞെടുക്കുമ്പോൾ, "സമാധാനം" എന്ന ആശയം ശത്രുതയിൽ നിന്ന് മുക്തമായ ഒരു കാലഘട്ടം എന്ന നിലയിൽ എനിക്ക് എത്ര ദുർബലവും മിഥ്യയുമാണെന്ന് എനിക്ക് അറിയില്ലായിരുന്നു. ഇപ്പോൾ മാത്രമാണ് ഹെരാക്ലിറ്റസ് എന്ന പിത്തരവാദിയായ വൃദ്ധന്റെ വാക്കുകൾ സാവധാനത്തിൽ പക്ഷേ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്തവിധം എന്നിലേക്ക് എത്തുന്നത്: "യുദ്ധമാണ് എല്ലാറ്റിന്റെയും പിതാവ് ...". എന്നാൽ എല്ലാം ക്രമത്തിലാണ്.

എന്താണ് യുദ്ധം? മനുഷ്യരാശിയുടെയും മനുഷ്യന്റെയും ചരിത്രത്തിൽ ഇതിന് എന്ത് സ്ഥാനമാണുള്ളത്. സ്വന്തം തരത്തിലുള്ള നാശത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുന്ന ഒരു ശക്തിയാൽ പ്രതിനിധാനം ചെയ്യപ്പെടുന്ന ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് സമൂഹങ്ങളുടെയും ജനങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രങ്ങളുടെയും സമൂഹങ്ങളുടെയും ലോകവീക്ഷണം എങ്ങനെയാണ്. മനുഷ്യരാശിയുടെ ഈ പ്രതിഭാസത്തിന്റെ വേരുകൾ എന്തൊക്കെയാണ്. ഇത് മനുഷ്യത്വമാണ്, കാരണം യുദ്ധത്തിനുള്ള കഴിവ് മനുഷ്യരാശിയെ നമ്മുടെ ഗ്രഹത്തിലെ ജീവജാലങ്ങളുടെ സ്പെക്ട്രത്തിൽ നിന്ന് വ്യക്തമായി വേർതിരിക്കുന്ന ഒരു സവിശേഷതയാണ്, പക്ഷേ അവയെ എതിർക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു വിരോധാഭാസ സ്വഭാവമുണ്ട് - പുരാതന സഹജമായ പ്രകടനങ്ങളും സൂപ്പർ-യുക്തിപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങളും സംയോജിപ്പിച്ച്. ന്യായബോധമുള്ള ഒരു വ്യക്തിയുടെ.

മനുഷ്യരാശിയുടെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ചരിത്രം യുദ്ധങ്ങളില്ലാതെ സങ്കൽപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല, കൂടാതെ യുദ്ധം മനുഷ്യരാശിയുടെ ഒരു ആട്രിബ്യൂട്ടാണെന്നും അതിന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങളിൽ അവതരിപ്പിക്കുകയും പ്രകടമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അവകാശപ്പെടാനുള്ള അവകാശം ഇത് നൽകുന്നു. ഇത് വളരെ സങ്കീർണ്ണവും ബഹുമുഖവുമായ ഒരു പ്രതിഭാസമാണ്, നിലവിൽ അറിയപ്പെടുന്ന എല്ലാ പ്രത്യയശാസ്ത്ര മോഡലുകളിലും യുദ്ധവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിലയിരുത്തലുകളുടെയും ബന്ധങ്ങളുടെയും ഒരു സംവിധാനം ഉൾപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ ഘടന"യുദ്ധം എങ്ങനെ സാധ്യമാണ്" എന്ന പൊതുവായ ചോദ്യത്തിന് വിശകലനത്തിനായി ഒരു നിർദ്ദിഷ്ട വിഷയം തിരഞ്ഞെടുത്ത് യുദ്ധത്തെ പരിഗണിക്കാനുള്ള ഞങ്ങളുടെ ശ്രമത്തെ ഈ ലേഖനം പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നു:

1) മനുഷ്യ പ്രകൃതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് എങ്ങനെ യുദ്ധം സാധ്യമാണ്, അവന്റെ സ്വഭാവം

2) യുദ്ധത്തിന്റെ രൂപങ്ങളുടെ പരിണാമം എങ്ങനെ സാധ്യമാണ്

3) സാമാന്യത എങ്ങനെ സാധ്യമാകും,

4) ഭരണകൂടത്തിന് ഇത് എങ്ങനെ സാധ്യമാണ്, ദൈനംദിന ജീവിതത്തിൽ യുദ്ധം എങ്ങനെ അവതരിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

മെറ്റീരിയൽഈ കൃതി എഴുതാൻ ഉപയോഗിച്ചത് പ്രധാനമായും ജനപ്രിയ സയൻസ് പ്രസിദ്ധീകരണങ്ങളുടെ ഇലക്ട്രോണിക് പതിപ്പുകളുടെ ഓപ്പൺ ഇന്റർനെറ്റ് ഉറവിടങ്ങളിൽ നിന്നും അതുപോലെ തന്നെ മനഃശാസ്ത്രം, സാമൂഹ്യശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള വിദ്യാഭ്യാസപരവും രീതിശാസ്ത്രപരവും ശാസ്ത്രീയവുമായ സാഹിത്യങ്ങളിൽ നിന്നാണ്.

പ്രസക്തിഇരുപത്തിയൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ സാങ്കേതിക നാഗരികതയുടെ വികാസത്തിലെ ചരിത്രപരമായ ഘട്ടത്തിന്റെ പ്രശ്നമായി അമൂർത്തത്തെ നിർവചിച്ചിരിക്കുന്നു - യുഗോസ്ലാവിയയിലെ യുദ്ധം, ചെച്‌നിയയിലെ തീവ്രവാദ വിരുദ്ധ പ്രവർത്തനം, പലസ്തീൻ-ഇസ്രായേൽ പ്രതിസന്ധിയുടെ തീവ്രത, യുദ്ധം. ഇറാഖ്, മനുഷ്യ ബോധത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ സാമൂഹിക-മാനസിക ഘട്ടത്തിന്റെ പ്രശ്നം - പാശ്ചാത്യ, കിഴക്കൻ സംസ്കാരങ്ങൾ, നാഗരികതകൾ, ലോകവീക്ഷണങ്ങൾ എന്നിവ തമ്മിലുള്ള സംഘർഷം.

1933-ൽ ആൽബർട്ട് ഐൻസ്റ്റീൻ സിഗ്മണ്ട് ഫ്രോയിഡിന് യുദ്ധം എന്ന പ്രതിഭാസത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്ന മനഃശാസ്ത്ര തത്വങ്ങളെക്കുറിച്ച് ഒരു ഔപചാരിക അന്വേഷണം അയച്ചു. അദ്ദേഹം ചോദിക്കുന്നു: “എങ്ങനെയാണ് ഒരു ഭരണ ന്യൂനപക്ഷം ജനങ്ങളെ യാഥാർത്ഥ്യമാക്കുന്നത് കഷ്ടപ്പാടും നഷ്ടവും മാത്രമുള്ള ഒരു ലക്ഷ്യത്തിനായി പരിശ്രമിക്കാൻ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നത്? എന്തുകൊണ്ടാണ് അവർ സ്വയം ഭ്രാന്തിന്റെ തലത്തിലേക്ക് നയിക്കപ്പെടാനും സന്നദ്ധരായ ഇരകളാകാനും അനുവദിക്കുന്നത്? വെറുപ്പും നശീകരണവും ഉപബോധമനസ്സിലെ മനുഷ്യ പ്രേരണകളെ തൃപ്തിപ്പെടുത്തുന്നുണ്ടോ, അവ സാധാരണയായി ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതും എന്നാൽ അവ മാസ് സൈക്കോസിസിന് കാരണമാകുന്ന ഒരു തലത്തിലേക്ക് എളുപ്പത്തിൽ കൊണ്ടുവരാൻ കഴിയുമോ? അവസാനമായി, അത്തരം വിദ്വേഷകരവും വിനാശകരവുമായ മാനസികാവസ്ഥകളോടുള്ള പ്രതിരോധം വർദ്ധിപ്പിക്കുന്ന തരത്തിൽ മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെ വികാസത്തെ സ്വാധീനിക്കാൻ കഴിയുമോ?

ഞാൻ Z. ഫ്രോയിഡിന്റെ ഉത്തരം അമൂർത്തത്തിന്റെ അവസാന ഭാഗത്ത് സ്ഥാപിക്കും, അതുവഴി എന്റെ സ്വന്തം നിഗമനങ്ങളെ മാസ്റ്ററുടെ അഭിപ്രായവുമായി താരതമ്യം ചെയ്യാൻ കഴിയും.

2. "യുദ്ധം" എന്ന ആശയം - നിർവചനം, തരങ്ങൾ

2.1 ഗ്രേറ്റ് സോവിയറ്റ് എൻസൈക്ലോപീഡിയ

എം.ഐ. ഗാൽക്കിൻ, പി.ഐ എന്നിവരുടെ എഡിറ്റുചെയ്ത ലേഖനം. ട്രിഫോണെൻകോവ്.

എ ) യുദ്ധങ്ങൾ a - നിർവ്വചനം .

"യുദ്ധങ്ങളിൽ പ്രയോഗിക്കുന്നതുപോലെ," V. I. ലെനിൻ ചൂണ്ടിക്കാട്ടി, "വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയുടെ പ്രധാന തത്വം ... "യുദ്ധം എന്നത് രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ തുടർച്ചയാണ് മറ്റുള്ളവരുടെ" (അതായത്, അക്രമാസക്തമായ) "അർത്ഥം" എന്നതാണ്. ക്ലോസ്‌വിറ്റ്‌സിന്റെ രൂപീകരണം ഇങ്ങനെയാണ്... ഓരോ യുദ്ധവും ഒരു നിശ്ചിത സമയത്ത് നൽകിയ, താൽപ്പര്യമുള്ള ശക്തികളുടെയും അവരുടെ ഉള്ളിലെ വ്യത്യസ്ത വിഭാഗങ്ങളുടെയും നയത്തിന്റെ തുടർച്ചയായി കണക്കാക്കിയ മാർക്‌സിന്റെയും ഏംഗൽസിന്റെയും കാഴ്ചപ്പാട് ഇതാണ്. (പോൾ. സോബ്ര. സോച്ച്., 5-ാം പതിപ്പ്., വാല്യം. 26, പേജ്. 224). യുദ്ധത്തിൽ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ കൈവരിക്കുന്നതിന്, സായുധ സേനയെ പ്രധാനവും നിർണ്ണായകവുമായ മാർഗമായും സാമ്പത്തികവും നയതന്ത്രപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും മറ്റ് സമര മാർഗങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

മാർക്‌സിസം-ലെനിനിസം യുദ്ധത്തെ ഒരു സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ പ്രതിഭാസമായിട്ടാണ് വീക്ഷിക്കുന്നത്, അത് വർഗ സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക രൂപീകരണങ്ങളിൽ മാത്രം അന്തർലീനമാണ്. പ്രാകൃത സാമുദായിക വ്യവസ്ഥയ്ക്ക് കീഴിൽ സ്വകാര്യ സ്വത്തുണ്ടായിരുന്നില്ല, സമൂഹത്തെ വർഗങ്ങളായി വിഭജിക്കുന്നില്ല, വാക്കിന്റെ ആധുനിക അർത്ഥത്തിൽ യുദ്ധവും ഉണ്ടായിരുന്നില്ല. വംശങ്ങളും ഗോത്രങ്ങളും തമ്മിലുള്ള നിരവധി സായുധ സംഘട്ടനങ്ങൾ, ഒരു വർഗ സമൂഹത്തിന്റെ യുദ്ധവുമായി ബാഹ്യമായ ചില സാമ്യങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നിട്ടും, സാമൂഹിക ഉള്ളടക്കത്തിൽ വ്യത്യാസമുണ്ട്. അത്തരം ഏറ്റുമുട്ടലുകളുടെ കാരണങ്ങൾ പ്രാകൃത ഉപകരണങ്ങളുടെ ഉപയോഗത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു ഉൽപ്പാദനരീതിയിൽ വേരൂന്നിയതാണ്, മാത്രമല്ല ആളുകളുടെ മിനിമം ആവശ്യങ്ങളുടെ സംതൃപ്തി ഉറപ്പാക്കുകയും ചെയ്തില്ല. ഭക്ഷണം, മേച്ചിൽപ്പുറങ്ങൾ, വേട്ടയാടൽ, മത്സ്യബന്ധന സ്ഥലങ്ങൾ എന്നിവ പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിനായി മറ്റ് ഗോത്രങ്ങൾക്കെതിരെ സായുധ ആക്രമണം നടത്തി ഉപജീവനമാർഗം കണ്ടെത്തുന്നതിന് ഇത് ചില ഗോത്രങ്ങളെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. സമുദായങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചത് പ്രാകൃത വംശങ്ങളുടെയും ഗോത്രങ്ങളുടെയും അനൈക്യവും ഒറ്റപ്പെടലും, രക്തബന്ധത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള രക്തച്ചൊരിച്ചിലുകൾ മുതലായവയാണ്. യുദ്ധത്തിന്റെ ഉൽപന്നവും സാമൂഹിക വിരോധത്തിന്റെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപവും അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സ്വകാര്യ സ്വത്തുകളുടെയും ക്ലാസുകളുടെയും ആവിർഭാവം. പ്രാകൃത വർഗീയ വ്യവസ്ഥയുടെ ശിഥിലീകരണവും ഒരു വർഗ സമൂഹത്തിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനവും കാലഘട്ടത്തിൽ, എഫ്. ഏംഗൽസ് സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, “... ഗോത്രവർഗത്തിനെതിരെയുള്ള പുരാതന ഗോത്രയുദ്ധത്തിന്റെ അധഃപതനം കരയിലും കടലിലും പിടിച്ചെടുക്കാൻ വേണ്ടിയുള്ള ആസൂത്രിതമായ കൊള്ളയിലേക്കാണ്. കന്നുകാലികൾ, അടിമകൾ, നിധികൾ, ഈ യുദ്ധത്തിന്റെ പരിവർത്തനം ഒരു സാധാരണ മത്സ്യബന്ധനമായി" (കെ. മാർക്സും എഫ്. ഏംഗൽസും, സോച്ച്., 2-ാം പതിപ്പ്., വാല്യം. 21, പേജ്. 108). സംസ്ഥാനത്തിന്റെ ആവിർഭാവത്തോടെ, സായുധരായ ആളുകളുടെ പ്രത്യേക ഡിറ്റാച്ച്മെന്റുകൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു - സൈന്യവും പിന്നീട് നാവികസേനയും. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ടവരും ഭരണവർഗങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വർഗസമരം പലപ്പോഴും ജനകീയ പ്രക്ഷോഭങ്ങളിലേക്കും ആഭ്യന്തര യുദ്ധങ്ങളിലേക്കും വികസിക്കുന്നു.

യുദ്ധത്തിന്റെ സാമൂഹിക സത്ത, അതിന്റെ വർഗ്ഗ ഉള്ളടക്കം, അത് നടപ്പിലാക്കുന്ന നയത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ് നിർണ്ണയിക്കുന്നത്. ഓരോ യുദ്ധവും അത് ഉത്ഭവിക്കുന്ന രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതേ നയം, - വി.ഐ ലെനിൻ എഴുതി, - ഒരു നിശ്ചിത ശക്തി, ഈ അധികാരത്തിനുള്ളിൽ ഒരു നിശ്ചിത വർഗ്ഗം യുദ്ധത്തിന് മുമ്പ് വളരെക്കാലം നടത്തി, അനിവാര്യമായും അനിവാര്യമായും ഇതേ വർഗ്ഗം യുദ്ധസമയത്തും തുടരുന്നു, പ്രവർത്തനത്തിന്റെ രൂപം മാത്രം മാറ്റുന്നു "(മുഴുവൻ സോബ്രി സിറ്റി., അഞ്ചാം പതിപ്പ്, വാല്യം 32, പേജ് 79). ഭരണകൂടത്തിന്റെ സൈനിക സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിക്കുന്നതിലും യുദ്ധത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലും രാഷ്ട്രീയം നിർണായക പങ്ക് വഹിക്കുന്നു, അത് അതിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തെയും പെരുമാറ്റത്തെയും നിർണ്ണായകമായി സ്വാധീനിക്കുന്നു. ഇത് യുദ്ധ ആസൂത്രണത്തിൽ ഒരു മാർഗനിർദേശക സ്വാധീനം ചെലുത്തുന്നു, ശത്രുവിനെതിരായ ആക്രമണങ്ങളുടെ ക്രമവും ശക്തിയും നിർണ്ണയിക്കുന്നു, അതിന്റെ സഖ്യത്തിനുള്ളിൽ സഖ്യബന്ധങ്ങൾ ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിന് ആവശ്യമായ നടപടികൾ. തന്ത്രത്തിലൂടെ, രാഷ്ട്രീയം യുദ്ധത്തിന്റെ ഗതി നിയന്ത്രിക്കുകയും സൈനിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ വികാസത്തെ സ്വാധീനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. സംസ്ഥാന ഉപകരണത്തിന്റെ സഹായത്തോടെ, രാജ്യത്തിന്റെ മാനുഷികവും ഭൗതികവുമായ വിഭവങ്ങളുടെ സമാഹരണത്തിന് ആവശ്യമായ നടപടികൾ നയം നിർണ്ണയിക്കുന്നു.

മാർക്‌സിസ്റ്റ്-ലെനിനിസ്റ്റ് യുദ്ധ സിദ്ധാന്തം ഓരോ യുദ്ധത്തിന്റെയും സ്വഭാവം അതിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ഉള്ളടക്കത്തെ ആശ്രയിച്ച് പരിശോധിക്കുന്നു: തന്നിരിക്കുന്ന കാലഘട്ടത്തിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളുടെ വ്യവസ്ഥ, പോരാട്ട വർഗങ്ങളുടെയും ഭരണകൂടങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങൾ; രാജ്യത്ത് നിലവിലുള്ള സാമൂഹിക-സാമ്പത്തിക-രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയിൽ യുദ്ധത്തിന്റെ ഗതിയും ഫലവും, ഭരണകൂടത്തിന്റെ ഭൗതികവും സൈനികവുമായ കഴിവുകൾ, ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും വികസനത്തിന്റെ തോത്; ജനങ്ങളുടെ പ്രത്യയശാസ്ത്രവും ധാർമ്മികതയും. സാമ്പത്തിക ഘടകത്തിന്റെയും യുദ്ധത്തിലെ ജനങ്ങളുടെയും പങ്കിന്റെ സ്ഥിരമായ വളർച്ചയ്ക്ക് യുദ്ധങ്ങളുടെ ചരിത്രം സാക്ഷ്യപ്പെടുത്തുന്നു. 19-ആം നൂറ്റാണ്ട് വരെ യുദ്ധങ്ങൾക്ക് താരതമ്യേന ഇടുങ്ങിയ സാമ്പത്തിക അടിത്തറയുണ്ടായിരുന്നു, ചട്ടം പോലെ, ചില പ്രൊഫഷണൽ സൈന്യങ്ങൾ യുദ്ധം ചെയ്തു. XIX നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതി മുതൽ. പ്രത്യേകിച്ച് ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ. യുദ്ധങ്ങൾ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നവരുടെ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയിൽ വലിയ സമ്മർദ്ദം ആവശ്യപ്പെടുകയും ജനങ്ങളെ ഒരു നീണ്ട പോരാട്ടത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. 1914-18-ലെ ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിൽ 70 ദശലക്ഷത്തിലധികം ആളുകൾ പങ്കെടുത്തു, 1939-45 ലെ രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിൽ 110 ദശലക്ഷത്തിലധികം ആളുകൾ യുദ്ധത്തിൽ നേരിട്ട് പങ്കെടുത്തവരും മെറ്റീരിയലിന്റെ സ്രഷ്ടാക്കൾ എന്ന നിലയിലും യുദ്ധത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കപ്പെട്ടു. യുദ്ധം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള മാർഗങ്ങൾ. ആധുനിക യുദ്ധത്തിൽ ജനകീയ ബഹുജനങ്ങളുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന പങ്ക് ഭൗതിക ഉൽപ്പാദനത്തിലും രാഷ്ട്രീയ പക്വതയിലും സംഘാടനത്തിലും അവരുടെ മഹത്തായ പങ്ക് മൂലമാണ്.

ആധുനിക യുദ്ധങ്ങൾ വലിയ മാനുഷികവും ഭൗതികവുമായ നഷ്ടങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അഭൂതപൂർവമായ നാശവും ദുരന്തങ്ങളും. മുൻകാല യുദ്ധങ്ങളുടെ ഗതിയെയും അനന്തരഫലങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ഒരു പഠനം, യുദ്ധത്തോടൊപ്പമുള്ള മനുഷ്യനഷ്ടങ്ങളുടെയും ഭൗതിക നാശത്തിന്റെയും ഭീമാകാരമായ വർദ്ധനവ് കാണിക്കുന്നു. യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളുടെ യുദ്ധത്തിലെ നഷ്ടങ്ങൾ (മുറിവുകളും രോഗങ്ങളും മൂലം കൊല്ലപ്പെടുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്തു) പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ. - പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ 3.3 ദശലക്ഷം ആളുകൾ. - 5.4, 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിലും 20-ആം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിലും. (ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിന് മുമ്പ്) - 5.7, ഒന്നാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിൽ - 9-ലധികം, രണ്ടാം ലോകമഹായുദ്ധത്തിൽ (നാസി മരണ ക്യാമ്പുകളിൽ കൊല്ലപ്പെട്ടവർ ഉൾപ്പെടെ) - 50 ദശലക്ഷത്തിലധികം ആളുകൾ.

ഉള്ളടക്കം
ആമുഖം 2

I. യുദ്ധത്തിന്റെ ആശയം. സൈനിക രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങളുടെ ആശയവിനിമയം 3

1. ക്ലോസ്വിറ്റ്സിന്റെ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക സിദ്ധാന്തം. ശത്രുതയുടെ അനിവാര്യത 3

II. ചരിത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വീക്ഷണങ്ങൾ 6

1. പൗരാണികത 6

2. ലോകത്തിന്റെയും ക്രിസ്ത്യൻ മതത്തിന്റെയും പ്രശ്നങ്ങൾ 7

III. യുദ്ധത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും ദാർശനിക പ്രശ്നത്തിലേക്കുള്ള പുതിയ സമീപനങ്ങൾ

1. ജ്ഞാനോദയം 9

2. ആധുനികത 12

ഉപസംഹാരം 15

അവലംബങ്ങൾ 17

ആമുഖം

നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള ചരിത്രത്തിൽ, നമ്മുടെ രാജ്യം മംഗോളിയൻ രാഷ്ട്രം ആവർത്തിച്ച് റെയ്ഡ് ചെയ്തിട്ടുണ്ട്, ഒന്നിലധികം തവണ സ്വീഡിഷ്, ലിത്വാനിയൻ ആക്രമണകാരികളെ പിന്തിരിപ്പിച്ചു, ജർമ്മൻ ആക്രമണകാരികളെ തടയാനും പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിക്കാനും കഴിഞ്ഞത് നമ്മുടെ പൂർവ്വികരാണ്. ഈ ദുരന്തങ്ങൾ നമുക്ക് ഒരു തുമ്പും കൂടാതെ കടന്നു പോയില്ല, നമ്മുടെ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് സ്വഹാബികൾ മാതൃരാജ്യത്തിന്റെ നന്മയ്ക്കായി ജീവൻ നൽകി. അതിനാൽ, ഓർമ്മകൾക്കും സൈനികർക്കും പിന്നിൽ അശ്രാന്തമായി ജോലി ചെയ്തവർക്കും അവരുടെ പിതാക്കന്മാരും മക്കളും ഭർത്താക്കന്മാരും നാട്ടിലേക്ക് പോകുന്നതും കാത്ത് ഞങ്ങൾ ആദരാഞ്ജലി അർപ്പിക്കണം. മഹത്തായ ദേശസ്നേഹ യുദ്ധം തന്റെ കുടുംബത്തെ മറികടന്നില്ലെന്ന് നമുക്ക് ഓരോരുത്തർക്കും ആത്മവിശ്വാസത്തോടെ പറയാൻ കഴിയും.

ഈ മഹാദുരന്തം ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ജനങ്ങളുടെയും ഹൃദയത്തിൽ വളരെക്കാലമായി നിലനിൽക്കുന്നു, അത്തരമൊരു ദുരന്തം ആവർത്തിക്കാതിരിക്കാൻ നാം പരിശ്രമിക്കണം. അതിനാൽ, യുദ്ധത്തിന്റെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിന് തത്ത്വചിന്തയിൽ വലിയ ശ്രദ്ധ നൽകുന്നു. ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ നമ്മുടെ സമകാലികർ മാത്രമല്ല, പുരാതന കാലത്തെ മഹത്തായ ശാസ്ത്രജ്ഞരും പരിഗണിച്ചിരുന്നു. ഈ പ്രതിഭാസങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളും സമീപനങ്ങളും എന്റെ അമൂർത്തമായി പരിഗണിക്കാനും വിശകലനം ചെയ്യാനും ഞാൻ ശ്രമിക്കും.

I. യുദ്ധത്തിന്റെ ആശയം. സൈനികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ലക്ഷ്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധം
1. ക്ലോസ്വിറ്റ്സിന്റെ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ദാർശനിക സിദ്ധാന്തം.

ശത്രുതയുടെ അനിവാര്യത
വളരെ രസകരമാണ്, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, കാൾ വോൺ ക്ലോസ്വിറ്റ്സിന്റെ "ഓൺ വാർ" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ച ആശയങ്ങൾ. ജർമ്മൻ സ്കൂൾ ഓഫ് ഫിലോസഫിയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ വളർന്നു, പ്രത്യേകിച്ച് ഹെഗൽ, യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചും അതിൽ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ചും ഒരു സിദ്ധാന്തം വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു.

യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ നിർവചനം പരിഗണിക്കുക. തത്ത്വചിന്തകൻ എഴുതി: “യുദ്ധം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന എണ്ണമറ്റ ആയോധനകലകളെ മൊത്തത്തിൽ ചിന്തയിൽ ഉൾക്കൊള്ളാൻ ഞങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, രണ്ട് ഗുസ്തിക്കാർ തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടം സങ്കൽപ്പിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. ഓരോരുത്തരും തന്റെ ഇഷ്ടം ചെയ്യാൻ മറ്റൊരാളെ നിർബന്ധിക്കാൻ ശാരീരികമായ അക്രമത്തിലൂടെ ശ്രമിക്കുന്നു; ശത്രുവിനെ തകർക്കുകയും അതുവഴി കൂടുതൽ ചെറുത്തുനിൽപ്പിന് അവനെ അശക്തനാക്കുകയും ചെയ്യുക എന്നതാണ് അവന്റെ ഉടനടി ലക്ഷ്യം.

അതിനാൽ, ക്ലോസ്വിറ്റ്സിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, യുദ്ധം, നമ്മുടെ ഇഷ്ടം ചെയ്യാൻ ശത്രുവിനെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നതിന് ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള അക്രമമാണ്. അക്രമത്തെ പ്രതിരോധിക്കാൻ കലയുടെ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളും ശാസ്ത്രത്തിന്റെ കണ്ടുപിടുത്തങ്ങളും അക്രമം ഉപയോഗിക്കുന്നു. അന്താരാഷ്‌ട്ര നിയമത്തിന്റെ ആചാരങ്ങളുടെ രൂപത്തിൽ അത് സ്വയം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന, അദൃശ്യമായ, എടുത്തുപറയേണ്ട, നിയന്ത്രണങ്ങൾ അക്രമത്തോടൊപ്പം അതിന്റെ ഫലത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്താതെ തന്നെ വരുന്നു.

ഒറ്റ പോരാട്ടത്തിന് പുറമേ, യുദ്ധത്തിന്റെ മറ്റൊരു താരതമ്യവും ക്ലോസ്വിറ്റ്സിന്റെ സവിശേഷതയാണ്: “വലുതും ചെറുതുമായ ഇടപാടുകളിലെ പോരാട്ടം ബിൽ ഇടപാടുകളിലെ പണമടയ്ക്കലിന് തുല്യമാണ്: ഈ പ്രതികാരം എത്ര വിദൂരമാണെങ്കിലും, എത്ര അപൂർവ്വമായി തിരിച്ചറിവിന്റെ നിമിഷം വന്നാലും, എന്നെങ്കിലും അതിന്റെ നാഴിക വരും” .

കൂടാതെ, ക്ലോസ്വിറ്റ്സ് തന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ യുദ്ധത്തിന്റെ വിശകലനത്തിന് ആവശ്യമായ രണ്ട് ആശയങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കുന്നു: "യുദ്ധത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യം", "സൈനിക പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ ലക്ഷ്യം." യുദ്ധത്തിന്റെ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യം, യഥാർത്ഥ ലക്ഷ്യമെന്ന നിലയിൽ, വളരെ പ്രധാനപ്പെട്ട ഒരു ഘടകമായിരിക്കണം: നമ്മുടെ എതിരാളിയിൽ നിന്ന് നാം എത്രമാത്രം ത്യാഗം ആവശ്യപ്പെടുന്നുവോ അത്രയും കുറവ് ചെറുത്തുനിൽപ്പ് അവനിൽ നിന്ന് പ്രതീക്ഷിക്കാം. എന്നാൽ നമ്മുടെ ആവശ്യങ്ങൾ എത്രത്തോളം നിസ്സാരമാണോ അത്രത്തോളം ദുർബലമായിരിക്കും നമ്മുടെ തയ്യാറെടുപ്പ്. കൂടാതെ, നമ്മുടെ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യം ചെറുതാകുമ്പോൾ, അതിന്റെ വില കുറയുകയും അത് നേടുന്നതിന് വിസമ്മതിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് എളുപ്പമായിരിക്കും, അതിനാൽ ഞങ്ങളുടെ ശ്രമങ്ങൾക്ക് പ്രാധാന്യം കുറയും.

തീർച്ചയായും, ഒരേ രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യം വ്യത്യസ്ത ജനങ്ങളിൽ മാത്രമല്ല, വ്യത്യസ്ത കാലഘട്ടങ്ങളിലെ ഒരേ ആളുകളിലും വളരെ വ്യത്യസ്തമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കും. രണ്ട് ആളുകൾക്കും രണ്ട് സംസ്ഥാനങ്ങൾക്കുമിടയിൽ, ബന്ധങ്ങൾ വളരെ വഷളാകാം, യുദ്ധത്തിനുള്ള തികച്ചും നിസ്സാരമായ ഒരു രാഷ്ട്രീയ കാരണം, ഈ വ്യാജത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെക്കാൾ വളരെയേറെ പിരിമുറുക്കത്തിന് കാരണമാകുകയും യഥാർത്ഥ സ്ഫോടനത്തിന് കാരണമാവുകയും ചെയ്യും.

ചിലപ്പോൾ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യം സൈനിക ലക്ഷ്യവുമായി പൊരുത്തപ്പെടാം, അറിയപ്പെടുന്ന പ്രദേശങ്ങൾ കീഴടക്കുക; ചിലപ്പോൾ ഒരു രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യം സൈനിക നടപടിയുടെ ലക്ഷ്യത്തിന്റെ പ്രകടനമായി പ്രവർത്തിക്കാൻ അനുയോജ്യമാകില്ല. രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യം യുദ്ധത്തിന്റെ വ്യാപ്തിക്ക് കൂടുതൽ നിർണ്ണായകമാണ്, അവസാനത്തെ പിണ്ഡത്തോട് അവർ കൂടുതൽ നിസ്സംഗത പുലർത്തുകയും മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ രണ്ട് സംസ്ഥാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ കുറവ് വരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു.

തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ, ക്ലോസ്വിറ്റ്സ് യുദ്ധവും രാഷ്ട്രീയവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ വിശകലനം ചെയ്യുന്നു. മനുഷ്യ സമൂഹത്തിലെ യുദ്ധം - മുഴുവൻ ജനങ്ങളുടെയും, അതിലുപരി, പരിഷ്കൃതരായ ജനങ്ങളുടെയും യുദ്ധം - എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യത്തിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നുവെന്നും അത് രാഷ്ട്രീയ ലക്ഷ്യങ്ങളാൽ മാത്രമാണെന്നും അദ്ദേഹം വിശ്വസിക്കുന്നു. യുദ്ധം, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനം മാത്രമല്ല, രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ ഒരു യഥാർത്ഥ ഉപകരണം, രാഷ്ട്രീയ ബന്ധങ്ങളുടെ തുടർച്ച, മറ്റ് വഴികളിൽ അവ നടപ്പിലാക്കൽ എന്നിവയാണ്. അതിൽ യഥാർത്ഥമായി അവശേഷിക്കുന്നത് അതിന്റെ മാർഗങ്ങളുടെ മൗലികതയെ മാത്രം സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, യുദ്ധവും രാഷ്ട്രീയവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ സാധുതയും സാർവത്രിക അംഗീകാരവും കണക്കിലെടുത്ത് മുകളിൽ പറഞ്ഞവ സംഗ്രഹിച്ചാൽ, ഇനിപ്പറയുന്ന നിഗമനത്തിലെത്താൻ കഴിയുമെന്ന് തോന്നുന്നു: യുദ്ധം, സാരാംശത്തിൽ, രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ തുടർച്ചയാണെങ്കിൽ, അതിന്റെ അവസാന വാദം. ഒരൊറ്റ യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രീയ ലൈനുകൾ ഇല്ലാത്തതുപോലെ, അനിവാര്യമായ യുദ്ധങ്ങളല്ല.

II. ചരിത്രപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വീക്ഷണങ്ങൾ
1. പൗരാണികത
സമാധാനം എന്ന സ്വപ്നം മനുഷ്യന്റെ ആദ്യ ചുവടുകൾ മുതൽ നാഗരികതയുടെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലും ഒപ്പമുണ്ടായിരുന്നു. അന്താരാഷ്ട്ര ബന്ധങ്ങളിൽ സാർവത്രികമായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട നീതിയുടെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ പാലിക്കപ്പെടുമ്പോൾ, യുദ്ധങ്ങളില്ലാത്ത ജീവിതത്തിന്റെ ആദർശം പുരാതന കാലം മുതലുള്ളതാണ്. പുരാതന തത്ത്വചിന്തകർക്കിടയിൽ ഇതിനകം തന്നെ ലോകത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ കാണാൻ കഴിയും, എന്നിരുന്നാലും, ഈ പ്രശ്നം ഗ്രീക്ക് രാജ്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നമായി മാത്രമേ കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നുള്ളൂ. പുരാതന തത്ത്വചിന്തകർ ആഭ്യന്തര യുദ്ധങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കാൻ ശ്രമിച്ചു. അതിനാൽ, പ്ലേറ്റോ നിർദ്ദേശിച്ച അനുയോജ്യമായ രാഷ്ട്രത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ, ആഭ്യന്തര സൈനിക ഏറ്റുമുട്ടലുകളൊന്നുമില്ല, എന്നാൽ "രണ്ടാമത്തെ ഏറ്റവും വലിയ യുദ്ധത്തിൽ" - ബാഹ്യ ശത്രുക്കളുമായുള്ള യുദ്ധത്തിൽ - സ്വയം വ്യത്യസ്തരായവർക്ക് ബഹുമതികൾ നൽകുന്നു. ഈ വിഷയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അരിസ്റ്റോട്ടിലിന്റെ വീക്ഷണം സമാനമാണ്: പുരാതന ഗ്രീക്കുകാർ വിദേശികളെ ശത്രുക്കളായി കാണുകയും അവരെയും അവരുടേതായ എല്ലാ കാര്യങ്ങളും പിടിച്ചെടുക്കാൻ കഴിയുമെങ്കിൽ മാത്രം നല്ല കൊള്ളയായി കണക്കാക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ നുണയുടെ കാരണങ്ങൾ, വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നതുപോലെ, സമൂഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക വികസനത്തിന്റെ തലത്തിലാണ്. അതിനാൽ അടിമത്തത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിലേക്കുള്ള നേരിട്ടുള്ള മാറ്റം.

ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ചിന്തകരെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം അടിമത്തം സ്വാഭാവികവും പുരോഗമനപരവുമായ ഒരു പ്രതിഭാസമായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ അതിനെ സാമൂഹികമായി ആവശ്യമായ ഒരു സ്ഥാപനമായി കണക്കാക്കി. അടിമകളുടെ ഉറവിടങ്ങൾ യുദ്ധത്തടവുകാരും കടങ്ങൾക്കായി അടിമത്തത്തിൽ അകപ്പെട്ട സ്വതന്ത്രരും (അവരുടെ സാഹചര്യം എളുപ്പമാണെങ്കിലും), അടിമകളായി ജനിച്ച കുട്ടികളും ആയിരുന്നു. അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, കൂടുതൽ കൂടുതൽ പുതിയ പ്രദേശങ്ങൾ പിടിച്ചെടുക്കാനും പുതിയ ദശലക്ഷക്കണക്കിന് വിദേശികളെ അടിമകളാക്കാനും ലക്ഷ്യമിട്ടുള്ള ഒരു വിദേശനയം അംഗീകരിക്കാനാവില്ല. അതിനാൽ, ബഹുഭൂരിപക്ഷം ചിന്തകരും മറ്റ് ആളുകൾക്കെതിരെ യുദ്ധം ചെയ്യുന്നത് നിയമാനുസൃതമാണെന്ന് കരുതി, കാരണം യുദ്ധമാണ് അടിമ ശക്തിയുടെ പ്രധാന ഉറവിടം, അതില്ലാതെ അടിമ സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥ നിലനിൽക്കില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, ഹെരാക്ലിറ്റസ് വാദിച്ചു: “യുദ്ധമാണ് എല്ലാറ്റിന്റെയും അച്ഛനും അമ്മയും; ചിലരെ അവൾ ദൈവമായും മറ്റുചിലർ ആളുകളായും തീരുമാനിച്ചു; ചിലരെ അവൾ അടിമകളാക്കി, മറ്റുള്ളവരെ സ്വതന്ത്രരാക്കി." അരിസ്റ്റോട്ടിൽ എഴുതി: "... നെയ്ത്ത് ഷട്ടിലുകൾ സ്വയം നെയ്തെടുക്കുകയും പ്ലക്ട്രം സ്വയം സിത്താര വായിക്കുകയും ചെയ്താൽ (അത്തരം അനുമാനത്തിന്റെ അസംബന്ധം സൂചിപ്പിക്കുന്നു), ആർക്കിടെക്റ്റുകൾക്ക് തൊഴിലാളികളെ ആവശ്യമില്ല, യജമാനന്മാർക്ക് അടിമകളെ ആവശ്യമില്ല."

അടിമത്തത്തോടുള്ള സമാനമായ മനോഭാവം റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിലും ഉണ്ടായിരുന്നു: റോമാക്കാർ റോമൻ ബാർബേറിയൻ അല്ലാത്ത എല്ലാറ്റിനെയും വിളിക്കുകയും പറഞ്ഞു: "ബാർബേറിയൻമാർ, ചങ്ങലകൾ അല്ലെങ്കിൽ മരണം." പുരാതന റോമൻ ചിന്തകനായ സിസറോയുടെ "ആയുധം ടോഗയ്ക്ക് വഴിമാറട്ടെ", അതായത്, അത് തീരുമാനിക്കേണ്ടത് സൈനിക ശക്തികൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് പൗരശക്തിയാണ്, യഥാർത്ഥത്തിൽ പ്രാകൃതർക്ക് ബാധകമായിരുന്നില്ല.
2. ലോകത്തിന്റെയും ക്രിസ്ത്യൻ മതത്തിന്റെയും പ്രശ്നങ്ങൾ
യുദ്ധങ്ങളില്ലാത്ത ലോകം എന്ന ചോദ്യത്തെ ക്രിസ്ത്യൻ സഭയുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് നോക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഇവിടെ ചില ദ്വന്ദതകൾ കാണാൻ കഴിയും. ഒരു വശത്ത്, "നീ കൊല്ലരുത്" എന്ന അടിസ്ഥാന കൽപ്പന മനുഷ്യജീവന്റെ അപചയത്തെ ഏറ്റവും വലിയ പാപമായി പ്രഖ്യാപിച്ചു. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ആഭ്യന്തര യുദ്ധങ്ങളെ സഭ തടഞ്ഞു, അത് നന്നായി പ്രതിഫലിച്ചു, ഉദാഹരണത്തിന്, റഷ്യയുടെ ചരിത്രത്തിൽ. അതിനാൽ, കിയെവ് രാജകുമാരൻ വ്‌ളാഡിമിർ മോണോമാഖ് നോമ്പുകാലത്ത് ക്രിസ്ത്യൻ രക്തം ചൊരിയരുതെന്ന് റഷ്യൻ രാജകുമാരന്മാരെ പ്രേരിപ്പിച്ചു. സമാധാനം (ട്രൂഗ ഡീ) എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന സ്ഥാപനത്തിന്റെ തുടക്കക്കാരനായിരുന്നു ക്രിസ്തുമതം - ആഭ്യന്തര കലഹങ്ങൾ അവസാനിച്ച ദിവസങ്ങൾ. ഈ ദിവസങ്ങൾ ക്രിസ്തുവിന്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള പുരാണ സംഭവങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട മതപരമായ അവധിദിനങ്ങൾക്കൊപ്പം, ക്രിസ്മസ് രാവിലും ഉപവാസത്തിലും പ്രതിഫലനത്തിനും പ്രാർത്ഥനയ്ക്കും പള്ളി നിയോഗിച്ച ദിവസങ്ങളിൽ സൈനിക പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്തിയിരുന്നില്ല.

ദൈവസമാധാനത്തിന്റെ ലംഘനത്തിന് പിഴ, സ്വത്ത് കണ്ടുകെട്ടൽ, പള്ളിയിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കൽ, ശാരീരിക ശിക്ഷ എന്നിവ വരെ ശിക്ഷാർഹമായിരുന്നു. ഒന്നാമതായി, പള്ളികൾ, ആശ്രമങ്ങൾ, ചാപ്പലുകൾ, യാത്രക്കാർ, സ്ത്രീകൾ, കൃഷിക്ക് ആവശ്യമായ വസ്തുക്കൾ എന്നിവ ദൈവത്തിന്റെ ലോകത്തിന്റെ സംരക്ഷണത്തിൻ കീഴിലായി.

അതേസമയം, സാർവത്രിക സമാധാനത്തിന്റെ പ്രസംഗം ക്രിസ്ത്യൻ സഭയെ നിരവധി അധിനിവേശ യുദ്ധങ്ങൾ, "അവിശ്വാസികൾ"ക്കെതിരായ കുരിശുയുദ്ധങ്ങൾ, കർഷക പ്രസ്ഥാനങ്ങളെ അടിച്ചമർത്തൽ എന്നിവയിൽ നിന്ന് തടഞ്ഞില്ല. അങ്ങനെ, അക്കാലത്തെ യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം ക്രിസ്ത്യൻ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ധാർമ്മിക ആശയങ്ങളിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തി, സാർവത്രിക സമാധാനത്തിന്റെ ആദർശം യൂറോപ്പിലെ ക്രിസ്ത്യൻ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ സമാധാനമായി തുടർന്നു.

III. യുദ്ധത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും ദാർശനിക പ്രശ്നത്തിലേക്കുള്ള പുതിയ സമീപനങ്ങൾ
1. ജ്ഞാനോദയകാലം
ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പുതിയ വാക്ക് യുവ ബൂർഷ്വാ ഹ്യൂമനിസം പറഞ്ഞു. മുതലാളിത്ത ബന്ധങ്ങളുടെ രൂപീകരണ കാലമായിരുന്നു അദ്ദേഹത്തിന്റെ കാലഘട്ടം. രക്തത്തോടുകൂടിയ മൂലധനത്തിന്റെ പ്രാരംഭ ശേഖരണ പ്രക്രിയ യൂറോപ്പിന്റെ മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ ഗ്രഹത്തിന്റെയും ചരിത്രത്തിലേക്ക് പ്രവേശിച്ചു. വിശാലമായ ജനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഭൂമിയും ഉപകരണങ്ങളും തട്ടിയെടുക്കൽ, അമേരിക്കയിലെയും ആഫ്രിക്കയിലെയും കൊളോണിയൽ കൊള്ളയും പിടിച്ചെടുക്കലും മുതലാളിത്ത ഉൽപാദന രീതിയുടെ ആവിർഭാവത്തിനും വികാസത്തിനും സാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. രാജ്യ-രാഷ്ട്രങ്ങളും ആയുധബലത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. അതേസമയം, യുവ ബൂർഷ്വാസി ഒരു പരിധിവരെ സമാധാനം നിലനിർത്തുന്നതിലും ഫ്യൂഡൽ കലഹങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കുന്നതിലും ആഭ്യന്തരവും അന്തർദേശീയവുമായ വ്യാപാരം വികസിപ്പിക്കുന്നതിലും താൽപ്പര്യമുള്ളവരായിരുന്നു. അത് ദേശീയ വിപണികൾ സൃഷ്ടിച്ചു, ലോകത്തിന്റെ എല്ലാ ഭാഗങ്ങളും സാമ്പത്തിക ബന്ധങ്ങളുമായി ഒരു ലോക വിപണിയിലേക്ക് ബന്ധിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങി.

ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ വികസിത ചിന്തകരുടെ ശ്രദ്ധാകേന്ദ്രം മനുഷ്യനായിരുന്നു, ഫ്യൂഡൽ ആശ്രിതത്വത്തിന്റെ ചങ്ങലകളിൽ നിന്നും സഭയുടെ അടിച്ചമർത്തലിൽ നിന്നും സാമൂഹിക അനീതിയിൽ നിന്നും അവന്റെ മോചനം. വ്യക്തിയുടെ യോജിപ്പുള്ള വികാസത്തിനുള്ള സാഹചര്യങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിനുള്ള പ്രശ്നം സ്വാഭാവികമായും മനുഷ്യത്വവാദികളെ ആളുകളുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് ഏറ്റവും വലിയ തിന്മയെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള ചോദ്യം ഉയർത്താൻ പ്രേരിപ്പിച്ചു - യുദ്ധം. ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ മാനവിക പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ ശ്രദ്ധേയമായ സവിശേഷത യുദ്ധത്തെ രാജ്യങ്ങൾക്കുള്ള ഏറ്റവും വലിയ വിപത്തായി അപലപിച്ചതാണ്.

ശാശ്വത സമാധാനം എന്ന ആശയത്തിന്റെ പിറവി നിസ്സംശയമായും സുഗമമാക്കിയത് യുദ്ധത്തെ യൂറോപ്പിലെ ജനങ്ങൾക്ക് എക്കാലത്തെയും വലിയ ഭീഷണിയാക്കി മാറ്റുന്നതിലൂടെയാണ്. ആയുധങ്ങളുടെ മെച്ചപ്പെടുത്തൽ, വമ്പിച്ച സൈന്യങ്ങളുടെയും സൈനിക സഖ്യങ്ങളുടെയും സൃഷ്ടി, യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളെ മുമ്പത്തേക്കാൾ വലിയ തോതിൽ വിഭജിക്കുന്നത് തുടരുന്ന ദീർഘകാല യുദ്ധങ്ങൾ, ചിന്തകരെ, ഏതാണ്ട് ആദ്യമായി, ബന്ധങ്ങളുടെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കാൻ നിർബന്ധിതരായി. സംസ്ഥാനങ്ങൾക്കിടയിൽ, അവ സാധാരണ നിലയിലാക്കാനുള്ള വഴികൾ തേടുക, എന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, അക്കാലത്തെ ലോകത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തോടുള്ള സമീപനത്തിന്റെ ആദ്യത്തെ വ്യതിരിക്തമായ സവിശേഷതയാണിത്. അപ്പോൾ ആദ്യം പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ട രണ്ടാമത്തെ കാര്യം രാഷ്ട്രീയവും യുദ്ധങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സ്ഥാപിക്കുക എന്നതായിരുന്നു.

ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ സമൂഹത്തിന്റെ അത്തരമൊരു ഘടനയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം ഉന്നയിച്ചു, അതിന്റെ മൂലക്കല്ല് രാഷ്ട്രീയ സ്വാതന്ത്ര്യവും പൗര സമത്വവുമായിരിക്കും, മുഴുവൻ ഫ്യൂഡൽ വ്യവസ്ഥിതിയെയും അതിന്റെ വർഗാവകാശ സമ്പ്രദായത്തെ എതിർത്തു. ജ്ഞാനോദയത്തിന്റെ മികച്ച പ്രതിനിധികൾ ശാശ്വത സമാധാനം സ്ഥാപിക്കാനുള്ള സാധ്യതയെ പ്രതിരോധിച്ചു, പക്ഷേ അവർ അത് പ്രതീക്ഷിച്ചത് ഒരു പ്രത്യേക രാഷ്ട്രീയ സംയോജനത്തിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് മുഴുവൻ പരിഷ്കൃത ലോകത്തിന്റെയും വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ആത്മീയ ഐക്യത്തിൽ നിന്നും സാമ്പത്തിക താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ ഐക്യത്തിൽ നിന്നുമാണ്. .

ഫ്രഞ്ച് തത്ത്വചിന്തകനും പ്രബുദ്ധനുമായ ജീൻ-ജാക്ക് റൂസോ തന്റെ "ശാശ്വത സമാധാനത്തിന്റെ വിധി" എന്ന ഗ്രന്ഥത്തിൽ എഴുതുന്നു, യുദ്ധങ്ങളും കീഴടക്കലും സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തെ ശക്തിപ്പെടുത്തലും പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നതും പരസ്പരം പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്, ഒരു സമൂഹത്തിൽ സമ്പന്നരും ദരിദ്രരും, ആധിപത്യവും. അടിച്ചമർത്തപ്പെട്ട, സ്വകാര്യ താൽപ്പര്യങ്ങൾ, പിന്നെ അധികാരത്തിലുള്ളവരുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ, പൊതു താൽപ്പര്യങ്ങൾക്ക് വിരുദ്ധമായി - ജനങ്ങളുടെ താൽപ്പര്യങ്ങൾ. സാർവത്രിക സമാധാനം എന്ന ആശയത്തെ ഭരണാധികാരികളുടെ അധികാരത്തെ സായുധമായി അട്ടിമറിക്കലുമായി അദ്ദേഹം ബന്ധിപ്പിച്ചു, കാരണം അവർക്ക് സമാധാനം നിലനിർത്താൻ താൽപ്പര്യമില്ല. മറ്റൊരു ഫ്രഞ്ച് വിദ്യാഭ്യാസ വിചക്ഷണനായ ഡെനിസ് ഡിഡറോയുടെ വീക്ഷണങ്ങളും സമാനമാണ്. വോൾട്ടയറാകട്ടെ, താഴെനിന്നുള്ള പ്രസ്ഥാനത്തെ ഭയപ്പെട്ടു, മുകളിൽ നിന്നുള്ള ഒരു വിപ്ലവത്തിന്റെ രൂപത്തിൽ പൊതുജീവിതത്തിലെ മാറ്റങ്ങളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം ചിന്തിച്ചു, രാജ്യത്തിന്റെ താൽപ്പര്യങ്ങൾക്കായി ഒരു "പ്രബുദ്ധനായ" രാജാവ് നടത്തി.

ജർമ്മൻ ക്ലാസിക്കൽ സ്കൂൾ ഓഫ് ഫിലോസഫിയുടെ പ്രതിനിധികളുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകൾ രസകരമാണ്. I. കാന്ത് ആദ്യമായി ശാശ്വത സമാധാനം സ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്ന വസ്തുനിഷ്ഠമായ ക്രമത്തെക്കുറിച്ച്, സമാധാനപരമായ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ജനങ്ങളുടെ ഒരു യൂണിയൻ സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന്റെ അനിവാര്യതയെക്കുറിച്ച് ഒരു അനുമാനം പ്രകടിപ്പിച്ചു. പരസ്പര ഉന്മൂലനം തടയുന്നതിനായി വ്യക്തികൾ ഒരു സംസ്ഥാനത്ത് ഒന്നിക്കുന്നതുപോലെ ഇവിടെയും സംഭവിക്കുന്നു. സംസ്ഥാനങ്ങൾ "ജനങ്ങളുടെ ഒരു സഖ്യത്തിലേക്ക് പ്രവേശിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകും, അവിടെ ഓരോ ചെറിയ സംസ്ഥാനത്തിനും പോലും അതിന്റെ സുരക്ഷയും അവകാശങ്ങളും പ്രതീക്ഷിക്കുന്നത് സ്വന്തം ശക്തികളിൽ നിന്നല്ല, മറിച്ച് അത്തരം ഒരു വലിയ ജനസഖ്യത്തിൽ നിന്നാണ്." "ശാശ്വത സമാധാനത്തിലേക്ക്" എന്ന പ്രബന്ധത്തിൽ സ്വതന്ത്ര രാജ്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ കാന്റ് പരിഗണിക്കുന്നു.

പ്രസക്തമായ നയതന്ത്ര രേഖകളെ പാരഡി ചെയ്തുകൊണ്ട് ഒരു ഉടമ്പടിയുടെ രൂപത്തിലാണ് കാന്റ് തന്റെ ഗ്രന്ഥം നിർമ്മിക്കുന്നത്. ആദ്യം പ്രാഥമിക ലേഖനങ്ങൾ, പിന്നെ "അവസാന" ലേഖനങ്ങൾ, പിന്നെ ഒരു "രഹസ്യ" ലേഖനം പോലും. കണ്ടിയൻ പ്രോജക്റ്റിന്റെ "അവസാന" ലേഖനങ്ങൾ നേടിയ സമാധാനം സുരക്ഷിതമാക്കുന്നതിനെക്കുറിച്ചാണ്. എല്ലാ സംസ്ഥാനങ്ങളിലെയും സിവിൽ സിസ്റ്റം റിപ്പബ്ലിക്കൻ ആയിരിക്കണം. ശാശ്വത സമാധാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉടമ്പടിയുടെ രണ്ടാമത്തെ "അവസാന" ലേഖനം, അന്തർദേശീയ നിയമം ഉണ്ടാകുന്നതിന്റെ അടിസ്ഥാനം നിർവചിക്കുന്നു, അതായത്: രാജ്യങ്ങളുടെ അന്താരാഷ്ട്ര യൂണിയൻ, അവിടെ സിവിൽ സമൂഹത്തിന് സമാനമായ ഒരു ഉപകരണം നടപ്പിലാക്കുന്നു, അതിൽ എല്ലാ അംഗങ്ങളുടെയും അവകാശങ്ങൾ ഉറപ്പുനൽകുന്നു. ജനങ്ങളുടെ യൂണിയൻ, "സ്വതന്ത്ര സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ ഫെഡറലിസം" ഒരു ലോക രാഷ്ട്രമല്ല; ദേശീയ പരമാധികാരം സംരക്ഷിക്കണമെന്ന് കാന്റ് അസന്ദിഗ്ധമായി വാദിക്കുന്നു. മൂന്നാമത്തെ "അവസാന" ലേഖനം "ലോക പൗരത്വം" ഒരു വിദേശ രാജ്യത്ത് ആതിഥ്യമര്യാദയ്ക്കുള്ള അവകാശമായി പരിമിതപ്പെടുത്തുന്നു. ഓരോ വ്യക്തിക്കും ഭൂമിയുടെ ഏത് കോണിലും സന്ദർശിക്കാൻ കഴിയണം, ആക്രമണങ്ങൾക്കും ശത്രുതാപരമായ പ്രവർത്തനങ്ങൾക്കും വിധേയരാകരുത്. ഓരോ ജനങ്ങൾക്കും അത് കൈവശപ്പെടുത്തുന്ന പ്രദേശത്തിന് അവകാശമുണ്ട്, അത് അന്യഗ്രഹജീവികളുടെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തരുത്. ശാശ്വത സമാധാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഉടമ്പടി ഒരു "രഹസ്യ" ലേഖനത്താൽ കിരീടമണിഞ്ഞിരിക്കുന്നു: "... യുദ്ധത്തിനായി സായുധരായ രാഷ്ട്രങ്ങൾ ഒരു പൊതു സമാധാനത്തിന്റെ സാധ്യതയെക്കുറിച്ചുള്ള തത്ത്വചിന്തകരുടെ പരമാവധി കാര്യങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കണം.

ജർമ്മൻ ക്ലാസിക്കൽ തത്ത്വചിന്തയുടെ മറ്റൊരു പ്രതിനിധി, I. ഹെർഡർ, സംസ്ഥാനങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ശത്രുതാപരമായ ബന്ധങ്ങളുടെ സാഹചര്യങ്ങളിൽ സമാപിച്ച ഒരു കരാർ സമാധാനത്തിന്റെ വിശ്വസനീയമായ ഗ്യാരണ്ടിയായി വർത്തിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കുന്നു. ശാശ്വത സമാധാനം കൈവരിക്കുന്നതിന്, ജനങ്ങളുടെ ധാർമ്മിക പുനർ വിദ്യാഭ്യാസം ആവശ്യമാണ്. നീതിയുടെയും മാനവികതയുടെയും ആത്മാവിൽ ആളുകളെ പഠിപ്പിക്കാൻ കഴിയുന്ന നിരവധി തത്ത്വങ്ങൾ ഹെർഡർ മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു; അവയിൽ യുദ്ധത്തോടുള്ള വെറുപ്പ്, സൈനിക മഹത്വത്തോടുള്ള ബഹുമാനം കുറവാണ്: “വിജയ യുദ്ധങ്ങളിൽ പ്രകടമാകുന്ന വീര ചൈതന്യം മനുഷ്യരാശിയുടെ ശരീരത്തിലെ ഒരു വാമ്പയറാണെന്നും അത് മഹത്വത്തിനും ബഹുമാനത്തിനും അർഹമല്ലെന്നും ബോധ്യപ്പെടുത്തേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഗ്രീക്കുകാർ, റോമാക്കാർ, ബാർബേറിയൻമാർ എന്നിവരിൽ നിന്നുള്ള പാരമ്പര്യത്താൽ അദ്ദേഹത്തിന് ലഭിച്ചു. കൂടാതെ, ഹെർഡർ ശരിയായി വ്യാഖ്യാനിച്ച ശുദ്ധീകരിക്കപ്പെട്ട ദേശസ്നേഹം, മറ്റ് ജനങ്ങൾക്ക് നീതിബോധം, അത്തരം തത്വങ്ങൾ എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതേസമയം, ഹെർഡർ ഗവൺമെന്റുകളോട് അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നില്ല, മറിച്ച് യുദ്ധത്തിൽ ഏറ്റവുമധികം കഷ്ടപ്പെടുന്ന ജനങ്ങളോടും വിശാലമായ ജനങ്ങളോടും അഭ്യർത്ഥിക്കുന്നു. ജനങ്ങളുടെ ശബ്ദം വേണ്ടത്ര ശ്രദ്ധേയമാണെങ്കിൽ, ഭരണാധികാരികൾ അവനെ ശ്രദ്ധിക്കാനും അനുസരിക്കാനും നിർബന്ധിതരാകും.

ഹെഗലിന്റെ സിദ്ധാന്തം ഇവിടെ മൂർച്ചയുള്ള വിയോജിപ്പ് പോലെയാണ്. വ്യക്തിയുടെ മേലുള്ള സാർവത്രികതയുടെ പ്രാഥമികത, വ്യക്തിയുടെ മേൽ ജനുസ്സ്, സമ്പൂർണ്ണ ചൈതന്യവുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത മുഴുവൻ ജനങ്ങൾക്കും യുദ്ധം ചരിത്രപരമായ വിധി നടപ്പാക്കുമെന്ന് അദ്ദേഹം വിശ്വസിച്ചു. ഹെഗലിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, യുദ്ധമാണ് ചരിത്രപുരോഗതിയുടെ എഞ്ചിൻ, “കാറ്റിന്റെ ചലനം തടാകങ്ങളെ ചീഞ്ഞഴുകിപ്പോകുന്നതിൽ നിന്ന് സംരക്ഷിക്കുന്നതുപോലെ, യുദ്ധം ജനങ്ങളുടെ ആരോഗ്യകരമായ ധാർമ്മികതയെ, ഉറപ്പുകളോടും അവരുടെ പരിചിതതയോടും വേരുകളോടും ഉള്ള നിസ്സംഗതയിൽ സംരക്ഷിക്കുന്നു. ശാന്തം, രാഷ്ട്രങ്ങളെപ്പോലെ - ശാശ്വതമോ അതിലും ശാശ്വതമോ ആയ സമാധാനം.
2. ആധുനികത
ചരിത്രത്തിന്റെ തുടർന്നുള്ള ഗതിയിൽ, ലോകത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ മനുഷ്യരാശിയുടെ മനസ്സിനെ കീഴടക്കിക്കൊണ്ടിരുന്നു; തത്ത്വചിന്ത, ശാസ്ത്രജ്ഞർ, സംസ്കാരം എന്നിവയുടെ പല പ്രമുഖ പ്രതിനിധികളും ഈ വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള അവരുടെ വീക്ഷണങ്ങൾക്ക് നമുക്ക് അറിയാം. അതിനാൽ, ലിയോ ടോൾസ്റ്റോയ് തന്റെ കൃതികളിൽ "അക്രമത്തിലൂടെ തിന്മയെ ചെറുക്കാതിരിക്കുക" എന്ന ആശയത്തെ പ്രതിരോധിച്ചു. യുദ്ധം അനിവാര്യമാണെന്ന് അംഗീകരിക്കുകയും യുദ്ധത്തിനുള്ള അവകാശത്തെ ന്യായീകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രകൃതി നിയമ സിദ്ധാന്തത്തിലെ ആ വ്യവസ്ഥകൾ എ.എൻ. റാഡിഷ്ചേവ് നിരസിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു ജനാധിപത്യ റിപ്പബ്ലിക്കിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സമൂഹത്തിന്റെ സംഘടന നമ്മെ ഏറ്റവും വലിയ തിന്മയിൽ നിന്ന് എന്നെന്നേക്കുമായി രക്ഷിക്കും - യുദ്ധം. A. I. Herzen എഴുതി: "ഞങ്ങൾ യുദ്ധത്തിൽ സന്തുഷ്ടരല്ല, എല്ലാത്തരം കൊലപാതകങ്ങളിലും ഞങ്ങൾക്ക് വെറുപ്പാണ് - മൊത്തവ്യാപാരവും തകർന്നതും ... യുദ്ധം ഒരു കൂട്ടം വധശിക്ഷയാണ്, ഇതൊരു സമൂലമായ നാശമാണ്."

20-ാം നൂറ്റാണ്ട്, മനുഷ്യരാശിയുടെ മുമ്പിൽ അഭൂതപൂർവമായ രണ്ട് ലോകമഹായുദ്ധങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നു, യുദ്ധത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും പ്രശ്നത്തിന്റെ പ്രാധാന്യത്തെ കൂടുതൽ വഷളാക്കി. ഈ കാലയളവിൽ, നെപ്പോളിയൻ യുദ്ധങ്ങൾക്ക് ശേഷം യുഎസ്എയിലും ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടനിലും ഉത്ഭവിച്ച പസിഫിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനം വികസിച്ചു. അത് എല്ലാ അക്രമങ്ങളെയും പ്രതിരോധം ഉൾപ്പെടെ എല്ലാ യുദ്ധങ്ങളെയും നിരാകരിക്കുന്നു. ഭൂമിയിലെ ജനസംഖ്യ സ്ഥിരമാകുമ്പോൾ യുദ്ധങ്ങൾ അപ്രത്യക്ഷമാകുമെന്ന് സമാധാനവാദത്തിന്റെ ചില ആധുനിക പ്രതിനിധികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു; ഒരു വ്യക്തിയുടെ "യോദ്ധാവിന്റെ സഹജാവബോധം" മാറ്റാൻ കഴിയുന്ന അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങൾ മറ്റുള്ളവർ വികസിപ്പിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു "ധാർമ്മിക തുല്യത", അവരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, സ്പോർട്സിന്റെ വികസനം ആകാം, പ്രത്യേകിച്ച് ജീവിതത്തിന്റെ അപകടസാധ്യതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മത്സരങ്ങൾ.

വിഖ്യാത ഗവേഷകനായ ജെ. ഗാൽട്ടുങ് സമാധാനവാദത്തിന്റെ ഇടുങ്ങിയ പരിധിക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകാൻ ശ്രമിച്ചു; "ലോകത്തിലെ അക്രമവും അനീതിയും കുറയ്ക്കുക" എന്നതിലാണ് അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത്, അപ്പോൾ ഏറ്റവും ഉയർന്ന മാനുഷിക മൂല്യങ്ങൾക്ക് മാത്രമേ ജീവിക്കാൻ കഴിയൂ. മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിച്ച ശാസ്ത്ര-സാങ്കേതിക സമുച്ചയം "റഫറൻസ് പോയിന്റുകളും സന്തുലിതാവസ്ഥയും നഷ്ടപ്പെടുത്തി, മനുഷ്യവ്യവസ്ഥയെ മുഴുവൻ അരാജകത്വത്തിലേക്ക് തള്ളിവിട്ടു" എന്ന് അവകാശപ്പെടുന്ന ക്ലബ് ഓഫ് റോമിലെ ഏറ്റവും സ്വാധീനമുള്ള സൈദ്ധാന്തികരിൽ ഒരാളായ എ. പെസിയുടെ സ്ഥാനം വളരെ രസകരമാണ്. . വ്യക്തിയുടെ മനഃശാസ്ത്രത്തിലും ധാർമ്മികതയിലും ഉള്ള പോരായ്മകൾ - അത്യാഗ്രഹം, സ്വാർത്ഥത, തിന്മയിലേക്കുള്ള ചായ്‌വ്, അക്രമം മുതലായവയിൽ ലോകത്തിന്റെ അടിത്തറയെ തകർക്കുന്ന പ്രധാന കാരണം അദ്ദേഹം കാണുന്നു. അതിനാൽ, മനുഷ്യരാശിയുടെ മാനുഷിക പുനഃക്രമീകരണം നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നത്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "ആളുകൾ അവരുടെ ശീലങ്ങൾ, ധാർമ്മികത, പെരുമാറ്റം എന്നിവ മാറ്റുന്നു." “പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള താക്കോൽ അവരുടെ മാനുഷിക ഗുണങ്ങൾ മെച്ചപ്പെടുത്തുന്നതിലാണെന്ന് ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിലുള്ള ആളുകളെ എങ്ങനെ ബോധ്യപ്പെടുത്താം എന്നതിലേക്കാണ് ചോദ്യം വരുന്നത്,” അദ്ദേഹം എഴുതുന്നു.

ഉപസംഹാരം
ചുരുക്കത്തിൽ, നമുക്ക് ഇനിപ്പറയുന്ന നിഗമനത്തിലെത്താം: വിവിധ കാലഘട്ടങ്ങളിലെ ചിന്തകർ യുദ്ധങ്ങളെ അപലപിച്ചു, ശാശ്വത സമാധാനത്തെക്കുറിച്ച് ആവേശത്തോടെ സ്വപ്നം കാണുകയും സാർവത്രിക സമാധാനത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിന്റെ വിവിധ വശങ്ങൾ വികസിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. അവരിൽ ചിലർ പ്രധാനമായും അതിന്റെ ധാർമ്മിക വശം ശ്രദ്ധിച്ചു. അക്രമാസക്തമായ യുദ്ധം അധാർമികതയുടെ ഫലമാണെന്നും പരസ്പര ധാരണ, വ്യത്യസ്ത മതങ്ങളോടുള്ള സഹിഷ്ണുത, ദേശീയതയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഇല്ലാതാക്കൽ, വിദ്യാഭ്യാസം എന്നിവയുടെ മനോഭാവത്തിൽ ആളുകളുടെ ധാർമ്മിക പുനർ-വിദ്യാഭ്യാസത്തിന്റെ ഫലമായി മാത്രമേ സമാധാനം കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ എന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു. "എല്ലാ ആളുകളും സഹോദരന്മാരാണ്" എന്ന തത്വത്തിന്റെ ആത്മാവിലുള്ള ആളുകളുടെ.

മറ്റുള്ളവർ യുദ്ധങ്ങൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന പ്രധാന തിന്മയെ സാമ്പത്തിക നാശത്തിൽ, മുഴുവൻ സാമ്പത്തിക ഘടനയുടെയും സാധാരണ പ്രവർത്തനത്തെ തടസ്സപ്പെടുത്തുന്നതിൽ കണ്ടു. ഇക്കാര്യത്തിൽ, അവർ മനുഷ്യരാശിയെ സമാധാനത്തിലേക്ക് പ്രേരിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, യുദ്ധങ്ങളില്ലാത്ത ഒരു സമൂഹത്തിൽ പൊതു അഭിവൃദ്ധിയുടെ ചിത്രങ്ങൾ വരയ്ക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, അതിൽ ശാസ്ത്രം, സാങ്കേതികവിദ്യ, കല, സാഹിത്യം എന്നിവയുടെ വികസനത്തിന് മുൻഗണന നൽകും, അല്ലാതെ മാർഗങ്ങളുടെ പുരോഗതിക്കല്ല. നാശം. പ്രബുദ്ധനായ ഒരു ഭരണാധികാരിയുടെ ന്യായമായ നയത്തിന്റെ ഫലമായി സംസ്ഥാനങ്ങൾക്കിടയിൽ സമാധാനം സ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് അവർ വിശ്വസിച്ചു.

മറ്റുചിലർ സമാധാന പ്രശ്‌നത്തിന്റെ നിയമപരമായ വശങ്ങൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, അത് ഗവൺമെന്റുകൾ തമ്മിലുള്ള ഉടമ്പടിയിലൂടെയും സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ പ്രാദേശിക അല്ലെങ്കിൽ ലോക ഫെഡറേഷനുകളുടെ സൃഷ്ടിയിലൂടെയും നേടാൻ അവർ ശ്രമിച്ചു.

സമാധാനത്തിന്റെ പ്രശ്നം, യുദ്ധത്തിന്റെ പ്രശ്നം പോലെ, പല രാജ്യങ്ങളിലെയും ശാസ്ത്രജ്ഞരുടെയും രാഷ്ട്രീയ സാമൂഹിക പ്രസ്ഥാനങ്ങളുടെയും ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. സമാധാനപ്രശ്‌നങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിൽ വൈദഗ്ധ്യമുള്ള നിരവധി സ്‌കൂളുകളുടെയും നിർദ്ദേശങ്ങളുടെയും നേട്ടങ്ങൾ, സമാധാനപ്രിയരായ ശക്തികളുടെയും എല്ലാ സംഘടനകളുടെയും വിജയങ്ങൾ അനിഷേധ്യമാണ്. മനുഷ്യരാശിയുടെ വികസനത്തിനും നിലനിൽപ്പിനുമുള്ള ഒരു ഘടകമെന്ന നിലയിൽ സമാധാനത്തെക്കുറിച്ചും, യുദ്ധവും സമാധാനവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിന്റെ സങ്കീർണ്ണമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയെക്കുറിച്ചും ആധുനിക യുഗത്തിലെ അതിന്റെ സവിശേഷതകളെക്കുറിച്ചും, സാധ്യമായ വഴികളെക്കുറിച്ചും മുൻവ്യവസ്ഥകളെക്കുറിച്ചും ധാരാളം അറിവുകൾ ശേഖരിച്ചു. ആയുധങ്ങളും യുദ്ധങ്ങളും ഇല്ലാത്ത ഒരു ലോകത്തേക്ക് നീങ്ങുന്നു.

മേൽപ്പറഞ്ഞതിൽ നിന്നുള്ള മറ്റൊരു പ്രധാന നിഗമനം വളരെ വ്യക്തമാണ്: ലോകത്തിന്റെ ആശയങ്ങളുടെ വിശകലനത്തിന് ഗുരുതരമായ ശ്രമങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്. സമാധാനത്തിന്റെ മതിയായ ആഴമേറിയതും സ്ഥിരതയുള്ളതുമായ ഒരു തത്ത്വചിന്ത കെട്ടിപ്പടുക്കണം, അതിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ഘടകം അവരുടെ ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിലെ യുദ്ധത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയായിരിക്കണം. അതേസമയം, ലോകത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയുടെ പ്രശ്നം ഇടുങ്ങിയ വികാരാധീനമായ അക്കാദമികതയിൽ അലിഞ്ഞുചേരരുത്, ഗവേഷണ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഈ ശാഖയുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വ്യക്തിഗത ആശയങ്ങളുടെ നിർവചനങ്ങളെയും ബന്ധങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള വിവാദങ്ങളിൽ അനാവശ്യമായി ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയത്തിലേക്കും പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിലേക്കും തിരിയുന്നത് (മുകളിൽ കാണിച്ചിരിക്കുന്നതുപോലെ, യുദ്ധവും രാഷ്ട്രീയവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്), എന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, അനുവദനീയം മാത്രമല്ല, ഈ വിശകലനത്തിൽ ആവശ്യമാണ് - തീർച്ചയായും, അതിന്റെ ശാസ്ത്രീയ ഉള്ളടക്കത്തിന് ഹാനികരമല്ല.

യുദ്ധത്തിന്റെയും സമാധാനത്തിന്റെയും പ്രശ്നങ്ങളുടെ സാർവത്രികവും ആഗോളവുമായ അനുമാനം സമാധാനവാദികൾ, വിശ്വാസികൾ, നിരീശ്വരവാദികൾ, സോഷ്യൽ ഡെമോക്രാറ്റുകൾ, യാഥാസ്ഥിതികർ, മറ്റ് പാർട്ടികൾ, പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ, പ്രവണതകൾ എന്നിവയുടെ സഹകരണത്തിന് പ്രത്യേക പ്രസക്തി നൽകുന്നു. ലോകത്തിന്റെ ദാർശനിക വ്യാഖ്യാനത്തിന്റെ ബഹുസ്വരത, പ്രത്യയശാസ്ത്ര ബഹുസ്വരത രാഷ്ട്രീയ ബഹുസ്വരതയുമായി അഭേദ്യമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സമാധാന പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ വിവിധ ഘടകങ്ങൾ പരസ്പരം സങ്കീർണ്ണമായ ബന്ധത്തിലാണ് - പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഏറ്റുമുട്ടൽ മുതൽ ഫലപ്രദമായ സംഭാഷണങ്ങളും സംയുക്ത പ്രവർത്തനങ്ങളും വരെ. ഈ പ്രസ്ഥാനം ഒരു ആഗോള ദൗത്യം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു - മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന് ഒരു പൊതു ലക്ഷ്യം കൈവരിക്കുന്നതിന് വിവിധ സാമൂഹിക രാഷ്ട്രീയ ശക്തികൾ തമ്മിലുള്ള സഹകരണത്തിന്റെ ഒപ്റ്റിമൽ രൂപങ്ങൾ കണ്ടെത്തേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത. സമാധാനം ഒരു സാർവത്രിക മാനുഷിക മൂല്യമാണ്, അത് എല്ലാ ജനങ്ങളുടെയും കൂട്ടായ പരിശ്രമത്തിലൂടെ മാത്രമേ കൈവരിക്കാനാകൂ.

ഗ്രന്ഥസൂചിക:

ബോഗോമോലോവ് A.S. പുരാതന തത്ത്വചിന്ത. എം. 1985.

Gulyga A. V. ജർമ്മൻ ക്ലാസിക്കൽ ഫിലോസഫി. എം. 1986.

Kapto A.S. ലോകത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്ത. എം. 1990.

യുദ്ധത്തെക്കുറിച്ച് ക്ലോസ്വിറ്റ്സ് കെ. എം. 1990.

ശാശ്വത സമാധാനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രബന്ധങ്ങൾ. എം. 1963.