റഷ്യക്ക് ജനാധിപത്യം ആവശ്യമുണ്ടോ? ജനാധിപത്യം പോലും നിലനിൽക്കുന്നുണ്ടോ? ജനാധിപത്യത്തിന് എന്താണ് വേണ്ടത്?

പ്രൊഫസർ സോറാൻ അവ്രമോവിച്ച് വളരെ പ്രശസ്തമായ സെർബിയൻ ബുദ്ധിജീവികളുടെ സർക്കിളിൽ പെടുന്നു, പതിറ്റാണ്ടുകളായി അദ്ദേഹം രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തയിലും ആധുനിക സൈദ്ധാന്തിക ചിന്തയിലും വിജയകരമായി ഏർപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. ആധുനിക ജനാധിപത്യം തന്നെയാണ് രൂക്ഷമായ പ്രശ്‌നം, അതിൻ്റെ ഇരട്ട സ്വഭാവം, മറ്റ് കാര്യങ്ങൾക്കൊപ്പം, ഇരട്ടത്താപ്പിലും "ഇരട്ട നിലവാരത്തിലും" പ്രകടമാണ് എന്ന് രചയിതാവ് വാദിക്കുന്നു. പാശ്ചാത്യ ജനാധിപത്യങ്ങൾ മറ്റ് സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ സൃഷ്ടിക്കുന്ന പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത്, അല്ലാതെ അവരുടെ സ്വന്തം ആഭ്യന്തര കാര്യങ്ങളിലല്ല. "ഇരട്ട മാനദണ്ഡങ്ങൾ" അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നത് അനിവാര്യമായും ജനങ്ങൾ ജനാധിപത്യപരമായി തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട സർക്കാരുകൾക്കെതിരെ ബലപ്രയോഗത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. പ്രധാന സൈദ്ധാന്തികരുടെയും ചിന്തകരുടെയും വീക്ഷണങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കി ആധുനിക ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ നിലവിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ പുസ്തകം പരിശോധിക്കുന്നു: ടോക്ക്വില്ലെ, സ്പെംഗ്ലർ, പോപ്പർ, കീൻ, ബോബിയ. ആധുനിക പാശ്ചാത്യ ജനാധിപത്യത്തെ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ഈ പുസ്തകം ഒരു പ്രധാന സംഭാവനയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. അതിൻ്റെ ആഭ്യന്തര, വിദേശ നയ തീരുമാനങ്ങളും പങ്കാളികളുടെ പ്രവർത്തനങ്ങളും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസങ്ങളും ചില പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങൾ "അനഭിലഷണീയം" എന്ന് കരുതുന്ന ആ സംസ്ഥാനങ്ങൾക്കെതിരെ ആയുധങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുള്ള പ്രായോഗിക അനുഭവവും അവർ ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു.

* * *

പുസ്തകത്തിൻ്റെ നൽകിയിരിക്കുന്ന ആമുഖ ശകലം ജനാധിപത്യവും ബോംബാക്രമണവും. ജനാധിപത്യത്തിന് ഭാവിയുണ്ടോ? (സോറൻ അവ്രമോവിച്ച്, 2017)ഞങ്ങളുടെ പുസ്തക പങ്കാളി നൽകിയത് - കമ്പനി ലിറ്റർ.

ലോകത്തെ ജനാധിപത്യ കോളനിവൽക്കരണവും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ പ്രശ്നവും

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ സംസ്കാരവും രാഷ്ട്രീയവും നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടത് നാഗരികത, പുരോഗതി, മുതലാളിത്തം, സോഷ്യലിസം എന്നിവയാണ്. 1848-ൽ, തൻ്റെ ഡെമോക്രസി ഇൻ അമേരിക്കയുടെ പന്ത്രണ്ടാം പതിപ്പിൻ്റെ ആമുഖത്തിൽ, ലോകമെമ്പാടും ജനാധിപത്യം അഭേദ്യമായും കൂട്ടമായും പുരോഗമിക്കുകയാണെന്ന് ടോക്വില്ലെ ഇതിനകം ഒരു രാഷ്ട്രീയ തത്ത്വചിന്തകനായിരുന്നു. എന്നാൽ ഇതിനകം അടുത്ത പേജിൽ, ഫ്രാൻസിലെ റിപ്പബ്ലിക്കിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹം "സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ ജനാധിപത്യവും" "സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിൻ്റെ ജനാധിപത്യവും" തമ്മിൽ വേർതിരിച്ചു കാണിക്കുന്നു. ഈ ആശയപരമായ വ്യത്യാസത്തിൽ ഒരാൾക്ക് ആനന്ദം മാത്രമല്ല, പ്രൊവിഡൻസിൻ്റെ ജനാധിപത്യ സ്വാധീനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംശയത്തിൻ്റെ തിളക്കവും കണ്ടെത്താനാകും.

ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ അടയാളത്തിന് കീഴിലാണ് നാം ജീവിക്കുന്നത്. ലോകത്തെ ഒരു മുദ്രാവാക്യം കൊണ്ട് അഭിസംബോധന ചെയ്യുന്ന ബുദ്ധിജീവികളുടെയും രാഷ്ട്രീയക്കാരുടെയും ശബ്ദങ്ങളാണ് ഏറ്റവും ഉയർന്നത് - ലോകം ജനാധിപത്യപരമായിരിക്കും, അല്ലെങ്കിൽ അങ്ങനെയായിരിക്കില്ല. ചരിത്രത്തിൻ്റെ നിഗൂഢതകളിലേക്കുള്ള തിരച്ചിലിൽ, ഒരു പുതിയ സമൂഹത്തിൻ്റെയും ഒരു പുതിയ ചരിത്രത്തിൻ്റെ തുടക്കത്തിൻ്റെയും (കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ്) സ്വപ്നം തിടുക്കത്തിൽ തള്ളിക്കളയുകയും ലോക ക്രമത്തിൻ്റെ ജനാധിപത്യ സംഘടനാ പരിപാടി കൂടുതൽ വേഗത്തിൽ വ്യാപിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ജനാധിപത്യം ഒരു മാന്ത്രിക പദമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, ഈ വാക്ക് ഉച്ചരിക്കുന്ന മാന്ത്രികന്മാർ കൂടുതൽ കൂടുതൽ ഉണ്ട്.

ജനാധിപത്യത്തിൽ മനുഷ്യത്വം യഥാർത്ഥത്തിൽ കാലുറപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടോ?

ജനാധിപത്യത്തോടുള്ള പൊതു അഭിനിവേശം വിമർശനാത്മക ചിന്തയെ തളർത്താൻ പാടില്ല. ഇത് ജനാധിപത്യ സംവാദത്തിൻ്റെ അജണ്ടയിലേക്ക് ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ ആഗോള ആക്രമണത്തിൻ്റെ സങ്കീർണ്ണതയെയും ഈ തന്ത്രം നടപ്പിലാക്കുന്ന സംഘടനാ, രാഷ്ട്രീയ രീതികളെയും കുറിച്ചുള്ള ചർച്ച കൊണ്ടുവരണം.

ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ സംഘടനാ ചട്ടക്കൂടിലേക്കുള്ള ശ്രദ്ധയുടെ ആത്മീയ മാറ്റം - അന്തർസംസ്ഥാനവും - ജനാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയങ്ങളുടെയും മൂല്യങ്ങളുടെയും അറിവിൻ്റെയും ഇടം അമിതമായി പൂരിതമാണെന്നും അതിൻ്റെ പ്രായോഗിക സാർവത്രികവൽക്കരണം ആരംഭിക്കാനുള്ള സമയമായി എന്ന അനുമാനം ഉയർത്തുന്നു. യുഎൻ ആണ് ഇക്കാര്യത്തിൽ ഏറ്റവും ഉയർന്ന അധികാരം. ഈ സംഘടന ഏറ്റവും നിർണ്ണായകമായി ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ ക്ലാസിക്കൽ ബന്ധം ഒരു സംസ്ഥാന ഭരണഘടനയുടെ രൂപവുമായി ജനാധിപത്യവൽക്കരണത്തിൻ്റെ അന്താരാഷ്ട്ര നിയമങ്ങളുടെ മേഖലയിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. ഈ പൊതു നിലപാട് ഒരിക്കൽ യുഎൻ സംവിധാനത്തിലെ ആദ്യത്തെ വ്യക്തി പ്രകടിപ്പിച്ചു. 1993-ൽ, ലെ മോണ്ടെ ഡിപ്ലോമാറ്റിക് എന്ന ലേഖനത്തിൽ, ബൂട്രോസ് ഘാലി, നയതന്ത്രം ജനാധിപത്യത്തെയും മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെയും - അവയുടെ ലക്ഷ്യങ്ങളും ഉപകരണങ്ങളും എങ്ങനെ കാണുന്നു എന്ന് കൃത്യമായി വിവരിച്ചു. ചെറിയ രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ദേശീയതയുടെ വേലിയേറ്റവും ചില രാജ്യങ്ങളിൽ പൗരന്മാർ തമ്മിലുള്ള അസഹിഷ്ണുതയുള്ള ബന്ധങ്ങളുടെ വളർച്ചയും തടയേണ്ടതിൻ്റെ ആവശ്യകതയിൽ ഈ പുതിയ റോളിൻ്റെ ന്യായീകരണമാണ് യുഎൻ കാണുന്നത്.

ജനാധിപത്യ നയതന്ത്രത്തിൻ്റെയും മനുഷ്യാവകാശങ്ങളുടെയും തന്ത്രം വിശകലനം ചെയ്യുമ്പോൾ, നിർദ്ദിഷ്ട ഉപകരണങ്ങളിൽ പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ നൽകണം, ലക്ഷ്യങ്ങളല്ല, നയത്തിൻ്റെ സ്വഭാവം വെളിപ്പെടുത്തുന്ന മാർഗമാണിത്. ബൗട്രോസ് ഘാലി നാല് ഉപകരണങ്ങളുടെ ഉപയോഗം നിർബന്ധിക്കുന്നു: 1) "നീല ഹെൽമെറ്റുകളുടെ" നിയോഗം വൈരുദ്ധ്യമുള്ള രാജ്യങ്ങളെ അനുരഞ്ജിപ്പിക്കുന്നതിനും ഒരു പ്രത്യേക സംസ്ഥാനത്ത് ജനാധിപത്യം ശക്തിപ്പെടുത്തുന്നതിനുമുള്ള അവരുടെ ദൗത്യത്തെ നിർവചിക്കുന്നു; 2) യുഎൻ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സംഘടിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള നിയമസഹായം വാഗ്ദാനം ചെയ്യുന്നു, അതുപോലെ തന്നെ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ പൊരുത്തപ്പെടുത്തൽ, ജനാധിപത്യം പഠിപ്പിക്കുക, സർക്കാർ ഉദ്യോഗസ്ഥരെ പരിശീലിപ്പിക്കുക - സൈന്യം, പോലീസ്, കോടതികൾ എന്നിവയിലൂടെ മാനസികാവസ്ഥ മാറ്റുന്നതിനുള്ള സഹായം; 3) പ്രതിസന്ധികൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് സഹായിക്കുന്നതിന് യുഎൻ സുഹൃദ് ദൗത്യങ്ങൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നു; 4) ജനാധിപത്യത്തെയും മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെയും സംരക്ഷിക്കാൻ യുഎൻ ശക്തി ഉപയോഗിക്കുന്നു.

സന്ദേശം വ്യക്തമാണ്: ജനാധിപത്യവും മനുഷ്യാവകാശവുമാണ് ലോകത്തിലെ എല്ലാ ജനങ്ങളും പരിശ്രമിക്കേണ്ട ലക്ഷ്യം. ആഗോള നയതന്ത്രത്തിൻ്റെ അത്തരമൊരു തന്ത്രം ഒരു ആശയപരമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല, നിലവിലെ രാഷ്ട്രീയ അനുഭവത്തിൻ്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുമുള്ള വിമർശനാത്മക പരിശോധനയ്ക്ക് വിധേയമാകണം.

ഒന്നാമതായി, ജനാധിപത്യത്തെ നിർവചിക്കുന്ന ചോദ്യം അത്തരം വൈവിധ്യമാർന്ന രാജ്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു സംഘടനയ്ക്ക് പ്രസക്തമാണോ? യുഎന്നിൽ ജനാധിപത്യത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള വാക്കാലുള്ള ഗെയിമുകൾ സംഘടിപ്പിക്കുന്നത് ആരാണ്? ഐക്യരാഷ്ട്രസഭയുടെ ചരിത്രത്തിൽ, ജനാധിപത്യങ്ങൾ എല്ലായ്പ്പോഴും ന്യൂനപക്ഷമാണ്: സ്ഥിരമായ ജനാധിപത്യങ്ങൾ പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്പിലും വടക്കേ അമേരിക്കയിലും കാണപ്പെടുന്നു. ജനാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളുടെ ചരിത്രത്തിലെ ഈ വ്യത്യാസം യൂറോ-അമേരിക്കൻ മാതൃകയുടെ വെർച്വൽ ആധിപത്യത്തെ പ്രകടമാക്കുന്നു. ലോകത്തിൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ ചിത്രം ലോകത്തിലേക്ക് ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ കയറ്റുമതിയെ പ്രകടമാക്കുന്നു, ഇത് സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ ആന്തരിക ഘടനയിൽ മാത്രമല്ല, പുതിയ രാജ്യങ്ങളുടെ (മുൻ യുഗോസ്ലാവിയ) ആവിർഭാവ പ്രക്രിയയിലും ഇടപെടുന്നു. ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ ആഗോളവൽക്കരണത്തെ ഒരു ധാർമ്മിക വാദത്തിലൂടെ നേരിടാൻ കഴിയും: ജനാധിപത്യം അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള മാനസികാവസ്ഥ മാറ്റുന്നത് യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു സമുദായത്തിൻ്റെ സാംസ്കാരിക ചരിത്രത്തിൻ്റെ നേട്ടങ്ങൾക്ക് നേരെയുള്ള ആക്രമണമാണ്. ജനാധിപത്യത്തെ നിർവചിക്കാൻ തിരഞ്ഞെടുത്ത ഭാഷയുടെ സാർവത്രികവൽക്കരണത്തിൻ്റെ അവകാശവാദവും ഇത് കൂടുതൽ വഷളാക്കുന്നു.

ജനാധിപത്യത്തെയും മനുഷ്യാവകാശ നയതന്ത്രത്തെയും ഏറ്റവും ഗുരുതരമായ അപലപിക്കുന്നത് ബലപ്രയോഗത്തെ സംബന്ധിച്ചാണ്. ഒന്നാമതായി, ജനാധിപത്യം, അധികാരത്തിനായുള്ള സമാധാനപരമായ പോരാട്ടമെന്ന നിലയിൽ, ബലപ്രയോഗത്തെ നിഷേധിക്കുന്നു. ജനാധിപത്യത്തെ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിനായി ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര സംഘടന അക്രമത്തെ അംഗീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ പരമാധികാരത്തെ നിയമവിരുദ്ധമാക്കുകയും അതിൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ അക്രമത്തെ മനുഷ്യാവകാശങ്ങളെയും ജനാധിപത്യത്തെയും സംരക്ഷിക്കുന്നതായി രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ആഗോള ജനാധിപത്യവൽക്കരണത്തിൻ്റെ അക്രമാസക്തമായ നടപ്പാക്കൽ ബഹുരാഷ്ട്ര ശക്തികൾ SFRY നശിപ്പിച്ച പ്രക്രിയയാണ് ഏറ്റവും വ്യക്തമായി പ്രകടമാക്കിയത്. ബലപ്രയോഗം തുടരുന്നു: കൊസോവോ അൽബേനിയക്കാരുടെ സായുധ കലാപത്തിനിടെ, കൊസോവോയിൽ രക്തരൂക്ഷിതമായ സംഭവങ്ങൾ ഉണ്ടായാൽ സൈന്യത്തെയും പോലീസിനെയും ഉപയോഗിക്കുന്നതിൽ നിന്ന് യുഎസ് ഭരണകൂടം ബെൽഗ്രേഡിനെ വിലക്കണമെന്ന് മഡലീൻ ആൽബ്രൈറ്റ് ആവശ്യപ്പെട്ടു! മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, സെർബിയയ്ക്ക് സ്വയം പ്രതിരോധത്തിനുള്ള അവകാശം നിഷേധിക്കപ്പെട്ടു.

ജനാധിപത്യവും മനുഷ്യാവകാശ നയതന്ത്രവും വളരെ ആഴത്തിൽ പരിശോധിക്കാൻ പാടില്ലാത്ത പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ നേരിടുന്നതിൽ നിന്ന് ഒഴിഞ്ഞുനിൽക്കുന്നു. ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ ആഗോളവൽക്കരണമാണ് പുതിയ രാഷ്ട്രങ്ങളുടെ സൃഷ്ടിയിലേക്കുള്ള പാത. മൂന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിൻ്റെ ലോകം ആയിരക്കണക്കിന് രാജ്യങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ്.

ജനാധിപത്യ വിപുലീകരണത്തിൻ്റെ രൂപങ്ങൾ

പ്രാദേശിക രാഷ്ട്രീയ രേഖകളിൽ ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെയും മനുഷ്യാവകാശത്തിൻ്റെയും പുതിയ നയതന്ത്രം കെട്ടിപ്പടുക്കുകയാണ്. യൂറോപ്പാണ് ഈ നടപടി ആദ്യം സ്വീകരിച്ചത്. 1990-ൽ പാരീസ് ഉച്ചകോടിയിൽ അംഗീകരിച്ച OSCE ചാർട്ടറിൽ, ജനാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭാഗം ബദലുകളില്ലാതെ, നിറവേറ്റേണ്ട ബാധ്യതകളുടെ രൂപത്തിൽ രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. (അതിൻ്റെ ഉള്ളടക്കത്തിന്, മുമ്പത്തെ വാചകം കാണുക).

അത്തരം പ്രഖ്യാപനങ്ങൾ, ജനാധിപത്യ ക്രമത്തിൻ്റെ മഹത്തായ മൂല്യങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കുന്നതിനു പുറമേ, വിജയകരമായി മൗനം പാലിക്കുന്നു ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ വ്യക്തിത്വം,എന്നാൽ ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ ആഗോളവൽക്കരണ പ്രക്രിയയുടെ പ്രധാന പ്രശ്നം ഇതാണ്. OSCE ചാർട്ടറിൽ പറഞ്ഞിരിക്കുന്നതുപോലെ, യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ ജനാധിപത്യം മാത്രമാണ് ഭരണസംവിധാനം എന്ന പ്രസ്താവനയോട് നമുക്ക് യോജിക്കാം. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരമൊരു പ്രസ്താവനയുടെ നിയമപരവും രാഷ്ട്രീയവുമായ അനന്തരഫലങ്ങൾ എല്ലാ രാജ്യങ്ങൾക്കും ഒരുപോലെയാണോ എന്നതാണോ പ്രശ്നം? മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ നിയമാനുസൃത രൂപീകരണത്തിന് ദേശീയ രാഷ്ട്രീയ സംസ്കാരത്തിൻ്റെയും പാരമ്പര്യങ്ങളുടെയും സ്വാധീനത്തെ എത്രത്തോളം നേരിടാൻ കഴിയും?

രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിൻ്റെ ഏതൊരു സാധാരണവൽക്കരണത്തിനും, പ്രത്യേകിച്ച് ആഗോള (അതിനാഷണൽ), ചെറുതും വലുതുമായ ത്യാഗങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്. ഈ പ്രക്രിയയിൽ, സ്വാതന്ത്ര്യം, ദേശീയ സ്വാതന്ത്ര്യം, സ്വയംഭരണാധികാരം, ഒരു പ്രത്യേക സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ അന്തസ്സ് എന്നിവ കാലഹരണപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങളായി മാറും. ലോകത്തെ ജനാധിപത്യ കോളനിവൽക്കരണം ദേശീയ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെയും സങ്കൽപ്പങ്ങളെ ഉന്മത്തവും സമൂലവുമായ രീതിയിൽ പുനർനിർവചിക്കുന്നു, അതുവഴി മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിലുടനീളം നിലനിന്നിരുന്ന ഈ ആശയങ്ങളിൽ നിന്ന് ചരിത്രപരമായ സ്വർണ്ണം മായ്‌ക്കുന്നു. ജനാധിപത്യത്തെ ഒരു രാഷ്ട്രീയ സമ്പൂർണ്ണതയിലേക്ക് ഉയർത്തുന്നതിൻ്റെ മറ്റൊരു നിഷേധാത്മകമായ അനന്തരഫലം അന്തർദേശീയതയുടെ മറവാണ് താൽപ്പര്യങ്ങൾജനാധിപത്യ രൂപം.

സാധാരണ ജനാധിപത്യം സംസ്ഥാന സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും എങ്ങനെ അടിച്ചമർത്തുന്നുവെന്ന് രണ്ട് ഉദാഹരണങ്ങൾ നന്നായി വ്യക്തമാക്കുന്നു.

ജനാധിപത്യം മനുഷ്യാവകാശങ്ങളിൽ നിന്നും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ നിന്നും വേർതിരിക്കാനാവാത്തതാണ്. വ്യക്തിഗത രാജ്യങ്ങളുടെ നിലവിലെ രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിൽ, എല്ലാ വ്യക്തിഗത അവകാശങ്ങളും കൂട്ടായ ദേശീയ ആശയങ്ങളും ജനങ്ങളുടെയും പൗരന്മാരുടെയും സ്വയംഭരണ സ്ഥാപിത താൽപ്പര്യങ്ങളാൽ ഉറപ്പാക്കപ്പെടുന്നു. ഒരു ജനാധിപത്യ രാജ്യത്ത് വ്യക്തിഗത അവകാശമായി കണക്കാക്കുന്നത് മറ്റൊന്നിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല. ഇത് ഒരു രാജ്യത്തിൻ്റെയോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു രാജ്യത്തിൻ്റെയോ മേൽ നിർബന്ധിത ജുഡീഷ്യൽ മൂല്യങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്നുണ്ടോ? ഇല്ല. എന്നാൽ ഈ രാജ്യങ്ങളിലൊന്ന് ജനാധിപത്യത്തെ അനാദരിക്കുന്നുവെന്നോ അതിൻ്റെ അഭാവം പോലുമോ ആരോപിക്കില്ലെന്നല്ല ഇതിനർത്ഥം.

യൂറോപ്യൻ ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ ഏദൻതോട്ടത്തിൽ, നാളെ ലൈംഗികസ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ പ്രശ്നം ഒരു തടസ്സമായി മാറിയേക്കാം. ചില സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ ലൈംഗിക സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെയും അവകാശങ്ങളുടെയും വ്യാപനം സ്വവർഗ ദമ്പതികൾ തമ്മിലുള്ള വിവാഹബന്ധത്തിൻ്റെ രൂപത്തിൽ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മറ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ, സ്വവർഗ വിവാഹം നിയമം മൂലം നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നു. ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ ആഗോളവൽക്കരണം, സ്വവർഗ വിവാഹത്തെ അംഗീകരിക്കുന്ന രാജ്യങ്ങൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സ്) അത്തരം ബന്ധം പൗരന്മാരുടെ ലൈംഗിക സ്വാതന്ത്ര്യം നഷ്ടപ്പെടുത്തുന്നതിന് നിയമപരമായി പരിഗണിക്കാത്ത സംസ്ഥാനങ്ങളെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന അന്തരീക്ഷം സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ഓരോ രാജ്യങ്ങളിലും ജനന നിയന്ത്രണത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യത്യസ്ത ധാരണകളുടെ കാര്യത്തിൽ ഘടനാപരമായി സമാനമായ ഒരു പ്രശ്നം പ്രതീക്ഷിക്കാം. വൻതോതിലുള്ള സ്വാഭാവിക വർദ്ധനവ് നേരിടുന്ന രാജ്യങ്ങൾ ജനനനിരക്ക് നിയന്ത്രിക്കാൻ നിർബന്ധിതരാകുന്നു, അതേസമയം നെഗറ്റീവ് സ്വാഭാവിക വർദ്ധനവുള്ള രാജ്യങ്ങൾ ജനസംഖ്യാ നയങ്ങളെ ഉത്തേജിപ്പിക്കണം.

ശരിയത്ത് നിയമമുള്ള രാജ്യങ്ങളിൽ സ്ത്രീകളുടെ അവകാശങ്ങളുടെ പ്രശ്നം ഉയർന്നുവരുമ്പോൾ സമാനമായ പ്രശ്നങ്ങൾ നാം അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. അവരുടെ അവകാശങ്ങൾക്കായുള്ള പോരാട്ടം അന്താരാഷ്ട്ര ജനാധിപത്യ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെ പ്രശ്നമാണോ, അതോ ശരിയത്ത് നിയമമുള്ള ഇസ്ലാമിക രാജ്യങ്ങളുടെ സ്വയംഭരണ രാഷ്ട്രീയ അവകാശമാണോ?

സമാനമായ രാഷ്ട്രീയ പ്രതിഭാസങ്ങൾ തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ വ്യാഖ്യാനങ്ങൾക്കും വ്യത്യസ്ത മൂല്യങ്ങൾക്കും വിധേയമായിരിക്കും. ഒരു രാജ്യത്ത് ഭരിക്കുന്ന ഭരണകൂടത്തിനെതിരെ പ്രതിഷേധം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് നിയമപരമായ നടപടിക്രമങ്ങൾ കർശനമായി പാലിക്കണം, മറ്റൊരു രാജ്യത്ത് ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ കാവൽക്കാർ നിയമവിരുദ്ധമായ പ്രതിഷേധങ്ങളും പ്രകടനങ്ങളും പ്രകോപിപ്പിച്ചേക്കാം. ഈ സമീപനത്തിലെ വ്യത്യാസം രാഷ്ട്രീയ താൽപ്പര്യങ്ങൾ മൂലമാണ്, അത് ജനാധിപത്യം പ്രഖ്യാപനപരമായി പ്രഖ്യാപിക്കുന്നു.

മനുഷ്യ സ്വഭാവത്തെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെയും കുറിച്ചുള്ള പ്രത്യേക ചരിത്രപരമായ തീരുമാനങ്ങളുടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ ജനാധിപത്യ പ്രഖ്യാപനങ്ങളുടെ അനുയോജ്യത പരിശോധിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു യഥാർത്ഥ പരീക്ഷണമാണ്. ജനാധിപത്യ മാനദണ്ഡങ്ങളുടെയും മൂല്യങ്ങളുടെയും പൊതുവായ സ്വീകാര്യത ജനാധിപത്യ സമ്പ്രദായങ്ങളുടെ ഏകീകരണത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. ഈ പ്രായോഗിക ജനാധിപത്യ വ്യത്യാസങ്ങൾ ചില സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ സ്വാധീനവും താൽപ്പര്യങ്ങളും വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് ഉപയോഗിക്കാമെന്നതാണ് പ്രശ്നം, സംഘർഷങ്ങളുണ്ടായാൽ അവ ജനാധിപത്യ-ജനാധിപത്യ രാജ്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള തർക്കമായി വിലയിരുത്തപ്പെടുന്നു. ജനാധിപത്യം രാഷ്ട്രീയ യുക്തിയുടെ പ്രകടനത്തിനുള്ള ഒരു അവസരം മാത്രമല്ല, അത് രാഷ്ട്രീയ വികാരങ്ങളുടെ അക്രമാസക്തമായ പ്രകടനത്തെ സഹായിക്കുന്നുവെന്ന് ജനാധിപത്യ തത്ത്വചിന്തകർക്ക് ഒരിക്കലും മുൻകൂട്ടി കാണാൻ കഴിയില്ല. സ്പെഷ്യലിസ്റ്റുകളും അമച്വർമാരും ഈ ഫോർമുല അനുസരിച്ച് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതിൻ്റെ ഉപയോഗത്തോടെ, ദേശീയ താൽപ്പര്യങ്ങൾ, സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നിവയുടെ വില കുറയുന്നു, പക്ഷേ വളരെ ചെലവേറിയതാണ്.

1996 നവംബർ 17 ന് നടന്ന യൂണിയൻ, പ്രാദേശിക തെരഞ്ഞെടുപ്പുകൾക്ക് ശേഷം സെർബിയയിലെ രാഷ്ട്രീയ പ്രതിസന്ധിയിലൂടെ ജനാധിപത്യം ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര ഉപകരണമായി സ്ഥിരീകരിച്ചു. ആ സംഭവങ്ങൾ ജനാധിപത്യ ആവശ്യങ്ങളുടെ മറവിൽ വിദേശനയ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെ നാടകം വ്യക്തമായി വെളിപ്പെടുത്തി. ജനാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളിലെ സർക്കാരുകളുടെയും മാധ്യമങ്ങളുടെയും തുറന്ന പ്രസംഗങ്ങളിൽ, ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ സൂതികർമ്മിണിയെന്ന നിലയിൽ അക്രമം എന്ന ആശയം വീണ്ടും ഉയർന്നു.

അതേസമയം, സെർബിയയിലെ രാഷ്ട്രീയ സംഭവങ്ങൾ അതിൻ്റെ ആന്തരിക രാഷ്ട്രീയ പ്രതിസന്ധിയുടെ സത്തയെക്കാൾ ആഗോള ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ പ്രത്യക്ഷമായ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ് സംസാരിക്കുന്നത്. രാഷ്ട്രീയ ആവശ്യങ്ങളുടെ മൂന്ന് മാതൃകകൾ ഞങ്ങൾ ചുവടെ പരിഗണിക്കുന്നു.

റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് സെർബിയയുടെ പ്രസിഡൻ്റിനോട് "പ്രതിപക്ഷവുമായി ഒരു സംഭാഷണം ആരംഭിക്കാനും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഫലങ്ങൾ കണക്കിലെടുക്കാനും മാധ്യമ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ മാനിക്കാനും" യുണൈറ്റഡ് സ്റ്റേറ്റ്സിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സർക്കാർ അധികാരികൾ ആവശ്യപ്പെട്ടു, അല്ലാത്തപക്ഷം "സെർബിയക്കെതിരെ പുതിയ ഉപരോധം ഏർപ്പെടുത്തും" ( "ഉപരോധം സാധ്യമായ തിരിച്ചുവരവ്," Blic, 12/10/1996).

നാറ്റോ സൈനിക സംഘടന ബ്രസൽസിൽ അപലപിച്ചു സെർബിയൻ സർക്കാർ(എൻ്റെ ഊന്നൽ - പിന്നിൽ.) "പ്രാദേശിക തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഫലങ്ങൾ അവഗണിച്ച് പ്രസിഡൻ്റ് മിലോസെവിച്ച് തൻ്റെ തീരുമാനം മാറ്റണമെന്ന് ആവശ്യപ്പെട്ടു" ("തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഫലങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള തീരുമാനം റദ്ദാക്കുക," Blic, 12/11/1996).

1996-ൽ ഡബ്ലിനിൽ നടന്ന യൂറോപ്യൻ യൂണിയൻ ഉച്ചകോടിയിൽ കാൾ ബിൽഡ് പറഞ്ഞു: "യൂഗോസ്ലാവിയയെ യൂറോപ്യൻ ചരിത്രത്തിൽ വളരെക്കാലമായി ചവറ്റുകുട്ടയിലേക്ക് വലിച്ചെറിയുന്ന ഒരു ആശയത്തിൻ്റെ വാഹകനാകാൻ ഞങ്ങൾ അനുവദിക്കില്ല" (Blic, 12/16/1996).

മേൽപ്പറഞ്ഞ ഉദ്ധരണികൾ രാഷ്ട്രീയ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ വ്യക്തമായി പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു; ജനാധിപത്യ പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ ഭാവിയെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം അവ്യക്തമാകുന്ന തരത്തിലാണ് അവയുടെ രൂപം.

തദ്ദേശ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഫലത്തിൻ്റെ പ്രശ്നം ബോധപൂർവമാണ് വിതരണം ചെയ്തത്മറ്റ് ചോദ്യങ്ങൾക്ക്, ആവശ്യകതകളുടെ ഘടനാപരമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളിൽ മറ്റ് ചില താൽപ്പര്യങ്ങൾ ഉണ്ടെന്ന് നിഗമനം ചെയ്യാൻ ഈ സാഹചര്യം ഞങ്ങളെ അനുവദിക്കുന്നു. ഒരു കൂട്ടം സംസ്ഥാനങ്ങൾ (അല്ലെങ്കിൽ ഒരു രാജ്യം) യുഎന്നിൻ്റെ ഒരു അന്താരാഷ്ട്ര സംഘടനയ്ക്ക് അവകാശം നൽകുന്നു ഉപരോധം ഏർപ്പെടുത്തുമെന്ന് ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു.മറ്റൊരു കൂട്ടം സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ സൈനിക സഖ്യം നിയമിക്കുന്നുസെർബിയൻ സർക്കാരാണ് ഉത്തരവാദി, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഫലം റദ്ദാക്കാൻ തീരുമാനിച്ച കോടതിയല്ല. അനുവദിക്കുകയോ നിരോധിക്കുകയോ ചെയ്യുന്ന ഒരു സെൻസറായി EU ചിത്രം പ്രവർത്തിക്കുന്നു ആശയങ്ങൾ.

ജനാധിപത്യ ഭീഷണികളുടെ നിയമസാധുത പരിഗണിക്കുന്നതിന് മുമ്പ് (ഈ സംഭവങ്ങളിൽ സെർബിയ 1999 ൽ നാറ്റോ ബോംബിംഗിൽ അവസാനിച്ച ഒരു പരീക്ഷണത്തിൻ്റെ വിഷയമായി), വസ്തുതകൾ ഓർമ്മിക്കുന്നത് മൂല്യവത്താണ്.

എല്ലാ ജനാധിപത്യത്തിലും, തെരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നിയന്ത്രിക്കുന്നത് നല്ലതോ അല്ലാത്തതോ ആയ നിയമങ്ങളാണ്. സെർബിയയിൽ, 1996-ന് ശേഷമുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രതിസന്ധി തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പാർട്ടികളിൽ നിന്നുള്ള പരാതികൾ പരിഹരിക്കാനുള്ള കോടതിയുടെ അധികാരത്തെച്ചൊല്ലി പൊട്ടിപ്പുറപ്പെട്ടു. നിയമങ്ങളുടെ തൃപ്തികരമല്ലാത്ത വിലയിരുത്തലിനോട് ഒരാൾക്ക് യോജിക്കാം, എന്നാൽ ഇത് അവരുടെ നല്ല പുനരവലോകനത്തിൻ്റെ സാധ്യതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അധികാരികളും പ്രതിപക്ഷവും തമ്മിലുള്ള സംവാദവും ഇതുതന്നെയാണ്. റിപ്പബ്ലിക് ഓഫ് സെർബിയയിൽ ഒരു സർക്കാരും പ്രതിപക്ഷവും ഉണ്ട്, അവരുടെ ബന്ധം എന്തായിരിക്കും എന്നത് അവരുടെ സ്വയംഭരണ ഇച്ഛാശക്തിയുടെയും രാഷ്ട്രീയ പെരുമാറ്റരീതികളുടെയും കാര്യമാണ്. സർക്കാർ നിയന്ത്രണത്തിലുള്ള പത്രങ്ങളേക്കാൾ സെർബിയയിൽ ദിനപത്രങ്ങളും പ്രതിവാര പത്രങ്ങളും കൂടുതൽ എതിർപ്പുള്ള സമയത്താണ് മാധ്യമസ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അഭിപ്രായം. സെർബിയയിലെ ആശയങ്ങളുടെ കാര്യം വരുമ്പോൾ, അവയിൽ ഏതാണ് അനുവദിക്കാൻ കഴിയുക, അന്താരാഷ്ട്ര ഉപരോധത്തിൻ്റെ ഭീഷണിയിൽ ഏതാണ് നിരോധിച്ചിരിക്കുന്നത്?

മറ്റ് കാര്യങ്ങളിൽ, സെർബിയയിലെ ജനാധിപത്യ ക്രമം സെർബിയ അംഗമല്ലാത്ത രാഷ്ട്രീയ വ്യക്തികളും സംഘടനകളും ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. സെർബിയ യൂറോപ്യൻ യൂണിയനിലെ അംഗമോ നാറ്റോ ഉടമ്പടിയിലെ അംഗമോ ആയിരുന്നില്ല.

സെർബിയയിലെ ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ സവിശേഷത എന്താണെന്ന് നമുക്ക് സ്വയം ചോദിക്കാം, അതിന് അന്താരാഷ്ട്ര (യൂറോപ്യൻ) ഇടപെടലും സെർബിയൻ രാഷ്ട്രീയ സ്ഥാപനങ്ങൾക്കും ജനസംഖ്യയ്ക്കുമെതിരായ ഭീഷണികളും ആവശ്യമാണ്, അത് പിന്നീട് നടപ്പാക്കപ്പെട്ടു. ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന സ്ഥാപനങ്ങൾ സെർബിയയിൽ നിലനിന്നിരുന്നുവെന്ന് വസ്തുതകൾ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. അപഗ്രഥനങ്ങളും ഭീഷണികളും അപഗ്രഥനത്തിൽ മാത്രം ജനാധിപത്യപരമായിരുന്നു, വാസ്തവത്തിൽ രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിൽ വ്യക്തിപരമായ മാറ്റങ്ങൾ വരുത്താനും അതുവഴി രാജ്യത്തിൻ്റെ നയങ്ങളിൽ മാറ്റം വരുത്താനുമുള്ള ആഗ്രഹം ഉണ്ടായിരുന്നു, അങ്ങനെ അവർ ഇന്ന് മറ്റുള്ളവരുമായി പരീക്ഷിക്കുന്ന ഈ ജനാധിപത്യ സംരക്ഷകരുടെ ആഗ്രഹങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. രാജ്യങ്ങൾ.

അന്തർദേശീയ താൽപ്പര്യങ്ങൾ ഏകോപിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപകരണമെന്ന നിലയിൽ ജനാധിപത്യം വ്യക്തികളുടെയും ജനങ്ങളുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യവും സ്വാതന്ത്ര്യവും സാക്ഷാത്കരിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി ജനാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത ധാരണയെ കൂടുതലായി അടിച്ചമർത്തുന്നു. ജനാധിപത്യം അതിൻ്റെ പുതിയ അർത്ഥത്തിൽ, വികസിത രാജ്യങ്ങളുടെ പ്രായോഗിക താൽപ്പര്യങ്ങൾ അടിച്ചേൽപ്പിക്കാൻ ആളുകളും രാജ്യങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൽ സഹിഷ്ണുതയുടെ ഏറ്റവും പുതിയ ആശയം ഉപയോഗിക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു വലിയ പ്രലോഭനത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ ഫലമായി അത് ഞെക്കിയ നാരങ്ങയായി മാറും.

സൈനിക സഖ്യങ്ങളുടെയും അന്താരാഷ്ട്ര ഉപരോധങ്ങളുടെയും ഭീഷണിയിൽ ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ വ്യാപനം ദേശീയ രാഷ്ട്രീയ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ ചരിത്രപരമായി നിർമ്മിച്ച അർത്ഥങ്ങളെയും സ്ഥാപനങ്ങളെയും നേരിട്ട് ബാധിക്കുന്നു. ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ നിർബന്ധിത ആഗോളവൽക്കരണം ലോക രാഷ്ട്രീയ ആപേക്ഷികവാദത്തെ ഇല്ലാതാക്കുന്നതിനുള്ള തന്ത്രം പ്രയോഗിക്കുന്നു, ഇത് താഴ്ന്ന രാഷ്ട്രീയ സംസ്കാരങ്ങളുടെ ശ്രേഷ്ഠതയെക്കുറിച്ചുള്ള പ്രചാരണമല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല. ജനാധിപത്യ കൊളോണിയലിസം volens-nolensരാഷ്ട്രീയ ആപേക്ഷികതയുടെ അന്തർലീനമായ ലക്ഷ്യങ്ങളെ അവഗണിക്കുന്നു. ഇതിനുപകരമായി പഠിക്കുന്നുരാഷ്ട്രീയ സംസ്കാരങ്ങൾ, ധാരണവ്യത്യസ്ത രാഷ്ട്രീയ അനുഭവങ്ങളും പ്രാധാന്യവും ധാരണരാഷ്ട്രീയ അറിവ്, പാശ്ചാത്യ യൂറോപ്യൻ നാഗരികതയുടെ നീണ്ട ചരിത്രത്തിൽ വേരൂന്നിയ ഒരു രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയുടെ നിർമ്മാണം അതിവേഗം അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെടുന്നു.

ഒരു രാഷ്ട്രീയ മാതൃകയുടെ സാർവത്രികവൽക്കരണം, ഒരു ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രീയ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ മാതൃക പോലും, തീർച്ചയായും ഓരോ ജനതയുടെയും രാഷ്ട്രീയ സ്വത്വത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കും. കഴിഞ്ഞ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, ഓരോ ദേശീയ സമൂഹവും അധികാരം, അധികാരം, താൽപ്പര്യങ്ങൾ, വിദേശികളോടുള്ള സ്വന്തം മനോഭാവം, കൂടാതെ, ഒന്നാമതായി, അന്തസ്സ്, ധാർമ്മികത, സ്വാതന്ത്ര്യം, നീതി എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് സ്വന്തം ധാരണ ഉണ്ടാക്കിയിട്ടുണ്ട്. അമേരിക്കയിലെ ജനാധിപത്യ സങ്കൽപ്പത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാക്‌സ് വെബറിൻ്റെ വിധിയെ നമ്മൾ അംഗീകരിക്കുകയാണെങ്കിൽ, വ്യക്തിപരമായ ധാരണയാണ് പ്രധാന മാനദണ്ഡം. അമേരിക്കൻ യുവാക്കൾ "വ്യക്തിഗത അധ്വാനത്താൽ വ്യക്തിക്ക് നേടാനാകുന്നതിനെ മാത്രം മാനിക്കുന്നു" (വെബർ, 1969:179). ജനാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ ധാരണ ശക്തമായ കൂട്ടായ സമ്പ്രദായങ്ങളുള്ള അല്ലെങ്കിൽ ഭൗതിക മൂല്യങ്ങൾ പരമപ്രധാനമല്ലാത്ത സംസ്കാരങ്ങളിൽ ബാധകമല്ല.

ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ വികാസത്തിൻ്റെ തന്ത്രം വ്യക്തിഗത ജനങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ സ്വത്വങ്ങളുമായുള്ള വൈരുദ്ധ്യത്തെ അവഗണിക്കുന്നു, വ്യക്തിഗത രാജ്യങ്ങളിലെ രാഷ്ട്രീയ വ്യക്തിത്വങ്ങളെ ശ്രദ്ധിക്കുന്നു, ഇത് പ്രായോഗിക താൽപ്പര്യങ്ങൾ മൂലമാണ്. വികസിത രാജ്യങ്ങളുടെ സാമ്പത്തിക, സൈനിക, രാഷ്ട്രീയ താൽപ്പര്യങ്ങളുടെയും ജനാധിപത്യ മൂല്യങ്ങളോടുള്ള യഥാർത്ഥ മനോഭാവത്തിൻ്റെയും പ്രശ്നവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ് രണ്ടാമത്തെ സംശയാസ്പദമായ ഘടകം. ജനാധിപത്യം ഒരു വിലപ്പെട്ട ഉപകരണം മാത്രമായി മാറിയോ?

ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ ആഗോളവൽക്കരണത്തിന് ഗുരുതരമായ പ്രത്യാഘാതങ്ങൾ ഒഴിവാക്കാനാവില്ല. ജനാധിപത്യം കയറ്റുമതി ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, ഏറ്റവും വികസിത സംസ്ഥാനങ്ങളും അതിൻ്റെ പോരായ്മകൾ കയറ്റുമതി ചെയ്യുന്നു, "മൂന്നാം ലോകത്തിലെ" ജനങ്ങളുടെയും രാജ്യങ്ങളുടെയും രാഷ്ട്രീയ സ്വത്വത്തെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു, അവരുടെ സ്വന്തം മാതൃകയെ ഏകീകരിക്കാനുള്ള ആഗ്രഹം ഇരകൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. സമൂഹത്തിൻ്റെയും മനുഷ്യൻ്റെയും ചരിത്രത്തിലെ ഘടനാപരമായ വ്യത്യാസമാണ് അനിശ്ചിതത്വം. ഈ പൊതു വിധിക്കുള്ള ഇന്നത്തെ ഉത്തരം ജനാധിപത്യമാണ്. ആധുനികതയുടെ ആത്മാവ് ലോകത്തിൻ്റെ സാധ്യതകളെ ഒരു ദിശയിലേക്ക് മാത്രം നയിക്കുന്നതിലൂടെ അതിൻ്റെ പങ്കിനെ തെറ്റിദ്ധരിക്കുന്നു. സ്വന്തം പാരമ്പര്യങ്ങളെ മാനിച്ചുകൊണ്ടും അത് ഉൾപ്പെടുന്ന സമൂഹത്തിൻ്റെ സാംസ്കാരിക സവിശേഷതകളുമായി സമ്പർക്കം പുലർത്തുന്നതിലൂടെയും മാത്രമേ ജനാധിപത്യം നിലനിൽക്കൂ.

ജനാധിപത്യത്തിനായുള്ള ആന്തരിക ആഹ്വാനങ്ങൾ

ഇതുവരെ ഞങ്ങൾ മോഡലുകൾ നോക്കി ബാഹ്യമായആഭ്യന്തര രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കാനുള്ള അന്താരാഷ്ട്ര അല്ലെങ്കിൽ ഏകപക്ഷീയമായ സമ്മർദ്ദം. ഒരു സംസ്ഥാനത്തെ വ്യക്തികളും പാർട്ടികളും അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹത്തോട് ജനാധിപത്യപരമായ ഇടപെടൽ നടത്താനുള്ള ആഹ്വാനത്തിൻ്റെ സാഹചര്യങ്ങളും കാരണങ്ങളും പരിശോധിക്കേണ്ട സമയം അതിക്രമിച്ചിരിക്കുന്നു. ആഭ്യന്തര നിയമ അധികാരികൾക്ക് മേൽ സമ്മർദ്ദം ചെലുത്താൻ വിവിധ മാർഗങ്ങൾ ഉപയോഗിക്കാൻ രാജ്യത്തെ രാഷ്ട്രീയ പ്രതിപക്ഷം വിദേശ രാജ്യങ്ങളോട് ആവശ്യപ്പെടുന്നു എന്നതാണ് കാര്യം.

മറ്റൊരാളുടെ ഇച്ഛയുടെ സഹായത്തോടെ അധികാരം നേടുന്ന രീതി വളരെക്കാലം മുമ്പ് മക്കിയവെല്ലി "രാജകുമാരൻ" എന്ന അധ്യായങ്ങളിലൊന്നിൽ പരിഗണിച്ചിരുന്നു: "മറ്റൊരാളുടെ ആയുധങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ വിധിയുടെ കൃപയാൽ നേടിയ പുതിയ സംസ്ഥാനങ്ങളെക്കുറിച്ച്." അത്തരമൊരു അധികാരം പിടിച്ചെടുക്കുന്നതിൻ്റെ അനന്തരഫലങ്ങൾ മച്ചിയവെല്ലിയുടെ മനസ്സിലുണ്ടായിരുന്നു - അധികാരം വളരെയധികം പരിശ്രമിക്കാതെ നേടിയെടുക്കുന്നു, പക്ഷേ വളരെ പ്രയാസത്തോടെ നിലനിർത്തുന്നു - അത്തരം അധികാരത്തിൻ്റെ നിയമസാധുതയുടെ പ്രശ്‌നങ്ങളിലേക്ക് അദ്ദേഹം ആഴ്ന്നിറങ്ങിയില്ല.

ആധുനിക സമൂഹത്തിൽ, ജനാധിപത്യപരമായ സഹായത്തിനുള്ള ആഹ്വാനങ്ങൾ വരുന്ന പ്രത്യേക സംവിധാനത്തിൻ്റെ സ്വഭാവത്തെ ആശ്രയിച്ച് ബാഹ്യ ജനാധിപത്യ ഇടപെടലിനുള്ള ആഹ്വാനങ്ങൾ വേർതിരിക്കേണ്ടതാണ്. ഏകകക്ഷി സംവിധാനങ്ങൾ, വ്യക്തിഗത സ്വേച്ഛാധിപത്യങ്ങൾ, ആന്തരിക രാഷ്ട്രീയ സാഹചര്യങ്ങളെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കാനുള്ള സഹായ അഭ്യർത്ഥനകൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയും. രാഷ്ട്രീയകാഴ്ച്ചപ്പാട്. പ്രത്യേകിച്ചും ജനാധിപത്യ ഇതര സംവിധാനങ്ങളിലെ അധികാരികൾ പൗരന്മാർക്കെതിരെ ഭീകരത പ്രയോഗിക്കുകയും രാഷ്ട്രീയ എതിരാളികളെ ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നുവെങ്കിൽ. എന്നാൽ അത്തരം സാഹചര്യങ്ങളിൽ, മറ്റുള്ളവരുടെ സഹായത്തിനുള്ള കോളുകൾ എല്ലായ്പ്പോഴും കണ്ടെത്തും ധാർമികന്യായീകരണം: എന്നാൽ പ്രതിപക്ഷം പ്രവർത്തിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങൾ പരിഗണിക്കാതെ, അത്തരമൊരു രാജ്യത്തെ പൗരന്മാർ, ഒന്നാമതായി, സ്വതന്ത്രമായി അധികാരത്തിൻ്റെ മുഖം മാറ്റേണ്ടതല്ലേ?

ബഹുകക്ഷി സംസ്ഥാനങ്ങളിൽ ജനാധിപത്യപരമായ സഹായത്തിനുള്ള ആഹ്വാനത്തിൽ സ്ഥിതി വ്യത്യസ്തമാണ്. സ്വന്തം സംസ്ഥാനത്തിനും പൗരന്മാർക്കും വിവിധ ശിക്ഷാനടപടികൾ പ്രയോഗിക്കുന്നതിനായി രാഷ്ട്രീയ പ്രതിപക്ഷം സഹായത്തിനായി വിദേശ ഗവൺമെൻ്റുകളിലേക്ക് (പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ) തിരിയുന്നു എന്ന വസ്തുത രണ്ട് കാരണങ്ങൾ വിശകലനം ചെയ്യാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു: രാഷ്ട്രീയവും ധാർമ്മികവും. 1996-ൻ്റെ അവസാനത്തിൽ സെർബിയയിലെ രാഷ്ട്രീയ സംഭവങ്ങൾ നമ്മുടെ പരിഗണനാ വിഷയം വളരെ വ്യക്തമായി ചിത്രീകരിക്കുന്നു. സെർബിയയ്‌ക്കെതിരെ ഉപരോധം ഏർപ്പെടുത്താൻ അന്നത്തെ പ്രതിപക്ഷ നേതാക്കൾ അമേരിക്കൻ ഉദ്യോഗസ്ഥരോട് ആവശ്യപ്പെട്ടു (വ്യക്തമാക്കിയതിന് ശേഷം, ഉപരോധങ്ങളുടെയും ടാർഗെറ്റ് ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും വ്യാപ്തി വിവാദത്തിന് വിഷയമായി). സിവിൽ യൂണിയൻ ഓഫ് സെർബിയ പാർട്ടിയുടെ തലവൻ വെസ്‌ന പെപ്‌ഗാക്, അന്താരാഷ്ട്ര സമൂഹം സ്ലോബോഡൻ മിലോസെവിച്ചിൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങൾ അവസാനിപ്പിക്കണമെന്ന് നേരിട്ട് ആവശ്യപ്പെട്ടു, അവർ പിന്നീട് റഡോവൻ കരാഡ്‌സിക്കിനൊപ്പം ("വരാനിരിക്കുന്ന എല്ലാ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലും പങ്കെടുക്കാൻ അനുവദിക്കരുത്". പത്രം ഡെമോക്രാറ്റിജ, ജനുവരി 14, 1997, പേജ് .2).

സ്വന്തം രാജ്യത്തിനെതിരെ ജനാധിപത്യപരമായ ഇടപെടൽ ആവശ്യപ്പെട്ട് വിദേശ ഗവൺമെൻ്റുകൾക്ക് രാഷ്ട്രീയ അയക്കുന്ന വസ്തുത, പാർലമെൻ്ററി തത്വങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഭരണഘടനാ ക്രമം, വിദേശികളോട് സഹായത്തിനായി അപേക്ഷിക്കുന്ന നിയമപരമായ പ്രതിപക്ഷത്തിൻ്റെ രാഷ്ട്രീയ പങ്കിലേക്ക് നമ്മുടെ ശ്രദ്ധ ആകർഷിക്കുന്നു. സ്വന്തം രാജ്യത്തിൻ്റെ ആഭ്യന്തര കാര്യങ്ങളിൽ ഇടപെടാൻ ആവശ്യപ്പെടുന്ന വിദേശ സംസ്ഥാനങ്ങളോട് ഇത് എന്ത് നിയമപരമായ എതിർപ്പാണ്? വ്യക്തമായും, അത്തരം രാഷ്ട്രീയ എതിർപ്പുകൾ വളരെ ദുർബലമാണ്.

രണ്ടാമത്തെ അനുമാനം ജനാധിപത്യ സർക്കാരിൻ്റെ അപകർഷതയെ സൂചിപ്പിക്കാം (മാധ്യമങ്ങൾ മോശമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു), അതിനാൽ ഒരു വിദേശി ആവശ്യമാണ്. എന്നാൽ രാഷ്ട്രീയ പോരാട്ടത്തിന് മെച്ചപ്പെട്ട സാഹചര്യം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിന് വേണ്ടി പോരാടാനാണ് പ്രതിപക്ഷം നിലനിൽക്കുന്നത്. ഒരു മൾട്ടി-പാർട്ടി സമ്പ്രദായത്തിൻ്റെ നിലനിൽപ്പിൻ്റെ എട്ട് വർഷങ്ങളിൽ (1990-1998) സെർബിയൻ പ്രതിപക്ഷം എന്തുകൊണ്ട് വിജയിച്ചില്ല എന്നത് അത് സ്വയം പരിഗണിക്കേണ്ട ഒരു പ്രശ്നമാണ്.

രാഷ്ട്രീയവും ധാർമ്മികവുമായ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്നുള്ള ഏറ്റവും ഹീനമായ കാര്യം ഒരു ജനാധിപത്യ സമൂഹത്തിലെ രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രത്യേക വ്യക്തികളെ നിരോധിക്കാനുള്ള അവരുടെ ആഹ്വാനമായിരുന്നു. അത്തരമൊരു ആഹ്വാനം, ഒന്നാമതായി, മനുഷ്യാവകാശങ്ങൾക്ക് തികച്ചും വിരുദ്ധമാണ്, രണ്ടാമതായി, അത് രാഷ്ട്രീയമായി നിസ്സാരമാണ്. നിങ്ങളുടെ രാഷ്ട്രീയ എതിരാളിയെ പരാജയപ്പെടുത്താൻ നിങ്ങൾക്ക് കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, സഹായത്തിനായി നിങ്ങൾ വിദേശ രാജ്യങ്ങളോട് അപേക്ഷിക്കുന്നു. ഈ വിളിയിൽ ബഹുമാനമോ മാന്യതയോ ഇല്ല.

രാഷ്ട്രീയ പ്രവർത്തനങ്ങളുടെ നിരോധനവുമായി ജനാധിപത്യവും (മനുഷ്യാവകാശങ്ങളും) എങ്ങനെ പൊരുത്തപ്പെടുത്താനാകും? ഇത്തരം വിവേചനം ജനാധിപത്യത്തിൽ അന്തർലീനമല്ല. ഒരു ധാർമ്മിക വീക്ഷണകോണിൽ, രാഷ്ട്രീയത്തിൽ പങ്കെടുക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വ്യക്തികളെ വിലക്കുന്നതും ഒരു പാർട്ടിയെയോ ദേശീയ ന്യൂനപക്ഷത്തെയോ രാഷ്ട്രീയമായി സജീവമാക്കുന്നതിൽ നിന്ന് വിലക്കുന്നതും തമ്മിൽ വ്യത്യാസമില്ല.

അധികാരത്തെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിന് ഒരു വിദേശ സർക്കാരിനെ വിളിക്കാനുള്ള അവകാശം നാഗരികതയുടെ അടിസ്ഥാന മൂല്യങ്ങളെ ചോദ്യം ചെയ്യുന്നു. ദേശീയ സമൂഹത്തിൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്നീ സങ്കൽപ്പങ്ങൾക്ക് ഇവിടെ സ്ഥാനമുണ്ടോ? നിങ്ങൾ നിങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ തെറ്റായ കൈകളിൽ ഏൽപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഉത്തരവാദിത്തം പ്രതീക്ഷിക്കാനാവില്ലെന്ന പഴയ ധാർമ്മിക പ്രബന്ധത്തെ ഇത് സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ ഇറക്കുമതിയിലേക്കുള്ള ദിശാബോധത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും ദുർബലമായ പോയിൻ്റാണിത്. നിങ്ങൾക്ക് ജനാധിപത്യ മൂല്യങ്ങൾക്കും സ്ഥാപനങ്ങൾക്കും വേണ്ടി സ്വതന്ത്രമായി പോരാടാൻ കഴിയുന്നില്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് സ്വതന്ത്രനാകാൻ കഴിയില്ല, അതിലുപരിയായി നിങ്ങൾക്ക് രാഷ്ട്രീയ ചിന്തയിലും പെരുമാറ്റത്തിലും സ്വതന്ത്രനാകാൻ കഴിയില്ല - അവ നിങ്ങൾക്ക് അപരിചിതർ നൽകുന്നു.

സംസ്ഥാനത്തെ ജനാധിപത്യവൽക്കരിക്കാൻ സഹായിക്കുന്നതിനുള്ള അഭ്യർത്ഥനയുമായി വിദേശരാജ്യങ്ങളിലേക്കുള്ള ആന്തരിക കോളുകളുടെ പ്രശ്നം ഒരു പാർട്ടി സംഭവമായോ അല്ലെങ്കിൽ ഒരു ചെറിയ ന്യൂനപക്ഷം ഏറ്റെടുത്ത നടപടിയായോ കണക്കാക്കാം. ഒരു സംസ്ഥാനത്ത് ആന്തരികവും ബാഹ്യവുമായ ജനാധിപത്യം തമ്മിലുള്ള ബന്ധം സങ്കൽപ്പിക്കുന്ന വീക്ഷണകോണിൽ, അത്തരം പ്രവർത്തനങ്ങൾക്ക് സൈദ്ധാന്തിക ശക്തിയില്ല.

ജനാധിപത്യത്തിലെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ (തെറ്റായ) ഉപയോഗം

ഒരു ജനാധിപത്യ ക്രമത്തിൻ്റെ പ്രധാന സ്വത്തും വ്യവസ്ഥയുമാണ് സ്വാതന്ത്ര്യം. സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെയും ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെയും ഈ ക്ലാസിക് നിർവചനം സൈദ്ധാന്തികവും കൃത്രിമവുമായ പോരായ്മകളില്ലാത്തതല്ല. ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ സ്ഥാപനവൽക്കരണത്തിന് മുമ്പുള്ള ചരിത്ര കാലഘട്ടങ്ങളിൽ ഈ ആശയങ്ങളുടെ ബന്ധം ഏറെക്കുറെ വ്യക്തമാണെങ്കിൽ, ജനാധിപത്യ സംവിധാനങ്ങളിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം വിനിയോഗിക്കുമ്പോൾ ചോദ്യം വ്യത്യസ്തമായി ഉന്നയിക്കപ്പെടും. അവരുടെ ജനാധിപത്യ പ്രയോഗത്തിൻ്റെ സമയം വരുമ്പോൾ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾക്ക് എന്ത് സംഭവിക്കും? സ്വാതന്ത്ര്യം ജനാധിപത്യത്തെ സംരക്ഷിക്കുന്നുണ്ടോ, അതോ അത് പുതിയ എന്തെങ്കിലും കൊണ്ടുവരുമോ? ജനാധിപത്യ വികസനത്തിൻ്റെ അളവും സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കുന്ന രീതിയും അനുസരിച്ച് ഉത്തരങ്ങൾ അടുക്കാൻ കഴിയും.

ജനാധിപത്യത്തിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ആശയം അരാജകത്വത്തിന് പകരം വയ്ക്കാനുള്ള സാധ്യതയാൽ ഭീഷണിയിലാണ്. അമിതമായ സ്വാതന്ത്ര്യവും സമത്വവും ജനാധിപത്യത്തിന് ഭീഷണിയാണെന്ന് അരിസ്റ്റോട്ടിൽ മുന്നറിയിപ്പ് നൽകി, ഈ അപകടം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ അരാജകത്വ ഉപയോഗത്തിലാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഈ വ്യാഖ്യാനം സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ആശയത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശാശ്വതമായ ചർച്ചയുടെ കൈകളിലേക്കും കളിക്കുന്നു: എന്താണ് സ്വാതന്ത്ര്യം, അതിൻ്റെ അതിരുകൾ എന്താണ്?

ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന സങ്കൽപ്പത്തിൻ്റെ അനന്തമായ അർത്ഥങ്ങളിൽ ഞങ്ങൾക്ക് താൽപ്പര്യമില്ല, മറിച്ച് ഒരു ജനാധിപത്യ അധികാരക്രമത്തിൽ രാഷ്ട്രീയ സ്വാതന്ത്ര്യം എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നതിൽ മാത്രമാണ്. രാഷ്ട്രീയ സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ആശയത്തിൽ നിയമപരമായ (രാഷ്ട്രീയ അധികാരത്തിൻ്റെ പരിമിതി), ബോധപൂർവമായ (വസ്തുതകളെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവും സ്വാതന്ത്ര്യം വികസിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള വഴികളുടെ സൂചനയും) സ്വതന്ത്ര (പ്രവർത്തനം) ഘടകങ്ങളും (നോജ്മാൻ, ഇ, 1974) അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.

ഒരു വ്യക്തി സ്വതന്ത്രനാകുന്ന വ്യവസ്ഥകൾ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള ശക്തി, സാധ്യതകളുടെ യാഥാർത്ഥ്യം, തിരഞ്ഞെടുപ്പിൻ്റെ സാധ്യത എന്നിവയാണ്. ജനാധിപത്യം സ്വാഭാവികമായും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ പ്രായോഗിക പ്രയോഗത്തിന് ഏറ്റവും മികച്ച രാഷ്ട്രീയ ചട്ടക്കൂട് നൽകുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, തിരഞ്ഞെടുപ്പിൻ്റെ പ്രശ്നം ഇപ്പോഴും പരിഹരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല. ഇല്ലെന്നതിൽ സംശയമില്ല തിരഞ്ഞെടുപ്പ്സ്വാതന്ത്ര്യമില്ല, സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലാതെ ധാർമ്മിക പെരുമാറ്റം അസാധ്യമാണ്. ഒരു വ്യക്തി തൻ്റെ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ സ്വതന്ത്രനല്ലെങ്കിൽ അയാൾ ഉത്തരവാദിയല്ല. അങ്ങേയറ്റം, തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം എല്ലാ മാനുഷിക മൂല്യങ്ങൾക്കും തുറന്നിരിക്കുന്നു, ഈ കാഴ്ചപ്പാടിൽ, മൂല്യങ്ങൾക്കെതിരായ വിവേചനം അസാധ്യമാണ്. ചോദ്യം: ഒരു വ്യക്തി എപ്പോഴും മാനുഷിക മൂല്യങ്ങൾ ഇഷ്ടപ്പെടുന്നുണ്ടോ? “ഒരിക്കലും തിന്മ തിരഞ്ഞെടുക്കാതിരിക്കാൻ” നമുക്ക് ശരിക്കും കഴിയുമോ? (Sartr, Z.P., 1964:12). രാഷ്ട്രീയ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഉൾപ്പെടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന സ്വാതന്ത്ര്യം ആഴത്തിലുള്ള വിരോധാഭാസമാണ്. അവൾ, ഒരു വശത്ത്, "ഒരു വ്യക്തി നേടിയ എല്ലാ മികച്ചതിൻ്റെയും പോഷക സ്രോതസ്സാണ്", മറുവശത്ത്, "അവന് സ്വയം വീഴാനും സ്വയം നശിപ്പിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു അഗാധമാണ്" (വർഗാസ് എം., ലോസ, 1992: 386 –400)

വൈവിധ്യമാർന്ന മൂല്യങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുന്നത് സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയത്തിൻ്റെ അനന്തരഫലം മാത്രമല്ല; ഒരു വ്യക്തിയുടെ സ്വയം നിർണ്ണയം എല്ലായ്പ്പോഴും യുക്തിയുടെ സ്വതന്ത്ര ഉപയോഗത്തിൻ്റെ ഫലമല്ല, മറിച്ച് മറ്റൊരു വ്യക്തിയുമായോ അല്ലെങ്കിൽ അധികാരത്തിലുള്ള വ്യക്തിയുമായോ സ്വയം താരതമ്യം ചെയ്യുന്നതിൻ്റെ ഫലമാണ് എന്നത് പലപ്പോഴും മറന്നുപോകുന്നു. ഒരു ജനാധിപത്യ വ്യവസ്ഥിതിയിൽ തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള അധികാരം സ്വതന്ത്രമായിരിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു, മാത്രമല്ല ആശ്രിതത്വവും കൂടിയാണ്.

സ്വാതന്ത്ര്യമെന്ന രാഷ്ട്രീയ സങ്കൽപ്പത്തിൻ്റെ രണ്ടാമത്തെ ഘടകം യഥാർത്ഥ അവസരം.തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം യഥാർത്ഥ അവസരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കണം, സാങ്കൽപ്പികമല്ല. എന്നിരുന്നാലും, യാഥാർത്ഥ്യം എന്ന ആശയം തന്നെ അവ്യക്തമാണ്, അതേസമയം സാധ്യത എന്നത് ഏറ്റവും സങ്കീർണ്ണമായ ദാർശനിക വിഭാഗങ്ങളിലൊന്നാണ്. ഒരു വ്യക്തിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, യാഥാർത്ഥ്യമാണ് അവൻ്റെ മാനസിക വ്യക്തിത്വ ഘടനയുമായി യോജിക്കുന്നത്. ഒരു കവിയുടെയോ കായികതാരത്തിൻ്റെയോ രാഷ്ട്രീയക്കാരൻ്റെയോ യഥാർത്ഥ സാധ്യതകൾ ഒരേ തലത്തിലായിരിക്കില്ല.

സാമൂഹിക സാഹചര്യങ്ങളും സാധ്യതാ മേഖലകളും തമ്മിലുള്ള വിശ്വസനീയവും ശക്തവുമായ ബന്ധം മറഞ്ഞിരിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും നിരവധി സാധ്യതകൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു, അവയിൽ ചിലത് തുറന്നതാണ്, മറ്റുള്ളവ അജ്ഞാതമായി തുടരുന്നു. നന്മയും തിന്മയും യാഥാർത്ഥ്യത്തിലെ അതേ പരിധിയിൽ യഥാർത്ഥ സാധ്യതകളുടെ വശത്തിൽ ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്നു. യഥാർത്ഥ അവസരങ്ങൾ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുമ്പോൾ ഒരു ജനാധിപത്യ സംവിധാനത്തിന് കീഴിലുള്ള വ്യക്തികൾക്കും രാഷ്ട്രീയ ഗ്രൂപ്പുകൾക്കും കുറഞ്ഞ തിന്മയും കൂടുതൽ നന്മയും കൊണ്ടുവരുന്നത് എന്താണ്?

തിരഞ്ഞെടുത്ത യഥാർത്ഥ സാധ്യത ആയിരിക്കണം നടപ്പിലാക്കുക.രാഷ്ട്രീയ സ്വാതന്ത്ര്യം എന്ന ആശയത്തിൻ്റെ മൂന്നാമത്തെ ഘടകമാണിത്, അതിൽ വ്യക്തികളും സാമൂഹിക ഗ്രൂപ്പുകളും സ്ഥാപിതമായ അതിരുകളുടെ പ്രശ്നത്തെ നിരന്തരം അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു. മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യം.സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം മറ്റൊരു വ്യക്തിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധമായി മാറണം; എൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യവും മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തിൻ്റെ ഐക്യത്തിൽ മാത്രമേ ഇതിന് പ്രായോഗിക അർത്ഥമുള്ളൂ. “തീർച്ചയായും, ഒരു വ്യക്തിയുടെ സത്തയെന്ന നിലയിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം മറ്റൊരാളെ ആശ്രയിക്കുന്നില്ല, എന്നാൽ ഒരു പ്രവർത്തനം ഉണ്ടായാലുടൻ, എനിക്കും മറ്റുള്ളവർക്കും ഒരേസമയം സ്വാതന്ത്ര്യം ആശംസിക്കാൻ ഞാൻ ബാധ്യസ്ഥനാണ്; ഞാൻ സ്വാതന്ത്ര്യം ഉണ്ടാക്കിയാൽ മാത്രമേ എൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം ലക്ഷ്യമാകൂ. മറ്റുള്ളവരുടെ ലക്ഷ്യം” (സാർറ്റർ, ഇസഡ്. പി. 1964:38).

"ഡെമൺസ്" എന്ന നോവലിൻ്റെ രചയിതാവിൻ്റെ പദപ്രയോഗം ഉപയോഗിക്കുന്നതിന് പരിധിയില്ലാത്ത സ്വാതന്ത്ര്യം പരിധിയില്ലാത്ത അക്രമമായി മാറുന്ന ഒരു അവസ്ഥ ഒഴിവാക്കണമെങ്കിൽ സ്വാതന്ത്ര്യം, തിരഞ്ഞെടുത്ത ഒരു സാധ്യതയുടെ സാക്ഷാത്കാരമെന്ന നിലയിൽ, ചില നിയന്ത്രണങ്ങൾക്ക് വിധേയമാകുകയും തടസ്സങ്ങൾ മറികടക്കുകയും വേണം. അക്രമവും സമഗ്രാധിപത്യവും പ്രസംഗിക്കുകയും പരാജയപ്പെടുകയും ചെയ്ത രണ്ട് യുദ്ധങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ജർമ്മനിയുടെ അനുഭവത്തിന് ശേഷം സമ്പൂർണ്ണ സ്വാതന്ത്ര്യം ചിന്തയുടെ മണ്ഡലത്തിൻ്റേതാണ് എന്ന വാദം വിവാദമായി. അക്രമത്തിൻ്റെ ഭാഷ പരസ്പര ബന്ധത്തെ ഒഴിവാക്കുന്നു.

മറ്റൊരു വ്യക്തിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ അതിരുകൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിനെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സമൂഹത്തിൻ്റെയും ഭരണകൂടത്തിൻ്റെയും ഒരു ജനാധിപത്യ സംഘടനയുടെ ആവശ്യകതയുടെ വേരുകൾ ഇവിടെയാണ്. സമൂഹത്തിലെ വിവിധ ഗ്രൂപ്പുകൾ, സ്ഥാപനങ്ങൾ, പരസ്പരവിരുദ്ധമായ താൽപ്പര്യങ്ങളോടും ആശയങ്ങളോടും ഉള്ള അവരുടെ ഇടപെടലുകൾ എന്നിവ ഉൾക്കൊള്ളുന്നതാണ് സാമൂഹിക ഘടന. ഈ വ്യത്യാസങ്ങളെ മാനിക്കാതെ, നന്മയും പൊതുവെ ഉയർന്ന മാനുഷിക മൂല്യങ്ങളും പോലെ സ്വാതന്ത്ര്യം തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല.

സമൂഹത്തിലെ വ്യത്യാസങ്ങളുടെ ബഹുസ്വരതയാണ് അധികാരത്തിൻ്റെ അടിത്തറ. ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങൾക്ക് തീരുമാനമെടുക്കൽ സംവിധാനത്തിലെ ബലപ്രയോഗത്തിൻ്റെ ഘടകം ഇല്ലാതാക്കാൻ കഴിയില്ല. ഈ വസ്തുതയാണോ ജനാധിപത്യത്തിലെ സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളുടെ അസമമായ വിതരണത്തിന് ഉത്തരവാദി? ഇതൊരു പഴയ പ്രശ്നമാണ്: ഒരു ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രം വ്യക്തികളുടെയും ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ എത്രത്തോളം ഇടപെടുന്നു?

വ്യക്തിയുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ ഇടപെടാനുള്ള ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ അവകാശം രാഷ്ട്രീയ ലിബറലിസത്തിൻ്റെ എല്ലാ തത്ത്വചിന്തകരും (മിൽ, കോൺസ്റ്റൻ്റ്, ടോക്ക്വില്ലെ) ന്യായീകരിക്കുന്നു. ഇവിടെ രണ്ട് വാദങ്ങളുണ്ട്.

1. "എല്ലാ ജീവശാസ്ത്രപരമായ ആവശ്യങ്ങൾക്കും (ഭക്ഷണം, പാനീയം, ആരോഗ്യം, വസ്ത്രം, താമസം, കുടുംബം) നൽകുന്നതിനായി അതിൻ്റെ അംഗങ്ങളുടെ ജീവിതത്തിൽ ഇടപെടാനുള്ള സമൂഹത്തിൻ്റെ അമൂർത്തമായ അവകാശം അംഗീകരിക്കുമ്പോൾ, അതിൽ ഇടപെടാനുള്ള അതിൻ്റെ അവകാശം എനിക്ക് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഉടമസ്ഥതയിലുള്ളതും മറ്റൊരാളിൽ നിന്ന് എടുക്കാത്തതും. ഞാൻ അർത്ഥമാക്കുന്നത് അറിവ്, ചിന്ത, കല. സ്വാതന്ത്ര്യം, റസ്സലിൻ്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, "നമ്മുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് മറ്റുള്ളവരെ അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിൽ നിന്ന് തടയാത്തിടത്തോളം കാലം നമ്മൾ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതുപോലെ ജീവിക്കാനും ചിന്തിക്കാനുമുള്ള അവകാശമാണ്" (റാസൽ, വി., 1977).

2. "ആധുനിക നിവിലിസത്തിൽ, വ്യക്തിഗത സന്തോഷത്തിൻ്റെ താക്കോൽ വ്യവസ്ഥകളിൽ യാതൊരു നിയന്ത്രണവും പാടില്ല എന്നതാണ് സ്വാതന്ത്ര്യം അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന് ഞാൻ വിശ്വസിക്കുന്നു. അഭിപ്രായ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലാതെ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ല. പ്രത്യേക അധികാരങ്ങൾ സമൂഹത്തിൻ്റെ ഭാഗത്തിൻ്റെ വോട്ടവകാശത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തിയാൽ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ല. നിലവിലുള്ള ചിന്താരീതി മറ്റുള്ളവരുടെ സാമൂഹിക ആചാരങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുന്നുവെങ്കിൽ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ല, അത്തരം നിയന്ത്രണത്തിന് നല്ല കാരണങ്ങളുണ്ടെന്ന് മറ്റുള്ളവർക്ക് ഉറപ്പില്ല" (ലാസ്കി, എച്ച്, 1985).

വ്യക്തിഗത അവകാശങ്ങളിലും സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങളിലും ഇടപെടാനുള്ള ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ അവകാശങ്ങൾ പരിമിതപ്പെടുത്താനുള്ള ലിബറൽ തത്ത്വചിന്തകരുടെ ആഗ്രഹം ഈ രണ്ട് വാദങ്ങളും വ്യക്തമായി പ്രകടമാക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയ ലിബറലിസത്തിൻ്റെ പാരമ്പര്യം കേവല രാജവാഴ്ചകളോടും പിന്നീടുള്ള വിവിധങ്ങളായ ഏകാധിപത്യ ശക്തികളോടും ഉള്ള എതിർപ്പിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്. പുതിയ ചരിത്രസാഹചര്യങ്ങളിൽ, "പുതിയ ലെവിയാത്തൻ" എന്ന അപകടം കടന്നുപോകുകയും ജനാധിപത്യ ക്രമത്തിൻ്റെ ഭരണം നിലനിൽക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, രാഷ്ട്രീയ ജിജ്ഞാസ വ്യക്തിയുടെയും ഗ്രൂപ്പ് സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെയും അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ കറങ്ങുന്നു. ജനാധിപത്യത്തിൽ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെയും അവകാശങ്ങളുടെയും അതിരുകൾ എവിടെയാണ്? 1989-ലെ കമ്മ്യൂണിസത്തിൻ്റെ ദ്രുതവും അപ്രതീക്ഷിതവുമായ തകർച്ചയ്ക്കും കിഴക്കൻ യൂറോപ്പിലെയും ബാൽക്കൻ പെനിൻസുലയിലെയും മുൻ കമ്മ്യൂണിസ്റ്റ് രാജ്യങ്ങളിൽ അതിലും വേഗത്തിലുള്ള ജനാധിപത്യ മാറ്റങ്ങൾക്ക് ശേഷം ഈ ചോദ്യം പ്രസക്തമായി.

ആധുനിക ജനാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ, സ്വാതന്ത്ര്യം രണ്ട് ക്ലാസിക്കൽ വിരുദ്ധ ആശയങ്ങളായി മനസ്സിലാക്കപ്പെടുന്നു: 1) സ്വാതന്ത്ര്യം - എന്തും പറയാനും പ്രവർത്തിക്കാനുമുള്ള കഴിവ്; 2) സ്വാതന്ത്ര്യം - നല്ലതും ന്യായവുമായത് പറയാനും പ്രവർത്തിക്കാനുമുള്ള കഴിവ്. ഒരു ജനാധിപത്യ ക്രമത്തിലെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള രണ്ട് ധാരണകളും രാഷ്ട്രീയ രൂപവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് പരിശോധിക്കപ്പെടുന്നു, അല്ലെങ്കിൽ നടപടിക്രമംഅതുപോലെ രാഷ്ട്രീയത്തോടുള്ള മനോഭാവവും വ്യക്തിത്വം.

ഒരു ജനാധിപത്യ രാഷ്ട്രത്തിൽ അധികാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിമർശനം പൗരന്മാരുടെ രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിൻ്റെ സ്വാതന്ത്ര്യം ഉറപ്പാക്കുന്നു. എന്നാൽ ഈ ഭരണകൂടം ജനാധിപത്യവിരുദ്ധമാണെങ്കിൽ, സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ മാനദണ്ഡത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനം രാഷ്ട്രീയ സമരത്തിൻ്റെ നടപടിക്രമങ്ങളോടുള്ള മനോഭാവമാണ്. രാഷ്ട്രീയ സമരത്തിൻ്റെ നടപടിക്രമം മാനിച്ചില്ലെങ്കിൽ, സമൂഹത്തിൽ ക്രമക്കേടും അരാജകത്വവും ഉടലെടുക്കുന്നു. ഭരണത്തിലെ വരേണ്യവർഗത്തിലെ വ്യക്തിപരമായ മാറ്റങ്ങളുടെ രീതിയിൽ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും വ്യക്തമായി പ്രതിഫലിക്കുന്നു. ഒരു അംഗീകൃത നടപടിക്രമം അനുസരിച്ചാണെങ്കിൽ അത് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതിനുള്ള ആവശ്യങ്ങൾ ജനാധിപത്യപരമായിരിക്കും. പ്രവർത്തകരുടെ വാക്കാലുള്ള കുറ്റകൃത്യങ്ങൾ, അവരുടെ നിയമലംഘനമല്ല, അവരെ നീക്കം ചെയ്യാനുള്ള മതിയായ കാരണമാണെന്ന് സമ്മതിക്കാനാവില്ല. "ഒരാൾ എപ്പോഴും അധികാരികളെ എതിർക്കണം" എന്ന രാഷ്ട്രീയ പ്രതിപക്ഷത്തിൻ്റെ വാദത്തിന് ഇത് സംഭാവന ചെയ്യുന്നു.

വ്യക്തിപരമായ രാഷ്ട്രീയ എതിരാളിയുടെ ധാർമ്മിക അധികാരം നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന സാഹചര്യത്തിൽ വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യവും സംഘസ്വാതന്ത്ര്യവും ജനാധിപത്യത്തെ ഭീഷണിപ്പെടുത്തുന്നു. ഒരു രാഷ്ട്രീയ എതിരാളിയെ കുറിച്ച് എന്ത് വേണമെങ്കിലും പറയാമോ? ഒരു വ്യക്തിയുടെ ധാർമ്മിക അധികാരത്തെ പരദൂഷണത്തിൽ നിന്നും ശത്രുവിൻ്റെ അപമാനത്തിൽ നിന്നും സംരക്ഷിക്കുന്ന അതിരുകൾ ഉണ്ട്. ഓരോ പ്രഭാഷകനും രാഷ്ട്രീയത്തിന് പിന്നിൽ ഒളിക്കാനുള്ള ശ്രമങ്ങൾ അനിവാര്യമായും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അരാജകത്വ ധാരണയിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെട്ട പാർലമെൻ്ററി ഭൂരിപക്ഷത്തെ "ജനവിരുദ്ധ ഭരണം" എന്ന് വിളിക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ ഒരു രാഷ്ട്രീയ അമേച്വറിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ഇത് ജനാധിപത്യത്തിൽ രാഷ്ട്രീയ സംസാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ തെറ്റായ ഉപയോഗമായി കണക്കാക്കണം.

സംസാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും പത്രസ്വാതന്ത്ര്യത്തിനും അതിൻ്റേതായ സഹജവാസനയും അഭിനിവേശവുമുണ്ട്, ടോക്വില്ലെ പറഞ്ഞു. മാധ്യമസ്വാതന്ത്ര്യം "അസാധാരണമായ ഒരു ശക്തിയാണ്, അതിന് നല്ലതും ചീത്തയുമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങളുടെ ഒരു വിചിത്രമായ മിശ്രിതമുണ്ട്, പക്ഷേ അതില്ലാതെ അത് നിലനിൽക്കില്ല, അതുപയോഗിച്ച് ക്രമം നിലനിർത്തുന്നത് അസാധ്യമാണ്" (ടോക്ക്വില്ലെ, 1990: 161). ഒരു രാഷ്ട്രീയ എതിരാളിയോടുള്ള വിദ്വേഷം അല്ലെങ്കിൽ ബഹു-വംശീയ രാജ്യങ്ങളിലെ മറ്റൊരു വംശീയ സമൂഹത്തോട് വിദ്വേഷം വളർത്താൻ അത്തരമൊരു പത്രത്തിന് കഴിയും. വികാരങ്ങൾ രാഷ്ട്രീയത്തിൻ്റെയും ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെയും അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. ഇവിടെ മനഃശാസ്ത്രത്തിൻ്റെയും ഉപബോധ ഘടകത്തിൻ്റെയും സ്വാധീനം ആരംഭിക്കുന്നു. സ്വാതന്ത്ര്യം ബോധത്തിൻ്റെ കുട്ടി മാത്രമല്ല; ഒരു വ്യക്തിയുടെയും ഒരു ഗ്രൂപ്പിൻ്റെയും ചിന്തയിലും പെരുമാറ്റത്തിലും ഉപബോധമനസ്സിൻ്റെ അനന്തരഫലം കൂടിയാണിത്. സ്വന്തം അഭിപ്രായം പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം യുക്തിക്കും യുക്തിക്കും നിരുപാധികമായ അവകാശം നൽകുന്നില്ല. നിയമത്തിന് അനുസൃതമായി പെരുമാറാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം എല്ലാ സാഹചര്യങ്ങളിലും നിയമത്തെ മാനിക്കണമെന്ന് അർത്ഥമാക്കുന്നില്ല. യുക്തിരഹിതവും അതിനിയമവും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ ന്യായീകരിക്കുമ്പോഴാണ് പ്രശ്നം ഉണ്ടാകുന്നത്.

അധികാരവും ബലവും ഏതെങ്കിലും സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ ഘടകമാണെങ്കിൽ, ജനാധിപത്യ അധികാരം തിരഞ്ഞെടുക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം, അധികാരശ്രേണി, കീഴ്വഴക്കം, കീഴ്വഴക്കം എന്നിവയെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്. ഈ ബന്ധങ്ങളിലെല്ലാം ഭയമുണ്ട്. ഭയത്തെ നിർവീര്യമാക്കാൻ ജനാധിപത്യം സഹായിക്കുമോ?

ഏകാധിപത്യ അധികാര സംവിധാനങ്ങളിൽ (ഫാസിസം, ദേശീയത, സ്റ്റാലിനിസം) രാഷ്ട്രീയ ഭയം വ്യാപകമാണ് എന്നതിൽ സംശയമില്ല. ഒരു ജനാധിപത്യ സംവിധാനം രാഷ്ട്രീയ ഭയം കുറയ്ക്കുന്നു, എന്നാൽ യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രീയ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് അതിനെ നീക്കം ചെയ്യുന്നില്ല. ജനാധിപത്യം സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതായിരിക്കണം; മാത്രമല്ല, സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലാതെ അത് ചിന്തിക്കാൻ കഴിയില്ല. എന്നാൽ ഒരു ജനാധിപത്യ അധികാര വ്യവസ്ഥയുടെ സ്ഥാപനവൽക്കരണം ഭയത്തിൻ്റെയും സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെയും പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നില്ല - ഒരു വ്യക്തി ഭയത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടുന്നില്ല, സ്വതന്ത്രനാകുന്നില്ല. ഇവിടെ നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് “സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം” (എറിക് ഫ്രോം) മാത്രമല്ല, ഏതെങ്കിലും സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ബന്ധങ്ങളിലെ യഥാർത്ഥ ഭയങ്ങളെക്കുറിച്ചാണ്.

ഭയം എന്ന വികാരം അടിസ്ഥാന വികാരങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവയാണ്, ഇത് വ്യക്തിയുടെ വ്യക്തിഗത മാനസിക ഘടനയുടെയും വിവിധ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെയും അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്. ഭയം എന്നത് വ്യക്തികളുടെയും ഗ്രൂപ്പുകളുടെയും ജീവശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ പ്രതികരണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവർക്ക് അപകടമുണ്ടാക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളോട്, അപകടം കൊണ്ട് കൃത്യമായി എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്ന ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു. ഈ മാനദണ്ഡം ഉപയോഗിച്ച്, ഭയം യഥാർത്ഥമാണോ എന്നും അത് സൈക്കോപാത്തോളജിക്കൽ പ്രകടനമാണോ എന്നും വിലയിരുത്താൻ കഴിയും. ഇവിടെ ഒരു അതിർത്തി രേഖയുണ്ട്, എന്നാൽ ഭയത്തിൻ്റെ യഥാർത്ഥ പ്രകടനത്തിനുള്ളിൽ വിവിധ തരത്തിലുള്ള യഥാർത്ഥ അപകടങ്ങളുണ്ട്. വിശപ്പ്, തണുപ്പ്, വീട് നഷ്ടപ്പെടൽ, മരണം എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം ഒരു ജീവശാസ്ത്രപരമായ ഭയമാണ്. ഒരു വ്യക്തി സ്വന്തം ജീവന് ഭീഷണി നേരിടുമ്പോൾ അതിജീവന സഹജാവബോധം യാന്ത്രികമായി ഭയം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു.

ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളിൽ, ഭയം വരുമ്പോൾ, അപകടത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവിധ വിലയിരുത്തലുകൾ ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നു. വ്യക്തികളും ഗ്രൂപ്പുകളും അവരുടെ മൂല്യങ്ങൾ, താൽപ്പര്യങ്ങൾ, ആവശ്യങ്ങൾ എന്നിവയെ ഭയപ്പെടുന്നു. തീരുമാനങ്ങൾ എടുക്കുന്നതിൻ്റെ ഒരു രൂപമെന്ന നിലയിൽ ചർച്ച വരുമ്പോൾ, ഭയത്തിൻ്റെ പ്രകടനത്തിനുള്ള കാരണങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്നു. തീരുമാനമെടുക്കുന്ന തലത്തിൽ, ശരിയായ തീരുമാനം എടുത്തിട്ടുണ്ടോ എന്നതിനെക്കുറിച്ച് എപ്പോഴും ആശങ്കയുണ്ട്. ഒരു തീരുമാനം എത്രത്തോളം ന്യായീകരിക്കപ്പെടുന്നുവെന്ന് കൃത്യമായി പ്രവചിക്കാൻ ഒരിക്കലും സാധ്യമല്ല. ഒരു കീഴുദ്യോഗസ്ഥൻ്റെ സ്ഥാനം ഒരു മേലുദ്യോഗസ്ഥന് ഇഷ്ടപ്പെടാതിരിക്കാനുള്ള സാധ്യത അവനിൽ ഭയവും സ്വന്തം അഭിപ്രായം പ്രകടിപ്പിക്കാനുള്ള വിമുഖതയും ഉണ്ടാക്കുന്നു.

അധികാര സ്ഥാപനങ്ങളിൽ (സംസ്ഥാനം, സർക്കാർ, കോടതി, പോലീസ്, സൈന്യം, പാർട്ടി) റോളുകൾ വിഭജിക്കുമ്പോൾ, ഒരു ഉത്തരവ് പാലിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെടുന്നത് വ്യക്തിയുടെ നിലയെയും അസ്തിത്വത്തെയും തകർക്കും.

അതുകൊണ്ട്, ചിന്തയിലും പെരുമാറ്റത്തിലും തീരുമാനങ്ങളെടുക്കുന്നതിലും ജനാധിപത്യ ജീവിതത്തിൽ ഭയം ഒരു ഘടകമാണ്.

ഭയം ജനാധിപത്യ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്, അതുപോലെ തന്നെ മനുഷ്യൻ്റെ വ്യക്തിത്വത്തിൻ്റെ ഘടനയുടെ ഭാഗമാണ്. ഓരോ വ്യക്തിയും പുതിയതും അജ്ഞാതവുമായ ഭയം, ഒറ്റപ്പെടലിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം, പരിക്കിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഭയം, കൂടാതെ ആക്രമണത്തിനും സ്വയം നാശത്തിനും കാരണമാകുന്നു. ആക്രമണോത്സുകതയുടെ ആവശ്യകത ഒരു ജനാധിപത്യത്തിൽ ജീവിതത്തിൻ്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്, അതിന് ഒരു ഔട്ട്‌ലെറ്റ് ആവശ്യമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, രാഷ്ട്രീയ മത്സരത്തിൽ - അധികാരത്തിനായുള്ള പാർട്ടി പോരാട്ടം.

മത്സര സ്വാതന്ത്ര്യവും സമ്മർദ്ദത്തിൽ നിന്നുള്ള മോചനവും ഭയത്തിൽ നിന്ന് മുക്തി നേടാൻ സഹായിക്കുന്നു. എന്നാൽ വ്യക്തിയെയും ഗ്രൂപ്പിനെയും ഭയത്തിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും മോചിപ്പിക്കാൻ ഇത് പര്യാപ്തമല്ല. അധികാരത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിലെ തുല്യ സാഹചര്യങ്ങളുടെ ഒരു സംവിധാനമെന്ന നിലയിൽ ജനാധിപത്യം അനിവാര്യമായും രാഷ്ട്രീയവും അരാഷ്ട്രീയവുമായ സ്ഥാപനങ്ങളിലേക്കുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ പരാജയപ്പെടുമെന്ന ഭയം ഉൾപ്പെടെ വൈവിധ്യമാർന്ന വികാരങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.

ജനാധിപത്യത്തിലെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ ഈ തിന്മകളെല്ലാം - ശരിയായ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്, യഥാർത്ഥ അവസരങ്ങൾ, സാധ്യതകൾ, ഭയങ്ങൾ - ജനാധിപത്യം ജനാധിപത്യവിരുദ്ധമോ ജനാധിപത്യവിരുദ്ധമോ ആയ രാജ്യങ്ങളിൽ ജനാധിപത്യം അടിച്ചേൽപ്പിക്കുന്ന സാഹചര്യങ്ങളിൽ ആഭ്യന്തര മേഖലയിൽ നിന്ന് അന്തർസംസ്ഥാന ബന്ധങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റുകയാണെങ്കിൽ, അനന്തരഫലങ്ങൾ എന്തായിരിക്കണം? പ്രതീക്ഷിച്ചത്? എല്ലാ ആന്തരിക ജനാധിപത്യ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും പൊരുത്തക്കേടുകളും അവഗണിച്ചാൽ, പ്രത്യേകിച്ച് സൈനിക ശക്തിയിലൂടെ ജനാധിപത്യം അവതരിപ്പിക്കുകയാണെങ്കിൽ, ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ വികാസം വിജയകരമാകുമോ? മറ്റ് ജനങ്ങളെ സ്വേച്ഛാധിപത്യത്തിൽ നിന്നും ചിലപ്പോഴൊക്കെ അനാവശ്യ ശക്തിയിൽ നിന്നും (ഏറ്റവും വികസിത ജനാധിപത്യ രാജ്യങ്ങളുടെ ഗവൺമെൻ്റുകളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്) മോചിപ്പിക്കാനുള്ള പ്രഖ്യാപിത, വാചാടോപപരമായ ആഗ്രഹത്തിന് കീഴിൽ, ഒളിഞ്ഞിരിക്കുന്നതും പ്രാഥമികമായി സാമ്പത്തികവും ഭൗമരാഷ്ട്രീയവുമായ ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ തിരിച്ചറിയുകയാണെങ്കിൽ നമുക്ക് ഈ ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയും. . ഇത്തരത്തിലുള്ള താൽപ്പര്യം പലപ്പോഴും നിർണായകമാണ്, എന്നാൽ ജനസംഖ്യയുടെ വിവിധ വിഭാഗങ്ങളിലേക്കുള്ള അഭ്യർത്ഥനകളിൽ സ്വതന്ത്ര രാഷ്ട്രത്തിനായുള്ള ജനാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സംസാരം ഒരു അനസ്തെറ്റിക് ആയി പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതേസമയം, ജനാധിപത്യ ദൗത്യമുള്ള "ജനാധിപത്യ" രാജ്യങ്ങളുടെ ഇടപെടലിലൂടെ ആഗോള തലത്തിൽ രാജ്യങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യവുമായി ആഭ്യന്തര പ്രശ്നങ്ങൾ നിർവീര്യമാക്കുക അസാധ്യമാണ്. സ്വാതന്ത്ര്യം അതിൻ്റെ ബഹുമതികളിൽ വിശ്രമിക്കുന്നില്ല, പ്രത്യേകിച്ച് ജനാധിപത്യ സംവിധാനങ്ങളിൽ. ആധുനിക ജനാധിപത്യ വിപുലീകരണത്തിൻ്റെ അല്ലെങ്കിൽ ലോകത്തെ ജനാധിപത്യ കോളനിവൽക്കരണത്തിൻ്റെ കാരണങ്ങളും അനന്തരഫലങ്ങളും സാമൂഹ്യശാസ്ത്രജ്ഞർ വിശകലനം ചെയ്യുകയും വ്യാഖ്യാനിക്കുകയും ചെയ്യുന്നത് രസകരമായിരിക്കും.

പാശ്ചാത്യ തരത്തിലുള്ള ജനാധിപത്യം അതിൻ്റെ ശുദ്ധമായ രൂപത്തിൽ പടിഞ്ഞാറ് അല്ലെങ്കിൽ പടിഞ്ഞാറ് നിർണായക സ്വാധീനമുള്ള പാശ്ചാത്യ ഇതര രാജ്യങ്ങളിൽ മാത്രമേ സാധ്യമാകൂ: ജപ്പാൻ, ദക്ഷിണ കൊറിയ മുതലായവ. തത്ത്വത്തിൽ, അനേകർക്ക് പക്ഷേ, ലാറ്റിനമേരിക്കയിൽ അത്തരം ജനാധിപത്യം സാധ്യമാണ്, ചില സ്ഥലങ്ങളിൽ അത് വിജയകരമായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ദുർബലമായ രൂപത്തിൽ, അത്തരം ജനാധിപത്യം ചില മുൻ യൂറോപ്യൻ കോളനികളിൽ (ഇന്ത്യ, ഇന്തോനേഷ്യ) അല്ലെങ്കിൽ യൂറോപ്യൻ സ്വാധീനം അനുഭവിച്ച രാജ്യങ്ങളിൽ (തായ്‌ലൻഡ്) വികസിച്ചേക്കാം.

യൂറോപ്യൻ ജനാധിപത്യം എന്നത് ഇംഗ്ലീഷ് മാഗ്നകാർട്ട മാത്രമല്ല, അത് പ്രഭുക്കന്മാരുടെ അവകാശങ്ങളെ മാത്രം ബാധിക്കുന്നു, ഉദാഹരണത്തിന്, മാഗ്ഡെബർഗ് നഗര നിയമം അല്ലെങ്കിൽ ഫ്രാൻസിലെ രാജകീയ കോടതികൾ, ഒരു കർഷകന് (!) സൈദ്ധാന്തികമായി അപ്പീൽ നൽകാനും അതിനെതിരെ കേസ് ജയിക്കാനും കഴിയും. അവൻ്റെ ഭൂവുടമ. അതായത്, പാശ്ചാത്യ ജനാധിപത്യം എന്ന് നമ്മൾ വിളിക്കുന്ന അടിസ്ഥാനം നൂറ്റാണ്ടുകളായി അല്ലെങ്കിൽ സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി രൂപപ്പെട്ടത്, തികച്ചും സവിശേഷമായ ഒരു സാംസ്കാരികവും ചരിത്രപരവുമായ അന്തരീക്ഷത്തിലാണ്, അത് ലോകത്ത് മറ്റൊരിടത്തും പുനർനിർമ്മിച്ചിട്ടില്ല.

യഥാർത്ഥത്തിൽ, അതിൻ്റെ നിലവിലെ രൂപത്തിൽ, പാശ്ചാത്യ ജനാധിപത്യവും, പൊതുവേ, യൂറോപ്പിൽ "അത്രമാത്രം" ആധുനിക കാലത്ത് രൂപപ്പെട്ടു, മഹാനായ ജർമ്മൻ സോഷ്യോളജിസ്റ്റ് നിക്ലാസ് ലുഹ്മാൻ ഈ മാറ്റങ്ങളെ വിളിച്ചു ("സാമൂഹ്യ വ്യവസ്ഥകളുടെ വ്യത്യാസം" എന്ന് അദ്ദേഹം വിളിച്ചത്) "അസാധ്യം" - ലോകത്തിലെ മറ്റ് പ്രദേശങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ അവ വളരെ അദ്വിതീയമായിരുന്നു.

റഷ്യ ഒരു പാശ്ചാത്യ രാജ്യമാണ്, ഒരു പാശ്ചാത്യ വരേണ്യവർഗമുണ്ട്, ചരിത്രത്തിലുടനീളം അതിൻ്റെ അധികാരപരിധിയിലുള്ള പ്രദേശം ബാഹ്യ പാശ്ചാത്യ മാതൃകകൾക്കനുസരിച്ച് നവീകരിക്കാൻ ആവർത്തിച്ച് ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്, സാമൂഹിക-രാഷ്ട്രീയ ഘടനയുടെ അടിസ്ഥാനങ്ങൾ അടിസ്ഥാനപരമായി മാറ്റാതെ. അത്തരത്തിലുള്ള ആദ്യത്തെ ശ്രമത്തെ ലിവോണിയൻ വാർ ഓഫ് ഇവാൻ ദി ടെറിബിൾ എന്ന് വിളിക്കാം, അദ്ദേഹം വാണിജ്യ നയം തെക്ക് നിന്ന് വടക്ക് പടിഞ്ഞാറ് ദിശയിലേക്ക് മാറ്റാൻ ശ്രമിച്ചു, പക്ഷേ പരാജയപ്പെട്ടു, കാരണം അദ്ദേഹത്തിന് ഒരിക്കലും ബോയാറുകളുടെ പ്രതിരോധം പൂർണ്ണമായും തകർക്കാനും ശക്തികളെ ഏകീകരിക്കാനും കഴിഞ്ഞില്ല. സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ (അവൻ സജീവമായി ശ്രമിച്ചെങ്കിലും, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒപ്രിച്നിനയുടെ സഹായത്തോടെ). പീറ്റർ I അതേ ദിശയിൽ പ്രവർത്തിച്ചു, എന്നാൽ കൂടുതൽ വിജയകരമായി, ഒരു സ്വേച്ഛാധിപത്യ പരമാധികാരി എന്ന നിലയിൽ, സംസ്ഥാന സമ്പദ്‌വ്യവസ്ഥയെ സജീവമായി നവീകരിക്കുകയും സ്വന്തം ധാരണയനുസരിച്ച് ബോയാറുകളെ "നിർമ്മാണം" ചെയ്യുകയും ചെയ്തു, പക്ഷേ ഭൂരിഭാഗം പേരുടെയും സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ ജീവിതത്തിൻ്റെ അടിത്തറ മാറ്റാതെ. ജനസംഖ്യ.

പിന്നീട്, സ്പിന്നിംഗ് ക്ലാസ് അതിൻ്റെ എലൈറ്റ് ആധുനികവൽക്കരണം തുടർന്നു, ഒരു പ്രത്യേക ഘട്ടത്തിൽ വ്യാവസായിക ആധുനികതയുടെ പാശ്ചാത്യ ചിത്രം ദൃഢമായി സ്വീകരിച്ചു. ലോകവീക്ഷണത്തിൻ്റെ ഒരു മാതൃകാപരമായ, കർക്കശമായ, നിരുപാധികമായ മാട്രിക്സ് എന്ന നിലയിൽ അവൻ്റെ ബോധത്തിലേക്ക് തുളച്ചുകയറി. അതായത്, ഒരു നിശ്ചിത ഘട്ടത്തിൽ, ഒരു നിശ്ചിത ചിത്രം തിരഞ്ഞെടുത്തു, അല്ലെങ്കിൽ, സന്ദർഭത്തിൽ നിന്ന് എടുത്തത് പോലും, അത് പിന്നീട് ഒരു മാതൃകയായി. എന്നാൽ പ്രശ്‌നം എന്തെന്നാൽ പടിഞ്ഞാറ് നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുന്നു, ഇപ്പോൾ അത് വ്യാവസായിക വിപ്ലവകാലത്ത് പാശ്ചാത്യരിൽ നിന്ന് ബാഹ്യമായും ആന്തരികമായും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമാണ്. എന്നാൽ ഇത് കൃത്യമായി പാശ്ചാത്യരുടെ പ്രത്യേകതയാണ് - നിരന്തരം മാറിക്കൊണ്ടിരിക്കുക, ഇതാണ് പാശ്ചാത്യേതര സ്റ്റാറ്റിക് സമൂഹങ്ങളിൽ നിന്ന് അതിനെ വേർതിരിക്കുന്നത്. റഷ്യ അത്തരത്തിലുള്ള ഒരു നിശ്ചലമായ പാശ്ചാത്യ ഇതര സമൂഹമാണ്, അത് കാലാകാലങ്ങളിൽ പടിഞ്ഞാറ് നിന്ന് പിന്തുടരാൻ ഉദാഹരണങ്ങൾ എടുക്കുന്നു (ഭാഗ്യവശാൽ, പടിഞ്ഞാറ് അടുത്താണ്). 90-കളുടെ മധ്യത്തിൽ നിങ്ങൾ വിൻഡോസ് 95-ന് ഒരു ലൈസൻസ് വാങ്ങിയെന്നും അതിനുശേഷം നിങ്ങൾ അത് മാത്രമേ ഉപയോഗിക്കുന്നുള്ളൂവെന്നും മാത്രമല്ല, മറ്റെല്ലാ പ്രോഗ്രാമുകളും അതിനോട് മാത്രം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്നും സങ്കൽപ്പിക്കുക. 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ക്ലാസിക്കൽ യൂറോപ്യൻ ആധുനികത റഷ്യ സ്വീകരിച്ചത് ഇങ്ങനെയാണ്. എന്നാൽ ഞാൻ അത് നന്നായി പഠിച്ചു, പ്രാഥമികമായി മാനുഷിക ബോധത്തിൻ്റെയും സംസ്കാരത്തിൻ്റെയും തലത്തിൽ, അത് വളരെ സൂക്ഷ്മമായും കാര്യക്ഷമമായും പകർത്തി, അത് ഒറിജിനലിനോട് (ബോൾഷോയ് ബാലെ) പോലും സാമ്യം പുലർത്താൻ തുടങ്ങി.

അപ്പോൾ റഷ്യയിൽ ഒരു വിപ്ലവം സംഭവിച്ചു, ഭരണത്തിലെ വരേണ്യവർഗം പുതിയ സർക്കാർ തൂത്തുവാരി, അതേ സമയം, പേരുകൾക്ക് ഇതുമായി എന്തെങ്കിലും ബന്ധമുണ്ടായിരുന്നു - വിപ്ലവത്തിൻ്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രജ്ഞർ ബുദ്ധിജീവികളും സാധാരണക്കാരും ആയിരുന്നു, അവർ യൂറോപ്യൻമാരുടെ ഈ പദ്ധതിയിൽ തന്നെ പ്രാവീണ്യം നേടി. ആധുനികത വളരെ നന്നായി. എന്നാൽ ഇവിടെ ഒരു രസകരമായ കാര്യം സംഭവിച്ചു: ലോകത്തിൻ്റെ മറ്റു ഭാഗങ്ങളിൽ നിന്ന്, പ്രാഥമികമായി സാംസ്കാരികവും മാനുഷിക-ശാസ്ത്രപരവുമായ, ബോൾഷെവിക് ബുദ്ധിജീവികൾ "മഹത്തായ റഷ്യൻ സംസ്കാരത്തെ" അവരുടെ കണ്ണിലെ കൃഷ്ണമണി പോലെ വിലമതിച്ചു, അതായത് ആധുനികതയുടെ പ്രതിച്ഛായ. യൂറോപ്യൻ വ്യാവസായിക വിപ്ലവത്തിൻ്റെ കാലം, (തീർച്ചയായും ഓർത്തഡോക്സ് ബോധം കണക്കിലെടുത്ത് പരിഷ്കരിച്ച രൂപത്തിൽ) അവരുടെ ഓർമ്മയിൽ എന്നെന്നേക്കുമായി മുദ്രകുത്തപ്പെട്ടു.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ആധുനികതയുടെ ഏറ്റവും പിന്തിരിപ്പൻ രൂപത്തിൽ - സാമ്രാജ്യത്വത്തിൻ്റെയും അസംസ്കൃത മുതലാളിത്തത്തിൻ്റെയും രൂപത്തിൽ തോക്ക് ബോട്ടുകളും പീരങ്കികളും റെയിൽപ്പാതകളും നിർമ്മിച്ച് പുഷ്കിനും ഫെറ്റും കവിതകളെഴുതി :) - റഷ്യൻ സാംസ്കാരിക അവബോധത്തിന് അടിസ്ഥാനമായി തുടരുന്നു. അതേ സമയം, അത് അശ്ലീലമായി സ്വീകരിച്ച സോഷ്യലിസ്റ്റ് കൂട്ടായ്‌മയും സോഷ്യലിസ്റ്റ് നിസ്സംഗതയും പരസ്പരം "ഒന്നും ആശ്രയിക്കുന്നില്ല", ആർക്ക് "എപ്പോഴും വരാൻ കഴിയും" എന്ന ലളിതമായ "കോഗുകളുടെ" ഒറ്റപ്പെടലും കൂടിച്ചേർന്നതാണ്, അതിനാൽ ഇത് നല്ലതാണ്. നിശബ്ദമായി ഇരിക്കുക, അങ്ങനെ "എന്തെങ്കിലും സംഭവിച്ചില്ലെങ്കിൽ" പുറത്തുവരിക."

ഇത്തരം അടിസ്ഥാനപരമായ ബഹുജന ബോധ മനോഭാവത്തോടെ, ഒരു ജനാധിപത്യത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കാൻ കഴിയില്ല - നവൽനിയും ഷെൻഡറോവിച്ചും ആകസ്മികമായി അധികാരത്തിൽ വന്നാലും, വലിയ മാറ്റമൊന്നും ഉണ്ടാകില്ല. ഷ്വാനെറ്റ്സ്കി പറഞ്ഞതുപോലെ: "... നാനി എന്നേക്കും ജീവിക്കും!"

• റഷ്യയിൽ, ജനാധിപത്യം വോട്ട് എന്ന ഒറ്റ പ്രവൃത്തിയിലേക്ക് വരുന്നു.
• യുവാക്കൾ പഴയ തലമുറയിലെ (VTsIOM) ആളുകളെപ്പോലെ സജീവമായി വോട്ടുചെയ്യുന്നു.
• പ്രായമായവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും പുടിന് വോട്ട് ചെയ്തതുപോലെ, ഭൂരിപക്ഷം യുവാക്കളും (ഏകദേശം അതേ ശതമാനത്തിൽ) അവരുടെ മാതൃക പിന്തുടർന്നു (VTsIOM).
• റഷ്യ തികച്ചും അരാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട രാജ്യമാണ്. ഏതെങ്കിലും ബദൽ പ്രസ്താവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ഏതൊരാളും ജനങ്ങളുടെ ശത്രുവായി പ്രഖ്യാപിക്കപ്പെടുന്നു, അഞ്ചാം നിര, അങ്ങനെ ആഭ്യന്തര നയം വിദേശ നയമായി പുനഃക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നു.
• ഒരു പുതിയ തലമുറ പ്രതിഷേധ റാലികൾക്കായി രംഗത്തെത്തി; ഭരണകൂടത്തെ എങ്ങനെ സ്നേഹിക്കണമെന്ന് സ്കൂളിൽ പഠിപ്പിച്ചു, അവർ ആശയപരമായി മദ്യപിക്കാൻ തുടങ്ങി.
• ആധുനിക ജീവിതത്തിൻ്റെ പ്രതിച്ഛായയും ശൈലിയും ജനാധിപത്യ മൂല്യങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കാൻ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, പ്രാതിനിധ്യത്തിൻ്റെ സംവിധാനങ്ങൾ മാറിയേക്കാം.

താമര ലിയലെൻകോവ: ഓരോ പൗരനും അവരുടെ കാഴ്ചപ്പാട് പ്രകടിപ്പിക്കാൻ അവസരം നൽകുന്ന ജനാധിപത്യം എന്തുകൊണ്ടാണ് റഷ്യയിൽ വേരൂന്നിയതെന്ന് ഇന്ന് നമ്മൾ സംസാരിക്കും. കഴിഞ്ഞ നാല് വർഷത്തിനിടയിൽ, 66 പ്രദേശങ്ങൾ മുനിസിപ്പാലിറ്റികളുടെ തലവന്മാരുടെ നേരിട്ടുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ഉപേക്ഷിച്ചു; പ്രാദേശിക ഡെപ്യൂട്ടിമാരും ഇപ്പോൾ യെക്കാറ്റെറിൻബർഗിലെ മേയർക്ക് വോട്ട് ചെയ്യും.

ജനസംഖ്യയുടെ ഒരു പ്രധാന ഭാഗത്തിൻ്റെ കുറഞ്ഞ പോളിംഗ് ശതമാനവും രാഷ്ട്രീയ നിസ്സംഗതയും കുറഞ്ഞത് റഷ്യൻ സാഹചര്യങ്ങളിലെങ്കിലും തിരഞ്ഞെടുപ്പ് തത്വത്തിൻ്റെ ജനപ്രീതിയില്ലായ്മയെ സ്ഥിരീകരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. മറുവശത്ത്, റഷ്യയിലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പ് ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ ഏക സ്ഥിരീകരണമായി തുടരുന്നു.

മോസ്കോ ഹയർ സ്കൂൾ ഓഫ് ഇക്കണോമിക്സ് ആൻഡ് സോഷ്യൽ സയൻസസിലെ പ്രൊഫസറുമായി ഭൂരിപക്ഷത്തിൻ്റെ സ്വേച്ഛാധിപത്യം, സംവാദത്തിൻ്റെ ഫലപ്രാപ്തി, വ്യക്തിസ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ അതിരുകൾ, പൊതു താൽപ്പര്യങ്ങൾ എന്നിവയെക്കുറിച്ച് ഞങ്ങൾ ചർച്ച ചെയ്യുന്നു. ഗ്രിഗറി യുഡിൻ, പത്രപ്രവർത്തകൻ ആൻ്റൺ ക്രാസോവ്സ്കി, VTsIOM-ലെ സോഷ്യോ-പൊളിറ്റിക്കൽ റിസർച്ച് വകുപ്പിൻ്റെ പ്രോജക്ട് മാനേജർ യൂലിയ ബാസ്കകോവകൂടാതെ നാഷണൽ റിസർച്ച് യൂണിവേഴ്സിറ്റി ഹയർ സ്കൂൾ ഓഫ് ഇക്കണോമിക്സിലെ ബിരുദാനന്തര ബിരുദ വിദ്യാർത്ഥിയും ആൽബർട്ട് സർക്കിസിയൻ്റ്സ്.

താമര ലിയലെൻകോവ: ഗ്രിഗറി, വോട്ടർമാരുടെ വ്യക്തമായ ഏകാഭിപ്രായത്തോടെ, റഷ്യയിലെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ എന്തോ കുഴപ്പമുണ്ട്, തെറ്റ് എന്നൊരു തോന്നൽ ഉണ്ട്. എന്തുകൊണ്ടാണ് നിങ്ങൾ ചിന്തിക്കുന്നത്?

എന്നിരുന്നാലും, റഷ്യയിൽ തെരഞ്ഞെടുപ്പുകളേക്കാൾ ജനാധിപത്യത്തിൽ കൂടുതൽ പ്രശ്നങ്ങളുണ്ട്. ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം ഇവിടെ കാണുന്നില്ല - രാഷ്ട്രീയ ചർച്ചയുടെ സംസ്കാരമോ സ്വയംഭരണ സംസ്കാരമോ ഇല്ല. ഇത് കൂടാതെ, ജനാധിപത്യം യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരൊറ്റ വോട്ടായി മാറുന്നു, അഭിപ്രായ വോട്ടെടുപ്പുകളായി മാറുന്നു, അവ ഇപ്പോൾ വളരെ ജനപ്രിയമാണ്, എന്നിരുന്നാലും അവയ്ക്ക് അവരുടെ ലക്ഷ്യം നഷ്ടപ്പെട്ടു.

സ്വ്യാറ്റോസ്ലാവ് എലിസ്: ആൻ്റൺ, നിലവിലെ പ്രസിഡൻ്റ് തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ നിങ്ങൾ ക്സെനിയ സോബ്ചാക്കിനെ ഉപദേശിക്കുകയും കഴിഞ്ഞ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ പ്രോഖോറോവിൻ്റെ ആസ്ഥാനം നയിക്കുകയും ചെയ്തു. ഇവർ ലിബറൽ സ്ഥാനാർത്ഥികളാണ്, എന്നിരുന്നാലും, എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്നതിൻ്റെ നിയമസാധുത സ്ഥിരീകരിക്കുന്ന ക്രെംലിനിൻ്റെ സംരക്ഷണക്കാരായി അവർ കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഇത്തരം ഉദ്യോഗാർത്ഥികളുടെ പങ്കാളിത്തം അധികാരികൾക്ക് അരോചകമായ കാര്യങ്ങൾ പറഞ്ഞാലും ഗുണകരമാണെന്ന് നിങ്ങൾ കരുതുന്നുണ്ടോ?

ആൻ്റൺ ക്രാസോവ്സ്കി: അധികാരമെന്നാൽ നിങ്ങൾ ഉദ്ദേശിക്കുന്നത് വ്‌ളാഡിമിർ പുടിനാണോ?

സ്വ്യാറ്റോസ്ലാവ് എലിസ്: അതെ.

ആൻ്റൺ ക്രാസോവ്സ്കി: തീർച്ചയായും, വ്‌ളാഡിമിർ പുടിനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ഒരു ഘട്ടം വരെ, ഈ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിൽ പങ്കെടുക്കുന്ന എല്ലാ കോമാളികളുടെയും പങ്കാളിത്തത്തിന് ഇത് പ്രയോജനകരമായിരുന്നു - മാത്രമല്ല ഇത് സോബ്ചാക്ക്, പ്രോഖോറോവ് അല്ലെങ്കിൽ സിരിനോവ്സ്കി, ഗ്രുഡിനിൻ എന്നിവരാണോ എന്നത് പ്രശ്നമല്ല. വ്‌ളാഡിമിർ വ്‌ളാഡിമിറോവിച്ച് പുടിൻ്റെ ലോകത്ത്, അവർ തികച്ചും സമാനമായ ആളുകളാണ്.

നമ്മൾ സംവാദങ്ങൾ നടത്തിയാൽ ജനാധിപത്യം സാധ്യമാകുമെന്ന് ഒരു സഹപ്രവർത്തകൻ വിശ്വസിക്കുന്നു.

ഗ്രിഗറി യുഡിൻ: ജനങ്ങൾ സ്വയം ഭരിച്ചാൽ ജനാധിപത്യം സാധ്യമാണ്. ഇത് പൗര പങ്കാളിത്തം, സംവാദം ഉൾപ്പെടെയുള്ള മുനിസിപ്പൽ സ്വയംഭരണം എന്നിവയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഇന്ന് റഷ്യയിൽ ചർച്ചകളൊന്നുമില്ല.

ആൻ്റൺ ക്രാസോവ്സ്കി: സംവാദങ്ങളും മുനിസിപ്പൽ സ്വയംഭരണവും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം എന്താണ്?

ഗ്രിഗറി യുഡിൻ: വ്യത്യസ്ത കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ഉണ്ടെന്ന് സംവാദം അനുമാനിക്കുന്നു: അവ ഏറ്റുമുട്ടുന്നു; ആളുകൾ പരസ്പരം തർക്കിക്കുന്നു; അവർക്ക് പരസ്പരം കേൾക്കാൻ കഴിയും; അവർക്ക് ഒരുമിച്ച് എന്തെങ്കിലും തീരുമാനിക്കാം.

ആൻ്റൺ ക്രാസോവ്സ്കി: നിങ്ങൾ അങ്ങനെ കരുതുന്നുണ്ടോ. ഞാൻ നിങ്ങളോട് യോജിക്കുന്നില്ല. ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രധാന ഘടകം റഷ്യക്ക് ഇല്ലാത്ത ഒന്നാണ്. റഷ്യയിൽ കമ്യൂണില്ല; ഇവിടെയുള്ള ആളുകൾ പൊതുതാൽപ്പര്യങ്ങൾക്കനുസൃതമായി ജീവിക്കുന്നില്ല. നിങ്ങൾക്ക് അനന്തമായ സംവാദങ്ങൾ നടത്താം. എല്ലാ ഫെഡറൽ ചാനലുകളിലും 85 പ്രാദേശിക ചാനലുകളിലും ദിവസേന രണ്ടാഴ്ചയായി സംവാദങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു - ഇവിടെ, കാണുക, ഈ പ്രശ്‌നങ്ങൾ ആസ്വദിക്കൂ.

ഗ്രിഗറി യുഡിൻ: ശരി, ഇത് കോമാളിത്തരമാണെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു, ഒരു സംവാദമല്ല. അവർക്ക് ഒരു അംഗത്തെ മാത്രമാണ് കാണാതായത്.

ആൻ്റൺ ക്രാസോവ്സ്കി: വ്‌ളാഡിമിർ വ്‌ളാഡിമിറോവിച്ച് പുടിൻ ഈ സംവാദത്തിന് വന്നത് ഒരു ലളിതമായ കാരണത്താലല്ലെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു: അവൻ അവിടെ വരാൻ ഭയപ്പെട്ടതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച്, ദൈവം വിലക്കട്ടെ, അവൻ അവിടെ വരുമെന്ന് വിശ്വസിച്ചതുകൊണ്ടാണ്, അപ്പോൾ അദ്ദേഹത്തിന് 86% വരും. ഉസ്ബെക്കിസ്ഥാനിലെ പോലെ വോട്ടുകൾ. പ്രശ്‌നം സംവാദമല്ല, പൊതു സ്ഥാപന തത്വങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് അവരുടെ ചെറിയ കൂട്ടായ ഫാമിലെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കാൻ ആളുകൾ ശീലിച്ചിട്ടില്ല എന്നതാണ് വസ്തുത, കൂട്ടായ ഫാം ചെയർമാൻ തിരഞ്ഞെടുപ്പ്. ഇത് എങ്ങനെ ചെയ്യണമെന്ന് അവർക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല, ചില പൊതു ക്യാഷ് രജിസ്റ്ററിലേക്ക് അവർ കൈമാറുന്ന പണം അവരുടെ പണമാണെന്ന് അവർ മനസ്സിലാക്കുന്നില്ല, ഉദാഹരണത്തിന്, അതേ റെസിഡൻഷ്യൽ പ്രവേശനം നന്നാക്കുന്നതിനുള്ള പണം.

ഗ്രിഗറി യുഡിൻ: നമ്മൾ ചർച്ച ചെയ്യുമ്പോൾ എന്താണ് മാറുന്നതെന്ന് നോക്കൂ. പൊതുവായ പ്രശ്നങ്ങളുടെ ചർച്ചകളിൽ ഞങ്ങൾ പങ്കെടുക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ഞങ്ങൾ ചർച്ചയിൽ ഏർപ്പെടുമ്പോൾ, ഇവിടെ എങ്ങനെ ഒരുമിച്ച് ആയിരിക്കാം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ചില കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ഞങ്ങൾ പ്രകടിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. നിങ്ങൾ ഒരു കാര്യം പറയുന്നു, ഞാൻ മറ്റൊന്ന് പറയുന്നു. ഞങ്ങൾക്ക് ഇപ്പോഴും കുറച്ച് പ്രേക്ഷകരുണ്ട്. പരസ്പരം തർക്കിക്കാനും പ്രേക്ഷകരോട് എന്തെങ്കിലും തെളിയിക്കാനും ഒരുമിച്ച് എന്തെങ്കിലും തീരുമാനിക്കാനും ഞങ്ങൾ നിർബന്ധിതരാകുന്നു. റഷ്യയിലെ നിലവിലെ സർക്കാരിൻ്റെ മുഴുവൻ പ്രശ്‌നവും ആരോടും ഒന്നും പറയാനോ തെളിയിക്കാനോ ആഗ്രഹിക്കുന്നില്ല എന്നതാണ്. നിങ്ങൾ വ്‌ളാഡിമിർ പുടിനെക്കുറിച്ച് പറയുമ്പോൾ, വ്‌ളാഡിമിർ പുടിൻ എങ്ങനെ പ്രവർത്തിക്കുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കുന്നു. ശ്രദ്ധാപൂർവമായ തയ്യാറെടുപ്പില്ലാതെ തന്നോട് ഒരു ചോദ്യം ചോദിക്കാൻ അവൻ ജീവിതത്തിൽ ഒരിക്കലും അനുവദിക്കില്ല.

താമര ലിയലെൻകോവ: എന്നാൽ ഈയിടെ ലോക്കൽ കൗൺസിലുകളിലേക്കുള്ള തെരഞ്ഞെടുപ്പിനിടെ നാം നിരീക്ഷിച്ച, തികച്ചും സാമൂഹിക സ്വഭാവമുള്ള, നഗര പൊതുതാൽപ്പര്യത്തിൽ, ഇത്തരമൊരു അടിത്തട്ടിൽ, ഏഥൻസിലെ ജനാധിപത്യം ഉണ്ടാകുമോ?

ഗ്രിഗറി യുഡിൻ: തീർച്ചയായും, പുതിയ സജീവ ആളുകൾ മുനിസിപ്പൽ ഡെപ്യൂട്ടികളാകുന്നത് നിർദ്ദിഷ്ട ടാർഗെറ്റുചെയ്‌ത പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് വളരെയധികം സഹായിക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഇവിടെ ഞങ്ങൾ കൂടുതലോ കുറവോ ആദ്യം മുതൽ ആരംഭിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഇതുവരെ, മുനിസിപ്പൽ സ്വയംഭരണത്തോടുള്ള താൽപ്പര്യം വളരെ കുറവായിരുന്നു, ഇപ്പോൾ അവിടെ പോകുന്ന ചെറുപ്പക്കാർ ഇത് കണക്കിലെടുക്കേണ്ടതുണ്ട്. ഈ രീതിയിൽ എന്തെങ്കിലും മാറ്റാൻ കഴിയുമെന്ന് ആളുകൾ പ്രത്യേകിച്ച് വിശ്വസിക്കുന്നില്ല എന്ന വസ്തുതയും അവർക്ക് നേരിടേണ്ടിവരും. എന്നാൽ അവർ വേണ്ടത്ര സ്ഥിരോത്സാഹമുള്ളവരാണെങ്കിൽ, തീർച്ചയായും, അവർക്കും അവരുടെ വോട്ടർമാർക്കും ഇടയിൽ ചില ബന്ധങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെടും, തുടർന്ന് അവരെ പുറത്താക്കുന്നത് അത്ര എളുപ്പമല്ല.

സ്വ്യാറ്റോസ്ലാവ് എലിസ്: ഒരു ആധുനിക യുവാവിന് അവൻ്റെ മാതാപിതാക്കളിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്താനുള്ള അനുഭവമുണ്ട്. മറുവശത്ത്, രാഷ്ട്രീയക്കാരെ ആരും വിശ്വസിക്കുന്നില്ല.

ഗ്രിഗറി യുഡിൻ: റഷ്യയെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോൾ പറയാവുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം അത് തികച്ചും അരാഷ്ട്രീയവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട രാജ്യമാണ് എന്നതാണ്. ഞങ്ങൾക്ക് പ്രായോഗികമായി ആഭ്യന്തര രാഷ്ട്രീയമില്ല. ഏതെങ്കിലും ബദൽ പ്രസ്താവിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്ന ആരെയും ഉടനടി ബോധപൂർവം ജനങ്ങളുടെ ശത്രുവായി മുദ്രകുത്തുന്നു, അഞ്ചാമത്തെ നിര. അതായത്, എല്ലാ ആഭ്യന്തര നയങ്ങളും വിദേശനയത്തിലേക്ക് പുനഃക്രമീകരിക്കപ്പെടുന്നു, ഇത് 20 വർഷമായി ക്രെംലിൻ പിന്തുടരുന്ന ബോധപൂർവമായ ഒരു വരിയാണ്. രാഷ്ട്രീയ ഇടം കോമാളികളാൽ നിറഞ്ഞിരിക്കുന്നു, സിറിനോവ്സ്കിയുടെ സെക്യൂരിറ്റി ഗാർഡ് മുതൽ ഫ്രീമേസൺസ് വരെ, "ഡോം -2" എന്ന നിസ്സാര പ്രോഗ്രാമുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ക്സെനിയ സോബ്ചാക്കിനെപ്പോലുള്ള ആളുകൾ വരെ. ഇത് ആളുകളെ രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കുന്ന ബോധപൂർവമായ തന്ത്രമാണ്, പ്രത്യേകിച്ച് മറ്റൊന്നും കണ്ടിട്ടില്ലാത്ത യുവാക്കളെ.

സ്വ്യാറ്റോസ്ലാവ് എലിസ്: ഞാൻ പ്രസിഡൻ്റ് തിരഞ്ഞെടുപ്പിന് പോയില്ല, കാരണം, ആദ്യം ആരും എന്നെ അവിടെ പ്രതിനിധീകരിച്ചില്ല. എന്നാൽ അതിനുപുറമെ, എനിക്ക് ഒരു തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നടത്തേണ്ടതുണ്ട് - അനന്തരഫലങ്ങൾ എനിക്ക് മനസ്സിലാകുന്നില്ല.

ഗ്രിഗറി യുഡിൻ: ആളുകൾക്ക് എന്താണ് വേണ്ടതെന്ന് അറിയാത്തത് യാദൃശ്ചികമല്ല. എന്താണ് നമ്മെ ഗൗരവമായി ബാധിക്കുന്നത് എന്ന് ചർച്ച ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. ഏറ്റവും ഭീമാകാരമായ അസമത്വമുള്ള രാജ്യം റഷ്യയാണെന്ന് ആരെങ്കിലും പറയുന്നുണ്ടോ? വിദേശ നയത്തിൽ റഷ്യക്ക് പ്രായോഗികമായി ഏതെങ്കിലും സഖ്യകക്ഷികളെ നഷ്ടപ്പെട്ടുവെന്ന് തിരഞ്ഞെടുപ്പ് പ്രചാരണ വേളയിൽ ആരെങ്കിലും ഗൗരവമായി ചർച്ച ചെയ്യുന്നുണ്ടോ? പിന്നെ ചർച്ച ചെയ്യേണ്ട പ്രശ്നങ്ങളാണ്.

താമര ലിയലെൻകോവ: മറുവശത്ത്, ഏഥൻസിലെ ജനാധിപത്യം ഇന്ന് ലോകത്ത് നിലനിൽക്കുന്നതിനേക്കാൾ ലളിതവും കഠിനവുമാണ്. ഒരുപക്ഷേ, കൂടുതൽ സൂക്ഷ്മമായ ക്രമീകരണങ്ങൾ നിയന്ത്രിക്കുന്ന, എന്നാൽ ചിലപ്പോൾ വിപരീത ഫലമുണ്ടാക്കുന്ന, സ്വാതന്ത്ര്യവാദ വീക്ഷണങ്ങളുള്ള യൂറോപ്പിനേക്കാൾ റഷ്യ അതിനോട് അടുത്തുനിൽക്കുമോ?

ഗ്രിഗറി യുഡിൻ: ഈ അർത്ഥത്തിൽ റഷ്യയ്ക്ക് യഥാർത്ഥത്തിൽ ചില നേട്ടങ്ങളുണ്ട്. തീർച്ചയായും, ഇന്ന് യൂറോപ്പിലെ ജനാധിപത്യ സംവാദം ആ ആശയത്താൽ വളരെയധികം സ്തംഭിച്ചിരിക്കുന്നു

റഷ്യയിൽ വാദത്തിൻ്റെയും പൊതു ചർച്ചയുടെയും സംസ്കാരമില്ല

നിങ്ങൾക്ക് ഈ ആളുകളെക്കുറിച്ച് മോശമായി ഒന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല, കൂടാതെ ഈ ആളുകളെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് മോശമായി ഒന്നും പറയാൻ കഴിയില്ല. കുടിയേറ്റക്കാരെ കുറിച്ച് മോശമായി എന്തെങ്കിലും പറഞ്ഞാൽ ഉടൻ തന്നെ പൊതു മണ്ഡലത്തിൽ നിന്ന് പുറത്താക്കണം. അമേരിക്കയിൽ അത് വൈദ്യവൽക്കരണമായി മാറുന്നു. ഞാൻ ഒരു ചർച്ചയിൽ പങ്കെടുക്കുകയും എൻ്റെ എതിരാളി എന്നെ അപമാനിക്കുകയും ചെയ്താൽ, അത്രയേയുള്ളൂ - എനിക്ക് ധാർമ്മിക പരിക്കുണ്ടെന്ന് ആളുകൾ പറയുന്നു. എന്നാൽ ജനാധിപത്യം, അതിനിടയിൽ, പരസ്പരം പലപ്പോഴും യോജിക്കാത്ത ആളുകൾക്കിടയിൽ തുറന്നതും സ്വതന്ത്രവുമായ ചർച്ചയെ മുൻനിർത്തിയാണ്. മറുവശത്ത്, റഷ്യയിൽ, നിർഭാഗ്യവശാൽ, ചരിത്രപരമായ കാരണങ്ങളാൽ വാദത്തിൻ്റെയും പൊതു ചർച്ചയുടെയും സംസ്കാരം ഇല്ല, അതിനാൽ, നേരെമറിച്ച്, ഏത് വിമർശനത്തെയും അപമാനമായി നാം കാണുന്നു.

താമര ലിയലെൻകോവ: യൂലിയ, ഈയിടെയായി പ്രതിപക്ഷ യുവാക്കൾ വളരെ സജീവമായതായി തോന്നുന്നു. അങ്ങനെയാണോ? എന്നിട്ട് അവൾ വോട്ട് ചെയ്യാൻ പോയോ?

യൂലിയ ബാസ്കകോവ: ഈ വർഷം, ഞങ്ങൾ ആദ്യമായി ടാബ്‌ലെറ്റുകൾ ഉപയോഗിച്ച് ഇൻ്റർവ്യൂ ചെയ്യുന്നവരെ പോളിംഗ് സ്‌റ്റേഷനുകളുടെ എക്‌സിറ്റുകളിൽ സ്ഥാപിച്ചു, അതുവഴി അവർക്ക് അവരെ വിട്ടുപോകുന്നവരുടെ ലിംഗഭേദവും പ്രായവും രേഖപ്പെടുത്താൻ കഴിയും. പ്രായമായവരെപ്പോലെ തന്നെ യുവാക്കളും (ഇത് ഞങ്ങളെ അത്ഭുതപ്പെടുത്തി) വോട്ട് ചെയ്യുന്നുവെന്ന് ഞങ്ങൾ മനസ്സിലാക്കി. കാരണം ഞങ്ങൾ ടെലിഫോണിലൂടെയോ വീട്ടിൽ നേരിട്ടോ ജനസംഖ്യയുടെ സർവേ നടത്തുമ്പോൾ ഞങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു: "നിങ്ങൾ തിരഞ്ഞെടുപ്പിൽ വോട്ടുചെയ്യാൻ പോകുന്നുണ്ടോ ഇല്ലയോ?" ചെറുപ്പക്കാർ തങ്ങൾ വോട്ടുചെയ്യാൻ പോകുന്നുവെന്ന് ഉത്തരം നൽകാനുള്ള സാധ്യത വളരെ കുറവാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രായമായവരേക്കാൾ.

പ്രായമായവരിൽ 80% പേരും വോട്ട് ചെയ്യാൻ ഉദ്ദേശിക്കുന്നതായി പറയുന്നു, 60% യുവാക്കളെ അപേക്ഷിച്ച്. എക്സിറ്റ് പോൾ ഫലങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, എല്ലാ പ്രായത്തിലുമുള്ള പ്രതിനിധികൾ തുല്യമായി വോട്ടുചെയ്യുന്നുവെന്നും പോളിംഗ് ശതമാനം ഏകദേശം തുല്യമാണെന്നും തെളിഞ്ഞു. ഇതിനർത്ഥം, യുവാക്കൾ, സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾക്ക് വിരുദ്ധമായി, വോട്ടെടുപ്പിൽ പോകാനും അവരുടെ മുൻഗണനകൾ പ്രകടിപ്പിക്കാനും രാഷ്ട്രീയത്തിൽ താൽപ്പര്യമുള്ളവരാണ്, അത് പ്രായമായവരുമായി വളരെ സാമ്യമുള്ളതാണ്.

രാഷ്ട്രീയ വീക്ഷണങ്ങളിൽ ചെറുപ്പക്കാർ അവരുടെ മുതിർന്നവരോട് സാമ്യമുള്ളവരാണ്

പ്രായമായവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും പുടിന് വോട്ട് ചെയ്തതുപോലെ, യുവാക്കളിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഏതാണ്ട് അതേ ശതമാനത്തിൽ അദ്ദേഹത്തിന് വോട്ട് ചെയ്തു. ശരിയാണ്, യുവാക്കൾക്കിടയിൽ ക്സെനിയ സോബ്ചാക്കിന് വോട്ട് ചെയ്തവരുടെ അനുപാതം അൽപ്പം കൂടുതലാണ്, എന്നിരുന്നാലും ഈ വ്യത്യാസം വലുതോ അടിസ്ഥാനപരമോ അല്ല. പൊതുവേ, ചെറുപ്പക്കാർ അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ വീക്ഷണങ്ങളിൽ പഴയ തലമുറയുമായി വളരെ സാമ്യമുള്ളവരാണെന്ന് നമുക്ക് പറയാം.

സ്വ്യാറ്റോസ്ലാവ് എലിസ്: ഇത് കേട്ടത് തീർത്തും അപ്രതീക്ഷിതമായിരുന്നു. കാരണം യുവാക്കളുടെ തലമുറ കൂടുതൽ എതിർപ്പുള്ളവരാണെന്നാണ് പൊതുവെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളത്. ആൽബർട്ട്, ഞങ്ങളുടെ തലമുറയെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് എന്തു തോന്നുന്നു?

ആൽബർട്ട് സർക്കിസിയൻ്റ്സ്:ഇവർ 2011ൽ ഇറങ്ങിയവരല്ല, പിന്നീട് വന്നവരും മറ്റു ചില കാരണങ്ങളാൽ പ്രത്യക്ഷമായും വന്നവരാണ് എന്നതുകൊണ്ടാണ് പുതിയ പ്രതിഷേധക്കാരായ യുവാക്കളോടുള്ള പ്രതികരണം എന്ന് എനിക്ക് തോന്നുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഉക്രെയ്നിനുശേഷം സ്ഥിതി മാറി. വാക്ചാതുര്യം ഒരുപാട് മാറി, പ്രതിപക്ഷത്തിൻ്റെ ചുമതലകളും മാറി. സംസ്ഥാനത്തെ എങ്ങനെ സ്നേഹിക്കാമെന്ന് സ്കൂളിൽ പഠിപ്പിക്കാൻ തുടങ്ങിയ ഒരു തലമുറ വന്നിരിക്കുന്നു. ഞാൻ പഠിക്കുമ്പോൾ, ഇതുവരെ ആശയപരമായ ലഹരി ഇല്ലായിരുന്നു, രാജ്യത്തോടുള്ള സ്നേഹത്തിൻ്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ സമ്മർദ്ദം എനിക്കോർമ്മയില്ല, ദേശസ്നേഹത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിച്ചിരുന്നില്ല. കഴിഞ്ഞ രണ്ട് വർഷമായി പുറത്തുവന്ന, 16-17 വയസ്സുള്ളവർ, അവർ ഇത് ഒരു സിപ്പ് കഴിച്ചു. അവരുടേതായ ചില കാരണങ്ങളാൽ അവർ പുറത്തുവന്നുവെന്ന് ഇത് മാറുന്നു, ഒരുപക്ഷേ, നമ്മുടെ മുൻകാല മാനസികാവസ്ഥയുമായി അത്ര അടുത്ത ബന്ധമില്ല. എന്നാൽ ഞങ്ങൾ, മറിച്ച്, ചില സംഘടനകളിലൂടെ, മുതിർന്നവരിലൂടെയാണ് വന്നത്, ഞങ്ങൾക്ക് ഒരു സ്വതന്ത്ര അജണ്ട ഇല്ലായിരുന്നു.

താമര ലിയലെൻകോവ: അഭിപ്രായ സ്വാതന്ത്ര്യവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ചില ജനാധിപത്യപരമായ കാര്യങ്ങൾക്കായി അഭ്യർത്ഥന ഉണ്ടോ, ഒരു യുവാവിന് മനസ്സിലാകുന്ന ചില കാര്യങ്ങൾ?

യൂലിയ ബാസ്കകോവ: എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നത്, യുവാക്കൾക്ക് സംസാര സ്വാതന്ത്ര്യം എങ്ങനെ അനുഭവപ്പെടുന്നു എന്നതിൻ്റെ വിലയിരുത്തലിലൂടെയാണ് അഭ്യർത്ഥന രൂപപ്പെടുന്നത്. ഒരു യുവാവിന് സോഷ്യൽ നെറ്റ്‌വർക്കുകളിൽ സംസാരിക്കാനും താൽപ്പര്യമുള്ള വിവരങ്ങൾക്കായി തിരയാനും അവസരമുണ്ട്, ഈ രീതിയിൽ അയാൾ തൻ്റെ വികാരവും സംസാര സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനായുള്ള അഭ്യർത്ഥനയും മനസ്സിലാക്കുന്നു.

ആൽബർട്ട് സർക്കിസിയൻ്റ്സ്: തീർച്ചയായും, ചില പരിധികൾ വരെ ഒരു വ്യക്തിജീവിതം നയിക്കാനും നമ്മുടെ സ്വന്തം താൽപ്പര്യങ്ങൾ ജീവിക്കാനും ഞങ്ങൾ തികച്ചും പ്രാപ്തരാണ്

സ്വന്തം കണക്കുകൂട്ടലുകൾ. എന്നാൽ വ്യക്തിവാദം തന്നെ എല്ലായ്‌പ്പോഴും വിജയകരമായി പ്രവർത്തിക്കാത്ത സാമൂഹിക ജീവിതത്തിൻ്റെ ഒരു രൂപമാണ്. ഇത് സ്വയം അവതരണത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക രൂപമാണ്, സ്വയം സംസാരിക്കുന്ന ഒരു രൂപമാണ്. നമ്മുടെ സാമൂഹിക ഊർജം ഈ രൂപത്തിലേക്ക് ചേരുന്നിടത്തോളം കാലം അത് സജീവമാണ്. അതനുസരിച്ച്, അത്തരമൊരു നിമിഷം സാധ്യമാണ്, സമൂഹത്തിൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ ഇത് ഇടയ്ക്കിടെ സംഭവിക്കുന്നു, ഈ രൂപം - വ്യക്തിഗത അസ്തിത്വം - സമൂഹത്തിൽ പ്രചരിക്കുന്ന സാധ്യതകൾക്കും ആഗ്രഹങ്ങൾക്കും വളരെ ഇടുങ്ങിയതായി മാറുമ്പോൾ. ആഗ്രഹവും സാമൂഹിക ശക്തിയും കേവലം വ്യക്തികളേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. ഈ ആഗ്രഹങ്ങളും ശക്തികളും വ്യക്തിഗത രൂപവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നിടത്തോളം, പ്രശ്നങ്ങളൊന്നുമില്ല. ഈ രൂപങ്ങൾക്കിടയിൽ ഘർഷണം ഉണ്ടാകുമ്പോൾ, പ്രതിഷേധം ഉയരുന്നു.

താമര ലിയലെൻകോവ: നിങ്ങളുടെ തലമുറയിലുൾപ്പെടെ ഒരു പ്രത്യേക ഉദാസീനത ഉടലെടുത്തിട്ടുണ്ടെന്ന് നിങ്ങൾ പറഞ്ഞു. ഇത് എന്തിനുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് മനസ്സിലായോ?

2012-ൽ ഞങ്ങളിൽ ചിലരുണ്ടെന്ന് ഒരു തോന്നൽ ഉണ്ടായിരുന്നു, ഞങ്ങൾക്ക് കഴിയും

ആൽബർട്ട് സർക്കിസിയൻ്റ്സ്: ഇവിടെ ഒരു കൂട്ടം കാരണങ്ങളുണ്ട്: നമ്മുടെ സ്വന്തം പരാജയങ്ങളിലും തോൽവികളിലും ചിലത് ഉണ്ട്, അധികാരികളുടെ വിജയങ്ങളാൽ ചിലത് വിശദീകരിക്കപ്പെടുന്നു, അത് ഞങ്ങളുടെ അജണ്ടയെ മറ്റ് ചില അർത്ഥങ്ങളോടെ എതിർത്തു. ഉക്രെയ്നിലെ സംഭവങ്ങളുടെ ഉദാഹരണത്തിൽ ഇത് പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധേയമാണ്, എല്ലാ ശ്രദ്ധയും ആ ദിശയിലേക്ക് എങ്ങനെ തിരിഞ്ഞു. പിന്നെ നമ്മൾ സമ്പാദിച്ചെന്ന് കരുതിയ ചെറിയ നേട്ടങ്ങളെല്ലാം പെട്ടെന്ന് ചിലവഴിച്ചു, എല്ലാം അടിത്തട്ടിലേക്ക് പോയി. 2012-ൽ നമുക്ക് കഴിയും, ചിലതരം ഞങ്ങളുണ്ട്, നമുക്ക് കഴിയും എന്നൊരു തോന്നൽ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഉക്രെയ്നുമായി ബന്ധപ്പെട്ട സംഭവങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പര, ഇല്ല, ഞങ്ങൾക്ക് വളരെ കുറച്ച് മാത്രമേ ചെയ്യാൻ കഴിയൂ എന്ന് വ്യക്തമാക്കി. ഇപ്പോൾ, മറിച്ച്, ഒരു സംയുക്ത ആഹ്ലാദകരമായ രാഷ്ട്രീയ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ ഈ അനുഭവം മറക്കുക എന്നതാണ് നിലവിലുള്ള ആഗ്രഹം, അങ്ങനെ നമ്മൾ നഷ്ടപ്പെട്ടതിൽ ലജ്ജിക്കേണ്ടതില്ല.

സ്വ്യാറ്റോസ്ലാവ് എലിസ്: യൂലിയ, ഒരു ശരാശരി റഷ്യക്കാരൻ സ്വയം ഒരു സർക്കാരായി എത്രത്തോളം കാണുന്നു? ജനാധിപത്യം ജനങ്ങളുടെ ശക്തിയെന്ന നിലയിൽ, രാജ്യത്ത് എന്താണ് സംഭവിക്കുന്നതെന്നതിൻ്റെ ഉത്തരവാദിത്തത്തെക്കുറിച്ചും അദ്ദേഹത്തിന് എത്രമാത്രം ബോധമുണ്ട്?

യൂലിയ ബാസ്കകോവ: ഇതുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് കാര്യങ്ങൾ ഇതുവരെ ശരിയായിട്ടില്ല. എന്നിരുന്നാലും, നമ്മുടെ സ്വഹാബികളിൽ പലരും, ഒരുപക്ഷേ ശീലം മൂലവും, സോവിയറ്റ് കാലഘട്ടത്തിലെ അവരുടെ ജീവിതാനുഭവം കാരണം പഴയ തലമുറയും, പ്രശ്‌നം പരിഹരിക്കുമെന്ന് പ്രതീക്ഷിച്ചുകൊണ്ട് സംസ്ഥാനത്തെ പ്രതീക്ഷയോടെ നോക്കുന്നു. രാജ്യത്തെ സ്ഥിതിഗതികൾക്ക് ആരാണ് ഉത്തരവാദികൾ എന്ന ചോദ്യം നമ്മൾ ചോദിക്കുമ്പോൾ, എല്ലാ പൗരന്മാരും അല്ലെങ്കിൽ ഈ പ്രത്യേക സർക്കാരിന് വോട്ട് ചെയ്തവരും ഉത്തരം നൽകുന്നത് അത് അധികാരം നിക്ഷിപ്തമായ സർക്കാരാണെന്നും ഈ അർത്ഥത്തിൽ അവരുടെ വിഹിതം ഉപേക്ഷിക്കുന്നുവെന്നുമാണ്. ഉത്തരവാദിത്തത്തിൻ്റെ. ഇത് ഒരുതരം ലക്ഷണമാണെന്ന് ഞാൻ കരുതുന്നു.

താമര ലിയലെൻകോവ: ആൽബർട്ട്, ജനാധിപത്യം ഇതിനകം തന്നെ കാലഹരണപ്പെട്ട ഒരു നിർമ്മിതിയാണ്, കുറഞ്ഞത് അതിൻ്റെ നിലവിലെ ഫോർമാറ്റിലെങ്കിലും, കുറച്ച് അപ്ഡേറ്റ് ചെയ്യേണ്ടതുണ്ടോ?

ആൽബർട്ട് സർക്കിസിയൻ്റ്സ്: അതെ, അത് പൂർണ്ണമായും സാധ്യമാണ്. ജനങ്ങളുടെ ഇഷ്ടം അല്ലെങ്കിൽ ജനങ്ങളുടെ ഇഷ്ടം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ അവതരിപ്പിക്കുന്നതിനുള്ള സംവിധാനങ്ങൾ: എന്തെങ്കിലും സംഭവിച്ചു, ആരെയെങ്കിലും തിരഞ്ഞെടുത്തു, തുടർന്ന് അത് ആരുടെയെങ്കിലും ആഗ്രഹം, ആരുടെയെങ്കിലും താൽപ്പര്യം, ജനങ്ങളുടെ ഇഷ്ടം - ഈ നടപടിക്രമത്തിൽ വിശ്വസിക്കാൻ, എനിക്ക് ഉണ്ട് ജനങ്ങൾ ഏകീകൃതരാണെന്നും എല്ലാ അഭിപ്രായങ്ങളുടെയും അർത്ഥം ഏകദേശം തുല്യമാണെന്നും ചിന്തിക്കുക. ഈ ഡിസൈനുകൾ ഒരുതരം യാഥാർത്ഥ്യത്തെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്നുവെന്ന് നിങ്ങൾ വിശ്വസിക്കേണ്ടതുണ്ട്, അവ എന്തെങ്കിലും വിളിക്കപ്പെടുന്നു. പക്ഷേ, പൊതുവെ സമൂലമായ വശമുള്ള പല സൈദ്ധാന്തികരും ഇന്ന് പ്രാതിനിധ്യത്തിൻ്റെ സംവിധാനങ്ങളെയും പ്രാതിനിധ്യത്തിൻ്റെ സംവിധാനങ്ങളെയും ജനാധിപത്യത്തെയും വേർതിരിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു എന്നതാണ് വസ്തുത. കാരണം, ആത്യന്തികമായി, പ്രാതിനിധ്യം (ഡുമ, പ്രസിഡൻ്റ്, ഈ സ്ഥാപനങ്ങളെല്ലാം) ജനങ്ങളല്ല. നമ്മുടെ മേലുള്ള അവരുടെ അധികാരത്തിന് നമ്മുടെ സ്വയംഭരണവുമായി യാതൊരു ബന്ധവുമില്ല. അവയിൽ നമ്മുടെ പങ്കാളിത്തം നമുക്ക് അനുഭവപ്പെടുന്നത് കുറയുന്നു, അവയിൽ നാം സ്വയം തിരിച്ചറിയുന്നത് കുറയുന്നു, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ആളുകളുണ്ടെന്ന്, നമ്മളിൽ ചിലരുണ്ടെന്ന് നാം ചിന്തിക്കുന്നത് കുറയുന്നു. എന്നാൽ ഇതിനർത്ഥം ഈ സംവിധാനങ്ങളുടെ കാര്യക്ഷമതയിലുള്ള വിശ്വാസം നഷ്ടപ്പെടുന്നത്, ഏതെങ്കിലും തരത്തിലുള്ള ആളുകളുടെ അസ്തിത്വത്തിൽ, ഈ വിശ്വാസം, അതിൻ്റെ ക്ഷീണം, നമ്മൾ ജനാധിപത്യത്തെ തന്നെ ക്ഷീണിപ്പിച്ചു എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്, കാരണം ജനാധിപത്യം എല്ലായ്പ്പോഴും കൂടുതലാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, പ്രാതിനിധ്യം ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ ഒരു രൂപം മാത്രമാണ്. ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ ആദർശം കേവലം പ്രാതിനിധ്യത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ മൂല്യം, അതായത് സ്വയംഭരണം, സ്വാതന്ത്ര്യം, അവകാശങ്ങൾ എന്നിവ ഇല്ലാതായിട്ടില്ല, ഒരുപക്ഷേ, കൂടുതൽ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നതായി എനിക്ക് തോന്നുന്നു. കാരണം നമ്മുടെ ജീവിതത്തിൻ്റെ പ്രതിച്ഛായയും ശൈലിയും തന്നെ ഇതിനെ ഒരു മൂല്യമായി കണക്കാക്കാൻ നമ്മെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. ജനാധിപത്യം നടപ്പിലാക്കുന്നതിനുള്ള മികച്ച സംവിധാനങ്ങൾക്കായി ഞങ്ങൾ നോക്കും, എനിക്ക് തോന്നുന്നു. എന്നാൽ നിലവിലുള്ള സംവിധാനങ്ങൾ നശിച്ചേക്കാം.

എന്താണ് ജനാധിപത്യം?

സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൻ്റെ ആൾരൂപമാണ് ജനാധിപത്യം. ഒരു ജനാധിപത്യ സമ്പ്രദായം തിരഞ്ഞെടുപ്പിനെയും തിരഞ്ഞെടുക്കാനും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടാനുമുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥയെന്ന നിലയിൽ ജനാധിപത്യത്തിന് മൂന്ന് ഘടകങ്ങളുണ്ട്:
- ന്യായവും മത്സരപരവുമായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളിലൂടെ പൗരന്മാരാണ് സംസ്ഥാന നേതാക്കളെ നിയമിക്കുന്നത്.
- അധികാരത്തിൻ്റെ നിയമപരമായ ഏക ഉറവിടം ജനങ്ങളാണ്. തിരഞ്ഞെടുപ്പിലൂടെയല്ലാതെ നേടിയെടുത്ത അധികാരം അംഗീകരിക്കപ്പെടുന്നില്ല.
- ജനങ്ങൾ സ്വയം ഭരണം നടത്തുന്നു, പൊതുനന്മയ്ക്കായി പരിശ്രമിക്കുന്നു.

ഇവിടെ നിന്ന് നമുക്ക് ജനാധിപത്യത്തിൻ്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളെ തിരിച്ചറിയാം. ഒന്നാമതായി, ഇത് പ്രധാന സർക്കാർ സ്ഥാപനങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പാണ്, അല്ലെങ്കിൽ ഈ ബോഡികളിലേക്ക് നിയമിക്കപ്പെട്ട വ്യക്തികൾ. തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നേരിട്ടും (പ്രസിഡൻ്റ് തിരഞ്ഞെടുപ്പ്) പ്രതിനിധികൾ മുഖേനയും നടത്താം (ആദ്യം നിങ്ങൾ പ്രതിനിധികളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുക, അവർ മറ്റുള്ളവരെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നു).

രണ്ടാമതായി, ജനാധിപത്യം എന്നത് അധികാരമാറ്റത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. പ്രസിഡൻ്റും പ്രധാന അധികാരികളും ഏതാനും വർഷങ്ങൾ കൂടുമ്പോൾ മാറണം. ഈ തത്ത്വം അധികാരികളെ "വളരെ നേരം നിൽക്കുന്നതിൽ" നിന്ന് തടയുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്നു.

മൂന്നാമതായി, ജനാധിപത്യത്തിൽ മിക്കപ്പോഴും വികേന്ദ്രീകരണം ഉൾപ്പെടുന്നു. ആ. പ്രദേശങ്ങൾ കേന്ദ്രത്തെ ആശ്രയിക്കരുത്. സ്വാഭാവികമായും, പ്രദേശങ്ങൾ സഹകരിക്കുകയും പൊതുനന്മയ്ക്കായി പരിശ്രമിക്കുകയും വേണം, എന്നാൽ അതേ സമയം ഭൂരിഭാഗം രാഷ്ട്രീയ, ആഭ്യന്തര സാമ്പത്തിക പ്രശ്നങ്ങളിലും പ്രദേശങ്ങൾ സ്വതന്ത്രമാണ്.

റഷ്യയിൽ ജനാധിപത്യം മാനിക്കപ്പെടുന്നില്ല

നമ്മുടെ രാഷ്ട്രീയ വ്യവസ്ഥിതി പരിശോധിച്ചാൽ, റഷ്യയിൽ ജനാധിപത്യം മോശമായി വികസിച്ചിട്ടില്ലെന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കാണാൻ കഴിയും. നമ്മുടെ രാഷ്ട്രത്തലവൻ പ്രായോഗികമായി മാറുന്നില്ല. ഞങ്ങൾ സ്വയം തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നുണ്ടെങ്കിലും ഞങ്ങൾക്ക് പല പ്രതിനിധികളെയും അറിയില്ല. തെരഞ്ഞെടുപ്പിൽ കൃത്രിമം നടക്കുന്നതായി ഒട്ടേറെ വിവരങ്ങളുണ്ട്. റഷ്യയിൽ ദാരിദ്ര്യവും അഴിമതിയും മറ്റും ഉണ്ട്. കൂടാതെ, അടിസ്ഥാന സ്വാതന്ത്ര്യങ്ങൾ നഷ്ടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സംസാര സ്വാതന്ത്ര്യം പലപ്പോഴും സെൻസർഷിപ്പിലൂടെ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. രാഷ്ട്രീയം ഒഴികെ എന്തും സംസാരിക്കാൻ നിങ്ങൾക്ക് സ്വാതന്ത്ര്യമുണ്ട്.

ടി.വി കണ്ടാൽ ജനം അടിച്ചമർത്തപ്പെടുകയാണെന്ന പ്രതീതി. സമ്പന്നരായ ഉദ്യോഗസ്ഥർ പാവപ്പെട്ട തൊഴിലാളികളുടെ അസ്ഥികളിൽ തടിച്ചുകൊഴുക്കുന്നു. റഷ്യയിൽ ഏതാണ്ട് സമഗ്രാധിപത്യമുണ്ടെന്ന് മാധ്യമങ്ങൾ നമ്മോട് പറയുന്നു. ഇത് ശരിക്കും സത്യമാണ്. പല നല്ല ജോലികളും വിദ്യാഭ്യാസ സ്ഥാനങ്ങളും ഉന്നത ഉദ്യോഗസ്ഥരുടെ ബന്ധുക്കളാണ്. ബന്ധുക്കൾ മുഖേനയോ പണത്തിന് മാത്രമോ സർക്കാർ ഏജൻസികളിൽ ജോലി ലഭിക്കും.

തൽഫലമായി, റഷ്യയിൽ ഒരുതരം രാജവാഴ്ചയുണ്ടെന്ന് ഇത് മാറുന്നു. പ്രതിനിധികൾ ഒരു പ്രഭുവർഗ്ഗം (വാക്കിൻ്റെ മോശം അർത്ഥത്തിൽ) എവിടെയാണ്. എല്ലാ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകളും കൃത്രിമമാണ്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവർ എങ്ങനെ വോട്ടുചെയ്യുന്നു എന്നത് പ്രശ്നമല്ല, ഈ വോട്ടുകൾ എങ്ങനെ കണക്കാക്കുന്നു എന്നത് പ്രധാനമാണ്. പ്രസിഡൻ്റിൻ്റെ "വാഴ്ചയുടെ" ദൈർഘ്യം വർദ്ധിച്ചു, വീണ്ടും വർദ്ധിക്കും. പുടിൻ തൻ്റെ മൂന്നാം തവണയും "സിംഹാസനത്തിൽ" ഇരിക്കുന്നത് ഒരു പ്രസിഡൻ്റിനെക്കാൾ ഒരു രാജാവിനെപ്പോലെയാണ്.

റഷ്യക്ക് ജനാധിപത്യം ആവശ്യമുണ്ടോ?

ഇപ്പോൾ മുമ്പത്തെ വിഭാഗത്തെക്കുറിച്ച് മറക്കുക. മുകളിൽ വിവരിച്ചതെല്ലാം മാധ്യമങ്ങൾ തള്ളിക്കളയാൻ ഇഷ്ടപ്പെടുന്ന സ്റ്റീരിയോടൈപ്പുകൾ മാത്രമാണ്. റഷ്യയിൽ ജനാധിപത്യം ഇല്ല എന്ന വിഷയം റഷ്യയിൽ മാത്രമല്ല, ലോകമെമ്പാടും വളരെ ജനപ്രിയമാണ്. റഷ്യ മനുഷ്യാവകാശ ലംഘനമാണെന്ന് ആരോപിക്കാൻ പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങൾക്ക് ഒരു കാരണം നൽകുക.

റഷ്യ മറ്റ് രാജ്യങ്ങളെ അപേക്ഷിച്ച് മികച്ചതല്ല, പക്ഷേ മോശമല്ല. റഷ്യക്ക് ജനാധിപത്യം ആവശ്യമില്ല. ജനാധിപത്യത്തിന് വളരെയധികം ദോഷങ്ങളുമുണ്ട്.

ഒന്നാമതായി, എല്ലാവർക്കും പരസ്പരം അറിയാവുന്ന ചെറിയ പട്ടണങ്ങളിലും പ്രദേശങ്ങളിലും മാത്രമേ ജനാധിപത്യം സാധ്യമാകൂ. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഒരാളെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിന്, നിങ്ങൾ അവനെക്കുറിച്ച് എല്ലാം അറിഞ്ഞിരിക്കണം. നിങ്ങൾക്ക് ആരെയെങ്കിലും കുറിച്ച് ഒന്നും അറിയില്ലെങ്കിൽ 4 പ്രസിഡൻ്റ് സ്ഥാനാർത്ഥികളിൽ നിന്ന് തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നതിൽ അർത്ഥമില്ല. റഷ്യയിൽ, തിരഞ്ഞെടുപ്പ് റഷ്യൻ റൗലറ്റ് പോലെയാണ്. എല്ലാവർക്കും പരസ്പരം അറിയാവുന്ന ഒരു ചെറിയ പട്ടണത്തിൽ, ജനാധിപത്യത്തിന് അർത്ഥമുണ്ട്. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നിങ്ങളുടെ അയൽക്കാരെക്കുറിച്ച് നിങ്ങൾക്ക് എല്ലാം അറിയാം. ഇവാൻ ഒരു മദ്യപാനിയാണെന്ന് നിങ്ങൾക്കറിയാം, നിങ്ങൾ അവനെ തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടതില്ല. എന്നാൽ പീറ്റർ കഠിനാധ്വാനിയായ ഒരു കുടുംബക്കാരനാണ്, അതിനാൽ നേതാവിൻ്റെ റോളിന് അനുയോജ്യമാണ്.

അതുകൊണ്ടാണ് ആളുകൾ അവർക്കറിയാവുന്നവരെയല്ല, മറിച്ച് കണ്ടുശീലിച്ചവരെ തിരഞ്ഞെടുക്കുന്നത്. യുണൈറ്റഡ് റഷ്യയും പുടിനും തിരഞ്ഞെടുക്കപ്പെടുന്നത് തിരഞ്ഞെടുപ്പ് കൃത്രിമം നടത്തിയതുകൊണ്ടല്ല, മറിച്ച് അവരുടെ ആളുകൾക്ക് മാത്രം അറിയാവുന്നതുകൊണ്ടാണ്. നമ്മൾ പുടിനെ തിരഞ്ഞെടുത്തില്ലെങ്കിൽ പിന്നെ ആരെയാണ് തിരഞ്ഞെടുക്കേണ്ടത്? പുടിൻ്റെ കാര്യത്തിൽ എല്ലാം ശരിയല്ലെങ്കിലും, യഥാർത്ഥ ബദലില്ല. ഒരു കാൻ്റീനിൽ അവർ പാസ്തയല്ലാതെ മറ്റൊന്നും വിളമ്പുന്നത് പോലെയാണ് ഇത്. നിങ്ങൾക്ക് പാസ്ത ഇഷ്ടമല്ലെങ്കിലും, നിങ്ങൾക്ക് മറ്റ് വഴികളില്ലാത്തതിനാൽ നിങ്ങൾ അത് കഴിക്കും.

രണ്ടാമതായി, റഷ്യ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു കേന്ദ്രീകൃത രാജ്യമാണ്. നിങ്ങൾ പ്രദേശങ്ങൾക്ക് വളരെയധികം ശക്തി നൽകിയാൽ, അവ വേർപെടുത്താൻ തുടങ്ങും. റഷ്യയെ വിഭജിക്കാൻ കഴിയില്ല. പ്രാദേശിക ഐക്യമാണ് നമ്മുടെ പ്രധാന ആയുധം. അതുകൊണ്ടാണ് ചെറിയ കുറിൽ ദ്വീപുകൾക്കായി ഞങ്ങൾ സജീവമായി പോരാടുന്നത്. നിങ്ങൾ ചോദിക്കുന്നു: "എന്തുകൊണ്ടാണ് റഷ്യ അമേരിക്കക്കാർക്ക് അലാസ്ക നൽകിയത്?" അലക്സാണ്ടർ രണ്ടാമൻ അലാസ്കയെ വിറ്റത് വലിയ തെറ്റ് ചെയ്തുവെന്ന് പലരും വിശ്വസിക്കുന്നു. അന്ന് വിമാനങ്ങളോ ഫോണുകളോ ഇൻ്റർനെറ്റോ ഇല്ലാതിരുന്നതിനാൽ റഷ്യ അലാസ്കയെ വിറ്റു. അതിനാൽ, ആയിരക്കണക്കിന് കിലോമീറ്റർ അകലെയുള്ള ഒരു പ്രദേശം നിയന്ത്രിക്കുന്നത് വളരെ ബുദ്ധിമുട്ടാണ്. യഥാർത്ഥ ജനാധിപത്യം അന്ന് നിലനിന്നിരുന്നെങ്കിൽ, ഞങ്ങൾ അലാസ്കയെ വിൽക്കില്ലായിരുന്നു, എന്നാൽ അത് എങ്ങനെയെങ്കിലും കൊണ്ടുപോകുകയോ തിരിച്ചുപിടിക്കുകയോ ചെയ്യുമായിരുന്നു (അമേരിക്ക പോലുള്ള വിദൂര കോളനികൾക്ക് എന്താണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് ഓർക്കുന്നുണ്ടോ?).

മൂന്നാമതായി, ജനാധിപത്യം ധാർമിക തകർച്ചയുടെ വിത്തുകൾ വഹിക്കുന്നു. ജനാധിപത്യം സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ച് നമ്മോട് പറയുന്നു. ജനാധിപത്യം മാത്രമാണ് സ്വാതന്ത്ര്യം നൽകുന്ന ഏക ഭരണം എന്ന് മിക്കവരും വിശ്വസിക്കുന്നു. ബ്രിട്ടന് ഒരു രാജവാഴ്ചയുണ്ട്, പക്ഷേ അവരുടെ ജനാധിപത്യം കൂടുതൽ ഫലപ്രദമായി പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

ജനാധിപത്യം നമ്മോട് പറയുന്നത് നമ്മൾ സ്വതന്ത്രരാണെന്നും നമുക്ക് എന്ത് വേണമെങ്കിലും ചെയ്യാമെന്നും. സ്വാതന്ത്ര്യം പൊതുവെ ഒരു കെട്ടുകഥയാണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ഒരു പ്രിയോറി സ്വതന്ത്രനാകാൻ കഴിയില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ നിയമങ്ങൾക്ക് പുറമേ, എല്ലായ്പ്പോഴും ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ, ആൾക്കൂട്ടത്തിൻ്റെ നിയമങ്ങൾ, ഭൗതികശാസ്ത്ര നിയമങ്ങൾ എന്നിവ ഉണ്ടാകും. നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളിടത്ത് കൃത്യമായി പഠിക്കാനും നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളിടത്ത് ജോലി ചെയ്യാനും നിങ്ങൾക്ക് ആവശ്യമുള്ളത് ചെയ്യാനും നിങ്ങൾക്ക് അവസരമുണ്ട് - ഇതാണ് സ്വാതന്ത്ര്യം. സ്വാതന്ത്ര്യം മറ്റുള്ളവരുടെ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെ പരിമിതപ്പെടുത്തരുത്. എന്നാൽ സ്വാതന്ത്ര്യം പീഡോഫീലിയക്കും സ്വവർഗരതിക്കും കാരണമാകുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, നിങ്ങൾ സ്വതന്ത്രനാണെങ്കിൽ, നിങ്ങൾക്ക് ഇഷ്ടമുള്ളത് ചെയ്യാം. തൽഫലമായി, പ്രചരണം ആരംഭിക്കുന്നു. ഗേ പ്രൈഡ് പരേഡുകളുടെയും മറ്റും നിയമനിർമ്മാണ നിരോധനം തടഞ്ഞുകൊണ്ട് സംസ്ഥാനം ഇത്തരം കോമാളിത്തരങ്ങൾ നിരോധിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു.

ജനാധിപത്യം തൊഴിൽരഹിതരും വിഡ്ഢികളുമായ ആളുകളെയും സൃഷ്ടിക്കുന്നു. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ആരും ജോലി ചെയ്യാനോ പഠിക്കാനോ ബാധ്യസ്ഥരല്ല. അതുകൊണ്ടാണ് ആധുനിക കുട്ടികൾ മാതാപിതാക്കളുടെ കഴുത്തിൽ ഇരിക്കുന്നത് എന്ന് നിങ്ങൾക്ക് കൂടുതലായി കേൾക്കാം.

നാലാമത് (അല്ലെങ്കിൽ അഞ്ചാമത്), ജനാധിപത്യം രാജ്യത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാന സൗകര്യങ്ങളിലേക്കുള്ള വിപണിയുടെ നുഴഞ്ഞുകയറ്റത്തെ ബാധിക്കുന്നു. കമ്പോളമാണ് പുതിയ ദൈവം. ഇനി ആരും വിപണിയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നില്ല; അത് എല്ലാവരേയും നിയന്ത്രിക്കുന്നു. ഒരു രാജ്യത്തിന് ജനാധിപത്യമുണ്ടെങ്കിൽ, അത് വിപണി ബന്ധങ്ങൾ അവതരിപ്പിക്കണം. തൽഫലമായി, സ്കൂളുകൾക്കും ആശുപത്രികൾക്കും പകരം ഞങ്ങൾ സൂപ്പർമാർക്കറ്റുകൾ നിർമ്മിക്കുന്നു. തൽഫലമായി, ജനാധിപത്യത്തിൽ ഒരു വ്യക്തി സ്വതന്ത്രനാകുന്നു. എന്നാൽ വാസ്തവത്തിൽ - പണത്തിന് അടിമയാണ്. നമ്മുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നമ്മൾ കൂടുതൽ പണം സമ്പാദിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു - ഇതാണ് ജനാധിപത്യം അനുശാസിക്കുന്നത്.

ആറാമത്, ജനാധിപത്യം ജനങ്ങളുടെ ഭരണത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ, ഇതാണ് ജനക്കൂട്ടത്തിൻ്റെ ശക്തി. ജനങ്ങൾക്ക് രാഷ്ട്രീയത്തെക്കുറിച്ച് ഒന്നും മനസ്സിലാകുന്നില്ല, പക്ഷേ അവർ ചില സ്ഥാനാർത്ഥികൾക്ക് വോട്ട് ചെയ്യുന്നു. രാഷ്ട്രീയത്തിൽ നന്നായി അറിയാവുന്ന, സംസ്ഥാനത്തെ എങ്ങനെ അഭിവൃദ്ധിപ്പെടുത്താമെന്ന് അറിയാവുന്ന 5% 95% വിഡ്ഢികളിൽ (ക്ഷമിക്കണം: വിഡ്ഢികളല്ല, സാധാരണ പൗരന്മാർ) നഷ്ടപ്പെട്ടു.

ഏഴാമതായി, സംസ്ഥാന ഉപകരണത്തിൽ പ്രസിഡൻ്റിനെയും ആളുകളെയും പതിവായി മാറ്റുന്നത് നാശത്തിൻ്റെ ഉറപ്പാണ്. 6 വർഷം കൊണ്ട് രാഷ്ട്രപതിക്ക് ഒന്നും ചെയ്യാൻ കഴിയുന്നില്ല. ദേശീയ തലത്തിൽ, ഇത് കേവലം അസാധ്യമാണ്. ഓരോ 6 ആഴ്ചയിലും റസ്റ്റോറൻ്റിൻ്റെ ഉടമ മാറുന്ന സാഹചര്യം സങ്കൽപ്പിക്കുക. സ്വാഭാവികമായും, ആറ് മാസത്തിനുള്ളിൽ റെസ്റ്റോറൻ്റ് തകരാൻ സാധ്യതയുണ്ട്. കാരണം പുതിയ ഉടമയ്ക്ക് താൻ ആസൂത്രണം ചെയ്തതെല്ലാം ചെയ്യാൻ സമയമില്ല.

കൂടാതെ, തൻ്റെ കാലാവധിയുടെ താൽക്കാലിക സ്വഭാവം മനസ്സിലാക്കുന്ന ഒരു വ്യക്തി മോഷ്ടിക്കാൻ തുടങ്ങുന്നു. ജീവനുവേണ്ടി നിങ്ങളെ കളപ്പുരയിലാക്കിയാൽ ധാന്യം മോഷ്ടിക്കുകയില്ല. അല്ലെങ്കിൽ, നിങ്ങളുടെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ നിങ്ങൾ നിലനിൽക്കില്ല. എന്നാൽ ഒരാളെ രണ്ട് ദിവസത്തേക്ക് ഒരു കളപ്പുരയിൽ കിടത്തിയാൽ, ഇത്രയും കുറഞ്ഞ സമയത്തിനുള്ളിൽ കൂടുതൽ എടുക്കേണ്ടതുണ്ടെന്ന് അവൻ തീരുമാനിക്കും. ആളുകൾ ജീവിതത്തെ താൽക്കാലികമായി കരുതുന്നതിനാലാണ് അഴിമതി തഴച്ചുവളരുന്നത്. ഒരു ഉദ്യോഗസ്ഥനോ പ്രസിഡൻ്റോ തൻ്റെ ജീവിതകാലം മുഴുവൻ തൻ്റെ സ്ഥാനത്ത് തുടരുമെന്ന് അറിയാമെങ്കിൽ, അയാൾ അഴിമതിക്കാരനായ ഉദ്യോഗസ്ഥനാകില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, അവൻ ധാർമ്മിക നിയമങ്ങൾ പാലിച്ചില്ലെങ്കിൽ, അവൻ്റെ ആളുകൾ വെറുതെ കൊല്ലുകയോ അട്ടിമറിക്കുകയോ ചെയ്യുമെന്ന് അവൻ മനസ്സിലാക്കും.

അതെ, ജീവിതം ഒരു താൽക്കാലിക പ്രതിഭാസമാണ്. മിക്കവാറും ദൈവം ഇല്ല, അതിനർത്ഥം നിങ്ങൾ മരിക്കുകയും മണ്ണിൽ അഴുകുകയും ചെയ്യും. എന്നാൽ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതെന്തും ചെയ്യണമെന്ന് ഇതിനർത്ഥമില്ല. എല്ലാത്തിനുമുപരി, യഥാർത്ഥ ജനാധിപത്യം എന്നത് അരാജകമായ സ്വാതന്ത്ര്യമല്ല, മറിച്ച് ക്ഷേമത്തിനായുള്ള പൊതുവായ ആഗ്രഹമാണ്.

അന്തിമഫലം എന്താണ്?

റഷ്യയിൽ ജനാധിപത്യമില്ല, എന്നാൽ ഏകാധിപത്യമോ രാജവാഴ്ചയോ ഇല്ല. റഷ്യൻ ജനാധിപത്യം വളഞ്ഞതായിരിക്കാം, പക്ഷേ അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നമ്മുടേതായ സവിശേഷമായ സംവിധാനമുണ്ട്. നമ്മൾ ആഗ്രഹിക്കുന്നതുപോലെ ജീവിക്കുന്നില്ലെങ്കിലും, മോശമായി ജീവിക്കാതിരിക്കുന്നതാണ് നല്ലത്. റഷ്യയിൽ ജീവിക്കുക അസാധ്യമാണ് എന്ന വസ്തുതയെക്കുറിച്ചുള്ള എല്ലാത്തരം വാക്കുകളും വെറും നിർമ്മിതമാണ്. വളരെയധികം ആളുകൾ റഷ്യയിൽ താമസിക്കുന്നു, സ്ഥിതിവിവരക്കണക്കുകൾ അനുസരിച്ച്, അവരിൽ ഭൂരിഭാഗവും ജീവിതത്തിൽ സന്തുഷ്ടരാണ്. അതിനാൽ ചോദ്യം: റഷ്യയിൽ ജനാധിപത്യം ഇല്ലെന്ന വസ്തുതയ്ക്ക് ചുറ്റും എന്തിനാണ് ഇത്രയധികം ബഹളം?

ഉത്തരം ലളിതമാണ്. തങ്ങളുടെ സ്വാതന്ത്ര്യമില്ലായ്മയുടെ പേരിൽ അധികാരികളെ കുറ്റപ്പെടുത്തുന്ന മണ്ടന്മാർ കൂടുതൽ സജീവമാണ്. സാധാരണക്കാർ ഇൻ്റർനെറ്റിൽ ദേഷ്യപ്പെട്ട് സന്ദേശങ്ങൾ എഴുതേണ്ടതില്ല. റഷ്യയുടെ സമഗ്രാധിപത്യത്തിൽ ആത്മവിശ്വാസമുള്ള 20-30% മറ്റുള്ളവരെക്കാൾ കൂടുതൽ ആർത്തുവിളിക്കുന്നു. അതിനാൽ ഈ വിഷയം ജനപ്രിയമാണെന്ന ധാരണ.

ആളുകൾ! റഷ്യയിൽ ഇതുവരെ എല്ലാം വളരെ കുറവാണ്, പക്ഷേ അത് പ്രവർത്തിക്കുന്നു. അതേസമയം, പോസിറ്റീവ് മാറ്റങ്ങൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്നതിൽ ഒരാൾക്ക് പരാജയപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. ഭക്ഷണത്തിൻ്റെയും പെട്രോളിൻ്റെയും വിലക്കയറ്റത്തിന് കാരണം സംസ്ഥാനമല്ല, വിപണിയാണ്. ഇതിന് മാർക്കറ്റിനെ കുറ്റപ്പെടുത്തേണ്ട ആവശ്യമില്ല, ആളുകൾ ഇത് കണ്ടുപിടിച്ചു.

പി.എസ്. രഹസ്യാന്വേഷണ വിഭാഗത്തിൻ്റെ അഭ്യർത്ഥന മാനിച്ചാണ് ഈ ലേഖനം എഴുതിയതെന്ന് പലരും കരുതുന്നു. സ്വാഭാവികമായും, ഇത് അങ്ങനെയല്ല. ഞാൻ പ്രസിഡൻ്റിനെ അഭിനന്ദിക്കുന്നില്ല. സത്യം പറഞ്ഞാൽ, മറ്റാരുമല്ല, എന്നെത്തന്നെയാണ് ഞാൻ പ്രസിഡൻ്റായി കാണുന്നത്. എന്നാൽ ആരും ഇതൊന്നും ശ്രദ്ധിക്കുന്നില്ല, കാരണം ജനാധിപത്യം സ്വാതന്ത്ര്യത്തിൽ ഏകാന്തതയെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഞാൻ ജനാധിപത്യത്തെ വിമർശിക്കുന്നില്ല, പക്ഷേ അതിനെ പുകഴ്ത്താൻ ഒന്നുമില്ല. നിങ്ങൾക്ക് നന്നായി ജീവിക്കണമെങ്കിൽ, നിങ്ങൾ ജനാധിപത്യത്തിന് വേണ്ടിയല്ല, മറ്റെന്തെങ്കിലും കാര്യത്തിനായി പരിശ്രമിക്കേണ്ടതുണ്ട്.

നിങ്ങളുടെ ശ്രദ്ധയ്ക്ക് നന്ദി!