ഇന്ത്യൻ കലാകാരന്മാർ - ഉത്ഭവം മുതൽ ആധുനിക കാലം വരെ. പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ കല ഇന്ത്യയുടെ സംസ്കാരം മനുഷ്യരാശിയുടെ ഏറ്റവും പുരാതന സംസ്കാരങ്ങളിലൊന്നാണ്, നിരവധി സഹസ്രാബ്ദങ്ങളായി തുടർച്ചയായി വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. വേണ്ടി. പുരാതന കാലത്തെയും മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെയും ഇന്ത്യൻ കല
ഏതൊരു രാജ്യത്തിൻ്റെയും സംസ്കാരം അതിൻ്റെ ചരിത്രവുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു, അതിനാൽ ഇന്ത്യയുടെ കലയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, അതിൻ്റെ ചരിത്രത്തെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് അനിവാര്യമാണ്.
പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തിൽ ഇനിപ്പറയുന്ന കാലഘട്ടങ്ങൾ വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു:
പുരാതന ഇന്ത്യ
ഹാരപ്പൻ (സിന്ധു) നാഗരികതയുടെ കാലഘട്ടം (ബിസി III മില്ലേനിയം-XVII നൂറ്റാണ്ട്)
വേദകാലം (ബിസി XIII-VI നൂറ്റാണ്ടുകൾ)
ആദ്യകാല വേദകാലം (ബിസി XIII-X നൂറ്റാണ്ടുകൾ)
അവസാന വേദ കാലഘട്ടം (ബിസി IX-VI നൂറ്റാണ്ടുകൾ)
ബുദ്ധമത കാലഘട്ടം (ബിസി V-III നൂറ്റാണ്ടുകൾ)
ക്ലാസിക്കൽ യുഗം (II നൂറ്റാണ്ട് BC-VI നൂറ്റാണ്ട്)
മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഇന്ത്യ
മുസ്ലീം ആധിപത്യത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടം (X-XII നൂറ്റാണ്ടുകൾ)
ബ്രിട്ടീഷ് ഭരണത്തിൻ്റെ തുടക്കം (XVIII നൂറ്റാണ്ട്)
സിന്ധു നദീതടത്തിലാണ് ഹാരപ്പൻ സംസ്കാരം നിലനിന്നിരുന്നത്. ബിസി മൂന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിലാണ് ഇതിൻ്റെ ഏറ്റവും വലിയ പൂക്കളുണ്ടായത്. ഇ.
വൈദിക നാഗരികത ഹിന്ദുമതത്തിനും ആദ്യകാല ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിൻ്റെ മറ്റ് സാംസ്കാരിക വശങ്ങൾക്കും അടിസ്ഥാനം നൽകി.
ബുദ്ധരാജാവായ അശോകൻ്റെ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ സാമ്രാജ്യം അതിൻ്റെ ഏറ്റവും വലിയ അഭിവൃദ്ധിയിലെത്തി.
ഗുപ്ത രാജവംശത്തിൻ്റെ (III നൂറ്റാണ്ട്) കാലഘട്ടം ഇന്ത്യയുടെ "സുവർണ്ണ കാലഘട്ടം" ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
10 മുതൽ 12 വരെ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ മധ്യേഷ്യയിൽ നിന്നുള്ള ഇസ്ലാമിക അധിനിവേശത്തിനുശേഷം. ഉത്തരേന്ത്യ ഡൽഹി സുൽത്താനേറ്റിൻ്റെ നിയന്ത്രണത്തിലായി. പിന്നീട് ഉപഭൂഖണ്ഡത്തിൻ്റെ ഭൂരിഭാഗവും മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ ഭാഗമായി. എന്നാൽ മുഗളന്മാരുടെ പരിധിക്കപ്പുറമുള്ള നിരവധി നേറ്റീവ് രാജ്യങ്ങൾ (വിജയനഗര സാമ്രാജ്യം) ഉപദ്വീപിൻ്റെ തെക്ക് ഭാഗത്ത് നിലനിന്നിരുന്നു. 18-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മുഗൾ സാമ്രാജ്യം ക്ഷയിക്കുകയും മറാത്ത സാമ്രാജ്യം ഈ പ്രദേശത്ത് ആധിപത്യം സ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു.
പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ട് മുതൽ. ഇന്ത്യയുമായുള്ള വ്യാപാരത്തിൽ താൽപ്പര്യമുള്ള പോർച്ചുഗൽ, നെതർലാൻഡ്‌സ്, ഫ്രാൻസ്, ഗ്രേറ്റ് ബ്രിട്ടൻ എന്നിവ ഉപദ്വീപിലെ വിഘടിച്ച രാജ്യങ്ങളിൽ അധികാരം പിടിച്ചെടുക്കുകയും ഇന്ത്യൻ പ്രദേശത്ത് കോളനികൾ സ്ഥാപിക്കാനുള്ള യുദ്ധം ആരംഭിക്കുകയും ചെയ്തു. 1856 ആയപ്പോഴേക്കും ഇന്ത്യയുടെ ഭൂരിഭാഗവും ബ്രിട്ടീഷ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യാ കമ്പനിയുടെ നിയന്ത്രണത്തിലായി.
എന്നാൽ ഇത് മറ്റൊരു ലേഖനത്തിനുള്ള വിഷയമാണ്.
ഞങ്ങൾ പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ കലയിലേക്ക് മടങ്ങും.
ഇന്ത്യയിലെ ശില്പകലയുടെയും ചിത്രകലയുടെയും ചരിത്രം ഒരർത്ഥത്തിൽ മതവ്യവസ്ഥകളുടെ ചരിത്രമാണ്: ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം. പുരാതന കാലം മുതൽ, കലാകാരൻ്റെയും ശിൽപ്പിയുടെയും ലക്ഷ്യം വിശ്വാസികൾക്ക് അവരുടെ മതത്തിൻ്റെ സത്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്. അധിനിവേശക്കാരും കുടിയേറ്റക്കാരും ആയ ചരിത്രം, ആചാരങ്ങൾ, പാരമ്പര്യങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ എന്നിവയുടെ വിവിധ കാലഘട്ടങ്ങളിൽ നിന്നാണ് ഇന്ത്യയുടെ സംസ്കാരം പരിണമിച്ചത്.
എന്നാൽ ഇന്ത്യയിൽ കലയെ ഒരിക്കലും അതിൻ്റെ സൗന്ദര്യശാസ്ത്രത്തിൻ്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വിലയിരുത്തിയിട്ടില്ല. ഈ രാജ്യത്തെ വിലപ്പെട്ട ഒരു കൃതി, അതിൻ്റെ നിർവ്വഹണം പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കും കാനോനിക്കൽ ചട്ടങ്ങൾക്കും അനുസൃതമാണെങ്കിൽ, ഒരു ദേവതയുടെ ഭൗതിക പ്രതീകമായി പര്യാപ്തമായ ഒന്നായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
പെയിൻ്റിംഗ്
ആദ്യകാല ഇന്ത്യൻ പെയിൻ്റിംഗുകൾ ആദിമ കാലത്തെ റോക്ക് പെയിൻ്റിംഗുകളായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. എല്ലാ ഗോത്രവർഗ്ഗക്കാരും പെട്രോഗ്ലിഫുകൾ ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു; അവ വീടിനുള്ളിൽ വരച്ചിരുന്നു.
പാലിയോലിത്തിക്ക് കാലം മുതൽ മധ്യകാലഘട്ടം വരെയുള്ള എല്ലാ ചിത്രങ്ങൾക്കും പെട്രോഗ്ലിഫുകൾ നൽകിയിരിക്കുന്ന പേര്, നന്നായി വികസിപ്പിച്ച അടയാളങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നവ ഒഴികെ. പെട്രോഗ്ലിഫുകൾക്ക് തികച്ചും അവ്യക്തമായ നിർവചനമില്ല. പെട്രോഗ്ലിഫുകളെ ആദിമ ഗുഹയിലെ കൊത്തുപണികൾ എന്നും പിന്നീടുള്ള കൊത്തുപണികൾ എന്നും വിളിക്കുന്നു.
ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യകാലവും മധ്യകാലവുമായ ചിത്രങ്ങൾ ഹിന്ദു, ബുദ്ധ, ജൈന എന്നിവയാണ്.
ഇന്ത്യയിലെ റോക്ക് ആർട്ടിൻ്റെ ചരിത്രം ആരംഭിക്കുന്നത് ബിസി രണ്ടാം സഹസ്രാബ്ദത്തിലാണ്. ബിസി: ബാഗയിലെ ഗുഹാചിത്രങ്ങൾ, സിത്തനവാസല. അജന്ത, എല്ലോറ ചുവർച്ചിത്രങ്ങൾ യുനെസ്കോയുടെ ലോക പൈതൃക സൈറ്റുകളായി പട്ടികപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, അവ പുരാതന കലയുടെ നിധിയാണ്.
പദ്മപാണി ബോധിസത്വ (അജന്ത)
മധ്യപ്രദേശിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പാറകൾ വെട്ടിയ ബാഗ് ഗുഹകൾ അവരുടെ ചുമർചിത്രങ്ങൾക്ക് പേരുകേട്ടതാണ്. ഐതിഹ്യം അനുസരിച്ച്, ഈ ഗുഹകൾ സ്ഥാപിച്ചത് ബുദ്ധ സന്യാസിയായ ഡാറ്റകയാണ്.
ബാഗ്
ബാഗ് ഗുഹകൾ ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലേതാണ് എന്നാണ് മുമ്പ് വിശ്വസിച്ചിരുന്നത്. എൻ. e., എന്നാൽ അവയിലെ മതിൽ ലിഖിതങ്ങൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് 4 മുതൽ 6 ആം നൂറ്റാണ്ടുകൾ വരെയുള്ള കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഗുഹകൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടത്. എ.ഡി
ബാഗ് ഫ്രെസ്കോകൾ
പത്താം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ തകർച്ചയോടെ, ഗുഹകൾ ഉപേക്ഷിക്കപ്പെട്ടു, എന്നാൽ 1982-ൽ അവ പുനഃസ്ഥാപിച്ചു. ബാഗിലെ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായ ഫ്രെസ്കോകൾ ടെമ്പറയിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്.
പുരാതന കാലം മുതൽ ഇന്ത്യയിൽ ആഭരണങ്ങൾ പ്രയോഗിക്കുന്നതിനുള്ള ഏറ്റവും ജനപ്രിയമായ രീതി ഇപ്പോഴും രംഗോലിയാണ്; ഇത് പലപ്പോഴും പല ഇന്ത്യൻ വീടുകളുടെയും ഉമ്മരപ്പടികളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ കാണാം.
രംഗോലി (ഡ്രോയിംഗ്-പ്രാർത്ഥന) - വീടിൻ്റെ പുറം ഭിത്തികളിലും വീടിൻ്റെ പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിലുള്ള വൃത്തിയാക്കിയതും ഒതുക്കപ്പെട്ടതുമായ സ്ഥലത്ത് ഒരു അലങ്കാരം പ്രയോഗിക്കുന്നു. ഈ ഡിസൈനുകളുടെ തരങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലെ വിവിധ ജനങ്ങൾക്കിടയിൽ വ്യത്യാസപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു; പലരും പുരാതന കാലത്തേക്ക് മടങ്ങുന്നു, അവയ്ക്ക് മാന്ത്രിക പ്രാധാന്യമുണ്ട്, ബലിപീഠങ്ങൾക്കും യാഗസ്ഥലങ്ങൾക്കും സമീപം നിലത്ത് വരച്ചിരുന്നു. അവയിൽ ചിലതും സിന്ധുനദീതടത്തിലെ ഖനനത്തിൽ കണ്ടെത്തിയ മുദ്രകളുടെയും പാത്രങ്ങളുടെയും പാറ്റേണുകളും തമ്മിൽ നേരിട്ടുള്ള ബന്ധം കണ്ടെത്താൻ കഴിയും.
വളരെ പ്രാചീനമായ ഈ കലാരൂപമായ രംഗോലി മത്സരങ്ങളാണ് നിലവിൽ നടക്കുന്നത്.
മത്സരത്തിനിടെ
ഇന്ത്യൻ മിനിയേച്ചർ
അതിമനോഹരമായ ഒരു ചിത്രരചനയാണ് മിനിയേച്ചർ. ഇത് സങ്കീർണ്ണവും കഠിനവും സൂക്ഷ്മവുമായ രചനാശൈലിയാണ്. ഇന്ത്യയിൽ മിനിയേച്ചറുകൾ വരയ്ക്കുന്നതിനുള്ള പെയിൻ്റുകൾ പ്രകൃതിദത്ത വസ്തുക്കളിൽ നിന്നാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്: ധാതുക്കൾ, സസ്യങ്ങൾ, വിലയേറിയ കല്ലുകൾ, സ്വർണ്ണം, വെള്ളി മുതലായവ.
11-12 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ മിനിയേച്ചർ പെയിൻ്റിംഗ് ഈസ്റ്റ് ഇന്ത്യൻ സ്കൂൾ.
ഇന്ത്യൻ മിനിയേച്ചറുകളുടെ ആദ്യകാല ഉദാഹരണങ്ങൾ ബുദ്ധ പാലാ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടത്തിലാണ്. പാലായുടെ മിനിയേച്ചറുകൾ മതപരമായ ബുദ്ധമത കൈയെഴുത്തുപ്രതികളുടെ ചിത്രങ്ങളാണ്. നൈപുണ്യവും മനോഹരവുമായ വരകൾ, നിശബ്ദമായ ടോണുകൾ, രൂപങ്ങളുടെ നൈപുണ്യമുള്ള മോഡലിംഗ്, സ്വാഭാവിക നിറങ്ങളുടെ ഉപയോഗം എന്നിവയാണ് പാലാ സ്കൂളിൻ്റെ ശൈലി. ചിത്രങ്ങളിൽ നിറത്തിൻ്റെ പ്രതീകാത്മകമായ ഉപയോഗത്തിന് പാലാ സ്കൂൾ ഊന്നൽ നൽകുന്നു.
കിഴക്ക് കൂടാതെ, മിനിയേച്ചർ പെയിൻ്റിംഗിൻ്റെ മറ്റ് ഇന്ത്യൻ സ്കൂളുകളും ഉണ്ടായിരുന്നു: പാശ്ചാത്യ, രജപുത്ര, മുഗൾ, ജെയിൻ, ഡെക്കാൻ മുതലായവ.
മുഗൾ സ്കൂൾ ഓഫ് മിനിയേച്ചറുകളുടെ ഒരു ഉദാഹരണം
ശില്പം
സിന്ധു നാഗരികതയുടെ കാലത്താണ് ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യത്തെ ശിൽപങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്: കല്ലും വെങ്കല രൂപങ്ങളും കണ്ടെത്തി. പിന്നീട് ഹിന്ദു, ബുദ്ധ, ജൈന ശിൽപങ്ങൾ കൂടുതൽ വികസിച്ചു. ഇവ സങ്കീർണ്ണമായ കൊത്തുപണികളുള്ള ആഭരണങ്ങളായിരുന്നു, ക്ഷേത്രവും വെങ്കലവും. ചില വലിയ ക്ഷേത്രങ്ങൾ (ഉദാഹരണത്തിന്, എല്ലോറയിൽ) ഒരു വലിയ പർവതത്തിൽ നിന്ന് നേരിട്ട് കൊത്തിയെടുത്തതാണ്.
എല്ലോറയിലെ ഗുഹാക്ഷേത്രം ഏകദേശം 6 മുതൽ 9 വരെ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടതാണ്. പരസ്യം.
എല്ലോറയിലെ 34 ഗുഹകളിൽ, തെക്ക് 12 ഗുഹകൾ ബുദ്ധമതമാണ്, മധ്യഭാഗത്ത് 17 എണ്ണം ഹിന്ദു ദൈവങ്ങൾക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, വടക്ക് 5 ഗുഹകൾ ജൈനമതമാണ്.
എല്ലോറയിലെ ഒരു ഗുഹയിൽ നിന്ന് ബുദ്ധമത വിശ്വകർമ്മൻ (ദിവ്യ ഗുരു, ഹിന്ദു പുരാണമനുസരിച്ച് പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ സ്രഷ്ടാവ്)
രാജ്യത്തിൻ്റെ വടക്ക്-പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്തുള്ള ശിൽപങ്ങൾ സ്റ്റക്കോ, സ്ലേറ്റ് അല്ലെങ്കിൽ കളിമണ്ണ് കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, ഇത് ക്ലാസിക്കൽ ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് അല്ലെങ്കിൽ ഗ്രീക്കോ-റോമൻ ശൈലിയുമായി ഇന്ത്യൻ ശൈലിയുടെ സംയോജനത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഏതാണ്ട് ഒരേ സമയം, മഥുരയിൽ പിങ്ക് മണൽക്കല്ല് ശില്പങ്ങളുടെ ഒരു സംസ്കാരം വികസിച്ചു.
ഗുപ്ത ഭരണകൂടത്തിൻ്റെ കാലത്ത് (IV-VI നൂറ്റാണ്ടുകൾ), ശിൽപം വധശിക്ഷയുടെ ഉയർന്ന നിലവാരത്തിലെത്തി.
നാണയത്തിലെ ശിൽപങ്ങൾ
ഇവയും ഇന്ത്യയിലുടനീളമുള്ള മറ്റ് ശൈലികളും ഒടുവിൽ ക്ലാസിക്കൽ ഇന്ത്യൻ കലയായി വികസിച്ചു, ഇത് തെക്കുകിഴക്ക്, മധ്യ, കിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലുടനീളമുള്ള ബുദ്ധ, ഹിന്ദു ശിൽപകലയ്ക്കും സംഭാവന നൽകി.
മോഹൻജൊ-ദാരോയിൽ നിന്നുള്ള പ്രശസ്ത "നർത്തകി" (ഹാരാപ്പിയൻ, അല്ലെങ്കിൽ സിന്ധു, നാഗരികത)
വാസ്തുവിദ്യ
ഇന്ത്യൻ വാസ്തുവിദ്യ കാലാകാലങ്ങളിൽ നിരന്തരം വികസിച്ചുകൊണ്ടിരിക്കുന്നു. ആദ്യകാല വാസ്തുവിദ്യാ സൃഷ്ടികൾ സിന്ധു നാഗരികതയിൽ (ബിസി 2600-1900) കാണപ്പെടുന്നു, ഇത് നഗരങ്ങളുടെയും വീടുകളുടെയും ഗംഭീരമായ വിന്യാസത്തിൻ്റെ സവിശേഷതയാണ്.
സ്മാരക നിർമ്മാണം, വെങ്കല ലോഹം, ചെറിയ ശിൽപം എന്നിവ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു. മൊഹൻജോ-ദാരോയിൽ പൊതു ടോയ്‌ലറ്റുകളും നഗരത്തിലെ മലിനജല സംവിധാനവും കണ്ടെത്തി.
ഈ നാഗരികതയിൽ, കരകൗശലവസ്തുക്കൾ വികസിപ്പിച്ചെടുത്തു, പ്രത്യേകിച്ച്, സെറാമിക്സ് ഉത്പാദനം.
സിന്ധു നാഗരികതയുടെ മൺപാത്രങ്ങൾ (ബിസി 2500-1900)
മൗര്യ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെയും ഗുപ്ത രാഷ്ട്രത്തിൻ്റെയും അവരുടെ പിൻഗാമികളുടെയും കാലത്ത്, നിരവധി ബുദ്ധ വാസ്തുവിദ്യാ സമുച്ചയങ്ങൾ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ടു - എല്ലോറയിലെ ഗുഹാക്ഷേത്രവും സാഞ്ചിയിലെ സ്മാരക മഹത്തായ സ്തൂപവും.
സാഞ്ചിയിലെ സ്തൂപം
ഒരു അർദ്ധഗോള രൂപരേഖയുള്ള ബുദ്ധ വാസ്തുവിദ്യയും ശിൽപപരവുമായ മത ഘടനയാണ് സ്തൂപം. പ്രധാനമായും മോണോലിത്തിക്ക് രൂപത്തിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു; ഇൻ്റീരിയർ സ്പേസുകളുള്ള സ്തൂപങ്ങൾ കുറവാണ്. ബുദ്ധമതത്തിനു മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടത്തിൽ ഇന്ത്യയിൽ ആദ്യത്തെ സ്തൂപങ്ങൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, തുടക്കത്തിൽ ഭരണാധികാരികളുടെ ശവകുടീരങ്ങളിൽ സ്മാരകങ്ങളായി പ്രവർത്തിച്ചു. "സ്തൂപം" എന്ന വാക്കിൻ്റെ അർത്ഥം "മുടിയുടെ കെട്ട്" അല്ലെങ്കിൽ "തലയുടെ മുകളിൽ", അതുപോലെ "കല്ലുകളുടെയും മണ്ണിൻ്റെയും കൂമ്പാരം" എന്നാണ്. മരണശേഷം മൃതദേഹങ്ങൾ ദഹിപ്പിക്കുന്ന പാരമ്പര്യം സാധാരണ അർത്ഥത്തിൽ ശ്മശാനങ്ങളൊന്നും ഇല്ലെന്ന വസ്തുതയിലേക്ക് നയിച്ചു; ചാരമോ കത്താത്ത അവശിഷ്ടങ്ങളോ മാത്രമേ സംരക്ഷിക്കാൻ കഴിയൂ. ശവസംസ്കാരത്തിനുശേഷം അവശേഷിച്ചവ സ്തൂപങ്ങളിൽ സ്ഥാപിച്ചു. അങ്ങനെ ക്രമേണ അവ ആത്മീയമായി മികച്ച വ്യക്തിത്വങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ അടങ്ങുന്ന അവശിഷ്ടങ്ങളായി മാറി.
പിന്നീട് ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ, ബേലൂരിലെയും സമനാഥപൂരിലെയും ചെന്നകേശവ ക്ഷേത്രങ്ങൾ, ഹാലേബിഡിലെ ഹൊയ്സാലേശ്വരർ, തഞ്ചാവൂരിലെ ബ്രഹീദീശ്വരർ, കൊണാരക്കിലെ സൂര്യക്ഷേത്രം, ശ്രീരംഗത്തിലെ രംഗനാഥ ക്ഷേത്രം, ഭട്ടിപ്രോളുവിലെ ബുദ്ധ സ്തൂപം എന്നിവ സ്ഥാപിച്ചു.
സൂര്യൻ്റെ ക്ഷേത്രം (XIII നൂറ്റാണ്ട്)
തഞ്ചാവൂരിലെ ബ്രഹദീശ്വര ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ കവാടം (IX-XI നൂറ്റാണ്ടുകൾ)
ബോറോബോഡൂർ (ഇന്തോനേഷ്യയിലെ ജാവ ദ്വീപിലെ മഹായാന ബുദ്ധ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ ഒരു ബുദ്ധ സ്തൂപവും അനുബന്ധ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയവും. മറ്റ് വാസ്തുവിദ്യാ ഘടനകൾ തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ വാസ്തുവിദ്യയിൽ ശക്തമായ ഇന്ത്യൻ സ്വാധീനം സൂചിപ്പിക്കുന്നു, കാരണം അവ പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ ശൈലിക്ക് സമാനമായ രീതിയിൽ നിർമ്മിച്ചതാണ്. മതപരമായ കെട്ടിടങ്ങളുടെ ശൈലി.
ബോറോബോഡൂർ (ഇന്തോനേഷ്യ)
ഫെങ് ഷൂയിയുടെ ഇന്ത്യൻ പതിപ്പാണ് പരമ്പരാഗത വാസ്തു ശാസ്ത്ര സംവിധാനം. ഏത് സിസ്റ്റമാണ് പഴയതെന്ന് പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമല്ല, പക്ഷേ അവ വളരെ സമാനമാണ്. വാസ്തു ശാസ്ത്രം ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ ഒഴുക്കിനെ (ജീവൻ ശക്തി) സമന്വയിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിക്കുന്നു, എന്നാൽ വീടിൻ്റെ ഘടനയിൽ ഇതിന് വ്യത്യാസങ്ങളുണ്ട്, ഉദാഹരണത്തിന്, വീട്ടിലെ വസ്തുക്കളുടെ ശരിയായ ക്രമീകരണത്തിൻ്റെ ആവശ്യകത ഇത് കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ല.
വാസ്തു ശാസ്ത്രം
പാശ്ചാത്യ രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള ഇസ്ലാമിക സ്വാധീനത്തിൻ്റെ വരവോടെ ഇന്ത്യൻ വാസ്തുവിദ്യ പുതിയ മതപാരമ്പര്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു. ഉദാഹരണത്തിന്, പ്രശസ്തമായ താജ്മഹൽ.
താജ്മഹൽ, ഇന്ത്യയിലെ ആഗ്രയിൽ ജംന നദിയുടെ തീരത്തുള്ള ഒരു ശവകുടീരം-പള്ളിയാണ്. പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ പതിന്നാലാം കുഞ്ഞിന് ജന്മം നൽകി മരിച്ച തൻ്റെ ഭാര്യ മുംതാസ് മഹലിൻ്റെ സ്മരണയ്ക്കായി ടാമർലെയ്‌നിൻ്റെ പിൻഗാമി, മുഗൾ സാമ്രാജ്യത്തിലെ പാഡിഷ ഷാജഹാൻ നിർമ്മിച്ചത്. പിന്നീട് ഷാജഹാൻ തന്നെ ഇവിടെ അടക്കം ചെയ്തു. യുനെസ്കോയുടെ ലോക പൈതൃക സ്ഥലം.
ശവകുടീരത്തിൻ്റെ ചുവരുകൾ മിനുക്കിയ അർദ്ധസുതാര്യമായ മാർബിൾ കൊണ്ട് നിരത്തിയിരിക്കുന്നു; ഇത് 300 കിലോമീറ്റർ അകലെ കൊണ്ടുവന്നു). മാർബിളിൽ രത്‌നങ്ങൾ പതിച്ചിട്ടുണ്ട്: ടർക്കോയ്‌സ്, അഗേറ്റ്, മലാഖൈറ്റ്, കാർനെലിയൻ മുതലായവ. പകൽ വെളിച്ചത്തിൽ മാർബിൾ വെളുത്ത നിറത്തിലും പ്രഭാതത്തിൽ പിങ്ക് നിറത്തിലും ചന്ദ്രപ്രകാശമുള്ള രാത്രിയിൽ വെള്ളി നിറത്തിലും കാണപ്പെടുന്നു.
ആർട്ട് ഓഫ് ഇന്ത്യ
ഹാരപ്പനും മോഹൻജൊ-ദാരോയും
മൗര്യ സാമ്രാജ്യം
കുശാന സാമ്രാജ്യം
ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യം
ഇന്ത്യVI- എക്സ് നൂറ്റാണ്ടുകൾ
ആദ്യകാല ഇസ്ലാമിക കാലഘട്ടം
മഹത്തായ മുഗൾ സാമ്രാജ്യം
തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യൻ കല
ബർമ്മ
തായ്ലൻഡ്
കമ്പുച്ചേയ
ഇന്തോനേഷ്യ
ആർട്ട് ഓഫ് ഇന്ത്യ
പുരാതന കാലം മുതൽ 19-ആം നൂറ്റാണ്ട് വരെ ഇന്ത്യക്ക് ഒരു പൊതുനാമം ഇല്ലായിരുന്നു. പേർഷ്യക്കാരും ചൈനക്കാരും പോലുള്ള വിദേശ ഗോത്രങ്ങൾ രാജ്യത്തെ സിന്ധു എന്നും സിന്ധു നദി എന്നും വിളിച്ചു (ഗ്രീക്കുകാരുടെ ഉച്ചാരണത്തിൽ - ഇൻഡോസ്, ഇൻഡിക്കോസ്). 12-13 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ ഇന്ത്യ കീഴടക്കിയ മുസ്ലീങ്ങൾ അതിന് ഹിന്ദുസ്ഥാൻ (ഹിന്ദുക്കളുടെ രാജ്യം) എന്ന പേര് നൽകി, അത് യൂറോപ്പിൽ ഹിന്ദുസ്ഥാൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു. "ഇന്ത്യ" എന്ന വാക്ക് അതിൻ്റെ ആധുനിക അർത്ഥത്തിൽ 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മാത്രമാണ് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്.
കിഴക്ക്, ഇന്ത്യയെ ബംഗാൾ ഉൾക്കടലിൻ്റെ വെള്ളത്താൽ കഴുകുന്നു, പടിഞ്ഞാറ് - അറബിക്കടൽ. ഇന്ത്യയുടെ വടക്ക്-പടിഞ്ഞാറ് ഭാഗത്ത് ഹിന്ദുകുഷ് പർവതവ്യവസ്ഥയുണ്ട്, വടക്ക് ഇന്ത്യയുടെ അതിർത്തി ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ പർവതവ്യവസ്ഥയായ ഹിമാലയമാണ്. പുരാതന ഇന്ത്യക്കാരുടെ ആശയങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ഹിമാലയത്തിലെ മഞ്ഞുമലകളിൽ ദേവതകൾ വസിച്ചിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, ഇന്ത്യക്കാർ ചോമോലുങ്മ (എവറസ്റ്റ്) പർവതത്തെ ഐതിഹാസികമായ മേരു പർവതവുമായി ബന്ധപ്പെടുത്തി, അതിൽ ആകാശം സ്ഥിതിചെയ്യുന്നു. അതിൽ ദേവന്മാരുടെ നഗരങ്ങളും സ്വർഗ്ഗീയ ആത്മാക്കളുടെ വാസസ്ഥലങ്ങളും ഉണ്ട്. കൈലാസ പർവ്വതം ശിവൻ്റെ വാസസ്ഥലമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു. അതിനാൽ, പുരാതന, മധ്യകാല ഇന്ത്യയുടെ സ്മാരക കലയിലെ പ്രിയപ്പെട്ട തീമുകളിൽ ഒന്നായി ഹിമാലയം മാറി.
ഇന്ത്യയിലെ ആഴമേറിയ നദികളായ ഗംഗയും സിന്ധുവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ് പല മിഥ്യകളും. അവരിൽ ഒരാളുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും വെള്ളം നൽകുന്നതിനായി വിശുദ്ധ ഗംഗ സ്വർഗത്തിൽ നിന്ന് ഭൂമിയിലേക്ക് ഇറങ്ങി. സിന്ധുവും അതിൻ്റെ പോഷകനദികളും ഏറ്റവും പുരാതനമായ വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങളിൽ - വേദങ്ങളിൽ മഹത്ത്വപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
വ്യത്യസ്തമായ ഉത്ഭവവും സംസ്കാരവുമുള്ള നിരവധി ബഹുഭാഷാ ഗോത്രങ്ങളും ജനങ്ങളുമാണ് ഇന്ത്യയിൽ അധിവസിക്കുന്നത്. ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമതം, ക്രിസ്തുമതം, ഇസ്ലാം എന്നിങ്ങനെ വിവിധ മതങ്ങൾ ഇവിടെ ആശ്ചര്യകരമാംവിധം സമാധാനപരമായി നിലനിൽക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ജനസംഖ്യയിൽ ഭൂരിഭാഗവും ഹിന്ദുമതം അവകാശപ്പെടുന്നു. ഈ മതത്തിൽ ആരാധിക്കുന്ന ദൈവങ്ങളിലുള്ള വിശ്വാസം മാത്രമല്ല, അവരുടെ ബഹുമാനാർത്ഥം നടത്തുന്ന പ്രധാന മതപരമായ ആചാരങ്ങളും ഇതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഹിന്ദുമതം ആത്മീയവും ഭൗതികവുമായ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ ഒരു പുരാതന പാരമ്പര്യമാണ്, അത് ദൈവത്തെയും ലോകത്തെയും തങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ ആശയമാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഹിന്ദുമതം ഇന്ത്യയിലെ ജനങ്ങളുടെ ഒരു ജീവിതരീതിയാണ്.
ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഇന്ത്യക്കാരുടെ മതപരമായ വീക്ഷണങ്ങൾ അവരുടെ യഥാർത്ഥ കലയിൽ വ്യക്തമായും സംക്ഷിപ്തമായും പ്രകടിപ്പിക്കുന്നു. പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ ഉത്ഭവത്തെയും ഘടനയെയും കുറിച്ചുള്ള ഏറ്റവും പുരാതനമായ ആശയങ്ങൾ, അത് സൃഷ്ടിച്ച ദൈവങ്ങളെ കുറിച്ച്, അതിൽ നിലനിൽക്കുന്ന ബന്ധങ്ങളെയും ഘടനകളെയും കുറിച്ച്, അക്ഷരാർത്ഥത്തിൽ ഇന്ത്യൻ കലയെ അതിൻ്റെ നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ള ചരിത്രത്തിലുടനീളം വ്യാപിക്കുന്നു.
ഇന്ത്യൻ കലാകാരന്മാരും ശിൽപികളും വാസ്തുശില്പികളും കലാരൂപങ്ങൾക്കുള്ള മാതൃകകൾ വരച്ച ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ഉറവിടം പ്രകൃതിയായിരുന്നു. വാസ്തുവിദ്യയുടെയോ ശിൽപകലയുടെയോ ഘടകങ്ങളെ മാസ്റ്റേഴ്സ് സസ്യങ്ങളുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങളോട് ഉപമിച്ചു. അവരുടെ കൈകളാൽ സൃഷ്ടിച്ച കലാസൃഷ്ടികൾ സ്വാഭാവിക ഭൂപ്രകൃതിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നില്ല, മറിച്ച് ഒരു ഏകീകൃത സമന്വയത്തിലേക്ക് ലയിച്ചു. ഇന്ത്യൻ കലയുടെ ഈ സവിശേഷതകൾ അതിൻ്റെ വികാസത്തിൻ്റെ പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ തന്നെ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു.
ഹാരപ്പനും മോഹൻജൊ-ദാരോയും
പുരാതന കാലത്ത് ഇന്ത്യയിൽ ജനവാസമുണ്ടായിരുന്നു - ബിസി ഏഴാം സഹസ്രാബ്ദത്തിൽ. ഇ. പുരാതന ഇന്ത്യക്കാർ ധാന്യങ്ങളും വളർത്തു കന്നുകാലികളും കൃഷി ചെയ്തു.
ബിസി മൂന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിൽ സിന്ധു നദീതടത്തിലാണ് ഏറ്റവും പഴയ ഇന്ത്യൻ നാഗരികത ഉടലെടുത്തത്. ഇ. ഈ സംസ്കാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കണ്ടെത്തലുകൾ ഇപ്പോൾ പാക്കിസ്ഥാനിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പുരാതന നഗരങ്ങളായ ഹാരപ്പയിലും മോഹൻജൊ-ദാരോയിലുമാണ്. 50-കളിൽ . XIX നൂറ്റാണ്ട് ഇംഗ്ലീഷ് ജനറൽ എ. കണ്ണിംഗ്ഹാം, ഹാരപ്പ ഗ്രാമത്തിനടുത്തുള്ള അവശിഷ്ടങ്ങൾ പരിശോധിച്ചപ്പോൾ, അജ്ഞാതമായ എഴുത്തുകളുള്ള ഒരു മുദ്ര കണ്ടെത്തി. 20-കളിൽ മാത്രമാണ് ഇവിടെ ചിട്ടയായ ഖനനം ആരംഭിച്ചത്. XX നൂറ്റാണ്ട്. പുതുതായി കണ്ടെത്തിയ നാഗരികതയുടെ സംസ്കാരത്തെ ഹാരപ്പൻ അല്ലെങ്കിൽ മോഹൻജൊ-ദാരോ സംസ്കാരം എന്നാണ് വിളിച്ചിരുന്നത്.
ഹാരപ്പൻ വാസസ്ഥലങ്ങൾ വിശാലമായ ഒരു ഭൂപ്രദേശത്താണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്: കിഴക്ക് അത് ഡൽഹി വരെയും തെക്ക് അറബിക്കടലിൻ്റെ തീരം വരെയും വ്യാപിച്ചു. ബിസി മൂന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിൻ്റെ പകുതി മുതൽ രണ്ടാം പകുതി വരെ ഹാരപ്പൻ നാഗരികത നിലനിന്നിരുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെടുന്നു. ഇ.
ഹാരപ്പൻ നാഗരികതയുടെ ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള വികസനം നഗരങ്ങളുടെ കർശനമായ ആസൂത്രണവും എഴുത്തിൻ്റെയും കലാസൃഷ്ടികളുടെയും സാന്നിധ്യം തെളിയിക്കുന്നു. ലിഖിതങ്ങളുള്ള നിരവധി മുദ്രകൾ ഇന്നുവരെ കണ്ടെത്തിയിട്ടുണ്ടെങ്കിലും ഹാരപ്പയുടെ ഭാഷയും എഴുത്തും ഇതുവരെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിഞ്ഞിട്ടില്ല.
വ്യക്തമായ പ്ലാൻ അനുസരിച്ചാണ് നഗരങ്ങൾ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്: തെരുവുകൾ വലത് കോണുകളിൽ വിഭജിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. മിക്കവാറും എല്ലാ വലിയ നഗരങ്ങളും രണ്ട് ഭാഗങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: "താഴത്തെ", "മുകളിൽ" നഗരങ്ങൾ. "അപ്പർ സിറ്റി" ഒരു കുന്നിൻ മുകളിലുള്ള ഒരു കോട്ടയായിരുന്നു; നഗര അധികാരികളുടെ പ്രതിനിധികളും പുരോഹിതന്മാരും ഒരുപക്ഷേ അതിൽ താമസിച്ചിരുന്നു. ഇവിടെ വിവിധ പൊതു കെട്ടിടങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഉദാഹരണത്തിന്, മോഹൻജൊ-ദാരോയിലെയും ഹാരപ്പയിലെയും വലിയ കളപ്പുരകൾ. പുരാതന ഇന്ത്യൻ നാഗരികതയുടെ നിഗൂഢതകളിലൊന്നാണ് മോഹൻജൊ-ദാരോയിലെ പ്രസിദ്ധമായ കുളികൾ. അവർ ജനങ്ങൾക്ക് ദൈനംദിന സൗകര്യങ്ങൾ പ്രദാനം ചെയ്‌തിരുന്നോ അതോ ആചാരപരമായ വുദു ചെയ്യുന്നതിനുള്ള കുളങ്ങളായി സേവിച്ചോ എന്നത് ഇതുവരെ നിർണ്ണയിച്ചിട്ടില്ല. എന്നിരുന്നാലും, "മുകളിലെ നഗരത്തിൽ" കൊട്ടാരങ്ങളോ ക്ഷേത്രങ്ങളോ കണ്ടെത്തിയില്ല. പുരാതന ഈജിപ്തിലെയും പശ്ചിമേഷ്യയിലെയും നാഗരികതകളിൽ നിന്ന് ഹാരപ്പൻ സംസ്കാരത്തെ ഈ സവിശേഷത ഗണ്യമായി വേർതിരിക്കുന്നു.
ജനസംഖ്യയുടെ പ്രധാന ഭാഗം "താഴ്ന്ന നഗരത്തിൽ" താമസിച്ചിരുന്നു. ചുട്ടുപഴുത്ത ഇഷ്ടികകൾ കൊണ്ടാണ് വീടുകൾ നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, കൂടാതെ നിരവധി മുറികൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സമ്പന്നരായ നഗരവാസികൾ രണ്ടും മൂന്നും നിലകളുള്ള വീടുകളിൽ താമസിച്ചിരുന്നു. എല്ലാ തെരുവുകളിലും നിലനിന്നിരുന്ന അഴുക്കുചാലുകൾ ലോകത്തിലെ ഏറ്റവും പഴയ നഗര മലിനജല സംവിധാനങ്ങളിലൊന്നാണ്.
പുരാവസ്തു ഗവേഷകരുടെ കണ്ടെത്തലുകളിൽ നിന്ന് ഫൈൻ ആർട്ട് അറിയപ്പെടുന്നു - മുദ്രകൾ-അമ്യൂലറ്റുകൾ, ചെമ്പ്, കല്ല്, ചുട്ടുപഴുത്ത കളിമണ്ണ് എന്നിവകൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച പ്രതിമകൾ.
നഗ്നയായ നർത്തകിയുടെ വെങ്കല പ്രതിമ മൊഹെദ്‌ജോ ദാരോയിൽ കണ്ടെത്തി. അവളുടെ വലതു കൈ അക്കിംബോ ഉപയോഗിച്ച്, അവൾ നൃത്തം ആരംഭിക്കാനുള്ള നിമിഷത്തിനായി കാത്തിരിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു. വളകളിൽ ഇടതു കൈകൊണ്ട് അവൾ ഒരു വിളക്ക് പിടിച്ചിരിക്കുന്നു, ഇത് അവൾ ഒരു ആചാരപരമായ നൃത്തം ചെയ്യുന്നു എന്ന് സൂചിപ്പിക്കാം. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ ശില്പകലയിൽ വളരെ പ്രചാരമുള്ള നൃത്തരൂപം ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് ഹാരപ്പൻ കലയിലാണ്.
മോഹൻജൊ-ദാരോ.
ഉത്ഖനനം.
III - II സഹസ്രാബ്ദം
ബി.സി ഇ.
ഇന്ത്യ.
നർത്തകിയുടെ പ്രതിമ
മോഹൻജൊ-ദാരോയിൽ നിന്ന്.
III - II സഹസ്രാബ്ദം
ബി.സി ഇ.
നാഷണൽ മ്യൂസിയം, ഡൽഹി.
ഇന്ത്യ.
ആൺ ബസ്റ്റ്
മോഹൻജൊ-ദാരോയിൽ നിന്ന്.
III - II സഹസ്രാബ്ദം
ബി.സി ഇ.
നാഷണൽ മ്യൂസിയം, ഡൽഹി.
ഇന്ത്യ.
മോഹൻജൊ-ദാരോയിൽ നിന്ന് കണ്ടെത്തിയ ഏറ്റവും വലിയ ശിൽപങ്ങളിലൊന്ന്, വലിയ മുഖചിത്രങ്ങളുള്ള ഒരു താടിയുള്ള മനുഷ്യൻ്റെ നെഞ്ച്-നെഞ്ച് ചിത്രമാണ്. നീളമുള്ളതും പകുതി അടഞ്ഞതുമായ കണ്ണുകൾ മാത്രം വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു, അതിലെ വിദ്യാർത്ഥികളെ മൂക്കിൻ്റെ പാലത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുവരുന്നു, അതിനർത്ഥം ആത്മപരിശോധന എന്നാണ്. അവൻ ഇടതു തോളിൽ തൂക്കിയ ഒരു അലങ്കാര വസ്ത്രം ധരിച്ചിരിക്കുന്നു, നെറ്റിയിൽ ഒരു ബക്കിൾ ഉള്ള ഒരു റിബൺ കൊണ്ട് അവൻ്റെ തല അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. പ്രതിമയിൽ ഒരു പുരോഹിതനെയോ പുരാതന ദേവനെയോ ചിത്രീകരിക്കുന്നതായി ഗവേഷകർ വിശ്വസിക്കുന്നു.
കണ്ടെത്തലുകളുടെ ഒരു പ്രത്യേക സംഘം മുദ്രകൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സിന്ധുനദീതടത്തിലെ മിക്കവാറും എല്ലാ പ്രധാന നഗരങ്ങളിലും അവ കണ്ടെത്തി, ഇപ്പോൾ അവയിൽ രണ്ടായിരത്തിലധികം ഉണ്ട്. ചെമ്പ്, ആനക്കൊമ്പ്, കളിമണ്ണ് എന്നിവ ഉപയോഗിച്ച് നിർമ്മിച്ച വൃത്താകൃതിയിലുള്ള, ചതുരാകൃതിയിലുള്ള അല്ലെങ്കിൽ സിലിണ്ടർ പ്ലേറ്റുകളാണ് ആഴത്തിലുള്ള ചിത്രം; അത്തരം മുദ്രകൾ ആശ്വാസം നൽകുന്നു. അവയിൽ ഓരോന്നിൻ്റെയും പിൻഭാഗത്ത് ഒരു ലേസിനായി ഒരു ദ്വാരമുള്ള ഒരു ചെറിയ പ്രോട്രഷൻ ഉണ്ട്. സാധാരണയായി മുദ്രകൾ ഒരു ദേവൻ്റെയോ വിശുദ്ധ മൃഗത്തിൻ്റെയോ ചിത്രങ്ങളും ഒരു ലിഖിതവും കൊണ്ട് കൊത്തിയെടുത്തിരുന്നു. മൃഗങ്ങൾ - കാള, യൂണികോൺ, പർവത ആട്, ആന, കടുവ, മൂർഖൻ, മത്സ്യം, മുതല - ഒന്നോ അതിലധികമോ ദേവതയെ പ്രതീകപ്പെടുത്താം, പ്രകൃതിദത്ത ഘടകത്തെയോ വർഷത്തിലെ സീസണുകളെയോ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
പുരാതന ഹാരപ്പന്മാരുടെ മതത്തെക്കുറിച്ച് വളരെക്കുറച്ചേ അറിയൂ. ഹാരപ്പൻ നാഗരികതയുടെ തകർച്ചയുടെ കാരണങ്ങളെക്കുറിച്ച് കൃത്യമായ വിവരങ്ങളൊന്നുമില്ല.
ബിസി രണ്ടാം സഹസ്രാബ്ദത്തിൽ. ഇ. ആര്യന്മാരുടെ ഇന്തോ-യൂറോപ്യൻ ഗോത്രങ്ങൾ വടക്കുപടിഞ്ഞാറ് നിന്ന് ഇന്ത്യയെ ആക്രമിച്ച സിന്ധു, ഗംഗ താഴ്‌വരകളിൽ താമസിക്കാൻ തുടങ്ങി - ഹിന്ദു കുഷ്, സുലൈമാൻ പർവതനിരകളിലെ പർവതനിരകളിലൂടെ.
പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഭാഷയായ സംസ്‌കൃതത്തിൽ സമാഹരിച്ച വേദങ്ങൾ - വിശുദ്ധ ഗ്രന്ഥങ്ങൾക്ക് നന്ദി പറഞ്ഞ് ആര്യന്മാരുടെ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വിവരങ്ങൾ നമ്മിൽ എത്തിയിട്ടുണ്ട്. പ്രധാന ഗ്രന്ഥമായ ഋഗ്വേദം (ബിസി XI-X നൂറ്റാണ്ടുകൾ), ആര്യദൈവങ്ങളുടെ സ്തുതിഗീതങ്ങളുടെ ഒരു ശേഖരമാണ്. ആര്യൻ ഗോത്രങ്ങളുടെ മതത്തെയും പുരാണങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള അമൂല്യമായ വിവരങ്ങളുടെ ഉറവിടമായി ഋഗ്വേദം മാറിയിരിക്കുന്നു. സൂര്യൻ - സൂര്യദേവൻ, ഇന്ദ്രൻ - ഇടിമുഴക്കത്തിൻ്റെയും ഇടിമുഴക്കത്തിൻ്റെയും അധിപൻ, അഗ്നി - അഗ്നിദേവൻ, സോമൻ - ലഹരിയായ ദിവ്യ പാനീയത്തിൻ്റെ ദേവൻ എന്നിവയായിരുന്നു അവരുടെ പ്രധാന ദേവതകൾ.
മോഹൻജൊ-ദാരോയിൽ നിന്നുള്ള മുദ്രകൾ. III - II സഹസ്രാബ്ദം
ബി.സി ഇ.
നാഷണൽ മ്യൂസിയം, ഡൽഹി.
ഇന്ത്യ.
ആര്യന്മാർ കൂടുതലും ഗ്രാമങ്ങളിലാണ് താമസിച്ചിരുന്നത്; ഇഷ്ടിക, കളിമണ്ണ്, മുള, ഞാങ്ങണ, മരം എന്നിവ കൊണ്ടാണ് വീടുകൾ നിർമ്മിച്ചത്. ആര്യൻ സെറ്റിൽമെൻ്റുകളുടെ സ്ഥലത്ത്, വൈദിക ആചാരങ്ങളിൽ ഉപയോഗിച്ചിരുന്ന ആരാധനാ പാത്രങ്ങൾ പലപ്പോഴും കണ്ടെത്താറുണ്ട്: തവികൾ, കലങ്ങൾ, എണ്ണയ്ക്കുള്ള ലാഡലുകൾ. ചടങ്ങുകൾ ഒരുപക്ഷേ തുറന്ന അന്തരീക്ഷത്തിൽ നടത്തിയിരിക്കാം, കൂടാതെ കല്ലോ മരമോ ആയ താത്കാലിക ബലിപീഠങ്ങളിൽ യാഗങ്ങൾ നടത്തിയിരുന്നു.
ആദ്യ വേദങ്ങൾ മുതൽ ഇന്ത്യയിലെ മൗര്യ ഭരണാധികാരികളുടെ രാജവംശം വരെയുള്ള കാലഘട്ടം (ബിസി X-IV നൂറ്റാണ്ടുകൾ) ഭൗതിക സംസ്കാരത്തിൻ്റെ ഒരു സ്മാരകവും അവശേഷിപ്പിച്ചില്ല. പുരാതന ഇന്ത്യയിലെ ഇതിഹാസങ്ങൾ - "മഹാഭാരതം", "രാമായണം" - ഈ കാലത്തെ കുറിച്ച് പറയുന്നു, ഇത് പല പുരാതന രാജവംശങ്ങളെയും സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ പേരുകളെയും പരാമർശിക്കുന്നു. നൂറ്റാണ്ടുകളായി, ഇന്ത്യയുടെ ഫൈൻ ആർട്സ് മഹാഭാരതത്തിൽ നിന്നും രാമായണത്തിൽ നിന്നും വാസ്തുവിദ്യാ, ശിൽപ മേളകളിലും ചുവർ ചിത്രങ്ങളിലും മിനിയേച്ചറുകളിലും ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ചിത്രങ്ങളും ചിത്രങ്ങളും വരച്ചിട്ടുണ്ട്.
മൗര്യ സാമ്രാജ്യം
321 ബിസിയിൽ. ഇ. ഇന്ത്യയിൽ ആദ്യത്തെ ഐക്യ രാഷ്ട്രം രൂപപ്പെട്ടു - മൗര്യ സാമ്രാജ്യം. അവരുടെ തലസ്ഥാനം - പാടലീപുത്ര (ഗംഗാ താഴ്‌വരയിൽ) - പുരാതന ഗ്രീക്ക് എഴുത്തുകാർ വിവരിച്ചു. നഗരം കാവൽഗോപുരങ്ങളും കിടങ്ങുകളുമുള്ള ശക്തമായ മതിലിനാൽ ചുറ്റപ്പെട്ടിരുന്നു. മിക്ക വാസ്തുവിദ്യാ ഘടനകളും മരം കൊണ്ടാണ് നിർമ്മിച്ചത്.
അശോക രാജാവിൻ്റെ (ബിസി 268-232) കാലത്ത് നിർമ്മാണത്തിലും ശില്പകലയിലും കല്ല് വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഇത് പ്രാഥമികമായി ബുദ്ധമതത്തെ സംസ്ഥാന മതമായി സ്ഥാപിക്കുന്നതുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. "അശോക കല" എന്ന് പൊതുവെ വിളിക്കപ്പെടുന്ന സ്മാരക കലയിൽ ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ അടിത്തറ ശാശ്വതമാക്കാൻ അധികാരികൾ ശ്രമിച്ചു. ഒന്നാമതായി, ഭരണാധികാരിയുടെ കൽപ്പനകൾ കൊത്തിയെടുത്ത സ്മാരക നിരകളാണ് ഇവ. അത്തരമൊരു നിരയെ വാക്കിൻ്റെ പൂർണ്ണമായ അർത്ഥത്തിൽ ഒരു വാസ്തുവിദ്യാ ഘടന എന്ന് വിളിക്കാൻ കഴിയില്ല: ഇത് വാസ്തുവിദ്യയുടെയും ശില്പകലയുടെയും ഘടകങ്ങൾ സംയോജിപ്പിക്കുന്നു.
സ്തംഭം, അല്ലെങ്കിൽ സ്തംഭം, നന്നായി മിനുക്കിയ കൽത്തൂണാണ്. സ്തംഭങ്ങൾക്ക് പത്ത് മീറ്ററിലധികം ഉയരമുണ്ട്, മൃഗങ്ങളുടെ ശിൽപ ചിത്രങ്ങളുള്ള ഒരു തലസ്ഥാനമാണ് അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായത് (ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ മധ്യത്തിൽ) സാരാനാഥിൽ നിന്നുള്ള ലയൺ കാപ്പിറ്റൽ ആണ്. ഐതിഹ്യമനുസരിച്ച്, ഈ തലസ്ഥാനം വഹിച്ച സ്തംഭം ബുദ്ധൻ തൻ്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണം നടത്തിയ സ്ഥലത്താണ് സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നത്.
അശോക രാജാവിൻ്റെ കാലം മുതൽ, ബുദ്ധ സ്മാരകങ്ങളും ശവസംസ്കാര സ്മാരകങ്ങളും വാസ്തുവിദ്യയിൽ വ്യാപകമാണ് - സ്തൂപങ്ങൾ.ബുദ്ധമതത്തിലെ ആദ്യകാല സ്തൂപങ്ങൾ ബുദ്ധൻ്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സൂക്ഷിക്കാൻ സഹായിച്ചിരുന്നു. ബുദ്ധൻ്റെ ശ്മശാന ഘടന എങ്ങനെയായിരിക്കണമെന്ന് ഒരിക്കൽ ബുദ്ധനോട് ചോദിച്ചതായി ഒരു ഐതിഹ്യമുണ്ട്. ടീച്ചർ തൻ്റെ മേലങ്കി നിലത്തിട്ട് ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഭിക്ഷാടനപാത്രം അതിലേക്ക് തിരിച്ചു. അങ്ങനെ സ്തൂപം
അശോകൻ്റെ സ്തംഭം. മധ്യഭാഗം III വി. ബി.സി ഇ.
ഇന്ത്യ.
അശോകൻ്റെ സ്തംഭം.
ശകലം.
മധ്യഭാഗം III വി. ബി.സി ഇ.
ഇന്ത്യ.
*ആന്തരിക സത്തയുടെ പൂർണ്ണത, ആഗ്രഹങ്ങളുടെ അഭാവം, തികഞ്ഞ സംതൃപ്തി, പുറം ലോകത്തിൽ നിന്നുള്ള സമ്പൂർണ്ണ വേർപിരിയൽ, പദാർത്ഥത്തിൻ്റെ ചങ്ങലകളിൽ നിന്നുള്ള മോചനം, അനന്തമായ ജനനമരണങ്ങളുടെ (സംസാരം) ഒരു മാനസികാവസ്ഥയാണ് നിർവാണം.
**ക്രിസ്ത്യാനിറ്റിക്കും ഇസ്ലാമിനും ഒപ്പം ബുദ്ധമതം ഒരു ലോകമതമാണ്. ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ പ്രധാന ആശയങ്ങളിലൊന്ന് ജീവിതത്തെ കഷ്ടപ്പാടായി കാണുക എന്നതാണ്. അതിനെ അതിജീവിച്ച് മോക്ഷത്തിൻ്റെ പാതയിലൂടെ സത്യമറിയാം. ബുദ്ധമതത്തിലെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ലക്ഷ്യം നിർവാണമാണ് - പ്രബുദ്ധത, ഭൗമിക പുനർജന്മങ്ങളുടെ അടിമത്തത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തിയുടെ മോചനം, ഒടുവിൽ, പ്രപഞ്ച ക്രമവുമായുള്ള ഐക്യം - സമ്പൂർണ്ണ.
തുടക്കം മുതൽ തന്നെ ഒരു അർദ്ധഗോളാകൃതി കൈവരിച്ചു.
ബുദ്ധമതത്തിൽ സ്വർഗ്ഗത്തിൻ്റെയും അനന്തതയുടെയും പ്രതീകമായ അർദ്ധഗോളത്തിൻ്റെ അർത്ഥം ബുദ്ധൻ്റെയും ബുദ്ധൻ്റെയും നിർവാണം എന്നാണ്. സ്തൂപത്തിൻ്റെ കേന്ദ്ര ധ്രുവം പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ അച്ചുതണ്ടാണ്, ഇത് ലോക ജീവവൃക്ഷത്തിൻ്റെ പ്രതീകമായ ആകാശത്തെയും ഭൂമിയെയും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു. ധ്രുവത്തിൻ്റെ അറ്റത്തുള്ള "കുടകൾ", നിർവാണത്തിലേക്കുള്ള കയറ്റത്തിൻ്റെ പടികൾ എന്നിവയും ശക്തിയുടെ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
മൗര്യന്മാരുടെ കീഴിൽ നിർമ്മിക്കപ്പെട്ട ഏറ്റവും പഴയ സ്തൂപങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് സാഞ്ചിയിലെ സ്തൂപം (ഏകദേശം ബിസി 250). പിന്നീട് അത് പുനർനിർമിക്കുകയും വലിപ്പം ചെറുതായി വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. സ്തൂപത്തിൻ്റെ അർദ്ധഗോളാകൃതിയിലുള്ള താഴികക്കുടം ഒരു വൃത്താകൃതിയിലുള്ള അടിത്തറയിലാണ്, അത് ആചാരപരമായ പ്രദക്ഷിണത്തിന് സഹായകമായ ടെറസിലാണ്. തെക്കുഭാഗത്തുള്ള ടെറസിലേക്കാണ് പടികൾ കയറുന്നത്. സ്തൂപത്തിൻ്റെ താഴികക്കുടം ഒരു ചതുരാകൃതിയിലുള്ള വേലിയുള്ള ഒരു കല്ല് ക്യൂബിൻ്റെ മുകളിലാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, അതിൻ്റെ ആകൃതി വേദ കാലഘട്ടത്തിലെ ബലിപീഠങ്ങളുടെ രൂപരേഖയെ പിന്തുടരുന്നു, ഇത് ഭൂമിയുടെയോ മേരു പർവതത്തിൻ്റെയോ പ്രതീകമായി കണക്കാക്കാം. സ്തൂപത്തിന് ചുറ്റും കൂറ്റൻ വേലിയുണ്ട്. ലോകത്തിൻ്റെ നാല് വശങ്ങളിലായി അതിൽ ഗേറ്റുകളുണ്ട് - ടോറൻസ്,ആശ്വാസം കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഭാരഹട്ടിൽ ഒരു ആദ്യകാല സ്തൂപവും സ്ഥാപിച്ചു. ഗേറ്റുള്ള ഒരു വേലി ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നു. അശോക രാജാവിൻ്റെ കാലം മുതലുള്ള കെട്ടിടം ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നില്ല. വേലി പോസ്റ്റുകളുടെ റിലീഫുകളിൽ, ഏറ്റവും പുരാതനമായ ദേവതകൾ മനുഷ്യ രൂപത്തിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു: യക്ഷകളും യക്ഷിണികളും - ഭൂഗർഭ ആഴങ്ങളുടെയും പ്രകൃതിയുടെ ശക്തികളുടെയും ആത്മാക്കൾ, ഫെർട്ടിലിറ്റിയുടെ ആരാധനയുമായി അടുത്ത ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. യക്ഷിണികൾ സസ്യരാജ്യത്തിലെ ദേവതകളിൽ നിന്നുള്ളവരായതിനാൽ, അവരെ ചിലപ്പോൾ വൃക്ഷ ആത്മാക്കളായി ചിത്രീകരിച്ചു. ബുദ്ധമതത്തിൽ, യക്ഷന്മാരും യക്ഷിണികളും താഴ്ന്ന ദേവന്മാരായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടിരുന്നു, എന്നാൽ അവരുടെ പങ്ക് പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു, കാരണം വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ അവർ അധ്യാപനത്തിൻ്റെ സംരക്ഷകരായിരുന്നു, ഇടുങ്ങിയ അർത്ഥത്തിൽ, ദുരാത്മാക്കളിൽ നിന്ന് ബുദ്ധമതം കെട്ടിപ്പടുക്കുന്ന വിശുദ്ധ സ്ഥലത്തിൻ്റെ സംരക്ഷകരായിരുന്നു. സ്തൂപത്തിൻ്റെ വേലികളിലും ഗേറ്റുകളിലും മറ്റ് മതപരമായ കെട്ടിടങ്ങളിലും ജോഡികളായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ബുദ്ധ വാസ്തുവിദ്യയുടെ മറ്റൊരു തരം ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളാണ്. ബോധഗയയിലെ ലോമസ് ഋഷി ഗുഹ - ഒരു ഓവൽ സങ്കേതവും ചതുരാകൃതിയിലുള്ള ഹാളും - അശോകൻ്റെ കീഴിൽ കൊത്തിയെടുത്തതാണ്.
(ഏകദേശം 250 ബിസി). ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ചുവരുകൾ ശ്രദ്ധാപൂർവ്വം മിനുക്കിയിരിക്കുന്നു. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പിൽക്കാല മതപരമായ കെട്ടിടങ്ങൾക്ക് അതിൻ്റെ മുൻഭാഗവും പ്ലാനും മാതൃകയായി. എൻ. ഇ.
മൗര്യന്മാരുടെ ഭരണകാലത്ത് വ്യാപകമായ ഒരു കലാരൂപമാണ് സ്മാരകശില ശിൽപം. ആദ്യകാല ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ ശിൽപത്തിൽ, മനുഷ്യരൂപത്തിലുള്ള ബുദ്ധൻ്റെ ചിത്രങ്ങൾ കണ്ടെത്തിയില്ല.
ഭരഹൂതിലെ ഒരു സ്തൂപ സ്തംഭത്തിൻ്റെ റിലീഫ്. III വി. ബി.സി ഇ.
ഇന്ത്യ.
സാരനാഥിലെ സ്തംഭത്തിൻ്റെ സിംഹ തലസ്ഥാനം. മധ്യഭാഗം III വി. ബി.സി ഇ.
പുരാവസ്തു മ്യൂസിയം, സാരാനാഥ്. ഇന്ത്യ.
മോർട്ടാർ. അസുഖം -- ഐ നൂറ്റാണ്ടുകൾ ബി.സി ഇ.
ഇന്ത്യ.
പവിത്രമായ ബോ മരത്തിൻ്റെ (അധ്യാപകൻ ജ്ഞാനോദയം നേടിയ), ബുദ്ധൻ്റെ സിംഹാസനം, നിയമചക്രം, ഒരു സ്തൂപത്തിൻ്റെ ചിത്രം അല്ലെങ്കിൽ ഒരു മഹാനായ പ്രബോധകൻ്റെ കാൽപ്പാടുകൾ എന്നിവയിൽ ബുദ്ധനെയും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. ഈ ചിത്രങ്ങൾ അധ്യാപകൻ്റെ ജീവിത പാതയുടെ വിവിധ ഘട്ടങ്ങളെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു: ജനനം, പഠിപ്പിക്കലുകളുടെ വ്യാപനം, നിർവാണ നേട്ടം. ഈ ചിത്രങ്ങളുടെ ശൈലി പൊതുവെ അലങ്കാരവും മരമോ ആനക്കൊമ്പുകളോ ഉള്ള കൊത്തുപണികളെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്നതുമാണ്.
മൗര്യന്മാരുടെ കീഴിൽ, പ്രതിമകൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, അത് അവരുടെ സ്മാരക പ്രതിച്ഛായ, പൂർണ്ണത, രൂപത്തിൻ്റെ പൂർണത എന്നിവയാൽ ഇന്നും ശ്രദ്ധേയമാണ്. ദിദർഗഞ്ചിൽ നിന്നുള്ള ഒരു യക്ഷിണിയുടെ ശിൽപമാണിത് (ഏകദേശം ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട്). യുവതിയുടെ രൂപത്തിലുള്ള ദേവി കൈകളിൽ ഫാനുമായി നിൽക്കുന്നു. അവൾക്ക് വളഞ്ഞതും കനത്തതുമായ ആകൃതികളുണ്ട് (വിശാലമായ ഇടുപ്പ്, ചെറുതായി നീണ്ടുനിൽക്കുന്ന വയറ്, വലിയ സ്തനങ്ങൾ). മികച്ച പോളിഷിംഗ് സമ്പൂർണ്ണതയുടെ പദവി നൽകുന്നു, കൂടാതെ യക്ഷിനിയുടെ വലിയ രൂപങ്ങൾ അവളുടെ വസ്ത്രങ്ങളുടെയും ആഭരണങ്ങളുടെയും ഏറ്റവും ചെറിയ വിശദാംശങ്ങളുമായി അതിശയകരമാംവിധം സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു.
കുശാന സാമ്രാജ്യം
ഇന്ത്യൻ കലയുടെ അഭിവൃദ്ധി, പുതിയ മതപരമായ ചിത്രങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം (പ്രാഥമികമായി ബുദ്ധൻ്റെ പ്രതിച്ഛായ), മൗര്യന്മാരുടെ കീഴിൽ സ്ഥാപിതമായ വാസ്തുവിദ്യയിലും ശില്പകലയിലും പ്രധാന പ്രവണതകളുടെ വികസനം, കുഷാൻ രാജവംശത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടത്തിൽ (ബിസി 1-ാം നൂറ്റാണ്ട് - 3-ആം നൂറ്റാണ്ട് വരെ) ആരംഭിക്കുന്നു. നൂറ്റാണ്ട് AD). വടക്കേ ഇന്ത്യ, ആധുനിക പാകിസ്ഥാൻ, അഫ്ഗാനിസ്ഥാൻ, മധ്യേഷ്യ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്ന ഒരു വലിയ ശക്തി കുശാന ഭരണാധികാരികൾ സൃഷ്ടിച്ചു.
ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ബി.സി ഇ. ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങൾ - ചൈത്യങ്ങൾ - ഇന്ത്യയുടെ മതപരമായ വാസ്തുവിദ്യയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. കാർലിയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ചൈത്യം ഒരു ഉദാഹരണമാണ്. ഗുഹയ്ക്ക് മുന്നിൽ മൗര്യൻമാരുടേതിന് സമാനമായ തലസ്ഥാനങ്ങളാൽ കിരീടമണിഞ്ഞ രണ്ട് നിരകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. ഗുഹയുടെ മുൻഭാഗത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വിശദാംശം വലിയ കുതിരപ്പടയുടെ ആകൃതിയിലുള്ള ജാലകമാണ്, ഇത് ക്ഷേത്രത്തിലെ പ്രധാന ജാലകമായി വർത്തിക്കുന്നു. ഗുഹയിലേക്ക് മൂന്ന് പ്രവേശന കവാടങ്ങളുണ്ട്, ഇത് ബുദ്ധൻ്റെ പാതയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ഇടനാഴികൾക്ക് കാരണമാകുന്നു. മധ്യ ഇടനാഴിയെ വശത്തെ ഇടനാഴികളിൽ നിന്ന് ശിൽപ മൂലധനങ്ങളുള്ള നിരകളുടെ നിരകളാൽ വേർതിരിക്കുന്നു. ഈ വാസ്തുവിദ്യാ സ്ഥലത്ത്, സജീവമാണ്
കർളിയിലെ ചൈത്യ. ഇൻ്റീരിയർ. ഐ വി. ബി.സി ഇ. ഇന്ത്യ.
ദാതാക്കൾ. കർളിയിലെ ഒരു ചൈത്യത്തിൻ്റെ ആശ്വാസം. ഐ വി. ബി.സി ഇ. ഇന്ത്യ.
*ചൈത്യ ബുദ്ധമത കെട്ടിടം, ക്ഷേത്രം-പ്രാർത്ഥന, പാറയിൽ കൊത്തിയെടുത്തത്; ചിലപ്പോൾ ഒരു പ്രത്യേക കെട്ടിടം.
ഈ ശിൽപം വെളിച്ചത്തിൻ്റെയും നിഴലിൻ്റെയും കളിയുടെ അസാധാരണമായ ഒരു പ്രഭാവം സൃഷ്ടിക്കുന്നു, ഇൻ്റീരിയർ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്നു, ഇതിൻ്റെ പ്രതീകാത്മകത ക്ഷേത്രത്തിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന സ്തൂപമാണ്.
ജോഡികളായി ക്രമീകരിച്ചിരിക്കുന്ന സ്ത്രീ-പുരുഷ രൂപങ്ങളുടെ ശില്പകലകൾ കാർളിയിലെ ചൈത്യത്തിൻ്റെ പുറംഭാഗത്തെ അലങ്കരിക്കുന്നു. ഒരുപക്ഷേ, ആരുടെ ഫണ്ട് ഉപയോഗിച്ചാണ് ക്ഷേത്രം നിർമ്മിച്ചതെന്ന് ദാതാക്കളെ ഇവിടെ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. പുരുഷ രൂപങ്ങളുടെ വ്യാഖ്യാനം പുരുഷത്വവും മൃദുത്വവും സംയോജിപ്പിക്കുന്നു. അവർക്ക് ശക്തമായ തോളും നേർത്ത അരക്കെട്ടും ഉണ്ട്, എന്നാൽ അവരുടെ ശരീരത്തിൻ്റെ അനുപാതവും മൃദുത്വവും മൃദുത്വവും സ്ത്രീകളുടേതിന് അടുത്താണ്. സ്ത്രീകളുടെ ശിൽപങ്ങളെ ഫെർട്ടിലിറ്റിയുടെ ദേവതയുടെ പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ ചിത്രവുമായി ഉപമിച്ചിരിക്കുന്നു. അത്തരമൊരു പാരമ്പര്യം സ്ത്രീയുടെ മാത്രമല്ല പുരുഷ സൗന്ദര്യത്തിൻ്റെയും ആദർശത്തിൻ്റെ രൂപീകരണത്തെ സ്വാധീനിച്ചിരിക്കാം, അത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആന്തരിക ഊർജ്ജത്തിൻ്റെയും ചൈതന്യത്തിൻ്റെയും ആൾരൂപമായി മാറി. ചൈത്യത്തിൻ്റെ മുൻവശത്ത് ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്ന ദമ്പതികൾ സൗന്ദര്യത്തിൻ്റെ രണ്ട് ആദർശങ്ങളെയും പ്രകൃതിയിലെ രണ്ട് തത്വങ്ങളെയും വ്യക്തിപരമാക്കുന്നു - ആണും പെണ്ണും. അവരുടെ ഐക്യം ഭൂമിയിലെ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങൾക്കും ജന്മം നൽകുന്നു.
ബുദ്ധ വാസ്തുവിദ്യയിൽ, ക്ഷേത്രങ്ങൾക്കും സ്തൂപങ്ങൾക്കും ചുറ്റും വേലികൾ നിർമ്മിക്കുന്നത് ഒരു പാരമ്പര്യമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. വേലികളും കവാടങ്ങളും ഇപ്പോഴും ശിൽപങ്ങളും റിലീഫ് കോമ്പോസിഷനുകളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. സാഞ്ചിയിലെ (ബിസി ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ട്) സ്തൂപത്തിൻ്റെ തോരണങ്ങൾ അവയുടെ റിലീഫുകൾക്ക് പരക്കെ അറിയപ്പെടുന്നു, അവ ഇവിടെ വാസ്തുവിദ്യയിൽ മൊത്തത്തിൽ രൂപം കൊള്ളുന്നു.
ആളുകളെയും മൃഗങ്ങളെയും, വാസ്തുവിദ്യാ രൂപങ്ങളും, വീട്ടുപകരണങ്ങളും, സസ്യ ആഭരണങ്ങളും ചിത്രീകരിക്കുന്നു. കിഴക്കൻ തോരണയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു യക്ഷിണിയുടെ ചിത്രം പ്രത്യേകിച്ചും പ്രകടമാണ്. വൃക്ഷദേവതയുടെ നഗ്ന രൂപം മനോഹരമായി വളയുന്നു, അവളുടെ കൈകൾ മാമ്പഴത്തിൻ്റെ തുമ്പിക്കൈയിലേക്കും അതിൻ്റെ സമൃദ്ധമായ കിരീടത്തിലേക്കും നീളുന്നു. അവളുടെ ചലനങ്ങൾ ഭാരം കുറഞ്ഞതും മനോഹരവുമാണ്, അവളുടെ പോസ് സ്വതന്ത്രവും സ്വാഭാവികവുമാണ്. ഒരു സ്ത്രീയുടെയും ഫെർട്ടിലിറ്റിയുടെ ദേവതയുടെയും സൗന്ദര്യത്തിൻ്റെ മാനദണ്ഡം ശക്തമായി വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഇടുപ്പും നെഞ്ചും തുടരുന്നു.
ബുദ്ധമതത്തിലെയും ഹിന്ദുമതത്തിലെയും മതങ്ങളിൽ രാജാവിന് വലിയ പ്രാധാന്യമുണ്ട്-
സാഞ്ചിയിലെ സ്തൂപം. കൊത്തിയെടുത്ത കല്ല് ഗേറ്റ്. ഐ വി. ബി.സി ഇ.
ഇന്ത്യ.
ഐ വി. ബി.സി ഇ.
ഇന്ത്യ.
മൃഗങ്ങൾ. ഇന്ത്യൻ മനസ്സിൽ, മനുഷ്യരും മൃഗങ്ങളും സസ്യങ്ങളും ഏറ്റവും ഉയർന്ന ദേവതകളും പോലും എപ്പോഴും അഭേദ്യമായ ബന്ധങ്ങളാൽ പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബഹുമുഖ രംഗങ്ങളിൽ, സർവ്വവ്യാപിയായ ജീവിതത്തിൻ്റെ, എല്ലാ രൂപങ്ങളെയും സജീവമാക്കുന്ന ഊർജ്ജത്തിൻ്റെ വികാരത്താൽ ഒരാളെ സ്പർശിക്കുന്നു. പ്രകൃതിയോടുള്ള സ്നേഹം, അതിൻ്റെ ശക്തിയോടും സമൃദ്ധിയോടും ഉള്ള ആരാധന, ജീവിതം അതിൻ്റെ എല്ലാ പ്രകടനങ്ങളിലും വിജയിക്കുന്നു - ഇതാണ് ഇന്ത്യൻ കലയുടെ പ്രധാന പ്രമേയം, പ്രത്യേകിച്ച് സാഞ്ചിയിലെ വാസ്തുവിദ്യയും പ്ലാസ്റ്റിക് സംഘവും.
I-IV നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. എൻ. ഇ. ഇന്ത്യയുടെ കലാസംസ്കാരത്തിൽ കാര്യമായ മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിച്ചു. വിഷ്വൽ ആർട്ടുകളിൽ, ബുദ്ധനെ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ തുടങ്ങിയത് ഒരു വ്യക്തിയുടെ രൂപത്തിലാണ്, അല്ലാതെ ചിഹ്നങ്ങളുടെ രൂപത്തിലല്ല - പവിത്രമായ ബോ വൃക്ഷം, നിയമത്തിൻ്റെ ചക്രം മുതലായവ. ഈ കാലയളവിൽ, മറ്റുള്ളവയിൽ, ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ മൂന്ന് പ്രധാന വിദ്യാലയങ്ങൾ. ശിൽപം വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു: ഗാന്ധാര (വടക്കുപടിഞ്ഞാറ്), മഥുര (വടക്ക്), അമരാവതി (തെക്ക്).
വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലെ ഒരു പുരാതന ചരിത്ര പ്രദേശമാണ് ഗാന്ധാരം (ഇപ്പോൾ പാകിസ്ഥാനിലാണ്). 1-2 നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിൽ ഗാന്ധാര കല അതിൻ്റെ ഉന്നതിയിലെത്തി. ഇന്ത്യയുടെ പടിഞ്ഞാറ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന രാജ്യങ്ങളുടെ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ സ്വാധീനത്തിൽ, ഗാന്ധാരയിൽ ബുദ്ധൻ്റെ ചിത്രം ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് സവിശേഷതകൾ നേടി. ഗാന്ധാര ബുദ്ധൻ്റെ ആദ്യകാല തരം ഹോട്ടി-മർദനിൽ (രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്) നിന്നുള്ള അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ പ്രതിച്ഛായയായി കണക്കാക്കാം. ഈ നിൽക്കുന്ന ടീച്ചർ പ്രതിമ മനോഹരമായി രൂപപ്പെടുത്തിയിരിക്കുന്നു. വസ്ത്രങ്ങളുടെ അനേകം മടക്കുകൾ ബുദ്ധൻ്റെ മുഴുവൻ രൂപത്തെയും പൊതിഞ്ഞിരിക്കുന്നു. വഴക്കമുള്ളതും മെലിഞ്ഞതുമായ ശരീരത്തിൻ്റെ ശരിയായ അനുപാതങ്ങൾ ശിൽപകലയിലെ ഗ്രീക്ക് പാരമ്പര്യത്തെ ഒറ്റിക്കൊടുക്കുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ചിത്രത്തിൽ ഇന്ത്യൻ സവിശേഷതകളും കണ്ടെത്താനാകും. ഒന്നാമതായി, പ്രതിമ ശാരീരിക സൗന്ദര്യത്തേക്കാൾ ആന്തരിക ഏകാഗ്രതയെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു.
ഇന്ത്യൻ, ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് പാരമ്പര്യങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള അതിർത്തിയിൽ, തഖ്ത്-ഇ-ബാഖിയിൽ നിന്ന് (ഏകദേശം 300) ഇരിക്കുന്ന ബുദ്ധൻ്റെ പ്രതിമ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു. അധ്യാപകൻ്റെ രൂപം വ്യക്തമാണ്, സമാധാനവും ഏകാഗ്രതയും നിറഞ്ഞതാണ്, അങ്ങേയറ്റം ശാന്തമാണ്. കുറുകെയും ഒട്ടിയ കാലുകളുമുള്ള ബുദ്ധൻ്റെ പോസ്, പാദങ്ങൾ മുകളിലേക്ക് ഉയർത്തി - "താമര" പോസ് - അതിനുശേഷം എല്ലാ ബുദ്ധ ശില്പശാലകൾക്കും കാനോനികമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ടീച്ചറുടെ കൈകളിലെ വിരലുകൾ ആ സ്ഥാനത്ത് സ്പർശിക്കുന്നു
ഹോട്ടി മർദാനിൽ നിന്നുള്ള ബുദ്ധ പ്രതിമ. II വി. ഇന്ത്യ.
സാഞ്ചിയിലെ സ്തൂപ കവാടത്തിൻ്റെ റിലീഫുകൾ. ശകലങ്ങൾ. ഐ വി. ബി.സി ഇ.
ഇന്ത്യ.
തഖ്ത്-ഇ-ബാഹിയിലെ ബുദ്ധ പ്രതിമ. ഏകദേശം 300. സ്റ്റേറ്റ് മ്യൂസിയങ്ങൾ, ബെർലിൻ-ഡാലെം.
*ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് കല (ബിസി 4-1 നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ അവസാന പാദം . ) മഹാനായ അലക്സാണ്ടർ കീഴടക്കിയ പ്രദേശങ്ങളിൽ സാധാരണമായിരുന്നു. കല ഗ്രീക്ക്, പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങളുടെ പാരമ്പര്യങ്ങൾ സംയോജിപ്പിച്ചു.
"പഠനങ്ങൾ". ഇന്ത്യൻ പ്ലാസ്റ്റിക് കലകളിൽ ഒരു സംവിധാനം രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങി ജ്ഞാനിയായ,ബുദ്ധൻ്റെ വിശുദ്ധ പാതയുടെ ചില ഘട്ടങ്ങൾ കൈകൾ, കൈപ്പത്തികൾ, വിരലുകൾ എന്നിവയുടെ പ്രത്യേക സ്ഥാനങ്ങളിലൂടെ പ്രകടിപ്പിക്കപ്പെട്ടപ്പോൾ. ബുദ്ധൻ്റെ തോളിൽ വലിച്ചെറിയപ്പെട്ട, മടക്കുകളിൽ ശേഖരിച്ച അങ്കി, ബുദ്ധൻ്റെ ശരീരം പൂർണ്ണമായും മൂടുന്നു, എന്നിരുന്നാലും, അവൻ്റെ വലിയ രൂപങ്ങൾ മറയ്ക്കാതെ.
ശിൽപകലയുടെ വികാസത്തിനുള്ള മറ്റൊരു കേന്ദ്രം മഥുര ആയിരുന്നു.ഇവിടെ ബുദ്ധൻ്റെ പ്രതിമ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടു, അതിന് തികച്ചും ഇന്ത്യൻ വ്യാഖ്യാനവും മറ്റ് ബുദ്ധ കഥാപാത്രങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങളും ലഭിച്ചു.മഥുര ശില്പത്തിലെ ബുദ്ധനെ പലപ്പോഴും ബോധിസത്വങ്ങൾ (അധ്യാപകരുടെ സഹായികൾ) അല്ലെങ്കിൽ യക്ഷകൾ, ചിത്രങ്ങളുടെ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള മുഖങ്ങൾ നേരിയ പുഞ്ചിരിയോടെ പ്രകാശിക്കുന്നു, പോസുകൾ വളരെ ചലനാത്മകമാണ്.
കത്രയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു സ്റ്റെലയിൽ (രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ) ബുദ്ധൻ മൂന്ന് സിംഹങ്ങൾ പിന്തുണയ്ക്കുന്ന സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു. അവൻ്റെ പോസ് ഊർജ്ജസ്വലമാണ്, ശരീരത്തിന് മിനുസമാർന്നതും സ്ത്രീലിംഗവുമായ രൂപമുണ്ട്. ബുദ്ധൻ്റെ ആംഗ്യം - കൈമുട്ടിൽ കുനിഞ്ഞ് വലതു കൈ ഉയർത്തുക - അംഗീകാരം എന്നാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്. ഇടത് തോളിൽ എറിയുന്ന വസ്ത്രം അർദ്ധനഗ്നമായ ശരീരത്തെ മറയ്ക്കുന്നില്ല, പകരം അലങ്കാരമായി വർത്തിക്കുന്നു. വൃത്താകൃതിയിലുള്ള, വൃത്താകൃതിയിലുള്ള, തടിച്ച ചുണ്ടുകളോട് കൂടിയ ബുദ്ധൻ്റെ മുഖം, ഒരു പ്രകാശം, രക്ഷാധികാരി പുഞ്ചിരി, ശാന്തവും നിഷ്ക്രിയവുമാണ്. അംഗീകാരത്തിൻ്റെ ആംഗ്യത്താൽ ഉദ്ദേശിച്ചതുപോലെ അവൻ നേരെ നോക്കുന്നു. ദേവൻ്റെ തലയ്ക്ക് പിന്നിൽ ഒരു പ്രഭാവലയം ഉണ്ട്, അവൻ്റെ പുറകിൽ ആരാധകരുള്ള രണ്ട് പുരുഷ രൂപങ്ങളുണ്ട്. ഒരുപക്ഷേ ഇവർ ബോധിസത്വന്മാരോ യക്ഷന്മാരോ ആയിരിക്കാം.
അമരാവതിയിൽ, ബുദ്ധൻ്റെ ചിത്രം ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് ഒരു സ്തൂപത്തിൻ്റെ (രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്) നന്നായി സംരക്ഷിച്ചിരിക്കുന്ന അഭിമുഖമായ സ്ലാബുകളിൽ ശിൽപകലയിലാണ്. അമരാവതിയിലെ ബുദ്ധൻ ഒരു സിംഹാസനത്തിൽ താമരയുടെ സ്ഥാനത്ത് ഇരിക്കുന്നതായി കാണപ്പെടുന്നു; ഒരു കുട പോലെ ഒരു പ്രകാശവലയം അവൻ്റെ തലയെ മൂടുന്നു. ഈ റിലീഫുകളിലെ ബുദ്ധൻ്റെ ചിത്രങ്ങൾ തികച്ചും സാമ്പ്രദായികമാണ്; അവയ്ക്ക് മറ്റ് സ്കൂളുകളുടെ ശിൽപത്തിൽ ഉള്ളത്ര വിശദാംശങ്ങൾ ഇല്ല.
പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ വിവിധ പ്രദേശങ്ങളുടെ യഥാർത്ഥ കല, വികസിച്ചുകൊണ്ട്, അടുത്ത കാലഘട്ടത്തിലെ കലാപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങൾക്ക് അടിത്തറയിട്ടു - ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ കല (IV-VI നൂറ്റാണ്ടുകൾ).
ഗുപ്ത സാമ്രാജ്യം
വളരെക്കാലമായി ഇന്ത്യയ്ക്ക് വൈദേശിക അധിനിവേശം ഉണ്ടായിട്ടില്ല. ഗുപ്തരുടെ ഭരണകാലത്ത് (320 - 6-ആം നൂറ്റാണ്ട്) ശാസ്ത്രം, തത്ത്വചിന്ത, സാഹിത്യം എന്നിവ അഭിവൃദ്ധിപ്പെട്ടു. വിജ്ഞാനത്തിൻ്റെ വിവിധ മേഖലകളെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാതന വാക്കാലുള്ള ഗ്രന്ഥങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. തക്ഷില, നളന്ദ, അജന്ത എന്നിവിടങ്ങളിലെ ബുദ്ധ സർവ്വകലാശാലകൾക്ക് ഇന്ത്യ പ്രശസ്തമായിരുന്നു. ഗുപ്ത രാജവംശത്തിലെ ഭരണാധികാരികൾ ബുദ്ധമതത്തെ സംരക്ഷിച്ചു, എന്നാൽ അവർ ഹിന്ദുമതത്തിൻ്റെ അനുയായികളായിരുന്നു: അവർ കൃഷ്ണനെയും, യോദ്ധാവ് ദുർഗയെയും (ശിവൻ്റെ ഭാര്യ), മഹാനായ ശിവനെയും, സൂര്യദേവനെയും ആരാധിച്ചു.
സാഹിത്യ സ്രോതസ്സുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നത് ആ കാലഘട്ടത്തിലെ നിർമ്മാണത്തിൻ്റെ വിപുലമായ തോതിലാണ്: നിരവധി ബുദ്ധ, ഹിന്ദു ക്ഷേത്രങ്ങളും കൊട്ടാരങ്ങളും സ്ഥാപിക്കപ്പെട്ടു. ഉദാഹരണത്തിന് ഐഹോളിലെ ദുർഗ്ഗാ ക്ഷേത്രം
കത്രയിൽ നിന്നുള്ള ബുദ്ധ സ്റ്റെലെ. ആരംഭിക്കുക II വി.
പുരാവസ്തു മ്യൂസിയം, മുത്ര. ഇന്ത്യ.
*മുദ്രകൾ, ചിഹ്നങ്ങൾ, ആശയങ്ങൾ, അതുപോലെ തന്നെ വിരലുകളുടെയും കൈകളുടെയും സ്ഥാനത്തിലൂടെയും ആംഗ്യങ്ങളിലൂടെയും ആത്മീയ പൂർണതയുടെ ഘട്ടങ്ങളാണ്.
ബുദ്ധൻ്റെ ** ഊർണ" (പുരികങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള പോയിൻ്റ്) പൂർണ്ണതയുടെയും തിരഞ്ഞെടുക്കലിൻ്റെയും അടയാളമാണ്; ഉഷ്നി"ഷ (തലയിൽ അർദ്ധവൃത്താകൃതിയിലുള്ള ഒരു നീണ്ടുനിൽക്കൽ) അറിവിൻ്റെയും ജ്ഞാനത്തിൻ്റെയും ഏറ്റവും ഉയർന്ന അളവിൻ്റെ പ്രതീകമാണ്.
***സ്റ്റെല - ഒരു ലിഖിതമോ ആശ്വാസമോ ഉള്ള ലംബമായി നിൽക്കുന്ന ഒരു ശിലാഫലകം.
****ഉത്തരേന്ത്യയിലെ പുരാതന ഇന്ത്യൻ സംസ്ഥാനമായ മഗദൻ്റെ ഭരണാധികാരികളുടെ ഒരു രാജവംശമാണ് ഗുപ്തർ. IV-ൻ്റെ അവസാനത്തോടെ, അവർ വടക്കേ ഇന്ത്യയുടെ ഭൂരിഭാഗവും തങ്ങളുടെ ഭരണത്തിൻ കീഴിൽ ഒന്നിച്ചു.
മറ്റ് ഏഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായ ഇന്ത്യയുടെ പ്രധാന മതമാണ് ഹിന്ദുമതം. പുണ്യമോ ചീത്തയോ ആയ മുൻ പ്രവൃത്തികളാൽ വ്യവസ്ഥാപിതമായ ആത്മാക്കളുടെ പുനർജന്മത്തെക്കുറിച്ചുള്ള സിദ്ധാന്തമാണ് അതിലെ ഒരു വ്യവസ്ഥ. ഹിന്ദുമതത്തിൻ്റെ പരമോന്നത ദേവതകൾ ക്രഹ്മ (ലോകത്തിൻ്റെ സ്രഷ്ടാവ്), വിഷ്ണു (സംരക്ഷിക്കുന്ന ദൈവം), ശിവൻ (നശിപ്പിക്കുന്ന ദൈവം) എന്നിവയാണ്.
അജന്തയിലെ ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങൾ. IV - VII നൂറ്റാണ്ടുകൾ
(VI നൂറ്റാണ്ട്), ദേവ്ഗയിലെ വിഷ്ണു ക്ഷേത്രം (V-VI നൂറ്റാണ്ടുകൾ).
ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിലാണ് ഗുഹാ വാസ്തുവിദ്യ വികസിച്ചത്. വാസ്തുവിദ്യയുടെ മഹത്തായ ഐക്യത്തിൻ്റെ ഉദാഹരണം,
ശിൽപവും ചിത്രകലയുമാണ് അജന്തയിലെ ഗുഹാസമുച്ചയം (IV-VII നൂറ്റാണ്ടുകൾ). കെട്ടിടങ്ങളിൽ ഏറ്റവും ശ്രദ്ധേയമായത് ചൈത്യങ്ങളും വിഹാ"രി -ബുദ്ധ സന്യാസിമാർക്കുള്ള ഹോസ്റ്റലുകൾ.
അജന്തയിലെ പാറക്കൂട്ടങ്ങൾ പ്രധാനമായും അവരുടെ ചിത്രകലയ്ക്ക് പ്രശസ്തമാണ്. ബിസി ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിൻ്റെ തുടക്കം മുതൽ ഇത്തരത്തിലുള്ള ഫൈൻ ആർട്ട് ഇന്ത്യയിൽ അറിയപ്പെടുന്നു. ഇ. എന്നിരുന്നാലും, ഈർപ്പമുള്ള കാലാവസ്ഥയുടെ സ്വാധീനത്തിൽ മനോഹരമായ പാളി പെട്ടെന്ന് നശിപ്പിക്കപ്പെടുന്നതിനാൽ, ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിലെ പെയിൻ്റിംഗുകളെ വിലയിരുത്താൻ കഴിയുന്ന ഒരേയൊരു സ്മാരകം അജന്ത ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളാണ്. അജന്ത ചുവർച്ചിത്രങ്ങൾ 4-7 നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ളതാണ്, അതിനാൽ ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിൽ നിർമ്മിച്ച പെയിൻ്റിംഗുകൾ അതിൽ ഒരു അവിഭാജ്യ ഘടകമായി മാത്രം ഉൾപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്. പതിനാറ് ഗുഹകളിൽ മാത്രമേ പെയിൻ്റിംഗുകൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ളൂ. മേൽത്തട്ട്, ചുവരുകൾ, നിരകൾ പോലും ഇവിടെ വരച്ചു.
ഗുഹകളുടെ പെയിൻ്റിംഗുകൾ ഉള്ളടക്കത്തിൽ സങ്കീർണ്ണമാണ്; കോമ്പോസിഷനുകളിൽ ധാരാളം കഥാപാത്രങ്ങളുണ്ട്, പക്ഷേ കൈമാറ്റത്തിൻ്റെ സൂചനകളൊന്നുമില്ല.
അജന്തയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ പെയിൻ്റിംഗുകൾ. IV - VII നൂറ്റാണ്ടുകൾ
ഇന്ത്യ.
കണക്കുകളുടെ കാഴ്ചപ്പാടുകളും വോള്യങ്ങളും ചെറുതായി വിവരിച്ചിരിക്കുന്നു. വരയും വർണ്ണവും താളവുമാണ് മുഴുവൻ ചിത്ര മേളയുടെയും അടിസ്ഥാനം. വൈവിധ്യമാർന്ന നിറങ്ങൾ ചെറുതാണ്, എന്നാൽ അവയുടെ സമ്പന്നമായ കോമ്പിനേഷനുകളും വൈരുദ്ധ്യങ്ങളും അസാധാരണമായ ഒരു വൈകാരിക വികാരം ഉണർത്തുന്നു. ചുവർചിത്രങ്ങളിലെ നിറങ്ങൾ ഇരുട്ടിൽ തിളങ്ങുന്നതായി തോന്നുന്നു. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ ഐഹികവും സ്വർഗീയവും സമ്മേളിക്കുന്ന ഒരു വികാരമുണ്ട്.
ഇന്ത്യൻ കലയിൽ അജന്ത സമുച്ചയത്തിൻ്റെ സ്വാധീനം വളരെ വലുതാണ്. ഈ സ്മാരകത്തിൻ്റെ പ്രധാന ശൈലീപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ സവിശേഷതകൾ ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിലെ ശിൽപത്തിൽ പ്രതിഫലിക്കുന്നു. നിർവാണം നേടാനുള്ള ആശയം ഉൾക്കൊള്ളുന്ന ഒരു ഉത്തമ പ്രതിച്ഛായയാണ് ഗുപ്ത ബുദ്ധൻ. സാരാനാഥിൽ നിന്നുള്ള (അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട്) പ്രശസ്തമായ പ്രതിമയിൽ അദ്ദേഹം പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നത് ഇങ്ങനെയാണ്. ദിവ്യ ബുദ്ധൻ ഒരു സിംഹാസനത്തിൽ ഇരിക്കുന്നു, ശിൽപങ്ങളും ആഭരണങ്ങളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. അവൻ്റെ രൂപത്തിന് ജീവനുള്ള മനുഷ്യമാംസത്തിൻ്റെ എല്ലാ സവിശേഷതകളും ഇല്ല. ബുദ്ധൻ താമരയുടെ സ്ഥാനത്ത് ഇരിക്കുന്നു, ഒരു പഠിപ്പിക്കൽ ആംഗ്യത്തിൽ കൈകൾ കൂപ്പി.
ഗുപ്ത കലാസംസ്കാരത്തിൽ, ബുദ്ധമത കല അതിൻ്റെ അവസാന പ്രതാപകാലം അനുഭവിച്ചു, ഹിന്ദുമതത്തിലെ ദൈവങ്ങളുടെ ചിത്രീകരണത്തിന് വളരെക്കാലം വഴിമാറി.
ഇന്ത്യVI- എക്സ് നൂറ്റാണ്ടുകൾ
ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഗുപ്ത രാജവംശത്തിൻ്റെ പതനത്തിനുശേഷം, രാജ്യം വീണ്ടും ചെറിയ സംസ്ഥാനങ്ങളായി ശിഥിലമായി, അവരുടെ രാഷ്ട്രീയ ഭരണാധികാരികൾ സൈനിക ശക്തിയിൽ മാത്രമല്ല, ഹിന്ദു മതത്തിലും ആശ്രയിച്ചു. ഈ മതത്തിൻ്റെ ദേവാലയം വളരെ വിപുലമാണ്. മധ്യകാലഘട്ടത്തിൽ, പ്രധാന ഹിന്ദു ദൈവങ്ങളായ ശിവൻ, വിഷ്ണു, ബ്രഹ്മാവ്, ത്രിമൂർത്തികളുടെ ഘടകങ്ങൾ എന്നിവയ്ക്ക് ക്ഷേത്രങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചു.
ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിൽ, ഇന്ത്യയുടെ തെക്ക് ഭാഗത്ത്, തുറമുഖ നഗരമായ മഹാബലിപുരത്ത് ഒരു വലിയ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയം സ്ഥാപിച്ചു. പർവതങ്ങൾക്കും സമുദ്രത്തിനും ഇടയിലുള്ള പ്രകൃതിദത്തമായ സ്ഥലത്താണ് ഈ വിശുദ്ധ സമുച്ചയം സ്ഥാപിച്ചത്. അങ്ങനെ, സമുച്ചയം രണ്ട് സ്വാഭാവിക ഘടകങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നി:
വെള്ളവും ഭൂമിയും. ഹൈന്ദവ ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങൾ, ഉറച്ച പാറയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത എട്ട് ചെറിയ സങ്കേതങ്ങൾ, പ്രസിദ്ധമായ തീരദേശ ശിവക്ഷേത്രം, കൂടാതെ "ഹെയ്ത്തിയുടെ ഇറക്കം ഭൂമിയിലേക്കുള്ള" പ്രസിദ്ധമായ ശിലാഫലകം എന്നിവയും മേളയിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.
സമുച്ചയത്തിൻ്റെ വാസ്തുവിദ്യയിൽ മഹാഭാരതത്തിലെ ഇതിഹാസ നായകന്മാർക്കായി സമർപ്പിച്ചിരിക്കുന്ന ഏകശിലാ രഥ ക്ഷേത്രങ്ങളാണ്. ഇവയാണ് അർജുനൻ്റെ രഥം, ഭീമൻ്റെ രഥം മുതലായവ. മഹാബലിപുരത്തെ ഈ ചെറിയ ക്ഷേത്രങ്ങളിൽ പാറകളിൽ നിന്ന് കൊത്തിയെടുത്ത വലിയ മൃഗങ്ങളുടെ വലിയ രൂപങ്ങളുണ്ട് - ആനകൾ, സിംഹങ്ങൾ, കാളകൾ. രഥങ്ങൾക്കിടയിൽ മൃഗങ്ങൾ "നടക്കുന്നതും" "വിശ്രമിക്കുന്നതും" വാസ്തുവിദ്യാ രൂപങ്ങളെ തീരദേശ ഭൂപ്രകൃതിയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു.
മഹാബലിപുരത്തെ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിൽ, ശിൽപം വാസ്തുവിദ്യയെ അലങ്കരിക്കുക മാത്രമല്ല, മുഴുവൻ രചനയുടെയും കേന്ദ്രമായി വർത്തിക്കുന്നു. ഇത്രയും വലിയ (ഏകദേശം മുപ്പത് മീറ്റർ നീളം) നാ-
റോക്ക് റിലീഫ് "ഗംഗാനദിയുടെ ഭൂമിയിലേക്കുള്ള ഇറക്കം." മുമ്പ് ആകാശത്ത് ഒഴുകിയിരുന്ന പവിത്രമായ ഗംഗയെ ദൈവങ്ങൾ പ്രാർത്ഥനയ്ക്ക് മറുപടിയായി ഭൂമിയിലേക്ക് എറിഞ്ഞതെങ്ങനെ എന്നതിൻ്റെ ഐതിഹ്യവും ജനങ്ങളുടെ ചൂഷണവുമാണ് ആശ്വാസത്തിൻ്റെ പ്രധാന പ്രമേയം.
പാറക്കെട്ടുകൾക്ക് മുന്നിൽ പുരാതന കാലത്ത് മതപരമായ ആചാരങ്ങൾ കളിച്ചിരുന്ന ഒരു വേദിയുണ്ട്.
മഹാബലിപുരത്തെ തീരദേശ ശിവക്ഷേത്രം. ഏകദേശം 700
* ത്രിമൂർത്തി (ട്രിപ്പിൾ ചിത്രം) ഹിന്ദുമതത്തിലെ പ്രധാന ദൈവങ്ങളുടെ ത്രിമൂർത്തിയാണ്: ബ്രഹ്മാ, വിഷ്ണു, മുള്ളുകൾ. ബ്രഹ്മാവ് ലോകത്തിൻ്റെ സ്രഷ്ടാവാണ്, വിഷ്ണു കാവൽ ദൈവം, ശിവൻ സംഹരിക്കുന്ന ദൈവം.
** ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ ഇപ്പോഴും ക്ഷേത്രോത്സവങ്ങളിൽ ഉപയോഗിക്കുന്ന ഒരു വണ്ടിയാണ് രഥ. ഒരു ദേവൻ്റെ ചിത്രം അതിൽ കയറ്റിയിരിക്കുന്നു. ഒരു ചെറിയ മോണോലിത്തിക്ക് (പാറയിൽ കൊത്തിയെടുത്ത) ക്ഷേത്രവും രഥ എന്ന് വിളിക്കപ്പെടാൻ തുടങ്ങി. ഒരു ദേവൻ്റെ പ്രതിമ സൂക്ഷിക്കുന്നതിനും ആരാധിക്കുന്നതിനും ഉദ്ദേശിച്ചുള്ളതാണ്. ചെറിയ രഥ ക്ഷേത്രം ദൈവത്തിൻ്റെ രഥത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു.
***പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ പുരാണത്തിലെ ഒരു വിശുദ്ധ സ്വർഗ്ഗീയ നദിയാണ് ഗംഗ, അതിൻ്റെ ചിത്രം സ്ത്രീലിംഗ തത്വവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു.
നാടക പ്രകടനങ്ങൾ. അത്തരം സന്ദർഭങ്ങളിൽ, ആശ്വാസം ഒരുതരം പശ്ചാത്തലമായി വർത്തിക്കുകയും നാടക ദൃശ്യങ്ങൾ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ, എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും വിജയത്തിൻ്റെ പ്രമേയം, ഒരൊറ്റ സ്രോതസ്സ് - പവിത്രമായ ഗംഗ, മഹാബലിപുരത്തെ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയത്തിൻ്റെ പ്രധാന വിഷയമായി മാറി.
മധ്യ, തെക്കുകിഴക്കൻ ഇന്ത്യയിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന ആദ്യകാലവും പക്വതയുള്ളതുമായ മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ ക്ഷേത്രകേന്ദ്രങ്ങൾ ഭുവനേശ്വറും ഖജുരാഹോയുമാണ്.
ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ക്ഷേത്ര വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഒരു സാധാരണ ഉദാഹരണമാണ് ഖജുരാഹോയിലെ കണ്ഠര്യ മഹാദേവ സമുച്ചയം (X-XI നൂറ്റാണ്ടുകൾ). കെട്ടിടത്തിൻ്റെ വ്യക്തിഗത ഭാഗങ്ങൾ - സങ്കേതം, ആരാധനയ്ക്കുള്ള ഹാൾ, വെസ്റ്റിബ്യൂൾ, പ്രവേശന കവാടം - ഒരേ അച്ചുതണ്ടിലും പരസ്പരം ദൃഡമായി ചേർന്നുമാണ്. ഈ ഭാഗങ്ങളിൽ ഓരോന്നും പ്രത്യേക ടവർ സൂപ്പർ സ്ട്രക്ചർ ഉപയോഗിച്ചാണ് പൂർത്തിയാക്കിയിരിക്കുന്നത്. സങ്കേത ഗോപുരം ഏറ്റവും ഉയരമുള്ളതാണ്, ശേഷിക്കുന്ന ഗോപുരങ്ങൾ പ്രവേശന കവാടത്തിലേക്കുള്ള പടികൾ ഇറങ്ങുന്നു. ഖജുരാഹോയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങൾ ക്ഷേത്ര ശില്പകലയുടെ മഹത്തായ ഉദാഹരണങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. പുരുഷന്മാരുടെയും സ്ത്രീകളുടെയും രൂപങ്ങളുടെ ചിത്രീകരണം മധ്യകാല കലയിലെ ഏറ്റവും മികച്ചവയാണ്. ലൈറ്റ് ടിൽറ്റുകളും രൂപങ്ങളുടെ പ്രകടമായ പ്ലാസ്റ്റിറ്റിയും ഈ ഘടനയുടെ മുഴുവൻ ശിൽപ രൂപകൽപ്പനയുടെയും വിചിത്രമായ സങ്കീർണ്ണമായ താളം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. ഖജുരാഹോയിലെ സംഘട്ടനം കലാസംസ്‌കാരത്തിൻ്റെ മറ്റൊരു മഹത്തായ ഉദാഹരണമാണ്, അത് ഐക്യത്തിൻ്റെ തത്വം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ഇന്ത്യൻ കലയുടെ ഈ സവിശേഷത 19-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ പ്രശസ്ത തത്ത്വചിന്തകൻ ഈ രീതിയിൽ വിവരിച്ചു. രവീന്ദ്രനാഥ ടാഗോർ: "ഇന്ത്യയ്ക്ക് എപ്പോഴും മാറ്റമില്ലാത്ത ഒരു ആദർശമുണ്ട് - പ്രപഞ്ചവുമായി ലയിക്കുക."
അങ്ങനെ, മധ്യകാല ശിൽപങ്ങളുടെ സൃഷ്ടികൾ ഇന്ത്യയുടെ സ്മാരക കലയിലെന്നപോലെ പ്രപഞ്ചത്തിൻ്റെ ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അതേ ആശയങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു.
മഹാബലിപുരത്തെ ക്ഷേത്രത്തിൻ്റെ ആശ്വാസം. ശകലം. VII വി. ഇന്ത്യ.
ഖജുരാഹോയിലെ കന്ദര്യ മഹാദേവ ക്ഷേത്രം. X-XI വി.
ഇന്ത്യ.
ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ള ശിവ നടരാജ. XI വി. സിറ്റി മ്യൂസിയം, മദ്രാസ്. ഇന്ത്യ.
ശിവ നടരാജ - നൃത്തത്തിൻ്റെ പ്രഭു. ചിലപ്പോൾ ശിവനെ കോസ്മിക് നർത്തകൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നു, കാരണം നൃത്തത്തിൻ്റെ നിമിഷത്തിൽ അവൻ്റെ വിനാശകരമായ ഊർജ്ജം തിരിച്ചറിയുന്നു: അത് അവതരിപ്പിക്കുന്നതിലൂടെ, ദൈവം പ്രപഞ്ചത്തിലെ പഴയതെല്ലാം നശിപ്പിക്കുകയും അതേ സമയം ഒരു പുതിയ ജീവിത ചക്രം തുറക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ശിവ നടരാജ ഒന്നിൽ നിൽക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. വലത് കാൽ കാൽമുട്ടിൽ ചെറുതായി വളയുന്നു. ഇടത് കാൽ മനോഹരമായി നൃത്തച്ചുവടോടെ മുന്നോട്ട് വെച്ചു. ശിവന് നാല് കൈകളുണ്ട്, അവയിൽ ഓരോന്നിൻ്റെയും ആംഗ്യത്തിന് ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥമുണ്ട്. ദൈവത്തിനും ഒരു വിശുദ്ധ വസ്തു കൈയിൽ പിടിക്കാൻ കഴിയും: ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു ഡ്രം - കോസ്മിക് താളത്തിൻ്റെ പ്രതീകം.ശിവൻ്റെ തല തലയോട്ടിയുള്ള കിരീടം കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു - മരണത്തിനെതിരായ വിജയത്തിൻ്റെ അടയാളം. ദൈവത്തിൻ്റെ രൂപം സാധാരണയായി വെങ്കലത്തിൻ്റെ നാവുകളുള്ള ഒരു വെങ്കല വലയത്തിലാണ്, മഹാനായ ദൈവം ഉള്ള പ്രപഞ്ചത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത് , നശിപ്പിക്കുന്നവനും സ്രഷ്ടാവും നൃത്തം ചെയ്യുന്നു.
ഖജുരാഹോയിലെ ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ശിൽപങ്ങൾ. എക്സ് - XI നൂറ്റാണ്ടുകൾ ഇന്ത്യ.
ആദ്യകാല ഇസ്ലാമിക കാലഘട്ടം
എട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മുസ്ലീം ജേതാക്കൾ ആദ്യമായി ഇന്ത്യൻ പ്രദേശം ആക്രമിച്ചു. എൻ. ഇ. അഞ്ച് നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, മുസ്ലീം ഭരണാധികാരികൾക്ക് രാജ്യം മുഴുവൻ കീഴടക്കാൻ കഴിഞ്ഞു. ഇസ്ലാമിക കാലഘട്ടത്തിലെ ഇന്ത്യയുടെ കലയെ ആദ്യകാല ഇസ്ലാമിക കാലഘട്ടം (XI - പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ ആദ്യ പകുതി), മുഗൾ രാജവംശത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടം (16-18 നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ രണ്ടാം പകുതി) എന്നിങ്ങനെ തിരിക്കാം.
പതിനൊന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ മുസ്ലീം അധിനിവേശത്തോടെയാണ് ഇന്ത്യയിലെ ആദ്യകാല ഇസ്ലാമിക ഭരണത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടം ആരംഭിച്ചത്. ജേതാക്കൾ നിഷ്കരുണം "അവിശ്വാസികളുടെ" ആരാധനാലയങ്ങൾ - ഹിന്ദു, ബുദ്ധ ക്ഷേത്രങ്ങൾ - മുഴുവൻ നഗരങ്ങളും നശിപ്പിച്ചു, ജനസംഖ്യയെ കശാപ്പ് ചെയ്തു, വിദഗ്ദ്ധരായ കരകൗശല വിദഗ്ധരെ അടിമത്തത്തിലേക്ക് കൊണ്ടുപോയി. ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രം XIII-XIV നൂറ്റാണ്ടുകൾ. മുസ്ലീം രാജവംശങ്ങളുടെ നിരന്തരമായ മാറ്റത്താൽ അടയാളപ്പെടുത്തി. അധികാരത്തിനായുള്ള പോരാട്ടം മുസ്ലീം ഭരണാധികാരികളുടെ ഐക്യത്തെ വളരെയധികം ദുർബലപ്പെടുത്തി, 15-16 നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ. ഇന്ത്യയിൽ, കാശ്മീർ, ഡൽഹി, ബംഗാൾ, മാൾവ, ഗുജറാത്ത് എന്നിങ്ങനെ പരസ്പരം യുദ്ധം ചെയ്യുന്ന നിരവധി സ്വതന്ത്ര ഇസ്ലാമിക രാഷ്ട്രങ്ങൾ രൂപീകരിച്ചു.
നശിപ്പിക്കപ്പെട്ട വാസ്തുവിദ്യയുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സ്വന്തം കലയ്ക്കും നിർമ്മാണത്തിനും അനുയോജ്യമാക്കാൻ ജേതാക്കൾ ശ്രമിച്ചു. അങ്ങനെ, കെട്ടിടങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ശകലങ്ങളും, പ്രാഥമികമായി നിരകൾ, തൂണുകൾ, ശിൽപ അലങ്കാരങ്ങൾ, അലങ്കാര വിശദാംശങ്ങൾ എന്നിവ പുതുതായി നിർമ്മിച്ച മുസ്ലീം കെട്ടിടങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റി.
XII-XIII നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. മുസ്ലീം മതപരമായ കെട്ടിടങ്ങളുടെ പ്രധാന തരം ഇന്ത്യയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു - പ്രാഥമികമായി പള്ളികൾ, മിനാരങ്ങൾ, മദ്രസകൾ, ശവകുടീരങ്ങൾ. ഏറ്റവും വലിയ മുസ്ലീം സമുച്ചയം ഡൽഹിയിൽ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്; ഇത് പതിമൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിലാണ്. ഈ സമുച്ചയത്തിൽ ഒരു വലിയ മസ്ജിദ്, ഒരു ശവകുടീരം, ഒരു മദ്രസ, ഒരു മഖ്ബറ എന്നിവ ഉൾപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, എഴുപത് മീറ്ററിലധികം ഉയരമുള്ള ഭീമാകാരമായ കുത്തബ് മിനാർ (1231) ആയിരുന്നു സംഘത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും വലിയ ആകർഷണം.
ആദ്യകാല ഇസ്ലാമിക കാലഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന വാസ്തുവിദ്യാ ഘടനകളിൽ ഇസ്ലാമിക പാരമ്പര്യങ്ങൾ കണ്ടെത്താൻ കഴിയും, എന്നാൽ ആരാധനയുടെ വിശദാംശങ്ങളിൽ
ഇന്ത്യൻ വാസ്തുവിദ്യയുടെ സ്വാധീനം കെട്ടിടങ്ങളിൽ വ്യക്തമായി കാണാം. ഇസ്ലാമിക ഘടനകളിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടങ്ങൾ ഇന്ത്യയിലെ പാറകൾ വെട്ടിയ ക്ഷേത്രങ്ങളിലേക്കുള്ള പ്രവേശന കവാടങ്ങളോട് സാമ്യമുള്ളതാണ്. ധാരാളമായ ചെടികളുടെയും പുഷ്പങ്ങളുടെയും പാറ്റേണുകളുള്ള വാസ്തുവിദ്യാ അലങ്കാരങ്ങളുടെ നിരകളും വിശദാംശങ്ങളും ബുദ്ധമത, ഹിന്ദു കെട്ടിടങ്ങളിൽ നിന്ന് കടമെടുത്തതാണ്. അറബ് രാജ്യങ്ങളിലെ മതപരമായ വാസ്തുവിദ്യയിൽ വളരെ പരിചിതമായ മിനാരങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഇന്ത്യയിലെ പള്ളികളിൽ കാണപ്പെടുന്നു.
മിനാര കുത്തബ് മിനാർ. 1231
ഡൽഹി. ഇന്ത്യ.
ജാമി മസ്ജിദ് മസ്ജിദ്,
ആദ്യത്തെ മൂന്നാമൻ XV വി.
ഡൽഹി. ഇന്ത്യ.
പിന്നെ ഇല്ലാതായി. ഇസ്ലാമിക കാലഘട്ടത്തിലെ വാസ്തുവിദ്യയുടെ മറ്റൊരു പ്രധാന സവിശേഷത ചുറ്റുമുള്ള പ്രകൃതിയുമായുള്ള അതിൻ്റെ ജൈവ സംയോജനമാണ്. ഈ ഗുണം പുരാതന കാലം മുതലേ ഇന്ത്യൻ വാസ്തുവിദ്യാ, ശിൽപ മേളകളിൽ അന്തർലീനമാണ്.
ആദ്യകാല ഇസ്ലാമിക വാസ്തുവിദ്യയുടെ ഉദാഹരണങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുള്ള നഗരങ്ങളിൽ, അഹമ്മദാബാദ് വേറിട്ടുനിൽക്കുന്നു. മനോഹരമായ നിരവധി പള്ളികളും മദ്രസകളും ഇവിടെ നിർമ്മിച്ചിട്ടുണ്ട്: ഉദാഹരണത്തിന്, ജാമി മസ്ജിദ് പള്ളി (15-ആം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ ആദ്യ മൂന്നിലൊന്ന്), റാണി സെപാരി മസ്ജിദ് (പതിനാറാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ ആരംഭം) - ആദ്യകാല ഇസ്ലാമിക വാസ്തുവിദ്യയുടെ മുത്ത്, അഹമ്മദ് ഷാ പള്ളി. (പതിനഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ ആരംഭം). ഈ കെട്ടിടങ്ങൾ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളുടെ കലാപരമായ പാരമ്പര്യങ്ങളെ സമന്വയിപ്പിച്ചു - മുസ്ലീം, ഇന്ത്യ.
മഹത്തായ മുഗൾ സാമ്രാജ്യം
മുഗൾ രാജവംശം അതിൻ്റെ ഉത്ഭവം സമർഖണ്ഡിലെ തിമൂറിൽ നിന്നാണ്. ഭരണാധികാരി അക്ബർ (1556-1605) ഇന്ത്യയിൽ ഈ കുടുംബത്തിൻ്റെ ശക്തി ശക്തിപ്പെടുത്തുകയും അതിൻ്റെ മുഴുവൻ പ്രദേശത്തും ഒരു കേന്ദ്രീകൃത സംസ്ഥാനം സൃഷ്ടിക്കുകയും ചെയ്തു. കഴിവുള്ള ഒരു സംഘാടകനും ദർശനമുള്ള രാഷ്ട്രീയക്കാരനും മാത്രമല്ല, സൂക്ഷ്മമായ ഉപജ്ഞാതാവ്, കലയുടെ രക്ഷാധികാരി എന്നീ നിലകളിലും അദ്ദേഹം ചരിത്രത്തിൽ ഇടം നേടി. നിരവധി ഇന്ത്യൻ വാസ്തുശില്പികളും കലാകാരന്മാരും ഭരണാധികാരിയുടെ കൊട്ടാരത്തിൽ ജോലി കണ്ടെത്തി. അക്ബർ ഇന്ത്യയെ ഒന്നിപ്പിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, ഇത് മുസ്ലീം കലയിൽ ഇന്ത്യൻ കലയുടെ സ്വാധീനം വർദ്ധിപ്പിച്ചു. ക്രമേണ, കെട്ടിടങ്ങളുടെ രൂപങ്ങളുടെ നിയന്ത്രണവും ലാളിത്യവും അപ്രത്യക്ഷമായി, വാസ്തുവിദ്യയും അതിൻ്റെ അലങ്കാരവും കൂടുതൽ സങ്കീർണ്ണമായി.
മുഗളന്മാരുടെ തലസ്ഥാനമായ ആഗ്രയ്ക്ക് സമീപം സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന സിക്കന്ദ്രയിലെ (പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ) അക്ബറിൻ്റെ ശവകുടീരം ഈ ശൈലിയുടെ ഉദാഹരണമാണ്. വലിയ ഗേറ്റുള്ള വേലിയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ഒരു പൂന്തോട്ടത്തിലാണ് മേള സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്. പ്രധാന കെട്ടിടത്തിന് കൂർത്ത കമാനങ്ങളുള്ള മൂന്ന് നിലകളുണ്ട്. മൂന്നാം നില തുറന്ന നിലയിലാണ്
ഫത്പൂർ സിക്രി. XVII വി. ഇന്ത്യ.
മട്ടുപ്പാവ് മറയ്ക്കാതെയാണ്, പക്ഷേ അതിൻ്റെ മൂലകളിൽ നാല് ചെറിയ താഴികക്കുടങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ ഓരോന്നിനും നാല് നേർത്ത നിരകളാൽ പിന്തുണയുണ്ട്. മാർബിൾ മൊസൈക്ക് പാകിയ മുറ്റത്ത്, മറ്റൊരു ചെറിയ ടെറസുണ്ട് - അതിൽ വെളുത്ത മാർബിൾ കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച അക്ബറിൻ്റെ സാർക്കോഫാഗസ് നിൽക്കുന്നു.
സിക്കന്ദ്രയിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയല്ല, അക്ബറിൻ്റെ ഉത്തരവനുസരിച്ച്, ഫത്പൂർ സിക്രി നഗരം നിർമ്മിച്ചു, അത് ഭരണാധികാരിയുടെ വസതിയായി പ്രവർത്തിച്ചു. അതിൽ വിവിധ ആവശ്യങ്ങൾക്കായി കെട്ടിടങ്ങൾ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു: ഒരു കൊട്ടാരം, ഒരു സദസ്സ് ഹാൾ, ഒരു സിംഹാസന മുറി, പവലിയനുകൾ, ഒടുവിൽ, മൂന്ന് താഴികക്കുടങ്ങളുള്ള ഒരു കത്തീഡ്രൽ പള്ളി, വലിയ മുറ്റത്ത് രണ്ട് ശവകുടീരങ്ങൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. അക്ബറിൻ്റെ ശവകുടീരത്തിലെന്നപോലെ വെള്ളയും നിറവുമുള്ള മാർബിളാണ് ഈ അതുല്യമായ അലങ്കാരത്തിനായി ഉപയോഗിച്ചത് വസതികൾ.
അക്ബറിൻ്റെ പിൻഗാമികളിലൊരാളായ ഷാജഹാൻ്റെ (1627-1658) കീഴിൽ, വാസ്തുശില്പികൾ വീണ്ടും ഇസ്ലാമിക വാസ്തുവിദ്യയുടെ രൂപങ്ങളിലേക്ക് തിരിഞ്ഞു, ഇത് ഒരു വ്യതിരിക്തമായ മുഗൾ ഭരണകൂട ശൈലിയുടെ ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് നയിച്ചു, ഇതിൻ്റെ ഒരു സാധാരണ ഉദാഹരണമാണ് ഡൽഹിയിലെ ജാമി മസ്ദ മസ്ജിദ്.
ആഗ്രയിലെ താജ്മഹൽ ശവകുടീരം (പതിനേഴാം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ മധ്യത്തിൽ) ആണ് ഇന്ത്യയുടെ ഒരു മികച്ച വാസ്തുവിദ്യാ സ്മാരകം. ഷാജഹാൻ തൻ്റെ പ്രിയ പത്നി മുംതാസ് മഹലിൻ്റെ സ്മരണയ്ക്കായി ഇത് പണികഴിപ്പിച്ചതാണ്. താജ്മഹൽ സ്ഥിതിചെയ്യുന്നത് ഒരു വലിയ പാർക്കിലാണ്, റോഡുകളും ശവകുടീരത്തിലേക്കുള്ള കനാലും ഉണ്ട്.
* ബാബർ സാഹിറെദ്ദീൻ മുഹമ്മദ് - മുഗൾ രാഷ്ട്രത്തിൻ്റെ സ്ഥാപകൻ, തിമൂറിൻ്റെ പിൻഗാമി. 1526-1527 ൽ ഉത്തരേന്ത്യയുടെ ഭൂരിഭാഗവും കീഴടക്കി.
താജ് മഹൽ. മധ്യഭാഗം XVII വി. ആഗ്ര. ഇന്ത്യ.
നിലത്തു നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്ന ഒരു പ്ലാറ്റ്‌ഫോമിലാണ് ഘടന ഉയർത്തിയിരിക്കുന്നത്. പ്ലാനിൽ ബഹുഭുജമായ ഈ കെട്ടിടം ആഴത്തിലുള്ള ഇടങ്ങളാൽ മുറിച്ച് മുകളിൽ ഒരു വലിയ ഗോളാകൃതിയിലുള്ള താഴികക്കുടത്തോടുകൂടിയതാണ്.
പ്ലാറ്റ്‌ഫോമിൻ്റെ കോണുകളിൽ മിനാരങ്ങളെ അനുസ്മരിപ്പിക്കുന്ന നാല് ഉയരമുള്ള മെലിഞ്ഞ ഗോപുരങ്ങളുണ്ട്. താജ്മഹലിൻ്റെ അതിശയകരമായ വാസ്തുവിദ്യാ ചിത്രം അതിനെ സമനിലയിൽ നിർത്തുന്നു
ആനയ്ക്ക് ഭക്ഷണം കൊടുക്കുന്നു. ബുക്ക് മിനിയേച്ചർ. മുഗൾ സ്കൂൾ. ഏകദേശം 1620 ഇന്ത്യ.
മിനിയേച്ചർ. പഹാരി സ്കൂൾ. അവസാനിക്കുന്നു XVIII വി.
നാഷണൽ മ്യൂസിയം, ഡൽഹി. ഇന്ത്യ.
മധ്യകാല ഇന്ത്യയിലെ ഏറ്റവും മികച്ച സ്മാരകങ്ങൾക്കൊപ്പം.
മുഗൾ കാലഘട്ടത്തിൽ, ഇന്ത്യൻ മിനിയേച്ചർ പെയിൻ്റിംഗ് അതിൻ്റെ ഉന്നതിയിലെത്തി. മൂന്ന് പ്രധാന ആർട്ട് സ്കൂളുകളാണ് ഇതിനെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്: മുഗൾ കോടതി, രാജസ്ഥാൻ, പഹാരി. അക്ബറിൻ്റെ കൊട്ടാരത്തിലെ ജീവിതത്തിൻ്റെ പ്രത്യേകതകളാണ് മുഗൾ സ്കൂളിൻ്റെ മിനിയേച്ചറുകളുടെ ശൈലി പ്രധാനമായും നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടത്. യൂറോപ്യൻ രാജ്യങ്ങൾ ഉൾപ്പെടെ വിവിധ നഗരങ്ങളിൽ നിന്നും രാജ്യങ്ങളിൽ നിന്നുമുള്ള കലാകാരന്മാർ ഇവിടെ ഒത്തുകൂടി. ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസങ്ങളായ "മഹാഭാരതം", "രാമായണം", പുരാതന ഇന്ത്യൻ യക്ഷിക്കഥകളുടെ "പഞ്ചതന്ത്രം" എന്നിവയുടെ ചിത്രീകരണങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. കോടതി പെയിൻ്റിംഗിൽ ചരിത്രപരമായ വ്യക്തികളുടെ ഛായാചിത്രങ്ങൾ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം നേടി. അക്കാലത്തെ ജീവചരിത്രപരവും ചരിത്രപരവുമായ രേഖകൾക്കായുള്ള ചിത്രീകരണങ്ങൾ ഒരു പ്രത്യേക ഗ്രൂപ്പിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു: "ബാബർ-നാമം", "അക്ബർ-നാമം", "ഷാ-ജഹാൻ-നാമം". മിക്ക കോടതി മിനിയേച്ചറുകളുടെയും ശൈലി പേർഷ്യൻ ഉദാഹരണങ്ങളുമായി സാമ്യമുള്ളതാണ്. കലാകാരൻ ഡ്രോയിംഗ് എളുപ്പത്തിൽ പ്രയോഗിച്ചു, വ്യക്തമായി, ഒറ്റത്തവണ പോലും നഷ്‌ടപ്പെടുത്താതിരിക്കാൻ ശ്രമിച്ചു, ചെറിയതും എന്നാൽ “വിലയേറിയ” വിശദാംശങ്ങളും. മാത്രമല്ല, നേർത്തതും വ്യക്തമായതുമായ രൂപരേഖയാൽ ചുറ്റപ്പെട്ട ചിത്രത്തിൻ്റെ ഓരോ ഘടകത്തിനും അതിൻ്റേതായ വർണ്ണ സ്കീം ഉണ്ടായിരുന്നു. ഇത് മിനിയേച്ചറിന് ഒരു പ്രത്യേക സങ്കീർണ്ണത നൽകി.
ഇന്ത്യൻ ചിത്രകലയുടെ മറ്റ് രണ്ട് സ്കൂളുകളിൽ, രാജസ്ഥാനിലും പഹാരിയിലും, പിന്നീട് ഉടലെടുത്തത്, കൃഷ്ണൻ്റെ ഇതിഹാസങ്ങളിൽ നിന്നുള്ള വിഷയങ്ങളാണ് പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചത്. പരമ്പരാഗത ഇന്ത്യൻ ചിത്രകലയിലെ കലാകാരന്മാർ “ഗീതഗോവിന്ദ”, “ഭഗവത്പുരപ” എന്നീ കവിതകൾ ചിത്രീകരിച്ചു - കൃഷ്ണ ആരാധനയുടെ ക്ലാസിക് ഗ്രന്ഥങ്ങൾ. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ഒരു പ്രത്യേക മാനസികാവസ്ഥ, ഈ അല്ലെങ്കിൽ ആ സംഗീതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വർഷത്തിലെ മാസങ്ങൾക്കുള്ള ചിത്രീകരണങ്ങൾ അവതരിപ്പിച്ച ചിത്രങ്ങളുടെ മുഴുവൻ ശ്രേണിയും. അത്തരം മിനിയേച്ചറുകൾ വീണ്ടും എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളുടെയും അഭേദ്യമായ ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചും പ്രകൃതിയുടെയും മനുഷ്യൻ്റെയും ഐക്യത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിച്ചു - ഇന്ത്യൻ കല എല്ലായ്പ്പോഴും സ്ഥിരീകരിച്ച പ്രധാന കാര്യം.
മുസ്ലീം, ഇന്ത്യ എന്നീ രണ്ട് പാരമ്പര്യങ്ങൾ സമന്വയിപ്പിച്ച കലാപരമായ സർഗ്ഗാത്മകതയുടെ സവിശേഷമായ ഉദാഹരണങ്ങളോടെ ഇന്ത്യയിലെ ഇസ്ലാമിക കലയുടെ കാലഘട്ടം, ഒരേ പ്രദേശത്ത്, ഒരു കലാസൃഷ്ടിയുടെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ രണ്ട് വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങൾക്ക് എങ്ങനെ സഹവർത്തിക്കാമെന്ന് കാണിക്കുന്നു. ഈ യുഗം ഇന്ത്യൻ സംസ്കാരത്തിൻ്റെ പുരോഗമനപരമായ വികാസത്തിന് വഴിയൊരുക്കി: 18-ാം നൂറ്റാണ്ടിൽ. പടിഞ്ഞാറൻ യൂറോപ്യൻ നാഗരികതയുടെ അധിനിവേശത്താൽ അത് തടസ്സപ്പെട്ടു.
അക്ബർ ചക്രവർത്തി കാട്ടാനയെ പിടികൂടുന്നത് വീക്ഷിക്കുന്നു. "അക്ബർ-നാമം" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ നിന്നുള്ള മിനിയേച്ചർ. മുഗൾ സ്കൂൾ. 1564 വിക്ടോറിയ ആൻഡ് ആൽബർട്ട് മ്യൂസിയം, ലണ്ടൻ. ഇംഗ്ലണ്ട്.
*വിഷ്ണുവിൻ്റെ അവതാരങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് കൃഷ്ണൻ. ഓടക്കുഴൽ വായിക്കുന്ന ഒരു യുവ ഇടയനായാണ് അദ്ദേഹത്തെ പലപ്പോഴും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്.
ശ്രീലങ്കയുടെ കല
അയൽ ദ്വീപായ ശ്രീലങ്കയുടെ (സിലോൺ) വികസനത്തിൽ ഇന്ത്യയ്ക്ക് വലിയ സ്വാധീനമുണ്ട്. V-II നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. ബി.സി ഇ. ഇന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ള കുടിയേറ്റക്കാർ - സിംഹള, തമിഴ് ഗോത്രങ്ങൾ - ദ്വീപിലെ ആദ്യത്തെ സംസ്ഥാനങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ഇന്ത്യൻ രാജാവായ അശോകൻ (ബിസി മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ട്) ദ്വീപിലേക്ക് അയച്ച എംബസി മുതൽ, ബുദ്ധമതം ഇവിടെ വ്യാപിക്കാൻ തുടങ്ങി, അത് ഇന്നും ശ്രീലങ്കയിലെ പ്രധാന മതമായി തുടരുന്നു. പരമ്പരാഗതമായി, ദ്വീപിൻ്റെ തലസ്ഥാനങ്ങളുടെ പേരുകൾക്ക് അനുസൃതമായി ശ്രീലങ്കയുടെ കലയെ പല കാലഘട്ടങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: 1) അനുരാധപുരയുടെ കാലഘട്ടം (ബിസി III നൂറ്റാണ്ട് - എഡി പത്താം നൂറ്റാണ്ട്); 2) പൊളന്നരുവയുടെ കാലഘട്ടം (XI-XIV നൂറ്റാണ്ടുകൾ); 3) കാൻഡി കാലഘട്ടം (XIV-XIX നൂറ്റാണ്ടുകൾ).
ദ്വീപിലെ ഏറ്റവും പഴയ കലയുടെ സ്മാരകങ്ങൾ വലിയ ബുദ്ധ സ്തൂപങ്ങളാണ് - അതെ" ഗോബ്സ്.ഇന്ത്യൻ സ്തൂപത്തിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, ദഗോബയ്ക്ക് ഒരു കവാടമുള്ള വേലി ഇല്ല; വഖൽക്കടസ് - ചെറിയ ക്യൂബിക് ആകൃതിയിലുള്ള ഘടനകൾ - അതിനോട് നാല് വശങ്ങളിൽ ഘടിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു. അവയിൽ ഒരുതരം “തെറ്റായ വാതിലുകൾ” അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു - പ്രപഞ്ചത്തിലേക്കുള്ള കവാടങ്ങളെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്ന ഭാഗങ്ങൾ. ഓരോ വഖൽക്കടയും റിലീഫുകളുള്ള ഒരു സ്റ്റെൽ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. വഖൽക്കടകളുടെ സ്ഥാനം ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു: കിഴക്ക് അവൻ്റെ ജനനത്തെ പ്രതീകപ്പെടുത്തുന്നു, തെക്ക് - പ്രബുദ്ധത, പടിഞ്ഞാറ് - ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ വ്യാപനം, വടക്ക് - നിർവാണം. ഇന്ത്യയിലെന്നപോലെ, പുഷ്പാഭരണങ്ങളും വിശുദ്ധ മൃഗങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങളും സ്തൂപ-ഡഗോബയുടെ ഒഴിച്ചുകൂടാനാവാത്ത ശിൽപകലയായിരുന്നു. മൂന്നാം നൂറ്റാണ്ടിൽ. ബി.സി ഇ. ഭീമാകാരമായ ഗോളാകൃതിയിലോ മണിയുടെ ആകൃതിയിലോ ഇഷ്ടിക കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ഡഗോബകൾ സ്ഥാപിച്ചു, അതായത് തുപ്പാരാമ, മഹാതുപ, അഭയഗിരി.
ഡഗോബകൾക്ക് പുറമേ, ദ്വീപിൽ മറ്റൊരു തരം സ്തൂപം ഉയർന്നുവന്നു - താരതമ്യേന ചെറിയ ഒന്ന്, ഒരു പ്ലാറ്റ്ഫോമിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്നു, അതിൽ നിന്ന് നാലിൽ നിന്ന്
ഇരുവശത്തും കോണിപ്പടികളുണ്ട്. അത്തരം സ്തൂപങ്ങളുടെ ഒരു സവിശേഷമായ ഡിസൈൻ വിശദാംശമാണ് കോണിപ്പടികൾക്ക് മുന്നിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന മൂൺ സ്റ്റോൺ. താമരയുടെ ഇലയ്ക്ക് ചുറ്റും സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന റിലീഫുകളുടെ വരകളാൽ അലങ്കരിച്ച ഒരു അർദ്ധവൃത്തമാണ് ചന്ദ്രക്കല്ല്. ബുദ്ധൻ്റെ നിർവാണത്തിൻ്റെ ഓർമ്മപ്പെടുത്തൽ എന്ന നിലയിൽ, ചേതിയ-ഘര എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന അത്തരമൊരു സ്തൂപം ആരാധനയുടെ ഒരു വസ്തുവായിരുന്നു. തീർത്ഥാടകരും സന്യാസിമാരും മോശമായ കാലാവസ്ഥയിൽ നിന്ന് സംരക്ഷണം കണ്ടെത്തി. അത്തരമൊരു കെട്ടിടത്തിൻ്റെ ഉദാഹരണമാണ് പൊളന്നരുവയ്ക്ക് സമീപമുള്ള മെദിരിഗിരിയിലെ ചേതിയ ഘര (ഏഴാം നൂറ്റാണ്ട്).
ബോധി ഘരയും ആസന ഘരയും ശ്രീലങ്കയിലെ മറ്റ് രണ്ട് ബുദ്ധ വാസ്തുവിദ്യകളാണ്. അദ്ധ്യാപകൻ്റെ ജ്ഞാനോദയത്തിൻ്റെ പ്രതീകമായ ബോ മരത്തിന് ചുറ്റും നിർമ്മിച്ച ഒരു ഘടനയാണ് ബോധി ഘര. ബുദ്ധൻ്റെ ആദ്യ പ്രഭാഷണത്തിൻ്റെ പ്രതീകമായ ആസന-ഘരയിൽ ഒരു ശൂന്യമായ സിംഹാസനം ബഹുമാനിക്കപ്പെട്ടു. ഈ ബുദ്ധമത ചിഹ്നങ്ങൾ ഇന്ത്യയുടെ കലയിൽ വളരെ പ്രധാന പങ്ക് വഹിച്ചിരുന്നു, എന്നാൽ ശ്രീലങ്കയിൽ മാത്രമാണ് അവ വാസ്തുവിദ്യയിൽ ഉൾക്കൊണ്ടിരുന്നത്.
അനുരാധപുര കാലഘട്ടത്തിൻ്റെ അവസാനത്തിൽ, ഒരു പുതിയ തരം ഘടന ഉടലെടുത്തു - ബുദ്ധൻ്റെ ശില്പചിത്രങ്ങൾക്കായി ഉദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള സ്റ്റാച്യു ഹൗസ് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ. പ്രതിമയുടെ വീടുകൾ ക്ഷേത്രങ്ങളായി കണക്കാക്കാനാവില്ല; മറിച്ച്, വിശ്വാസികൾ പ്രാർത്ഥിക്കാത്ത, ബുദ്ധമത പഠിപ്പിക്കലുകളെ പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന സ്ഥലങ്ങളാണ്.
അനുരാധപുരയിലും പൊളന്നരുവയിലും മതേതര കെട്ടിടങ്ങളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട് - പ്രധാനമായും ദ്വീപിലെ ഭരണാധികാരികളുടെ കൊട്ടാരങ്ങൾ.
വാസ്തുവിദ്യ പോലെ ശ്രീലങ്കൻ ശില്പവും ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ സ്വാധീനത്തിൽ വികസിച്ചു. ഇരിക്കുന്നതും നിൽക്കുന്നതും ചാരിയിരിക്കുന്നതുമായ ബുദ്ധനാണ് ശ്രീലങ്കൻ ശില്പകലയുടെ പ്രധാന രൂപങ്ങൾ. അത്തരം ചിത്രങ്ങളിൽ, വിഹാരയിലേക്കുള്ള (ബുദ്ധ സന്യാസിമാരുടെ ഡോർമിറ്ററി) പ്രവേശന കവാടത്തിന് മുന്നിൽ സ്ഥിതി ചെയ്യുന്ന പൊളന്നരുവയിൽ നിന്നുള്ള (പന്ത്രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്) ഒരു ബുദ്ധൻ്റെ പ്രതിമയുണ്ട്. ഇതൊരു വലിയ പ്രതിമയാണ് (പതിനഞ്ച് മീറ്ററിലധികം നീളം), അതിനടുത്തായി ബുദ്ധൻ്റെ നിൽക്കുന്ന ശിഷ്യനായ ആനന്ദയുടെ പ്രതിമയുണ്ട്.
ഇന്ത്യൻ കലയുടെ സ്വാധീനം ദ്വീപിലെ ഏറ്റവും മഹത്തായ മേളയിൽ കാണാം. ഇതാണ് സിഗിരിയയുടെ (അല്ലെങ്കിൽ സിഹഗിരി, സിംഹപ്പാറ എന്നർത്ഥം) രാജകീയ വസതി. ശ്രീലങ്കയിലെ ഒരു രാജാവ് പാറയെ ഗംഭീരമായ ഒരു ഘടനയാക്കി മാറ്റി - ഇരിക്കുന്ന ഒരു വലിയ സിംഹം അതിൻ്റെ ശക്തമായ മുൻകാലുകൾ സമതലത്തിൽ വിശ്രമിച്ചു. സമുച്ചയത്തിൽ സിംഹത്തിൻ്റെ ചിത്രം ഉപയോഗിച്ചത് യാദൃശ്ചികമായിരുന്നില്ല. ഇന്ത്യയുടെയും തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയുടെയും കലയിലെ സിംഹം രാജകീയ ശക്തിയെ പ്രതീകപ്പെടുത്തി, ബുദ്ധമതത്തിൽ - ബുദ്ധൻ തന്നെ. സിഗിരിയയിൽ, ഒരു ആചാരപരമായ പ്രവേശന കവാടം സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, ഇത് കൊട്ടാരത്തിൻ്റെ റോക്ക് ടെറസുകളിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അതിൽ ഒരുകാലത്ത് ചെറിയ പൂന്തോട്ടങ്ങൾ സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു. ഇപ്പോൾ രാജകൊട്ടാരത്തിൻ്റെ അവശിഷ്ടങ്ങൾ ഉണ്ട്.
ചിത്രകലയ്ക്ക് പേരുകേട്ടതാണ് സിഗിരിയ. പാറയുടെ ഉപരിതലം ഗംഭീരമായ പെയിൻ്റിംഗുകളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു - സ്വർഗ്ഗീയ നർത്തകരുടെ രൂപങ്ങൾ. നർത്തകരുടെ പോസുകൾ ഭാരം കുറഞ്ഞതും സ്വതന്ത്രവുമാണ്, കൈകളുടെ ചലനങ്ങളും ശരീരത്തിൻ്റെയും തലയുടെയും ചരിവുകൾ മനോഹരവും സ്വാഭാവികവുമാണ്. ശോഭയുള്ള പുഷ്പ ആഭരണം ചിത്രങ്ങൾക്ക് കൂടുതൽ വായുസഞ്ചാരവും ചാരുതയും നൽകുന്നു. സിഗിരിയ സമുച്ചയം, ശ്രീലങ്കൻ വാസ്തുവിദ്യയുടെയും ശിൽപകലയുടെയും നിരവധി ഉദാഹരണങ്ങൾ പോലെ, തെക്കുകിഴക്കൻ ഏഷ്യയിലെ കലയെ സ്വാധീനിച്ച സവിശേഷവും യഥാർത്ഥവും വ്യതിരിക്തവുമായ ഒരു സമുച്ചയമാണ്.
ബുദ്ധൻ്റെയും ആനന്ദൻ്റെയും പ്രതിമകൾ. XII വി. പൊളന്നരുവ. ശ്രീ ലങ്ക.
സിഗിരിയയുടെ പെയിൻ്റിംഗുകൾ. VI വി. ശ്രീ ലങ്ക.
ഇന്ത്യയിലെ ശില്പകലയുടെയും ചിത്രകലയുടെയും ചരിത്രം ഒരർത്ഥത്തിൽ മഹത്തായ മതവ്യവസ്ഥകളുടെ ചരിത്രമാണ്: ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമതം, ജൈനമതം. പുരാതന കാലം മുതൽ, കലാകാരൻ്റെയും ശിൽപ്പിയുടെയും ആത്യന്തിക ലക്ഷ്യം വിശ്വാസികൾക്ക് അവരുടെ മതത്തിൻ്റെ സത്യങ്ങൾ വെളിപ്പെടുത്തുക എന്നതാണ്. ഇന്ത്യൻ കലയുടെ ഈ ഉപദേശപരമായ പ്രവർത്തനത്തിൽ, മധ്യകാല യൂറോപ്പിലെ പരമ്പരാഗത കലയോട് വളരെ സാമ്യമുള്ളത് കാണാൻ കഴിയും. ഒരു കലാസൃഷ്ടിയെ അതിൻ്റെ സൗന്ദര്യാത്മക ആകർഷണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ആധുനിക വിധിന്യായത്തിന് സമാനമായ ഒന്നും ഇന്ത്യയിൽ ഒരിക്കലും ഉണ്ടായിട്ടില്ല. ഒരു ഇന്ത്യൻ കലാസൃഷ്ടി ദൈവത്തിൻറെ ഭൗതിക ചിഹ്നത്തിൻ്റെ ധർമ്മം വേണ്ടത്ര നിറവേറ്റുന്നിടത്തോളം മാത്രമേ നല്ലതെന്ന് വിലയിരുത്തപ്പെട്ടു, മാത്രമല്ല അതിൻ്റെ നിർവ്വഹണം കരകൗശല പാരമ്പര്യങ്ങൾക്കും കാനോനിക്കൽ കുറിപ്പടികൾക്കും അനുസൃതമാണെങ്കിൽ മാത്രം.
സിന്ധുനദീതട സംസ്കാരം(ബിസി 33002000) ഇൻഡോ-സുമേറിയൻ എന്നും വിളിക്കപ്പെടുന്ന ഈ കാലഘട്ടം ബിസി 3 ആയിരം വർഷത്തിൽ ഇന്ത്യയിൽ തഴച്ചുവളർന്ന ആദ്യത്തെ മഹത്തായ നാഗരികതയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. സിന്ധുനദിയുടെ താഴ്ന്ന ഭാഗത്തുള്ള മോഹൻജൊ-ദാരോയും പഞ്ചാബിലെ ഹാരപ്പയുമാണ് ഇതിൻ്റെ പ്രധാന കേന്ദ്രങ്ങൾ (ഇപ്പോൾ രണ്ട് സൈറ്റുകളും പാകിസ്ഥാനിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്). ഈ കേന്ദ്രങ്ങളിലെ ഉത്ഖനനങ്ങളിൽ കണ്ടെത്തിയ ശിൽപ സൃഷ്ടികളിൽ, മെസൊപ്പൊട്ടേമിയയിലെ കലയുമായി അടുത്ത സാമ്യം കാണിക്കുന്നവയും രൂപകൽപ്പനയിൽ പൂർണ്ണമായും ഇന്ത്യൻ രൂപകല്പന ചെയ്തവയും വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. ഉദാഹരണത്തിന്, വലിയ അളവിൽ കാണപ്പെടുന്ന ഫൈയൻസ് സീലുകളിൽ, മെസൊപ്പൊട്ടേമിയൻ ഐക്കണോഗ്രാഫിയുടെ പല ഘടകങ്ങളും ശ്രദ്ധേയമാണ്, അതേസമയം കൊത്തിയെടുത്ത അമ്യൂലറ്റുകളിൽ, സീബു അല്ലെങ്കിൽ ആന പോലുള്ള മൃഗങ്ങളുടെ പ്രതിമകൾ, കാഴ്ചയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷതകൾ അറിയിക്കുന്ന രീതിയിൽ പൂർണ്ണമായും ഇന്ത്യക്കാരാണ്. ഈ മൃഗങ്ങളുടെ - ഈ ജൈവ ഇനത്തിൻ്റെ പൊതുവായ ചിത്രങ്ങൾ.
മൗര്യ കാലഘട്ടം(320185 BC).2000 ബിസിയിലെ സിന്ധുനദീതട സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന്. ബിസി 320-ൽ മൗര്യ രാജവംശം സ്ഥാപിക്കുന്നത് വരെ. ടെറാക്കോട്ടയും ലോഹവും കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച ചില ചെറിയ വസ്തുക്കളൊഴികെ, ശിൽപത്തിൻ്റെയും ചിത്രകലയുടെയും ഒരു സൃഷ്ടിയും നിലനിന്നിട്ടില്ല. മൗര്യ കാലഘട്ടത്തിലെ മിക്ക സ്മാരകങ്ങളും ബുദ്ധ കലയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടതാണ്; അശോക രാജാവിൻ്റെ കീഴിൽ ബുദ്ധമതത്തിന് ആദ്യം യഥാർത്ഥ രാഷ്ട്രീയ അംഗീകാരം ലഭിച്ചു. സിന്ധുനദീതട സംസ്കാരത്തിൻ്റെ കാലഘട്ടത്തിലെന്നപോലെ, ഇക്കാലത്തെ ശിൽപത്തെ വിദേശ മാതൃകകളേയും യഥാർത്ഥ ഇന്ത്യൻ മോഡലുകളേയും ആശ്രയിച്ചുള്ള സൃഷ്ടികളായി തിരിക്കാം. ബുദ്ധൻ്റെ ഭൗമിക ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ അശോക സ്ഥാപിച്ച മണൽക്കല്ല് തൂണുകളോ നിരകളോ (പലതും 15 മീറ്ററിലധികം ഉയരമുള്ളവ) ആദ്യത്തേതിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഈ സ്മാരക സ്തംഭങ്ങളിൽ, ഒരു ശകലം ഏറ്റവും നന്നായി സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു - മുമ്പ് വാരണാസിക്കടുത്തുള്ള സാരാനാഥിൽ നിലനിന്നിരുന്ന ഒരു സ്തംഭത്തിൻ്റെ തലസ്ഥാനം. സിംഹ തലസ്ഥാനം (സി. 243 ബിസി). അതിൻ്റെ രൂപവും കൊത്തുപണിയുടെ വ്യക്തമായ ഹെറാൾഡിക് സ്വഭാവവും ഇന്ത്യൻ കലയുമായി വളരെ സാമ്യമുള്ളതല്ല, ഇറാനിയൻ അക്കീമെനിഡ് സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ ശില്പ ശൈലിയുടെ നേരിട്ടുള്ള തുടർച്ചയായി ഇത് കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.
ഔദ്യോഗിക കലയിൽ നിന്ന് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായത് തികച്ചും ഇന്ത്യൻ ശൈലിയിലുള്ള സ്മാരക ശില്പത്തിൻ്റെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്, ഉദാഹരണത്തിന്, പർഹാമിൽ നിന്നുള്ള ഒരു യക്ഷിണിയുടെ (പ്രകൃതിയുടെ ആത്മാവ്) ഭീമാകാരമായ പ്രതിമ. പ്രതലത്തിൻ്റെ ന്യൂമാറ്റിക് ടെൻഷൻ പോലെ, രൂപത്തിൻ്റെ ഭീമാകാരമായ സ്കെയിൽ, ഇലാസ്റ്റിക് മുഖേനയുള്ള ശാരീരിക തത്വത്തിൻ്റെ സംപ്രേക്ഷണം തുടങ്ങിയ സവിശേഷതകൾ ഇന്ത്യയിലുള്ളതാണ്.
സംഗകളുടെ കാലഘട്ടവും ("സാഹിത്യ സമൂഹങ്ങൾ") ആന്ധ്രാ സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ ആദ്യകാലവും(സി. 18525 ബിസി). ആദ്യകാല ബുദ്ധ ശില്പകലയുടെ പ്രധാന സ്മാരകങ്ങളിൽ ബുദ്ധമത അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ കവാടങ്ങളുടെയും വേലികളുടെയും അലങ്കാര ചട്ടക്കൂട് ഉൾപ്പെടുന്നു - ഭാരൂട്ടിലെയും സാഞ്ചിയിലെയും സ്തൂപങ്ങൾ. ഭാർഹൂട്ടിൽ (ബിസി രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ട്), ഈ ഫ്രെയിമിൽ പ്രകൃതി ആത്മാക്കളുടെ ചിത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, അവർ പുരാതന ഇന്ത്യൻ ദേവാലയത്തിൽ പ്രവേശിച്ചത് പുറജാതീയ ദേവതകളെ ക്രിസ്ത്യൻ കലയിലേക്ക് സ്വാംശീകരിച്ചതുപോലെയാണ്. കൽവേലിയുടെ ക്രോസ്ബാറുകളിലും തൂണുകളിലും കൊത്തിയെടുത്ത പതക്കങ്ങൾ ബുദ്ധൻ്റെ മുൻ അവതാരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ഐതിഹ്യങ്ങളാൽ ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു. ഈ പവിത്രമായ ചുറ്റുപാടിൻ്റെ രൂപകല്പനയും അതിനെ അലങ്കരിക്കുന്ന റിലീഫുകളുടെ കൊത്തുപണി സാങ്കേതികതയും, മരത്തിലോ ആനക്കൊമ്പിലോ ഉള്ള പഴയ മാതൃകകളുടെ കല്ലിൽ ആവർത്തിച്ചുള്ളതായി വ്യക്തമായി സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സാഞ്ചിയിലെ (ബിസി ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ട്) സ്തൂപത്തിൻ്റെ സ്മാരകം പൂർണ്ണമായും മിനുസമാർന്നതാണ്, എന്നാൽ തോരൻ്റെ (ഗേറ്റ്) തൂണുകളുടെയും ക്രോസ്ബാറുകളുടെയും ഉപരിതലം പൂർണ്ണമായും ബുദ്ധൻ്റെ ജീവിതത്തിൻ്റെയും അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മുൻ അവതാരങ്ങളുടെയും ദൃശ്യങ്ങൾ ചിത്രീകരിക്കുന്ന റിലീഫുകളാൽ മൂടപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. യക്ഷികൾ, വൃക്ഷദേവതകൾ, കവാടങ്ങളുടെ ഫിനിയലുകൾ അലങ്കരിക്കുന്ന രൂപങ്ങളിൽ, ശിൽപി ശരീരത്തിൻ്റെ വൃത്താകൃതിയിലുള്ള രൂപങ്ങൾ അറിയിച്ച്, ഏതാണ്ട് അമൂർത്തമായ കല്ല് കൊത്തുപണികളുടെ ഭാഷയിൽ ഇന്ദ്രിയതയുടെ ഊർജ്ജം പ്രകടിപ്പിച്ചു.
മുൻകാല ബുദ്ധ കലയിൽ, ബുദ്ധൻ്റെ സാന്നിധ്യം ചിഹ്നങ്ങളാൽ മാത്രമേ സൂചിപ്പിച്ചിരുന്നുള്ളൂ, കാരണം ഭൗതിക അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ വക്കിൽ കടന്ന് നിർവാണം നേടിയതിനാൽ, മനുഷ്യ രൂപത്തിൽ പ്രതിനിധീകരിക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു. സാഞ്ചിയിലെ ആഖ്യാന രചനകൾ ആഴത്തിലുള്ള കൊത്തുപണികൾ ഉപയോഗിച്ചാണ് നിർമ്മിച്ചിരിക്കുന്നത്, പ്രകാശത്തിൻ്റെയും നിഴലിൻ്റെയും സംയോജനത്തിൻ്റെ ഒരു അത്ഭുതകരമായ മാതൃക സൃഷ്ടിക്കുന്നു; ഈ കോമ്പോസിഷനുകൾ നീണ്ട നിരകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു, ഇത് തുടർച്ചയായ കഥപറച്ചിലിൻ്റെ ഒരു പുരാതന രീതിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.
കുശാന കാലഘട്ടം: ഗാന്ധാരവും മഥുരയും(50450).അഫ്ഗാനിസ്ഥാനിലെ മഹാനായ അലക്സാണ്ടറിൻ്റെ പിൻഗാമികളിൽ അവസാനത്തേവരെയും വടക്കുപടിഞ്ഞാറൻ ഇന്ത്യയിലും പഞ്ചാബിലും ഭരിച്ചിരുന്ന പാർത്തിയൻ സട്രാപ്പുകളെ അട്ടിമറിച്ച സിഥിയൻ വംശജരുടെ പേരിൽ നിന്നാണ് കുശൻ എന്ന പേര് വന്നത്. കുശാന രാജ്യത്തിൻ്റെ വടക്കൻ പ്രവിശ്യയിൽ, മുമ്പ് ഗ്രീക്കോ-ബാക്ട്രിയൻ രാജ്യത്തിൻ്റെ (ബി.സി. 250-140) ഭാഗമായിരുന്ന ഗാന്ധാര, എ.ഡി ആദ്യ നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ. റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ കിഴക്കൻ ഭാഗത്ത് നിന്ന് കടമെടുത്ത ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് രൂപങ്ങളും തരങ്ങളും സാങ്കേതിക വിദ്യകളും ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധമത പ്രതിരൂപവും ചേർന്നതാണ് ഗ്രീക്കോ-ബുദ്ധമത കല എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്ന വികസിച്ചത്. ബുദ്ധനെ ആദ്യമായി മനുഷ്യരൂപത്തിൽ ചിത്രീകരിച്ച ചാരനിറത്തിലുള്ള സ്ലേറ്റ് പ്രതിമകളുടെ ഗാന്ധാരയിലെ രൂപം, ഗ്രീക്കോ-റോമൻ ലോകത്തിൻ്റെ നരവംശ പാരമ്പര്യത്തിൻ്റെ സ്വാധീനത്താൽ വിശദീകരിക്കപ്പെടണം. നായകൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള വ്യക്തിഗത എപ്പിസോഡുകൾ ചിത്രീകരിക്കുന്ന രീതി, ആഖ്യാന രചനകളുടെ സൈക്കിളുകളായി സംയോജിപ്പിച്ച്, ആഴത്തിലുള്ള ആശ്വാസത്തിൻ്റെ സാങ്കേതികത, അലങ്കാര വിശദാംശങ്ങളുടെ സമൃദ്ധി എന്നിവ ഗാന്ധാര ശില്പത്തിൻ്റെ റോമൻ സാമ്രാജ്യത്തിൻ്റെ പ്രവിശ്യാ കലകളുമായുള്ള അടുപ്പത്തെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഗാന്ധാര കലയുടെ പ്രത്യേക പ്രാധാന്യം ബുദ്ധൻ്റെ പ്രതിച്ഛായയുടെ "കണ്ടുപിടിത്തം", അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള ദൃശ്യങ്ങളുടെ സ്ഥിരതയുള്ള പ്രതിരൂപം സൃഷ്ടിക്കൽ എന്നിവയിലാണ്.
കുശാന രാജ്യത്തിൻ്റെ തെക്കൻ തലസ്ഥാനമായ മഥുരയിൽ, പുരാതന ആദിമ കലാകേന്ദ്രങ്ങളോടുള്ള സാമീപ്യം കാരണം, ആധികാരികമായ ഇന്ത്യൻ സവിശേഷതകൾ ശിൽപ ശൈലിയിൽ പ്രബലമായി. ആദ്യത്തെ യഥാർത്ഥ ഇന്ത്യൻ ബുദ്ധ പ്രതിമകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത് രണ്ടാം നൂറ്റാണ്ടിലാണ്. എ.ഡി. ഈ പ്രദേശത്തിൻ്റെ സവിശേഷതയായ ചെങ്കല്ലിൽ നിന്നാണ് അവ കൊത്തിയെടുത്തത്. പ്രതിമകളുടെ ഭീമാകാരമായ സ്കെയിൽ, വൃത്താകൃതിയിലുള്ളതും ഊർജ്ജസ്വലവുമായ രൂപങ്ങൾ, മനുഷ്യശരീരത്തിൻ്റെ ശക്തമായ ഘടന, ശില്പകലയുടെ പിണ്ഡം, ഈ സവിശേഷതകളെല്ലാം മൗര്യ കാലഘട്ടത്തിലെ ശൈലീപരവും ഐക്കണോഗ്രാഫിക് പാരമ്പര്യങ്ങളും വീണ്ടും സ്ഥിരീകരിക്കുന്നു. ആദിമ ഇന്ത്യൻ പാരമ്പര്യത്തിൽ മഥുരയിലെ സ്തൂപത്തിൻ്റെ വേലി അലങ്കരിച്ച യക്ഷിൻമാരുടെ പ്രകോപനപരമായ ഇന്ദ്രിയ രൂപങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു.
ആന്ധ്രാ സംസ്ഥാന കാലഘട്ടത്തിൻ്റെ അവസാനകാലം(ഏകദേശം 150300). ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ, ആന്ധ്രാ സംസ്ഥാനത്തിൻ്റെ അസ്തിത്വത്തിൻ്റെ അവസാന നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ, ബുദ്ധമത സംസ്കാരത്തിൻ്റെ അഭിവൃദ്ധി കിസ്‌ന നദിയുടെ പ്രദേശത്ത് നിരീക്ഷിക്കപ്പെട്ടു. അമരാവതിയിലെ സ്തൂപത്തെ അലങ്കരിച്ച മോശമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ചുണ്ണാമ്പുകല്ലുകൾ ഒരു ശൈലിയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, അതിൻ്റെ സമൃദ്ധമായ വിശദാംശങ്ങളും ചിത്രങ്ങളുടെ ഉജ്ജ്വലമായ ആഖ്യാനരീതിയും, ആദ്യകാല ആന്ധ്രാ കാലഘട്ടത്തിലെ സാഞ്ചിയിൽ നിന്നുള്ള കൊത്തിയെടുത്ത റിലീഫുകളുടെ സാങ്കേതികതയുടെ കൂടുതൽ പരിഷ്കൃതമായ വികസനം മാത്രമാണ്. മനുഷ്യ ശരീരത്തിൻ്റെ സൗന്ദര്യത്തിൻ്റെ ഏതാണ്ട് പൂർണ്ണമായ ഇന്ത്യൻ ആദർശം പ്രകടിപ്പിക്കുന്ന, ഇന്ദ്രിയ ചാരുതയാൽ സമ്പന്നമായ, പരിഷ്കൃതമായ ചാരുതയും തളർച്ചയും നിറഞ്ഞതാണ് ഈ കണക്കുകൾ.
ഗുപ്ത സംസ്ഥാന കാലഘട്ടം(320600). ഇന്ത്യയുടെ അന്തിമ രാഷ്ട്രീയ ഏകീകരണത്തിൻ്റെ സമയമായ ഗുപ്ത കാലഘട്ടമായിരുന്നു അത്, കലയിലെ ശൈലിയുടെയും പ്രതിരൂപത്തിൻ്റെയും ഏകീകരണത്തിൻ്റെ സമയവും കൂടിയായിരുന്നു അത്. മഥുരയിലെ മുൻ കുശാന തലസ്ഥാനം ബുദ്ധ ശില്പകലയുടെ കേന്ദ്രമായി തുടർന്നു. 4-5 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ചിത്രങ്ങളിൽ. ആദ്യകാല കുശാന പ്രതിമകളുടെ ഭീമാകാരമായ അനുപാതങ്ങളും ഭൗതികതയും ഗാന്ധാര സ്കൂളിലെ ഹെല്ലനിസ്റ്റിക് ഡ്രെപ്പറികളുമായി സംയോജിപ്പിച്ചിരിക്കുന്നു, അവ പരമ്പരാഗതമായി മാറിയിരിക്കുന്നു, ഇപ്പോൾ ശരീരത്തോട് ഒട്ടിപ്പിടിക്കുന്നതുപോലെ ലൂപ്പുകളുടെ ഒരു പാറ്റേണിനോട് ഉപമിക്കുന്നു. ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ ഏറ്റവും വലിയ മാസ്റ്റർപീസുകൾ സാരാനാഥിൽ (അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട്) കൊത്തിയെടുത്ത ബുദ്ധ പ്രതിമകളാണ്. അവയിൽ, ഡ്രെപ്പറികൾ ശരീരത്തിൻ്റെ രൂപരേഖകൾ പൂർണ്ണമായി വെളിപ്പെടുത്തുന്ന നേരിയ, ഇറുകിയ കവർ ആയി മാറുന്നു. കൊത്തുപണിയുടെ ഉയർന്ന കൃത്യതയും ശരീരഭാഗങ്ങളുടെയും കൈകാലുകളുടെയും സിലിണ്ടർ ആകൃതിയുടെ ഏതാണ്ട് അമൂർത്തമായ വ്യാഖ്യാനവും രൂപത്തിൻ്റെ പ്ലാസ്റ്റിറ്റിയെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു. മതപരമായ പ്രതിച്ഛായയുടെ ഈ സമ്പൂർണ്ണ പൂർണ്ണതയിൽ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യശരീരത്തിൻ്റെ പുനരുൽപാദനത്തിൽ നിന്ന് ഒന്നുമില്ല; പവിത്രമായ ചിത്രങ്ങളുടെ നിർമ്മാണത്തിനായി നിർദ്ദേശിച്ചിട്ടുള്ള അനുപാതങ്ങളുടെ കൃത്യമായ സംവിധാനങ്ങളിൽ നിന്ന് ശിൽപി പ്രചോദനം ഉൾക്കൊണ്ടു. അതുപോലെ, പ്രതിമയുടെ വ്യക്തിഗത സവിശേഷതകൾ മനുഷ്യശരീരത്തിൻ്റെ അനുബന്ധ ഭാഗങ്ങളുടെ അനുകരണമല്ല, മറിച്ച്, മൃഗങ്ങളുടെയോ സസ്യലോകത്തിൻ്റെയോ ഏറ്റവും മികച്ചതും പൂർണ്ണവുമായ രൂപങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രതിമയിലേക്ക് മാറ്റുന്നു. ഒരു അമാനുഷിക ജീവിയെ ചിത്രീകരിക്കുന്നതിന് കൂടുതൽ പര്യാപ്തമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു. ഈ സമ്പ്രദായമനുസരിച്ച്, കണ്ണുകൾക്ക് താമര ദളത്തിൻ്റെ ആകൃതി നൽകിയിരിക്കുന്നു, തല ഒരു മുട്ടയുടെ തികഞ്ഞ അണ്ഡാകാരം സ്വീകരിക്കുന്നു, കൈകാലുകൾ ആനയുടെ തുമ്പിക്കൈ പോലെ ചുരുങ്ങുന്നു, മുതലായവ. മഥുരയിലെയും സാരാനാഥിലെയും ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിലെ റിലീഫുകൾ പൊതുവെ ഗ്രീക്കോ-ബുദ്ധമത കലയിൽ സ്ഥാപിച്ച പ്രതിമയെ പിന്തുടരുന്നു, എന്നാൽ അവയിൽ പൂർണ്ണമായും ഇന്ത്യൻ ചിത്രങ്ങളും ഉണ്ട്.
മധ്യ കാലഘട്ടം(6001200). 7-11 നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ബുദ്ധ ശില്പം. ബംഗാൾ താഴ്‌വരയിൽ തഴച്ചുവളർന്ന പിൽക്കാല നിഗൂഢ വിഭാഗങ്ങളുടെ ആരാധനാചിത്രങ്ങളിൽ നിന്നാണ് പ്രാഥമികമായി അറിയപ്പെടുന്നത്. നീല-കറുത്ത മണൽക്കല്ലിൽ കൊത്തിയെടുത്ത പ്രതിമകൾ, ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിലെ ആദർശത്തിൻ്റെ സ്റ്റീരിയോടൈപ്പിക്, മര്യാദയുള്ള ചിത്രീകരണങ്ങളാണ്, അവ ശ്രദ്ധാപൂർവം രൂപപ്പെടുത്തിയ നിരവധി വിശദാംശങ്ങളാൽ സവിശേഷതയാണ്; എന്നിരുന്നാലും, ഈ കൃതികൾ ഗുപ്ത ശില്പകലയുടെ മാസ്റ്റർപീസുകളെ രൂപാന്തരപ്പെടുത്തുന്ന ആത്മീയതയിൽ നിന്ന് പൂർണ്ണമായും അഭാവമാണ്.
മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ഹിന്ദു കലയുടെ ഏറ്റവും വലിയ കേന്ദ്രങ്ങൾ മധ്യ, ദക്ഷിണേന്ത്യയിലായിരുന്നു. ആറാം നൂറ്റാണ്ടിൽ അധികാരത്തിൽ വന്ന പല്ലവ രാജവംശത്തിൻ്റെ കാലത്ത് ഒരു ഭീമാകാരമായ ആശ്വാസം ഉണ്ടാക്കി. ഗംഗാ നദിയുടെ ഭൂമിയിലേക്കുള്ള ഇറക്കംമഹാബലിപുരത്ത് (ഏഴാം നൂറ്റാണ്ട്), കടൽത്തീരത്തെ ഒരു വലിയ പാറയെ പൂർണ്ണമായും മറയ്ക്കുന്ന നിരവധി രൂപങ്ങൾ. ഈ രചന, ഒരു ഫ്രെയിമിലും പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല, ബറോക്ക് ശിൽപവുമായി ബന്ധങ്ങൾ ഉണർത്തുന്നു; ഭാരതീയരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ എല്ലാ ജീവജാലങ്ങളും മായ എന്ന സാർവത്രിക പദാർത്ഥത്തിൽ നിന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതുപോലെ, എല്ലാ രൂപങ്ങളും പാറക്കൂട്ടത്തിൽ നിന്നാണ് ഉത്ഭവിക്കുന്നതെന്ന് തോന്നുന്നു. ആന്ധ്രാ കാലഘട്ടത്തിലെ അവസാനത്തെ സ്കൂളിൻ്റെ കാനോനുകളുടെ നേരിട്ടുള്ള തുടർച്ചയാണ് കണക്കുകളുടെ സങ്കീർണ്ണതയും തളർച്ചയും. ഡൈനാമിക് ബറോക്ക് ശിൽപത്തിൻ്റെ ഈ ശൈലി ഇന്ത്യയിലുടനീളം വ്യാപിക്കുകയും എല്ലോറയിലെ കൈലാസനാഥ ക്ഷേത്രത്തിലെ റിലീഫുകളിലും (8-ആം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ മധ്യത്തിൽ) ഹിന്ദു ശിലാ ശിൽപത്തിൻ്റെ അവസാനത്തെ മാസ്റ്റർപീസുകളിലൊന്നായ ഗുഹാക്ഷേത്രത്തിലെ മഹത്തായ ത്രിമൂർത്തിയുടെ ഉയർന്ന റിലീഫ് ചിത്രീകരണത്തിലും വീണ്ടും പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു. ബോംബെക്കടുത്തുള്ള എലിഫൻ്റ ദ്വീപിൽ. 13-17 നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ അതിൻ്റെ വികസനത്തിൻ്റെ അവസാന ഘട്ടത്തിൽ ഹിന്ദു ശിൽപത്തിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട നേട്ടം ദക്ഷിണേന്ത്യയിൽ നിന്നുള്ള ചെമ്പ് പ്രതിമകളായി കണക്കാക്കണം. അവയിൽ ഏറ്റവും മികച്ചത് നടരാജ പ്രതിമകളാണ്, അതായത്. ശിവൻ "നൃത്തത്തിൻ്റെ ദൈവം", അതിൽ ലോകത്തിൻ്റെ അനന്തമായ നാശവും പുനഃസൃഷ്ടിയും പ്ലാസ്റ്റിക് രൂപത്തിൽ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. ദൈവിക രൂപത്തിൻ്റെ ഈ അമൂർത്തമായ പ്രതിനിധാനം, ഇന്ത്യക്കാരനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ദൈവത്തിൻറെ ചിത്രം ഒരു ഡയഗ്രം അല്ലെങ്കിൽ പ്രതീകം മാത്രമായിരുന്നു, അത് അമാനുഷിക പ്രോട്ടോടൈപ്പുമായി ആന്തരിക ഐക്യം നേടാൻ വിശ്വാസിയെ സഹായിച്ചു.
ഇന്ത്യൻ പെയിൻ്റിംഗ്ഇന്ത്യയിലെ ചിത്രകലയുടെ ചരിത്രം, രേഖാമൂലമുള്ള സ്രോതസ്സുകളിലെ പരാമർശങ്ങളിൽ നിന്ന് ഒരാൾക്ക് വിലയിരുത്താൻ കഴിയുന്നിടത്തോളം, കുറഞ്ഞത് മൗര്യ കാലഘട്ടത്തിലെങ്കിലും പഴക്കമുള്ളതാണ്. ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിൽ, രാജകുമാരന്മാരും പ്രഭുക്കന്മാരും ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെയും ഹിന്ദുമതത്തിൻ്റെയും ആരാധനാക്രമങ്ങളുടെ ആവശ്യങ്ങൾ നിറവേറ്റുന്നതിനായി പ്രവർത്തിച്ച കലാകാരന്മാരുടെ സംഘങ്ങളും ചിത്രകല പരിശീലിച്ചിരുന്നു. ഇന്ത്യൻ ചിത്രകലയും ശിൽപത്തിൻ്റെ അതേ നിയന്ത്രണങ്ങൾക്ക് വിധേയമായിരുന്നു.
1-ഉം 2-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളിലെ ഇന്ത്യൻ ചിത്രകലയുടെ അതിജീവിച്ച ആദ്യകാല സൃഷ്ടികൾ. ബിസി, ഹൈദരാബാദിലെ അജന്തയിലെ പ്രശസ്തമായ ബുദ്ധക്ഷേത്രങ്ങളുടെ ചുവർചിത്രങ്ങൾ. വ്യക്തിഗത കോമ്പോസിഷനുകൾ നീണ്ട ഫ്രൈസുകൾ ഉണ്ടാക്കുന്നു; സാഞ്ചി റിലീഫുകൾ പോലെ, തുടർച്ചയായ കഥപറച്ചിൽ രീതിയാണ് ഇവിടെ ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നത്. ഇന്ത്യൻ കലയുടെയും നൃത്തത്തിൻ്റെയും മറ്റ് രൂപങ്ങളെപ്പോലെ, ചിത്രകലയും മുഖഭാവങ്ങളേക്കാൾ ആംഗ്യത്തിലൂടെയാണ് പ്രവർത്തനത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നത്. അജന്ത ഗുഹകളിൽ ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിലെ ചിത്രങ്ങളും ഉണ്ട്, എന്നാൽ ഏറ്റവും പ്രശസ്തമായത് ഏഴാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ചിത്രങ്ങളാണ്. ഗുഹ 1. ആദ്യകാല മധ്യകാല ശിൽപത്തിലെന്നപോലെ, ഈ ചിത്രങ്ങളുടെ ഘടന ഏതെങ്കിലും ഫ്രെയിമുകളാൽ പരിമിതപ്പെടുത്തിയിട്ടില്ല; അവർ മുഴുവൻ മതിൽ പൂർണ്ണമായും മൂടുന്നു. വ്യക്തിഗത ചിത്രങ്ങളിൽ, ആദ്യകാല ഗുപ്ത കാലഘട്ടത്തിലെയും മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെയും ശിൽപകലയിലെ മാസ്റ്റർപീസുകളിലേതുപോലെ ഇന്ദ്രിയവും അമൂർത്തവുമായ സംയോജനം പ്രകടമാണ്. മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ അവസാനത്തെ ചിത്രകലയെ പ്രധാനമായും ജൈന കൈയെഴുത്തുപ്രതികളുടെ ചിത്രീകരണങ്ങളിൽ നിന്നും 15-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ ഗുജറാത്ത് മിനിയേച്ചർ സ്കൂളിൻ്റെ പെരുമാറ്റരീതികളിൽ നിന്നുമാണ് വിലയിരുത്തുന്നത്. ഇന്ത്യൻ പെയിൻ്റിംഗിൻ്റെ അവസാനത്തെ പുഷ്പം - 16-ആം നൂറ്റാണ്ടിലെ രജപുത്ര വിദ്യാലയത്തിൻ്റെ മിനിയേച്ചറുകൾ - 19-ആം നൂറ്റാണ്ടിൻ്റെ തുടക്കത്തിൽ, ഹിന്ദു സാഹിത്യത്തിലെ കൃതികൾക്കുള്ള ചിത്രീകരണങ്ങൾ ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം നേടി. ഈ രചനകൾ പുരാതന ചുമർചിത്രങ്ങളുടെ പ്രൗഢി വിളിച്ചോതുന്നു; ആഖ്യാനത്തിൻ്റെയും ഡ്രോയിംഗിൻ്റെയും യഥാർത്ഥ കവിത നിറങ്ങളുടെ ഇനാമൽ പരിശുദ്ധിയിൽ പ്രതിധ്വനിക്കുന്നു.
ഇതും കാണുകഇന്ത്യ.
കണ്ടെത്തുക" ഇന്ത്യൻ കല"ഓൺ
ഇന്ത്യയുടെ ഫൈൻ ആർട്സ്. (കൃഷ്ണ.)ഏഷ്യൻ പുരാതന കാലത്തെ ഫൈൻ ആർട്ട് സൃഷ്ടികൾ കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, നമ്മൾ പലപ്പോഴും മഹാനായ യജമാനന്മാരുടെ പേരുകൾ കാണാറുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് ചൈനയിലെയും ജപ്പാനിലെയും കലയിൽ. എന്നിരുന്നാലും, പല കലാപ്രേമികൾക്കും ഇന്ത്യൻ ശിൽപികളുടെയോ കലാകാരന്മാരുടെയോ മികച്ച പേരുകൾ നൽകാനുള്ള സാധ്യത കുറവാണ്. ഇന്ത്യൻ ഫൈൻ ആർട്ട് അജ്ഞാതമാണ്, ഇത് അതിൻ്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സവിശേഷതകളിലൊന്നാണ്. പെയിൻ്റിംഗ് സൃഷ്ടിച്ച രചയിതാക്കളുടെ പേരുകളുടെ അഭാവത്തിൽ മാത്രമല്ല, പലപ്പോഴും ചിത്രങ്ങളുടെ ഭാഗിക അജ്ഞാതതയിലും ഈ അജ്ഞാതത്വം പ്രകടമാണ്. ഒരു പ്രത്യേക രാജാവിനെയോ കുലീനനെയോ അപേക്ഷിച്ച് ഒരു ഇന്ത്യൻ കലാകാരൻ ഒരു ദേവതയുടെ ചിത്രം സൃഷ്ടിക്കാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്നു. ദൈനംദിന ജീവിതത്തിലെ ദൈനംദിന രംഗങ്ങളിൽ സാമാന്യവൽക്കരിച്ച ചിത്രങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഇന്ത്യൻ കലയിലെ മറ്റേതൊരു ചിത്രത്തെയും പോലെ പോർട്രെയ്‌റ്റ് സാമ്യം അവകാശപ്പെടാൻ കഴിയില്ല.
ഇന്ത്യൻ യജമാനൻ ഒരിക്കലും തൻ്റെ സൃഷ്ടികൾ ജീവിതത്തിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിച്ചിട്ടില്ല, അത് ഒരു വ്യക്തിയുടെയോ, ഒരു പുണ്യവൃക്ഷത്തിൻ്റെയോ അല്ലെങ്കിൽ ഏതെങ്കിലും മൃഗത്തിൻ്റെയോ ചിത്രമായിരിക്കട്ടെ. ഇന്ത്യൻ യജമാനൻ ഓർമ്മയിൽ നിന്ന് പ്രവർത്തിച്ചു, അവൻ്റെ സർഗ്ഗാത്മകതയ്ക്ക് പുറമേ, പ്രകൃതിയെക്കുറിച്ചുള്ള നേരിട്ടുള്ള ധാരണ, സ്വന്തം കാഴ്ചപ്പാട്, അതുപോലെ കാനോനുകൾ പിന്തുടരുക. കൈകളുടെയും വിരലുകളുടെയും (മുദ്രകൾ) പോസുകളും (ആസനങ്ങളും) സ്ഥാനങ്ങളും ചിത്രീകരിക്കുന്നതിനുള്ള നിയമങ്ങൾ കാനോനുകൾ വിശദമായി വികസിപ്പിക്കുന്നു. ഇന്ത്യൻ കൃതികൾ, ദൈവങ്ങളുടെ ചിത്രങ്ങളായിരുന്നില്ലെങ്കിൽ, എല്ലായ്പ്പോഴും വസ്തുനിഷ്ഠമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൻ്റെ ആത്മനിഷ്ഠമായ പ്രതിഫലനമായിരുന്നു.
ചിത്രങ്ങളിൽ വികാരം (വംശം) പ്രധാനമായിരുന്നു. എട്ട് വികാരങ്ങൾ അടിസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു: സ്നേഹം, ഉന്നതമായ ആത്മീയ അവസ്ഥ, സന്തോഷം, ആശ്ചര്യം, സഹതാപം, സമാധാനം, അതൃപ്തി. എല്ലാ നാടോടി കഥകളും വികാരങ്ങളിലൂടെ പ്രകടമാകുന്ന സന്തോഷത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു - രസം, അവ ഒരു വ്യക്തിയിൽ ബ്രഹ്മത്തിൻ്റെ പ്രകടനമായി കണക്കാക്കപ്പെട്ടു.
പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ സംസ്കാരം ബിസി മൂന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിൽ, പ്രാകൃത വർഗീയ വ്യവസ്ഥയുടെ വിഘടനത്തിൻ്റെയും വർഗ സമൂഹത്തിൻ്റെ രൂപീകരണത്തിൻ്റെയും കാലഘട്ടത്തിൽ രൂപപ്പെടാൻ തുടങ്ങി.പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ കല അതിൻ്റെ വികസനത്തിൽ മറ്റ് കലാപരമായ സംസ്കാരങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. പുരാതന ലോകം: സുമർ മുതൽ ചൈന വരെ. ഇന്ത്യയുടെ ഫൈൻ ആർട്‌സിലും വാസ്തുവിദ്യയിലും (പ്രത്യേകിച്ച് എ.ഡി. ഒന്നാം നൂറ്റാണ്ടുകളിൽ), പുരാതന ഗ്രീസിൻ്റെ കലയുമായും മധ്യേഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളുടെ കലയുമായും ബന്ധത്തിൻ്റെ സവിശേഷതകൾ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു; നമുക്ക് അറിയാവുന്ന ഇന്ത്യൻ കലയുടെ ആദ്യ സൃഷ്ടികൾ നവീന ശിലായുഗ കാലഘട്ടത്തിലേതാണ്.ആദ്യകാല വർഗ ബന്ധങ്ങളുടെ തലത്തിലായിരുന്നു ഈ കാലത്തെ സമൂഹം. കണ്ടെത്തിയ സ്മാരകങ്ങൾ കരകൗശല ഉൽപാദനത്തിൻ്റെ വികസനം, എഴുത്തിൻ്റെ സാന്നിധ്യം, മറ്റ് രാജ്യങ്ങളുമായുള്ള വ്യാപാര ബന്ധങ്ങൾ എന്നിവ സൂചിപ്പിക്കുന്നു.
മോഹൻജൊ-ദാരോയിൽ കാണപ്പെടുന്ന സെറാമിക് ഉൽപ്പന്നങ്ങൾ വളരെ വൈവിധ്യപൂർണ്ണമാണ്. തിളങ്ങുന്ന മിനുക്കിയ പാത്രങ്ങൾ മൃഗങ്ങളുടെയും സസ്യങ്ങളുടെയും രൂപങ്ങൾ സംയോജിപ്പിച്ച ആഭരണങ്ങളാൽ പൊതിഞ്ഞിരുന്നു: സസ്യങ്ങൾക്കിടയിൽ പക്ഷികൾ, മത്സ്യം, പാമ്പുകൾ, ആട്, ഉറുമ്പുകൾ എന്നിവയുടെ പരമ്പരാഗതമായി നിർമ്മിച്ച ചിത്രങ്ങൾ. സാധാരണയായി ചുവന്ന പശ്ചാത്തലത്തിൽ കറുത്ത പെയിൻ്റ് ഉപയോഗിച്ചാണ് പെയിൻ്റിംഗ് ചെയ്തിരുന്നത്. മൾട്ടി-കളർ സെറാമിക്സ് കുറവായിരുന്നു.
ഇന്ത്യൻ ഗോത്രങ്ങളുടെ ഗ്രാമങ്ങൾ അർദ്ധഗോളാകൃതിയിലുള്ള മേൽക്കൂരയുള്ള വൃത്താകൃതിയിലുള്ള തടി കെട്ടിടങ്ങൾ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, മോഹൻജൊ-ദാരോ, ഹാരപ്പ നഗരങ്ങൾ പോലെ ആസൂത്രണം ചെയ്യപ്പെട്ടിരുന്നു; അവരുടെ തെരുവുകൾ വലത് കോണുകളിൽ വിഭജിക്കുകയും നാല് പ്രധാന പോയിൻ്റുകളോട് ചേർന്നുനിൽക്കുകയും ചെയ്തു.
ബിസി 2-ൻ്റെ അവസാനം മുതൽ ഒന്നാം സഹസ്രാബ്ദത്തിൻ്റെ മധ്യം വരെയുള്ള കലാസൃഷ്ടികൾ. സംരക്ഷിച്ചിട്ടില്ല. എന്നാൽ മൗര്യ രാജവംശത്തിൻ്റെ (ബിസി 322 - 185) കാലഘട്ടം മുതലുള്ള സ്മാരകങ്ങൾ പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ കലയുടെ പൂർണ്ണമായ ചിത്രം നൽകുന്നു. ഭരണാധികാരികളുടെ തടി കെട്ടിടങ്ങൾ വലിയ പ്രൗഢിയോടെ വേറിട്ടുനിന്നു. മൗര്യ രാജവംശത്തിലെ ഭരണാധികാരികളിൽ ഏറ്റവും ശക്തനായ അശോക രാജാവിൻ്റെ കൊട്ടാരം മഗധയുടെ തലസ്ഥാനമായ പാടലീപുത്രയിലാണ് സ്ഥിതി ചെയ്യുന്നത്, നിരവധി നിലകളുള്ള ഒരു തടി കെട്ടിടമായിരുന്നു, ഒരു ശിലാസ്ഥാപനത്തിൽ 80 മണൽക്കല്ലുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. കൊട്ടാരം ശിൽപങ്ങളും കൊത്തുപണികളും കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു.മൂന്ന് നിലകളിലായി ഒന്നിനു മുകളിൽ മറ്റൊന്നായി വലിയ ഹാളുകൾ, പെയിൻ്റിംഗുകൾ, വിലപിടിപ്പുള്ള കല്ലുകൾ, സസ്യങ്ങളുടെയും മൃഗങ്ങളുടെയും സ്വർണ്ണം, വെള്ളി ചിത്രങ്ങൾ മുതലായവ കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ച വലിയ ഹാളുകൾ ഉണ്ടായിരുന്നു. മുൻവശത്ത്, തൂണുകളിൽ ബാൽക്കണികൾ ഉപയോഗിച്ച് മാറിമാറി കൊട്ടാരം മുതൽ ഗംഗ വരെയുള്ള ടെറസുകളിൽ ജലധാരകളും കുളങ്ങളുമുള്ള പൂന്തോട്ടങ്ങൾ ഇറങ്ങി.
ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ ആവിർഭാവം അതിൻ്റെ ആശയങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുന്നതിന് സഹായിക്കുന്ന കല്ല് മതപരമായ കെട്ടിടങ്ങളുടെ ആവിർഭാവത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. സ്തൂപങ്ങൾ . പുരാതന സ്തൂപങ്ങൾ ഇഷ്ടികയും കല്ലും കൊണ്ട് നിർമ്മിച്ച അർദ്ധഗോള ഘടനകളായിരുന്നു, ആന്തരിക ഇടം ഇല്ലാതെ, കാഴ്ചയിൽ ഏറ്റവും പുരാതനമായ ശ്മശാന കുന്നുകൾ വരെ പഴക്കമുണ്ട്.
രണ്ടാമത്തെ തരം സ്മാരക മതപരമായ കെട്ടിടങ്ങൾ സ്തംഭങ്ങളായിരുന്നു - മോണോലിത്തിക്ക് ശിലാ തൂണുകൾ, സാധാരണയായി ഒരു ശിൽപം കൊണ്ട് മുകളിൽ ഒരു മൂലധനം കൊണ്ട് പൂർത്തിയാക്കി. ശാസനകളും ബുദ്ധമതവും ധാർമികവുമായ ഉത്തരവുകളും സ്തംഭത്തിൽ കൊത്തിയെടുത്തിട്ടുണ്ട്. സ്തംഭത്തിൻ്റെ മുകൾഭാഗം താമരയുടെ ആകൃതിയിലുള്ള മൂലധനം കൊണ്ട് അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, പ്രതീകാത്മക വിശുദ്ധ മൃഗങ്ങളുടെ ശിൽപങ്ങൾ. മുൻകാലങ്ങളിലെ അത്തരം തൂണുകൾ മുദ്രകളിലെ പുരാതന ചിത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് അറിയാം. അശോകൻ്റെ കീഴിൽ സ്ഥാപിച്ചിരിക്കുന്ന തൂണുകൾ ബുദ്ധമത ചിഹ്നങ്ങളാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു, അവയുടെ ഉദ്ദേശ്യമനുസരിച്ച്, ഭരണകൂടത്തെ മഹത്വപ്പെടുത്തുകയും ബുദ്ധമതത്തിൻ്റെ ആശയങ്ങൾ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കുകയും ചെയ്യുക.
അശോകൻ്റെ ഭരണകാലത്ത് ബുദ്ധ ഗുഹാക്ഷേത്രങ്ങളുടെ നിർമ്മാണം ആരംഭിച്ചു. ബുദ്ധക്ഷേത്രങ്ങളും ആശ്രമങ്ങളും നേരിട്ട് പാറക്കെട്ടുകളായി കൊത്തിയെടുക്കുകയും ചിലപ്പോൾ വലിയ ക്ഷേത്ര സമുച്ചയങ്ങളെ പ്രതിനിധീകരിക്കുകയും ചെയ്തു. ക്ഷേത്രങ്ങളുടെ കണിശവും ഗംഭീരവുമായ പരിസരം, സാധാരണയായി രണ്ട് നിരകളാൽ മൂന്ന് നാവുകളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു, വൃത്താകൃതിയിലുള്ള ശിൽപങ്ങൾ, കല്ല് കൊത്തുപണികൾ, പെയിൻ്റിംഗുകൾ എന്നിവയാൽ അലങ്കരിച്ചിരിക്കുന്നു. ക്ഷേത്രത്തിനുള്ളിൽ പ്രവേശന കവാടത്തിന് എതിർവശത്തായി ചൈത്യത്തിൻ്റെ ആഴത്തിൽ ഒരു സ്തൂപം ഉണ്ടായിരുന്നു.
ആശ്രമങ്ങളുടെയും ക്ഷേത്രങ്ങളുടെയും ചുവരുകൾ അലങ്കരിച്ച ഗാന്ധാര ശില്പങ്ങളുടെയും ശില്പകലകളുടെയും ബുദ്ധമത വിഷയങ്ങൾ വളരെ വൈവിധ്യപൂർണ്ണവും ഇന്ത്യൻ കലയിൽ ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നതുമാണ്. ഗാന്ധാരയിൽ വികസിപ്പിച്ച ഐക്കണോഗ്രാഫിക് സവിശേഷതകളും രചനാ സാങ്കേതികതകളും ചിത്രങ്ങളും പിന്നീട് വിദൂര കിഴക്കൻ, മധ്യേഷ്യൻ രാജ്യങ്ങളിൽ വ്യാപകമായി.
ഒരു മനുഷ്യൻ്റെ രൂപത്തിലുള്ള ബുദ്ധൻ്റെ ചിത്രം (ബിസി 3-1 നൂറ്റാണ്ടുകൾ) പുതിയതായിരുന്നു, അത് ഇന്ത്യയുടെ കലയിൽ മുമ്പ് കണ്ടിട്ടില്ല.
കുശാന കാലഘട്ടത്തിലെ സ്മാരകങ്ങളിൽ, ഛായാചിത്ര പ്രതിമകൾക്ക് ഒരു പ്രത്യേക സ്ഥാനം ഉണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ചും ഭരണാധികാരികളുടെ ശിൽപങ്ങൾ. ഭരണാധികാരികളുടെ പ്രതിമകൾ പലപ്പോഴും വാസ്തുവിദ്യാ ഘടനകൾക്ക് പുറത്ത് സ്വതന്ത്ര സ്മാരകങ്ങളായി സ്ഥാപിച്ചിരുന്നു. ഈ പ്രതിമകൾ അവയുടെ രൂപത്തിൻ്റെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളെ പുനർനിർമ്മിക്കുകയും അവരുടെ വസ്ത്രത്തിൻ്റെ എല്ലാ വിശദാംശങ്ങളും കൃത്യമായി പുനർനിർമ്മിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. പുരാതന ഇന്ത്യൻ ഇതിഹാസത്തിലെ നായകന്മാർ, മുമ്പത്തെപ്പോലെ, ഒരു പ്രധാന സ്ഥാനം വഹിക്കുന്നു. പക്ഷേ, ചട്ടം പോലെ, അവർക്ക് മറ്റ് സവിശേഷതകൾ ഉണ്ട്. അവരുടെ ചിത്രങ്ങൾ കൂടുതൽ ഉദാത്തമാണ്; അവരുടെ കണക്കുകൾ യോജിപ്പും അനുപാതങ്ങളുടെ വ്യക്തതയും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു.
ഇന്ത്യയുടെ വാസ്തുവിദ്യയിൽ, 1-3 നൂറ്റാണ്ടുകൾ പഴക്കമുള്ളതാണ്. AD, കൂടുതൽ അലങ്കാര രൂപങ്ങളിലേക്ക് മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു. ഇഷ്ടിക നിർമ്മാണ വസ്തുവായി മാറുന്നു. സ്തൂപം കൂടുതൽ നീളമേറിയ ആകൃതി കൈക്കൊള്ളുന്നു, പഴയ സ്മാരകം നഷ്ടപ്പെട്ടു.
ഒരു പ്രത്യേക തരം ഇഷ്ടിക ഗോപുരത്തിൻ്റെ ആകൃതിയിലുള്ള ക്ഷേത്രവും ഉത്തരേന്ത്യയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഇത്തരത്തിലുള്ള കെട്ടിടങ്ങളുടെ ഒരു ഉദാഹരണം ഒരു ക്ഷേത്രമാണ് ബോധഗയയിലെ മഹാബോധി അല്ലെങ്കിൽ "മഹാ ജ്ഞാനോദയം" ക്ഷേത്രം (അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ടിൽ നിർമ്മിച്ചതും പിന്നീട് വൻതോതിൽ പുനർനിർമിച്ചതും), ബുദ്ധന് സമർപ്പിച്ചതും രൂപത്തിൻ്റെ ഒരു പ്രത്യേക പുനർനിർമ്മാണത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നതും
അതിമനോഹരമായ ആഡംബരത്തിനും സങ്കീർണ്ണതയ്ക്കും വേണ്ടിയുള്ള ആഗ്രഹം ഫൈൻ ആർട്‌സിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു. ഔദ്യോഗിക മതപരമായ ആവശ്യകതകളും കർശനമായ നിയമങ്ങളും ഇതിനകം തന്നെ അമൂർത്തമായ ആദർശവൽക്കരണത്തിൻ്റെയും കൺവെൻഷൻ്റെയും അടയാളം അവശേഷിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ട്, പ്രത്യേകിച്ച് ബുദ്ധൻ്റെ ശില്പചിത്രങ്ങളിൽ. ഉദാഹരണത്തിന്, സാരാനാഥിലെ (എഡി അഞ്ചാം നൂറ്റാണ്ട്) മ്യൂസിയത്തിൽ നിന്നുള്ള ഒരു പ്രതിമ, കല്ല് സംസ്കരണത്തിലെ വൈദഗ്ധ്യവും തണുത്തുറഞ്ഞ അനുയോജ്യമായ സൗന്ദര്യവും കൊണ്ട് വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ ഒരു ആചാരപരമായ പ്രബോധനത്തിൽ കൈ ഉയർത്തി ഇരിക്കുന്നതായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു - "മുദ്ര". കനത്ത കണ്പോളകൾ താഴേക്ക് താഴ്ത്തിയ അവൻ്റെ മുഖത്ത് നേർത്ത, നിർവികാരമായ പുഞ്ചിരി. ഒരു വലിയ ഓപ്പൺ വർക്ക് ഹാലോ, ഇരുവശത്തും പെർഫ്യൂം ഉപയോഗിച്ച് പിന്തുണയ്ക്കുന്നു, അവൻ്റെ തല ഫ്രെയിം ചെയ്യുന്നു. ബുദ്ധൻ്റെ അനുയായികൾ നിയമത്തിൻ്റെ പ്രതീകാത്മക ചക്രത്തിന് ചുറ്റും നിൽക്കുന്നതായി പീഠം ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ്റെ പ്രതിച്ഛായ സൂക്ഷ്മവും തണുപ്പുള്ളതുമാണ്, പുരാതന ഇന്ത്യയുടെ കലയുടെ പൊതുവെ സ്വഭാവ സവിശേഷതകളായ ജീവനുള്ള ചൂട് അതിന് ഇല്ല. സാരാനാഥ് ബുദ്ധൻ ഗാന്ധാരൻ ചിത്രങ്ങളിൽ നിന്ന് വളരെ വ്യത്യസ്തമാണ്, അത് കൂടുതൽ അമൂർത്തവും നിസ്സംഗവുമാണ്.
ബുദ്ധൻ്റെ രൂപം - "മഹാനായ അധ്യാപകൻ" - അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ ഭാര്യയുടെയും മകൻ്റെയും രൂപങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ വളരെ വലുതാണെന്ന് കാണിക്കുന്നു എന്ന വസ്തുതയാണ് ചിത്രത്തിൻ്റെ പരമ്പരാഗതത പ്രകടമാക്കുന്നത്, അദ്ദേഹത്തിൻ്റെ മുന്നിൽ ചെറുതും ലളിതവുമായ ആളുകളായി ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. അവനെ നോക്കി. ലാളിത്യം, ഐക്യം, ശാന്തമായ വ്യക്തത എന്നിവയാണ് ഈ പെയിൻ്റിംഗിൻ്റെ സവിശേഷത. നേരിട്ടുള്ള മനുഷ്യാനുഭവവും ആത്മീയ ഊഷ്മളതയും നിറഞ്ഞതാണ് ഭാര്യയുടെയും മകൻ്റെയും രൂപങ്ങൾ. ഈ ക്ഷേത്രത്തിൽ മറ്റ് തരത്തിലുള്ള ചിത്രങ്ങളുണ്ട്. ഇത് ദൈനംദിനവും പുരാണകഥകളുമായ രംഗങ്ങളുടെ ഒരു പരമ്പരയാണ്. സെൻട്രൽ വാതിലിനു സമീപം സ്ഥിതിചെയ്യുന്ന എട്ട് പെയിൻ്റിംഗുകൾ ആളുകളെ അവരുടെ ഗാർഹിക ജീവിതത്തെ കാണിക്കുന്നു. ഈ ചിത്രങ്ങളിലൊന്ന് തറയിൽ ഇരിക്കുന്ന ഒരു ആൺകുട്ടിയെയും പെൺകുട്ടിയെയും ചിത്രീകരിക്കുന്നു. ഒരു യുവാവ് ഒരു പെൺകുട്ടിക്ക് ഒരു പുഷ്പം കൊണ്ടുവരുന്നു. ഇരുവരുടെയും നഗ്നശരീരങ്ങൾ അസാധാരണമാംവിധം പ്ലാസ്റ്റിക്കും വലിപ്പമുള്ളതുമാണ്. ഇലാസ്റ്റിക് ശരീരസൗന്ദര്യവും ശക്തിയും മനുഷ്യശരീരത്തിൻ്റെ മൃദുലമായ ഇണക്കവും മുഖങ്ങളുടെ സൗമ്യവും ചടുലവുമായ ഭാവങ്ങളും കലാകാരൻ ബോധ്യപ്പെടുത്തുന്ന രീതിയിൽ കാണിച്ചു.
ഇന്ത്യൻ കലയുടെ മുഴുവൻ പുരാതന കാലഘട്ടത്തിൻ്റെയും സ്വഭാവ സവിശേഷതകൾ നാടോടി പാരമ്പര്യങ്ങളുടെ ശക്തിയും സ്ഥിരതയുമാണ്, അത് വിഷയങ്ങളുടെ തിരഞ്ഞെടുപ്പിലും നിരവധി കലാപരമായ ചിത്രങ്ങളുടെ ഉള്ളടക്കത്തിലും നിരവധി മതപരമായ പാളികളെ എല്ലായ്പ്പോഴും തകർക്കുന്നു. വാസ്തുവിദ്യയിൽ, പുരാതന കാലം മുതലുള്ള തടി നാടൻ വാസ്തുവിദ്യയുടെ അടിസ്ഥാന ഘടകങ്ങൾ വളരെക്കാലമായി ദൃഢമായി സംരക്ഷിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ശിൽപത്തിലും ചിത്രകലയിലും, നാടോടി ഫാൻ്റസിയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി, ദൈവങ്ങളുടെയും നായകന്മാരുടെയും മാനുഷിക ചിത്രങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെടുന്നു, അത് പരമ്പരാഗതമായിത്തീർന്ന മനോഹാരിതയും ഐക്യവും സൗന്ദര്യവും നിറഞ്ഞതാണ്.
ഇന്ത്യയുടെ പ്രാചീന കലയിൽ, കാനോനിക്കൽ നിയമങ്ങൾക്ക് വിധേയമായി, കാലക്രമേണ വരൾച്ചയുടെയും കാഠിന്യത്തിൻ്റെയും സവിശേഷതകൾ നേടിയെടുക്കുകയും, അതിൻ്റെ അഭിലാഷങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള ഒരു റിയലിസ്റ്റിക് ദിശയും, കൂടുതൽ ഔദ്യോഗിക ദിശയിലേക്ക് കലയുടെ വിഭജനം കണ്ടെത്തുന്നതിന് ഇതിനകം സാധ്യമാണ്. മനുഷ്യത്വവും ചൈതന്യവും. ഈ രണ്ടാമത്തെ ദിശയ്ക്ക് അജന്ത പെയിൻ്റിംഗുകളിൽ ഏറ്റവും ഉജ്ജ്വലമായ ആവിഷ്കാരം ലഭിച്ചു.