正統派の信仰 - お金への愛 - アルファベット。 貪欲の情熱、金銭への愛の罪のための祈り、そして悪意の記憶のために唱えられた祈り。

1. お金への愛とは

お金への愛は、お金、財産、富、富への愛です。

聖イグナチオ (ブリアンチャニノフ)お金への愛の情熱がどのように表現されるかについて次のように書いています。

お金への愛、一般的には動産と不動産の財産への愛。 お金持ちになりたいという願望。 お金持ちになるための手段を考える。 富を夢見て。 老後の恐怖、予期せぬ貧困、病気、亡命。 ケチ。 利己主義。 神への不信仰、神の摂理への信頼の欠如。 さまざまな腐りやすい物体に対する中毒や痛みを伴う過度の愛により、魂の自由が奪われます。 無駄な心配に対する情熱。 愛情たっぷりの贈り物。 他人の流用。 リクヴァ。 貧しい同胞たちと困っているすべての人たちに対する残虐行為。 盗難。 強盗。

聖ワシリイ大王:

貪欲とは何ですか？ 事実は、法律の制限が違反されており、人は隣人のことよりも自分自身のことを気にかけているということです。

金銭を愛する情熱は偶像崇拝を指しますが、教父たちはそれについて次のように説明しています。

聖書は金銭への愛を偶像崇拝と呼んでいます。金銭への愛は（信仰と希望における）心の愛を神から金銭に移し、金銭を神にし、人間にとって真の神を破壊します...

エヴァ・ヒレモン：

「貧しい人たちに必要なものを与えず、不信感から吝嗇に貯めた自分のお金をキリストの戒めより優先する人は、偶像崇拝の悪徳に陥ります。なぜなら、その人は人への愛よりも世俗的なものへの愛を好むからです」神。"

「...聖なる使徒は、この病気の邪悪な地獄を念頭に置いて、これを諸悪の根源であるだけでなく(1テモテ6:10)、偶像崇拝とも呼び、こう言った：死刑にしろ...貪欲（ギリシャ語ではお金への愛）、これは偶像崇拝です（列3、5）。 それで、この情熱がいかに悪徳であるかがわかります。そのため、使徒はそれを偶像崇拝と呼んでいます。なぜなら、神の似姿と似姿（敬虔に神に仕える者は、それを自分自身の中で純粋に保たなければなりません）を放棄したので、彼は神の代わりにそれを望んでいるからです。金に刻印された人々のイメージを愛し、保存するのです。」

パベル・グメロフ司祭書きます：

お金を愛し、物質的なものに奉仕することは、最も純粋な形での偶像崇拝であり、「金の子牛」の崇拝です（もちろん、どんな情熱も偶像です）：「神と富に仕えることはできません」（マタイ6： 24）それは富です。

お金への愛に苦しむのは金持ちだけではありません。 そして、貧しい人でも、心が金銭、財産、富への欲望に取り憑かれている場合、その影響を受ける可能性があります。、 - 聖なる父たちは次のように教えています。

ザドンスクの聖ティホン:

お金への愛は、他の情熱と同じように、人間の心の中に巣を作り、心を持っています。 したがって、彼は実際、あらゆる方法で富を集めて、それを要求する人に与えずに自分だけのものにするお金の愛好家であるだけでなく、たとえ集めずに持っていなくても、次のような人でもあります。今でもそれを飽くことなく望んでいます。 実際に他人の財産を盗む貪欲で略奪者だけでなく、他人の財産を不当に貪る者も含まれます。これは第 10 戒「貪ってはならない…」に反する罪です。 なぜなら、彼は遺言の中で他人の財産を欲しがり、盗むことになっているが、実際にそうしないのであれば、それは彼に依存しているのではなく、他人の財産を盗むことを許さない外部の障害に依存しているからである。

新しい神学者シメオン尊者：

お金に貪欲な人は、たとえ全く何も持っていなかったとしても、お金を愛する者として非難されます。

聖ヨハネ・クリュソストモス:

お金を愛するということは、単にたくさんのお金を愛するということではなく、お金全般を愛するということでもあります。 必要以上に欲望するのは、金銭に対する強い愛情です。 黄金の才能が裏切り者を揺さぶったのか？ 銀は全部で30枚あります。 彼は銀貨30枚でヴラディカを売りました。

2. お金に対する愛情の種類

お金への愛には、次のような情熱が含まれます。 貪欲、吝嗇、贅沢、強欲、貪欲、強欲、金欲しさ、貪欲、汚い収益性、物への依存。

パベル・グメロフ司祭：

「お金への愛には2つのタイプがあります。贅沢、浪費、そしてその逆の吝嗇、貪欲です。前者の場合、人は富を持っていて、それを娯楽、自分のニーズを満たす、贅沢な生活に狂ったように費やします。後者の場合、彼はとても貧しい暮らしをし、何事においても自分を否定するが、富を偶像として奉仕し、ため込み、集め、誰にも分け与えない。」

自己利益とは、個人的な利益、富、利益、金銭に対する欲望です。

貪欲とは、生活に必要な尺度を超えた財産の獲得に対する情熱的な関心、富への貪欲、強欲、飽くなき欲求です。

貪欲 - 溜め込み、豊富な財産への依存症、富を獲得することへの飽くなき欲求。

賄賂は、財産を収集し、余分で不必要なものを取得して蓄えることへの情熱、および賄賂、貪欲です（mshel -（古いロシア語）-利益、物、財産、mshel-自己利益から）。

パベル・グメロフ司祭:

「蓄財への情熱やケチは、金持ちだけが持つ性質ではありません。「お金を集めるとは何ですか？」という質問がよく聞かれますが、それは告白的な夜の祈りの中で読み取れます。私たちにとって不必要なものが長期間保管され、いわば苔に覆われた状態になると、非常に貧しい人々も食器や衣服、その他の物品を買いだめして詰め込むという罪に悩まされることがあります。キャビネット、棚、クローゼットもすべて一緒に持っていて、何がどこにあるかさえ忘れてしまうことさえあります。」

恐喝 - 賄賂、賄賂、高利貸し、ローン利息の要求と徴収、贈り物の恐喝。他人の労働、あるいは隣人の不幸そのものでさえも、例えば貸し手が債務者に利息を負担させたとき、所有者が自分に依存している人たちを不必要な労働で疲弊させたとき、飢餓の最中にパンをつり上げた価格で販売したとき。」 正教会のカテキズム）。

ひどい収益性- 「悪い買収」、犯罪的利益、利益を上げる、不快で不当な方法での利益。 この概念には、あらゆる尺度、重み、欺瞞だけでなく、たとえば罪深い情熱を満足させたり煽ったりすることによって人々に悪をもたらすあらゆる収入も含まれます。 書類の偽造や偽造書類（旅行券など）の使用、盗品を安く買うことも利益を損ねます。 これには寄生行為も含まれます。「役職に対して給料や仕事の対価として給料を受け取りながら、その役職や仕事を遂行せず、その結果、給料や給料と社会にもたらす利益の両方を盗む場合、またはその利益を盗む場合」彼らは誰のために働くべきだったのでしょう。」 正教会のカテキズム).

3. お金への愛についての聖書

人が全世界を手に入れても、自分の魂を失ったら、何の得があるでしょうか？ あるいは人は自分の魂のためにどんな身代金を与えるだろうか？
(マタイ 16:26)

19 地上に宝を蓄えてはなりません。 そこでは虫とさびが腐り、盗人が押し入って盗みます。
20 しかし、自分のために宝を天に蓄えなさい。そこでは虫もさびも滅ぼさず、盗人が押し入って盗むこともありません。
21 あなたの宝のあるところには、あなたの心もあるからです。
22 体のともし火は目です。 ですから、目がきれいであれば、体全体も明るくなります。
23 しかし、あなたの目が悪いなら、あなたの全身は暗いでしょう。 では、あなたの中にある光が闇だとしたら、その闇とは何でしょうか？
24 だれも二人の主人に仕えることはできません。どちらかが一方を憎み、他方を愛するからです。 さもなければ、一方に熱心で他方を無視することになるでしょう。 神と富に仕えることはできません。
25 そこで、わたしはあなたがたに言います。自分の命のこと、何を食べるか、何を飲むか、また自分の体のこと、何を着るかなどを心配するのはやめてください。 命は食べ物以上のものであり、身体は衣服以上のものではないでしょうか？
26 空の鳥を見なさい。彼らは種を蒔くことも、刈り取ることも、納屋に集めることもしない。 そして、あなたがたの天の父が彼らを養ってくださるのです。 あなたは彼らよりもはるかに優れているのではありませんか？
27 それで、あなたがたのうち、心配することによって、身長を一キュビトでも増やすことができる者がいるだろうか。
28 それで、あなたはなぜ服装について心配するのですか。 野のユリがどのように成長するかを見てください。彼らは苦労もせず、紡ぎもしません。
29 しかし、あなたがたに言っておきますが、ソロモンはその栄光の中で、これらのような服装をしていませんでした。
30 しかし、もし神が、今日は存在し、明日にはかまどに投げ込まれる野の草にそのように服を着せてくださるのなら、信仰の薄いあなたよ、それはあなたよりもはるかに大きなことでしょう。
31 ですから、心配して、「何を食べようか」と言ってはいけません。 それとも何を飲むの？ または何を着ますか？
32 それは、異邦人がこれらすべてのものを求めているからであり、あなたがたの天の父は、あなたがたがこれらすべてのものを必要としていることを知っておられるからです。
33 しかし、まず神の国と神の義を求めなさい。そうすれば、これらのものはすべてあなたに加えられるでしょう。 （マタイ 6:24-25）
(マタイ6章)

イエスは弟子たちにこう言われました。 そしてもう一度言いますが、金持ちが神の国に入るよりも、ラクダが針の穴を通る方が簡単です。 これを聞いて、弟子たちは非常に驚き、「では、誰が救われるのでしょうか？」と言いました。 するとイエスは顔を上げて彼らに言われた、「人間にはそれは不可能だが、神にはすべてが可能である。」
（マタイ 19、23-26）

23 そこでイエスは、周りを見回しながら弟子たちに言われた、「富を持っている者が神の国に入るのは、なんと難しいことだろう」。
24 弟子たちはイエスの言葉を聞いて驚いた。 しかし、イエスは再び彼らに答えました、「子供たちよ！」 富を望む人が神の王国に入るのはなんと難しいことでしょう。
25 金持ちが神の国に入るよりも、ラクダが針の穴を通るほうが易しい。
26 そこで彼らは非常に驚いて、「誰が救われるだろうか」と互いに言った。
27 イエスは彼らを見て言われた、「人間には不可能ですが、神には不可能です。神にはすべてのことが可能だからです。」
(マーク10)

イエスは答えて彼女に言った、「マルタ！」 マーファ！ あなたは多くのことを気にし、大騒ぎしますが、必要なことはただ 1 つだけです。 メアリーは良い部分を選びました、それは彼女から取り上げられることはありません。
(ルカ 10:41–42)

13 人々の一人がイエスに言った、「先生！」 兄に遺産を私と分け合うように伝えてください。
14 そこでイエスは、「だれが私を裁判官にしたり、あなたたちの間の仕切り役にしたのですか」と言った。
15 そこでイエスは彼らに言った、「貪欲に気をつけなさい。人の命は財産の多さに左右されないからである。」
16 そこでイエスは、たとえ話をした。「ある金持ちが畑で豊作をした。
17 そこで彼は、「どうしたらよいだろうか」と自分の中で考えた。 果物を集める場所がないのですが？
18 そして彼は言った、「わたしはこうしよう。納屋を取り壊して、もっと大きな納屋を建て、そこに穀物と財産をすべて蓄える。
19 そして、私は自分の魂に言います、「魂！」 休んだり、食べたり、飲んだり、楽しんだりなど、何年も良いことがたくさんあります。
20 しかし神は彼に言われた、「愚か者よ」。 今夜、あなたの魂はあなたから奪われます。 あなたが用意したものは誰が受け取るのでしょうか？
21 これは、自分のために宝を蓄え、神に対して富んでいない人に起こることです。
22 そこでイエスは弟子たちに言われた、「だから、あなたがたに言います。自分の命や何を食べるか、自分の体のことや何を着るかなど心配しないでください。
23 魂は食べ物以上のものであり、体は衣服以上のものです。
24 カラスを見なさい。彼らは種を蒔くことも刈り取ることもしない。 彼らには倉庫も穀倉もなく、神が彼らを養います。 あなたは鳥よりどれくらい優れていますか？
25 さて、あなたがたの中で、思いやりによって、身長を一キュビトでも増やすことができる人はいるだろうか。
26 それでは、最低限のことしかできないのに、なぜ残りのことが気になるのでしょうか。
27 ゆりの花を見なさい、どのように成長するか。彼らは労苦も紡ぎもしない。 しかし、私はあなたに言いますが、ソロモンはその栄光の中で、彼らのような服装をしていませんでした。
28 しかし、もし神が、今日ここにあり、明日かまどに投げ込まれる野の草に衣をまとわれるのなら、信仰の薄い者よ、あなたはなおさらです。
29 ですから、何を食べようか、何を飲もうかと探し求めたり、思い煩ったりしてはなりません。
30 この世の人々はこれらすべてのことを求めています。 しかし、あなたの父は、あなたが必要なことを知っています。
31 何よりも神の国を求めなさい。そうすれば、これらのものはすべてあなたに加えられるでしょう。
(ルカ12章)

したがって、地上のあなたのメンバーを屈辱させてください。不品行、汚れ、情熱、邪悪な情欲、そして貪欲、これは偶像崇拝であり、そのために神の怒りが不従順の子らに降りかかるでしょう...
(列 3、5-6)

6 敬虔で満足することは大きな利益です。
7 なぜなら、私たちは世に何ももたらしていないからです。 そこから何も得ることができないのは明らかです。
8 衣食住を得て、満足しましょう。
9 しかし、金持ちになりたいと願う人は、誘惑と罠に陥り、多くの愚かで有害な情欲に陥り、人々を災難と破滅に陥らせます。
10 というのは、金銭への愛は諸悪の根源であり、そのために信仰を捨て、多くの悲しみに身を刺した人もいるからです。
(1 ティム 6)

そして、彼らが心の中に神を抱くことを気にしなかったにもかかわらず、神は彼らを堕落した心に引き渡し、みだらな行為をさせたので、彼らはあらゆる不義、淫行、邪悪、貪欲、悪意で満たされ、妬みと殺人で満たされたのです。 、争い、欺瞞、悪霊…。
（ロマ 1:28-29）

しかし、聖徒にふさわしく、淫行とあらゆる汚れと貪欲は、あなたがたの間で名前すら挙げられるべきではありません。
...なぜなら、不品行を行う者、汚れた者、または偶像礼拝者である貪欲な者は、キリストと神の王国において何の相続財産も持たないことを知っているからです。
（エフェソス 5、3、5）

というのは、不従順で、無駄なおしゃべりや欺瞞者、特に割礼の人々が多くいるからであり、その唇を止めなければならない。彼らは恥ずべき利益のために、教えるべきではないことを教え、家全体を堕落させている。
（表題 1、10-11）

富が増えても、それに心を寄せてはいけません。
（詩 61:11）。

金を愛する者は正しくないでしょう。
(サー。31、5)

少しの正義の人は、多くの邪悪な人々の富よりも優れています。
（詩 36:16）

4. お金への愛情の源

教皇たちは、金銭への愛は人間の本性に何の根拠もなく、次のようなことから生じると教えています。 不信仰、信仰の欠如、神の摂理に頼ることができない、神への希望の欠如、高慢、不合理、虚栄心、不注意。

牧師 ニール・ソースキー：

お金を愛する病気は自然の外から来るものであり、信仰の欠如と不合理から来るものである、と父親たちは言いました。 したがって、神を恐れて自分の声に耳を傾け、本当に救われたいと願う人にとって、それに対する[闘争の]功績は小さいのです。 [この病気]が私たちに根付くと、それはすべての中で最も邪悪であることが判明し、もし私たちがこれに服従すると、使徒はそれを「すべての悪の根源」と呼んだだけでなく、私たちを非常に破壊に導きます（1）テモテ 6:10): 怒り、悲しみ、その他のこと。 聖書の中で述べられているように、金銭を愛するあまり、多くの人が敬虔な生活から離れただけでなく、信仰において罪を犯し、精神的にも肉体的にも苦しみました。 金や銀を集めてそれを信頼する者は、自分を気にかけてくださる神の存在など信じない、と父たちは言いました。 そして聖書はこう言っています。誰かがプライドや金銭への愛、これらの情熱のどれかに囚われている場合、悪魔はもはや別の情熱で彼と戦うことはありません。なぜなら、その人が滅びるにはこの情熱だけで十分だからです。 したがって、この破壊的で魂を破壊する情熱から身を守り、金銭を愛する精神を私たちから追い払ってくださるよう主なる神に祈るのは、私たちにとってふさわしいことです。

牧師 アンブローズ・オプチンスキー:

ケチは不信仰とプライドから生じます。

古代パテリコン:

長老は「お金への愛とは何ですか？」と尋ねました。 - そして彼は答えました：神があなたのことを気にかけているという神への不信感、神の約束への希望の欠如、そして有害な快楽への愛。

セント・グレゴリー・パラマス:

金銭への愛によって生じる情熱により、神の摂理に対する不信感を克服するのは困難になります。 この摂理を信じない人は富に希望を求めます。 そんな彼は、「金持ちが神の国に入るよりは、ラクダが針の穴を通るほうが易しい」(マタイ19:24)という主の御言葉を聞きながらも、天国については、そして無のように永遠に、彼はこの世の一時的な富を望みます。 たとえこの富がまだ手に入っていないとしても、それが切望されているという事実自体によって、それは最大の害をもたらします。 なぜなら、使徒パウロが言うように、「金持ちになりたい者は誘惑に陥り」(1テモテ6:9)、悪魔の罠に陥るからです。この不幸な情熱は貧困から来るものではなく、むしろ貧困から来る意識から来ます。貧困はそこから生じており、それ自体が狂気から生じているのです。すべての主であるキリストが、「わたしは納屋を取り壊して、より大きな納屋を建てる」（ルカ 12:18）と言った者を愚か者と呼んだのは当然のことだからです。 というのは、何の大きな利益ももたらさないもののために、「人の命は財産の豊かさに左右されないから」（ルカ12:15）、最も有益なもの（永遠の祝福）を裏切る者は、どれほど気が狂っているのでしょう。そんなもののために。

牧師 ジョン・キャシアン・ザ・ローマ「お金への愛がどんな悪徳を生むのか」について次のように書いています。

「したがって、この情熱は、僧侶のリラックスした冷酷な魂を支配し、最初に彼に小さな買い物をさせ、彼が不平を言うために少しのお金を節約したり取得したりするための、いわば正当な口実を提供します。修道院が提供するものでは十分ではなく、たとえ健康で強い体を持っていても耐えられないのに、体の病気が発生し、その弱さを維持するために少しのお金を隠さなければどうする必要がありますか？修道院は貧弱で、病人への配慮が非常に大きく、何か他のものを手に入れなければ、あなたは悲惨な方法で死ななければなりません。最後に、同じ場所や修道院に長く住むことはできず、僧侶が旅費や海を渡るためにお金を準備しなければ、好きなときに移動することはできません。極度の貧困のため、彼は何の成功もなく、常に働きながら悲惨な生活を送ることになります。 常に貧しく裸の彼は、他人に屈辱的に支えられることを強いられるだろう。 そこで、そのような考えに心が惑わされたとき、どうすれば少なくとも1デナリオンを手に入れることができるかを考えます。 そして、思いやりのある心で、修道院長に知られずにできる個人的な事柄を探します。 そして、その実をこっそり売って目的のコインを手に入れたので、どうやってそれ（コイン）を２倍にするか非常に悩み、むしろそれをどこに置くか、誰に託すか困惑する。 そして、それを使って何を買えるのか、そしてそれを2倍にするためにどのような取引を使用できるのかをよく心配します。 これに成功すると、金に対する強い貪欲が生じ、利益が増えるほど興奮するようになります。 というのは、お金が増えれば増えるほど、情熱の激しさも増すからです。 そのとき人は、若いうちにもっとお金を準備しなければ、老後は耐えられないような長生き、高齢の老後、さまざまな長期にわたる病気を想像します。 このようにして、魂は卑劣な勤勉さで、ろくに集められなかった貯蓄を増やそうとするとき、蛇のような絆に縛られて哀れな者となり、自分自身に潰瘍を生じさせ、それが残酷に炎症を起こし、利益の考えで完全に占領され、他のことは何も見えなくなるのである。心の視線で、それが来たらすぐに、お金を受け取ることができる希望がある場所に修道院を出てすぐにお金を手に入れることができればいいのにと思います。」

アバ・ダニエルは、金銭への愛は「私たちの本性とは異質なものであり、それと自然の悪徳の違いは何なのか」と説明しています。

「お金への愛と怒りは、同じ性質のものではありませんが（前者は私たちの本性の外にあり、後者は明らかに私たちの中に最初の種を持っているからです）、それにもかかわらず、同様の方法で発生します。ほとんどの原因は次のとおりです。外部からの興奮が伝わってきます。 なぜなら、まだ弱い人は、誰かのイライラや扇動のせいでこうした悪徳に陥ったと不平を言い、他人の挑発に乗って怒りや金銭愛にふけったと言って言い訳することが多いからです。 お金への愛が自然の外にあることは明らかです。 なぜなら、私たちの中には、魂や肉体の参加、あるいは人生の本質に関係する主要な原理が存在しないからです。 なぜなら、毎日の食べ物と飲み物以外に、私たちの自然の欲求に属するものは何もないことが知られているからです。 他のすべてのものは、どれほど注意深く、愛情を込めて保管されていたとしても、生活そのものの中での使用からわかるように、人間の必要とは無縁です。 したがって、お金への愛は、私たちの本質の外に存在するものであり、冷酷で気性の悪い僧侶だけを誘惑します。 そして、私たちの性質に内在する情熱は、最も経験豊富な修道士や孤独に暮らす人々さえも誘惑してやみません。 これが完全に真実であることは、金銭を愛する情熱から完全に自由な異教徒を私たちが知っているという事実によって証明されています。 また、私たち一人一人の心の中で、真の自己犠牲によって、何の困難もなく、全財産を捨てて修道院の規則を厳守し、一デナリオンも持たせない場合には、この問題は克服されるのです。 私たちは、短期間に全財産を使い果たし、この情熱を打ち砕き、もはやその誘惑にさらされなくなった何千人もの人々を証人として提示することができます。 しかし、心に特別な注意を払い、身体を抑制して戦わない限り、暴食から身を守ることはできません。」

聖ヨハネ・クリュソストモス:

「富への愛は自然な情熱ではありません...なぜそれが強まったのでしょうか？ 虚栄心と極度の不注意から。」

アバ・エヴァグリウスはこう説明する。 お金への愛の情熱の出現と発展の精神的なプロセス - お金への愛の悪魔が魂を欺く思考：

「...お金への愛は、長い老年、針仕事の無力、飢え、病気、貧困の悲しみ、そして身体のニーズに必要なものを他人から受け入れることがどれほど難しいかを前提としています。

...お金を愛する悪魔は、誘惑において非常に巧みで独創的であるように私には思えます。 彼は、あらゆるものを極度に放棄することで抑圧され、管理人や物乞いを愛する者の姿をとり、その場にいない見知らぬ人を心から歓迎し、困っている人に必要なものを送り、都市の地下牢を訪れ、困っている人たちを救い出すことがよくあります。売られているとき、金持ちの女性たちに寄り添い、彼らが誰に思いやりを示すべきかを示し、膣がいっぱいになっている他の人たちには、この世を放棄するよう促し、こうして少しずつ魂を誘惑し、魂に次のような考えを詰め込みます。お金への愛が、それを虚栄心の考えに移します。 これは、主（隠者）のそのような命令を称賛する多くの人たちを紹介し、ある者たちに聖職について静かに話し合うよう強要し、本物の司祭の死を予言し、何があろうとも（選挙を）避けることはできないと付け加えている。彼はそのためにやっているのです。 そこで、そのような考えに巻き込まれた哀れな心は、それを受け入れない人々と議論し、それを受け入れる人々に熱心に贈り物を配って感謝の気持ちを持って歓迎し、一部の頑固な（反対者）を裁判官に裏切って彼らの追放を要求します街から。 そのような考えが心の中でぐるぐる回っている間に、高慢の悪魔が現れ、頻繁な稲妻で独房の空気を突き進み、翼のある蛇を解き放ち、最後の悪が彼の精神を奪います。 しかし、私たちはそのような考えが消えることを祈りながら、感謝の気持ちを持って貧困に慣れようと努めます。 「なぜなら、私たちはこの世に何ももたらしませんでした。耐えられるものは耐えられるとわかっているからです。しかし、衣食住があれば、それで満足するでしょう。」（1テモテ6:7-8）聖ペテロの言葉を思い出しながら、さらに言いました。 パウロ：「金銭への愛は諸悪の根源である」（1テモテ6:10）。

牧師 ジョン・クリマカス彼はまた、金銭を愛する悪魔が魂を誘惑する考えについて次のように書いています。

金銭への愛は、偶像崇拝であり、不信仰の娘であり、自分の弱さの言い訳であり、老衰の予兆であり、飢餓の前触れであり、雨不足の占いでもあります。

5. お金への愛の起源

教皇たちは、金銭への愛は主な情熱の一つであり、それに基づいて人間の魂の中に他の多くの情熱や罪が生じます：高慢、虚栄心、傲慢、嫌悪感、怒り、隣人への憎しみ、無慈悲、忘恩、妬み、憤り、横柄、中傷、過敏、嘘、偽善、窃盗、横領、背信、裏切り、悲しみ、落胆、怠惰、不注意、不摂生、「心と心を神からそらす多くの心配や心配」、それが神の忘却につながる。

アバ・ドロテウス:

「...すべての罪は、官能への愛、金銭への愛、名声への愛から生じます。」

アバ・エヴァグリウス：

「活動的な生活に反対する悪魔のうち、最初に戦うのは、欲望や暴食の欲望を託された者たち、金銭への愛を私たちに教え込む者たち、そして人間の栄光を求めて私たちに挑戦する者たちです。 他の全員が彼らの後ろを歩き、すでに彼らによって負傷した人々を次々に連れて行きます。 なぜなら...賢者の言葉によると、彼は傲慢から逃れられない、この悪魔の第一世代は、すべての悪の根源である金銭への愛(1テモテ6:10)を摘み取っていないからです。ソロモンよ、貧困は夫を謙虚にする（箴言 10:4）。簡単に言えば、最初に立つ者たちによって最初に傷つけられない限り、人がいかなる悪霊にも陥ることは不可能である。」

牧師 ローマ人のジョン・キャシアン：

「このため、彼は嘘、偽りの誓い、窃盗などの罪を犯し、貞節を破り、有害な怒りを燃やすことを恐れなくなります。 そして、利益の希望を失ったとしても、他の人の子宮と同じように、正直さ、謙虚さを侵害することを恐れないため、彼にとっては金と私利私欲の希望が神の代わりにすべてになります。 ...したがって、聖使徒は、この病気の邪悪な地獄を念頭に置いて、それをすべての悪の根源であるだけでなく(1テモテ6:10)、偶像崇拝とも呼び、こう言いました：「死刑にせよ...貪欲」 （ギリシャ語でお金への愛）、これは偶像崇拝です（列3、5）。 それで、この情熱がいかに悪徳であるかがわかります。そのため、使徒はそれを偶像崇拝と呼んでいます。なぜなら、神の似姿と似姿（敬虔に神に仕える者は、それを自分自身の中で純粋に保たなければなりません）を放棄したので、彼は神の代わりにそれを望んでいるからです。金に刻印された人々のイメージを愛し、保存するのです。」

聖イグナチオ (ブリアンチャニノフ):

金持ちになりたいと願う人は、金持ちになりたいという願望そのものが彼らにもたらす不幸や罠に陥ります。 この努力の最初の成果は、心と心を神からそらしてしまう多くの心配や心配です。

シナイのニール尊者：

富を喜ぶべきではありません。富について心配することが最も多く、意志に反して人を神から引き離すからです。

シリア人エフライム尊者：

貪欲があれば愛はあり得ません。 そして彼女は何をすべきでしょうか？ お金に夢中になっている彼は兄を憎み、兄から何かを奪おうとしている…。

聖ヨハネ・クリュソストモス:

「お金に依存している人は、必然的に嫉妬深く、誓いを立てる傾向があり、裏切り者で、厚かましくて、中傷的で、あらゆる種類の悪に満ちており、略奪的で恥知らずで、傲慢で恩知らずです。

この情熱を断ち切りなさい。 それは以下の病気を引き起こします：それは人々を邪悪にし、神の無数の恩恵にもかかわらず、神を忘れさせます...この情熱は同様に重要であり、何千もの悲惨な死を生み出す可能性があります。

富を所有する人は、その束縛から逃れるのが難しいと感じます。 あれほど多くの病気が魂を飲み込んでいる……つまり、厚く暗い雲のように心の目を覆い隠し、空を見ることを許さず、身をかがめて空を見ざるをえないような情熱である。地面。

金持ちは、多くの心配事で忙しく、富から来る誇りに傲慢で、怠け者や不注意に負けており、聖書を熱心に聞いたり熱心に聞いたりする癒しを受けません。

富は良いものを植えたり育てたりすることができないだけでなく、たとえ良いものを見つけたとしても、それを傷つけ、止め、乾燥させますが、他のものはそれを完全に破壊し、その反対を導入します-計り知れない禁欲、卑劣な過敏症、不当な怒り、プライド、傲慢、狂気。

情熱（富への愛）は多くの家を破壊し、残酷な戦争を引き起こし、人々に非業の死によって人生を終わらせることを強いました。 さらに、これらの災害の前でさえ、それは魂の良い特質を暗くし、人を卑怯で、弱く、生意気で、欺瞞者、中傷者、略奪者、強欲な人にし、一般に自分自身の中にすべての低い性質を持っています。

富を愛する者は自分の兄弟さえも愛さないでしょうが、私たちは王国のために敵さえも愛するように命じられています。

金持ちの魂は、プライド、虚栄心、無数の欲望、怒り、激怒、強欲、虚偽など、あらゆる悪で満たされています。

不注意な人にとっての富は、悪徳の手段として機能します。

誰も富を追い求めてはなりません。富からは、不注意な人にとって多くの悪が生じます - プライド、怠惰、羨望、虚栄心など、さらに大きなものです。

首、腕、さらには足さえも鎖でつながれている囚人を見ると、あなたは彼が非常に不幸だと思うでしょう。 ですから、あなたが金持ちを見たときは、その人を幸せだとは言わず、同じ理由で彼は不運だと考えてください。 実際、彼が鎖につながれているという事実に加えて、彼と一緒に残酷な看守もいます - 邪悪な貪欲さは彼を刑務所から出ることを許可しませんが、何千もの新しい足かせ、ダンジョン、ドア、錠前を彼のために準備しますそして、彼を内なる牢獄に落とし込んだにもかかわらず、依然として束縛を享受することを強いられているため、彼は自分を抑圧する悪から解放されるという希望さえ見出すことができません。 そして、もしあなたが彼の魂の内部に侵入すると、それが束縛されているだけでなく、非常に醜いものであることが分かるでしょう。」

ザドンスクの聖ティホン:

「プライド、ケチ、金銭への愛、そして無慈悲さは、数え切れないほど多くの理由や言い訳をでっち上げます。 このような理由から、金持ちが天国に入るのは難しいのです(マタイ19:23)。 彼らは自分の富を信頼しますが、生ける神、つまり偶像崇拝を信頼しません。 ケチとお金への愛、金持ちに巣食うプライドとその娘、貧しい人々や惨めな人々に対する軽蔑、苦しんでいる同胞に対する無慈悲さ、破壊的な贅沢など。 そしてすべての根源はプライドです。 金持ちの死の責任があるのは富ではない。富は神の贈り物であり、多くの人は金持ちだが敬虔だったからである。金持ちを滅ぼすのは利己的で富にしがみつき、生ける神から背を向ける心である。 。 だからこそダビデは、「富が増えても、それに心を寄せてはならない」(詩61:11)と言っているのです。

疫病のような贅沢に気をつけてください。 それはクリスチャンの魂を大いに弱め、他人のものを盗んだり、人を怒らせたり、クリスチャンに求められる施しを手を差し伸べないよう教えたりします。 贅沢は、腹のように、満腹を知らず、深淵のように、すべての良いものをむさぼり食う...したがって、贅沢はすべてを貪り、心をリラックスさせます。 贅沢には注意してください。 自然は少しのもので満足します。 多くの欲望と贅沢が必要です。」

牧師 マーク・ポドヴィジニク:

「うぬぼれと傲慢は冒涜の原因であり、金銭への愛と虚栄心は無慈悲と偽善の原因です。

虚栄心と肉体的快楽の本質は金銭への愛であり、聖書によればそれが諸悪の根源である(テモテ6:10)。

心は、金銭への愛、虚栄心、快楽への欲望という三つの情熱によって盲目にされています。」

牧師 ジョン・クリマカス：

「…怒りは私たちにこう言います。「私にはたくさんの母親がいますが、父親は一人もいません。 私の母親は、虚栄心、お金への愛情、暴食、そして時には貪欲な情熱です...

お金を愛する人は福音を冒涜する者であり、自発的な背教者です。 愛を獲得した人はお金を浪費し、両方を持っていると言う人は自分自身を欺いていることになります。

この情熱を克服した人は気遣いを断ち切り、それに縛られている人は決して純粋に祈ることはありません。

お金への愛は施しを装って始まり、貧しい人々への憎しみで終わります。」

牧師 オプティナのマカリウス：

「聖イサクによれば、世界は情熱で構成されており、特にその 3 つの主要な情熱、すなわち栄光への愛、官能性、金銭への愛で構成されており、これらに対して武装しなければ、私たちは必然的に怒りや悲しみに陥ることになります。 、落胆、憤り、羨望、憎しみなど。

あなたは文章の中で、神はその人が生まれたときの肩書きの義務を果たすこと以上のものを人に求めておらず、あなたの理解によると、あなたは良心の咎めなしにその義務を果たそうとしていると述べました。 この点は重要なので、もっとよく考える必要があります。 この義務は、人がどのような階級に就いているかに関係なく、洗礼の際に交わした誓いに従って神の戒めを履行することで構成されています。 しかし、それらを遂行する際に、私たちは人類の敵、つまり聖使徒たちが書いているように、悪魔からの抵抗に直面します...私たちがどのような目に見えない戦争をしているかがわかります：彼は常に行動に反対することでキリスト教徒と戦おうとします私たちの情熱を通して神の戒めに。 この目的のために、彼の主な武器は情熱です。名声への愛、官能性、お金への愛です。 これらの感情、またはそれらのいずれかに敗北した後、私たちは他の情熱が自分の心の中で自由に行動できるようにします。 あなたの理解からすると、あなたがこの戦いや抵抗について不完全に理解しており、それほど警戒しているわけではなく、ただ良心の咎めなしに自分の義務を果たすために努力しているだけであることは明らかです。 しかし彼らは、当然のことながら、これが何で構成されているかまでは浸透しませんでした。 もしあなたが良心の咎めなしに、あるいはさらに良く言えば謙虚さなしに自分の義務をすべて果たしたとしたら、何の利益もありません。

あなたはこう言うでしょう、「どこにでも救いはあり、女性と平和に過ごすことで救われるのです。」 本当に本当です！ しかし、妻、子供たち、富や世の栄光を獲得するための世話など、神の戒めを全うするにはさらに多くの努力が必要です。 これらすべては神を喜ばせる上で大きな障害となります。 僧侶だけでなく、誰もが神の戒めを守るよう命じられています。 修道士にとって、処女性と非貪欲さを保つことはまったく不要であり、他の戒めを守ることに貢献します。 私たちは食べ物や衣服のことを心配しません。神の摂理によって、私たちはそこに貧困がないからです。世俗的な生活では、戒めを破ることに夢中になるほうが都合がよいのです。 心に情熱が蓄積されている人は、それを根絶することに関心がないだけでなく、それが必要であるとも考えておらず、いずれにせよ、罪悪感は情熱の作用によって生じます。 お金への愛について話しましょう。 セントは書いています。 使徒パウロ (1テモテ 6:9-10): 「しかし、金持ちになりたい人は、逆境や罠に陥り、多くの無意味で破壊的な欲望に陥り、人々を破滅と破滅に陥らせます。 金銭への愛は諸悪の根源だ。」 この邪悪な根差しから逃れられるのは誰でしょうか？ 誰もがお金を手に入れようとしますが、それは時には虚偽、貪欲、不敬、その他の不快な行為によっても行われます。 ここで、隣人への愛について尋ねないでください。隣人への愛については、主ご自身が聖福音の中で多くのことを命じられ、聖なる使徒たちが教えられました。

...金銭への愛、官能への愛、栄光への愛というこれら 3 つの主要な情熱はすべて、キリストの戒めの成就を大きく妨げるものであり、この世に生きる人々がそれらと戦って傷つかないようにすることは困難です。彼らによって…」

アバ・イザヤ牧師:

貪欲はすべての悪の母です。

6. お金への愛の破壊性

牧師 ジョン・キャシアン・ザ・ローマ「金銭を愛する病は悲惨だ」と書いています。

「そして、この後からやってくるお金への愛という病気は、魂の外側から押しつけられるものなので、用心してそれを拒否するのは簡単です。 しかし、注意を払わずに放置され、一度心に侵入してしまった場合、それは何よりも悲惨であり、それを追い払うのはさらに困難です。 それは諸悪の根源となり、悪徳を生む数多くの理由となるからです。」

「ユダの例です。

この情熱が熱心に根絶されなければ、どれほど悲惨で、どれほど有害であるか知りたいですか。 彼女はどのように増殖し、彼女を育ててくれた人を破壊するために異種の悪徳の芽を生み出すのでしょうか？ 使徒の一人であるユダを見てください。 彼はこの大蛇の致命的な頭を打ち砕きたくなかったので、地獄で大蛇を毒殺し、彼を欲望の網に絡め、悪徳の深淵に深く落とし込み、世界の救い主を売るよう説得した。そして銀貨30枚で人々を救った著者。 もし彼が金銭を愛する病に感染していなければ、彼は決してそのような不浄な裏切りに駆り立てられることはなかったでしょう。 もし彼が最初に預けられたお金を盗むことに慣れていなければ、彼は主殺害の邪悪な犯人にはならなかったでしょう。

アナニア、サフィラ、ユダの死について。彼らは金銭への愛ゆえに苦しみました。

最後に、至高の使徒は、これらの例によって教えられ、何かを持っている者は情熱を抑制することができないこと、そしてそれを終わらせることができるのは財産の多寡ではなく、貪欲の欠如によってのみであることを知り、次の罪で罰せられる。アナニアとサフィラ（彼らは財産の一部を差し控えていると上で述べました）の死、彼らは情熱から嘘をついたために滅ぼされました。 そしてユダ自身も主を裏切った罪のために自らを独​​断で滅ぼしました。 この点では、罪と罰は何と似ているのでしょうか。 あちら（ユダ）では金銭への愛の後に裏切りがあったが、ここ（アナニアとサフィラ）では嘘があるからである。 そこでは真実が裏切られます - ここでは欺瞞という悪徳が許されています。 両者の行動は異なっているように見えますが、どちらの場合も同じ結末を迎えました。 なぜなら、彼（ユダ）は貧困を避け、自分が拒否したものを返したかったからです。 そして彼らは、貧しくならないために、全額を使徒たちに持ち込むか兄弟たちに分配すべきだった財産の一部を手元に残そうとしました。 したがって、どちらの場合も死刑が宣告されることになる。 なぜなら、どちらの悪徳も金銭への愛情が根源にあるからです。 ...

お金への愛は霊的なハンセン病を引き起こします。

お金を愛する人は、この世の腐敗したお金を欲しがり、ハンセン病の疫病に見舞われたゲハジ（列王下 5:27）のように、心も心もハンセン病患者であると考えられています。 これは、情熱に汚れたすべての魂は悪徳による霊的らい病に襲われ、主の前に汚れた者は永遠の刑罰にさらされるという明白な例として私たちに与えられます。」

なぜなら、肉の知恵は死ですが、霊的な知恵は命と平和だからです（ローマ 8:6）。 使徒のこの言葉に同意しない人がいるでしょうか。 肉の知恵はまさに死である。 ここに来て、お金を愛し、貪欲で、嫉妬深く、自己愛があり、誇り高く、野心的な男、そしてあなたの行動、人生を見てみましょう！ よかったら、あなたの心からの思いを私たちに明らかにしてください！ 私たちは、生きた模範であるあなたに、肉の知恵は死であると確信するでしょう。あなたは真の人生を生きておらず、霊的な死人であり、自由においては内的に縛られています。 心で - 狂人のように、あなたの中にある光は暗闇であるため（マタイ6:23）、あなたは神から、真実、神聖、善、美しいすべての感情を楽しむことができる心を受け取りました。 しかし、あなたは肉の知恵によって彼の内にある高貴な感情、高貴な衝動を抑圧しており、あなたは死んでおり、あなた自身の中に腹がありません（ヨハネ6:53）。

聖ヨハネ・クリュソストモス:

「強くて何事にも準備ができているが、満腹を知らずに獲得を愛するあまり、捕らわれた魂は悪の極限に追い込まれる。 特に最初の段階では、それが克服できなくなることがないよう反映していきます。

波のない海がないのと同じように、悲しみや恐れのない、悩みに浸っている魂は存在しません。 最初のものが続き、3番目のものが置き換わります。そして、それらが静まる前に、新しいものが立ち上がります。

より多くを求める欲望と貪欲ほど、私たちを悪魔に屈服させるものはありません。

魂は、一度貪欲の虜になってしまうと、神を怒らせるようなことをしたり言ったりすることを簡単に、そして快適に自制することができなくなります。なぜなら、魂は、神に反することすべてを命じる別の主人の奴隷になっているからです。

魂が肉体よりも高ければ高いほど、恐怖や不安と組み合わされた心配によって私たちが毎日自分自身に負わせる傷はより深刻になります。

貪欲な人は、偶像崇拝者と同じように神から離れます。

魂の虐殺は主に貪欲の祭壇で行われます。

この狂乱的な利益はいつまで続くのでしょうか？ 消火不能の炉はどれくらい燃え続けるのでしょうか？ この炎が永遠の消えることのない火になることを知らないのですか？

富に仕え始めた人は、すでにキリストに仕えることを放棄したのです。

酔っぱらいがワインを注げば注ぐほど喉の渇きが激しくなるのと同じように、金銭愛好家はその不屈の情熱を止めることはできませんが、財産が増えれば増えるほど貪欲に燃え上がり、それに遅れをとりません。悪の深淵に突き落とされるまでの情熱。

お金を愛する人たち、注目して、裏切り者のユダに何が起こったのか考えてみましょう。 彼はいかにしてお金を失い、魂を失ったか。 これが金銭への愛の圧制である。 お金も今生も来世も何も使っていないのに、突然全てを失ってしまった…。

誰かが自分自身をへりくだって断食を守りながらも、同時にお金を愛し、貪欲で、地球に縛られているために、すべての悪の母、つまりお金への愛を自分の魂に持ち込むとしたら、何の利益があるでしょうか？

たとえ悪魔が存在しなかったとしても、誰も私たちに敵対しなかったとしても、そしてこの場合、どこからでも無数の道が金の恋人をゲヘナに導きます。

天的なものへの欲望に火を付けるために、自分自身を解放し、お金への依存を解消しましょう。 結局のところ、これら 2 つの願望を 1 つの魂に統合することはできません。

心を軽視しないようにお金も軽視しましょう。

富への愛はすべてを倒錯させ、神への真の恐れを破壊しました。 暴君が要塞を破壊するように、彼女は魂を打ち倒す。

たとえ私たちがあらゆる点で徳を持っていたとしても、富はこれらすべての美徳を破壊します。

富は2つの相反する悪を組み合わせます。一方は打ち砕かれ、暗くなります。これはケアです。 もうひとつはリラックス、つまり贅沢です。

天の祝福が私たちを待っていますが、私たちは依然として地上の物事に依存しており、小さなことで私たちから大きなものを奪う悪魔のことを考えていません。 神は塵を与えて天国を盗み、影を見せて私たちを真実から遠ざけ、夢で私たちを欺きます（なぜなら、この地上の富は他に何もないからです）、それで（裁きの）日が来たときに、私たちに最も貧しいものを見せるでしょう。全て。

教えてください、なぜあなたは富に驚いて立ち、そこへ飛んで行こうとしているのですか？ あなたは彼の中に驚くべき、そしてあなたの視線を集める価値のあるものを何を見ますか?. あなたは高価な服、そしてその中にある官能的な魂、吊り上がった眉、虚栄心、そして興奮に惹かれていますか？ これは本当に驚くべきことでしょうか？ これらの人々は、市場で踊り、パイプを演奏する物乞いたちとどう違うのでしょうか？ 彼らは...道化師のダンスよりも面白いダンスを踊ります。彼らは豪華なディナーの周りを走り回り、次に猥褻な女性の家で、そしてお世辞や寄生虫の群衆の中で走り回ります。 彼らは金の服を着ていますが、自分たちにとって意味のないものを最も気にしているため、特に哀れです。 衣服を見るのではなく、彼らの魂を開いて、それが無数の傷で満たされているかどうか、ボロ布を着ているかどうか、孤独で無防備ではないかどうかを確認してください。 外部に対するこの異常な執着は何の役に立つのでしょうか？ 王様であっても悪徳であるよりも、貧しくても高潔に生きるほうがはるかに良いのです。 貧しい人は、自分自身の中であらゆる精神的な喜びを享受しており、内なる富のおかげで、外面的な貧困を感じません。 しかし、金持ちは、自分にとってまったく卑劣なことを楽しんでいるが、その人に特に特徴的であるべきものを奪われ、快楽の中でも付きまとっている思考と良心に魂を苦しめられている。 これを知った上で、黄金の衣服を拒否し、美徳と美徳から生じる喜びを内面化しましょう。 このようにして、私たちはあちこちで多くの喜びを味わい、約束された祝福を達成するでしょう。」

イシドール・ペルシオ尊者：

お金を愛するがゆえに、敵意、争い、戦争が起こります。 彼女のせいで、殺人、強盗、中傷。 そのせいで、都市だけでなく砂漠も、人が住んでいる国だけでなく、無人の国も血と殺人を生んでいます... お金への愛のために、親族の法則は歪められ、自然の法則は揺るがされ、権利はまさにその本質が侵害されている……公共の集会、司法裁判所、住宅、都市の中でどれだけ多くの悪が発見されなかったとしても、彼はそれらの中にこの根の芽を見るだろう。

貪欲で虐待的な人々の中には、自分たちが治せない罪を犯していることを知っている人もいますが、知らない人もいます。 自分が置かれている病気を感じられなくなるのは、無感覚性が高まった結果であり、最終的には完全な無感覚と屈辱に終わるからです。 したがって、そのような人々は何よりも憐れまれるべきです。 悪を行うことは、悪を容認することよりも嘆かわしいことです。 悪を行う者（貪欲のために人を傷つける者）は極度の危険にさらされますが、苦しんでいる者にとって、被害は自分の財産にのみ関係します。 さらに、最初の人々は、絶対的な屈辱を感じません...本当に怖いものには無関心で、火の中に手を入れたり、影を見ると恐怖を感じたり、震えたりする子供たちのように。 同様のことが、物品の愛好家にも起こります。貧困を恐れますが、それはひどいことではありませんが、多くの悪から身を守り、慎み深い考え方を奨励するものでもあります。彼らは、塵に変わるため、火よりも悪い、何か大きな不義の富と誤解します。持つ人の想いも、希望も。

ザドンスクの聖ティホン:

ここで注目してください、クリスチャン、ファンに対するお金への愛が何をもたらすのか。 ユダは、自分の恩人であり師であるかけがえのないキリストを、そのような低価格で売り渡すことを恐れず、自ら永遠の破滅を買ったのです。 金持ちになるためにはあらゆる種類の悪事を働くことを恐れない他のお金愛好家にも同じことが起こるでしょう。

金銭への愛と貪欲は他人に害を及ぼすだけでなく、その狂信者を災難に陥れます。 こうして、神の預言者エリシャの青年ゲハジは、神の恵みによって癒されて故郷に戻ったシリア人ナアマンから密かに銀と祭服を奪ったが、神の正しい裁きによってこのハンセン病に見舞われた（列王記下）。 5:20-27）。 こうして、裏切り者のユダは、神の御子であるキリストを銀貨三十枚で売ることを恐れず、金銭への愛にふさわしい処刑を受け入れ、首を絞めて自殺した（マタイ２６、１５－１６；マタイ２６、１５－１６）。 47-49)...そして、たとえ誰が一時的な処刑を免れたとしても、すべての不法な人々が神の未知の運命に従ってここで罰せられるわけではないため、永遠の処刑は逃れられず、他の不法な人々と貪欲な人々の両方に確実に続くでしょう。 。

贅沢と強欲は正反対の姉妹ですが、どちらも人間の心に致命的に感染します。 一人は浪費し、もう一人は蓄え、富を守る方法を教えますが、どちらも人間の破滅を目的としています。 一方は人をリラックスさせ、もう一方は人を縛りますが、どちらもその人の魂を殺します。

純粋な心で神の前に出たいと思っているのに、心配事で混乱している人は、足をしっかり鎖でつながれ、急いで歩こうとしている人のようなものです。

アヴァ・ピメン：

「彼はまたこう言いました。官能的でお金が大好きな人間では、神に従って生きることは不可能です。」

アバ・ピーターはこう言いました...魂を歪める3つの情熱、すなわち金銭への愛、好奇心、平静への愛を避けるように努めなさい。 なぜなら、これらの情熱が魂に入り込むと、それが成功することを許さないからです。

パベル・グメロフ司祭:

「物質的な富に奉仕することは、特に人を精神的な価値観から遠ざけます。 彼の魂は別のものに置き換えられ、彼は言葉の完全な意味での唯物論者になります。 地上の物や価値観についての考えや考えには、霊的なものが入り込む余地がありません。 「金持ちが天の御国に入るのは難しい」(マタイ19:23)と言われるのはそのためです。

神は、人の魂の中に何かを保持するために、私たちの心の中に場所を必要としています。 そうすればその人は助けることができます。 もし心と魂が物質的なものだけで占められているとしたらどうなるでしょうか？ これは、貧しい人々が救われることが容易であるという意味ではありません。 貧困はまた、妬み、誇り、落胆、不平不満など、多くの悪徳を引き起こす可能性があります。 しかし、福音は金持ちにとっての救いの困難について語っています。 そして歴史を見れば、キリストも使徒も非常に貧しく、頭を置く場所がなかったことが明らかです。 貧しいクリスチャンはもっとたくさんいました。 聖徒の中には、アブラハム、ダビデ王、ソロモン王、皇帝、王子など、非常に裕福な人々もいましたが...罪なのは富そのものではなく、富に対する態度です。 主が私たちに与えてくださる才能や富など、すべては私たちのものではありません。 私たちはこれらすべての管理者、監督者であり、これは神のものです。 そして、私たちは与えられたものを返すだけでなく、利子を付けて返し、それを増やして、これらの贈り物を他の人を助け、魂を救うために使用しなければなりません。

しかし、多くの場合そうではありません。物質的な価値観が人々の心の中で支配的な位置を占めているため、人々は神や魂、隣人のことをほとんど覚えていません。」

7. お金への愛との戦い

お金への愛との戦いは、 金銭への愛とは反対の美徳を自分の中に培う: 困っている人への慈悲、施し、寛大さ、無私の心、富に対する無関心と獲得への消極性、朽ちる地上の財産ではなく霊的な品物や賜物に対する熱意、獲得欲とは対照的に良い考えを培うこと：神への畏れ、記憶死、隣人への愛。

7a. 金銭への愛という情熱を伴う霊的戦い

アバ・エヴァグリウスはこう書いている 思考と戦うことの大切さについて情熱に立ち向かう中で：

「主要な思考が 8 つあり、そこから他のすべての思考が生じます。 最初の考えは暴食で、その後に不品行、三番目に金銭への愛、四番目に悲しみ、五番目に怒り、六番目に落胆、七番目に虚栄心、八番目にプライドが考えられます。 これらの考えが魂を乱すかどうかは私たち次第ではありませんが、それが私たちの中に長く残るか残らないか、情熱を動かすかどうかは私たち次第です」

「敵が来てあなたを傷つけ、書かれているとおりに敵の心に剣を向けたいとき（詩篇36:15）、そのときは私たちがあなたに言うようにしてください。 彼が自分の中に込めた思考を分解（分析）し、それが誰なのか、それが何で構成されているのか、そして実際にその中で何が心に響くのかを分析します。 何を言っているのかというと、そういうことなんです。 彼にお金を愛する気持ちをあなたに伝えましょう。 それを、それを受け入れた心、金についての考え、その金そのもの、そしてお金に対する情熱に分解してみましょう。 最後に、「これのうちどれが罪ですか？」と尋ねてください。 賢いですか？ しかし、彼はどうして神の似姿なのでしょうか？ それとも金についての考えですか？ しかし、誰がこんなことを言える知性を持っているでしょうか？ では、金自体は罪ではないのでしょうか？ しかし、なぜそれが作成されたのでしょうか？ したがって、罪を第四の部分（つまり金銭への情熱の部分）に置くことは残りますが、それは本質的に独立したものでも、ものの概念でもなく、自由意志とから生まれたある種の人間嫌いの甘さです。神の生き物を邪悪に利用することを精神に強いるのですが、それを抑制するよう神の律法が命じているのです。 あなたがこれを調査すると、その思考はそれが何であるかに溶解されて消え、あなたの思考がそのような知識に触発されて悲しみに喜ぶとすぐに、悪魔は逃げ出すでしょう。

牧師 スヴャトゴレツのニコデモが霊的戦い、良い考えの育成、感情の使い方について教訓を与える

「聖なる父たちの導きに従って、私はあらゆる場合についての一般的な指示をあなたに提供します。 私たちの魂には、精神的なもの、望ましいもの、そしてイライラするものという 3 つの部分または力があります。 これら 3 つの力から、そのダメージにより 3 種類の間違った考えや動きが生まれます。 精神的な強さから思考が生まれます：神への恩知らず、不平不満、神を忘れる、神聖なものについての無知、無謀、あらゆる種類の冒涜的な考え。 欲望の力から、欲望、名声への愛、金銭への愛などの思考が生まれ、それらすべてがさまざまに変化して自己満足の領域を構成します。 イライラの力から、怒り、憎しみ、妬み、復讐、ほくそ笑む、悪意、そしてあらゆる邪悪な考え全般が考えられます。 あなたは、そのような考えや動きすべてを、ここに示した方法で克服し、そのたびに、それらとは反対の良い感情や性質を心の中に育て、植え付けるように努めるべきです：不信仰の代わりに - 神への疑いのない信仰、不平不満の代わりに - 神への心からの感謝すべてに対して、神を忘れることの代わりに - 無知の代わりに、神、遍在にしてすべてを内包する神についての絶え間ない深い記憶 - 無謀の代わりに、明晰な観想または心の中で救いとなるキリスト教の真理をすべて整理する - について推論する訓練を受けた感情善と悪...お金への愛の代わりに、少ないもので満足し、貧困を愛します。 また、怒りの代わりに柔和、憎しみの代わりに愛、羨望の代わりに喜び、復讐の代わりに許しと平和、ほくそ笑む代わりに慈悲、悪意の代わりに善意を持ちます。

外部の感情からの印象が私たちの精神的および道徳的構造を台無しにしないように、外部の感情をどのように使用するかについての一般的なルールを皆さんに提供することが私にとって残されています。 気を付けてください！

a) 何よりも、弟よ、あなたの邪悪で素早い欺瞞者たちを全力であなたの手、あなたの目におさえ、美しいか醜いかを問わず、女性の顔を好奇の目で見ようとして手を伸ばすことを許さないでください。 、特に若くてひげのない男性の顔にも。 ...なぜなら、そのような好奇心と情熱的な視線から、主が次のように言われたように、罪のないものではなく、淫行への官能的な欲望が都合よく心の中に生じる可能性があるからです。彼女を心の中に抱いている」（マタイ 5 章 28 節）。 そして賢人の一人は、「欲望は視覚から生まれる」と書きました。 だからこそソロモンは、目に魅了されたり、美の欲望に傷ついたりしないよう、私たちに次のような教訓を与えています。 ここに、自由気ままに目で見ることの有害な結果の例があります。神の息子たち、セトとエノシュの子孫は、カインの娘たちによって連れ去られました（創世記 6 章）。 ハモルの息子シケムはシキムでヤコブの娘ディナを見て、彼女とともに倒れた（創世記 34 章）。 サンプソンはデリラの美しさに魅了されました（士師記 16 章）。 ダビデはバテシバを見て倒れました（サムエル下 11 章）。 民の裁判官である二人の長老は、スザンナの美しさに激怒しました（ダニエル13章）。

おいしい食べ物や飲み物にも注意してください。楽園にある禁断の木の果実を邪悪な目で見つめ、それを欲しがり、それを摘んで味わい、自分自身と家族全員を犠牲にした私たちの先祖イブを思い出してください。死ぬまで。 美しい衣服や銀や金、あるいはこの世の輝く衣服を欲情して見てはならない。そうすれば、あなたの目を通して、虚栄心や金銭への愛があなたの魂に入り込まないようにできる。聖ダビデはそのために救出を祈っている。 : 「虚栄を見ないように、目を背けなさい...」 (詩 119:37)。 そして私は一般的に言います：輪舞、ダンス、ごちそう、尊大、争い、口論、無駄なおしゃべり、その他の愚かな世界が愛し、神の律法が禁止している不適切で恥ずべきことすべてに注意してください。

あなたの心を情熱的な動きと恥ずかしいイメージで満たさないように、また自分自身に対する反逆と戦争を引き起こさないように、これらすべてから走って目を閉じて、常に情熱に対して努力する必要がある偉業の継続を止めてください。 しかし、教会を訪れ、聖なるイコン、聖なる本、墓、墓地、その他敬虔で神聖なものすべてを見ることは大好きで、それらを見ることで魂が救われる可能性があります。

聖ヘシキウスは、禁酒と祈りについての言葉の中でこのことについて次のように書いています。それと同時に、主であるキリストにうめき声をあげるのです。そうすれば、あなたは目に見えない神のとりなしの経験を受けるでしょう。」（段落22）。

繰り返しになりますが、「ですから、私たちの中で邪悪な考えが増大するたびに、私たちの主イエス・キリストをその中に投げ入れましょう。そうすれば、経験が私たちに教えているように、それが空中の煙のように消え始めるのがすぐにわかります。」 (段落98)。

そしてまた、「私たちは次の順序で精神戦を行います。最初に注意を払い、敵の考えが近づいてきたことに気づいたら、怒りを持って心から誓いの言葉を投げかけます。そして、最後に祈ります。」それに対して、私たちの心を主イエス・キリストに呼び求めることに心を向け、この悪魔のような幽霊がすぐに追い払われますように、そうでなければ、熟練した手品師に誘惑された子供のように、心がこの夢の跡を追ってしまうことがなくなりますように。」（段落105）。

そしてまたこうなります。「論争は通常、それ以上の思考の流れを妨げ、イエス・キリストの御名を呼び起こすと、その議論が、たとえば次のような感覚的な対象の提示によって魂の中で想像されるとすぐに、心から追い出されます。私たち、あるいは女性の美しさ、あるいは銀や金が私たちを怒らせたとき、あるいはこれらすべてが私たちの思考の中で起こったとき、私たちの心の場合、霊が私たちの心をそのような夢に導いたことがすぐに明らかになります。彼は経験と訓練を受け、敵の攻撃から身を守り、邪悪な者の魅惑的な夢や魅力を当時のようにはっきりと見ることができ、その後すぐに、拒絶と矛盾とイエス・キリストの祈りによって、燃え上がった矢を簡単に消します。悪魔について、情熱的な夢が私たち自身と私たちの考えを道に引きずり込み、それらの考えが口実の幽霊に同意したり、彼と友好的に会話して深く考えたり、定式化したりすることを許可しないでください。それに伴い、必然的に、毎晩のように悪行が続きます。」

聖ヘシキウスにも同様の場所がたくさんあります。 彼の中には、目に見えない戦争の全容が完全に記されているので、禁酒と祈りについての彼の言葉をもっと頻繁に読み返すことをお勧めします。」
(目に見えない罵り)

牧師 ジョン・キャシアン・ザ・ローマそれを教える 金銭への愛は最初の口実から戦わなければならないなぜなら、「金銭への愛という病は、一度受け入れられると、非常に困難を伴って追い出される」からであり、同時に お金を愛する行為だけでなく、思考そのものと戦うことが重要です。

「したがって、この病気は誰にとっても無視できるほど重要ではないと思われるべきではありません。 それを回避するのは簡単ですが、一度誰かを支配すると、治癒のために薬を使用することはほとんど許可されません。 なぜなら、使徒が言うように、それは悪徳の宝庫であり、すべての悪の根源であり、根絶できない悪への扇動者だからです。「すべての悪の根源は金銭への愛、つまり金銭への愛です」 お金への愛（1テモテ6:10）。

...お金を手に入れることに用心しなければならないだけでなく、欲望そのものを魂から追い出さなければなりません。 なぜなら、お金を愛する行為を避けることよりも、この情熱そのものを根絶することが重要だからです。 なぜなら、お金を持たなくても、何かを手に入れたいという欲求が私たちの中に残っているなら、私たちに何らかの利益をもたらすからです。

そして、お金のない人はお金を愛する病に苦しむかもしれないし、貪欲の情熱を断ち切ることができず、貧困の約束だけで満足している人には、貧困の誓いは何の利益ももたらさないでしょう。そして美徳そのものによってではなく、心からの悲しみなしには必要のない重荷を負っているのです。 なぜなら、福音の言葉（マタイ 5:28）が、体が汚れていない人は心が汚れているとみなしているのと同じように、お金の重荷を負っていない人は、心も心もお金を愛する者として非難される可能性があるからです。 なぜなら、彼らには、神が常に必要以上の冠を与えられる意志を得るチャンスだけではなく、意志がなかったからだ。 なぜなら、貧困と裸の試練に耐え、無駄な欲望の悪徳によってその成果を奪われることは、残念に思うべきことだからです。

お金への愛は、貪欲でないことによってのみ克服できます。

これは、この情熱の猛烈さの顕著かつ明白な例です。囚われた魂は正直さの規則を遵守することを許さず、利益の増加によって満足することはできません。 なぜなら、この情熱を終わらせることができるのは富ではなく、貪欲でないことだけだからです。 最後に、ユダが、豊富なお金を十分に手に入れたので、少なくとも自分の情熱を和らげるために、貧しい人々への施しとして彼に託されたお金を隠したとき、彼はその豊富さからの強い情熱によって非常に燃え上がり、彼は彼は密かに金を盗むだけでなく、紳士を売りたかったのです。 なぜなら、この欲望の激しさはあらゆる富をも超えるからである。

金銭への愛に打ち勝つには、貪欲にならないこと以外に方法はありません。

金銭への愛に対する完全な勝利は、どんな些細な獲得に対する欲望の火花も心の中に許さず、この火花に少しでも食べ物を与えれば、もうそれを消すことはできないと確信することによって達成されます。私たち。"

牧師 ニール・ソースキー人生の必要性を超えたものを持たないこと、財産を獲得したいというあらゆる欲望を防ぎ、魂を浄化することを教えています。

金、銀、財産だけでなく、衣服、靴、調度品の独房、容器、あらゆる種類の道具など、生活に必要なものを超えたすべてのものも避けるべきです。 そしてこれらすべては価値がほとんどなく、飾られておらず、簡単に手に入るものであり、私たちが虚栄心を助長するものではありません - そのために私たちが世俗の罠に陥ることがないように。 お金への愛や物への愛から真に離れることは、財産を持たないだけでなく、それを手に入れようとしないことでもあります。 これは私たちを精神的な純粋さへ導きます。

ザドンスクの聖ティホンメンターでもある 欲望の命令と自然の必要な要求を区別するために：

「欲望と贅沢は多くのものを望み、求めます...病人がどれだけ酒を飲んでも心の熱が消えることがないのと同じように、それは決して満たされることはありません。 欲望と自然の必然性の両方を知り、欲望の欲望に従ってではなく、自然の要求に従って行動します。

至福で苦痛な永遠について考えるとき、この反射は暗闇の風のように、気まぐれや贅沢についての考えを追い払い、必要なこと以外は何も要求しなくなります。 たくさんの欲望と贅沢が必要ですが、自然は少しのもので満足します。」

教皇たちは霊的戦いの技術を教えている お金への愛という情熱に反してとその産業:

セントライツ クロンシュタットのジョン：

「悪魔は常に私たちの魂に地獄のようなゴミを散らかそうとしているということを、私たちは常に覚えておかなければなりません。そのゴミは、私たちがあまりにも多すぎて、あまりにも小さくて多様です。 それで、あなたの心の目は、敵意、プライド、焦りやイライラ、兄弟や自分のために物質的な富を惜しむことによって曇っていませんか - 吝嗇の意味です - 貪欲さと金銭への愛、他人の平和的でない攻撃的な言葉によって、落胆と絶望によるものでしょうか、それとも嫉妬によるものでしょうか。疑い、信仰の欠如、あるいは明らかにされた真理に対する不信感、虚栄心、祈りやあらゆる善行や奉仕全般に対する怠惰によるものでしょうか。この言葉にしっかりと自信を持って心の中でこう言いましょう。悪魔のゴミよ、ここは地獄の闇だ。 主への信仰と希望があれば、常に節制して自分自身に注意を払えば、神の助けがあれば、地獄のゴミと暗闇を避けることができます。 神から生まれた人は自分を大切にし、悪人は彼に触れません。

精神疾患（情熱）の治療は、身体疾患の治療とはまったく異なります。 身体的な病気の場合は、病気についてじっくり考え、柔らかい治療法、ぬるま湯、温かい湿布などで痛みのある場所を撫でる必要がありますが、精神的な病気の場合はそうではありません。病気があなたを襲っているのです。その病気についてくよくよ考えないでください。それをまったく愛撫しないでください、それを甘やかしてはいけません、彼女を温めずに、彼女を殴り、彼女を十字架につけてください。 彼女の要求と正反対のことをします。 あなたの隣人への憎しみがあなたを攻撃しました。すぐにそれを十字架につけて、すぐにあなたの隣人を愛してください。 ケチが襲ってきた - すぐに寛大になりなさい。 嫉妬が襲いました - むしろ親切にしてください。 プライドが襲ってきたら、すぐに地面にへりくだってください。 金銭への愛が襲ってきました。むしろ、貪欲でないことを賞賛し、それに嫉妬します。 敵意の精神に苦しめられています - 平和と愛を愛します。 暴食に負けたら、すぐに禁欲や断食に嫉妬してしまいます。 霊の病気を治療する技術全体は、それらにまったく固執せず、まったく甘やかさず、ただちにそれらを断ち切ることにあります。」

イシドール・ペルシオ尊者：

もし金銭への愛があなたに影響を与えているなら、この「諸悪の根源」（1テモテ6:10）があなたの感情をすべて自分の方に向けて、偶像崇拝に陥るほどの狂乱にあなたを導きます。そして、それにしっかりと答えてください。正しい言葉は、「『主に向かってあなたの神を礼拝し、ただ主に仕えなさい』と書いてある」（マタイ4:10）です。 そして毒の効果は終わり、完全に素面になります。

牧師 マーク・ポドヴィジニク:

「すべての罪の原因は虚栄心と快楽への欲望です。 彼らを憎まない者は、その情熱を止めることはできないでしょう。

聖ヨハネ・クリュソストモス:

「邪悪な習慣や貪欲な情熱があなたを強く誘惑するときは、次の考えを持ってそれらに対抗しなさい。一時的な快楽を軽蔑したので、私は大きな報いを受けるだろう、あなたの魂に言いなさい：あなたは私があなたから喜びを奪ったことを悲しんでいますが、喜んでください。私は天国があなたのためにあるように準備しています。あなたは人間のためではなく、神のために働きます。そうすれば、この人生でどのような恩恵がもたらされるかがわかります。このようにして話せば、あなたは言葉では言い表せない自由を得るでしょう。魂に、複数の美徳だけでなく、その冠も与えるなら、すぐにすべての悪から目をそらしてしまうでしょう。」

「キリストの僕は富の奴隷ではなく、富の主人となるのです。」

「貪欲の炎をどうやって消すか？ 空に上がっても消すことができます。 私たちはそれを望むだけで、間違いなくこの炎を乗り越えることができます。 私たちの欲望の結果としてそれが強くなったように、それは欲望によって破壊されます。 それを引き起こしたのは私たちの自由意志ではなかったでしょうか？ その結果、私たちが望む場合にのみ、自由意志は消滅することができます。 しかし、どうしてそのような願望が私たちの中に現れるのでしょうか？ もし私たちが富の虚しさと無益さ、そしてそれが私たちを永遠の命に導くことはできないという事実に注意を払うなら、 ここでもそれは私たちを置き去りにします。 たとえそれがここに残ったとしても、それによる傷は私たちと一緒にそこに残るということ。 そこに用意されている富がどれほど大きいかを見て、地上の富と比べれば、それは土よりも取るに足らないもののように見えるでしょう。 それが私たちを無数の危険にさらしていること、それが悲しみと入り混じった一時的な喜びしか与えていないことに気づき、他の富、つまり永遠の命のために備えられている富について注意深く考慮するなら、私たちは地上の富を軽蔑することができるでしょう。 もし富が名声や健康やその他の何ものをも増加させるものではなく、逆に私たちを破滅の深淵に突き落とすことを私たちが理解するなら、もしあなたがここでは裕福で多くの部下を持っているという事実にもかかわらず、私たちがそれを学べば、そこを出れば、あなたは一人で裸で行くことになる――もし私たちがこれらすべてを頻繁に繰り返し、他の人の意見を聞けば、おそらく私たちの健康は戻り、この重大な罰から解放されるだろう。」

「おそらく、あなたは必要以上にお金を使い、娯楽や衣服、その他の贅沢品、一部は奴隷や動物に多額のお金を費やしているでしょう。そして哀れな男はあなたに不必要なものを何も求めず、ただあなたの欲求を満たすためだけにお金を使います。」飢えをし、必要なニーズを満たすこと、つまり死なずに自分の命を支える毎日の糧があること。 しかし、あなたはこれもやりたくありません、そしてあなたは死が突然あなたを奪う可能性があるとは考えていません、そしてあなたが集めたすべてのものはここに残り、おそらくあなたの敵や敵、そしてあなた自身の手に渡るでしょうあなたがこれを集めたすべての罪だけを持って立ち去ります。 そして、その恐ろしい日、あなたは何と言いますか？ 自分の救いをそれほど気にしていなかったあなたは、どうやって自分を正当化するのでしょうか？ ですから、私の言うことを聞いて、まだ時間があるうちに余ったお金を寄付してください。そうすれば、あなたはそこで救いの備えをし、恵みと愛を通して私たち全員が受け取ることができる永遠の祝福の報酬を得ることができます。私たちの主イエス・キリストの御父は、聖霊とともに、今も、そして世々に至るまで、栄光、力、栄誉を与えてくださいます。 アーメン"。

「そして、富を集めることに狂気の情熱と愛に取り憑かれている人は、そのことに全力を尽くし、決して満足することがない。なぜなら、金銭への愛は飽くなき酩酊のようなものだからだ。 そして、酔っぱらいと同じように、ワインを注ぐほど喉の渇きが激しくなるのと同じように、お金を愛する人たちはこの不屈の情熱を決して止めることができませんが、自分の財産が増加するのを見るほど、彼らはますます魅力的になります。貪欲に燃え上がり、まさに悪の深淵に陥るまで、この邪悪な情熱に後れを取ることはありません。 もしこれらの人々が、すべての悪の元凶であるこの破壊的な情熱をあれほどの激しさで示しているのであれば、なおさら、私たちは「金、さらには純金」よりも高く、好ましくない主の裁きを常に心の中に留めておかなければなりません。しかし、これらの破壊的な情熱はあなたの魂から根絶しなければなりません。そして、この一時的な喜びは通常、絶え間ない悲しみと終わりのない苦しみを引き起こすことを知ってください。そして自分自身を欺いてはならず、私たちの存在が現実の人生で終わるとは考えないでください。 確かに、ほとんどの人はこれを言葉で表現しません。それどころか、復活と将来の報いの教義を信じているとさえ言います。 しかし、私は言葉ではなく、毎日の行動に注意を払います。 本当に復活と報いを期待しているのなら、なぜ世の栄光をそんなに心配するのでしょうか。 なぜ、教えてください、あなたは毎日自分を苦しめ、砂よりも多くのお金を集め、村や家や風呂を購入し、しばしば強盗や恐喝によってさえそれを手に入れ、自分自身についての預言の言葉を実現します。まるであなただけが地上に住んでいるかのように、[他の人]の余地が残されていないように、家に畑と畑を結び付けました。」（イザヤ書5:8）？ これは私たちが毎日目にしているものではないでしょうか？」

神学者聖グレゴリオ：

リッチ！ 聞いてください：「富が増えても、それに心を寄せてはなりません」（詩61:11）、壊れやすいものに頼っていることを知りなさい。 航海を容易にするために船を軽くする必要があります。

7b. 神への希望は金銭への愛の情熱を克服し、困難から救い出します

隠遁者聖テオファンは、罪深く破壊的なのは富を所有することではなく、富への依存と、神ではなく富への信頼であると書いています。

「金持ちが天の御国に入るのは難しい」(マタイ19:23)。 これは、自分自身の中に繁栄のための多くの方法と多くの強みを見出している裕福な人を意味します。 しかし、多くのものを持っている人が、所有物への執着をすべて断ち切り、それに対するすべての希望を自分の中に消し去り、そこに自分の不可欠な支えを見なくなるとすぐに、その人は心の中で、たとえ何も持っていなくても、自分への道はあると考えるようになります。王国はそのような人に対して開かれています。 富は善を行う方法を提供するので、妨げにならないだけでなく、助けにもなります。 問題なのは富ではなく、富への依存と依存症なのです。 この考えは次のように要約できます。何かに信頼を置き、何かに夢中になった人が金持ちになるのです。 ただ神を信頼し、心を尽くして神に固く結ばれる人は、神において豊かです。 何か他のものを信頼し、神以外のものに心を向けている人は、神ではなく、他のものに富んでいます。 ここから次のことがわかります。神に富んでいない人は神の国に入ることができません。 これは家族、人脈、知性、階級、行動範囲などを意味します。

ロストフの聖ディミトリウス神を信頼するように教えています。

「富が増えても、それに心を寄せてはならない」と預言者は言います（詩61:11）。 金に心を置き、悲惨な貪欲を信頼するのは、大きな狂気です。 ですから、朽ちる富を信頼したり、金を急いで求めたりしないでください。「金を愛する者は正しくない」（シラ 31:5）と言われているように、生ける神に信頼を置きましょう（1）。テモテ 4:10）、永遠に生きておられ、すべてを創造された方です。

何も欠けていることを恐れないでください。以前は何も持っていませんでしたが、今はそれを持っています。もし持っていなくても、いつかは持つでしょう。 なぜなら、万物を創造された方は、今も貧しくなったことはなく、これからも貧しくなることがないからです。 これをしっかりと信じてください。すべてを存在しないものから存在させた方は、貧しくなったことはありません。 お腹を空かせた人に食べ物を与えること。 すべての動物を満足させる人は、すべてにおいて豊かです。 求める人に与えることをケチってはなりません。また、彼らがあなたにその名を求める神から背を向けてはいけません。 あなたに与えてくださる方にすべてを捧げなさい、そうすればあなたはその方から何百倍も受け取ることができるでしょう。」

ジョン・クリマカス尊者神への信仰と希望は金銭への愛の情熱を殺すと書いています。

信仰とこの世からの離脱は、お金への愛にとって死です。」

オーテクニック:

兄弟は長老に、「私の体は弱いので、金貨を2枚持っていられるように祝福してください」と頼みました。 長老は、それを手元に置いておきたいと思ったのを見て、「持ってください」と言いました。 兄弟は独房に戻りましたが、次のような考えが彼を不安にさせ始めました。「長老はあなたにお金を与えてくれましたか？ 立ち上がって、彼は再び長老のところに来て、「お願いだから、真実を教えてください。二人の金細工師のことで混乱しているからです。」と尋ねました。 「私はそれを手に入れたいというあなたの意志を見たので、あなたに言いました。体に必要なもの以上のものを持つことは役に立ちませんが、神がそうでなかったかのように、金貨2枚があなたの希望になります。」しかし、もしあなたがそれらを失ったら、あなたの希望は失われるかもしれません。神は私たちを気にかけているので、あなたの希望を神に置いたほうが良いのです。」

教会の伝統によれば、神への謙虚な希望は決して失望に終わることはありません。

教えのプロローグ:

アバ・テオドシウス修道院の修道士たちはそのような事例を語った。 修道院の創設者の憲章によると、修道院には聖木曜日に、そこに来る貧しい人、未亡人、孤児全員に一定量の小麦、ワイン、ハチミツと銅貨5枚を与える習慣があった。 しかしある日、修道院の近くで不作が起こり、パンが高値で取引され始めました。 四旬節が始まり、兄弟たちは修道院長にこう言いました。「父よ、今年は小麦を配らないでください。小麦がほとんどないからです。高い値段で買わなければならず、私たちの修道院は貧乏になってしまいます。」 修道院長はこう答えました。「なぜ私たちは父の祝福を離れなければならないのでしょうか。父は私たちの食事の世話をしてくれるでしょう。しかし、私たちが父の戒めを破るのは良くありません。」 しかし、僧侶たちは粘り強く、「私たち自身には十分なものがないので、与えません！」と言いました。 悲しんだ修道院長は、自分の忠告が何の役にも立たないのを見て、「まあ、知っているようにしなさい。」と言いました。 配布の日が来たが、貧しい人々は何も持たずに帰っていった。 しかし何が起こった？ この後、修道士が穀倉に入ったとき、恐ろしいことに、小麦がすべてカビて腐っているのを目にしました。 誰もがそれを知りました。 すると修道院長は言いました。「修道院長の戒めに背く者は罰せられます。以前は小麦を500単位配布しましたが、今では5000単位を破壊し、二重の悪を行いました。私たちは父の戒めに違反し、私たちを置き去りにしました。」神ではなく、私たちの穀倉に希望を持ちなさい。」

牧師の生涯 ラドネジのセルギウスこう語る。

「...修道士は、信徒に食べ物を求めるために修道院を出ることを厳しく禁じました。彼は、すべての息を養ってくださる神に希望を置き、必要なものすべてを信仰を持って神に求めるよう要求しました。兄弟たちに命じたことを、彼自身が漏れなく実行したのです。

またある時は食料が不足したこともあった。 修道士たちはこの剥奪に二日間耐えた。 最後に、そのうちの一人が飢えに苦しんでいて、聖人に対して不平を言い始めてこう言いました。

- いつまで私たちが修道院を出て、必要なものを求めることを禁じるつもりですか？ 私たちはもう一晩耐えて、朝には飢えで死なないようここを出発します。

聖人は兄弟たちを慰め、聖なる父たちの偉業を思い出させ、彼らがキリストのためにどのように飢えと渇きに耐え、多くの剥奪を経験したかを指摘しました。 彼は彼らにキリストの言葉をもたらしました。 そしてあなたがたの天の父は彼らを養ってくださるのです」（マタイ6:26）。

「もし神が鳥に餌を与えているなら、本当に私たちに餌を与えることができないのでしょうか？」と聖人は言いました。 今は忍耐の時ですが、私たちは不平を言っています。 感謝の気持ちを持って短い試練に耐えるなら、まさにこの誘惑が私たちに大きな利益をもたらすでしょう。 結局のところ、金は火がなければ純粋ではありません。

同時に、彼は預言的にこう言いました。

「今は一時的に品薄になりますが、朝には豊富になるでしょう。」

そして聖人の予言は的中しました。翌朝、見知らぬ人から、たくさんの焼きたてのパン、魚、その他最近調理された料理が修道院に送られてきました。 これらすべてを提供した人々は次のように言いました。

- これはキリストの恋人がアバ・セルギウスと彼と一緒に住んでいる兄弟たちに送ったものです。

それから修道士たちは派遣された人々に一緒に食事をするよう頼み始めたが、彼らはすぐに戻るように命じられていると言って拒否し、急いで修道院を去った。 隠者たちは、もたらされた豊富な食物を見て、主が慈悲をもって彼らを訪れてくださったことに気づき、神に心から感謝して食事をしました。これを見た修道士たちは、パンの異常な柔らかさと異常な味に非常に驚きました。 。 これらの料理は長い間兄弟たちにとって十分でした。 尊い住職は、この機会を利用して僧侶たちを指導し、次のように教えました。

- 兄弟たちよ、神が忍耐に対してどれほどの報いを与えて下さるかを見て驚いてください。「立ち上がれ、主よ、[私の]神よ、手を上げてください、虐げられている人々を忘れないでください。」[神は自分の貧しい人を最後まで忘れません] (詩) .9:33）。 神は決してこの聖なる場所を離れることはなく、その僕たちはそこに住み、昼も夜も神に仕えています。」

フェレンティア司教慈悲深い聖ボニファティウスの生涯：

「聖ボニファティウスはイタリアのトスカーナ地方の出身でした。 子供の頃から、彼は物乞いに対する愛情で区別され、誰かが服を脱いでいるのを見なければならないときは、自分の服を脱いで裸の人に服を着させたので、時にはチュニックを着ずに、時には従者なしで家に帰りました。彼の母親自身も貧しい未亡人でしたが、よく彼に腹を立ててこう言いました。

あなた自身が物乞いであるにもかかわらず、貧しい人々に服を着せてこのようなことをするのは無駄です。

ある日、彼女は一年中パンを保管していた穀物倉庫に入ると、そこが空になっていることに気づきました。息子のボニファティウスがこっそりとすべてを貧しい人々に配ったので、母親は泣き始め、顔をたたいて叫びました。

悲しいことに、私は一年間どこで食べ物を手に入れることができるのでしょうか、そしてどうやって自分と家族を養うのでしょうか？

ボニファティウスは彼女のところに来て、彼女を慰め始めたが、激しく泣いたにもかかわらず、スピーチで彼女を落ち着かせることができなかったので、しばらく穀倉から出て行くように彼女に懇願し始めた。 母親が去ると、ボニファティウスは穀倉の扉を閉めて、地面にひれ伏して神に祈り始めました。するとすぐに穀倉は小麦でいっぱいになりました。 ボニファティウスは神に感謝し、母親に電話しました。母親はパンがパンでいっぱいになっているのを見て慰められ、神を讃えました。 その時以来、彼女は息子が望むだけ貧しい人々に寄付することを禁じなくなりました。」

古代パテリコン:

かつてギリシャ人の中には、施しをするためにオストラツィナの街に来た人もいました。 彼らは誰が最も施しを必要としているのかを示すために警備員を連れて行きました。 警備員たちは彼らを、切断された一人の男性のところに連れて行き、彼に施しを提供した。 彼は受け入れたくなくて、「見よ、私は苦労して働いて得たパンを食べています」と言いました。 それから彼らは未亡人とその家族の小屋に案内されました。 彼らがドアをノックすると、娘が答えました。 そして私の母はその時働きに行きました - 彼女は裁縫師でした。 彼らは娘に衣服とお金を提供したが、娘は受け入れようとはせず、こう言った。 」 母親がやって来たとき、彼らは施しを受け入れるように頼み始めましたが、母親もそれを受け入れず、こう言いました。「私には神が私の守護者です。それなのに、あなたは今、私から神を取り上げたいのですか！」 彼女の信仰を聞いて、彼らは神を讃美しました。

オーテクニック:

誰かが老人にお金を持ってきて、「これがあなたの必要のためにあります。あなたは年老いて病気です」と言いました（彼はハンセン病に覆われていました）。 長老はこう答えました。「あなたは、60年間私を養い続けてくれた養い主を私から取り上げに来たのですか。 私は病気で長い時間を過ごしましたが、何も必要としませんでした。神が私に必要なものをすべて与え、私に栄養を与えてくれたからです。」 長老はお金を受け取ることに同意しませんでした。

7世紀 美徳を培う

アバ・ドロテオスは、情熱と闘いながら美徳を獲得することの重要性について次のように教えています。

「なぜなら、魂の医者はキリストであり、すべてを知っていて、あらゆる情熱に対して適切な薬を与えるキリストだからです。ですから、虚栄心に対して、謙虚さに対して、官能に対して、禁欲について、金銭への愛に対して、施しについての戒めを与えられました。つまり、あらゆる情熱には、対応する戒めとなる薬があるのです。

したがって、私たちは、先ほども言ったように、悪い習慣や情熱に対して、そして情熱に対してだけではなく、その根源である原因に対しても努力しなければなりません。 なぜなら、根が引き抜かれない限り、とげは必然的に再び生えてくるからです。特に、人がその原因を断ち切った場合、一部の情熱は何もできなくなるからです。 ... そして父親たちは皆、あらゆる情熱はこの 3 つから生まれると言います。つまり、私がよく言ってきたように、名声への愛、お金への愛、そして官能への愛です。 したがって、人は情熱を断ち切るだけでなく、その原因も断ち切り、悔い改めと叫びによって自分の道徳をよく肥やし、それから良い種、つまり善行を蒔き始めなければなりません。 というのは、畑について話したように、もし畑を切り開いて耕した後、良い種が蒔かれていなければ、そのとき草が芽を出し、大地が浄化されて緩んでいて柔らかくなっているのを見て、そこに深く根を張るからです。 同じことが人にも起こります。 自分の道徳を正し、これまでの行いを悔い改め、善行を行い美徳を身につけることに注意を払わなければ、福音書に書かれていることがその人に現実となるでしょう。水のない場所を通って、休息を求めていますが、何も得られません。 それから彼はこう言います。「私はどこからともなく死んで、自分の家に戻ります。そして、戻ってくると、私は自分が怠けていることに気づくでしょう」 - 明らかに、すべての美徳から、「マークされ、装飾されています。」 それから彼は行って、自分よりも激しい他の7つの霊を連れて行き、彼らは入って生きます、そして最後のものはその人にとって最初のものよりも悪いでしょう。」（マタイ12：43-45）。 なぜなら、魂が同じ状態を維持することは不可能ですが、良くも悪くも常に成功するからです。 したがって、救われたいと願う人は皆、悪を行ってはいけないだけでなく、詩篇にあるように善も行わなければなりません。「悪を離れて善を行いなさい」（詩 33:15）。 「悪を避けなさい」というだけでなく、「善を行いなさい」とも言われています。 たとえば、誰かを怒らせることに慣れている場合、その人は怒らせないだけでなく、誠実に行動しなければなりません。 もし彼が淫行者であれば、彼は淫行にふけってはならないだけでなく、禁欲しなければならない。 もしあなたが怒っているなら、怒らないだけでなく、柔和さを身につけるべきです。 もし誰かが誇りに思っているなら、その人は誇りに思っていないだけでなく、謙虚になるべきです。 そしてこれは、「悪から離れて善を行う」ことを意味します。 なぜなら、あらゆる情熱には、それとは正反対の美徳があるからです。それは、プライド、謙虚さ、 お金への愛 - 慈悲、淫行―禁欲、臆病―忍耐、怒り―柔和、憎しみ―愛、そして一言で言えば、すべての情熱は、先ほども言ったように、それとは反対の美徳を持っています。

このことについては何度もお話しました。 そして、私たちが美徳を追放し、代わりに情熱を採用したのと同じように、私たちは情熱を追放するだけでなく、美徳を受け入れ、その代わりにそれを設置するように努めなければなりません。なぜなら、私たちには自然に神から与えられた美徳があるからです。 なぜなら、神が人を創造したとき、「私たちの姿に似せて人を造ろう」（創世記 1:26）と言われたように、神は人に美徳を植え付けたからです。 神は魂を不滅で独裁的に創造されたため、「似せて」と言われ、「似せて」は美徳を指します。 なぜなら、主はこう言われるからです。「あなたがたの父が憐れみ深いように、あなたがたも憐れみ深くなりなさい」（ルカ6:36）、また別の場所では、「わたしは聖であるから、あなたがたも聖くなりなさい」（1ペテロ1:16）と言われているからです。 使徒はまた、「互いに親切にしなさい」とも言います（エフェソス 4:32）。 そして詩篇には、「主はすべての人に慈しみ深い」（詩篇 144:9）などと書かれています。 これが「似ている」という意味です。 したがって、神は生まれながらに私たちに美徳を与えてくださいました。 情熱は本質的には私たちに属しません。なぜなら、情熱は本質や構成さえ持たないからです。しかし、聖ワシリイが言うように、その本質において闇には構成がなく、空気の状態であり、それは貧困のために発生します。しかし、魂は官能性によって美徳から逸脱し、自分自身に情熱を導入し、それを自分自身に対して強化します。 だからこそ、畑について言われたように、完全に浄化を終えた私たちは、すぐに良い種を蒔いて、良い実を結ぶ必要があるのです。」

アバ・セラピオンは、金銭への愛とうまく闘うためには、淫行の情熱に打ち勝つ必要があると教えています。

したがって、これら 8 つの情熱にはそれぞれ異なる起源と異なる作用がありますが、最初の 6 つ、つまり、 暴食、淫行、金銭への愛、怒り、悲しみ、落胆は、ある種の親和性やつながりによって互いに結びついており、最初の情熱の過剰が次の情熱を生み出します。 なぜなら、過度の暴食からは、淫行、金銭への愛、金銭への愛、怒り、怒り、悲しみ、悲しみ、落胆から、必然的に淫行が生じるからです。 したがって、同じ方法で、同じ順序で彼らと戦う必要があり、戦いでは常に前から後へ移動する必要があります。 というのは、どんな有害な木でも、その根が露出したり乾燥したりすると、すぐに枯れてしまうからです。

牧師 オプティナのマカリウス：

「...私はあなたのお金に関するつまらない計算が本当に好きではありません。 あなたは非常に慎重に数えるので、誰かの10コペックのピースでさえ互いに超えないようにします。 主要な情熱であり諸悪の根源である金銭への愛があなたを支配しているとき、いつ霊的な救いに取り組み、情熱を根絶するよう努めるべきでしょうか？ 私のものがお姉さんに伝わっていないことを考えると、あなたは最も必要なこと、つまり自分の罪についての自責の念、謙虚さ、心の病などの時間を逃すことになるでしょう。 私たちの魂に本来備わっていないもの以外のものはすべてここに残り、私たちとともに美徳か情熱のどちらかがそこに行き、その破壊はここでは処理されず、しかるべき悔い改めによって浄化されませんでした。 したがって、建設現場にどれだけの資金を投入すればよいかは言えません。 そして、あなたが救い主、私たちの主の真の弟子であるなら、愛を身につけ、愛によって豊かになりなさい。最初の敵はお金への愛です。 もし私の言うことを聞きたいのなら、あなた方それぞれが他の人よりも先に多くのお金を費やそうとする方が、私にとってより楽しいことになると知っておいてください。 そして、あらゆることにおいて、多くの悪の原因である金銭への邪悪な愛、つまり計算への過剰な関心、計算に対する深い考え、怒り、憤り、愛と神への希望の貧困を打破するために、私たちはこれを行わなければなりません。

お金への愛が私たちを支配するところでは、私たちは余分なお金が過ぎ去らないように、すべてのペニーを数えます...情熱、すべての情熱。 どちらかがそうでない場合は、もう一方も同様であり、友情の仲介者としては不適切です。 ホステルにいるヴァシリー長老は、「あなたと私のもの」という言葉を、邪悪な者のペクル（後見）と呼んでいます。 それは愛と平和の良い実を結ぶことはありません。 何かがあなたまたは彼女に伝わったとしたら、なぜそれを気にする必要がありますか？ 誰かから5ルーブル、10ルーブルだけでなく、さらには100ルーブルさえ渡された場合、数えたり、借りている、または貸したくないと考えたりしないことをお勧めします。 これらすべてが愛を破壊します。 愛は世界中のすべての宝物よりも価値があります。 私はあなたたち二人に、それを考慮に入れず、何かが起こったときに恥ずかしがらないようにアドバイスし、お願いします。 あなたの物ですか？ そして、あなたはこれに値するために何をしましたか？ すべては神の贈り物であり、私たちは神のものです。

あなたは「友情は大切だ」と書きます。 これは世俗のことわざですが、精神的な知恵です。「あなたのもの、私のもの」は邪悪な者のペクルス[守護者]です - そしてこれは、すべての悪の根源である貪欲さと金銭への愛に関連しています。 そして、あなた自身もおわかりのように、別の臭い源、プライドとプライドから流れてくる計算を持っており、その計算も同様であり、おそらく他の何かからもたらされます。 これらすべては友情を生み出すのではなく、それを破壊します。 あなたと彼女には、できる限り小さな計算を避け、お金を愛する情熱を抱かず、お互いに義務を負いたくないことをお勧めします。 これが本当の意味での「平和」なのです！ 心の平和と調和は、お金やプライドよりも、世界のあらゆる宝物よりも価値があります。

...敵は、私たちが武装して彼らに対抗し、天国を占領しようとしているのを見て、より激しく武装して私たちと戦い、行動への情熱を呼び起こします。 その主なものは、名声への愛、官能への愛、金銭への愛であり、それらを通じて他の情熱が私たちの中でその行動を明らかにします。 単に規則を遵守するだけでは情熱の行為を取り除くことはできませんが、人々とのコミュニティの中で戒めを守ることによってです。 戒めは愛する敵にも及びます。 私たちの弱さは、孤独な後退によってではなく、十字架の苦しみを実行し、耐えることによって癒されます（シリア人聖イサクの書、説教2章を参照）。 情熱的だった私たち、つまりプライド、虚栄心、欺瞞や意見に病んでいる私たちが、孤独に神に近づきたいと思うとき、私たちは騙される可能性があります...人々と一緒に努力するほうが良いです、私たちは転倒から自分の弱さを認識し、謙虚になりなさい。 そうすれば、私たちのすべての行いは主なる神に喜ばれるでしょう。

私たちの人生は霊的な兵役、つまり戦争です：誰と？ - 目に見えない悪霊と。 誰がこうしたトラブルを引き起こしているのでしょうか？ - 私たちの腹の敵は悪魔であり、私たちが迷惑、侮辱、屈辱、非難、軽蔑などを受け入れることで得られる忍耐の偉業の冠を私たちから奪おうとしています。 そうすれば、私たちの残酷な心は和らげられ、自己愛、栄光への愛、官能への愛、金銭への愛などの情熱が破壊され、そこからすべての情熱が力を得て行動するでしょう。」

牧師 アンブローズ・オプチンスキー:

「これらの美徳とは、知恵、貞操、勇気、真実であり、官能、名声への愛、金銭への愛という3つの主要な情熱を撃退し、打ち負かすために人は自分自身を守らなければなりません。 これら 3 つの情熱をそれぞれ反映するには、敬虔な心と強い堅固な心の両方を持つ必要があります。知恵は、機知だけでなく、先見の明や先見の明を特徴とし、同時に、どのように行動するかという技術によっても特徴付けられます。活動。
...世俗的な人々にとって、金銭への愛は諸悪の根源です...

それは富の問題ではなく、私たち自身の問題です。 人にどれだけ与えても、その人を満足させることはできません。

物質的な手段があれば安心できると考えるのは間違いです。 いいえ、この考えは間違いです。 あなたの目には手段を持っている人々がいますが、彼らはあなたよりも心配しています。 謙虚になるよう努めてください。そうすれば、主御自身が福音の御言葉を通して約束されたように、平安が得られるでしょう。 誰かがあなたに何かを送ってきたら、それを神の手からのものとして受け入れ、貧困を恥じないでください。 貧困は悪徳ではなく、謙虚さと救いへの主な手段です。 受肉した神の御子ご自身が、地上で貧困の中で生きることを意図されました。 これを覚えておいて、恥ずかしがらないでください...落ち着いて神の助けを求めてください。

富や豊かさ、あるいは少なくとも十分であることが自分にとって役に立つ、あるいは心を落ち着かせると考えるのは無駄です。 裕福な人は、貧しい人や不足している人よりもさらに不安を感じています。 人が気弱ではなく、すべてに良い神の摂理に信仰と信頼を置く場合を除き、貧困と欠乏は謙虚さと救いの両方に近づきます。 これまで主は私たちを養ってくださり、将来もそうしてくださることがおできになります...」

ジョン・クリマカス尊者：

「貧しい人々のためにお金を集めているなどとは言わないでください。未亡人の二匹のダニでさえ天国を買ったのですから。

信仰と世からの撤退は、お金への愛にとって死です。

この勇敢な禁欲者は、施しとあらゆる必需品の貧困を通して、偶像崇拝、つまり金銭への愛を勇敢に避けました（コロサイ3:5参照）。

ロストフの聖ディミトリウス:

多くを追い求めるのではなく、小さなことに感謝しましょう。 なぜなら、誰もが多くを追い求め、誰もが多くを探し、誰もがすべてを心配しているからです。しかし、すべてを最小のものに任せてしまうと、ここから何も持っていくことができなくなります。 不当に多くを追求するよりも、小さなことに感謝する方がよいでしょう。 「義人のわずかな金は、多くの悪人の富にまさります」と預言者は言います（詩 36:16）。 ここで得たもの、得たものはすべて地球上に残るからです。 すべてを捨てたあなたは、魂を裸のまま棺に入るでしょう。

聖ヨハネ・クリュソストモス:

「お金は主人にふさわしいものとして所有されるべきであり、彼らが私たちを支配するのではなく、私たちがそれを支配するのです。

富への奴隷状態は、そこから解放された光栄な人々がよく知っているように、どんな苦しみよりも辛いものです。 この素晴らしい自由を知るために、束縛を断ち切り、網から逃げましょう！ 家の中に金を保管するのではなく、無数の富よりも価値のあるもの、つまり施しや慈善活動をしましょう。 これは私たちに神の前での大胆さを与え、金は私たちを大きな恥辱で覆い、悪魔が私たちに影響を与えるのを助けます。

お金持ちになればなるほど、奴隷になることになります。 もしあなたが奴隷の特徴を軽蔑するなら、あなたは王の家で栄光を得るでしょう。

キリストが私たちを軽蔑しないように、私たちは財産を軽蔑しましょう。（真の富を）獲得するために富を軽蔑しましょう。 もし私たちがここでそれを大事にすれば、間違いなくあちこちでそれを破壊するでしょう、そしてもし私たちが多大な寛大さでそれを配布すれば、私たちはどちらの人生でも大きな繁栄を享受するでしょう。」

「若者が立ち去ったとき、キリストはこれに対して何と言いましたか？」 「金持ちが天の御国に入るのは難しい」(マタイ19:23)。 この言葉でキリストは富を非難するのではなく、富に依存する人々を非難します。 そして、金持ちが天国に入るのが難しいなら、貪欲な人については何と言えるでしょうか。金持ちが天国に入るのは難しいと言いながら、イエスはこう付け加えています。金持ちが神の国に入るよりは、ラクダが針の穴を通るほうがよい」（マタイ19、24）。 このことから、富を持って慎重に暮らすことができる人には、かなりの報いが待っていることが明らかです。 キリストは、このような生き方をしたい人には多くの恵みが必要であることを示すために、この生き方を神の働きであると認めています。 弟子たちがイエスの言葉を聞いて混乱したとき。 「人間にはそれは不可能ですが、神にはすべてが可能です」（マタイ19:26）と彼は言いました。

不可能がどのようにして可能になるのかを知りたいなら、聞いてください。 キリストは、「人間にはそれは不可能だが、神にはすべてが可能だ」と言われたのではなく、あなたが霊的に弱くなり、救いの業から遠ざかるようになるためであり、主題の高さを悟ったからです。 、あなたがこれらの神の偉業における救いの働きに早く取り組むほど、神を自分の助け手として呼び、永遠の命を得ることができます。 では、どうすれば不可能を可能にできるのでしょうか？ もしあなたが財産を手放し、お金を手放し、邪悪な欲望を手放したら…しかし、どうやってそれを手放すことができるのでしょうか？ すでに富に取り憑かれている人が、どうすれば富に対するこれほど強い情熱からすぐに解放されるのでしょうか？ 彼に財産の分配を始めさせ、余剰を困っている人たちに分け与えましょう。そうすれば、時間が経つにつれて、彼はさらに多くのことを行い、簡単に前進するでしょう。 ですから、一度にすべてを達成するのが難しい場合は、一度にすべてを達成しようとせずに、少しずつ、少しずつ、天国につながるこのはしごを登ってください。 ちょうど熱病の人が食べ物や飲み物を摂取しても…喉の渇きが癒されないだけでなく、さらに炎が燃え上がるのと同じように、胆汁よりも有毒な飽くなき情熱を満たすために、非常に貪欲な人々は、さらに煽ります。 そして、私利私欲が徐々に弱まっていくことほど簡単にこの情熱を止めるものはありません。ちょうど食べ物や飲み物を少し摂取すると胆汁の有害な影響がなくなるのと同じです...それは富を増やすことによってではなく、自分の中にある富への情熱を破壊することによって行われることを知ってください悪が止まることを...それで、私たちが無駄に自分自身を苦しめないように、常に私たちを苦しめ、決して落ち着かない富の愛を拒否し、天の宝物を望んで、より簡単な別の愛を目指して努力しましょう私たちを幸せにしてくれます。 ここでの仕事は大したものではありませんが、その恩恵は数え切れないほどあります。なぜなら、常に目覚めていて、冷静で、地上の物品を軽蔑している人は決して天の祝福を失うことはありませんが、奴隷にされ、後者に完全に献身している人は必然的に天の祝福を失うからです。」

「パウロが最初から自分の内に示した自分の信仰をいかに祝福しているか聞いてください。『信仰によって』と彼は言います。『アブラハムは、相続物として受け取らなければならなかった国に行きなさいという呼びかけに従い、彼は行きました。 「どこへ行くのかも分からなかったのです」（ヘブル11:8）と、神の言われたこと、「あなたの土地から出て、わたしが示す土地に行きなさい」ということに私たちの注意を引きつけています。 強い信仰、誠実な精神が見えますか？ 私たちも彼に倣い、現実の事柄から思考と欲望を退き、天国への道を導きましょう。 結局のところ、私たちは、望むだけなら、たとえここに住んでいても、天国にふさわしいことをし始めたとき、この世の物への中毒がなくなったとき、そこ（天国へ）への道の途中にいることができます。この世で無駄な栄光を求めず、それを軽蔑し、真実で常に永続する別の栄光を達成するために努力します。 私たちが衣服の贅沢にふけったり、体を飾ることを心配したりせず、この外側の装飾に対するすべての関心を魂のケアに移し、魂が裸で美徳の衣服を剥奪されることを容認しないとき。 贅沢を軽蔑し、暴食から逃げるとき、私たちはごちそうや夕食を追い求めませんが、使徒の指示に従って、必要なもので満足します。「衣食住があれば、私たちはこれらのもので満足します」（1ティム） .6:8）。 では、満腹感で胃が張り裂けたり、ワインを不謹慎に摂取して精神が混乱したりすることが、過剰に何の利益になるのでしょうか？ ここは、身も心もすべての悪が生まれる場所ではないでしょうか？ これらのさまざまな病気や障害の原因は何でしょうか? 限界を超えて子宮に負担がかかりすぎるからでしょうか？ また、姦淫、淫行、窃盗、貪欲、殺人、強盗、その他あらゆる魂の堕落の原因となるものは何でしょうか。 それは私たちが適正以上のものを求めて努力しているからでしょうか？ パウロが金銭への愛を諸悪の根源と呼んだのと同じように、何事においても必要の限界を超えたいという私たちの欲望を節度の欠如と呼んだ人が間違っているわけはありません。 実際、もし私たちが食べ物、衣服、住居、その他の身体の必要に余計なものを求めず、必要なものだけを求めたいと望むなら、人類は多くの悪から解放されるでしょう。

なぜ私たち一人一人が多かれ少なかれ貪欲の病にかかりやすく、必要なものだけに自分を制限しようとしないのかはわかりませんが、次のような使徒の教えに反して、「衣食があればそれで満足する」 」、私たちは必要以上のことをまるで知らないかのようにすべてを行います、私たちは主から与えられたものを不適切に使用した者として説明し、答えなければなりません。 結局のところ、神が私たちに与えてくださったものを、自分の喜びのためだけに使うのではなく、隣人の必要を軽減するためにも使うべきなのです。 それでは、衣服に繊細さを示し、絹織物を着ようとして、特に悪いことにそれを誇りに思っている人々が、どれほど赦されるに値するのでしょうか。一方、彼らは自分で衣服を着ているので、恥じ、恐れ、震えているはずです。そのようなことをするのは必要からではなく、衣服のためではなく、幸福と虚栄のためであり、市場で彼らを驚かせるためですか？ あなたと同じ性質の人は、身を覆う粗末な服さえ着ずに裸で歩きます。 しかし、自然そのものがあなたを同情心に引き寄せるのではなく、良心があなたを隣人を助けるように駆り立てるわけでも、あの（最後の）恐ろしい日の考えも、ゲヘナの恐怖も、約束の偉大さも、私たちの共通の事実も、あなたに強制するわけではない。主は私たちが隣人に提供するすべてのものをあなた自身のために吸収してくださいます。 しかし、そのような人々は、あたかも石のような心を持ち、同じ性質から異質であるかのように、高価な服を着て、自分たちがすでに人間の本性を超えていると考え、ひどい責任を負うことで自分自身をさらしていることについて考えていません。主から託されたものを処分し、衣服の一部を仲間の奴隷に与えるよりも、喜んで蛾に衣服を破壊されるのを許しているので、彼らはすでにゲヘナの最も残酷な火を自らのために準備しているのである。 。 たとえ金持ちが自分の持っているすべてを貧しい人たちと分け合ったとしても、贅沢な服装やごちそうを着て、その行いに対する罰を免れることはできないでしょう。 実際、あらゆる方法で、できるだけ頻繁に絹や光沢のある金、あるいはその他の装飾が施された服を着て、それを着て誇らしげに市場に現れ、立ち去ろうとする者にとって、どんな罰が値しないだろうか。キリストが軽蔑され、裸で必要な食べ物さえも欠如しているのでしょうか？ 私は特に女性にこの言葉を言います。 その中で私たちは、装飾と節度を欠くこと、つまり金の服を着たり、頭や首や体の他の部分に金を身に着けたり、それについて無駄なことに対する最も情熱を感じます。 教えてください、何人の貧しい人々が食べ物を得ることができ、何の必要もなく何の利益もなく、魂に害とダメージを与えるだけで、（女性の）耳に掛けるだけのもので裸の体を覆うことができたのは何人でしょうか？ だからこそ、宇宙の教師は、「衣食住を持ちなさい」と述べた後、この言葉を女性たちに向けて次のように言っているのである。衣服」（1テモテ2:9）。 あなたは、彼がどのように彼らに金や高価な石を着させたそのような衣服で飾られることを望んでいないのか、彼らが魂を真に飾り、善行によってその美しさを高めようとしており、それを見せないよう努めていることがわかります（体を飾ることに気を配りながら） ）汚れの中で、汚れの中で、荒布を着て、飢えで疲れ果て、寒さで疲れ果てています。 肉体へのそのような配慮とその装飾は魂の醜さを証明し、肉体の贅沢は魂の飢えを明らかにし、その衣服の豊かさはその裸を暴きます。 結局のところ、魂を大切にし、その良さと美しさに価値を置く人にとって、外見や衣服の美しさ、金の宝石に気をとられている人が外装の装飾に気を配ることは不可能であるのと同じです。 、魂のケアに適切な努力を払うこと。 実際、魂は自分の必要を知るために立ち上がり、霊的な事柄について瞑想に入り、地上の事柄に完全に専念し、いわば地を這い、悲しみの考えによって決して立ち上がることができないでしょうか。 、しかし、無数の罪が自重で沈んでしまったのですか？ そして、これからどれほど多くの不幸が生まれるのか、今では言葉で説明することは不可能です。 これは、毎日ここから受けている悲しみを後始末するのに忙しい人々の意識に任せるべきです。 したがって、金のものが破損すると、家全体が大きな騒音と混乱に包まれるでしょう。 しもべが盗みをしたり、鞭で打ったり、殴ったりして、全員に束縛を課した場合。 一部の嫉妬深い人々が、悪を意図して誤って彼らの財産を奪ったかどうか、これもまた大きな耐え難い悲しみです。 （金持ちが）極度の貧困に陥るような不幸が起こった場合、彼らにとって生きることは死よりも困難になります。 他に何が起こっても、すべてが大きな悲しみを引き起こします。 そして一般に、そのようなことをする人の中に穏やかな魂を見出すことは不可能です。 海の波が絶えず次から次へと押し寄せるので、止まることがなく、数えることができないのと同じように、そこから生じるすべての心配をリストすることは不可能です。 お願いですので、何事においても過剰を避け、必要の限度を超えないようにしましょう。 本当の富と無尽蔵の財産は、必要なものだけを望み、余分なものを適切に使用することにあります。」

パベル・グメロフ司祭:

「お金への愛という情熱にどう対処すればいいでしょうか？ 自分の中で反対の美徳を育みなさい。

– 貧しい人々や貧しい人々に対する慈悲。

– 地上の価値観ではなく、霊的な賜物を獲得することに関心を持ちます。

- 物質的な地上の問題ではなく、精神的な問題について考えます。

美徳は単独で得られるものではありません。 お金を愛し、ケチで、貪欲な性質を持つ人は、自分自身を強制し、慈悲の行為を行うよう強制しなければなりません。 自分の魂を助けるために富を使いなさい。 例えば、私たちが施しをするとき、「神様、それは私たちにとって良くありません」というような形ではなく、形式的なものではなく、本当の犠牲として与える必要があります。 そうしないと、単に私たちのポケットにお金が入っているだけの小銭を物乞いに渡してしまったことが判明することがありますが、それでも私たちは彼がそれに対して感謝してくれるだろうと期待しています。 「控えめに種を蒔く人は、刈り取りも控えめになります。 そして、惜しみなく種を蒔く人は、豊かに刈り取ることになるのです」（Ⅱコリント9:6）。

他人に分かち合い、与え、助けることを強制することによって、私たちは金銭への愛と貪欲を取り除くことができます。 わたしたちは、「受けるより与えるほうが幸いである」(使徒 20:35)こと、つまり、ほとんど利益をもたらさない貴重品をため込んだり集めたりするよりも、与えるほうが大きな喜びと満足感を得ることができるということを理解するでしょう。

多くの人が疑問に思います。誰に施しをすればよいでしょうか。なぜなら、尋ねる人が私たちの助けを良いために使ってくれるのかどうか、正直に疑わしいからです。 ここの教父たちの間では意見の一致がありません。 ある人は、尋ねる人全員に与える必要があると信じています。なぜなら、人が心から尋ねているのか、それとも欺いているのかを主ご自身が知っているからであり、私たちに罪はありません。 キリストご自身のように仕えるのです。 施しを与えることは慎重な判断を持って行うべきだと言う人もいます。 真実はその中間のどこかにあるように私には思えます。 もちろん、たとえ不誠実な人に寄付したとしても、私たちは罪を犯しません。 「プロの物乞い」はどの世紀にも存在し、救い主の時代にも存在しました。 それでも、主も使徒も貧しい人々に施しを施しました。 しかし、もしその人に自信がなければ、私たちはその人に少額のお金を与え、本当に困っている人にはもっと寛大な援助を与えることができます。 私たちの周りには悲しみがたくさんあるので、おそらく私たちの友人や家族の中にもそのような人がいるでしょう。 正義の慈悲深いフィラレットの生涯には、良いアドバイスが含まれています。 この聖人は、貧困と慈悲を愛することで有名になりました。 彼は金貨、銀貨、銅貨を別々に詰めた3つの箱を持っていました。 1回目では完全に貧しい人々が施しを受け、2回目では資力を失った人々が、そして3回目では偽善的にお金を誘い出した人々が施しを受けた。」

教皇たちはこう言っています 富は、困っている人を助けるために神によって人に与えられるものであり、それは自分の財産としてではなく、管理と有効活用のために神から委託された、一定期間の一時的なものとして扱われなければなりません。

聖ヨハネ・クリュソストモス:

「神があなたに他の人より多くのものを持つことを許されたのは、あなたがそれを淫行、酩酊、満腹、贅沢品に費やすためではなく、困っている人たちに与えるためでした。

神があなたを豊かにしたのは、あなたが困っている人たちを助けることができるようにするためであり、他の人を救うことで自分の罪を償うことができるようにするためです。 神があなたにお金を与えたのは、あなたが死ぬまでそれを閉じ込めるためではなく、あなたが自分の救いのためにそれを浪費するためでした。

お金持ちとは、多くのものを手に入れた人ではなく、多くのものを与えた人です。

人道的な主は、あなたが与えられたものを自分の利益のためだけに使えるようにあなたに多くを与えたのでしょうか？ いいえ、しかし、使徒の勧告に従って、あなたの豊かさが他の人の不足を補うためです（2コリント8:14）。」

聖イグナチオ (ブリアンチャニノフ):

「主は、施しの助けを借りて、地上の財産を天の財産に変えるよう命じられます。そうすれば、天国にあるその人の宝そのものが、その人を天国に引き寄せます。

聖書は…裕福な人々を財産の管理者と呼んでいますが、それは神のものであり、神の意志に従ってそれを処分するために一時的に管理者に委ねられています。

すべての人に共通の、譲渡することのできない真の財産を受け取るために、一定期間預けられたものを処分するときは、神に忠実であり続けてください。 自分を欺いてはいけないし、地上の所有物を所有物だと考えてはいけない。」

パベル・グメロフ司祭:

「福音書には、金持ちや富についてのたとえ話、つまり短い物語がたくさん出てきます。 それらの中には、富に対する正しい態度について語るものもあれば、この世の朽ち果てる価値観だけで生きている人々の狂気を非常にはっきりと比喩的に示しているものもあります。

ルカの福音書には次のような物語があります。 そして彼はこう考えました。 果物を集める場所がありません。」 そして彼は言った、「これが私がすることです。私は納屋を取り壊して、より大きな納屋を建て、そこで穀物と物資をすべて集めます。 そして私は自分の魂に言います、魂！ 何年もの間、あなたにはたくさんの良いことがありました：休んで、食べて、飲んで、楽しく過ごしてください。」 しかし神は彼にこう言われました。 今夜、私はあなたの魂をあなたから奪います、あなたが用意したものを誰が手に入れるでしょうか？」 自分のために宝を蓄えても、神に対して富を持たない者には、このようなことが起こるのです」(ルカ12:16-21)。 クロンシュタットの聖なる正義のヨハネは、このたとえ話を解釈しながら、金持ちにこう尋ねているようです。「果物を集める場所がない」と言って、なぜあなたは気が狂っているのですか？ どうしてどこにも無いのでしょうか？ ここにあなたのための穀物庫、つまり貧しい人々の手があります。多くの人に与えられた神の慈しみの賜物を多くの貧しい人々に与え、そのために主から罪の許しと大きな憐れみを受け取りましょう。 そうすることで、あなたは神のご意志に従って行動することになります。なぜなら、主は貧しい人々を助けるために私たちに豊かな恵みを与えてくださるからです。「憐れみ深い者は自ら憐れみを受けるからです」。

このたとえ話では、富はまったく非難されていませんが、富に対する金持ちの態度は非難されています。 彼は生涯を大騒ぎと喜びの中で生き、死の瀬戸際に立っても、なぜ神が自分にこの財産を与えたのか理解していませんでした。 そしてそれはただ一つ、物質的な宝を霊的な不滅の宝に変えるためだけに与えられています。 困っている人を助け、善行を行い、教会を飾り、与えられた富で魂を救いましょう。 しかし、裕福な人にとって、これはすべてとても難しいことです。 満足感と至福の人生に吸い込まれ、他人の痛みに鈍感になってしまいます。 困窮している人々や恵まれない人々の問題や苦痛は、限りなく遠く離れたものになります。 貧困や剥奪がどのようなものかを経験したことのない人にとって、飢えた人を理解することは困難です。 「飽食の者は飢えた者を理解できない」ということわざは偶然ではありません。

福音書にはこの主題に関する別のたとえ話があります。 ある男は金持ちでした。 「彼は紫色の服を着て、毎日華やかなごちそうを食べていました。 ラザロという名前の物乞いもいた。彼は門のところにかさぶたをかぶせて横たわり、金持ちの食卓から落ちたパンくずを食べさせようとした。 すると犬たちがやって来て彼の傷口をなめました。 物乞いは死に、天使たちによってアブラハムの胸に運ばれました。 金持ちも死んで埋葬された。 そして、地獄で苦しみながら目を上げ、遠くにアブラハムとその胸にラザロを見て、叫びながらこう言いました。 私を憐れんで、ラザロを遣わして、指先を水に浸し、私の舌を冷やしてください。 私はこの炎の中で苦しんでいるからです。」 しかしアブラハムはこう言いました。 あなたは人生ですでに善を受けており、ラザロは悪を受けていることを忘れないでください。今彼はここで慰められていますが、あなたは苦しんでいます。」（ルカ16：19-25）。 なぜ金持ちは地獄に落ちたのでしょうか？ 結局のところ、福音書には、富を得るために人を殺したり、盗んだとは書かれていません。 考えてみてください、彼は毎日のごちそうが大好きでした。 さらに、彼は信者であり、アブラハムのことを知っており、おそらく聖書も読んでいました。 しかし、明らかに、彼には善行はなく、自分を正当化するものは何もありませんでした。 彼の魂を救う手段として彼に与えられたものはすべて、自分のためだけに狂ったように費やされました。 「欲しかったものはもう手に入れたんだ！」 - アブラハムは彼に言います。 何年もの間、病気でお腹を空かせた物乞いのラザロは、金持ちの家の門のところで横たわっていました。 金持ちは自分の名前さえ知っていましたが、自分の運命には何の関与もしませんでした。 富と贅沢のせいで、金持ちの心は肥大化し、他人の苦しみに気づかなくなりました。 「あなたの宝のあるところに、あなたの心もある」とキリストは言われます。 金持ちの心は地上の宝に属していました。 彼の魂は肉体的な快楽に奉仕することだけで満たされており、そこには神とその被造物である人間への愛が入り込む余地はなかった。 この地球上で、彼は魂のことを考えず、霊的な生活を送ることを選択しました。 死後、人はもはや変わることができません。 もし彼がここで神を必要としないなら、彼はそこで神と共にいることはできないでしょう。 人を罰するのは主ではなく、自分を責め苦に導くのはその人自身です。 聖者たちとの天国での生活や神との交わりは、罪人にとってはゲヘナの火よりもさらに苦痛です。

この考え方を部分的に説明する例を示します。 信者にとって、祈り、お祝いの礼拝、日曜日の礼拝、信仰を持つ兄弟たちとのコミュニケーションは喜びです。 しかし、なじみがないだけでなく不信者でもある人に、お祭りの徹夜集会で3時間も立たされることを強制してみてください。 彼は30分も立っていられないだろう、疲れ果ててへとへとになるだろう。」

8. お金への愛との戦いは死ぬまで続く

聖父の教えによれば、 人は金銭への愛を含む情熱と、その弱体化や想像上の消滅に惑わされることなく、死ぬまで戦わなければなりません。

したがって、『古代パテリコン』は次のように語っています。

「彼らは、ある老人について、パンも食べず、ワインも飲まずに50年間生きてきたと話しました。そして彼はこう言いました。『私は自分の中の淫行も、金銭への愛も、虚栄心も殺してしまったのです。 - アバ・アブラハムは、彼がこれを言うのを聞いて、彼のところに来て尋ねました：「あなたはそのような言葉を言いましたか？」 はい」と長老は答えた。 アバ・アブラハムは彼に言いました。「見よ、あなたは独房に入ると、マットの上に女性がいます。 この人が女性だとは思えませんか？ 「いいえ、でも、私は彼女に触れないように自分の考えと格闘しています。」と長老は答えた。 アバ・アブラハムは彼にこう言います。つまり、あなたは情熱を殺したわけではなく、それはあなたの中に生きていて、抑制されているだけなのです！ さらに、道に沿って歩くと、石や破片が見え、その中には金があります。 頭の中で両方を同じように想像できますか？ いいえ、」と長老は答えた。「でも、金を取らないように考えて悩んでいるのです。」 長老はこう言います。情熱は生きますが、それは抑えられるだけです。 最後にアバ・アブラハムはこう言いました。「二人の兄弟のことを聞いていますが、一人はあなたを愛しており、もう一人はあなたを憎み、中傷しているそうです。 もし彼らがあなたのところに来たら、あなたは両方を平等に受け入れますか？ いいえ、」と彼は答えた。「でも、私を憎む人たちに対しても、私を愛してくれる人たちと同じ優しさを示せるかどうか、考えるのに苦労しているんです。」 アバ・アブラハムは彼にこう言います。「ですから、情熱はあなたの中に生きていますが、それが抑制されるだけです。」

聖イグナチオ (ブリアンチャニノフ):

「死、一度の死は、神の聖徒さえも罪の影響から完全に解放します。 情熱は恥知らずなものです。死の床に横たわっている人の中にさえ、情熱が湧き上がることがあります。 たとえ死の床に就いても、自分自身に対する警戒をやめるのは不可能です。 あなたの体が墓に横たわっているとき、あなたの体が冷静であることを信頼してください。

彼らは立ち上がり、死ぬまで私たちを攻撃することをやめません！ そして、私たちは絶え間なく情熱を征服することはできない、当然の必然として、私たちは不本意な勝利にさらされるに違いない、そして、まさにその勝利が私たちの中で悔い改めを支え、強めるときに成功に貢献するという確固たる信念のもと、彼らに対する生涯の抵抗の準備をするつもりです。そしてそこから生まれる謙虚さ。

情熱に対する勝利を信頼したり、勝利を賞賛したりしないようにしましょう。 情熱は、それを振り回す悪魔と同じように、狡猾です。私たちが高揚するために、そして私たちの高揚によって私たちに対する勝利がより便利で決定的になるように、情熱は打ち負かされたように見えます。

私たちの勝利と勝利を同じように、勇敢に、冷静に、公平に見る準備をしましょう。」

9. お金への愛という情熱との戦いにおける論理的思考

教皇たちは、あらゆる情熱との戦いと同様に、次のように教えています。 金銭への愛と戦うときは、論理的美徳が必要である。それは、美徳の王道である中道から逸脱して、右に逸れて情熱に耽溺したり、左に逸れて、従わない嫉妬の極みに陥ったりしないようにするのに役立つ。理由。 「極端な事態は霊的な敵の抑圧から生まれる. お金に夢中になるのも愚かですし、お金を無視するのも愚かです。 どちらも悪いものであり、当惑を招くだけでなく、精神的な危害さえも引き起こすのです。」（オプティナの尊いアンブローズ）。

したがって、家族や子供を持つ世俗的な人々は、自分たちの物質的な幸福に気を配るべきです。 適度な家族を養うことは、それほどお金がかかることではありません。 また、施しを与えることは理性を持って行われるべきです。誰もが、魂を傷つけずに人生に必要なものの剥奪に苦しむことができるわけではないので、物質的にも精神的にも、自分の能力の限り、最善を尽くして。

世捨て人の聖テオファンと述べています。 家族の長の責任»:

「家族の長は、それが誰であれ、家全体を隅々まで徹底的に管理し、自分の善し悪しについて神の前でも人々の前でも責任があることを認識し、注意深く管理しなければなりません。彼の顔には、彼はすべてを表しています。彼にとって、彼は恥と承認を受け、傷つき、そして楽しんでいます。 この懸念は、a) 誰もが何事においても実現可能な満足感を得ることができ、痛みのない快適な生活を送れるよう、賢明で永続的かつ完全な経済に向けられるべきである。 これは世の知恵です - 正直で、神に祝福されています...この点において、彼は物事の管理者であり統治者です。 いつ何を開始するか、誰に対して何をするか、誰とどのような取引を行うかなどが決まります。 p) 物質的な事柄の経過に注意を払うとき、霊的な事柄もそれに伴います。 ここで重要なことは信仰と敬虔さです。 家族は教会です。 彼はこの教会の首長です。 彼にきれいにしてもらいましょう。 家庭での祈りの方法と時間：それらを決定し、サポートします。 それに関する信仰を家族に教育する方法。 その上のすべての人の宗教的生活：啓発し、強化し、解決し、y）片手を内側ですべてを整え、もう一方の手で外側で行動し、片方の目で内側を見て、もう一方の目で外側を見てください。 家族が彼の後ろにいる。 彼は社会に現れ、社会は家族全員に対する責任を彼から直接引き受けます。 したがって、必要なコミュニケーションと広報活動はすべて彼に任されています。 彼は、知っていて、必要なことを実行に移します。 5) 最後に、彼には一般的および個人的な家族の習慣を保存する責任があり、後者の場合、特に家族の先祖の精神と道徳を維持し、その記憶を世代から世代に伝える責任があります。 各家族には独自の性格があります。 ただし、敬虔の精神を持って、そこにとどまり、持ち続けてください。 それらの異質性から、調和のとれた完全な体、つまり村、都市、国家が形成されるでしょう。」

古代パテリコン:

彼らはかつて福者シンククレティカにこう尋ねました。「貪欲でないことは完全な善なのでしょうか?」 彼女は答えました：「はい、 耐えられる人にとっては完璧です。 というのは、貧困に耐えている人は、肉体的には悲しみを抱えていても、心は穏やかだからです。 硬いリネンをしわを寄せて強くすすぐと、洗濯してきれいになるのと同じように、強い魂は自発的な貧困によってさらに強化されます。」

牧師 アンブローズ・オプチンスキー施しやその他の財産に関する事柄について、慎重さと尺度を教えます。

「あなたは亡くなった労働者について書き、これはあなたにとって誘惑ではないかと尋ねます。その考えがあなたの心に彼女への同情を植え付け、彼女の追悼の世話をするように強制するので、あなたが持っていた5ルーブルのうちから、彼女を覚えてもらうために、司祭たちに2冊あげたのですか？ 私はこう答えます。もちろん、これは誘惑です。 聖書には「あなたの手にできる限り隣人に善を行いなさい」（申命記15:10参照）とあります。 そして、修道士バルサヌフィウス大王は、自分に必要なものだけを持っている修道士が、求めてくる人を拒否したとしても、罪を犯すことはないと述べています。 あなたは本当にバルサヌフィウス大王の教えを守って生きていますか？ あなた自身も常に困っています。隣人への金銭的な慈善活動について考えるべきでしょうか? あなた自身が必要とする最後のものを手放した場合、資金不足を懸念して常にあなたと戦っている敵は、これによってあなたをさらに傷つけることになります。 「心配しないでください」という福音の戒めがあるのに、耐え難い慈愛によって混乱や配慮や心配の中に身を投じるのは良いことなのでしょうか。 教皇の教えによれば、推論はすべてよりも崇高です。 もしあなたが亡くなった人を哀れに思うなら、あなたの立場を考えれば、彼女のために金銭的な慈善を行うのではなく、もし望むのであれば、彼女のために個人的に祈る方が適切です。彼女の魂を憐れむだろう。 そして、あなたがこれをすれば、あなたの哀れみと熱意、これらすべてはすぐに消えると思います。

あなたは、放浪者のために5ルーブルを借り、彼女自身が必要としていたPの新しいブーツを与えたことはうまくいったかどうか尋ねます。 私はこう答えます：良くない、非常に悪い、そして非常に根拠がありません。 いかなる理由があってもこれを行わないでください。 施しをするためにお金を借りてそのような慈善活動をすることはどこにも書かれておらず、それは必然的にあなたにとっても他の人にとっても当惑を伴います。 僧侶は依頼者を断っても嘘はつかない、必要以上に余分なものを持っていないときは持たないもの、そうでないときは恥ずかしながらそうしなければならないというピメン5世の言葉とアドバイスを私はあなたに書いたようです。愚かにも他人に与えたものを自分で手に入れなさい。 あなたの立場には細心の注意と健全な議論が必要です。

キエフ・ペチェールスクの聖人の生涯の1つはこう言われています：もし誰かが彼から盗まれたお金を後悔しないなら、それは任意の施し以上に彼に帰せられるでしょう。

さらに、自分が与えたもの、あるいは自分から受け取ったものを何らかの形で使ったことを後悔すべきではありません。そうしないと、自分の犠牲による霊的な恩恵が減少してしまいます。

あなたは家族にどのように対処すべきかと尋ねます。家族から離れるようにアドバイスを受けましたが、誰からも助けがなく、手紙を書こうかどうかわかりません。 私は、自分の親戚や彼らとの密接な関係について過度に心配するのをやめるよう言いました。また、まったく手紙を書かないようにとは言わないでください。 時間内に手紙を書くことができます。 現在の状況では、直接聞くことはできませんが、5 か月が経過したこと、あなたがどのように暮らしているのか、彼ら自身がそこでどのように暮らしているのか、空気か何かを食べているのか、何かのためにお金を払っているのか、それともお金がないのかを尋ねてください。もっている。 - 必要なものを他の人から受け取った場合、思い出させる必要はないかもしれませんが、今そのような質問をしてみてはいかがでしょうか。

私があなたに手紙を書いたにもかかわらず、あなたは頑固に自分の立場を貫きます。あなたは家族に手紙を書きたくないのに、あなたの沈黙のせいで家族はあなたに腹を立てているだけでなく、あなたにお金も送ってくれません。そして、彼らは自分たちの間で物事を解決することができないので、一般的な迷惑行為があなたを通して出てきます。 まあ、あなたは無謀で頑固ではありませんか？ あなたは、ある種の委任状について何度か私に手紙を書いてきましたが、どのような委任状があなたに必要なのかについては一度も説明していません。 以前にも書きましたが、家族の事情で必要な場合には、賢明で綿密な委任状を送付する必要があることをもう一度繰り返します。 あなたは家族には手紙を書かないと約束したと言って自分を正当化します。 古代の父親たちはすべての親族関係を放棄しましたが、誰にも何も求めず、ハーブや薬、あるいは自分たちの労働で得たものを食べていました。 もしあなたが彼らを真似できないなら、誰にも何も求めず、自分の手で働いて食べてください。あるいは、空気を食べながら同時に平和でいられるなら、不平を言わず、非難しないでください。あるいは誰かを責めても、それがすべてできるなら、約束は守りましょう。 それができない場合は、自分の弱さと不合理な約束を認めて、謙虚に主に許しを求めてください。 許してください、罪人です！ あなたは尋ねます：神と人々、どちらを喜ばせるのが良いでしょうか？ しかし、あなたは無謀な約束を頑なに守り続けるので、人々を困らせることはあっても、神を喜ばせることはできないでしょう。

かつての父親たち、そして完璧な父親たちが、それぞれ独自の尺度で自分たちの食べ物に気を配っていたことを考えると、細胞やその他の必要性をまったく気にせず、何の心配もせずに、完全に静かに生きるということは、私たちの尺度を超えた問題です。彼らはほとんど気にせず、冷静でしたが、思いやりがありました。 この場合、弱くて情熱的な私たちは、使徒の言葉に従って、気まぐれではなく、必要に応じて栄養を与えたり温めたりするなど、謙虚になって自分の肉の世話をすべきではないでしょうか。

あなたは次のように書きます。 だからいつもお金がないのに、借金してしまうんです。」 しかし、これは愚かなことなので、言い訳をするのではなく、自分を責めて改善するように努めるべきです。 もし人が空気を食べたり着たりできるなら、お金を無視するのは当然であり、どうやらそれが時々彼を悩ませるようです。 そして、寒くて飢えているときに必要な衣類や食べ物を無視できないのと同じように、食べ物や衣類を入手する手段を無視することはできません。 教皇たちは、「悪魔の端は本質である」、つまり、極端さは霊的な敵の抑圧から来ると述べています。 お金に夢中になるのも愚かですし、お金を無視するのも愚かです。 どちらも悪いことであり、当惑を招くだけでなく、不適切な無視によるさまざまな混乱を通じて精神的危害さえも引き起こします。 お金それ自体、というか神から与えられた目的のためにはとても役に立つものです。 彼らは、人々の間の単純さと愛の欠如を置き換えます。 お金がなければ誰が人数を数えるでしょうか？ 永遠の争いや口論、さらには殺人に至るまでの争いが続くことになるが、人々は小さなコインや取るに足らない紙切れさえあれば、気づかずにこれらすべてを解決してしまう。 その害はお金からではなく、無謀な貪欲やケチ、あるいは虐待、おそらく不当な怠慢から来るものです。 お金を正しく使えば安心できます。

N さんの母親は、姉妹たちのお金を保管してもらえないかと尋ねました。 もし、古代の厳格な共同体生活の秩序が保たれ、生きている人々に必要なものがすべて与えられるのであれば、それは猥褻であり、不適切であると考えられるかもしれませんが、現時点では、上司と部下の両方の一般的な弱さのために、それは不当であると考えられます。これを禁止することは絶対に不可能です。 後者には必要性と必要性​​があります。

牧師 オプティナのマカリウス：

「あなたの良心は、あなたがそれを所有しているのであれば、朽ちるお金を持っていることを非難することはできません。あなたが所有しているのはあなたではありません。 あなたはそれらを所有する方法をよく知っていると思います。

神の呼びかけによれば、古代にこの世から引退した人々の中には、神の助けを得て、謙虚さと鋭敏な人生の功績によって、自分の体を苦しめながら、この世の富を要求しなかった人もいました。 しかし、彼らの美徳について広まった名声は、救いを得たいと願う多くの人々を彼らに引き寄せ、彼らはその人生の残酷さに耐えられず、多かれ少なかれ彼らの弱さへの甘やかしを要求しました...このようにして、しばしばそして神の啓示によって、兄弟愛が生まれました。修道院が形成され、修道院が徐々に設立され、修道院、修道院、月桂樹がその創造のために神から王や貴族を通じて彼らに送られ、この世の宝物が送られました。神の沈黙の放棄を嘆きながらも、内なる啓示または明白な啓示を通じて、この神の御心を求めます。 しかし、これらの住居での隣人の救いを見て、彼らは後の時代でも、自分たちの利益のために多くの魂の救いを優先しました。 修道院にいる同胞たちは、時には多かれ少なかれ千人に達することもあったが、維持を要求した。 多くの人が自分の手で労働して食べ物を手にしていましたが、義にかなったものをもたらした人々の熱意を拒否せず、それを修道院の必要に使用していました...これが、古代の父祖たちが宝物を受け入れるようになった理由のようですこの世の - 魂の救いの理由。 誰もが彼らのように完璧になれるわけではないからです。 そして繰り返しますが、これらの贈り物をもたらした人々の熱意は、多くの人を救うのに役立ちました。 彼らはこれらの宝物を冷静に受け取ったので、自分たちに害を及ぼすことはありませんでした...」

10. 貪欲でないこと

貪欲でないことは金銭への愛に反する美徳であり、この情熱を打ち負かします。それは精神の静けさと自由、心の平和と優しさを与え、人を神に近づけ、救いに導きます。 教皇たちは、この美徳は多くの努力によって達成されると教えています。

聖イグナチオ（ブリアンチャニノフ）は、非獲得性にはどのようなものが含まれるかについて次のように書いています。

「必要なものが一つあれば満足する。 贅沢と至福への嫌悪。 貧しい人々に対する慈悲。 福音の貧しさを愛する。 神の摂理を信頼してください。 キリストの戒めに従うこと。 精神の静けさと自由。 不注意。 心の柔らかさ。」

名もなき長老たちの言葉：

もしあなたが天国を得たいのであれば、この世のすべての所有物を憎んでください。なぜなら、もしあなたが官能的でお金を愛するなら、あなたは神に従って生きることができないからです。

聖ヨハネ・クリュソストモス:

貪欲でないことは私たちを天国に近づけ、恐怖、心配、危険だけでなく、他の不便からも解放します。

シナイのニール尊者：

貪欲でないことの成功が、労力なしで簡単に達成できるなどと誰も考えてはいけません。

イシドール・ペルシオ尊者：

多くのものを必要としないことが最大の善であると認識されていることが知られています...しかし、財産を持つ必要性さえもはるかに高い幸福であることも認識されています。 したがって、私たちは魂にはもっと気を配りますが、体については、必要な限り、外側についてはまったく気を配りません。 このようにして、私たちはここでも天国を含む最高の至福を達成することになるからです。

シリア人イサク尊者：

「誘惑に喜んで耐える備えをしない限り、誰も真の非貪欲さを獲得することはできません。

非獲得性がなければ、魂は思考の反逆から自由になることができず、感情を沈黙させなければ、思考の中に平安を感じることはできません。」

聖イグナチオ (ブリアンチャニノフ):

「霊的なものや天上のものへの愛を獲得するには、地上的なものへの愛を放棄しなければなりません。

貪欲でないこととこの世を放棄することは、完全を達成するために必要な条件です。 精神と心は完全に神に向けられなければならず、あらゆる障害や娯楽のためのあらゆる理由は排除されなければなりません。」

古代パテリコン:

彼らはかつて福者シンククレティカにこう尋ねました。「貪欲でないことは完全な善なのでしょうか?」 「そうですね、それに耐えられる人にとっては、それは完全な祝福です。貧困に耐えている人は、肉体的には悲しみを抱えていても、しわが寄ってより強くすすがれると、心は穏やかになるのです。」 、洗われて浄化されるので、強い魂は自発的な貧困によってさらに強化されます。」
- 庵の砂漠にいた10人の神父たちに対し、長老ジョン・カシアン神父が面談のためにレオンティウス司教とヘラディウス司教に派遣された。 アバ・セラピオンのインタビュー第5回。 8つの主要な情熱について。

フェレンティア司教慈悲深い聖ボニファティウスの生涯

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いくつかの情報源からの詳細な説明: 「貪欲に対する正統派の祈り」 - 私たちの非営利週刊宗教雑誌。

「主イエス・キリストよ、あなたの配偶者を貪欲から救い出し、喜びのうちに生きさせてください。 アーメン。"

あなたはそれを繰り返しささやきます。

「主イエス・キリスト、神の子よ。 夫の情けないケチさを捨てさせれば、彼の人生はすぐに真剣に改善されるでしょう。 彼が死すべき貪欲に苦しんでいることは有名ですが、狂ったように静かに自分の持ち物を買いだめします。 私があなたにお願いしたいのは、富のためではありません。もし私が聖書に反して罪を犯しているのなら、許してください。 あなたの御心が行われますように。 アーメン。"

祈りの校正。 欠乏と貧困からの幸福のために。

私たちが貧困や困窮から主なる神に祈るのは、お金を愛するためではありません。 給与が低い場合もあります。 お金が決して足りないわけではありません。 意気消沈せず、絶えず祈ってください。

正教会に行き、イエス・キリスト、聖ニコラス・ザ・ワンダーワーカー、そして福者モスクワ長老マトロナのアイコンにろうそくを1本置きます。

長老の像の前に立ち、十字を切って次の祈りの言葉を自分に唱えてください。

祝福されたマトロナよ、私を貧困と欠乏から救い出し、争いと敵意から私を守ってください。 アーメン。"

聖水を広いフラスコに入れます。

自宅で祈りたい場合は、キャンドルをさらに 3 つと上記のアイコンを購入してください。

いつでもご都合の良いときに、施錠された部屋に退いてください。

すべてのキャンドルに火をつけます。 正統派のアイコンと聖水の入ったグラスを近くに置きます。

貧しい生活について不平を言うのではなく、心の中で主なる神に罪の赦しを求めてください。

あなたは必要を取り除くために特別な祈りを繰り返し読み始めます。

主イエス・キリスト、神の御子。 あなたの信仰に従って私を非難しても、貧しさは私に迷惑だけをもたらします。 朽ちる金は要らない、報復も忘れない。 家にパンと塩があるように、家族の間に不和はありません。 あなたの御心が行われますように。 アーメン。"

ニコラス・ザ・ワンダーワーカーへのお金の祈り:

1、私を助けてください、聖ニコラウス、そして私を無一文の生活から滅ぼさないでください。 私には罪深い富は必要ありませんが、素晴らしい満足を天から送ってください。 信仰と必要に応じてお金を測り、あなたを破滅に導くものを取り除きましょう。 天の御国で私にとりなし、お金の増加を主なる神にお願いしてください。 あなたの御心が行われますように。 アーメン。"

2、私はあなたに頼ります、ニコラス・ザ・ワンダーワーカー、経済的手当の援助を求めています。 お金が減少するのではなく、増加が永久に続くようにしましょう。 私の子供たちに食事を与え、何か飲み物を与えてください、そして私たちを飢えで罰しないでください。 私は富のために助けを求めているのではなく、破滅に至らないものを求めているのです。 そうしましょう。 アーメン。"

3、ワンダーワーカー ニコラス、神の楽しみ。 私は豊かな捕虜や捨てられたもの、罪深い堕落を求めていません。 私は生活を改善しようと、困窮と貧困の中をさまよっています。 キリストへの道を示してください、私の魂の悲しみのために私を罰しないでください。 あなたの御心が行われますように。 アーメン。"

モスクワのマトロナへのお金の祈り:

1、モスクワのマトロナよ、私はあなたを信頼しています、そして困難な日に助けを祈ります。 あなたは義人を代表し、罪人を罰します。 私に金銭的な豊かさを与え、私の魂を怒りと貪欲から清めてください。 食費や必需品に必要なお金が入ってくるようにしましょう。 主なる神に憐れみを求めてください。私の魂の貧しさを怒らないでください。 そうしましょう。 アーメン。"

2、祝福された長老よ、経済的な富を求めます。 それが富ではなく、善と呼ばれるものでありますように。 私の信念によれば、すべてが元に戻り、地獄のようなお金不足が解消されます。 食事を与え、水を飲み、靴や服を着るのを手伝ってください。また、お金を払うのも手伝ってください。 悪魔の汚れから私を清め、明るい日々への正しい希望を与えてください。 そうしましょう。 アーメン。"

3、福者長老、モスクワのマトロナ。 私の邪悪な弱さから私を癒し、私の必要を追い払ってください。 わずかな貧困を放棄し、落胆を永遠になくしましょう。 あなたの御心が行われますように。 アーメン。"

4、福者長老、モスクワのマトロナ。 お金を愛する罪で私を罰しないでください。しかし、経済的援助も拒否しないでください。 私に働くための健康を与えてください、そして私の肩から物乞いの重荷を取り除いてください。 経済的な熱意で私が滅びないように、主なる神に祝福をお願いします。 あなたの御心が行われますように。 アーメン。"

心を込めて十字架にかかり、聖水を飲みましょう。

数日後、あなたは貧困と困窮から救い主への信仰を信頼して再び正教会の祈りを読みました。

夫の貪欲に対する主なる神への祈り

あなたの夫が贈り物やお金にケチな場合は、主なる神への祈りを通して、夫に寛大さの衝動を植え付けるようにしてください。

宗教正教は、人をありのままに受け入れることを奨励します。

そして、望む富を夫にねだることは罪かもしれません。

貪欲から立ち直れない人はどうすればいいのでしょうか？

妻が病気です。 子供たちは病気です。 緊急にお金が必要です。 これですべてが支払われました！

こうした議論に抵抗するのは難しいと思います。

絶望しないでください。イエス・キリストに宛てた祈りの助けを借りて、夫の貪欲と戦ってください。

まず、正教会を訪れ、配偶者の健康状態に関する簡単なメモを提出してください。

あなた自身だけでなく、経済的に困っている他の家族も含めることができます。

聖ニコラス・ザ・ワンダーワーカーとイエス・キリストのアイコンにキャンドルを3本ずつ置きます。

救い主の像の前に立って、次の祈りの言葉を自分に唱えてください。

主イエス・キリストよ、あなたの配偶者を貪欲から救い出し、喜びのうちに生きさせてください。 アーメン。

熱心に自分自身を交差させ、神殿を出てください。

自宅での祈りのために、キャンドルを 3 本と上記のアイコンを購入してください。 大きな容器に聖水を満たします。

夫が家にいないとき、あなたは鍵のかかった部屋にこもります。

キャンドルに火をつけます。 近くにアイコンと聖水のデカンタを置きます。

心の中で神にすべての罪深い行為の許しを求めてください。

特別な祈りで貪欲から夫を癒してくれる寛大な夫を想像してみてください。

あなたはそれを繰り返しささやきます。

主イエス・キリスト、神の御子。 夫の情けないケチさを捨てさせれば、彼の人生はすぐに真剣に改善されるでしょう。 彼が死すべき貪欲に苦しんでいることは有名ですが、狂ったように静かに自分の持ち物を買いだめします。 私があなたにお願いしたいのは、富のためではありません。もし私が聖書に反して罪を犯しているのなら、許してください。 あなたの御心が行われますように。 アーメン。

心を込めて十字架にかかり、聖水を飲みましょう。

あなたは夫の飲み物に水を忍ばせ、主なる神への心からの祈りで夫の死すべき欲望を定期的に取り除きます。

あなたの家に平和を！

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すべてが正しく行われるように明確にしたかったのです。

教会では、聖ニコラス・ザ・ワンダーワーカーとイエス・キリスト（救い主）のアイコンに3本のキャンドルを置きます。 合計6。

自宅で祈りたい場合は、追加で 3 つ購入してください。

無知ですみません。

もう一つ質問があります。

家で祈りを読むために火を灯したろうそくは完全に燃え尽きるべきですか?

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お金を愛し、貪欲な人のための祈り: 祈り

神の喜び者である彼女に、信仰を持ってあなたに流れ込む私たちのために祈りをやめないでください。たとえ私たちの罪の多さのために、私たちがあなたの慈悲に値しないとしても、あなたたち二人とも、神の愛の忠実な模倣者です。人類よ、悔い改めにふさわしい実を結び、永遠の安息を得ることができるように創造してください。私たちの聖徒たちのうちにある驚くべき主と神、そして私たちの救い主イエス・キリストとその最も純粋な御母を賛美し、祝福し、常に手を差し伸べましょう。 、今もこれからも、そして永遠に。 アーメン。

多くの咎に陥って罪を犯し続けている、罪人で弱い私たちの祈りを拒まないでください。

私たちをすべての悲しみと病気から救い出してください。あなたは、固い信仰、無償の癒し、そして殉教のために、私たちの主であり救い主であるイエス・キリストから計り知れない癒しの恵みを受けたからです。

たとえ私たちが罪の多さのためにあなたの憐れみに値しないとしても、あなたは人類に対する神の愛の忠実な模倣者として、私たちがふさわしい悔い改めの実を結び、永遠の平和を達成し、人々の間で驚くべき賛美と祝福を達成できるようにしてください。私たちの主、神、そして私たちの救い主イエス・キリストの聖人たち、そして彼の最も純粋な母、そしてあなたの熱烈な執り成しを常に、今もこれからも、そして永遠に、そして永遠に。 アーメン。

あなたの尊敬されるアイコンの前に私たちが到着しますので、急いで私たちの声を聞いてください！

書籍科学の分野であなたに助けを求める幼い子供たちを、神への祈りで啓発してください。そうすれば、あなたの人生を真似て、彼らが地上的なものを獲得するだけでなく、何よりも敬虔さと正しい信仰を継続的に身につけることができますように。

病床に横たわり、人間の助けを絶望的に感じながらも、信仰と熱烈な祈りを持って熱心にあなたのところへ駆け寄っている人々に、あなたの慈悲深い奇跡の訪問で病気を治してください！

また、深刻な問題から落胆し、臆病になり、つぶやきに陥っている人々は、忍耐強くあなたに与えられた神の恵みによって彼らを強め、彼らを教えてください。そうすれば彼らは神の聖で完全な御心を理解し、神の救いにあずかることができます。恵み。

熱心に駆け寄って来る人全員を重病から守り、突然の死から守り、神への力強いとりなしを通して、彼らを正しい信仰にしっかりと守り続けてください。

信心深いことに成功した私たちが、次の世紀にあなたたちと一緒に、父と子と聖霊の聖なる壮大な御名を永遠に唱え、賛美するにふさわしい者となりますように。 アーメン。

なぜなら、私たちはあなたが死んだとは考えていないからです。あなたは肉体的には私たちから離れましたが、死んだ後も生き続けています。 霊的に私たちから離れず、敵の矢、悪霊のあらゆる欺瞞、そして私たちの良き羊飼いである悪魔の罠から私たちを守ってください。 あなたの癌の残骸は常に私たちの目の前に見えますが、あなたの聖なる魂は天使の軍隊とともに、肉体を持たない聖人の顔とともに、天の力とともに全能者の玉座に立ち、威厳をもって喜んでいます。 そして、あなたが死後も本当に生きていることを知って、私たちはあなたのところにひれ伏してあなたに祈ります。あなたが私たちの魂の利益のために全能の神に私たちのために祈ってください、そして私たちに悔い改めと地上からの妨げられない移行の時間を求めてください。天国へ、そして苦い試練、悪魔、空の王子、そして永遠の苦しみからの解放。 そして私たちが、永遠の昔から私たちの主イエス・キリストを喜ばせてきたすべての義人たちとともに天の御国の相続者となれますように。 今もこれからも、そして世々に至るまで、彼の始まりの父と、最も聖にして善で命を与える聖霊と共に、あらゆる栄光、名誉、崇拝を行うのに相応しいのは誰でしょう。 アーメン。

お金を愛し、貪欲な人のための祈り

私たちの朽ちない宝と無尽蔵の富：あなたの姿と似姿に創造されたこのあなたのしもべに、富のお世辞と、地球全体がいかに虚栄心と天蓋と眠気であるか、そしていかにあなたが私たちの唯一の富、平和、喜びであるかを知ることを与えてください。 。

おおキリストのしもべ、神の聖者アレクシー！ 神のしもべ（名前）である私たちを憐れみ深く見て、主なる神に祈りの中で尊い手を差し伸べて、私たちの自発的および非自発的罪の赦し、安らかなクリスチャンとしての死、そして死の際の良い答えを神に求めてください。キリストの最後の審判。 神のしもべである彼女に、神と神の母に従って私たちがあなたに置いている信頼を恥じないでください。 しかし、救いのために私たちの助け手であり保護者となってください。 あなたの祈りを通して、私たちが主から恵みと憐れみを受けたことを祈り、父と子と聖霊の人類の愛とあなたの聖なる執り成しを、今もこれからも、そして世々に至るまで讃えましょう。

お金のない聖人たち、そして奇跡を起こす人たち、コスモとダミアナ、私たちの救いのための素早い助け手と温かい祈りの本について、ふさわしくない私たち（名前）は、膝を曲げて走ってきて、真剣に叫びながら倒れます。多くの咎に陥った私たち罪人、弱い者、そして罪を犯した人々のすべての日と時間の祈りです。 主のふさわしくない僕である私たちに、主の偉大で豊かな憐れみを加えてくださるよう主に祈ってください。すべての悲しみと病気から私たちを救い出してください。なぜなら、あなたは自然に、神であり私たちの救い主イエス・キリストから、終わりのない癒しの恵みをしっかりと受けているからです。信仰、無料の癒し、そしてあなたの殉教。 神の喜び者である彼女に、信仰を持ってあなたに流れ込む私たちのために祈りをやめないでください。たとえ私たちの罪の多さのために、私たちがあなたの慈悲に値しないとしても、あなたたち二人とも、神の愛の忠実な模倣者です。人類よ、悔い改めにふさわしい実を結び、永遠の安息を得ることができるように創造してください。私たちの聖徒たちのうちにある驚くべき主と神、そして私たちの救い主イエス・キリストとその最も純粋な御母を賛美し、祝福し、常に手を差し伸べましょう。 、今もこれからも、そして永遠に。 アーメン。

おおキリストの聖人よ、私たちの父エフライムよ！ 慈悲深く全能の神に祈りを捧げ、神のしもべ（名前）である私たちに、神の善意からすべてが私たちの魂と体の利益となるように、正しい信仰、疑いのない希望、偽りのない愛、柔和と優しさ、勇気を求めてください。誘惑の中で、苦しみの中での忍耐 私たちが敬虔さにおいて繁栄し、全善の神の賜物を悪に変えないようにしましょう。 奇跡を起こす聖人よ、この寺院（家）と私たちの教区が神聖であることを忘れないでください。あなたの祈りでそれらをすべての悪から守り、守ってください。 神の聖者よ、彼女に、私たちに良い結末を与え、天の御国を受け継いでください。そうすれば、私たちがその聖徒たちにおいて驚くべき神に栄光を帰すことができます。すべての栄光、名誉、力は永遠に神に属します。

質問3374: 20トン。

なぜある人は利益を求める情熱を持ち、別の人は必要なもので満足して生きているのでしょうか? 貪欲を取り除くための祈りはありますか?なぜユダヤ人はそれを使わないのでしょうか?

特定のニーズに完全に対応するあらゆる機会に祈りがあります。 シリア人のエフライムだけでも何百ものものを持っています。 グリゴリー・ディアチェンコ神父は、「ヘルパーとパトロン」という本の中で、まさにこのことを述べています。 この祈りがユダヤ人に適しているかどうかはわかりません。 彼らはキリストを真の神として認めていないので、キリスト教の祈りを必要としません。 おそらく彼らは、モーセの統治下にある砂漠のように、金の子牛に祈っているのでしょうか？ 「ヘルパーとパトロン」、750ページ .

平均的な情熱からの解放の祈り

彼女が一時的なものと結合することを許可しないでください。そうすれば、彼女が去った後も、この世界の神であるサタンと結合したままにならないでしょう。 主よ、そして私の神よ！ あなたの全能性を私に信頼させてください、あなただけが助けることができるのです。 あなたは助ける手段と方法を知っているというあなたの知恵について私に瞑想させてください。 あなたの父親としての心を私に知らせてください。私たち、あなたの子供たちにはこれらすべてが必要であることをあなたは知っているということを。 あなたはすべての業において慈悲深く、人々と家畜を保護し、あなたはすべての生きた肉の神であると私に思わせてください。 すべてはあなたが食べ物を与えることを期待しています。 あなたが彼らに与えれば、彼らは受け入れ、あなたが手を差し伸べれば、彼らは良いものに満足するでしょう。 あなたに賞賛、名誉、栄光が永遠にありますように。 アーメン。

ルカ 16:14 – 「 お金を愛するパリサイ人たちはこれを聞いてイエスを笑いました。」 ヘブライ人への手紙 13:5 – お金をあまり好まない性格で、自分が持っているもので満足します。 というのは、主ご自身が、「わたしは決してあなたを離れたり、見捨てたりはしない」と言われたからです。 ». エレ 5:27 – 鳥がいっぱい入った籠のように、彼らの家は欺瞞に満ちています。 これによって彼らは立ち上がって金持ちになった」 黙示録 3:17 – 「あなたはこう言う、『私は金持​​ちだ、金持ちになった、何も必要なものはない』。 でもあなたは自分が不幸で、哀れで、貧しく、盲目で、裸であることを知りません。».

私たちが喜びの中で美と呼ぶもの ,

多額のお金を払っても構いませんが、

一日、一年、すでに廃棄されている、

後ろの下に重いスターラーを置きます。

その洪水は押し流され、運び去られ、

しわが追加されます。

地震、テロ攻撃、そして高所はありません、

そして、私たちにはその腐敗に対処する方法はありません。

あらゆるものは劣化して味が失われ、

しかし今日に至るまで、その藪は燃えません。

彼は目に見えますが、霊的な視線を持っています。

すべての捕食者は秩序ある者として登録されます

そして彼らは軽薄に罪を癒しますか？

精神的な古いものに美しさを見つけよう、

そして羊の皮をかぶった狼でも。

"美しい！" – 私たちはフィールドについて話しているのですが、

緑のこと、熟した小穂のこと、

パンと塩で笑顔でお出迎えしたら、

愛撫する視線に飽きることなく。

私たちは超平和な至福を好みますが、

典礼での祈りの姿勢。

美しい招待状のジェスチャー

エホバに敬意を表した合唱賛美歌。

目に見えない、永遠、神聖な

日に日に花が咲き、若々しくなっていきます。

そして時代を超越したものは洗い流されることはなく、

そして子供たちはその純真さゆえに祝福されます。

イエスの美しさを楽しんではいけない

彼の教え、許し、慈悲。

そして彼の十字架が最大の利点となった、

彼は比類のない人物であり、何事においても平均的になることはありません。

キリストの弟子であることは素晴らしいことですが、

父は誓いとして聖霊を与え、

ああ、灼熱の中で冷めないように、

「すべての美しさは神のものです！」と神を誇りましょう。 01.12.06。 針

「聖書の光の中で」2014 © Ignatius Lapkin のウェブサイト

貪欲を取り除く方法

貪欲とは何ですか？病的 貪欲は貧困を生むそして病気につながります。 貪欲な人と一緒に暮らしたり働いたりするのは悪夢になります。 について、 自分、夫、義母、両親、上司を貪欲な感情から解放する方法についてはこの記事で説明します。

貪欲な上司の陰謀

という状況もある あなたの上司はあなたの給料を上げると約束しました。 ただし言葉だけで。 しかし、あなたは二人で働き、よく遅くまで働き、すべてのタスクを完璧にこなし、会社の利益を数倍に増やしました。 もちろん、無理をせずに「他の人と同じように」働くこともできます。 しかし この給料の増加が必要な場合は、次の魔法の儀式を試してください.

儀式の前に、常に上弦の月に、サイズが5x10 cmのリネンバッグを3つ縫います。 乾燥したペパーミントを細かい砂に砕きます。 塩、おがくず、全粒小麦、教会の水の入った容器を用意します。 儀式は真夜中ちょうどに執り行います。 カーテンや厚手の生地でカーテンを覆います。 太いキャンドルに火をつけ、テーブルの中央にある燭台に置きます。 頭上の照明を消してください。

縫った袋を3つ用意します。 1つ目にミントを注ぎ、2つ目におがくずと小麦を加えた塩を注ぎ、3つ目は空のままにします。 袋をテーブルの上に三角形を描くように置きます。 ろうそくと水の入った容器を手に取り、水を唱えながら呪文を 3 回読みます。

「この水はとても新鮮でおいしいので、顔を洗っても飲めます。 ですから、私の仕事が役に立ち、十分な報酬が得られるようにしましょう。 上司がお金を隠すのをやめて、それを私に分けてあげましょう。そうすれば、彼だけでなく私も楽しい人生を送れるようになります。 彼は自分のパンを稼いで、私のために一部を切り取ってくれるでしょう。 彼はワイン代を稼いで私に一口注いでくれるだろう。 そうしましょう。 アーメン。"

袋と儀式が行われた部屋の隅々に魔法の水を振りかけます。 ろうそくを消してください。 カバンを手に、外へ出る。 最初のものは交差点で「」という言葉を残して残さなければなりません。 全額支払われた」、2 つ目を職場に持って行き（翌日の勤務時間内に行うことができます）、3 つ目は次のように言って燃やします。 空になったものは私のものではありません、私には必要ありません。 ビジネスにおける善良さ、繁栄、そして幸運が必要です」 翌日、教会に行き、羨ましい人々の健康のためにろうそくに火を灯しましょう。

夫または義母の貪欲を取り除くための陰謀

夫、義母の欲望を解消するために、または他の親戚は、簡単な魔法の儀式を行う必要があります。 まず、完了した年数を単純な数値に変換します。 たとえば、現時点であなたは22歳です。 2+2を足すと4になります。

得られた素数と等しい同一の紙幣の数を取得します。 左手で聖書のランダムなページを開き、そこにお金を置きます。 ちょうど 1 週間後、子供たちを連れて教会に行きます。 供えたら、相手の健康を願ってキャンドルに火を灯します 貪欲という病的な感情を取り除く。 帰るときは、全額を教会のニーズに寄付し、入り口に座っている物乞いにお菓子をごちそうしてください。 決して振り返らずに去ってください。 残りの昼夜は誰とも話さないでください。

儀式はこれで終わりではありませんが、 最初の給与を受け取った後にのみ継続する必要があります。そこから100ルーブルを右手に取り、十字架をついてこう言います。 貪欲さを神の僕（名前）から離れて、別の僕を見つけましょう」 店に行ってパンと牛乳を買って、お釣りは取らないでください。 これらの製品は、儀式の対象となる人が食べなければなりません。

家族の中で夫も両親も貪欲である場合、その場合、陰謀は各個人ごとに個別に実行される必要があります。 儀式の間隔は1ヶ月程度あけたほうが良いでしょう。

貪欲な感情を自分で取り除く方法

欲張りになってしまっていることに気づいたら（倹約と混同しないでください）、これがあなたに生活上の困難を引き起こしているのであれば、できるだけ早くこの悪徳を取り除くように努めてください。 簡単な儀式がこれに役立ちます。

月曜日には必ず最寄りの教会まで歩いてください。 自分の健康、敵の健康、友人の健康のためにキャンドルを灯しましょう。 ずっと心の中でこう言ってる 貪欲のための祈りあなたが有害な感情を取り除くのを神が助けてくださるよう、神に宛ててこう言います。

「助けてください、主よ、大罪が私をからめとり、私を魅了し、私の意志を束縛し、私の欲望を征服しました。 主よ、私を貪欲から救い出してください。」

家に帰るときは、交差点で一時停止し、目の前に小さなコインを投げます。

家では、塩を使わずにキビシリアルと一緒にカボチャのお粥を調理します。 使用する前に、次の言葉を言ってください。

「かぼちゃのお粥にたくさんのキビが入っているように、私の家にも良いものがたくさんありますように。 カボチャのお粥には塩分がたっぷり入っているのと同じように、私の中にもたくさんの欲を持ってください。」

お粥はスプーン一杯残さずに全部食べなければなりません。 鍋、皿、スプーンをすぐに洗い、タオルで拭いて乾かしてください。

新しいことで朝を始めましょう：新しい石鹸、歯磨き粉入りの新しいブラシ、お粥用の穀物の新しいパッケージ、新しい牛乳パック、新しいパンなど。また、外見を変えることもお勧めします。新しい髪型、メイクアップ、新しい下着を着ます。 この日はとても大切なことです朝食は1品、昼食は2品、夕食は3品で食べます。

覚えておいてください、それを 魔法の儀式と陰謀はこの場合にのみ実行されるべきです彼らの行動の力を本当に信じているのであれば。 それ以外の場合は、別の方法を探す必要があります。

祈り /

平均的な愛からの祈り

ペチェルスキーの殉教者テオドールとワシリー牧師

トロパリオン、トーン 1:
愛の結合で結ばれていたので、牧師、敵の陰謀のすべての結合は無駄でしたが、お金を愛する王子による苦しみと無実の死は勇敢に耐えました。苦しみの冠：私たちのために主に祈ってください。豊かな愛、信仰、希望の中で私たちは勇敢に生きてきました。テオドラとヴァシリー、あなたの良い勝利をいつも喜んでいます。

コンタキオン、声 2:
福者セオドア、神の賢明なヴァシリーに良いランプが現れ、彼はあなたのアドバイスによって彼を悪魔の妄想から解放し、神の理解の光に導きました。 あなたは同じ後生で、金を愛する王子によって不当に子宮に撃ち込まれ、祝福された死を受け入れました。 そして今、主の前に立って、私たち全員のために絶えず祈ってください。

祈り
テオドラ神父とヴァシリー神父！ 憐れみ深く私たちを見て、地上に献身する人々の天の高みに私たちを引き上げてください。 あなたは天の山であり、私たちはその下の地上にいて、場所だけでなく私たちの罪と咎によってあなたから遠ざけられていますが、私たちはあなたのところに走って叫びます：あなたの道を歩くように私たちに指示し、私たちを啓発し、導いてください。 あなたの神聖な人生全体は、あらゆる美徳を映し出す鏡でした。 神の聖徒たちよ、私たちのために主に叫び続けているのをやめないでください。 あなたのとりなしにより、私たちの慈悲深い神に、戦闘的な十字架のしるしの下での教会の平和、信仰の一致と知恵の一致、虚栄心と分裂の破壊、善行の肯定、病人の癒し、慰めを求めてください。悲しい人のため、気分を害した人のためのとりなし、困っている人のための助け。 信仰を持ってあなたのもとに来る私たちを辱めないでください。 すべての正統派キリスト教徒は、あなたの奇跡と慈悲深い慈悲を行ったので、あなたが彼らの後援者であり仲介者であることを告白します。 あなたの古代の慈悲を明らかにしてください。そして、父親が私たち全員を助けてくれた人たち、彼らの足跡をたどってあなたに向かって行進している彼らの子供たちである私たちを拒否しないでください。 あなた方が生きているものであるように、あなたの最も名誉あるアイコンの前に立って、私たちはひれ伏して祈ります。私たちの祈りを受け入れ、神の憐れみの祭壇に捧げてください。そうすれば、私たちは恵みと必要に応じた適切な助けを受けることができます。 私たちの臆病さを強め、信仰を確証してください。そうすれば、私たちは間違いなく、あなたの祈りを通して主の慈悲からすべての良いものを受け取ることを望んでいます。 ああ、神の偉大な聖徒たちよ！ 主へのあなたのとりなしを通して、信仰を持ってあなたのところに流れてくる私たち全員を助け、平和と悔い改めのうちに私たち全員を導き、人生を終えて希望を持ってアブラハムの祝福された胸に移り、そこであなたは今、労働と闘いの中で喜びに満ちて休んでいます。 、すべての聖徒たちとともに神の栄光を讃え、三位一体において、父と子と聖霊が栄光を受け、今も永遠も、そして世々に至るまで。 アーメン。

人にとって幸福とは何かと問われたとき、古今の優れた思想家、哲学者、詩人は、最大の幸福は愛し愛されることができ、そして個人の自由を得ることができ、人の奴隷にならないことであると作品の中で述べています。誰でも。 クリスチャンは明確にします。人を適切に愛するためには主を愛さなければなりません。 そして自由になってそれを正しく使えるようにするには、情熱から自分を解放する必要があります。 これがなければ、自由は素晴らしいものであるだけでなく、危険な贈り物でもあります。 愛は善であり、永遠の命に入り、その主要な内容となります。 そして、神との交わり、人間の王としての尊厳の意識において、自由は深まり、広がります。

地上の生活において、自由とは道徳的選択の可能性です。 永遠の存在において、自由とは人間の魂をあらゆる否定的なものから解放することです。 これは、人が悪魔の力と罪との闘いの状態から、矛盾や対立がなく、人間の意志が神の意志と団結し、融合する神の無限の平和へ入ることです。 つまり、人間の幸福は愛と自由なのです。

愛には2つの対蹠点があります。 憎しみの最初の対蹠地は堕落した霊の状態です。 2つ目はお金への愛であり、憎しみと同様に愛を心から追い出します。 お金への愛の最も深い本質は、潜在的な敵であり侵略者である人間に対する敵意です。 使徒パウロは、金銭への愛を偶像崇拝と呼んでいます。つまり、人が悪の暗い世界、つまり堕落した霊の領域に入り、その塵がどのようなイメージや形をしていても、神を地上の塵に置き換えることです。 。

愛とお金への愛は両立しません。 魂が神に向かって上昇する際には、信仰、希望、愛という 3 つの段階が見られます。 お金を愛することは、神への希望とお金への信頼を失うことです。 そうなると信仰は薄れ、愛は消えてしまいます。 お金を愛する人にとっては、神の摂理が自分を見捨て、貧しいまま砂漠の孤独な旅人のように、この世の誰からも見捨てられて死んでしまうのではないかと思われます。 彼には、小さなひよこさえも養う神の摂理が彼を病気にし、貧しくし、イスラエルを守る神が居眠りして眠ってしまうのではないかと思われます。 したがって、お金を愛する人は、人生の渦の中での生命線として、すべての病気や不幸の万能薬としてお金をつかみます。 彼は、要塞の壁の後ろで敵から身を隠す人のように、懐に金があればどんな状況でも安全だと信じている。 彼は富こそが自分が頼れる唯一の友人であり、実際のところ、残りは彼の財産を侵害するものでしかないと信じています。 彼は、もし病気になったら、治療のためにお金が必要になるだろうと予想しています。 飢餓が来ても、その人は彼らのおかげで生き残ることができ、自分が死ぬときは、そのお金が自分の魂を記念するために分配されるように遺言を残し、それが死後も自分にとって役立つようにします。 お金への愛は、放っておくと情熱に変わります。人はお金のためにお金を集めます。 彼らのせいで、彼は他人の命だけでなく自分の命も犠牲にする覚悟があります。

お金を愛する人は、今まで自分を守ってくれた神の摂理と助けを忘れていました。 彼にとって、神は「死ぬ」ので、自分自身と自分の老後を養うために事前に注意を払わなければならないように思えます。 彼は雨の日のためにお金を集めていますが、自分の人生が毎日雨の日になっているとは気づいていません。 淫行、酩酊、怒りは明らかな罪です。 そして、お金への愛は、潜伏性の隠された罪であり、それは人間の心の穴のように隠れ、成長して龍になる赤ん坊の蛇です。

お金を愛する人は、たとえ長い祈りの規則を守り、寺院を訪れ、聖地を旅行し、さらには何らかの寄付をしたとしても、神を愛することはできません。 神に希望を持たない者は神を信頼せず、愛には信頼が必要であり、それ自体が本質的に信頼することである。

お金を愛する人は誰も愛さないし、誰も彼を愛さない。 彼は愛をもてあそんでいて、彼らも彼を愛でもてあそんでいます。 ユダの墓の場所は不明です。そして、お金を愛する彼の墓はすぐに忘れられるでしょう。それは生前の彼の心臓から出たものと同じ冷たい匂いがするでしょう。 愛を奪われ、金を愛する男は温もりと光を奪い、魂そのものが死体のようになってしまった。
アレクサンダー大王は死に際に、世界の半分を征服した者が永遠に何も持って行かないというしるしとして、自分の遺体を空の手のひらを上に向けて水晶の石棺に納めるよう命じた。 もし私たちが精神的な次元で、お金を愛する人が手を広げて棺の中に横たわっているのを見ることができたなら、そのとき私たちは彼の手のひらが土で満たされ、その中にお金、つまり彼の偶像が変わったところを想像するでしょう。

胎児はまず心臓を発達させます。これが胎児の存在の中心です。 死体の中で最後に腐敗するのは心臓です。 しかし、お金を愛する男は、生前にすでに心臓を殺していました。心臓は虫に食い荒らされ、形而上学的な闇に満ちた魂とともにあの世に逝ってしまいます。 地獄には特にひどい場所が 2 つあります。灼熱のゲヘナとタルタロスです。 燃えるようなゲヘナには冷たさはありませんが、タルタロスには熱はありません。魂に浸透する永遠の寒さがあります。 お金を愛する者の運命はタルタロスです。 生前に自分の中の愛と慈悲を消し去った者は、死後、火のように恐ろしい、突き抜けられない寒さの領域にいることに気づくでしょう。 この寒さは、針の生えた氷のように、彼を徹底的に突き刺す。

お金を愛する人は子供も両親も愛することができません。 肉と血の声が彼の中で語りますが、彼はすでに主要なもの、つまり自分の心をお金と富に捧げています。 彼の子供たちは、貧しい人々の子供たちが持っているもの、つまり愛を奪われています。 ある作家は、ある有名な数学教授が非常にケチで、自分の高校生に旅行代さえも渡さなかったという話をしています。 その後、息子が父親から稀覯本を盗んで古本屋に売っていたことが判明したが、これは金を得る目的だけでなく、ケチな親に復讐するためでもあった。

プーシキンには『守銭奴の騎士』という短編作品があり、富の獲得が人生の目標となった人間の心理と堕落をはっきりと示している。 ケチな男爵は、騎士に必要な武器や衣服を手に入れるために自分の息子のために金を惜しみ、公爵の前で息子を殺人未遂の罪で告発することまでした。 このドラマは、父親が息子に決闘を挑み、幼い頃から父親への愛と尊敬を心の中で殺してきた息子がその挑戦を受け入れるところで終わります。

お金を愛する人は自分の子供たちから軽蔑されます。 そして、ここで私たちはある矛盾を見ます。子供たちは、すべてのコインに震える両親と同じように貪欲で狭量に成長するか、あるいは逆に、あたかも生きている間に暖かくしてくれなかった人々への復讐からであるかのように浪費家になるかのどちらかです。温かさで彼らを救ってくれましたが、墓場まで持っていくことができなかったので、遺産だけを残しました。 親がケチな子供たちと一緒に育った場合、同じ状況が繰り返されますが、逆さまになるだけです。 子どもたちは年老いた親を寄生虫として、不当に支払わなければならない税金として、自分たちのお金がもっと必要なことに使える家計の穴として見ています。 親は、自分たちが子どもにとって重荷であり、死ぬのは早ければ早いほど良い、そして自分の死の日が子どもたちへの贈り物になると感じている、あるいはむしろそうされているのです。 自分の家にいる両親は、慈悲によって一晩保護され、予想よりも長く滞在した見知らぬ人のようなものになります。

そのような配偶者の人生の絵はそれほど良くありません。 ケチな夫は妻のあらゆることに干渉します。 彼は支出を細部までチェックし、何かの値段がいくらなのかを尋ね、まるで店や市場の価格が非常に高いのは妻のせいであるかのように、悲しそうに首を横に振ります。 通常、妻はケチな夫を嫌い、軽蔑します。 彼らは、人としてふさわしくないケチや狭量よりも、むしろ不注意や浪費を許します。 結局のところ、女性は心の奥底で、老年になるまで、自分のためには何も惜しまない騎士の夫というロマンチックな夢を大切にしています。 彼女が彼を冷酷なビジネスマンや詐欺師とみなした場合、彼女は彼を黙認し、心の中で彼を軽蔑するだけです。

妻がケチの情熱に取り憑かれている場合も、状況はさらに良くなりません。 彼女の夫は常に精神的なストレスにさらされています。 彼は、この後、ヘビのシューシュー音のような非難が始まることを知っているので、友人と時間を過ごしたり、知人を訪問に招待したりすることを恐れています。 そのような妻は夫の収入を注意深く監視しています。 彼女は徹底的な偵察を行い、同僚に尋ね、夫のふとした言葉をキャッチし、彼が眠りにつくと、彼のポケットと服の裏地を調べます。そこにお金が隠されているのか、それとも知人からの手紙があるのか​​、彼女の可能性があります。彼女の意見では、配偶者の給料の一部が消えるかもしれないというライバル。

ケチな女の家は散らかっていて汚い。 彼女は古くて不要なものを手放したくなく、アパートの隅々までそれらで埋め尽くしています。 さらに、彼女は道に釘や木の実を見つけると、それを拾って家に持ち込むでしょう。なぜなら、彼女は自分自身を知りません。いつか役立つかもしれません。

ゴミを出すことさえ、ゴミの中に何かが入ってしまうのではないかという不安と結びついています。結局のところ、家の中に丸めた新聞紙や段ボールが必要になるかもしれないのです。 そんな女性の住むアパートは、不要なものが山盛りに放り込まれたジャンクショップのような部屋。 彼女に小さな子供がいる場合、彼らが成長したときに新しい服を買わないように、あたかも数年前であるかのように、子供たちには大きすぎる服を買ってあげます。 ケチな人は通常、子どもの数が少なく、1 人か 2 人ですが、余分な出費が必要になるため、子どもをまったく持ちたくない場合もあります。 このような家庭では、主婦が腐った食べ物を捨てるのが申し訳なく、自分や他人の健康を危険にさらすことを好むため、中毒がよく起こります。

ケチな人は、禁欲や霊的生活のためではなく、家族に関連する出費を理由に、結婚や家族を放棄することがよくあります。 彼のアパートでは、幼稚園と同じように、子供たちが走り回ったり騒いだりし、それぞれが服を着て、食事を与え、靴を履いて、教えられる必要があるという恐ろしい絵のように彼には思えます。 子殺しのかなりの部分は、お金への愛情とケチが原因で発生します。 親たちは、生まれる子ども一人一人にかかる費用を見積もった結果、そのような費用は人の命に値しないという結論に達します。

お金を愛するという罪は、人が悔い改めるのが難しい罪の一つです。なぜなら、彼自身が他人のこの罪を軽蔑しているからです。 ある瞬間、彼はその卑劣さ、嫌悪感、恥辱に気づきます。 彼にとっては、物やお金を失ったことを心配して涙を流して眠れなかったことよりも、暴食、淫行、高慢、友人に嘘をつき、妻を騙し、さらには人を殺したことを告白する方が簡単である。彼はそれを貸しました、そして彼らは献身的に彼を遅らせました。 彼が高価なものを熱い手で与えたことを苦しみ、激しく後悔していることを認めるのはさらに恥ずかしいことであり、今、それなしでは、最も愛する人を失った後のように、人生は彼にとって空虚に思えます。 彼が告白の中でこの罪について話すことはめったになく、それを避けています。なぜなら、司祭が金銭への愛と戦うために、たとえば収入の一部を貧しい人々に与えるために彼に悔い改めを与えるのではないかと恐れているからです。 そのような告白で気分が悪くなったり、司祭を自分の所有物を侵害する者として憎んだりするかもしれません。 したがって、お金を愛する人は通常、この有毒な植物を苦痛と痛みで引き裂くよりも、心の中に根付いた情熱を最後の審判までそこに隠しておくことを好みます。

人はお金への愛の情熱を自分自身から隠し、隠します。 彼は自分のケチさを正義と誠実さで正当化しようとしている。「私は大酒飲みや怠け者よりも貧しい人や物乞いにお金をあげたいのです。」 しかし通常、このお金は貧しい人々には届きません。 ケチな人にとって、物乞いは、身を隠すか、貧しいふりをしなければならない敵です。

守銭奴の中には、平和への祈りといった高等な仕事で忙しいので、ろうそくやプロフォラを買ったり、貧しい人々に施しをしたり、寺院に寄付したりする必要はないと信じている人もいます。 しかし、これは自己欺瞞です。 使徒たちさえも、自分たちの持ち合わせたわずかなものから施しをしました。 信じる守銭奴は、絶え間なく内なる矛盾の状態にあります。彼は、まるで盲目であるかのように施しについての教えを読み、耳が聞こえないかのように説教を聞いています。 彼は彼らのために祈っていれば十分だと考え、経済的に困っている人々を助けません。 施しをしようと決心した場合、その人は不必要なものや捨てるべきものを与え、福音の戒めを果たしたとみなします。

もう一つの逆説: 宗教的な守銭奴の中には、最も精神的な禁欲的な文学に情熱を求める人もいます。 シリアの修道士アイザックや他の修行者たちから、最高の慈悲は物質的なものではなく精神的なものであり、それは人類のための祈りに最も表れるということを読んだ守銭奴は、この考えをつかみ、教会でろうそくを灯す必要はないと決意する。 、プロスコメディアでプロスフォラに奉仕するか、困っている人を助けるか、しかし人類のための祈りは一つで十分です。 彼の意見では、心が神から逸脱しないように、彼は物乞いの横を通り過ぎて、彼らのために心の中で祈り、施しをするために立ち止まりません。 彼は、平和への祈りには自己否定と犠牲が必要であること、最高の偉業を達成するにはより低い段階を通過する必要があること、平和への絶え間ない祈りは燔祭であり、そのためには情熱との長く困難な闘いが必要であることを理解したくないのです。 、お金への愛も含めて。

悪魔は、水たまりに座って古代の隠者たちの栄光を夢見ているそのような祈りの本を、自分を司令官だと思っている小さな子供が木剣を振っているのと同じように笑います。 そのような守銭奴は、小説のような精神的な文学を熱心に読んでいますが、より多くを知っている人がより厳しく問われることを理解していません。 実際に読書をしなくても、読んだだけでは心が膨らむだけです。 しかし、ほとんどの場合、守銭奴はそのような物を読んだり考えたりせず、物乞いを見ると、気づかないふりをしてすぐに通り過ぎます。

未信者の場合、この問題は存在しません。彼は誰に対しても何の借りもないと確信しています。 お金を愛する信者が自分を欺き、神との交わりを失うなら、不信者は地上の生活を飾るほんのわずかなものさえも自分から奪います。彼は自然を賞賛するのをやめ、太陽の光や輝きを喜ばなくなります。ダイヤモンドを散りばめたように輝く無数の星は、彼の心に空の黒い深淵を伝えません。 むしろ、太陽や星がオークションに出品されたらいくらで売れるだろうかと疑問に思うかもしれない。

主は私たちに、あらゆる人の中に隣人を見るように教えておられます。 お金への愛は、近くの人を遠くの人に変え、次に見知らぬ人に変え、そして敵に変えます。 愛は心を広げますが、お金を愛する人は心を財布の大きさに狭めてしまいます。 彼は自分の情熱を隠していますが、それは人々の目に見えています。 干し草の山の火や、床下のどこかで腐ったネズミの死臭が隠せないのと同じように、それは現れざるを得ません。

お金への愛は外的な美徳と結びつくこともありますが、それは自己欺瞞です。 徳の目標は聖霊を獲得することですが、お金を愛する人の心は麻痺状態にあり、目に見えない光である神の恵みを認識することができません。 彼の内なる生活は精神的な面ではなく、精神的な面で起こります。 聖地への旅行を喜び、神殿の祈りを感情的に体験し、優しく泣くことさえできますが、心の扉はキリストのために閉ざされています。

福音書は、裕福な青年が救われる方法をキリストに尋ねた様子を伝えています。 主はこう答えられました。「あなたの財産を売り、貧しい人たちに与えなさい。そしてわたしに従ってきなさい。」 彼はその若者を最高の使徒奉仕に呼びましたが、これを残酷な宣告として受け入れました。永遠の命への願望は薄れ、地上の目的のために天の宝が拒否されました。 若者は聖書の戒めを果たしたと思っていましたが、金銭を愛する悪魔が彼を虜にしてしまいました。 彼の前には、真理、救い、永遠の命を体現するお方が立っていて、お金を愛する人は土の塵から作られた偶像を選びました。 かつて主はアダムに「あなたはどこにいるのですか」と呼びかけましたが、アダムは神の顔から隠れようとして茂みの中に隠れました。 キリストは若者に「わたしに従ってきなさい」と言われましたが、お金を愛する若者はキリストから背を向け、頭を下げて立ち去りました。 アダムは蛇の言うことを聞き、神を見失いました。 しかし、お金を愛する者は悪魔の言うことを聞き、永遠の命を失いました。

お金を愛する人は、断食、長時間の祈り、聖書の読書、聖地への巡礼、人々との付き合いにおける柔和さ、愛情などの美徳によって区別される可能性があります。 彼にとっては、費用がかかる慈悲の業を行うよりも、詩篇全体を読み直す方が簡単です。 彼は詩篇を読むつもりですが、そこに何が書かれているか理解できるでしょうか？ モロクとバアルの像の異教の神殿のように、金銭への愛の偶像が彼の心に立つとき、恵みは彼の魂に接ぎ木されるでしょうか？

コンスタンティノープルの愚者聖アンドレアスの生涯は、多くの人々が偉大な長老として教えを求めに来た、禁欲的な生活によって傑出した修道士について語っています。 しかし、アンドリュー修道士は霊的な目で、修道士の体に「金銭への愛」と書かれた蛇が絡み付いているのを見ました。 彼はこの想像上の禁欲主義者の秘密の情熱を暴露し、そのために偉業を成し遂げ、人々から豊富な施しを受け取りました。 僧侶は恐怖を感じて悔い改めました。 しかし、ほとんどの場合、お金を愛する人は、自分の状態が悲惨であると告げる人を嫌います。それは、お腹を空かせた犬が、毒を盛った肉片を持ち去ろうとしている人の手を噛みつくのと同じです。

愛は人間の心を広げます。 それによって人間の痛みに音叉のように反応し、他人の苦しみに共感し、彼らの喜びを喜ぶことができるようになります。 愛は人の人生を深めます。 それは、これまで知られていなかった魂の容器と空間を明らかにします。 神を愛する者は誰でも、その魂は光に満ちた深淵となる。 人を愛する人の心は温かさをにじみ出させます。 この点において、お金を愛する人は自殺行為です。彼は自分の心を圧迫して石化し、霊的な光と神との真のコミュニケーションを奪いました。

彼は祈りや礼拝中にインスピレーションのような感情の高揚を経験し、これを恵みの状態だとさえ考えるかもしれませんが、そこには恵みはなく、洗練された精神的な経験、情熱に関連した感覚であり、精神的な啓発とは何の共通点もありません。 。 これらは血と肉が結合した精神的および感情的な状態であり、お金を愛する人の目からは虚栄心で溶けた濁った涙がにじみ出ます。

お金を愛する人は自由を奪われ、奴隷となり情熱の虜になっています。 お金を愛する人は、どうやってお金を手に入れるか、どうやってお金を失わずに貯めるか、常に心配しています。 彼は目に見えない鎖で彼らにつながれており、不誠実な友人や残酷な主人と精神的に別れることができません。 お金は彼と融合し、彼の存在に入り込み、ハンセン病のただれのように彼の体にくっついた。 彼にとって、お金を手放すことは、自分の手で自分の体の一部を切り取るのと同じくらい難しく、苦痛です。

ペルシャにおけるキリスト教徒の迫害中に一つの事件があった。 パウロ司祭とその弟子数人の修道女が裁判にかけられた。 彼らは砂漠に隠れていましたが、そこで異教徒に発見されました。 パウロは裕福な人でしたが、迫害中、彼の最大の心配は自分の財産がどうなるかということでした。 裁判が始まりました。 処女たちはキリストを告白し、信仰を放棄することを拒否し、死刑を宣告されました。 パベルの番だった。 裁判官は彼が金持ちであることを知っており、彼の財産を没収する理由ができたことを喜んだ。 彼は修道女たちに尋ねたのと同じ質問をパウロにしました。「彼はクリスチャンですか？」 金銭を愛する罪のために、恵みは元司祭から離れ、彼の信仰は消え、彼は裁判官にこう言いました。 裁判官はそのような驚きに驚き、獲物が手から滑り落ちようとしているのを見て、自分もパウロに霊的な娘のように勇気を持つよう説得し始めました。 しかしパウロはこう答えました。「もし王が私たちに神々にいけにえを捧げるよう命じるなら、私はそれを遂行する用意があります。」

裁判官はこれらの言葉に腹を立てました。犠牲を払った後、パウロを釈放しなければならなかったのですが、さらに別の策略を思いつき、こう言いました。「あなたがキリスト教徒ではないことを証明するには、剣を持ってパウロの頭を切り落としてください。処女たちはあなた自身に死刑を宣告されました。」 パベルは恐怖を感じた。 しかし、お金への愛が勝ったのです。 彼は震える手で剣を取り、修道女たちを殺そうと近づきました。 「何をしているのですか、お父さん」と彼らは言いました。「私たちは死を恐れていません。だから私たちは死を宣告されていますが、あなたの魂を憐れんでください、私たちがどれほど長い間砂漠にいたのか、あなたがどれほどの苦難に耐えたかを思い出してください。私たちがどれだけ一緒に祈ったことか。 私たちの死刑執行人にならないでください。」 しかし、彼はまるで気が狂ったかのように、犠牲者に向かって剣を持って突進し、彼らを殺しました。 裁判官は再び、法律によりパウロの財産を没収することはできないと判断し、「私は王にあなたの功績を話して、王自身があなたに褒美を与えなければなりません」と言い、刑務所に送るよう命じました。警備員にポールを殺害するよう命令し、その結果彼の財産を手に入れた。

お金を愛する人はキリストからの背教者になる可能性があります。 次のような出来事を教えてもらいました。 ある若者は修道士として修道院で数年間暮らし、修道服に恵まれ、物静かな気質が特徴で、修道院長は彼が模範的な修道士になることを期待していた。 裕福な親戚が頻繁に初心者を訪問し、自分たちの事情について話し始めました。 すぐに彼は悲しくなり、自分は修道院生活には向いていないが、クリスチャンの家族を作って子供を持ちたいと修道院長に話しました。 彼は誰の言うことも聞かずにこの世に戻り、商売を始めた。 彼はすぐに寺院に行くのをやめました、そしてその後、ひどい不幸が彼に降りかかりました。収入を分割している間に、彼と彼の仲間の間で口論が起こり、喧嘩になり、元の初心者は前の仲間に致命傷を与えました。それで彼はその場で亡くなりました。 処罰を避けるために、彼はなんとか海外に行きましたが、彼に関するニュースはもうありませんでした。 お金への愛がこの男を修道院から連れ出し、怪しい商売に従事させ、そして殺人者になるまでの境遇に追い込んだのです。

多くの場合、お金への愛は、その反対の情熱である虚栄心と組み合わされます。 次に、2 人の悪魔が魂を両側から攻撃し、魂を自分の方へ引きずり込みます。しかし、どちらの悪魔が勝ったとしても、勝利は依然としてサタンのものです。

金銭への愛と虚栄心が組み合わさると、人は常に芸術家であり嘘つきになります。 彼は果たさない寛大な約束をし、心の中では憎んでいる慈悲について語り、これ見よがしな善行を行いますが、それは二重に受け取ることを期待しているからです。 ある人は多額の収入を得ていました。 彼は教会に行き、修道院を訪れ、必要なことを尋ね、助けると約束し、そしてどこかへ消えていきました。 しばらくして、彼は自分が言ったことや約束したことをすべて忘れたかのように戻ってきました。 そして、もし彼らが彼に思い出させたら、彼は忙しいと言い、わずかな機会にすべてを行うと約束しました。

ある日、彼らは荒廃した寺院の修復を始めました。 人々はできる限りの作業に参加し、この男性は食事をしながら修道院長に、フェンスの建設を請け負い、材料費も支払うと伝えました。 この男を知らない人は手をたたきそうになりましたが、知っている人は沈黙を保って彼の言葉を疑いました。 修道院長は信頼できる人であることが判明し、フェンスの建設を延期し、長い航海からの船の帰還のように、約束されたものを待ち始めました。 時は過ぎた。 仕事が止まってしまった。 何が起こったのかを知った人々は、この男に約束を果たすよう要求した。 結局、彼は壊れた使えなくなったブロックをどこかで購入し、寺院に持ち込んだということで終わりました。 それらを降ろしたところ、壊れて亀裂が入っており、建設には適さないことが判明しました。 一般的に、この問題は、修道院長がお金を出してこれらのブロックを撤去し、埋め立て地に捨てなければならなかったことで終わりました。

ある時、ある人が客人を連れて寺院を訪れ、祈祷をしてほしいと頼みました。 礼拝が終わると、彼は高額の紙幣を取り出して司祭と来客に見せ、お金のジョッキはどこにあるのかと尋ね、手にお金を持って彼女に歩み寄り、満足した表情で戻ってきました。彼の顔に。 掃除婦が司祭に近づき、静かにこう言いました。「お父さん、この男がすぐに両替して、1ルーブルをマグカップに入れて残りを隠したのを見ました。」 司祭はこう答えました。「何も言ってはいけないし、訪れた人々の前で恥をかかせないでください。 私はこれらの偽善者たちを知っています、彼は見栄を張って、おそらく最初はそれを鎮圧したかったのですが、最後の瞬間に彼の心は痛んだのです。」

貪欲と呼ばれる金銭に対する愛もあります。 人は常にあらゆるものから利益を得ることを目指しています。 彼は利益に基づいて友人を選び、誰かがどれだけの価値があるか、そして彼からどのような利益が得られるかを計算します。 そのような人は、慈善活動の周りでも手を温める方法を知っています。 通常、そのような金銭愛好家は、表面的には礼儀正しく、友好的で愛情深いですが、それはすべて仮面です。彼らは鳩の目と鷹の爪を持つ鳥のように見えます。

聖書には、「施しはすべての罪を清める」とありますが、それは真理と悔い改めが伴う場合に限られます。 シラクの息子はこう書いています。「真実を伴う小さなことのほうが、虚偽を伴う大きなことよりも優れている」。 施しをすれば友人を得たことになり、恩返しをすればその代償は二倍にも三倍にもなり、人々の忘恩があなたを救うことになる。 あなたが借金をしたのに、相手があなたに返済できない、または返済したくない場合は、別の霊的な好意を行ってください。あたかも石をある場所から別の場所に移動するかのように、冷静かつ無関心にそれを受け入れてください。

お金への愛は常に不信感、不安、非難、失うことへの恐怖、そしてもっと手に入れたいという願望と結びついています。 食いしん坊の腹とお金を愛する人の心は、十分だとは決して言いません。

人が他人だけでなく自分自身を敵として扱う場合にも、特別な種類のケチがあります。 そのような人は、最も必要なものを自分から奪います。彼は、すでに使い古された古い服を着て、偶像であり主人である国庫から余分なペニーを費やさないように、しばしば腐って腐った安い食糧を買おうとします-お金を愛する悪魔。 これはある種の特別な禁欲主義です。可能な限りすべてを切り詰め、自分自身から奪うことです。 禁欲だけが神のためではなく悪魔のためであり、情熱と戦うためではなく、これらの蛇の1匹に仕えるためです。

お金を愛する人の中には、お金を手放すことを恐れて、情熱に支配された心臓が鼓動する場所にお金を胸にしまい、夜になると家族が手に入らないように枕の下にお金を置く人もいます。 このようなお金愛好家のお気に入りの娯楽は、部屋に閉じこもり、お金を数え、分類して束にまとめながら、ある種のエクスタシーに陥ることです。

恥ずべき職業があります。一方は死刑執行人、もう一方は金貸しです。 高利貸しは金銭への愛の最も忌まわしい形態です。 死刑執行人が一撃か一撃で人の命を奪うと、金貸しは犠牲者の血をゆっくりと飲みます。 金貸しとは心を失った人間のことである。

キリスト教でもイスラム教でも高利貸しは禁止されていますが、それでも高利貸しが存在するのは、お金を愛する情熱が人を死後の報酬や自分の魂のことを忘れさせるからです。 必要以上にお金を愛するあまり、不幸な人々が自分の体を商品として市場に売るよう促します。 お金への愛のため、賭博場は狼の穴のように開かれ、不注意な旅行者がそこにはまってしまいます。 これらの売春宿やカジノにはどれほど多くの呪いがあり、どれほど多くの破滅した人々が自殺していることでしょう。 お金への愛のために、麻薬密売という新しいタイプの富が現れました。 この白い毒は人の才能と強さを破壊し、家族を崩壊させ、人々を働けなくなり、彼らの中にある哀れみの感情や親戚への愛さえ殺し、人をただの為だけに何でもする準備ができている獣に変えます。麻薬を入手し、それなしでは人生を想像することはできません。

人は生まれながらにお金を愛する人ではなく、生まれてからお金を愛する人なのです。 初め、ユダは使徒でした。 彼は、神の教師に従うことの困難と危険性を共有しました。 彼の堕落はすぐに始まったわけではありません。彼は寄付の杯を保管しており、キリストの弟子たちはそこから食料を買い、貧しい人々に施しをしました。 そこから彼はお金を盗み始めました。 金銭を愛する悪魔は、ユダから世界の救い主としてのキリストへの信仰を奪い、その後完全にユダを掌握し、奴隷の値段である銀貨30枚で教師を裏切って死に至らしめました。

お金への愛は、キリストの弟子から裏切り者となり自殺したユダの罪です。 伝説によると、彼が首を吊った木は裏切り者の死体に対する恐怖と嫌悪感で震えたという。 お金を愛する人は皆、ある程度ユダの罪を真似し、将来の人生でも同じ運命、つまり堕落した使徒と一緒に地獄に落ちることを自分自身に宣告します。 聖ヨハネ・クリュソストモスは、ガダレナの悪霊についての説教の中で、一人の金の亡者を相手にするよりも、千人の悪霊を相手にするほうが良い、と述べています。

お金への愛は虫のようなもので、人間の心に侵入するとすぐに蛇に変わります。 教皇たちは、お金への愛の情熱は人間の本性に異質であり、外側からもたらされるため、最初は他の情熱よりも打ち負かすのが簡単ですが、それが魂に根付くと、さらに強くなるだろうと書いています。すべての情熱を合わせたよりも強力です。 幹に絡みつく蔓が木の樹液を食べて枯れてしまうのと同じように、お金を愛する情熱は意志を奴隷にし、魂の力を飲み込み、人間の心を荒廃させます。

お金への愛は、最初から、その最初の現れから戦わなければなりません。 この罪と戦う手段は何でしょうか？ まずは死の記憶。 義なるヨブは、自分の全財産と子供たちが滅んだという知らせを聞いて、こう言いました。 主は与え、主は奪いました。 主の御名がほめられますように！」

金銭を愛する罪を悟った人は、まず自分に必要なものをほとんど与えないように意志の力で強制しなければなりません。そして、このたとえ小さな善行の喜びを経験し、受け取るより与えるほうが良いと確信したとき、そのとき、彼は、必要なものであっても、困っている人たちに進んで分かち合うことができます。 善行を行ったのに、何の感謝も見返りも得られなかったと不平を言う人もいます。 しかし、主のために与えるということは、見返りを期待せずに惜しみなく与えることを意味します。 見返りとして他人から受け取るために与える人は、自分の利益を気にし、取引から期待していた利益を受け取らなかったために憤慨して不平を言い始める両替商のようなものです。

慈善活動に損失はありません。 キリストは人間を通して施しを受け、与えた者に百倍で返すと約束されました。 貧しい人たちに、特に自分自身の貧困から寄付することによって、あなたはキリストご自身を債務者にしていると大胆に言うことができ、その債務はキリストの後でも消えることはありません。 もし人々があなたに恩知らずの報いをしたり、あるいは善に対して悪を行ったりするなら、神の目にはあなたの賜物は何倍にも膨らんだことになります。 お金を愛する人の多くが、悔い改める暇もなく突然亡くなっていることが注目されています。 多くの場合、彼らが蓄積した富はすぐに相続人によって浪費されます。 彼らの死後、金銭愛好家のために祈る人はほとんどおらず、彼らの名前はすぐに忘れられ、彼らの墓は草で覆われていることも重要です。

この罪はクリスチャンの間で特に嫌悪感を抱かせます。 主は、お金に依存することがいかに危険であるか、富はいつでも人を離れてしまう気まぐれな友人であることを示すために、しばしばケチなクリスチャンの破産を許しておられると言わなければなりません。 このような守銭奴のクリスチャンは、神の摂理を理解しておらず、なぜよく祈るのに、彼らの状況は不信者の状況よりも悪いのかと不思議に思います。

貪欲とケチはつながっています。 貪欲は他人のものを手に入れようとしますが、ケチは自分のものを手放すことを恐れます。 貪欲は積極的な吝嗇であり、吝嗇は受動的貪欲であると言えます。

お金への愛には別のタイプがあります。これは些細なことです。お金を愛する人にとって、大きな損失と同じくらい小さな損失を被ることは同じくらい苦痛です。 出血した傷は注射より簡単であるのと同じように、そのような人が小さな損失よりも穏やかに大きな損失を経験するという逆説的なケースさえあります。

お金を愛する人がこの情熱を克服するにはどうすればよいでしょうか? まず第一に、人からすべてを奪う死と、この破壊的な情熱が全世界にさらされる最後の審判について思い出してください。

福音書の中で、主はパリサイ人たち、つまり善の芸術家であり宗教の担い手であるパリサイ人たちを最も厳しく非難されました。彼らは、モーセの律法の格言を目の前に見せるために服の広い袖に書き記しましたが、彼らの心の中にはお金への愛と虚栄心という言葉を書きました。 あなたは意志の力で自分に施し、特に秘密の施しを与えるように強制しなければならず、それについて直接的にも暗示的にも誰にも話さないようにしなければなりません。 自分の体を手術したり、熱したアイロンで焼灼したりするなど、最初は難しいでしょう。 しかし、その後、人は神の戒めを果たしているという事実から喜びを感じ始めます。彼は心に恵みの感触を感じます。それは、蓄積されたお金について考えるときのような暗い喜びではなく、明るい喜びを与えます。 彼は、奪うより与える方が幸いであるという救い主の言葉を理解し始めます。 彼は自分の心から蛇が這い出てくるのを感じ、瀕死の人間と同じように、生き返らせてくれたことを神に感謝します。

お金への愛は怒りと悲しみの母です。 修道士ジョン・クリマカスはこの情熱について次のように述べています：「波は海から離れず、怒りと悲しみはお金を愛する人から離れません」（レテ17：10）。 別の場所で、彼はこの情熱に関して次のような指示を与えています。「金銭への愛はすべての悪の根源であり(1テモテ6:10)、それは実際にそうであり、それは憎しみ、窃盗、ねたみ、分離、敵意、恥ずかしさ、憤り、残虐行為、そして殺人です」（レテレビ17:14）。

現代世界の一つの特徴に注目するのは興味深いことです。 銀行システム全体は、金利でお金を受け取り、発行するという原則に基づいて動作します。 銀行業界を維持し、繁栄させるために、多くの教育機関があります。 私たちは一つ、「何も期待せずに貸しなさい」(ルカ6:35)というキリストの言葉を忘れています。

情熱に関する聖書

「同時に彼は彼らに言った、『気を付けて、貪欲に気をつけなさい、人の命は財産の豊かさによって左右されるものではないのである。』 そして彼は彼らにたとえ話をしました。「ある金持ちが畑で豊作をしたので、彼は自分の中で考えました：私は何をすべきでしょうか？」 果物を集める場所がないのですが？ そして彼は言った、「これが私がすることです。私は納屋を取り壊して、より大きな納屋を建てます。そして、すべてのパンとすべての物資をそこに集めます。そして私は自分の魂に言います、魂！」 休んだり、食べたり、飲んだり、楽しんだりなど、何年も良いことがたくさんあります。 しかし神は彼にこう言いました。「気違いだ！」 今夜、あなたの魂はあなたから奪われます。あなたが用意したものを誰が手に入れるでしょうか？ 自分のために宝を蓄え、神の前に富まない者には、このようなことが起こるのです」(ルカ12:15-22)。

「イエスは周りを見回しながら弟子たちに言われた、『富を持っている人が神の国に入るのはなんと難しいことだろう！』 弟子たちはイエスの言葉を聞いて驚きました。 しかし、イエスは再び彼らに答えました、「子供たちよ！」 富を望む者にとって、神の王国に入るのはなんと難しいことでしょう。」 （マルコ 10:23,24）。

「敬虔で満足することは大きな利益です。 なぜなら、私たちは世界に何ももたらしていないし、世界から何も取り出すことができないことは明らかだからです。 衣食住があれば、私たちはそれで満足します。 しかし、金持ちになりたい人は、誘惑と罠に陥り、人々を災難と破滅に陥れる多くの愚かで有害な欲望に陥ります。なぜなら、すべての悪の根源は金銭への愛であり、それに耽溺して迷走した人もいるからです。信仰から離れ、多くの悲しみにさらされました。

この時代の金持ちたちに、自分を高く評価するのではなく、不誠実な富ではなく、私たちの楽しみのためにすべてを豊かに与えてくださる生ける神を信頼するようにアドバイスしてください。社交的であり、永遠の命を獲得するために、将来のための良い基礎となる宝を蓄えています。」（1テモテ6:6-10;17-19）。

情熱と戦う手段

金銭への愛と闘う主な手段は、貪欲でないこと、施しをすること、神の摂理への信仰を強めること、そして死の記憶です。

1) 金銭への愛に対抗する最も強力な手段の 1 つは、非貪欲の美徳であり、これを習得することはすべてのキリスト教徒にとって必要であり、修道士は通常、非貪欲の誓いを立てます。

恣意的な貧困に耐える人は、肉体的には悲しみを抱えていますが、魂は穏やかです。彼らはかつて祝福されたシンククレティスにこう尋ねました。「貪欲でないことは完全な善なのでしょうか？」 「まさに、それに耐えることができる人にとって、それは完全な祝福です。貧困に耐える人は、肉体的には悲しみを抱えていても、しわが寄ってより強くすすがれると、心は穏やかになるのです。」 、洗われ、浄化されるので、任意の貧困を通して強い魂はさらに強化されます。」 (古代パテリコン。1914 年。P. 19. No. 3)。

2) 施しをしてください。最初は喜んで与えるものから始めてください。そうすれば、さらに多くのことを与えることができるようになります。 主は施しを非常に重要視されました。「人々に見てもらうために、人々の前で施しをしないよう気をつけなさい。そうしなければ、天の御父から報いを受けられないからです。ですから、施しをするときは、息を吹きかけてはいけません。」偽善者たちがシナゴーグや街頭でするように、あなたの前でラッパを吹いてください。それは、人々が彼らを称賛するためです。あなたが施しをするとき、彼らはすでにあなたから報いを受けているのです。」あなたの右手が何をしているのかをよく知っていてください。そうすれば、あなたの施しは隠れて行われ、隠れて見ているあなたの父があなたに明確に報いてくださいます（マタイ6:1-4）。」

3) 聖ヨハネ・クリマクスは、金銭への愛は不信仰の娘であると言っています。 したがって、お金への愛の情熱と戦うためには、神の摂理に対する信仰を強める必要があります。

慈悲の業を放棄してお金を節約し始めた庭師は、不治の病で罰せられました。彼が自分の罪に気づいて悔い改めたとき、天使が彼を癒しました。長老たちは、庭を耕している間、ある庭師について話しました。すべては施しで得たもので、食べ物に必要なものだけを自分のために保管していました。 その後サタンは心の中で「自分のためにお金を貯めておこう。そうすれば年老いたり病気になったときに必要なお金を手に入れることができる」と考えました。 彼は貯金を始め、硬貨を粘土の器に貯めました。 この後、彼はたまたま病気になり、足が化膿してしまいました。 彼は貯めたお金を医師に費やしましたが、医師たちは彼に何の援助も提供できませんでした。 経験豊富な医師が彼を訪ね、「足の一部を切除する決断をしなければ、すべて腐ってしまうでしょう」と言いました。 その結果、手術の日が決まりました。 手術の前夜、庭師は我に返り、悔い改め、ため息をつき、泣きながらこう言いました。 」 彼がそう言っていると、主の天使が彼に現れて言いました、「あなたが貯めたお金はどこにあるのですか？あなたが選んだ希望の対象はどこにありますか？」 すると庭師は自分の罪が何であるかを悟り、「主よ、私はもう罪を犯しません。」と言いました。 すると天使が彼の足に触れると、足はすぐに治りました。 医師は合意どおり、足を切除するための鉄製の器具を持ってやって来たが、自宅では患者を発見できなかった。 庭師について尋ねると、「朝早く庭仕事に行った」と答えた。 医者は庭に出て、地面を掘っているのを見て、人間の手段では治せない病気を瞬時に治してくださった神を讃美しました。 (イグナティウス司教。祖国。P. 485。No. 90)。

4) 多くの情熱と戦うための最も強力な手段の 1 つは、死の記憶です。

福者ヘシキウス・コリビットは、12年間常に死について考えていました。 福者ヘシキウス・コリビットは、最初は怠惰と怠惰の中で生きていましたが、ある深刻な病気の後、自分自身を正すことを決心し、新しい人生で自分自身を確立するために、考えることを規則にしました常に死について。 そのような考えは彼の罪から気をそらしただけでなく、彼を高いレベルの美徳に置くことにもなりました。 12年間、彼は独房で絶望的に沈黙を守り、パンと水だけを食べ、昼も夜も自分の罪について泣き続けました。 彼に死の時が来たとき、兄弟たちは彼のところに来て、少なくとも死ぬ前に啓発のために何か言ってほしいと懇願し始めました。 死ぬべき記憶が人にもたらす恩恵を経験によって確信したヘシキウスは、教える代わりに、「兄弟たち、許してください。人間は決して罪を犯しません。」と叫びました。 そして、この言葉で彼は自分の霊を主に捧げました。 そして本当に、兄弟たち、彼は罪を犯すことができません。 「すべての行為において、自分の終わりを思い出しなさい。そうすれば、あなたは決して罪を犯すことはありません」とシラクの賢い息子は教えています（知恵シラ.7:39）（Prot. V. Guryev. Prologue. P. 93）。