すべてを変えた方向性としての哲学におけるポストモダニズム。 哲学におけるポストモダニズム ポストモダニズムの哲学運動の主な特徴
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「ウリヤノフスク州立工科大学」
別個の構造単位
「航空技術管理研究所」
抽象的な
哲学におけるポストモダニズム
テーマ：「哲学」
完了:リパトフ アンドレイ・ユリエヴィチ
プロフィール「生産管理」
監督者:教授、
哲学科学の候補者 Verevichev I.I.
ウリヤノフスク 2016
導入
1.2 モダンとポストモダン
2.1 主な電流
2.2 ジル・ドゥルーズの哲学
2.3 ジャン・ボードリヤールの哲学
結論
導入
ポストモダンの時代は約30〜40年です。 それはまず第一に、脱工業化社会の文化です。 同時に、それは文化を超えて、経済や政治を含む国民生活のあらゆる領域に現れます。
このため、社会はポスト産業化しているだけでなく、ポストモダン化していることがわかります。
20世紀の70年代に、ポストモダニズムはついに特別な現象として認識されました。
1980年代、ポストモダニズムは世界中に広がり、知的なファッションとなりました。 90 年代までに、ポストモダニズムをめぐる興奮は沈静化しました。
ポストモダニズムは、歴史的、社会的、国家的文脈に応じて、哲学的、科学理論的、感情的美的アイデアの多価値かつ動的に移動可能な複合体です。
まず第一に、ポストモダニズムは、特定の精神性、つまり、人の認知能力と周囲の世界での位置と役割の両方に対する世界認識、態度、評価の特定の方法の特徴として機能します。
ポストモダニズムは、（文学、音楽、絵画、建築などのさまざまな芸術分野で）第二次世界大戦のほぼ終わりまで遡り、初期の潜在的な形成の長い段階を経て、ようやく戦争の始まりから始まりました。 80年代には、それは西洋文化の一般的な美的現象として認識され、哲学、美学、文学批評における特定の現象として理論的に反映されました。
サービス部門、科学、教育は脱工業化社会において主導的な役割を獲得しており、企業は大学に道を譲り、ビジネスマンは科学者や専門家に道を譲りつつあります。
社会生活において、情報の生産、流通、消費はますます重要になっています。
若者を特別な社会グループに割り当てることが、産業時代への突入の兆候になったとしたら。
ポストモダニズムは芸術において最も明確に表現されていますが、哲学においても明確に定義された方向性として存在します。 一般に、ポストモダニズムは今日、特別な精神状態や考え方、生活様式や文化として現れています。
1. ポストモダンの概念の意味と基本的解釈
1.1 ポストモダニズムの見方と解釈
しかし、ポストモダンの今日でも、多くのことは不明のままです。 まさにその存在そのもの。 J. ハーバーマスは、ポストモダン時代の到来についての主張には根拠がないと信じています。 ポストモダニズムの支持者の中には、ポストモダニズムをさまざまな時代の最終段階に特徴的な特別な精神的および知的状態と見なす人もいます。 この意見は、ポストモダニズムがすべてまたは多くの歴史的時代を通過する超歴史的現象であると信じている W. エコも同様の意見です。 しかし、ポストモダニズムを正確に特別な時代として定義する人もいます。
ポストモダニズムの反対者の中には、ポストモダニズムを歴史の終わり、西洋社会の死の始まりとみなし、「前近代」状態、プロテスタント倫理の禁欲主義への回帰を求める人もいる。 同時に、フクヤマはポストモダニズムを歴史の終わりとして認識しており、そこに世界規模での西洋自由主義の価値観の勝利を見出す。 アメリカの社会学者J・フリードマンにとって、それは「世界規模で無秩序が増大する時代」を象徴している。 フランスの哲学者 J.-F. Likhtar 氏は、これを「制御不能な複雑さの増加」と定義しています。 ポーランドの社会学者 Z. バウマンは、ポストモダニズムの最も重要なことを知識人の社会的地位の危機と関連付けています。
多くの概念において、ポストモダニズムは、単一の均質な世界が多くの異質な断片や部分に崩壊し、それらの間に統一原理が存在しないというプリズムを通して見られます。 ここではポストモダニズムが、システム、統一性、普遍性、完全性の欠如として、断片化、折衷主義、混沌、空虚などの勝利として現れています。
ポストモダニズムの代表者や支持者の中には、その肯定的な側面、多くの場合希望的観測に注目している人もいます。 このアプローチは、E. ギデンズに部分的に現れており、ポストモダンを「貧困後のシステム」と定義し、テクノロジーの人間化、多層的な民主的参加、非軍事化を特徴としています。 これらの特徴について実際にポストモダニズムに内在するものとして語るのは時期尚早です。
1.2 モダンとポストモダン
近代（ニュータイム）の時代 - 17世紀半ばから20世紀半ば。 これは西洋史における根本的な変化の時期です。 現代は、過去との完全な決別と未来への焦点を宣言した最初の時代となりました。 西側世界は加速するタイプの開発を選択しています。 社会政治、経済、文化など、生活のあらゆる分野が革命的な近代化を迎えています。 18 世紀の科学革命は特に重要でした。
啓蒙 - 啓蒙哲学者たちは、新しい社会のためのプロジェクトの開発を完了しつつあります。 モダニズムが支配的なイデオロギーとなる。 このイデオロギーの核心は、自由、平等、正義、理性、進歩などのヒューマニズムの理想と価値観です。 開発の究極の目標は、これらの理想と価値観が勝利する「明るい未来」であると宣言されました。 その主な意味と内容は人間の解放と幸福です。 この点で決定的な役割を担うのは理性と進歩です。 西洋人は古い信仰を捨て、理性と進歩に対する新たな信仰を獲得しました。 彼は神の救いと天上の楽園の到来を待たず、自分の運命を自分で整えることにしました。
これは古典的資本主義の時代であると同時に、古典的合理主義の時代でもあります。 17世紀に 科学革命が起きており、その結果、古代科学の証拠と形式主義、中世の絶対的理性、宗教改革の実践性と経験主義を組み合わせた、新時代の自然科学が出現する。 最初の自然科学理論であるニュートン力学から始まる物理学が出現します。 次に、力学が物理学全般に拡張され、実験方法が化学に拡張され、生物学、地質学、その他の記述科学における観察と分類の方法が開発されました。 科学、理性、現実主義が啓蒙主義のイデオロギーになります。 これは科学や哲学だけで起こることではありません。 これは芸術でも観察され、再帰的な伝統主義の終焉としてリアリズムが前面に出てきます。 政治、法律、道徳においても同様のことが見られます。それは、功利主義、実用主義、経験主義の優勢です。
最後に、自律的で主権的で、宗教や権力から独立したニューエイジの人格が現れます。 法律によって自律性が保障されている人。 同時に、これは（資本主義のさらなる発展とともに）永遠の奴隷化、（ルネサンスの人間の普遍性とは対照的に）「部分性」、そして実質的ではなく形式的な自由につながります。 （ドストエフスキーの「神が存在しないなら、すべてが許される！」という言葉と比較してください。）法的枠組みにおけるこの精神的な寛容さは、本質的には、「道徳のない道徳」が形式的な個人の自律的な意志として生じます。欲望。 形式主義とモダニズムは、古典的な形式の危機と、まさにこれらの精神的生活の古典的な形式の精神的および実践的な反映として現れます。 同様のことが、19 世紀から 20 世紀初頭の芸術、科学、哲学、さらには宗教でも起こりました。
精神的生活の古典的な形式は、新しい主観性や新しい社会関係に対応しなくなり、時代遅れになり始めます。 20世紀半ばまでに、期待されていた地上の天国ではなく、本当の地獄の姿がますます鮮明に浮かび上がってきたことが明らかになりました。 社会と文化に起こった変化を理解することで、ポストモダニズムが生まれました。 それはまず第一に、進歩的なモダニズム意識の深刻な危機を意味します。 それはまた、理性、進歩、ヒューマニズムに対する信頼の喪失を意味します。 ポストモダニズムは、これまでの道が使い果たされたため、新しい発展の道を見つけることが急務であることに気づきました。 アメリカの哲学者D・グリフィンが述べているように、「モダニズムの継続は地球上の人類の生活に重大な脅威をもたらす」ため、モダニズムは「『近代性』の境界を超えることができ、またそうすべきである」。
ポストモダニズムは近代性のプロジェクトを批判しますが、新しいプロジェクトを開発したり提案したりはしません。 したがって、ポストモダンは近代を完全に否定するものではないので、反近代としては機能しない。 彼は独占的であるという主張を否定し、自分を他の者と同等の立場に置いています。 その方法論的原則は多元主義と相対主義です。
したがって、ポストモダニズムは非常に複雑で、不均一で、不確実な現象として現れます。 ポストモダニズムは調査を実施し、近代性の事件について際限なく起訴状を書き上げるが、この事件を法廷に持ち込むつもりはなく、ましてや最終的な判決を下すつもりはない。
2. ポストモダンの主な傾向と代表者
2.1 主な電流
ポストモダンは、完了すべきではない相続の権利を侵害するため、近代のあらゆる崩壊に関与しています。 しかしキャンセルして克服しました。 ポストモダンは、合理主義と非合理主義の対立の向こう側に新たな統合を見つける必要がある。 それは、コミュニケーション能力や分析的理性の境界を超えた、失われた共通の精神的状態と人間の知識形態を再発見することです。
今日、哲学と芸術におけるポストモダニズムは依然として、競合する勢力間の衝突の開かれた舞台であるように思われます。 ただし、その中でも 3 つの主な傾向が依然として区別できます。
・後期モダン、あるいはトランス・アヴァンギャルド。
· スタイルと思考の方向性のアナーキズムとしてのポストモダン。
· ポストモダン古典主義とポストモダン本質主義としてのポストモダン、または哲学における自由主義と自然法の教義の新アリストテレス的統合。
後期近代は、近代性の強化として、未来の時代の美学として、そして近代の理想を超越したものとして、ポストモダニズムを表します。 新しいものの優位性は、古典的になる恐れのある現代性がそれ自体を克服し、超えることを必要とします。 近代化の悪魔は、新しいものが古くなると脅して、新しいものを強化することを要求します。 近代後期におけるイノベーションには、新しい中の新しいという意味があります。 アナキスト版のポストモダニティは、ポール・フェイラアーベントのスローガン（「何でもあり」、すべてが許される）に従っており、美的および方法論的なアナキズムの可能性と、アナキストの多元主義の特徴である寛容性と折衷主義の危険性を伴います。
寛容さは芸術家や哲学者にとって危険です。 アナーキストのポストモダンの深層においては、専門用語や寓話の美学を新たな本質的な形式で対比させることができる、本質的なポストモダンの可能性が生まれる。 芸術、哲学、経済学におけるポストモダン本質主義は、まず第一に、模範や基準として役立つものを古代および現代の遺産から認識します。 彼は、主観性と個人の自由の原則を持つ近代性を残すことによってこれを実現します。 思考を弁証法的または言説的プロセスとして概念化する試みとは対照的に、ポストモダン本質主義は、アイデアまたは本質による世界と私たちの知識の形成を強調し、それなしでは外界の連続性も、認識と記憶も存在しません。
世界はその性質上、ランダムな弁証法的または言説的プロセスの特異な構成を超越する形式を持っています。 本質的な形式を認識せずに、プロセスを外部レベルだけでなく単一の全体として理解すると、そのような理解で批判されるべきものだけが再生産されるという事実、つまり循環プロセスの優位性が生じます。
ポストモダニズムは哲学的本質主義である。ポストモダニティで達成されたすべての分裂と区別、芸術、宗教、科学が互いに孤立して生み出したすべての悪から、彼はこれらすべてを最後の言葉としてではなく、必要な主題として評価する間違った成長を克服するには、人生において、精神的なこれら 3 つの領域を新たに統合することで対抗する必要があります。 彼は、「前近代」古典主義の 2 つの危険、すなわち、正確なコピーというアカデミズムと、あらゆる古典に特徴的な社会的差別化と特定の社会階層との相関の危険を回避しようとしています。
私たちは近代において共通の権利と自由を獲得することができたので、近代の重要な成果として民主的自由、人権、法の支配を維持する義務があり、これらの自由と美学の実質的な形式の新たな総合を目指して努力することができます。そして社交的。 「新しい時代」の時代の特徴は、理性の神格化と理性における絶望の両方である。 非合理主義と残酷で無慈悲な神話の領域への逃避は、影のように理性の独裁に続きます。 ニーチェの西ヨーロッパ史批判とディオニュソス原理の呪文は、「20世紀の神話」や最近のドイツのユダヤ教・キリスト教からのドイツ解放という新たな異教主義と同様に「現代」に属する。 ポストモダンの超前衛自由主義哲学
ポストモダニズムのいくつかのアイデアは、構造主義の枠組みの中でうまく発展しました。 ラカンの研究は構造主義の発展における重要な一歩であり、彼の思想の一部はこの運動を超えており、ある意味ポストモダニズムの先駆けとなっています。 たとえば、主題の概念、「私は考える、ゆえに私は存在する」というデカルトの古典的な公式の批判、そして有名なフロイトの表現「それがあったところに、私はならなければならない」の再考などです。 ラカンはいわば主体を分割し、その中で「真の自己」と「想像上の自己」を区別した。 ラカンにとって、「真の主体」とは無意識の主体であり、その存在はスピーチではなく、スピーチの切れ目で明らかにされます。 人間は、記号の遊び、つまり言語の象徴的な世界に関わっている限り、「脱中心的な主体」である。 ラカンが主題の分析に適用した偏心という考え方は、ポスト構造主義思想において非常に重要です。
2.2 J. ドゥルーズの哲学
J. ドゥルーズの考え方は、同世代の他の多くの哲学者と同様、1968 年 5 月の出来事と、これらの出来事に関連した権力の問題と性革命によって主に決定されました。 ドゥルーズによれば、哲学の課題は主に、生命の流動性と力の多様性を表現するための適切な概念的手段を見つけることにある（F. ガタリとの共著『哲学とは何か』、1991年を参照）。 ドゥルーズは哲学批評についての理解を深めます。 批評とは、他者の思考を絶え間なく繰り返すことであり、差別化を生み出します。 したがって、批判は同一性における否定（否定の否定）を除去する一形態としての弁証法に向けられる。
弁証法が信じているように、否定は除去されません。ドゥルーズが発展させようと努めている思考は、「同一性の思考」としての弁証法とは対照的に、常に差異、差異を含む思考です。 ドゥルーズはニーチェを参考にして、自分のプロジェクトを「系図」と定義しています。 「始まり」と「起源」を欠いて「中間」で考えるものとして、否定の再評価と肯定の絶え間ないプロセスとして、「多元的解釈」として。 この瞬間にドゥルーズは能動的原理を見出し、さらなる研究でこれに無意識、欲望、感情などの他の原理を加えることになる。
彼はこれらの原則を無意識であり、主観性の中で起こる規模のプロセスから切り離せないものとして理解しており、ドゥルーズはその助けを借りて、個人が主観化の暴力から解放される強力な生命力と非個人的存在の肯定の哲学を開発しました。 この様式には、主題に先行してドゥルーズが開発した「不確実性の場」という概念も含まれており、そこでは個人以前の非個人的な特異点が展開し、あるいは、出来事が相互に反復と差異の関係に入り、系列を形成し、さらにさらなる現象が展開される。その後の不均一生成の過程で分化します。 この領域の上には、一種の雲のように、ドゥルーズが「純粋な時間の秩序」または「死の衝動」と定義した原理が「浮かんで」います。
個人がこの個人以前の領域に対応できるのは、「反実現」を通じてのみであり、したがって、この領域のレベルより上の第 2 の言語レベルを生成することによってのみ可能であり、そこでは以前の各出来事が表現に持ち込まれます。 制限の対象となります。 ドゥルーズの提唱した概念によれば、生命を構成するすべての過程は多様性につながる分化の過程である。 ドゥルーズは、精神分析との論争において明示的に「反復」は避けられないと宣言します。なぜなら、それは人生を構成するものだからです。反復のプロセスは、意識を超えてあらゆる生き物の中で展開されます。 これらは、「ミクロ単位」を形成し、習慣と記憶のパターンを設定する「受動的合成」のプロセスです。 それらは無意識を「反復的」で差別化したものとして構成します。 「抑圧するから繰り返すのではなく、繰り返すから抑圧するのだ」とドゥルーズはフロイトに対抗して述べている。
したがって、ドゥルーズの倫理的命令は次のように述べています。「あなたが望むものは、あなたがそこに永遠の利益を望んでいるからです。」 肯定とは単純な繰り返しを意味するのではなく、n次の強度が解放され、非個人的な感情の中から選択が行われる昇華のプロセスを意味します。
ドゥルーズが特定のテクスト手順の助けを借りて研究した多くの作品では、作者は脱主観化され、それによって自己の「成り立ち」のプロセスが作品の中で演出されます。ドゥルーズはこのプロセスを異質生成と呼んでいます。 「横断的な機械」を介した記号の世界はオープンになり、独自の差異を独立して生み出す自己再生産システムとなります。
成ることとは何かについて最も明確に定式化したものは、ガタリと共同で書かれた作品「A Thousand Surfaces」によって与えられます。 資本主義と統合失調症」、第 2 巻 ここでは、形成は、女性、動物、部分的な物体、非人間的な人間になるさまざまな段階の連続的な経過として説明されています。 「アンチ・オイディプス」は、この一連の思考の流れの一種の目印となった。 資本主義と統合失調症」は、F. ガタリと共著したドゥルーズの最初の著作です。 彼の非学術的な口調と、哲学 (その分野には精神分析、社会学、民族学を含む) の限界を押し広げる主題は、1968 年 5 月の気分を直接反映していました。 資本主義と統合失調症の並行分析は、フロイトの定義された心理学とマルクスの定義された社会学と同時に進行する論争に役立ちます。
優位性を主張する両理論とは対照的に、著者らは、欲望による制御可能性、生産性、「脱領土化」などの特徴を特徴とする現象の特別な領域を特定している。 これらの特徴のおかげで、これらの現象は、個人と社会の存在の不活性な関係や結合を破壊する能力に恵まれています。
したがって、統合失調症では、無意識を想像上の親に不当に固定させるエディプス・コンプレックスが崩壊する可能性がある。 同様に、資本主義によって生み出された余白には、新たな個性と新たな野蛮性が生まれる可能性が秘められています。 資本主義と統合失調症の両方のプロセスは、生産的な個人と社会の無意識を生み出します。そのため、「現実の工場」がフロイトの神話的劇場とその表現システムに取って代わる必要があります。 その形式の観点から見ても、このテキストは、「欲望の機械」の起動に直接参加しているものとして著者によって理解されています。流れ、切断、切り込み、撤退の説明と、無意識の生産的な性質への主張は、儀式的なものとなっています。本の中の登場人物。
2.3 J.ボードリヤールの哲学
ポストモダニストには通常、J. ボードリヤール、J.-F. リオタール、K. カストリアディス、Y. クリステフ。 J. ボードリヤールは理論構築において「シミュレーション」を非常に重視し、「シミュラクラム」という用語を導入しています。 現代世界全体は、それ自体以外の現実に根拠を持たない「シミュラクル」で構成されており、自己言及的な記号の世界です。 現代世界では、現実と想像が混在するシミュレーションによって現実が生成されます。 この理論を芸術に適用すると、「終わりのないシミュレーションのキッチュな世界」における現実の破壊に関連した芸術の枯渇に関する結論につながります。
概念的には、ポストモダニズムは啓蒙プロジェクトそのものを否定することによって特徴付けられます。 合理性の無限の可能性と真実を知りたいという欲求が問われます。 ポストモダニズムは「主体の死」、隠された現実を知ることは根本的に不可能であると主張します。 それは、ポストモダンとグローバリゼーションの時代において、私たちは奥行きのない、表面だけの世界に住んでいるという事実によるものです。 この点で、現代生活におけるイメージ、QMS、PRの役割の増大に対するポストモダニズムの強調は特に重要です。
現実と個人の意識の根本的な区別に関する声明を根本的に打ち破ったのは、フランスのポストモダン哲学者 J. ボードリヤールです。 画像編集技術の拡張と時空間圧縮現象の両方を伴うマスメディアの増大する能力の利用は、質的に新しい文化状態の形成につながりました。 ボードリヤールの観点からすると、文化は現在、特定のシミュレーション、つまり最初は明確な指示対象を持たない言説の対象によって定義されています。 この場合、意味は独立した現実との相関ではなく、他の記号との相関によって形成される。
表現の進化は 4 つの段階を経て表現されます。
· 画像（鏡）が周囲の現実をどのように反映するか。
· それを歪めます。
· 現実の不在を覆い隠します。
· 模倣物、つまりオリジナルを持たないコピー、現実とは何の関係もなく単独で存在するものになります。
シミュラクラムとは、元の現実が完全に孤立して変形したものであり、自己に到達した客観的な外観であり、人形遣いは存在せず、完全に自律していることを宣言する人形です。 しかし、絶対的な主体とは異なり、人形の意見は（特に特別に設計されている場合には）いくらでもあり得るため、それによって根本的な複数性の世界が実現され、いかなる統一性も否定されます。
しかし、ポスト古典的合理性の観点から見ると、財産、権力、法律、知識、行為、コミュニケーションなどは、隠れて点在しているとはいえ、常にこの世界に存在します。 そしてそれらの存在は、主観性の中心（少なくとも正気として）がある場合にのみ可能です。したがって、ポストモダニズムの視点（特にJ.ボードリヤールの模倣）が唯一可能な視点ではありません。
通常、仮想は現実と対立するものですが、今日では新しい技術の開発に関連して仮想性が広く普及した結果、その反対である現実が消滅し、現実が終わりを迎えると言われています。 彼の意見では、現実世界はシミュレーションの結果にほかならないため、現実の仮定は常に現実の創造に等しいものでした。 もちろん、これは現実の効果、真実の効果、客観性の効果の存在を排除するものではありませんが、現実それ自体、現実そのものは存在しません。 象徴的なものから現実的なものへ移行し、現実の境界を超えて移動し続けると、私たちは仮想の領域にいることに気づきます。この場合、現実は仮想のゼロ度であることがわかります。 この意味での仮想の概念は、ハイパーリアリティ、つまり仮想現実、現実の概念と一致します。現実は、その完全性、制御可能性、一貫性により、明らかに完全に均質化され、「デジタル」で「操作可能」です。他のすべてを置き換えます。
そして、その「完全性」がより優れているからこそ、それは私たちが擬似的に確立した現実よりも現実的になるのです。 しかし、「仮想現実」という表現は完全に矛盾しています。 この言葉を使うと、私たちはもはや、現実への転換を求め、それと弁証法的な関係にあった古い哲学的な仮想を扱うことはありません。 現在、仮想は現実に取って代わり、最終的な破壊を示すものです。
宇宙を究極の現実とすることで、宇宙は必然的に死刑令状に署名することになります。 ボードリヤールが今日考えるように、仮想とは、思考の主体も行為の主体も存在しない領域であり、すべての出来事が技術的な様式で起こる領域である。 しかし、それは現実とゲームの世界に完全に終止符を打つのでしょうか、それとも現実を使った遊び心のある実験という文脈で考慮されるべきなのでしょうか？ 私たちは、権力の場合に起こるような、仮想的なものの喜劇として、まったく皮肉に扱って、自分自身のために演じているのではないだろうか？ そして、この無限のインスタレーション、この芸術的なパフォーマンスは、本質的には、オペレーターが俳優の代わりになった劇場ではないでしょうか？ もしそうなら、仮想的なものを信じることには、他のいかなるイデオロギー的形成を信じることにも何の価値もありません。 おそらく、冷静になることは理にかなっています。どうやら、仮想性の状況はそれほど深刻ではありません。現実の消滅はまだ証明される必要があります。
ボードリヤールが主張するように、かつては本物は存在しなかった。 私たちは、その表現を保証する合理性、つまり現実の特性を形成し、記号の符号化と解読を通じて現実を表現できるようにする一連のパラメータが生じた後にのみ、それについて話すことができます。 仮想にはもはや何の価値もありません。ここでは単純な情報内容、計算可能性、計算可能性が支配し、現実の影響を打ち消します。
仮想性は、物理学の事象の地平線と同様に、現実の地平線として私たちに見えるようです。 しかし、この仮想の状態はプロセスの発展のほんの一瞬にすぎない可能性があり、その隠された意味はまだ解明されていません。 今日、仮想テクノロジーと関連テクノロジーには、隠されていない魅力があることに気づかないことは不可能です。 そして、仮想が本当に現実の消滅を意味するのであれば、それはおそらくよく理解されていないが、人類自体の大胆で具体的な選択である。人類は、その物理性とその性質を、以前の宇宙とは異なる別の宇宙に複製することにした。本質的には、より実行可能で、より効果的な人工種族として存続するために、あえて人類として消滅することを決意しました。 それが仮想化のポイントではないでしょうか?
ボードリヤールの視点を定式化すると、次のようになります。私たちは、世界の崩壊につながる、このような誇張された仮想の発展を待っているのです。 今日、私たちは進化の段階にあり、楽観主義者が期待しているように、最高度の複雑さと完成度に達したテクノロジーが私たちをテクノロジーそのものから解放してくれるのか、それとも破滅に向かうのかどうかを知ることはできません。 。 言葉の劇的な意味での大惨事、つまり大団円は、ドラマの中でどの登場人物に起こるかによって、不幸な出来事にも幸福な出来事にもなりえます。 それは、仮想世界への引き込み、吸収です。
結論
主な問題は、このポストモダニズムの視点がどれほど普遍的かつ世界的であるのか、そしてそれに代わるものはあるのかということです。 論理的にも歴史的にも、私たちは少なくとも 1 つのことを知っています。それは、「K. マルクスによれば、共産主義の理想としての自由な個人」です。 しかし、もう一つ、これはヘーゲルによれば、またはアブラハムの何らかの宗教的伝統によれば、絶対的な精神（主体）です - この場合、それは問題ではありません。
したがって、将来の社会発展には 3 つの選択肢があります。
・自由な個性。
・絶対精神。
・非個人的なグローバルコミュニケーションへの依存。
オプションが充実しているかどうか？ 論理的にはそうだと思われます。 歴史的に見て、私たちはそうならないことを願わなければなりません。 選択肢 1 はユートピアのように見え、選択肢 2 はユートピアの 2 乗のように見え、そして 3 つ目は逆に、恐ろしいほど現実的で支配的なものになります。 同時に、これを自分の願望、自分の主観として認識する人々を語り、動かすのは、その積極的な部分としてのグローバルコミュニケーションとPRです。 それは人々に住むのではなく、人々を生み出す、つまり彼らの活動的な部分を生み出します。 そしてそれらは今度は他のすべての人々を生み出します（J.ドゥルーズ）。 そして、ポストモダニズム（J.-F. リオタールに代表される）がアウシュヴィッツの後にどのように哲学できるかを問うとき、私たちは答えを知っています。 この答えはニュルンベルク裁判で与えられた。 どのような命令であろうと、あなたがどんな絶対的なものに訴えても、これは「ここに存在すること」（M.バフチンの言葉を借りれば、人には「存在することのアリバイ」がない）からあなたを免除するものではありません。 . ハイデッガー）、または今ここに存在すること。
したがって、法律、政治、経済、科学、技術、生産、医学、教育だけがその責任を果たし、従って主観が存在する。 さらに、後者は前者がなくても発生する可能性があります。 2001 年 9 月 11 日のイラクとユーゴスラビアでの出来事の後、私たちはこのことを確信しました。 重要なのは、哲学的ポストモダンの代表者の大多数が大西洋全体主義という完全に偏った明確で単純な立場をとっているということでさえない。 普遍的な社会的および精神的な支配として全体主義という特別な用語を導入し、全体主義を直接の指示的従属を通じて実現される全体主義の最初のタイプとして導入すると、2 番目のタイプは全体化または全体主義であり、完全な支配は間接的 (見えざる手) によって達成されます。必要な価値ベースの象徴的な空間とそれに対応する魅力の対象の作成、および内部の好みの形成が行われ、目に見えないマニピュレーターの位置から個人の行動を非反射的に最適化することにつながります（「スターファクトリー」はこの 2 番目のタイプのバリエーションです）全体主義の）。
まず重要なのは、彼らはメタレベルでの模擬的で多元的な立場が唯一正しいものであると考えており、したがってメタレベルでの全体主義社会のモデル全体と同様に、この一元論的な基礎を明らかにしているということである。 そして、グローバリゼーションのプロセスに伴い、全体として、あるいはほぼ全体の惑星管理モデルが類似していることが判明しました。 (もちろん、第三国、京都議定書など、多くの違いがありますが、一般にこの惑星一元論は、大衆文化や PR の分野を含めて、非常に明確に追跡できます。
使用した参考文献のリスト
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ドイツ古典哲学の代表者であり、哲学における主観的観念論グループの創始者であるフィヒテの哲学的見解と教え。 哲学的考察、「私」の概念の発展。 自己認識の条件としての法。 J. フィヒテの政治的見解。
要約、追加 02/06/2014
哲学の発展の歴史、科学との共通の特徴、および主な違い。 哲学と芸術のさまざまな方向性や表現との関係、宗教や文化研究との共通テーマ。 最高の知恵としての哲学のイメージの形成。
要約、2010 年 3 月 13 日追加
XIX 世紀後半から XX 世紀にかけての西洋哲学の簡単な説明。 ポストモダニズムの基本的な規定と原則、その肯定的な特徴。 現代の宗教哲学の主な方向性。 「宗教は人民のアヘンである」という K. マルクスの発言に対する個人的な評価。
テスト、2009 年 2 月 12 日追加
ルネサンス哲学、古代ギリシャ、中世の教えの具体的な特徴と特徴。 新時代と啓蒙哲学の著名な代表者と基本的な考え方。 哲学と法学の歴史における存在と真実の問題。
テスト、2010/07/25 追加
プラトンとアリストテレスの哲学的見解の研究。 ルネサンス思想家の哲学的見解の特徴。 法と国家に関する I. カントの教えの分析。 哲学の歴史の中に存在するという問題、人類の世界的な問題の哲学的見解。
テスト、2010/04/07 追加
ソビエト哲学の形成。 哲学における脱スタニライゼーション、さまざまな学派や方向性の形成。 哲学の発展におけるジャーナル「哲学の問題」の役割。 ソ連崩壊後の哲学。 自己認識的な思想と理論の体系としてのソビエト哲学。
要約、2011 年 5 月 13 日追加
人間の生活における哲学の役割。 環境の精神的な認識の方法としての世界観。 弁証法と形而上学は哲学の主要な方法です。 態度と世界観の概念。 文化発展の本質とパターンに関する哲学的見解。
哲学と文化におけるポストモダニズム
20 世紀の終わりは、あらゆる創作活動においてポストモダニズムのような傾向が見られました。 その形成は、S. キェルケゴール、F. ニーチェ、F. カフカ、Z. フロイトの考えに関連しています。 当初、この運動はアメリカとフランスの美術界で起こりました。 「ポストモダニズム」の概念には明確な定義はありませんが、文化の発展における近代の特徴として使用されています。 これは今日、この傾向が政治、科学、宗教にまで広がっているためです。 そしてもちろん、ポストモダニズムの哲学もあります。
新しい時代の基本的な考え方
まず、ポストモダニズムをその前身と比較してみましょう。 ポストモダンとモダンはどう違うのでしょうか? 第一に、芸術の運動としての近代は決して古代を批判したり、その伝統を破ったりしませんでした。 しかし、哲学におけるポストモダニズムは、革新的な新しいアプローチであり、伝統と古典に対する攻撃的な態度です。 哲学者たちは、最終的には科学的真実の使用を放棄し、それを解釈的理由に置き換えることにしました。 したがって、哲学におけるポストモダニズムは、方向として、次の基本的な特徴、つまり不変の真実と解釈のための唯一の正しい基準の欠如によって特徴付けられます。
ポストモダン言説の特有の特徴
- 次のカテゴリーの拒否: 真実、因果関係、本質、およびカテゴリー概念の階層。
- 近代の伝統的な用語に対立する「アイロニー」と「内在的」という概念の出現。
- 不確実性は、現代哲学者の著作の中心的な概念になりつつあります。 これは、哲学におけるポストモダニズムなどの運動のもう一つの特徴です。なぜなら、それ以前は、誰もが常に、すべてにおいて確実性を追求していたからです。
- 知的実践の以前の構造を破壊し、創造的統合に基づいた新しい概念的装置を創造したいという願望。
新世紀 - 新しいアプローチ
これがポストモダニズムだった。 この時代の哲学は、R. バルト、J. ボードリヤール、J. デリダ、J. ドゥルーズ、J. ラカン、R. ローティ、M. フーコーの著作によく反映されています。 デリダは特に、彼の著作の中で、古典哲学の代表者が使用していた形態における人間の脳の資源の不足についての問題を提起しています。 彼は、伝統的な哲学の主な欠点はその独断主義であると考えています。 たとえば、彼はフロイトの精神分析に目を向け、その中心概念である無意識に注目します。 フロイトとは異なり、デリダは、この現象はどこでも同時に存在し、どこにも存在しないと信じています。 彼は確実性には興味がありません。なぜなら、何事に対してもアプローチは主観的でしかないからです。 そして、J. ボルドリアードは作品をさらに進化させています。 この科学者は、文字の進化と関連した独自の歴史発展システムを作成しました。 死の抑圧に関する彼の理論も興味深い。 ポストモダニズムの概念は肯定的にも否定的にも捉えられますが、それが思想の発展に多くの興味深いものをもたらしたことは疑いの余地のない事実です。
ポストモダニズムは、経済や政治における現れを含む、生き方、考え方を含む現代文化の広範な現象です。
多くの人は 1972 年をポストモダニズムの「誕生の日」と呼びますが、それをさまざまな出来事と関連付けています。 ローマクラブが作成した「成長の限界」という本の出版を指摘する人もいます。この本は、人類が既存の経済、科学技術の発展を放棄しなければ、近い将来、地球規模の環境大惨事に見舞われるだろうと結論づけています。 。 芸術に関連して、アメリカの理論家で建築家のチャールズ・ジェンクスは、この日がアメリカの都市であるアヴァンギャルドの死であると同時に、建築におけるポストモダニズムの誕生日でもあると考えて、1972年6月15日をその日と名付けています。セントルイスでは、本物と考えられていた街区が爆破され、前衛的な都市計画のアイデアの具現化が破壊されました。 ポストモダニズムは徐々に文化のあらゆる領域に定着しつつあります。
ポストモダニズムの文化は、1960 年代後半以降、情報社会 (E. マスダ)、ポスト産業社会 (D. ベル)、またはテクノジェニック社会 (Z. ブレジンスキー) の中で形成されてきましたが、このときモダニズムは探求という点で完全に使い果たされていました。新しいアイデア（哲学、道徳、政治）、伝統的な（古典的な）イメージの破壊、そしてまったく新しい哲学と芸術の創造（人生哲学、フロイト主義、現象学、実存主義、解釈学、プラグマティズム、その他の哲学的方向、象徴主義、モダニズム） 、ダダイズム、抽象主義、フォービズム、表現主義、芸術におけるシュルレアリスム）。
情報化（脱工業化、テクノジェニック）社会の兆候は次のとおりです。
※モノの生産からサービス・情報の生産への移行（産業文明により、社会は物質消費がかなり高度になり、大量生産が容易になったため、社会が多様なサービスで飽和する）そして情報が最初にあり、後者はさらなる経済的および社会文化的発展のための「基盤」の役割を果たします。
* 現代社会の「消費者」の性質（市場は商品、そしてサービスと情報で飽和し、誰もが利用でき、あらゆる収入レベルに合わせて設計されているため、消費が膨大になり、多くの場合、現代人の残りのニーズ（主に精神的なニーズ）に取って代わられます）人、そして多くの人にとってそれは人生の意味になります）。
* 労働構造の変化（ハイテク労働と知的労働の優位性、労働条件の「コンピュータ化」が進む、「労働時間」の概念があいまいになる）。
* 知的労働の性質の変化（同時に、「知識人」という概念自体が変化しました。近代では、知識人は文化、芸術、イデオロギー、政治において指導的な地位を占めていました。現在、知識人は知的労働者です） 「思想の支配者」ではありません。今日では、作家、アーティスト、クリエイターは一般的にジャーナリスト、専門家、アートマネージャーなどに道を譲ります。
* 財産の役割の変化（情報財産の大部分：地球上で最も裕福な人々が大規模な情報ネットワークの所有者である。なぜなら、物品の物理的所有は今や公共および世界規模の通信システムへのアクセスなしには何の意味もないからである）。
* 社会の社会構造の浸食（階級区分は、消費レベル、つまり所得の額と生活水準による階層化、社会的流動性と疎外に置き換えられました。ポストモダン社会において、非常に典型的で広く普及している人物は「ヤッピー」です。これは文字通り「都市部の若い専門家」、中流階級の成功した代表者を意味します。
* 社会全体の発展ペースの加速（テクノロジーの世代交代、物質的な製品や知識の「道徳的」損耗、政治力学など）。
* 世界のあらゆるプロセス（経済、政治、文化）のグローバル化。
* 意識の脱イデオロギー化（現代人の世界観はむしろ「ソフトイデオロギー」です。柔らかく、曖昧で、不確実で、不安定です。その中では、以前は相容れないと考えられていたものが平和的に共存しています。異なる見解や価値観に対する寛容な態度が現れています。社会イデオロギーには進歩や持続可能なアイデアはありません。）
* 主な問題は人類の生存です（環境災害、核の脅威、新たな病気の出現、テロリズムなどによる）。
* そして最後に、「現代において、人は前の世代によって蓄積され、受け入れ、理解、処理することができない知識や印象という膨大な重荷を負っています...これは、個人がますます感じていることを意味しますまるで廃人のように、周囲の情報環境に完全に関係することができません...これは、起こっていることすべてに無関心であるかのように、ポストモダンな「感性」につながります。 ポストモダンの個人はすべてに対してオープンですが、物事の深さ、記号の意味にまで侵入しようとさえせずに、すべてを象徴的な表面として認識します。 ポストモダニズムは、シミュラクラの世界に満足する、軽くて素早いタッチの文化です」（M. エプスタイン）。
現時点では、これらすべての現象（リオタールは「不安定な状況」と特徴づけている）を理解するプロセスは、「ポストモダニズムの哲学」と呼ばれる哲学から始まります。 そして彼女自身も同じ特徴を持っており、それを理解しようとしているのです。 「ポストモダニズム」という用語は、1979年にジャン＝フランソワ・リオタール（1924-1998）によって初めて「時代の精神」、つまり古典哲学や非古典（モダニスト）哲学から意識的に距離を置く今日のタイプの哲学の意味で使用された。 これはポスト非古典哲学です。
ポストモダニズムの理論家は、J. バタイユ、M. ブランショ、J. ボードリヤール、G. ヴァッティモ、V. ウェルシュ、F. ガタリ、J. ドゥルーズ、J. デリダ、F. ジェイミーソン、P. クロソウスキー、J. クリステヴァ、J. です。 .- F. リオタール、W. エーコなど。ポストモダニズムの哲学は形成の過程にあり、まだ「定着」しておらず、「個人の見解の詳細に満ちている」。 この哲学のカテゴリー構造はまだ形成されつつありますが、すでに一般的に認識され、一般的に使用されているカテゴリーが存在します。
ポストモダニズムの哲学は、哲学的知識を存在論や認識論などに区別することを拒否し、現代の状況において形而上学そのものを構築することは不可能であると固定し、現代の思考スタイルを「ポスト形而上学」として反射的に理解します。 二項対立の考え方を鋭く批判するポストモダニズムは、主体と対象、男性と女性、内部と外部、中心と周辺といった二項対立の外側で自らを考える。 「ポストモダニティは…根本的な複数性の状態として理解されており、ポストモダニズムはその概念である」(V. ウェールズ)。
ポストモダニズムは最終的に、歴史、文化、知識（古典哲学では形而上学的、普遍的に有効、モダニズムでは主観的、個人的）における新しい意味の探求を克服するので、あらゆる文化、あらゆる意味、あらゆる真実、あらゆる形式に対して寛容です。 「古い」ものはすべて克服されますが、完全に拒否されるわけではありません。 ポストモダニズムでは引用やランダムな断片の形で使用されます。 「命令の多重度」は、階層やつながりなしに仮定されます。 どのような理論、パラダイム、アイデア、解釈も可能であり、許容されますが、それらのそれぞれの認知的価値は同様に相対的です。 本質的には、多元主義と相対主義が宣言されています。
ポストモダニズムの哲学は、構造主義とポスト構造主義（R. バルト、F. ド ソシュール、M. フーコーなど）の結論に基づいており、それに応じてどの言語が特定の実質性を持ちます。 言語外の現実を受動的に反映するだけでなく、それ自体の人生を生き、それ自体の原因であり、それ自体について語ります。 言語は普遍的な現象です。なぜなら... 人間が創造したものはすべて言語です。 原則として、言語の実体化は構造主義者の発見ではなく、中世のスコラ学、M. ハイデッガー、解釈学に見出されます。 しかし、この考えを最初に出発点としたのは構造言語学者の F. ド ソシュールです。
ポストモダニズムにおける構造主義に従って、すべての文化、すべての人間の現実は記号システムであると宣言されています（W. エコによる「辞書」と「百科事典」、W. リーチによる「宇宙図書館」、J. デリダによる「テキスト」）。 ポストモダニズムでは、言語には次の特性があります。
a) 活動、受動的に世界を反映するのではなく、意味を生み出す能力。 したがって、意味は言語に先立つのではなく、言語によって継続的に生成されます。
b) 文化や主題に対する言語の力。 さらに、人間の意識は言語の機能として考えられます。 言語は新しい意味を生み出し、主題を形作り、人間の思考の方法と内容を決定します。
c) 言語の機能（「生成」）は無意識のうちに起こります。
d) 言語は完全に自由であり、厳格な構造を持たず、リゾームとして組織され、多意味的です。
e) 意味の源は作者ではなく、読者（解釈者）です。 したがって、言語プロセスの中心的な位置は、書くこと（テキストの作成）ではなく、読むこと（解釈と意味の誕生として）によって占められます。 書くプロセスは作者を「引き込み」、彼を導き、新しい意味を生み出します。 また、「何を」言うだけでなく「どのように」言うかも重要です。
f) テキストの生成と認識は常にゲームです（目標なし、中心、つまり主要なアイデアなし、予測可能性なしなど）。
g) 言語（テキスト）は常に基本的にオープンであり、完全なものではありません。
ジェイムソンが言うように、ポストモダン文化は以前のものよりもさらに「人間的」です。 完全に人工的な現象となり、自然、現実、客観的な意味、神、聖霊と決別し、テキスト（言語）となり、言語として正確に認識されます。 したがって、言語は実体化されるだけでなく、擬制化されます（ギリシャ語 - 抽象的な概念、特性、アイデアに独立した存在を与える）。 その他のすべてのアイデアや概念は、ポストモダニズム哲学のこの一般的な態度と関連しています。 ポストモダン哲学の基本的な（一般に認識されている）カテゴリーをいくつか考えてみましょう。
模倣体。 この概念はプラトンによって最初に使用され、彼にとって特定の幻想を意味しました。 アイデアに似ていない画像 (アイデアとの類似性を表現するコピーアイコンとは異なります)。 これは一種の「コピーのコピー」、「記号の記号」であり、深い意味を持たず、それ自体以外のいかなる現実にも根拠を持たないイメージです。 シミュレーションとは、「ソースと現実のない現実、超現実のモデルによる生成」（ボードリヤール）です。 この概念の助けを借りて、ポストモダニズムの哲学は、現実と人工世界の間の境界があいまいになる状況を強調します。 言語が現実に取って代わります。 人は現実ではなく、超現実（超現実、仮想現実 - ラテン語の「特定の条件下では可能だが、実際には存在しない」）を扱いますが、そのルーツを見つけるのは困難または不可能です。 実際、現代人にとって世界全体は（印刷物、テレビ、インターネットを通じた）情報の流れとして認識されており、それは見慣れたものになり、真に経験されたものではなく、単に記号、テキスト、「言語のハム」のシステムにすぎません。 」 文化や思考を仮想化することの危険性は、人工現実と本物の現実、ゲームや生活の状態を区別できないことです。 J.-F. リオタールは、これらすべてが「私たちの人生を不安定にし、つかみどころのない、儚いものにしている」と述べ、私たちは「空虚の時代」に生きており、霊的に頼るものが何もない、と述べました。
解体。 この用語はジャック・デリダ（1930年生）によって導入され、破壊を意味するのではなく、主体にも客体にも依存しない自由かつ自発的な意味の組み合わせの原則を意味します。 脱構築は継続的かつ終わりのないプロセスであり、意味の結論や一般化を排除します。 脱構築はどちらかというと自発的で自発的な出来事であり、匿名の「自己解釈」に近い。 このような出来事では、主体側に思考も組織化も必要ありません。 完全に自給自足です。 作家のE・ジェイベスは、脱構築を、哲学者、思想家、作家の多くの文章の衝突によって燃え上がる「無数の火の広がり」と比較している。 同時に、デリダは脱構築の「積極的な」特徴も与えています。 彼は特に、脱構築がその意味を帯びるのは、脱構築が「可能な置換基の連鎖の中に刻まれた」とき、「それが他の言葉に取って代わり、それ自体を定義できるようになったとき、たとえば書くこと、追跡すること、識別できること」である、と述べている。 、追加、処女膜、薬、サイドフィールド、カットなど。 哲学者の最新の著作では、脱構築のポジティブな側面への注目が強化されており、発見、創造、想像、生産、設置など、他の多くの意味を網羅する「発明」の概念を通して脱構築が考察されています。 デリダは、「脱構築は独創的であるか、まったく独創的ではない」と強調します。 脱構築の意味を説明する最も簡単な方法は、その展開において同じ単語の異なる意味を検索することです。 この場合、単語の意味を研究するということは、与えられた概念の最も適切な意味を探して明らかにすることを意味するのではなく、逆に、特定の意味を避け、書く動作やプロセス自体の中で意味をもてあそぶことを意味します。 芸術におけるこのプロセスの類似物は、さまざまな形のアクション主義 (ハプニング、パフォーマンス、イベント、プロセス アート、デモンストレーション アート) と考えることができます。そこでは、ゲームやアクションの結果として毎回新たに予測不可能な意味が生まれ、際限なく解釈されます。
根茎。 この概念は、二人のフランス人作家 J. ドゥルーズ (1925-1995) と F. ガタリ (1930-1992) の作品「カフカ」で初めて導入されました。 この用語は植物学に由来しており、個々の繊維が完全にランダムに分岐してヘチマを思わせる奇妙な織り方を形成する根系の形態を意味します。 古代ギリシャ人は、根を集める生き物を「根茎」と呼びました。 ポストモダニズムでは、この用語はテキスト「書く」が構築される方法を指します。 このような「文字」では、遷移は論理に従ってではなく、関連付けに従って構築されます。 「統合失調症的言説」（無意味）といえるほど、まったく恣意的でランダムなものです。 言語自体が、まったく異なる方向に進むための正式な機会を提供します。 芸術においては、そのような「リゾーミズム」の例としては、ある程度アンチノベル（英雄も始まりも終わりもなく、意識の流れを表現したプロットのない作品、例えばジョン・ジョイスの小説「ユリシーズ」）が挙げられる。 予想外の「動き」を備えたF.カフカの小説。 O.イオセリアーニの映画。 現代の探偵P.モディアノ。 さまざまな形のアクション主義（たとえば、ハプニングとは、公衆の参加を得て作者によって実行される計画外のアクションであり、都市環境または自然の中で直接実行され、計画や陰謀はありませんが、挑発、連想、逆説、驚き、不条理など）。 これらの作品では、思考が予期せず不完全に現れますが、それは作者と読者（視聴者）が「原則として存在しないものについての解釈を無限に増殖させることで構成される解釈的自己意志」を行使する理由になります。 」（J.デリダ）。 これは、あらゆる出来事の「絶対相対性」としての自由に対する一種の新しい理解です。
(テキストの) 偏心。 テキストには、中心となる統一的なアイデアや、作品の中心としての作者が欠けています。 文章は非体系的で、「とらえどころがなく」、非論理的で、また連想的です。 芸術では、これは折衷主義、コラージュ、プロットのなさ、断片化として現れます。 これらすべては、私たちの生活と文化の不条理と「アイデアの欠如」の表れでもあります。
「作者の死」と「主体の死」。 これらの概念は、意味を生成するための自己完結的な手順としてのテキストの自己運動のアイデアを捉えています。 言語（「書く」）は、テクストが作者を自分自身に従属させ、「勝手に」発展し、新しい意味を生み出し、作者を導くという意味で、作者を殺す。 本文には著者の意見や立場は含まれておりません。 「本文に作者を割り当てるということは、……本文を停止し、それに最終的な意味を与え、手紙を閉じることを意味する」（R. バルト）。 テキストを読むたびに、常にそれが解釈されます。 著者はスクリプト作成者になります。つまり、単にその言語のネイティブスピーカーであり、その言語の積極的な主体ではありません。 著者、読者、そしてテキストは、単一の言語的対話空間に溶け込んでいます。
身体（近い概念 - 肉体、肉体、自然、表面、器官のない体、器官、出来事、物体など）。 ポストモダニズムは形而上学的な意味、アイデア、理想、価値観の探求を放棄して以来、 すべての精神的なものに対して、彼は人間が経験する唯一の現実として物質的なもの（つまり、物質的なものではなく、物質的なもの）に目を向けます。 世界では、私たちの周りにはさまざまな物や身体、さまざまな出来事が存在します。 それ以外はすべて捏造、精神的思索、形而上学です。 本質的に、ポストモダニズムは現実と人工性の間の境界線を曖昧にし、身体としての物体そのものを表現の主要な対象とする。 実際に存在するもの (およびそのものの寿命に関連するすべての出来事)。 身体は、人間の生活と文化の中で理解（そして感覚）が可能な唯一の事実であると宣言されています。 芸術において、この態度は、平凡さ、凡庸さ、そして「無駄」（文字通り「ゴミ」）によって区別されるさまざまな物体やインスタレーションの創作に表現されています。 そして、物や出来事が平凡であればあるほど、それは事実上「追加」のない「芸術作品」になるのが早くなります。 そして、人間の身体に必要な属性は特に性別であるため、ここでの身体とそのさまざまな部分の問題は、口腔と肛門のバージョンを含むセクシュアリティの問題になります。 「どんな底よりも深いのは、表面と皮膚です。 ここでは新しいタイプの難解な言語が形成されており、それ自体がモデルであり現実である」とJ.ドゥルーズは著書『意味の論理』の中で書いている。 ここでは、「難解」（ギリシャ語で「内的」）という概念が、ある種の反対の意味を帯びています。 身体性は、理想性、意義、精神性、そして人間性を置き換えます。
ゲーム。 この概念はポストモダニストによって「発明」されたものではありません。 これは他の多くの哲学者によって使用されています (たとえば、解釈学では J. Huizinga による)。 ポストモダニズムでは、遊びは言語の機能の方法、文化全体のテキスト表現として定義されます。 テキストは、プレイヤーを引きつけ、そのルールに従うよう強制するゲームとして現れます。 実際、現代世界では、ゲームはますます多くのスペースを占めています（政治、テレビ、教育、コミュニケーション、大衆ショー、ファッションなど）。現代のゲームは、予測不可能性、自発性、ランダム性、非体系性によって特徴付けられます。性質、深い意味の欠如、外部の有効性、つまり ポストモダンの世界観のすべての兆候。 さらに、この「ゲーム」は、ゲームに高貴さを与え、人間と文化の本質であると宣言したJ.ホイジンガの理解において、「ゲーム」とは異なります。 「ポストモダン」ゲームは、人生と現代文化の空虚さを埋める、時には危険で過激な魅力のようなものです。 さらに、現代の状況は、人生に対する「おもちゃ」的な態度を発展させています。 「ごっこ遊び」の人生、シリアスなものが非現実となり簡単に体験できる仮想ゲームとしての人生（たとえば、死、痛み、精神障害としての「統合失調症」など）が、美しく「痛みなく」プレイされる。映画のスクリーンやコンピューターが現実の生活に移され、現代生活の本当の危険になります）。
アイロニー（ギリシャ語の「ふり」に由来）。 このコンセプトは、人生や文化と関わる特別な方法を、微妙な隠れた嘲笑、すべてに対する軽くて軽薄な認識として捉えています。 アイロニーという概念は意味的に両義的です。一方で、それは真実性への疑念に基づいて、またはこの現実の虚偽を示唆することさえあり、特定の現実を嘲笑し、冒涜するものです。他方、アイロニーはいわば、この現実の強さを試すこと、その可能性に希望を残すこと、あるいはその逆の自信を残すことは、現実の不在に対する後悔に基づいています。 「モダニズムに対するポストモダニズムの答えは、過去を認識することです。過去を破壊することはできず、完全な沈黙に達するので、皮肉なことに、素朴さなしに再考されなければなりません。」（U.エコ）。 この皮肉は、人が世界の本質と自分自身の本質を知るという点で自分の不十分さを認識し、対応する表面的な世界観を開発するという事実によっても引き起こされます。 人、物、歴史、政治など、あらゆるものが嘲笑の対象となります。 ポストモダンのアイロニーの象徴は引用符であり、テキストを読む際の多層的な深さを定義します。 これらすべてが、文化的意味の分野における言語ゲームの無制限の自由をポストモダンに設定します。 しかし、ポストモダンのアイロニーの真の深さは、その自己アイロニーのレベルで明らかになります。パロディストは「パロディ行為の中で自分自身をパロディ化する」(I. ハッサン)。
ポストモダン哲学の武器庫には他にも多くの概念があり、その多くは音と内容の両方において珍しいものです - カオスモス、コーラ、空の記号、誘惑、ナンセンス、パスティーシュ、統合分析、襞、迷宮、欲望の機械、既視感、傲慢、トレーシングペーパー、コード、レゴ、ラプチャー、誘惑、悪魔のような構造、遺跡、その他、「ウォレットワード」、イオン、「ワイルドエクスペリエンス」、ロゴマキア、オンテオ・テレオ・ファロ・フォノ・ロゴ中心主義、その他多数。 本質的に、それらはすべて、人間の存在そのものの不安定性（「表面性」）と、人間の本質ではなくまさにその存在に対する人間の関心によって生み出された、世界に対する特別なポストモダンで表面的な（非形而上学的）態度を表現しています。
哲学現象としてのポストモダニズムは、原理的には一枚岩であるとは考えられず、帰属的なものだけでなく、プログラム的な複数性によっても特徴づけられ、広範囲にわたる多様なプロジェクトにおいて対象化される。
一般に、ポストモダニズムは、急進的な意味論、多元主義、相対主義、懐疑主義、不可知論、あらゆるものの急進的な解体、そして文化の「非人間化」として評価されます。
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哲学におけるポストモダニズムは、人類の思想史全体の中で最も物議を醸す現象です。 それには預言者、支持者、理論家がいます。 この流れには、反対者とその考えに同意しない人の数がまったく同じです。 この哲学はスキャンダラスで型破りであるため、ファンもいるし、熱烈に嫌っている人もいる。 理解するのは難しいですが、そこには興味深いものや物議を醸すものがたくさんあります。 笑顔と同じように、自分自身の信念や気分に基づいて、それを認識することも無視することもできます。
「ポストモダニズム」という用語は、20 世紀後半の哲学と世界の両方の状態を記述するために等しく使用されます。 哲学におけるポストモダニズムがそのデザインを受け取った最も著名な人物の中には、ジル・ドゥルーズ、アイザック・デリダなどが挙げられます。 理論家の中には、ニーチェ、ショーペンハウアー、ハイデッガーの名前が挙げられています。 この用語自体は、J. リオタールの著作のおかげでこの現象に割り当てられました。
文化や考え方における同様に曖昧な現れを特徴とする複雑な現象が、ポストモダニズムの哲学です。 この運動の主な考え方は次のとおりです。
まず第一に、これは哲学の「主体の喪失」であり、同時に誰もが訴えるものではありません。 この運動の預言者たちは、スタイルをいじり、前の時代の意味を混ぜ合わせ、引用を解析し、複雑な演出で聴衆を混乱させます。 この哲学は、形式、構造、制度、そして一般にすべての確実性の間の境界線を曖昧にします。 ポストモダニズムは「新しい思考とイデオロギー」を発明すると主張しており、その目的は基礎や伝統を打ち破り、古典を排除し、価値観や哲学そのものを再考することです。
ポストモダニズムは、以前の理想の拒否を説きますが、新しい理想を創造するのではなく、逆に、現実の生活から目をそらす考えとして、原則としてそれらを放棄することを要求する哲学です。 そのイデオロギー論者は、今日までに知られているすべてのものとは根本的に異なる、根本的に新しい「生命創造文化」を創造しようと努めている。そこでは、政治制度が多様になるべきであるのと同じように、人は絶対に完全で無限の複数性を見つけなければならない。また、境界があってはなりません。
ポストモダニズムは人間をどのように見ていますか? 新しい預言者にとって、人々は個性というプリズムを通して評価されるのをやめなければならず、天才と凡庸、英雄と群衆の間の境界は完全に破壊されなければなりません。
哲学におけるポストモダニズムは、理性は人間を標準化する文化を生み出すことしかできないと信じて、ヒューマニズムの危機を証明しようとします。 哲学者たちは楽観主義的かつ進歩主義的な歴史観を放棄しつつある。 それらは、論理的な計画、権力構造、理想の育成、そして時代遅れで進歩につながらない統一性の追求を台無しにします。
モダニズム哲学において人間の生命に焦点が当てられていたとしたら、現在では人間に対する世界の抵抗と、人間がこの世界に与える理不尽な影響に重点が置かれています。
ほとんどの研究者の意見では、哲学におけるポストモダニズムの人気は、その業績によるものではなく（まったく成果がないため）、その説教者たちに降り注いだ前例のない雪崩のような批判によるものである。 ポストモダニズムはその哲学に何の意味も与えず、反映もせず、ただ言説をもてあそんでいるだけです。それが世界に提供できるのはそれだけです。 ゲームが主なルールです。 そして、それがどんなゲームなのか、どんなゲームなのかは誰も知りません。 目的もルールも意味もありません。 これはゲームのためのゲーム、空虚、「模倣」、「コピーのコピー」。
ポストモダニストによれば、人間は「欲望の流れ」と「言説的実践」の操り人形にすぎないという。 そのような態度では、前向きで進歩的なものを生み出すことは困難です。 哲学におけるポストモダニズムとは、思想の衰退、いわば哲学の自己清算である。 境界がないということは、善も悪も真実も嘘も存在しないことを意味します。 この傾向は文化にとって非常に危険です。
コンセプト 「ポストモダン」 20 世紀の 80 年代以降、「ポスト - アフター」は大学だけでなく日常の語彙にもしっかりと定着しました。 従来、「ポストモダン」という用語は、20世紀後半の文化の具体的内容と、その名称に代表される哲学的思想の両方を指す言葉として使われてきたと言えます。 ジョルジュ・バタイユ (1897 – 1962), ジャック・ラカン(1901 – 1981), ジャック・フランソワ・リオタール (1924 – 1998), ジル・ドゥルーズ (1925 – 1995), ジャン・ボードリヤール (1929 – 2007), フェリックス・ガタリ (1930 – 1992), ジャック・デリダ (1930 – 2004), ジュリア・クリステバ（1941年生まれ）など。 しかし、ポストモダン理論家自身でさえ、この概念を正確に定義するのは難しいと考えています。 ポストモダン哲学では、次の 4 つの主要なテーマが特定されることがよくあります (Polikarpov V.S.、2001、pp. 113 – 114)。
– 不可知論的な– 言語の外には意味が存在しないため、真実は言語現象です。 知識は、興味を追求するさまざまな人々のグループの一連の言語構造です。
– 実用的な– 知的生産は実践的な活動の中で行われます。 基準は成功、つまり計画されたことの達成です。
– 折衷的な– 折衷主義への意識的な方向性、多種多様な手段の選択、目的を達成するためのそれらの混合と組み合わせ、混合スタイルの原則。
– 無政府民主主義的– 知識は、権力、人に対する暴力、その人の意識と行動を組織するために必要な言語ゲームに関与する特定の人々のグループに分配されます。
ポストモダンというのは、 次のような特別なタイプの世界観。
· すべての自由、人の自発性と欲望、遊び心のある始まりが主な価値観として宣言されています。
· 現代の文化と社会の評価においては、近代性、急進的な多元主義に対する批判的な態度があります。
すでに20世紀半ばに、西洋の研究者たちは次のように発表しました。 「人間の老化» 、したがって人間の実存、その中で最も重要なものは愛です。 絶滅収容所では、個人は無効化され、標本となります。 この点に関して、ポストモダニティの主要な理論家の一人であるジャック＝フランソワ・リオタールは、20 世紀の 70 年代後半、著書『ポストモダニティの現状』の中で、コンピューター技術の役割の増大を強調し、次のように述べています。明日の。 それらは各ユーザーの能力を超えており、その「性質」によってポストモダンの人に属します。」 (Lyotard J.-F.、1998. P. 125)。 ポストモダンの哲学者は、テクノロジーが人間に取って代わろうとしていると述べています。 生産部門とサービス部門の経済関係は、人を具体化し、手段的なプロセスや技術的能力を通じてその人の能力を低下させます。
ポストモダン理論に照らしてみると、次のようになります。 人は常に強制されている 自分自身を再発見する. モダニストの人のプロジェクトが自己認識と人格の開発を目的とした人生の統一である場合、ポストモダンの人の伝記は断層、新たな始まり、変動によって特徴付けられます。 これは、人間がもはや証明された近代性の座標に頼ることができない不確かな人生です。中心となる主題も、人生の中心も、定められた目標も、確固たる出発点もありません。
ポストモダニスト 人生の意味を合理的に正当化する可能性を否定する 、人間社会、道徳、したがって、彼らは過去や未来を心配せずに現在だけを生きる必要があると信じています。 ポストモダニズムは、絶えず変化する状況の中で人生の可能性を提供しようと努めています。」 したがって、本人はもはや行動の中心ではありません。 代わりに、ポストモダン理論家は「脱中心化された主体」について話します。
ポストモダンでは「人間」が消滅する。したがって、ポストモダン理論は「主体の死」を前提としました。ポストモダンの言説では、人間は柔軟で、統合失調症的で、正常化され、規律がなく、偏心しており、欲望や欲望だけでなく偶然にも左右されやすいものとして見えます。
上記に加えて、私たちの意見では、ポストモダン言説の最も重要な方法論的原則には次のものが含まれます。
1) ポストモダン哲学は全体として、近代性の単一の重要な概念を複数化することを目的としています: 1 つの真実、1 つの理由、1 つの美学などの代わりに。 ポストモダニティは、複数の真実、心の複数の現れ、複数のタイプの美学などを表します。
2) ポストモダニティは、モダニティの信頼性を分解する哲学を仮定します。最終的には物質世界の現実を疑う。 それどころか、ポストモダンでは、現実は単純なメディアシミュレーションと仮想現実として現れます（J.ボードリヤール）。
3) 近代以降の、そしてポストモダンのための哲学は、教義の終焉後の哲学である（つまり、共産主義、民主主義、資本主義）、主体の死後、意味の完全な喪失と事故に至るまでの意味の破壊の兆候の下で（J.-F.リオタール）、哲学に次ぐ哲学 - なぜ哲学文書は可能であるのか他のテキストや文脈と同様に読まれます (J. デリダ)。
ポストモダン哲学の基本原則は次のように呼ぶことができます。
· 異なる存在である個人の権利の認識。
· 普遍的なものに対する特異なもの、唯一のものの優位性の実現。
・「独白主義」と「物語性」、科学的合理性とロゴス中心主義、完全合理主義の拒否。
・異なる文化や生活様式の共存と交流の実現。
· 意識の志向性の明確化。
モダニズムが避けられない紛争を強調したのに対し、ポストモダニズムは未解決の問題を捉え、現在の紛争状況から抜け出す方法を見つけようとします。 ポストモダンでは、社会的コミュニケーションは、さまざまなルールに従う多くの言語ゲームで構成されているように見えます。 世界の「テキスト化」は、全権力を掌握する権威主義的な声に対抗する他者の声の台頭へとつながります。 予想外の独創的な動きを提供する解釈ゲームに参加する機会があります。 ポストモダニズムは、無意識の領域に属する他の精神層を探したいという欲求によって特徴付けられます。 ポストモダンは、価値観の完全な否定を目標とするものではありません。 主な目標は、再考、解体、再評価、「プラス」記号を「マイナス」記号に置き換えたり、その逆を行うことです。 人格はコミュニケーションや間主観性において分析され、異なる文化は対等な対話システムの中で分析されます。 ポストモダニティは、現代科学の批判的思考のパラダイムを変化させ、世界の新しい認識の方法、新しい文化時代の考え方として認識されています。
第9章のセルフテスト
1. 彼は自然界の論理的なつながり、周囲の世界を統合的かつ論理的なシステムとして認識することを拒否し、ヘーゲルの弁証法と発展の考え方そのものを批判しました。
a) 非合理主義。
b) マルクス主義。
c) 実証主義。
d) 実存主義。
2. ショーペンハウアーは、彼の哲学の普遍的な原則を次のように宣言しました。
a) 理想主義。
b) マチズム。
c) フロイト主義。
d) 自主性 .
3. フリードリヒ・ニーチェは以下の創始者と考えられています。
a) 「人生哲学」。
b) 「科学哲学」。
c) 「技術の哲学」。
d) 「宗教哲学」。
4. マルクス主義哲学は 2 つの大きなセクションで構成されています。
a) 形而上学的理想主義と地理的理想主義。
b) ブルジョア資本主義とプロレタリア社会主義。
c) 俗悪な唯物論と主観的な理想主義。
d) 弁証法的唯物論と史的唯物論。
5. 哲学の方向性。その本質は、哲学を確固たる科学的基礎の上に置き、哲学を非科学的な特徴から解放し、信頼できる科学的知識のみをサポートとして使用するという願望です。
a) 非合理主義。
b) 実証主義。
c) マルクス主義。
d) 実存主義。
6. 偉大なイギリスの哲学者、社会学者、論理学者カール・ポパーは、実証主義のどの方向に属していましたか?
a) 古典的実証主義。
b) 経験的批判。
c) 新実証主義。
d) ポスト実証主義。
7. アメリカのプラグマティズムの哲学者で次のことを信じたのは誰ですか? 主なタスク哲学とは、個人の目標を達成するために経験を正しく利用することではなく、哲学を利用して経験そのものを変革し、人間の生活のあらゆる領域における経験を系統的に改善することなのでしょうか？
a) チャールズ・ピアース。
b) ウィリアム・ジェームス。
c) ジョン・デューイ。
d) リチャード・ローティ。
8. 抑圧された劣等感が人の「偉大な」行動、多動、過度の願望、そして精神疾患の中心にあるという概念を提唱した精神分析の代表者は誰ですか?
a) ジークムント・フロイト。
b) アルフレッド・アドラー。
c) カール・ユング。
d) エーリッヒ・フロム。
9. 現象学の創始者であり最も著名な代表者は次のとおりです。
a) エドムント・フッサール。
b) カール・ヤスパース。
c) アルベール・カミュ。
d) ハンス・ガダマー。
10.哲学は人に目を向けるべきであり、その人の小さな問題は、その人が理解できる、そのために生きることができる真実を見つけるのを助け、人が内なる選択をし、自分の「私」を実現するのを助けるべきであると信じた思想家は誰ですか。
a) ゲオルク・ヘーゲル。
b) セーレン・キェルケゴール。
c) フリードリヒ・シュライエルマッハー。
d) ヴィルヘルム・ディルタイ。