人間の回復プロセスについて共通の理解がないのはなぜですか? 人間の起源: 考古学における現代の問題点とその解決方法。 受け取った資料はどうしますか?

人間社会発生学- 人間が生物学的存在から社会的および文化的存在へと形成される歴史的に長いプロセスは、2 つの平行したプロセスの統合を表しています。 人類発生 (人間の形成)そして 社会発生 (社会の発展)。

人類発生の主な歴史的および進化的形態には次のものがあります。

  1. アウストラロピテクス、
  2. ホモ・ハビリス、
  3. ホモ・エレクトス
  4. ネアンデルタール人と
  5. クロマニヨン人。

それらのそれぞれはいくつかの亜種に分類されます。 さらに、考古学者は分類が難しい遺跡を多数発見しているため、それらは独立した亜種または中間の亜種に分類されます。

科学者たちは人類発生の始まりと終わりを理解する上で統一を達成できていません。 一部の科学者は人類発生を最も古代の化石形態のヒト科から始め、その境界を 600 ~ 700 万年前まで押し戻します。 また、人類発生の概念をすべてのヒト科に拡張するのではなく、名前にホモが含まれる最初の人類(原人類)にのみ拡張することを提案する人もいます。 次に、約 220 ~ 250 万年前にアウストラロピテクスに取って代わられたハビリスから数え始める必要があります。 さらに、約160万年前にハビリスに取って代わられた最初の人類を主人類(ピテカントロプス、シナントロプス、アトラントロープなど)と呼ぶ人もいます。 したがって、下限は 700 万年から 160 万年前の範囲になります。

人間社会発生の境界に関する科学的議論は、数に関する論争のように見えますが、どちらかというと概念的な性質のものです。つまり、誰が最初の人類 (ホモ) であると考えられているのかということです。 このプロセスは人間のような形態にのみ限定されるべきでしょうか、それとも、人間が突然現れたのではなく、非常に長く複雑な進化を経たと仮定して、類人猿のような祖先にも拡張されるべきでしょうか?

広い意味では、人類発生は、ホモ・サピエンス・サピエンスが出現する前のヒト科のすべての歴史的および進化的形態の全体です。 社会形成は、最初の社会国家(古代)の出現に至るまでの先史時代の社会形態の全体です。

ロシア文学における人類社会発生の上限は、35〜40,000年前の期間であると考えられています。 後期旧石器時代、形成中の人々(原人)と形成中の社会(原社会)が、既成の形成された人々と既製の形成された人間社会に置き換えられました。 したがって、人類の歴史は主に、1) 原社会の歴史 (原史) と 2) 人類社会そのものの歴史の 2 つの主要な時期に分けられます。

ほとんどの研究者は、ホモ・サピエンス・サピエンスの出現により、人類発生と社会発生の両方が同時に終わったと信じる傾向にあります。 したがって、3万年から4万年前に、人類発生の単一のプロセスは終了しました。 この頃、クロマニヨン人が現れて芸術が生まれる。

古人類学は発見を続け、確立されたパターンを常に調整しています。 特に、猿から人類に至る線的な人体発生の図式は、アウストラロピテクスの発達レベルに達し、初期ホモレベル。

人間発生は自然人類学および生物学人類学によって骨の残骸から研究され、社会発生は考古学的遺物によって研究され、生きている部族は社会人類学および文化人類学によって研究されます。 私たちは人類発生よりも社会発生に興味があります。

DNA 配列を比較すると、人類に最も近い現生種は 2 種のチンパンジー (コモンとボノボ) であることがわかります。 現生人類の起源に関係する系統は、600万年から700万年前に他の原人から分離されました。 この系統の他の代表者(主にアウストラロピテクスとヒト属の多くの種)は今日まで生き残っていません。

チャールズ・ダーウィンが示唆したように、人類の発祥の地はアフリカです。 古人類学の現代的な成果と近年の科学的発見は、「単一中心主義者」の正しさを証明しています。 対照的に、「多中心主義者」は、人間は異なる場所や異なる時代に独立して発生した可能性があると主張します。

現代の遺伝学は「単一中心主義」を強く支持しています。 2009年、S.ティシュコフの指導の下、アフリカ民族の遺伝的多様性を研究したアメリカの科学者たちは、これまで想定されていたように、最も混合が少ない最も古い系統が、アフリカ民族が属する遺伝的クラスターであることを発見した。ブッシュマンやその他のコイサン語を話す人々が言語に属します。 どうやら、彼らは現生人類すべての共通の祖先に最も近い系統であるようです。

古代には、アフリカからの2回の脱出が記録されていますが、その歴史的時期はまだ科学によって解明されています。 いくつかのデータによると、最初の出口は約135〜115千年前に発生し、2番目の出口は90〜85千年前に発生しました。 他の科学者は、5万年から7万年前にアフリカからの小さな移住の波が西アジアの海岸に到達したと主張しています。 さらに、アフリカ外へのエレクトス定住の​​第一波は175万年前、サピエンスは11万5000~13万5000年前に起こったと確信している人もいる。

生物学的進化は、人間にユニークな楽器、つまり音の最も信じられないほどの組み合わせを捉えることができる脳と、それらを生み出すことができる喉頭を与えました。 初期の霊長類アファレンシスの頭蓋容積は約500、ハビリス・アウストラロピテクスでは約700、ピテカントロプスでは約900、ホモ・エレクトスでは約900であることが知られています。 シナントロプスでは約900〜1000、ネアントロプスでは約1200、ネアンデルタールでは最大1400、クロマニヨン人では約1600 cm 3 に増加しました。 したがって、人類発生の間に、人間の脳のサイズは 3 倍に増加しました。 同じ期間に人間の平均身長と胸囲がわずか 20 ~ 40% 増加したことを考慮すると、脳容積が 200% 増加したことは、進化の原動力が脳の発達であったことを示唆しています。

生物学の進化と人類発生の過程で、脳内の神経細胞の数は類人猿の 10 億個から現生人類の 1,000 億個まで増加しました。 同じ量的変化が、胎児から脳の形態的成熟まで、一人の人間の一生の間に起こります。

霊長類では、乳児の脳は成人の脳の 70% に達し、生後数か月でさらに 30% が獲得されることが知られています。 人間の場合はすべてが異なります。子供の脳は大人の 20% の大きさにすぎず、成長プロセスは 23 歳までにのみ終了します。 ドイツの人類学者スヴァンテ・パーボは、人間が脳の構築に関与する遺伝子の活性によってサルと区別されることを証明しました。 人間では、これらの遺伝子は 5 倍活性化されます。

脳の急激な増加はエネルギーコストの増加につながります。 脳の維持には、生まれたばかりの赤ちゃんが使用する全エネルギーの 60% が費やされます。 成人では費用は 25% に削減されますが、これは類人猿 (8%) と比較すると依然として法外です。 ホモ・エレクトスは食事中の肉の割合を増やすことでエネルギー損失を補い、その子孫は火で食べ物を調理することで間違いなく食べ物の品質とカロリー量を増やしました。

中枢神経系の集中的な発達は人間の環境だけでなく、世界の人口にも大きな影響を与えました。1000年には約3億人だった中枢神経系の人口は、9世紀後の1900年には1人に増加しました。 50 億人、2000 年には 60 億人を超えたのは 20 世紀だけのことです。 世界人口は45億人増加します。 マーク・ストーンキングは、さまざまな人種の120人のさまざまなDNA変異体を研究し、更新世の人口規模は約1万8千人であるという結論に達しました。

一般に、人類発生はヒト科の解剖学的構造における次のような革命的な変化を伴った:脳の構造的変化、脳腔と脳の拡大、二足歩行の発達(二足歩行)、握り手の発達、喉頭と舌骨の下降、牙のサイズの減少、月経周期の出現、髪の毛の大部分の減少。 音声能力の普遍性のおかげで、人類はさまざまな複雑さと種類の言語を作成してきました。 言語は一種の文明の手段となりました。言語のおかげで、情報は伝達され、作成され、記録され、複製され、翻訳されてきました。

歴史の最も長い期間は古代石器時代、つまり旧石器時代によって占められています。 それは約200万年続きました。 このとき、人間の形成 (人間形成) と社会の形成 (社会形成) という 2 つの地球規模のプロセスが発生します。 前期旧石器時代は人類発生の時代、後期旧石器時代は社会発​​生の時代です。 社会は、生物進化が文化進化に置き換えられ、人類以前の道具的活動が人間の労働活動に置き換えられる瞬間に誕生します。

社会進化、または社会形成は、部族制度の出現とともに 4 万年前に始まります。 専門家によると、この属は前期旧石器時代と後期旧石器時代の変わり目に出現しました。 現代の人間が誕生したのはこの時でした。 自然選択という生物学的法則の支配は終わりつつあります。 人類は地球上のあらゆる気候帯に定住しています。 衣服、家、囲炉裏が現れ、気候が一定になります。 クランは規律正しく組織化されたチームであり、一定の生活環境を作り出しています。 今後、主なことは環境への適応ではなく、集団の法則と規範への適応でした。

本当の意味での社会化が始まります。 その歴史的時代の人間の脳では、まさに社会生活に関連する領域が最も発達していました。 彼らは人間関係を調整し、動物学的個人主義の発現を抑制しました。

武器を持たない活動の期間は非常に長く続きました。 現在発見されている約600万年から700万年前の古代人の最も初期の形態と、220万年前に起こった最初の道具の出現を考慮すると、それは少なくとも500万年続いたことになります。 その後の文明全体よりもはるかに長い。

証拠は、進化が最後の氷河の終わりとともに終わったことを示唆しています。 後期旧石器時代の男性が髪を切り、とかし、現代の服を着たとしても、私たちとほとんど見分けがつかないでしょう。 労働とそれによって生み出された意識は、新興の人間が野生の自然に適応するだけでなく、自分のニーズにも適応するのに役立ちました。 人類発生は、次のような歴史の連続した糸です。 熟練した人ホモ・サピエンス。 これは約50万年前に生きていた猿人、ピテカントロプスです。 彼に続いて進化のはしごを登るのがシナントロプスとハイデルベルク人です。 さらに上位にいるのはネアンデルタール人で、彼らは明確な言語を持ち、50人から100人の集団で生活していました。 彼らは皮を着て、火を多用しました。

ネアンデルタール人は、サピエンスと同様に、「ボトルネック」、つまり個体数が急激に減少した時期と、それに続く急速な拡大時期を経験しました。 遺伝データから判断すると、ネアンデルタール人と現生人類の最後の共通の祖先は約60万年から80万年前に生きていました。 現代人には母系直系のネアンデルタール人の子孫が存在しないことが事実上証明されている。

ごく最近になって科学が信じていたように、約5万年前、外見上は同時代人とほとんど区別がつかないクロマニヨン人が地球上に現れた。 彼は動物を飼いならし、農業への第一歩を踏み出し、陶器の知識があり、穴あけや研磨の方法を知っていました。 ホモ・サピエンスだった . 今日、その出現時期は絶えず数世紀の奥へと押し戻され続けています。 2003年にアファール(エチオピア)で2つの頭蓋骨が発見されるまで、科学的に知られているホモ・サピエンスの祖先の最も古い遺跡の年齢は13万年から10万年の範囲であった。 現在、現生人類(彼は「ホモ・サピエンス・イダルトゥ」と呼ばれていた)の外見の下限が16万年延期されている。 頭蓋骨はネアンデルタール人よりも発達の後期のものです。 彼らは、最後のネアンデルタール人がヨーロッパで姿を消す前から、初期人類がアフリカに出現していたことを示している。 T.ホワイトによって行われた発掘調査は、現生人類がネアンデルタール人と同時に共存し、最初にアフリカで出現したが、同時に地球上のさまざまな地域に出現したわけではないことを示している。 1967年、ケニアの古人類学者リチャード・リーキー率いる探検隊がエチオピア南部で古代人類の遺体を発見し、その年齢は13万年と判明した。 そして2005年にそれらが再度分析されたところ、実際には古代ホモ・サピエンスの年齢は19万5千年であることが判明した。 遺伝子研究によると、現生人類は15万~20万年前に出現した可能性がある。

人間発生の終焉は、人間と環境の間に挟まれた音声(言語)の出現が自然との断絶を加速させたことを意味する。 4 万年前に始まった文化進化が初めて生物学的進化を追い越し始めました。本能と感情は習慣と思考によってバランスが保たれていました。 集団活動の基礎となったのは言論であり、それによって原始人のどのグループが生存競争で生き残り、どのグループが滅びる運命にあるのかが決定された。 したがって、より発達した言語を持った人々が組織的にこの闘争に勝利し、より発達した脳を持つ個人に進化上の利点を与え、それによって脳の加速的な成長に貢献しました。

人類の起源の問題は、考古学における主要なテーマの 1 つです。 ほぼ 2 世紀にわたる旧石器時代の遺跡の研究は、主に人類の起源と人類の発達の最も古い段階に関する問題を解決するという目的の下で行われてきました。 過去にわたって、膨大な量の事実資料が蓄積され、この複雑で理解しにくいプロセスの多くの側面が研究されてきました。 それにもかかわらず、考古学における人類発生の研究においては、いくつかの重要な問題に関してさえ、まだ全会一致の意見が得られていないことに留意すべきである。 これらの矛盾は、考古学的データをこの問題を扱う他の科学分野の発見と組み合わせて考慮すると明らかに現れます。 解決方法を見つけるために問題を詳細に分析する必要がある状況が発生しました。

まず第一に、この問題が現代考古学でどのように解決されるのかという主要な問題を明らかにする必要があります。 明確で十分な根拠のある答えを得るには、いくつかの具体的な質問を検討する必要があります。つまり、人類発生の本質とは何か、問題を解決するための哲学的および世界観の原則は何であるか。 考古学的結論を導き出す際にそれらがどの程度使用されるか。 既存の見解の不一致がいつ、どのような要因の影響下で生じたのか。 そして最後に、現在の状況を克服し、これに基づいて論理的に秩序だった科学概念を作成するための前提条件は何ですか。 提起された質問に対する答えを得るには、提起された問題に関する考古学的知識の存在論的分析と認識論的分析の両方が必要です。 なぜなら、そこに含まれる結論だけでなく、それを得る方法や、人間と社会の形成過程がどのように起こったか、物質運動の新しい社会形態が社会の発展においてどのように生じたかについても考慮する必要があるからである。オーガニックな世界。 人間の遺伝的起源を研究するには、社会科学と自然科学の両方の多くの科学分野の代表者による共同の努力が必要であるため、この問題は複雑な学際的な性質を持っています。 人間、人間の活動、人間の世界は、社会的存在の詳細と生物学的生命との質的違いを明らかにする普遍的なカテゴリーです。それが、人為起源の問題が顕著なイデオロギー的な色合いを持っている理由です。 上記のことは、特定の科学的事実を理解するだけでなく、科学研究の本質を決定し、科学の発展のいずれかの段階で核心的な問題を浮き彫りにする際に、問題の方法論的側面の重要な役割を決定します。優先的な解決策。 人間形成の問題を哲学的かつ方法論的に定式化することにより、学際的な問題を解決する際に個々の科学分野に特有の狭く専門化されたアプローチを克服することが可能になり、それによって全体的な知識の形成に科学者が完全に参加できるようになります。

考古学は、その誕生以来、人間社会の古代の問題の研究に積極的に関わってきました。それは、考古学だけが、生命の存在の新しい社会的形態によって生成される客観的な世界をその研究の直接の対象と見なしているからです。 さらに、遠征調査の過程で、考古学者は物質的な考古学的資料だけでなく、人体の形成過程、そしてその結果、実装に必要な身体的および精神的特性の復元を可能にする人類学的資料も入手します。社会生活の。

人間形成の問題とは、抽象度の高い理論的問題を指します。 それには、人間をその特定の歴史的存在形態の多様性という文脈で考えるのではなく、歴史の普遍的な主題、生物学的活動とは質的に異なる社会的生命活動の担い手として考える必要がある。 この特異性は、人類発生の分野で研究する考古学者にとって重大な認知的困難を引き起こします。 考古学は社会科学の学問ですが、社会科学者である考古学者は、これらの問題を解決するとき、社会科学の境界を越えなければなりません。なぜなら、この場合、社会の発展そのものについてではなく、社会の発展のプロセスについて話しているからです。その出現は、有機世界の生物学的形態の発展の成果に基づいています。 さらに、考古学では主にその地域的特徴の観点から考察される個々の考古学的複合体の背後にある、一般的、普遍的、必要な特徴を見て評価し、それらを他の特定の科学の結論と関連付けなければなりません。この問題を彼ら特有の側面から研究してください。 言い換えれば、人為起源の理論を研究する考古学者は、考古学の資料を評価する通常の技術や方法を超えて、理論研究には受け入れられない事実の特定の歴史的評価の枠組みの中で自分自身を孤立させたいという誘惑に打ち勝たなければなりません。

人為起源の問題に関する考古学的知識の分析は、いくつかの条件が満たされる場合に生産的になる可能性があります。 それらの中で最も重要なことは、人類発生の本質、つまり人類発生に関する知識が科学体系の中で占める特定の位置を明確に認識することです。

人間発生 - 人間の起源。 したがって、人間生成の本質についての質問に答えるためには、人間とは何なのか、その本質とは何なのかという質問に答える必要があります。 したがって、人間の本質は人間形成理論の構成原理です。 弁証法的唯物論の方法論では、人間は生物社会的存在であり、人間の発達においては生物学的法則と社会法則の両方の作用の影響を受けると考えられていますが、後者が人間と社会の発展における主な、主導的、決定要因であることを強調しています。 本来、人間は生物社会的な存在ですが、その主な本質は社会的なものです。

人の社会的本質を判断するとき、どのような立場から評価すべきかという疑問が生じます。 結局のところ、人間の歴史的運動は変わらない。 それは発展し、その社会的本質を改善し、豊かにします。 したがって、人間の本質は、人類の歴史的発展のあらゆる段階で現れる生物学的存在との普遍的な違いという文脈で決定されなければなりません。 人の本質の定義には、現在および過去の人の特徴だけでなく、未来の人の特徴も含まれるべきです。 マルクス・レーニン主義哲学では、人間の本質は、人々を社会に結び付けるすべての社会関係の全体であると考えられています。 したがって、人間の起源の問題を解決するとき、人間はその普遍性において、社会史の主体として、生物学的存在とは質的に異なる存在として考慮されます。 このアプローチでは、科学研究は理論研究の厳密な枠組みを離れることはありません。 普遍的なパターンの探索には、特定の歴史的性質の問題を理論的知識に基づいて解決するときに重要な役割を果たす、時間的、地域的、局所的な特徴は含まれません。

人間は、生物学的、社会的な生命活動と比較して、質的に新しいものを担っています。 動物界から分離し、有機世界への所属を保持した人間は、自らの形成の過程で生物学的世界を超え、質的に異なる超生物学的な自己の世界を創造しました。 人間は、一方では生物物質の発達の最高段階を特徴づけるものであり、他方では、その本質的な力が超生物学的要因によって決定される生き物である。

人間を生物の進化における自然で最高の段階であると同時に、人間自身の歴史的発展の産物であると考えることを可能にする出発原理、唯一の基礎は、労働、つまり便宜的で意識的な客観的で実践的な活動を目的としているということである。自然の物質を人間に適した消費の形に加工すること。それは特別に作られた手段、つまり道具を使用して行われます。 マルクス主義が労働を人間の社会的存在の基礎、社会的本質とみなすならば、人間の形成は労働の形成である。 それが、人間の起源に関するマルクス主義の概念が人間形成の労働理論と呼ばれた理由です。 この過程で、労働とその属性(意識、言語、集団性)だけでなく、人自身(社会生活活動を行うことを可能にする身体的および精神的特性)も形成されます。 労働が形を成すにつれて、労働はその主体、つまり意識的で集団的な存在である人間を形成します。 社交。 これは、F. エンゲルスの有名なフレーズの本質です。「...労働は人間自身を創造した」(マルクス、エンゲルス、第 20 巻、p. 486)。 「猿から人間への変容における労働の役割」という著作全体と同様に、ここでは、いわゆる動物の本能的な労働を含む広い意味での労働ではなく、人間の労働そのものを意味しています。 これをもう一度確信するには、K. マルクスの次の言葉の内容を考えるだけで十分です。「...世界の歴史は、人間(私たちの緊張緩和 - S.S.)の労働による人間の創造にほかなりません。」(マルクス、エンゲルス) 、42巻、127ページ)。 特定の科学、特に現代考古学では、F. エンゲルスの上記の言葉はまったく異なる意味を与えられることがよくあるため、この状況には特別な注意を払う必要があります。つまり、それらは人間の労働が最初に発生したことを示すものとして解釈されます。 、その後、その発展において生物学的前任者から人間自身を創造しました。

したがって、人間の自然なものは歴史の産物であり、社会的なものによって媒介されるというマルクス主義の立場は、科学的誤解を克服し、社会の問題を解決するための信頼できる概念的基盤を構築することを可能にする哲学的およびイデオロギー的基盤です。人間の起源と歴史的発展。 マルクス主義哲学は、人間の身体的性質と精神的性質が一体であると考え、人間の一元論的な理解を擁護します。 人間の発展における歴史と自然の統一は、自然法則と社会の弁証法的唯物論的統一に由来しています。 人間の一元論的な理解は、物質の運動の最高の社会的形態には、物理​​的、化学的、生物学的であるが、変形した形態の、より低い社会的形態が含まれるという理論的立場の実装である。 だからこそ、人間の生物学的なものは社会的なものによって媒介されるのです。 この結論はマルクス主義の最大の成果であり、人間、人間の現在、過去、将来の見通しの研究における精神生理学的および社会生物学的二元論を初めて根本的に排除した。 「史的唯物論においては、人間発生と社会発生の統一の問題が解決されるというこのような理解に基づいている」(アナニエフ、1977、p. 19)。

人間一元論は、関連する科学分野に関係なく、人間起源の問題に関する事実分析の出発点です。 その歴史における人間と労働の一体性は、特定の科学的事実に基づいて人間の起源のメカニズムそのものを解明するアプローチを決定します。 疑いもなく、M.B. トゥロフスキーが次のように書いたとき、正しかったのです。 .57)。

これは、人間発生の労働理論の最も重要な原則、つまり労働の原則と誠実の原則の説明です。 人間形成における労働の主要な役割は、それ自体が新しい社会タイプの生命活動の基礎として形成され、私たちの遠い祖先の身体的および精神的発達の領域を征服し、これに基づいて人間自身を形成するという事実にあります。特定の身体的および精神的特性。 生物界では知られていない新しいものが出現する労働のおかげで、生物組織の諸要素は共に成長して、分かちがたい統一体、つまり社会システムへと成長します。 人間形成の過程における労働はシステム形成要素の役割を果たし、意識、言語、社会的つながり、社会心理学などの社会複合体全体を形成します。 (シンカルク、モルチャノフ、ホロシロフ、1973年、29ページ)。

人間形成に関する研究では、労働はしばしば一方的に、つまり人に必要な重要な利益を獲得するプロセスとして見られます。 しかし、そのようなものであると同時に、それは社会的な形成プロセスでもあり、物質的および精神的な利益だけでなく、人々の間の社会的なつながりも絶えず再創造されます。 だからこそ、労働の形成も社会性の形成の過程として評価されなければならないのである。 社会の形成と労働の形成は同じ過程の異なる側面である。

マルクス主義の理論では、社会の発展は本質的に体系的な発展であると見なされます。 歴史的パターンの背後に、弁証法的唯物論的方法論では、ある社会システムが他の社会システムに置き換わるパターンが見られます。 人間形成とは、より私的なシステムを含む最高レベルの社会システムの形成です。 労働活動、労働手段、生産、社会の生産力、意識、集団性も本質的に体系的なものであるため、人間と社会の形成は、社会発展のさまざまなレベルと領域の体系的な相互関係の形成なしには考えることができません。

人間形成は動物と人間の間の過渡期であり、新しい社会的性質が形成される長い進化のプロセスです。

人間形成の過渡的な性質の正当化は、形成の哲学的カテゴリーに基づいており、不連続と連続の弁証法に説明が見出されます。 社会性の出現は飛躍を意味しました。 生物物質の段階的な発達の中断。 過渡状態は、その発展の生物学的形態と社会的形態を結びつけ、それによって、飛躍としての、そして単一の進化のプロセスとしての人類発生の弁証法的理解を確実にします(Tovmasyan、1972、p. 16)。
したがって、人間生成理論の移行原理は、自然と社会の発展に関する弁証法的唯物論的理解のまさに本質から導かれます。

物質の運動の新しい形態は突然生じることはできません。 すべての新しいものは、古い性質の奥深くにある新しいものの前提条件の成熟、新しいものの遺伝学的に初期の要素の出現、その内容と形式の強化によって先行され、古いものと古いものの最終的な否定につながります。新しいものの完全な支配。 人間発生理論における過渡期の理論的根拠は、F. エンゲルスに属します。 「...動物界からの人間の起源を認識した以上、そのような過渡状態を許容する必要がある」と彼は書いた(マルクス、エンゲルス、第21巻、29ページ)。 これに従って、彼は新興人類と呼んだ過渡的な生き物について話しました(同書、第 20 巻、487、489、492 頁)。

人間形成の変遷を理解することは、体の構造によって過渡期の生物を区別するだけでなく、その生命活動の過渡期のタイプも区別する必要性を提起します。 過渡的な存在であることを強調しておく必要があります。 新興の人々を、元の動物の形態にも、既成の形成された人間にも還元することはできません (Batenin、1976、56、57 ページ)。 I. アンドレーエフは、「過渡的な生き物は、もはやサルとして分類することはできません。それは、彼らを「既製の人々」として認識できないのと同じです。 原始的な群れは動物の群れではありませんでしたが、まだ適切な社会単位にはなっておらず、そこに至るまでには巨大な進化の道を経なければなりませんでした。」 (Andreev、1982、p. 184)。 過渡的な生き物の生命活動の内容は、生命の社会的形態の形成です。 「発展途上の人間は、非生物学的な関係に関与している動物である」とMBTトゥロフスキーは述べた。 したがって、人類発生の主な内容は、その動物的性質を作り直すことである」(Turovsky、1963、p. 68)。

労働、誠実さ、移行の原則は、人為起源の事実を評価するための多くの理論的立場の 1 つとして決して考慮することはできません。 これは、問題を体系的に発展させるための単一の最初の方法論的基礎であり、人類の知識の問題におけるマルクス主義のイデオロギー的および科学的可能性から導き出されたものです。 体系性は、真の科学的知識を構築するための主な条件です。そのため、人為起源の問題を解決するための方法論的原則は、マルクス主義の方法論の不可欠な部分である理論的基礎の分かちがたい統一性を表しています。 これらの原則の適用が中途半端であったり、一貫性がなかったりしてはなりません。 それらは相互に関連し、相互依存しており、人為発生の問題を研究するすべての科学の事実を考察する方法論的手段として包括的かつ一貫して使用される場合にのみ、人類の起源のプロセスのすべての要素の研究の進歩が可能です。

人間形成の詳細は、科学知識体系の中で人間起源の科学が占める位置を決定します。 人間発生は動物界と人間社会の間の過渡期であり、生物学的パターンと社会的パターンが有機的に絡み合っているため、人為発生の労働理論は過渡的な性質の科学分野に属します。 「この理論は、自然の段階から思考的かつ社会的存在としての人間の段階への発達プロセスの移行を決定します。 この理論のおかげで、自然科学と人文科学の知識という科学知識の 2 つの主要な分野を有機的かつ同時に弁証法的に結び付けるための最も重要な客観的基礎が見つかりました。 こうして、すべての科学一般を理論的に統合するという任務は達成された」(Kedrov、1985、p. 89)。 すでに強調したように、この客観的な基礎は労働であり、その中でのみ自然なものが社会的なものに変えられる。

現代科学では、人類の原始史を説明するための 2 つの概念的なアプローチが登場しました。 進化生物学的アプローチは、自然科学理論の境界と手段の範囲内で問題を解決することを目的としています。 社会労働アプローチは、社会性の遺伝的基盤の探索に基づいて問題を解決しますが、その中心は労働です。 しかし、生物の自然な発達の最高の結果であり、人間自身の歴史の産物である人間についての全体的な知識を得るには、両方のアプローチを組み合わせる必要があり、これはそれぞれを超えて組み合わせた場合にのみ可能です。それらは、より高いレベルの方法論的アプローチに基づいており、より高いレベルについて書かれています。 この問題の定式化では、人間形成の生物学的前提条件やその社会的結果ではなく、このプロセス自体のメカニズムに焦点が当てられます (Ivanov、1979、pp. 64、65、94)。

科学体系における人類発生論の特に過渡期の位置は、すべての考古学者を含むすべての研究者に多くの深刻な方法論的要件を課しています。

情報源の検討に対するこのような広範なアプローチを実行するには、社会的なものの多様性だけでなく、生物学的なものの多様性も考慮に入れる必要があり、これらの特定の科学の狭い枠組みに閉じ込められるのではありません。しかし、他の科学の事実と方法を習得するよう努めてください。 事実の内容を評価するための、これら 2 つの弁証法的に対立するアプローチを組み合わせたものです。 言い換えれば、学際的なレベルの問題研究を習得する必要があります。 哲学には統合的な役割を果たすことが求められています。 この問題の哲学的側面を習得し、実際に応用することなしには、人為発生のメカニズムを明らかにすることはできません。 人間の起源の問題の哲学的本質を無視することは、学際的なレベルでの理論的再構成を、生物学的または社会科学の性質の特定の科学的再構成に置き換えることにつながりますが、それ自体では、主要な質問、つまり、どのようにして人間が人間の起源に到達するのかという主要な質問に答えることができません。社会的なものの出現は、生物学的なものの最高の成果に基づいて実現されました。

これらは、最も一般的な形式では、人類の起源の問題を研究するための方法論的アプローチであり、そこから、この問題を扱う特定の科学が直面する課題が生じます。

最後に、用語について少し触れておきます。 近年、人類の起源を説明する際には、人類発生という言葉に加えて社会発生という言葉が広く使われるようになりました。 社会形成とは、社会的要因と社会的つながりの形成を指します。 これは、特定の研究において、生物学的種としての人間の形成の問題が研究の視野の外に残っている場合に使用されます。 このため、一部の研究者の間では、人類発生という用語は、人体の構造の形成という、より狭い範囲の新しい内容を獲得しています。 その身体的兆候。 このような状況下で、生物学的および社会的特徴の統一における人間の形成のプロセスを示すために、人間社会生成という新しい用語が科学の循環に導入されました。

このセクションでは人間社会生成という用語を使用しませんが、その理由は次のとおりです。 マルクス主義の方法論は人間の活動的な本質を擁護します。 K. マルクスが強調したように、それは「...すべての社会関係の全体である」(マルクス、エンゲルス、第 3 巻、p. 3)。 人はその社会的特徴の外には存在しません。 人間の一元論的な理解、人間における生物学的および社会的なものの統一には、人間の歴史的出現を表す単一の用語が必要です。 人間発生という用語はまさにこの意味論的負荷を満たします。 人間生成には、必要かつ重要な瞬間として社会生成が含まれます。 したがって、社会発生は人間発生の側面の 1 つです。 このアプローチにより、人為社会発生という用語の使用は不必要であることがわかります。 人間形成の全体的な過程の一つの瞬間としての人間の身体的性質の形成過程については、人間の形態形成という用語を使用することが望ましい。

19世紀のロシアの哲学者V.S.ソロヴィヨフは、人間を社会的存在として定義しました。 これは、存在の最高の理想と目標は個人の運命や幸福にあるのではなく、全人類の社会的運命に向けられているということを意味します。 著者の理解によれば、社会的運命はおそらく 1 つのこと、つまり個人の価値観やニーズよりも集団の課題を優先することを意味します。 これは、「人間にとって自然であり、社会的とは何でしょうか?」という完全に論理的な疑問を引き起こします。 彼の人生には意味があるのでしょうか? しかし、残念なことに、このプロセスについては共通の理解がなく、これは同様の問題を研究する多くの科学にとって問題となっています。

人間の自然的および社会的: 人間社会生成の問題

人間社会生成学は、人間の形成と発達の科学です。 この用語は次のように解読されます。「アントロポス」-人間、「ソシオ」-社会、「ジェネシス」-発展。 この科学的方向性は、人間の自然と社会を研究します。 人間社会生成学では、このプロセスにおけるチームと社会の役割も探求します。 科学の観点から見た個人の主な謎は、人間の自然的、社会的、精神的なものの統一です。

起源説

  • 最初の理論は神学的なものです。 それは、より高次の神の力の影響と、「超自然的なものの意志によって」「無から」人間が出現することを暗示しています。 いわゆる非科学的な理論です。
  • 2番目の理論は、類人猿から人間への変化です。 それは、19 世紀にチャールズ ダーウィンの著書「人類の降下と性的選択」の出版とともに登場しました。 彼の研究は、F. エンゲルスによって『猿から人間への変容の過程における労働の役割』という本で補足されました。 もちろん、今では彼らに対して多くの批判があります。 進化の段階は完全には明らかではなく、遺伝的変化などに関連する多くの問題はまだ説明されておらず、いわゆる移行的なつながりはまだ見つかっていないため、この理論は反駁できない証拠を受けて公準となるでしょう。 しかし、議論の余地のないことが 1 つあります。これは、神以外の起源を説明する最初の科学的解釈です。 彼女が人類に与えた影響は、ただただ驚くべきものでした。 これまで、宗教を完全に否定して挑戦しようとした人は誰もいませんでした。 しかし、この理論は人間の自然的、社会的、そしてそれらの密接な関係を無視していました。 つまり、彼女は実際に彼を動物と同一視したのです。
  • 3番目の理論は生物社会概念です。 それによると、人間は社会的自然な存在であると認識されています。 この理論の支持者は、社会が理性的な人間の出現に自然要因と同じくらい影響を与えたと信じています。 生物社会的発展の概念は、ダーウィニズムの明らかな矛盾から生まれました。 もちろん、労働と自然的要因は人格の発達に大きな影響を与えますが、社会的兆候は無視できません。 たとえば、労働活動の発展と道具の出現は、言語の向上、意識の発現、道徳的認識と同時に起こりました。 そして最も重要なことは、ある側面の質的変化が別の側面でも同様の変容をもたらしたことです。 これは歴史的研究から明らかであるため、自然要因と社会要因のどちらが優勢であるかさえ明らかではありません。

しかし、人間にとって自然であり、社会的とは何でしょうか? 社会科学はこの疑問に説明を与えてくれます。

この概念の現れの 1 つは、世界を哲学的に理解したいという欲求、人生の意味の探求です。 なぜ、何のために私たちは生きているのでしょうか? もちろん、誰もがこの質問に個別に答えます。 文化、知性、伝統に依存します。 しかし、社会性が人の中に現れる最も重要なことは、人類が地球上での統一に属しているという意識です。 一人一人の人間は、社会というシステムの中では小さな一部分にすぎません。 統一性は、お互いの相互作用だけでなく、自然、生物圏、地球との相互作用においても現れます。 社会における個人は、周囲の世界と同様に、互いに調和して生きるべきです。 これはまさに人間の自然で社会的なものです。

人生の意味の問題

この問題に関しては統一性がありません。 2 つの基本概念があり、それを中心にさまざまな視点が生じます。

  • 1つ目は、人生の意味を地上の存在に結びつけることです。
  • 2つ目は世界から切り離されており、地上の命は儚いものであると主張します。 この概念は、人生の意味を、地球上の人々の居住とは無関係な価値観と結びつけます。

この問題については、古代の哲学者から現代の科学者まで、さまざまな視点があります。

キリスト教以前の解釈

紀元前 4 世紀に生きたアリストテレスなどのキリスト教以前の学者は、人生の意味を幸福を見つけることと結びつけていました。 しかし、この概念はまったく個人的なものです。 このように、学識ある人々によれば、ある者はそれを美徳で捉え、ある者は思慮深さで、またある者は知恵で見る。

中世の解釈

中世の思想家は、人生の意味を、創造主の最高の知恵である神の力についての完全な知識と結び付けました。 この教義を習得するための方法は、聖書、教会と教会の本、聖人による神の啓示などであるべきです。応用精密科学の研究は暗闇と無知に浸ることと解釈されていたことを知ることが重要です。 また、科学への情熱は反社会的であると信じられていました。

中世の公準の現代の信奉者

公平を期すために、このトレンドには依然として多くの支持者がいることは注目に値します。 原爆や水爆などの発見は、科学技術の破壊的な発展の一例です。 彼らは数分で地球を完全に破壊することができることが知られています。 また、産業の発展と自動化は環境を汚染し、生活を住めなくさせています。 この結果、気候の混乱、ポールシフト、地球の地軸からの逸脱などが考えられます。この概念の信奉者にとって最高の幸福、つまり人生の意味は、お互いと自然との調和です。 主な目標は、破壊的なものをすべて放棄し、将来の世代のために地球を保存することです。

ルネサンス

ドイツ学派の科学者を代表とするこの時代の哲学者は、人間の存在の意味は道徳の探求、自己啓発、自己知識に含まれていると信じていました。 これらは思想家のI.カントとG.ヘーゲルです。 彼らは、私たちが自分自身、つまり自分の本質を理解するまでは、私たちの周りの世界を理解することは決してできないと主張しました。 彼らは神の力を否定したのではなく、それを内なる未知のものと結びつけ、自分自身と調和して生きることを学ぶまで、社会や周囲の世界と調和することはできないだろう。 たとえば、I.カントはこれについての理解を与えています。 彼の主な仮説は次のようになります。

  • 自分にしてほしくないことを人にしてはいけません。
  • 自分がされてほしいように他人に接しましょう。

この偉大な哲学者は、人は自分の感情というプリズムを通して世界を理解する必要があると主張しました。 彼の考えは宗教上の誓約に非常に近いものです。 たとえば、「あなたが判断されないように、判断しないでください」や聖書の他の表現も同じ焦点を当てています。

結果

では、人間にとって自然であり、社会的とは何でしょうか? 簡単に言うと、これは人生の意味、自分自身、人類、そして周囲の自然と調和して存在することの意味を認識することです。

人間の謎は、人間の発達の過程についてまだ共通の理解が得られていないという事実にあります。 人間性の定義については多くの議論があり、多くの科学がこの複雑で多面的なテーマに取り組んでいます。

生物学的、社会的、文化的進化の産物としての人間

人間性の明確な定義は、何世紀にもわたって多くの科学者、思想家、芸術家を悩ませてきました。 そして現時点では、人を生物学的、社会的、文化的進化の産物として話すのが通例です。

人間の本質に関わる、そして人々が長い間問い続けてきた最も重要な疑問は、人間は地球のどこから来たのかということです。 多くの理論があり、その中には素晴らしいと思えるものもあれば、論理的に確認できるものもありますが、明確な答えはまだありません。

生物学的進化の結果、人間について多くの研究が生み出されてきました。 その中で最も有名なのは、人間と類人猿は共通の祖先から派生しているというダーウィンの提案です。 そしてエンゲルスは、人間が猿から意識を持った社会的、文化的存在に変化する決定的な要因は労働であることを実証した。

これらは人間の本性に関する生物社会的概念の主要なポイントです。 労働活動が人間の進化を可能にするという考えが、20世紀の人為発生理論の中心となった。

世紀が経つにつれて、この理論は変化し、人類の発達の他の要素に関連する点が追加されました。 人間の労働活動は、人間の意識、言語の発達、儀式の実践、および特定の道徳的概念の段階的な形成との相互作用の中ですでに考慮されています。

文化的、社会的、生物学的進化の結果として、社会の発展と人類の発展を確実にしたのは、これらの要因の組み合わせでした。

人間の人生の目的と意味

人間は常に自分の人生の意味を理解しようと努めてきましたが、この探求は誰にとっても個人的なプロセスです。 これは、人が自分の周りの世界を包括的に理解することができ、遅かれ早かれこの世界の主要な要素である自分自身を理解するようになるという事実によるものです。

そして、そのような世界的な問いには明確な答えが存在せず、今後も決して存在しないということは逆説的です。 哲学では、人間の人生の目的の問題に対して 2 つのアプローチがあります。 初めそれは地球上の人間存在の道徳的原則にあります。 2番- これらは地上の存在に直接関連付けることができない価値観です。

歴史上の各時代は、人間の人生の目的に関する特定の世界観によって特徴付けられます。 アリストテレスは、人は皆幸福を求めて努力するが、その方法や幸福の見つけ方は異なると主張しました。

ヘーゲルとカントは、人生の目的を自己啓発と自己認識にあると考えました。 そしてフロムは、人間の人生の意味は「所有」の原理を体現していると述べた。

人間の人生の意味の探求は、人生のさまざまな分野で常に重要な役割を果たしており、それらはさまざまな種類の芸術や精神的な教えに反映されています。

人間科学

科学の複合体全体が人間のさまざまな側面を研究しています。 基本的に、人間は社会的、宇宙的、生物学的、精神的な 4 つの主要な側面で研究されます。

1. 人類の歴史の発展には単一のプロセスはなく、特定の地域文明のみが進化します。

2. 文明間に厳密な関係はありません。 文明自体の構成要素のみが厳密に相互接続されています。

A. トインビーは、循環的発展の考えに基づいて社会の発展の分析を構築しています。 このサイクルは、文明の誕生期である創世期から、成長期、崩壊、そして崩壊へと一貫して移行することを示しています。 A. トインビーが指定した地域文明の「全ライフサイクル」の段階には、具体的な内容が詰まっています。 したがって、成長期は文明が漸進的に発展する時期です。 この崩壊は、文明の衰退が始まる境界内の時空の間隔を特徴づけます。 このサイクルは崩壊段階、つまり文明の崩壊の時期によって頂点に達し、文明の死で終わります。

A. トインビーの主著である 12 巻の歴史研究では、サイクルの 4 つの段階のそれぞれに特別な部分が割かれています。 局地型文明の進化のある段階から別の段階への一貫した移行は、後者の機能のプロセスを表しています。

崩壊段階の主な特徴として、アーノルド・ジョセフ・トインビーは、社会が支配的少数派、内部プロレタリアート、外部プロレタリアートの3つのグループに分裂すると考えた。 さらに、これらの各団体の活動は、特定の組織構造の支援のおかげで実行されます。 支配的な少数派にとって、この性質は非常に伝統的に理解されている「普遍的状態」によって表されます。 文明の進化のこの段階では、内部のプロレタリアートは「普遍的な宗教と教会」(これがA・トインビーの理論における最も重要な社会構造です)を形成し、外部のプロレタリアートは「野蛮な軍事ギャング」を形成します。

崩壊の段階は、社会的な分裂だけでなく、特定の文明の代表者たちのより深い「魂の分裂」によっても特徴付けられます。 公的生活において、「耐えられない現実」から救われる方法は 4 つあります。 前者は過去に戻りたいという願望によって特徴付けられ、後者の道の支持者は革命を目指して努力します。 3番目の道は、(特に仏教という手段を通した)現実からの「逃避」に焦点を当てます。 特定された各領域は、崩壊による破壊的な影響の問題に対する部分的な解決策にすぎません。 崩壊段階に入った人類を救うことができるのは「普遍的な宗教と教会」だけである。

文化と文明。

「文化」と「文明」という言葉の意味をめぐって議論があり、時には激化することは知られていますが、文脈が明確であればこれらの言葉を混同する人はほとんどいません。ただし、これらを同義語として使用することは正当である場合もあります。それらはとても密接に絡み合っています。 しかし、両者の間には類似点だけでなく相違点もあり、いくつかの側面では敵対的な対立にさえ達します。 そして実際、微妙な言語感覚を持つ人なら、たとえば、ホメロス、シェイクスピア、プーシキン、トルストイ、ドストエフスキーの作品を文明現象として分類し、原爆やその他の人類絶滅手段を文明現象として分類する人はいないでしょう。文化、とはいえ、どちらも人間の心と手の問題です。

I. カントは文化と文明の違いを最初に導入し、この問題を大幅に明らかにしました。 以前は、文化は自然とは対照的に、人間によって創造されたすべてのものとして理解されていました。 したがって、この質問は、たとえば I.G. によって提起されました。 ヘルダー氏、それでも、人が自分の仕事で悪いことだけでなく、完全に悪いことをたくさんしていることは明らかでした。 その後、文化を理想的に機能するシステムと専門的なスキルに喩える見解が生まれましたが、何が専門的であるか、つまりプロフェッショナリズムとは何かということは考慮されていませんでした。 優れた技術を使えば、他人は人を殺すことができますが、この残虐行為を文化現象とは誰も言わないでしょう。 この問題を見事に単純な方法で解決したのがカントでした。 彼は文化を、人々の利益に役立つもの、または本質的に人間主義的なものだけであると定義しました。ヒューマニズムと精神性の外に真の文化はありません。

文化の本質についての理解に基づいています。 カントは、「技術の文化」と「教育の文化」を明確に対比し、純粋に外部的な「技術」型の文化を文明と呼びました。先見の明のある天才思想家は、文明の急速な発展を予見し、これを次のように認識しました。警鐘、文明と文化の分離について語る: 文化は文明よりもはるかにゆっくりと進歩している。この明らかに有害な不均衡は、世界の人々に多くの問題をもたらしている: 精神的な側面を抜きにして捉えられた文明は、技術的な危険を生み出す。 「人類の自滅。文化と自然の間には驚くべき類似点があります。自然の創造物は、その構造が同じように有機的であり、文化だけでなく私たちの想像力も驚かせます。結局のところ、社会は非常に複雑な種類の有機体です -私たちは社会の有機的な完全性を意味します。これは驚くべき類似点ですが、もちろん本質的な違いは明らかです。

文化と文明を区別する必要があることは否定できません。 カントによれば、文明は人間が人間の生活と人間の行動に関する規則を確立することから始まります。 文明的な人とは、他人に迷惑をかけず、常に他人のことを考慮する人のことです。 文明的な人は、礼儀正しく、礼儀正しく、機転が利き、親切で、気配りがあり、他の人を尊重します。 カントは文化を定言的な道徳的命令と結びつけます。この命令は実際的な力を持ち、主に理性に焦点を当てた一般に受け入れられている規範によってではなく、人間自身の道徳的基盤、つまり良心に基づいて人間の行動を決定します。 (7*)

文化と文明の問題を考察するためのカントのこのアプローチは興味深く、適切です。 今日の私たちの社会では、人々の行動やコミュニケーションにおいて文明が失われており、人間の文化と社会の問題は深刻になっています。

多くの場合、「文明」の概念は人類文化全体、またはその発展の現在の段階を指します。 社会哲学文学では、文明は野蛮に続く人類の歴史の舞台でした。 このアイデアは、G. L. モーガンと F. エンゲルスによって支持されました。 「野蛮 - 野蛮 - 文明」という 3 つの要素は、今日に至るまで社会進歩の好ましい概念の 1 つです。 同時に、「ヨーロッパ文明」、「アメリカ文明」、「ロシア文明」などの定義が文献でよく見られます。これは地域文化の独自性を強調しており、ユネスコの分類に登録されています。世界には、ヨーロッパと北アメリカ、極東、アラブ・イスラム、インド、熱帯アフリカ、ラテンアメリカの 6 つの主要な文明が共存しています。 その基礎となるのは、明らかに、生産力の適切なレベルの発達、言語の近さ、日常文化の共通性、そして生活の質です。

前述したように、「文明」という用語は「文化」という概念と意味的にはほぼ一致しています。 18世紀に生まれた前者が統治システム、合理的に組織された社会における人間の育成を記録したものであるとすれば、後者は古代以来、人間の魂の形成、教育、情熱の抑制を意味していた。 つまり、「文明」という概念はある意味で「文化」という概念を吸収し、人間の活動における個人的で創造的な原理の形成に関わるものを残したということです。 同時に、「文明」という概念は、その定義の一つとして、人間の活動の物質的な側面の特徴として割り当てられました。 たとえば、O. シュペングラーが著書『ヨーロッパの衰退』で提示した文化概念では、文化から文明への移行は、創造性から不毛へ、生命の発達から骨化へ、崇高な願望から無反省への移行として考えられています。ルーティンワーク。 文明は、文化的退廃の段階として、魂や心を持たない知性の支配によって特徴付けられます。 文明全体は文化ですが、その内容や魂は欠けています。 文化に残るのは抜け殻だけであり、それが自己完結的な意味を獲得します。

魂が、民族、言語、信条、芸術、国家、科学などを通じて、その可能性をすべて実現した後、文化は消滅します。 シュペングラーによれば、文化とは人々の魂が外に現れたものです。 彼は文明という言葉で、あらゆる文化の存在の最終段階、つまり大都市に人々が膨大に集中し、テクノロジーが発展し、芸術が退化し、人々が「顔のない大衆」に変わるときを理解している。 シュペングラーは、文明は精神的に衰退した時代であると信じています。

シュペングラーによれば、文明は単一文化の発展における最新段階であることが判明し、それは「論理的な段階、文化の完成と結果」と考えられています。

ブロックハウスとエフロンの百科事典 (第 38 巻) には次のように書かれています。元々の状況と社会関係、そして精神的側面の高度な発達。これは日常的な用法です。文明の概念の定義、その要素の確立、およびその重要性の評価は、一般的な世界観から来ており、その表現です。哲学的、歴史的見解...意味的に最も近いのは「文化」という言葉です。 さらに、D. カリンスキー (この広範な論文の著者) は、歴史の主な内容は文化史または文明史であるべきだと指摘し、文明 (または文化) の構造を次のように定義しています。人の身体的ニーズを満たすために奉仕します。 2) 社会生活(家族、階級組織、協会、国家、法律)。 3)精神文化(宗教、道徳、芸術、哲学、科学)。 彼はまた、文明に関する主な疑問や研究について次のように指摘しています。 1) 文明の発展の出発点。 2) 文明の発展が起こる法則。 3) この発展の要因とその相互作用。 4)文明の発展に伴う人間の精神的および肉体的性質の変化の特徴。 5) 文明の目的は何ですか。

これらは、19 世紀から 20 世紀の変わり目の文明についての基本的な考え方でした。 20世紀の社会変革と科学的成果は、文明の理解に多くの新しいことをもたらし、文明は特定の空間的および時間的境界内での社会の経済的、社会階級的、政治的および精神的領域の完全性として見なされ始めました。 この完全性は、経済法および社会法則の作用によって決定される領域間の安定した関係の存在によって表現されます。

文化と文明の関係の問題は、それらが互いに大部分重複しているという事実のために、非常に混乱しているように思えます。 英語文学の代表者は「文明」の概念をより強く訴え(この伝統の始まりはA. ファーガソンによって築かれた)、I. ヘルダーをはじめとするドイツの作家は「文化」の概念を訴えます。

19 世紀初頭のロシア文学では、「文化」という概念はまったく使用されず、啓蒙、育成、教育、文明に関する議論に置き換えられていました。 ロシアの社会思想は、19 世紀後半から文明についての議論の文脈で「文化」という概念を使い始めました。 P.L.ラブロフの「歴史的手紙」またはN.Ya.ダニレフスキーの有名な本「ロシアとヨーロッパ」を参考にするだけで十分です。 したがって、たとえば、P.L. ラヴロフは次のように書いています。「文化に基づいた思想活動が科学、芸術、道徳の要件によって社会生活を条件づけるとすぐに、文化は文明に受け継がれ、人類の歴史が始まった」(8*) 。

現在検討されている問題は、原則として、文化と文明のどの側面が共同分析の対象となるかに関するものである。 たとえば、文化分析の観点から見た生産方法は、文化の経済的要素として機能し、物質的および精神的(科学)文化のさまざまな要素の発展領域として機能します。 そして文明分析の観点から見ると、生産方法は、地域的または世界的な文明の存在と発展の物質的基盤として現れます。 「特定の環境における『文明』と『文化』という概念の本質的な内容は、互いに重なり合っている」とN・ヤ・ブロムリーは書いている、「したがって、通常の日常的な用法では、私たちが「文明人」と言うとき、私たちが「文明社会」と言うとき、私たちは、ある程度の文化が発展した社会のことを言っていると想定します。

したがって、「文明」と「文化」の概念は、しばしば等価で交換可能なものとして使用され、認識されます。 これは合法ですか? そう思います。 なぜなら、最も広い意味での文化とは文明だからである。

ただし、ある用語が別の用語を完全に置き換えることができるというわけではありません。 あるいは、文明は文化に関して本質的な違いがない(またはその逆)としましょう。

私たちが「文明」と言うとき、特定の社会の指標の相互関係全体を意味します。 私たちが「文化」と言うとき、精神文化、物質文化、またはその両方について話すことができます。 これには、私たちがどのような文化を意味するのかという特別な説明が必要です」(9*)。

N. Ya. Bromley 氏の立場に同意しますが、人間関係の文化も考慮する必要があることに留意する必要があります。 したがって、たとえば、文化的な人について言えば、社会に存在する文化(文学、芸術、科学、道徳、宗教)によって決定される、その人の生い立ち、教育、精神性を意味します。 文明人、つまり社会に関して言えば、特定の生産方法によって生み出される国家構造、社会制度、イデオロギーがどのように文化的生活を保証するかに焦点が当てられます。 言い換えれば、文化人は既存の物質的および精神的文化の創造者であり消費者です。 文明化された人は、第一に、野蛮または野蛮の段階に属さない人であり、第二に、国家の規範、社会における文化の位置と役割を規制するものを含む社会の市民構造を体現しています。

人類の歴史においては、次のような主要な文明を区別するのが通例です。 1) 古代東部 (古代エジプト、メソポタミア、古代中国、古代インドなど)。 2) アンティーク。 3)中世。 4)産業用。 5)モダンオリエンタル。 6) ロシア人。

これらの文明の間には、最終的に現代の普遍的な文明につながる一連のつながりを確認することが可能です。 この視点は科学文献の中で行われており、その中で単一惑星文明の出現に関する判断や、普遍的に重要な価値観の形成の兆候を見つけることができます。 しかし、そのような発展を単純化して示すことはできません。 未来学の思想は、文明の発展における矛盾を正確に見ています。一方では普遍的な生き方の肯定、もう一方ではさまざまな地域での西洋文化の大量輸出に対する反動としての文化合理主義の深化です。 特に注目すべきは、コンピューター革命が現代文明の形成にどのような役割を果たし、物質生産の領域だけでなく人間の生活のあらゆる領域を変革するかという問題です。 今日、多数の文化概念が存在します。 これらは構造人類学の概念です。 これらは、K. レヴィ=シュトゥルクの構造人類学の概念であり、また、新フロイト主義者、実存主義者、英国の作家兼哲学者チャールズ・スノーなどの概念でもあります。

多くの文化概念は、西洋と東洋の文化と文明の不可能性を証明し、文化と文明の技術的決定を実証しています。

文明の問題についての知識は、西と東、北と南、アジア、アフリカ、ヨーロッパ、ラテンアメリカの文化の接近を理解するのに役立ちます。 結局のところ、この接近は、全世界とすべての人々にとって非常に実際的な重要性を獲得した現実のプロセスです。 何十万人もの人々が移住し、習得しなければならない新しい価値観の中に身を置くことになります。 そして、他の人々の物質的および精神的価値観をどのように習得するかという問題は、決して無駄な質問ではありません。

結論。

1. 文化の問題は、社会発展の非常に客観的な過程によって、社会変革の実施においてますます表面化し始め、前例のない緊急性を帯びるようになった。

多くの文化問題には国際的、さらには地球規模の側面があります。 今世紀は文化に対する脅威に満ちています。 「大衆文化」、精神性、そして精神性の欠如の問題は深刻です。 現代西洋文化とアジア、アフリカ、ラテンアメリカの発展途上国の伝統文化との関係を含め、異文化の交流、対話、相互理解はますます重要になっています。 このように、文化理論の問題への関心には深い実践的な基盤があります。

歴史を研究し、未来を予測するとき、社会哲学はもはや社会歴史的プロセスの文化的要素を考慮せずにはいられません。 そしてこれにより、さまざまな文化研究に広い分野が開かれます。

2. 文明の問題も同様に関連しています。 文明には、人間が変容し、耕作された歴史的性質とその変容の手段、文化を習得し、培われた環境で生活し行動できる人間、そして社会組織の形態としての一連の社会関係が含まれます。その存在と継続を保証する文化。

この問題への正しいアプローチにより、現代文明全体の矛盾としての多くの地球規模の問題の性質をより明確に理解することができます。 生産および消費廃棄物による環境汚染、天然資源に対する略奪的態度、非合理的な環境管理は、深く矛盾した環境状況を引き起こしており、これは文明における最も差し迫った地球規模の問題の一つとなっており、解決策(あるいは少なくとも緩和策)が求められています。 )そのためには、世界社会のすべてのメンバーの協力した努力が必要です。 人口問題とエネルギー問題、そして増加する地球人口に食料を供給するという課題は、個々の社会システムの枠組みをはるかに超えて、地球規模の文明的性格を獲得しています。 すべての人類は、文明を維持し、自らの生存を確保するという共通の目標に直面しています。

3. 「文化」と「文明」という言葉の意味をめぐって議論があり、時には激化することもあります。 場合によっては、これらを同義語として使用することが非常に正当である場合があります。これらは非常に密接に絡み合っています。 しかし、両者の間には類似点だけでなく相違点もあり、いくつかの側面では敵対的な対立にさえ達します。

多くの場合、「文明」の概念は人類文化全体、またはその発展の現在の段階を指します。 同時に、「ヨーロッパ文明」、「アメリカ文明」、「ロシア文明」などの定義が文献でよく見られます。 これにより、地域文化の独自性が強調されます。

N. Ya. ブロムリーが言うように、「特定の環境における「文明」と「文化」という概念の本質的な内容は互いに重なり合っています。したがって、通常の日常的な使用法では、私たちが「文明人」と言うとき、私たちは文化的なことを意味します。私たちが「文明社会」と言うとき、私たちは、ある程度の文化が発展した社会のことを言っていると想定します。

したがって、「文明」と「文化」の概念は、しばしば等価で交換可能なものとして使用され、認識されます。 そして、最も広い意味での文化は文明であるため、これは正当です。 ただし、ある用語が別の用語を完全に置き換えることができるというわけではありません。 あるいは、文明は文化に関して本質的な違いがない(またはその逆)としましょう。

私たちが「文明」と言うとき、特定の社会の指標の相互関係全体を意味します。 私たちが「文化」と言うとき、精神文化、物質文化、またはその両方について話すことができます。 これには、私たちが意味する文化について特別な説明が必要です。」

時間の次元では、文化は野蛮で野蛮な人間の文化遺産を包含しているため、文明よりもボリュームがあります。 空間的な次元では、文明は多くの文化の組み合わせであると言った方が明らかに正しいです。

カントによれば、文明は人間が人間の生活と人間の行動の規則を確立することから始まります。 カントは文化を定言的な道徳的命令と結びつけます。この命令は実際的な力を持ち、主に理性に焦点を当てた一般に受け入れられている規範によってではなく、人間自身の道徳的基盤、つまり良心に基づいて人間の行動を決定します。

O. シュペングラーは、文化から文明への移行を、創造性から不毛へ、生命の発達から骨化へ、崇高な願望から無思慮な日常作業への移行として考えています。 文明は、文化的退廃の段階として、魂や心を持たない知性の支配によって特徴付けられます。 文明全体は文化ですが、その内容や魂は欠けています。 文化に残るのは抜け殻だけであり、それが自己完結的な意味を獲得します。


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INFRA-M、1999 - 576 p.


1* - 参照 応用


社会。 文明のレベルでは、人々の最も広範な文化的統一と、それらの間の最も一般的な社会文化的差異が区別されます。 「文化」と「文明」の概念の関係については、科学文献ではこの問題について、同一化、対立、相互依存という 3 つの立場があります。 当初、これらの概念は同義語として使用されていました。 もっと哲学者...

それは単に道徳律の尊重から生じたものであり、それを遂行しようとする経験的な傾向からだけではありません。 20世紀の文化哲学は、文化と文明の概念の「希薄化」によってさらに特徴付けられます。 文化は人類の発展における肯定的なものの象徴であり続けます。文明はほとんどの場合、中立的な評価を受けますが、時には厳しい評価を受けることもあります...

平和とは、人間の存在を、創造主なる神の戒めを人々が履行すること、聖書の文字と精神を遵守することであると解釈した。 したがって、この時代においても、内省的な意識において文化と文明は分離されていなかった。 文化と文明の関係(この関係の反映ではなく、それ自体)は、ルネサンスにおいて文化が個人と関連付けられ始めたときに初めて現れました。

新しいオブジェクトの知識と認識として、そしてそれらを形成した意志として。 つまり、意志は存在の 1 つの構造レベルとその認識、つまり次のより高いレベルを指します。 文化と文明の概念に移りましょう 文化の概念の定義により、すべてが非常に明確かつ明確になります。 「広い意味では、文化とは人生、業績、そして…の現れの総体です。