快楽主義者の哲学。 快楽主義者とは誰ですか? 哲学における快楽主義

著者はハンバーガーを例として、特定の心理的態度と行動パターンによって特徴付けられる人間の行動の 4 つの原型を特定します:快楽主義者、ニヒリスト、ラットレース参加者、そして単に幸せな人

(ハンバーガーがないほうがいいと思うけど、アメリカ人作家、どうするの?)


原型
快楽主義


最初の典型的なハンバーガーは、おいしいですが不健康なバンズに、疑わしいトッピングを加えたものです。 このハンバーガーを食べると 現時点では、それは私に喜びを与えるので良いでしょうが(「現在の良い」)、将来的には間違いなく悪になるでしょう、後から気分が悪くなるからです(「将来の悪」)。

を定義する特徴的な機能 快楽主義の原型、まさに次のような事実にあります。 現時点で起こっていることはすべて善であると認識されていますが、将来的には間違いなく悪であることが判明します。快楽主義者は、「快楽を求めて苦しみを避ける」という原則に従って生きています。 彼らのあらゆる努力は、自分たちの行動が将来にもたらす潜在的な悪影響を無視して、今日と今の生活を楽しむことを目的としています。

快楽主義者は快楽を求め、苦しみを避けます。 彼は自分の欲望を満たすことだけを考えており、将来の結果についてはほとんど考えていません。 彼の意見では、充実した人生とは、一連の心地よい感覚によって決まります。 現時点で何かが彼に喜びを与えているなら、それは古い趣味に取って代わる新しい趣味が現れるまでそれをするのに十分な正当化になります。 快楽主義者は新しい友人や恋人を熱心に作りますが、その新鮮さが薄れるとすぐに、新しい愛着を見つけます。 快楽主義者は、その瞬間に自分に起こっていることだけに執着しているため、一時的な快楽のために、後に多大な損害を引き起こす可能性のある行動を起こす準備ができています。 薬物が彼に喜びをもたらすなら、彼はそれを摂取するだろう。 仕事が難しすぎると感じると、彼はそれを避けるでしょう。

快楽主義者は、あらゆる努力を苦しみと同一視し、快楽を幸福と同一視するという間違いを犯します。 楽しみだけを求めて苦しみを避けていては、私たちは幸せを見つけることはできません。 それにも関わらず、私たち一人一人の中に生きる快楽主義者は、ある種のエデンの園への逃れられない憧れの中で、仕事を苦しみと、怠惰を喜びと同一視し続けている。

ミハイ・チクセントミハイは、科学的研究において、ほぼ独占的に最高の創造的活動と精神的な高揚状態を研究していますが、次のように主張しています。 人の人生で最高の瞬間は、通常、何らかの困難な課題や達成を達成するために自発的に努力し、身体や精神が限界まで緊張したときに訪れます。」 闘争のない享楽的な生活は幸福へのレシピではありません。

享楽的に生きることも時には有益です。 今日を生きる人は誰でも、長期的にはマイナスの結果(麻薬の摂取など)をもたらさない限り、心は若くなります。 少しリラックスして、座って人生を楽しむ――ビーチに横たわり、マクドナルドのハンバーガーを食べて、それからホイップクリームの入ったアイスクリームサンデーを楽しむか、ただテレビを見る――それは私たちをより幸せにするだけです。

質問: 単一のエピソードであれ、長期間であれ、あなたが快楽主義者として生きていたときのことを思い出してください。 このように生きていくことで何を得て何を失ったのでしょうか?

ラットレースの原型


2 番目に頭に浮かんだのは、健康的な材料だけで作られた、味気のない、肉を含まない野菜パンでした。 そんなハンバーガーを食べると、 将来にとって良いことその結果、私は健康になり、気分も良くなるから(「将来良い」)、 でも現時点ではそれは私に迷惑をかけるだけです、なぜなら、このくだらないこと(「現在の悪」)を噛むのは嫌だからです。
このハンバーガーに合う ラットレースの原型。 「ネズミ」の観点からすれば、現在は未来に比べれば一銭の価値もなく、哀れな奴は期待された利益の名の下に苦しむことになる。

ラットレースの参加者は、主に自分たちの活動を楽しむことができないことと、特定の目標を達成すれば永遠に幸せになれるという消えない信念によって区別されます。

私たちの周りにラットレースに参加する人がたくさんいるのは、そのような迷信が根付くことを奨励する私たちの文化のせいです。 学期を数十人だけで終えると、両親からプレゼントを受け取ります。 仕事で計画を達成すると、年末にボーナスを受け取ります。 私たちは、地平線上に目の前に迫っている目標以外は何も考えず、今自分に何が起こっているかに注意を払わないことに慣れています。 私たちは生涯を通じて、果てしなく逃げ続ける未来の幽霊を追いかけてきました。歩兵 私たちは、途中で何が起こったかではなく、旅が無事に完了したことに対してのみ報酬や賞賛を与えられます。社会はプロセスそのものではなく、結果に対して私たちに報酬を与えます。 それは、私たちが目標に到達したという事実のためであり、そこに至る道を歩いてきたという事実のためではありません。

意図した目標を達成するとすぐに、私たちはすぐに安堵感を経験しますが、それは幸福と混同されやすいものです。 旅で背負う荷物が重ければ重いほど、私たちが経験する安堵感はより強く、より心地よいものになります。 この一時的な安堵感を幸福と混同すると、目標を達成するだけで幸せになれるという幻想が強化されます。 もちろん、安心感には私たちにとって一定の価値があります。それは心地よく、とても現実的なものですが、それを幸福と混同すべきではありません。

安堵感は、その原因が同じストレスと不安であるにもかかわらず、反対の符号として受け取られるため、一種の否定的な幸福と考えることができます。 安堵感はその性質上、不快な体験を伴うものであるため、安堵感から得られる幸福感は長く続くものではありません。 痛みを伴う片頭痛に苦しんでいる女性が突然頭痛がなくなったら、痛みがなくなっただけで、彼女は世界で最も幸せな人になったように感じるでしょう。 しかし、そのような「幸福」の前には常に苦しみが伴うため、痛みの不在は極度にネガティブな経験からの一時的な緩和にすぎません。

さらに、安心感は常に一時的なものです。 こめかみのドキドキが止まると、痛みがなくなったこと自体が私たちに一定の喜びを与えますが、その後、私たちはすぐにこの状態に慣れてしまい、それが当然のことだと思ってしまいます。

安堵感と幸福感を混同しているラットレースの参加者は、幸せになるために必要なのは何かを達成することだけだと信じて、自分の目標を追いかけることに生涯を費やします。

質問: あなたは時々、自分がまるでラットレースの参加者のように感じませんか? もし自分の人生を外から眺めることができたら、自分自身にどんなアドバイスをしますか?

ニヒリズムの原型


3 番目のタイプのハンバーガーは最悪で、味がなく不健康です。 もし私がそれを食べたら、ハンバーガーは不味いので現在、そして将来、それを食べると私の健康に重大な害を及ぼす可能性があるため、私に害を及ぼすでしょう。
このようなハンバーガーに最も近い類似点は、 ニヒリズムの原型。 という人の特徴です 人生の味を失った。そのような人は、一時的な喜びを楽しむことも、大きな目標に向かって努力することもできません。

この本の文脈では、ニヒリストとは次のような人を指します。 幸福の可能性そのものに幻滅し、人生には意味がないという事実を諦めた。 ラットレースの原型が明るい未来に生きる人の状態をうまく特徴づけており、快楽主義の原型が今日のために生きる人の状態を特徴づけているのであれば、ニヒリズムの原型は人の状態を正確に反映していることになる。過去に縛られている人。 現在の不幸を受け入れ、将来も同じ人生が運命づけられていると事前に確信している人は、幸せになろうとした過去の失敗した試みが頭から離れない。

質問: 単一のエピソードであれ、かなり長い期間であれ、自分がニヒリストのように感じられ、当時の不幸の殻から抜け出すことができなかったときのことを思い出してみてください。 この状況を外から見る機会があったら、自分自身にどのようなアドバイスをしますか?

ラットレースの参加者、快楽主義者、ニヒリストの両方が、それぞれのやり方で間違っています。彼らは現実を誤って解釈し、幸福の本質を理解しておらず、幸福のために何が必要なのかを知りません。充実した人生。 ラットレースの参加者は、「すべての成果の欺瞞」、つまり非常に重要な目標を達成すれば、残りの日々は幸せになれるという誤った信念に苦しんでいます。 快楽主義者は「現在の瞬間の欺瞞性」、つまり人生の目的から切り離されて際限なく続く瞬間的な快楽の流れに浸ることによって幸福を経験できるという誤った信念に苦しんでいます。 ニヒリズムもまた妄想であり、現実の誤った解釈であり、どう見ても幸福はまだ達成できないという誤った信念です。 上記の誤解は、何かを達成したいという願望と現在の瞬間との間の統合の可能性、つまり私たちが置かれているうらやましい状況から抜け出すことができるある種の第3の道の可能性が見えないことに起因しています。


幸福の原型


ただし、私が提示したこれら 3 つの原型は、考えられるすべての選択肢をすべて網羅しているわけではありません。考慮する必要があるものがもう 1 つあります。 私があきらめたハンバーガーと同じくらい美味しくて、肉を使わない野菜パンと同じくらい健康的なハンバーガーはどうですか? 現在と未来の両方を同時に含むハンバーガー?

このハンバーガーは生きたイラストです 幸福の原型。 幸せな人は、次のように固く信じて穏やかに暮らしています。 現在多くの喜びを与えている活動そのものが、将来の充実した人生をもたらします。

ラットレースの参加者の幻想は、将来いつか意図した目標を達成できれば、残りの日々は幸せに過ごせるだろう、というものである。 彼は、目標への道が目標自体と同じくらい重要であることに気づいていません。 逆に、快楽主義者の幻想は、自分にとって道だけが重要であり、目標は重要ではないということです。 ニヒリストは、目標を達成することに絶望し、目標とそこへの道の両方を放棄し、人生に完全に幻滅しました。 ラットレースの参加者は未来の奴隷となり、快楽主義者は現在の奴隷となり、ニヒリストは過去の奴隷となる。

真剣に、そして長く幸せになるためには、自分が価値があると考える目標に至るまでの道のりそのものを楽しむ必要がありますやあ。 幸福は山の頂上に登ることや、目的もなく山中をさまようことにあるのではありません。 幸福とは、頂上に登ったときに経験するものです。

私たちの主な目標は、現在だけでなく将来の利益の源となることにできるだけ多くの時間を費やすことです。

質問: 人生で一度か二度、現在と将来の恩恵を享受したときのことを思い出してください。

4 つのセクターを演習する


定期的に日記をつけている人を対象とした調査によると、人生の出来事(ネガティブなものでもポジティブなものでも)について書くことは、精神的および肉体的健康の改善に役立つことが示されています。

4 日間連続して、これら 4 つの象限のそれぞれで自分に起こったことについて、1 日少なくとも 15 分間書きます。 あなたがラットレースの参加者、快楽主義者、そして虚無主義者だった頃のことを書きましょう。 4 日目は、人生で幸せだったときのことを書きます。 特定の分野についてもっと書きたくなったらそうしてください。ただし、1 日に複数の分野について書かないでください。

文法やスペルについて心配する必要はありません。ただ書くだけです。 エッセイでは次のことが重要です あなたがかつて経験した、または現在経験している感情について正直に話しました、また、どのような行動シナリオを実行したのか(つまり、そのときどのような行動を行ったのか)、このテキストを書いている間にどのような考えが頭の中にあったのか、またはその中で生じたのかについても同様です。

これら 4 つの象限のそれぞれに何を書くべきかについては、次のとおりです。
。 ラットレースの参加者。 人生の中で、自分が「明るい未来」に向かってトレッドミルでノンストップで走り続けているネズミになったような気分になったときのことを教えてください。 どうしてこれをやったの? もちろん、あなたにとってそのような人生に何らかの利益があったとしたら、そのような人生はあなたにどのような利益をもたらしましたか? そのためにいくらの代償を払いましたか、それとも支払わなかったのですか?
。 快楽主義者。あなたが快楽主義者として生きていたり、快楽主義的な快楽に耽溺していた時期について教えてください。 もちろん、あなたにとってそのような人生に何らかの利益があったとしたら、そのような人生はあなたにどのような利益をもたらしましたか? そのためにいくらの代償を払いましたか、それとも支払わなかったのですか?
。 ニヒリスト。すべてを諦め、苦い運命に身を委ねた、人生で最も困難な瞬間について教えてください。 あるいは、長期間にわたって自分に無力感を感じたときに何が起こったのか。 この文章を書いている当時と今、心に浮かんだあなたの心の奥底にある感情や考えを共有してください。
。 幸せな男。 あなたの人生で信じられないほど幸せだったとき、または特に幸せだったときについて教えてください。 想像の中で時間を遡って、その時の感情を追体験して、それについて書きましょう。
あなたが何を書いても、それを書いている限り、あなたの文章はあなた自身の目のためだけにあります。 書き終えた後、自分が書いたものを愛する人に読んでもらいたい場合、もちろん、あなたにはそうする権利がありますが、この練習を行うときに制約を感じないことが重要です。 心を開くことができればできるほど、文章から得られる利益は大きくなります。

ニヒリズム部門と幸福部門には少なくともあと2回取り組む必要があるだろう。 もう一度演習を行うと、同じ出来事を思い出したり、別のことについて書いたりすることができます。 自分が書いたすべての内容を時々見直します。これは 3 か月に 1 回、1 年に 1 回、または 2 年に 1 回行うことができます。

タル・ベン・シャハールの本「幸せになることを学ぶ」に基づく

快楽主義的な教えの見直し

快楽主義の創始者は、ソクラテスの同時代人である古代ギリシャの哲学者アリスティッポス(紀元前 435 ~ 355 年)であると考えられています。 アリスティッポスは、人間の魂の 2 つの状態を区別します。つまり、柔らかく穏やかな動きとしての快楽と、魂の荒々しく衝動的な動きとしての痛みです。 同時に、喜びの種類には区別はなく、それぞれの本質は本質的に他のものと質的に似ています。 アリスティッポスによれば、幸福への道は、苦痛を避けながら最大の快楽を達成することにあります。 アリスティッポスによれば、人生の意味はまさに肉体的な快楽を得ることにある。

エピクロスは、喜びを人生の成功の原則として説明しています。 エピクロスは、欲望を満たすことは抵抗や嫌悪感から自由になることであると考えています。 この場合の目標は満足そのものではなく、苦しみや不幸からの解放です。 エピクロスによれば、最高の喜びとその尺度は、痛みや苦しみがないことです。 したがって、幸福はアタラクシア、つまり痛みや不安からの解放、地上の物品の適度な消費によって達成されます。 功利主義者のジェレミー・ベンサムは、このアプローチを「快楽的慎重さ」と呼びました。

ヘンリー・シジウィックは、19 世紀の功利主義についての説明の中で、倫理的快楽主義と心理的快楽主義を区別しています。 心理的快楽主義これは、自分自身の喜びを増やしたいという人間の願望に関する人類学的仮説です。 したがって、満足の見込み、または失望を回避することだけが、人間の行動の動機となるのです。 倫理的快楽主義つまり、ある人がそうする規範的な理論または理論群です。 しなければならない満足を求めて努力する - 自分自身(快楽主義的エゴイズム)または普遍的(普遍的快楽主義または功利主義)のいずれか。 普遍的快楽主義の支持者であるシジウィックとは異なり、ベンサムは次のように書いています。

自然は人間を苦しみと喜びという 2 つの主権的な支配者の支配下に置きました。 それらは私たちが今日何をすべきかを決定し、私たちが明日何をするかを決定します。 真実と虚偽の基準として、原因と結果の連鎖もその玉座にあります。

デビッド・ピアースの著作『快楽主義的命令法』では、快楽主義を生物圏全体の基本的な道徳的価値観と見なしています。

映画で

  • ジョン・キャメロン・ミッチェル監督の『ショートバス・クラブ』は、快楽主義への賛歌と呼ばれる映画です。
  • アニメシリーズ「フューチュラマ」には、名前が示すように、快楽を得るために人生の目標を設定する快楽主義者ロボットというマイナーキャラクターが登場します。 彼は常に体の一部であるソファに横たわり、ブドウを食べ続けています。
  • また、映画「ドリアン・グレイ」にも快楽主義の考え方が見られます。 ヘンリー・ウォットンという名前の人物が、知人や友人に自分の考えを広く広めます。 オスカー ワイルドによる映画と本のプロットは、これらのアイデアの普及に基づいています。

こちらも参照

リンク

  • 快楽主義- クルーゴスヴェット百科事典の記事
  • A.N.ドルゲンコ。 退廃的な快楽主義

ウィキメディア財団。 2010年。

同義語:

他の辞書で「快楽主義」が何であるかを見てください。

    - (ギリシャ語のヘドン快楽) 倫理的教えと道徳観の一種で、すべての道徳的定義は快楽と苦痛に由来する。 G. はキレナイ学派に由来し、...を擁護する一種の世界観として発展しました。 哲学事典

    - (ギリシャ語、hedone 快楽から) ギリシャ系 哲学者アリスティッポスは、官能的な喜びが人間にとって最高の善であると考えました。 ロシア語に含まれる外来語の辞典。 Chudinov A.N.、1910.快楽主​​義 [ロシア語外来語辞典]

    快楽主義- (gr. hedone – konildilik、rahattana) – アダム・テルシリギ・ラハッタルガ・ウムティリプ、アザプタルダン・カシュダン・ツラーダ・デプ・カラスティラティン哲学、倫理原則、道徳基準。 享楽的哲学 アスタリン(下層土) イギリクチン(善)… … 哲学の終焉

    快楽主義- 快楽主義 ◆ 快楽主義 快楽 (hedone) を最高の善または道徳原理とみなす教義。 それは、アリスティッポス (***)、エピクロス (ただし、彼の快楽主義にはユーダイモニズムが伴う) などの最新の見解に反映されています。 スポンヴィルの哲学辞典

    快楽主義- 古代ギリシア哲学のキレナイ哲学の倫理において楽しさと喜びを意味する古代の概念であり、人生の意味を身体的な喜びだけでなく精神的な喜びとしても認識する教義の基礎でした。 実践心理学者の辞典。 男性: AST、... ... 偉大な心理学百科事典

    - (ギリシャ語のヘドネ - 喜び) 古代ギリシャのキュレネ哲学派とエピクロスによって元々開発された倫理的教え。 喜びが人生の目的であり最高の善であると認識します。 善とは快楽をもたらすもの、悪とは快楽をもたらすものであると定義します。 文化学百科事典

    快楽主義- a、m.快楽主義 m. 快楽を最高の善、つまり人生の目的として認識する倫理の方向性。 喜び、楽しみへの欲求。 BAS 2.レックス。 トール 1863: 快楽主義。 うっす。 1935年:ゲドニ/zm。 クリシン 1998 ... ロシア語ガリシア語の歴史辞典

    - (ギリシャ語のヘドン快楽に由来)、快楽を肯定する倫理の方向性、人間の行動の最高の目標および主な動機としての快楽... 現代の百科事典

    - (ギリシャ語のヘドン快楽に由来) 快楽、最高の目標および人間の行動の主な動機としての快楽を肯定する倫理の方向性。 古代には、アリスティッポスとキレネ学派によって開発されました。 エピクロスとその追随者たちは近づいてくる…… 大百科事典

    - (ギリシャ語のヘドンの喜びから) 人生から得られる喜びを最大化するという名目で、自分の幸福を増進したいという個人の願望。 Raizberg B.A.、Lozovsky L.Sh.、Starodubtseva E.B.. 現代経済辞典。 第 2 版、改訂版。 母:…… 経済辞典

    - (ギリシャ語のヘンドンの喜び) 楽しさと喜びを意味する古代の概念。 古代ギリシャのキレナイ哲学の倫理では、この概念は、肉体的な喜びだけでなく喜びも人生の意味として認識されるという教えの基礎として使用されました。 心理学辞典

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ブログ サイトの読者の皆さん、こんにちは。 現代世界には、楽しいものやエンターテイメントが驚くほど豊富にあります。 このような状況では、頼って禁欲者であり続けることは困難です。

しかし、喜びを最高点まで高めることは、高級車が登場したり、1 つのレストランで世界中の料理が食べられたり、あらゆる好みに合うものが登場するずっと前から実践されていました。 快楽主義が人類の自然な状態であり、常に私たちの本性の中に存在する可能性はあるのでしょうか? か否か? それを理解しましょう。

歴史への旅

アリスティッポスは古代ギリシャの哲学者であり父親です 快楽主義のような教義。 彼の概念では、人間には本質的に正反対の 2 つの状態しか存在しないと信じていました。 これは喜びであり、苦痛でもあります。

それがどのような種類の喜びであるか、そしてそれがどのように達成されるかは重要ではありません。 なぜなら、それは依然として高いレベルの喜びをもたらし、そこには苦しみの余地がないからです。 人生の意味アリスティッポスはそれを正確に次のように解釈しました 肉体的な快楽.

現代世界における快楽主義

現代の生活のペースにより、人は社会で生き残るために実行しなければならない多くの責任と日常的な作業を負います。 大量の情報の流れは私たちを疲れさせ、慢性的な不満を引き起こします。

したがって、ますます多くの人が快楽主義の傾向に参加しており、 今を楽しむために。 そして、後でどこかで老後に備えてアパートを購入できるように、早朝から夕方まで働かないでください。

楽しいことやエンターテイメントが豊富にあるので、今すぐにでも快楽を得ることができます。 快楽主義者は最高のものを手に入れようと努めます。それが幸福をもたらすものだと信じているからです。 たとえば、高価なアルコール飲料、革張りのソファなど。

社会が区別し始めた 健全な快楽主義と不健全な快楽主義。 1つ目は、他人や環境を傷つけることなく自分の欲望を満たすことです。 2つ目は逆の位置になります。 人が快楽を得るために、他人の感情や道徳、法律を無視しようとするとき。

過度の快楽主義の例

歴史上、快楽主義が許容範囲を超えて社会に否定的な痕跡を残した例は数多くあります。

  1. カリフォルニアのゴールドラッシュの時代、人々は一攫千金を求めて貴金属を急いで探しました。 彼らは家を離れ、特別なキャンプで暮らしました。 そこにアヘンが持ち込まれ、人々はせめて幻想的な快楽を求めて麻薬中毒になり、何も手に入れることができなくなった。
  2. フランス革命後、ハシシは快楽を得る一般的な方法でした。 当時のほとんどすべての高度な知性を持つ人々は、高い理想をこのような疑わしい種類の快楽と交換しました。
  3. 禁酒法時代には、別の楽しみであるアルコールも禁止されました。 しかし、地下クラブでは、お金を払う意思と能力のある人全員にお金が注ぎ込まれました。 これまでアルコール依存症ではなかった人でも、アメリカ全土で禁止されているもの(禁断の快楽)を手に入れたいと考えていました。
  4. ヒッピーの時代。 彼らは幻覚剤を服用し、性行為などの行為も行っていました。 彼らは自由とつまらないものを腕に抱くことに幸福を見出しました。 その結果、彼らのサブカルチャーは何百もの他のサブカルチャーの中に埋もれてしまいました。

あなたの願いを聞いてあげれば、 自己啓発に努めながら、そして他人を犠牲にして快楽を得ないということであれば、人生の運動および哲学としての快楽主義は、他の人生の立場と普通に共存します。 少なくとも今日まではそうでした。

頑張って! ブログサイトのページでお会いしましょう

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私たちの社会に注目してください。 それは「顔に誠実な笑顔があり、前向きな気持ちが放射されている」という基準に従って部分に分割されており、さらに多くの人が常に何かに不満を持っており、この事実は必ずしも物質的な地位や家族の幸福に依存するわけではありません。 完全に健康で成功した人々は、幸せになる方法や人生そのものを楽しむ方法を知りません。

人生を楽しんで常に幸せな人は、社会から追放されることがよくあります。 快楽主義者は、人生からすべてを奪うことができると同時に、他の人に喜びの一部を与えることができる人であり、彼の主な目標は、常に高揚感と永遠の状態を受け取ることです。

最近、学生たちがするのは貧困と、自堕落で享楽的なライフスタイルを維持することがいかに難しいかについて不平を言うことだけです。
ジョナサン・コー。 眠りの家

快楽主義の起源は歴史に深く根ざしています。

どのような文化も、その教師や創設者によって定義されます。 快楽主義は、その起源がはるか昔、古代ギリシャに遡るという事実ですでに認識されており、この傾向の創設者は、今でも尊敬されている偉大なソクラテスの生徒でした。

フロイトは、この教えを発展させて、人は生まれたときから生来の快楽主義者であるが、時間が経つにつれてすべてが退屈になり、人生から喜びを得るには、自分の行動と方法をコントロールする必要があると判断しました。人生。"

快楽主義者: 言葉の意味における人生の意味

快楽主義者とは誰ですか?その言葉の意味を定義してみましょう。 快楽主義は、人生の最高の使命を毎秒快楽を受け取ることであると定義する信念、原則、人間の価値観の体系です。

おそらく社会は、幸せになりたいという良い衝動をサポートする準備ができていますが、ほとんどの快楽主義者が喜びの「天井」に到達する方法をサポートするつもりはありません。

快楽主義者が永続的なハイ状態を得る方法

快楽主義者は、快楽を得るために、社会で暗黙のうちに確立されている道徳、名誉、倫理の規範を犠牲にしてもよいと確信しています。


快楽主義者が喜びを得る主な方法を見てみましょう。
  1. 性別。
  2. アルコール;
  3. 趣味;
  4. 仕事;
  5. 友達;
  6. 告白;
  7. より高い精神的発達を達成します。
至福につながる主な方法に加えて、快楽主義者はどんな小さなことからも幸福の瞬間を捉えることができます。自然を観賞すること、パーティーを企画すること、世界中を旅すること、さらには美徳さえも完全な幸福の実現を引き起こす可能性があります。

快楽主義への障壁としての私たちの期待

快楽主義者とは、まず第一に哲学用語です。 人間の心理学の観点から、自分の状態を評価できるのは彼自身だけであり、それは人生とその中で発生する状況に対する彼の期待と態度で構成されています。 たとえば、ある人はインスタントラーメンを食べて絶対的な話題を「得る」ことができますが、ある人は幸せを見つけるために自分の好きな料理の一流レストランにディナーに行く必要があります。 どちらの場合でも、両方とも最大の喜びを得ることができます。

性的関係においても、概念の置き換えが起こることがあります。 愛する妻と週に一度のセックスが至福である人もいますが、毎日さまざまなパートナーとの親密さが必要な人もいます。 「快楽主義」という言葉にもっと近いのは、頭の中に「幸福」の尺度を設定し、それに従って自己実現を図ろうとする人でしょう。

快楽主義者は、自分自身が自分を幸せにしていると確信しているため、主要なニーズを満たすためには、それらを最小限に抑えて最大の喜びを得ることができる基準を事前に決定する必要があります。

快楽主義者と利己主義者は別の人ですか?

快楽主義者は、自分のためだけに生きていると信じているために嫌われることがよくありますが、実際にはそうではありません。 幸せな人が近くにいて、その数が毎日増えている場合、楽観的な考えを広めることができますが、これを行うことは否定的な意見を周囲に広めることよりもはるかに困難です。

快楽主義者は常に成長しようとします。なぜなら、堕落させることによっては短期間の高揚感しか得られないからです。主にアルコール依存症者や麻薬中毒者がこれに苦しんでいます。 したがって、他人を傷つけることなく、そして何よりもまず自分自身を傷つけずに楽しむことが望ましいです。

快楽主義者は、自分自身を精神的に理解し、自分の「私」の目的を見つけ、それに絶対的な幸福を頭の中に与えようとして利己主義者に近づきます。 祖母を道路の向こう側に連れて行き、愛する人を経済的に助け、親戚に精神的なサポートを提供する準備ができている人も快楽主義者になる可能性がありますが、それは彼の善行が彼を毎分幸せにするという条件に限ります。

快楽主義者は何を恐れているのでしょうか?

快楽主義者にとって最も恐ろしい言葉は「借金」です。 あなたが彼に、彼は何かをしなければならない、または彼の義務には次のことを行うことが含まれていると言った場合、反応は非難と無関心になるでしょう。

快楽を受け取ることを妨げる身体の抵抗は、快楽主義者の意見では役に立たない行為であり、人間のメカニズムを昏迷に陥らせます。 彼は社会全体にとっても、彼の家族や友人にとっても、否定的な性格になってしまいます。

快楽主義者は最も責任感があり、すべての注文を時間通りに効率的に実行しますが、彼を押しつけたり急かしたり、特に自分の意見を押し付けたりする必要はありません。

私たちの中の快楽主義者

友人、職場の同僚、家族、友人をよく観察すると、快楽主義者であることが簡単にわかります。 これらは、大多数の人々とは異なるライフスタイルを送り、多くの場合、年齢よりも若く見られたり、若く見えるように努力したり、非常に活動的であったり、人生に対して哲学的な見解を持っていたりするクリエイティブな人々です。 彼らは独特のユーモアのセンスと自己皮肉を持っており、傷つきやすく、敏感で、ロマンチックです。

彼らの魂を調べて理解することができれば、彼らと一緒に時間を過ごし、コミュニケーションをとり、さらにはビジネスをすることさえも興味深いでしょう。

結論

要約すると、快楽主義者は私たちの中にも存在しており、この要素に反論することはできません。 私たちが彼らの魂を理解し、彼らの見解を共有するまでは、彼らを私たちの輪に受け入れることは困難です。

快楽主義者とは、自分の信念や原則を損なうことなく、社会に利益をもたらすことができる人のことです。

快楽主義者になるか、この教えをまったく受け入れないかはあなたの選択ですが、幸せになれる能力のある人を尊重することは単に必要なことです。なぜなら、世界はその人に対する前向きな態度によってのみ発展し、その逆ではないからです。

いくつかの質問に答えてみてください。あなたの中で快楽主義がどの程度発達しているか、友人の中で誰を真の快楽主義者と定義しますか、この用語に対するあなたの態度を評価しますか。

快楽主義

快楽主義

(ギリシャ語のヘドン -) - すべての道徳的定義が快楽と苦痛に由来するという倫理的な教えと道徳的見解。 G.はキレナイ学派に由来し、個人の自由を制限し、独創性を抑圧する慣習としての社会制度よりも個人のニーズの優先順位を擁護する一種の世界観として発展しました。 キレナイ人は、快楽が最高の善であり、必要なあらゆる手段を講じて達成されるべきであると信じていました。 この点で、彼らは、喜びを認識しながらも、それを何かがうまく行われているものとして解釈したソクラテスとは異なりました。 ソフィストたちとの論争の中で、ソクラテスは快楽、つまり悪いものと良いもの、また真と偽のものを区別することを主張した。 プラトンは、円熟した著作の中で、快楽に満ちているから良いものではないとしても、最も快適な人生が最高の人生でもあるということを証明することは可能であることを示したかったのです。 同様に、アリストテレスは、快楽そのものは優先されるものではなく、優先する価値もないと信じていました。 これらの考えはエピクロスのユーダイモニズムに受け入れられました。エピクロスは、真の善とは肉体の喜びではなく魂の喜びであり、より厳密にはアタラクシア、すなわちアタラクシアであると信じていました。 「肉体的苦しみと精神的不安からの自由。」 しかし、G.とユーダイモニズムの違いは重要ではなく、どちらの教えも人を快楽に向けるのではなく、快楽に向けて方向づけており、良いことであれば快楽のために向けています。
キリスト教の中世では、G. の考えには居場所がありませんでした。 そして、彼らはルネッサンスになって初めて彼らに新しい支持者(L.ヴァッラ、C.ライモンディ)を見つけました、そしてそのときでさえ最初はソフトなエピクロスバージョンでのみでした。 一方では、G. の新しいヨーロッパの考え方では、それらは当時のほとんどの哲学的および倫理的教えの中で多かれ少なかれ完全かつ適切に具体化されています。 それらは、B. スピノザ、J. ロック、および倫理的感傷主義の代表者 (F. ハッチソン、D. ヒューム) によって表現されています。 T. ホッブズ、B. マンデヴィル、C. ヘルベティウスは、人々を直接快楽から奪います。 しかし、後者は社会的に決定された個人の利益とますます結びついています。 ホッブズからヘルヴェティウスに至る近代ヨーロッパの道徳哲学のこの路線は、快楽が利益と同一視される古典的な功利主義に直接脈々と受け継がれています。 ド・サドの作品においてのみ、社会制度に反対し、社会契約理論との間接的な論争において、快楽が純粋な形で肯定されている。 一方、新時代においては、G. の考えがそのような文脈(ある場合には合理主義的な完璧主義と社会組織、別の場合には不道徳な寛容さのユートピア)に移行し、最終的には G の危機につながったことがわかりました。哲学者として。 世界観。 実践的行動原理および説明理論的原理としての快楽に関して、K. マルクス、Z. フロイト、および J. ムーアは、異なる立場から、これを概念的に形式化する規定を策定しました。 精神分析のおかげで、快楽の研究の状況は変わりつつあります。心理学の観点から、特に道徳に関して言えば、快楽はもはや社会的個人の普遍的な行動原理とは見なされなくなりました。 ムーアは、G が快楽を唯一の善であると主張し、自然主義的な誤りを完全に体現していることを示した。 このような批判とその後の批判を考慮すると、G. は理論的に真剣で信頼できる原則とはもはや認識されなくなりました。

哲学: 百科事典。 - M.: ガルダリキ. 編集者: A.A. イヴィナ. 2004 .

快楽主義

(から ギリシャ語 - ) 、倫理的 、最高の善であり人間としての喜びを肯定します。 行動を制限し、さまざまな道徳的要件をすべてそれに限定します。 G における快楽への欲求は次のように考えられます。 基本的な本質的にその人に固有であり、彼のすべての行動を事前に決定する人の原動力であり、G.を一種の人類学的なものにします。 自然主義。 原則として、G.は禁欲主義の反対です。

博士。ギリシャでは、ギリシャ倫理の最初の代表者の一人は、キレネ学派の創始者であるアリスティッポスでした。 (始まり 4 V.前に n. e.) 、感覚を達成することに最高の善を見出した。 喜び。 別の方法では、G. のアイデアはエピクロスと彼の追随者によって開発されました。 (cm。エピクロス主義)喜びの基準は苦しみの欠如と穏やかな精神状態だったため、彼らはユーダイモニズムの原則に近づきました。 (アタラクシア)。 享楽的 ルネサンス期、そして倫理の時代に広まりました。 啓蒙理論。 ホッブズ、ロック、ガッセンディ、 フランス語唯物論者 18 V.との戦いで 宗教的道徳の理解はしばしば快楽主義に頼ることがありました。 道徳の解釈。 G.の最も完全な原則は倫理で受け入れられました。 功利主義の理論、利益を喜びまたは苦痛の欠如として理解する (I. ベンサム、J. S. ミル)。 G. のアイデアは一部の人々にも共有されています モダンな ブルジョワ哲学者 - J. サンタヤナ、M. シュリック、D. ドレイク、 マルクス主義は主に自然主義という理由で地理を批判します。 そして非歴史的な 人間は、人間の原動力と動機を極めて単純化した解釈を自分の中に見出します。 相対主義と個人主義に向かう傾向のある行動。

マルクス K. およびエンゲルス F.、著作集、 T. 3, と。 418-20; ゴムパーツ G.、人生の理解 ギリシャ語哲学者と 内部自由、 レーンドイツ人, サンクトペテルブルク, 1912.

哲学百科事典。 - M.: ソビエト百科事典. Ch. 編集者:L.F.イリチェフ、P.N.フェドセーエフ、S.M.コバレフ、V.G.パノフ. 1983 .

快楽主義

(ギリシャ語のヘドンから - 喜び)

官能的な喜び、楽しみ、楽しみをすべての道徳的行動の目標または目的とみなす倫理的方向。 快楽主義者はいわゆる「甘党」です。 この方向性はキレネのアリスティッポスによって確立されました(したがってキレナイ哲学とも呼ばれます)。 私たちのものは; 後者が柔らかければ快感が生じ、動きが鋭ければ不快感が生じる。 美徳は楽しむことですが、正しく楽しむ方法を知っているのは、教養があり、洞察力に富み、賢い人だけです。 彼は、湧き起こるすべての気まぐれに盲目的に従うのではなく、もし楽しんでいるなら、その喜びに身を委ねるのではなく、その喜びの上に立って、それを所有します。 博士。 快楽主義者は、最高の善を陽気な(精神的性質)、人々とコミュニケーションをとる喜び、または単に不快感や苦痛からの自由として定義しました。 快楽主義者だった ヘルベティアそして ラ・メトリー。

哲学百科事典. 2010 .

快楽主義

(ギリシャ語の ἡδονή - 快楽から) - 快楽が最高の善であり、快楽への欲求が行動原理であると考える倫理学の教義。 幸福への欲求を道徳の基礎として認識するG.とは区別する必要があります。 G. は古代ギリシャ語ですでに普及していました。 哲学。 キレナイ派(キレネ学派を参照)は、快楽を人生の目標と宣言し、快楽の追求、節度のなさ、放縦な行動を説いた。 それに対してエピクロスは、その過剰な感情を指摘して、快楽の尺度の問題を考察した。 快楽は満腹感をもたらし、さらには... エピクロスは、神と死に対する静けさと恐怖が、合理的な感情に満ちた穏やかな生活を保証すると信じていました。 そして精神的な喜び。 中世に。 倫理では、快楽は罪と考えられ、至福は善であると考えられ、その達成は禁欲によってのみ可能でした。 この世のあらゆる楽しみを放棄すること。

快楽主義のさらなる発展。 ルネッサンス時代に封建制教会に反対していた教え。 禁欲主義は人間主義を形成しました。 これは、L. ヴァラの論文「真の善としての快楽について」(「De voluptate ac de vero bono」、1431 年)および「道徳の科学入門」の中で、人間の性質と性向から得られる自然なものであると宣言しました。 (「Isagogicon moris disciplinae」、1470) ブルーニ=アレティノ、宗教に向けられた。 肉の罪深さについての教え、エピクロスは復活し、傷には感情が与えられます。 ブルジョワの性格と原則が表現されています。 個人主義。 快楽主義について ルネサンスの人文主義者の道徳は意味します。 倫理に基づく学位。 18世紀の唯物主義教育者のエゴイズム。 (ホルバッハ、ヘルヴェティウス)。

カントは、G.を内部に基づいていない教えであると考えて批判した。 理性の命令ですが、理性とは異質な感情に基づいています。 動機。 対照的に、功利主義(ベンサム、J.S.ミル)は快楽と効用を結びつけました。 G.のさらなる発展は、ブルジョワジーにおける個人主義の発展によるものです。 道徳。 社会 道徳の原則は他人の利益に反するものです。 人格と、たとえ不道徳の点に至っても、いかなる犠牲を払ってでもその人格を享受する権利。 はい、英語です。 倫理学者G.ウィリアムズ、op。 「快楽主義と残酷さ」(G.ウィリアムズ、快楽主義、紛争と残酷さ、「J.フィロス」、1950年、47節、11月)は、快楽のために人々を拷問する道徳的権利を宣言した。 人格。 科学的 「快楽の哲学」はマルクスとエンゲルスが『ドイツ・イデオロギー』(1845~1846年)で与えたものである。 マルクス主義の古典は、快楽の形態の階級的条件性を指摘し、G.の哲学が社会全体の「人生理解」となる権利を否定した。 ブルジョワジーでは 社会において、快楽は労働の対極であり、搾取者に対する労働者の剥奪、政治的、道徳的依存を伴う。 ブルジョアは、個人の生活条件から快楽の理論を抽象化し、それによってそれを偽善的な道徳教義に変えました(K. マルクスと F. エンゲルスの著作集、第 2 版、第 3 巻、418 ページを参照)。

点灯:マルクス K. およびエンゲルス F.、ドイツ語、著作集、第 2 版、第 3 巻、M.、1955 年 (「私の自己満足」の章)。 シシキン A.F.、倫理的教えの歴史から、M.、1959 年、p. 68、88; ワトソン J.、アリスティッポスからスペンサーまでの快楽主義理論、グラスゴー – N. Y.、1895年。 ゴンペルツ H.、快楽主義批判、シュトゥットガルト、1898 年。 Duboc J.、Die Lust als sozialethisches Entwicklungsprinzip、Lpz.、1900; Balicki Z.、快楽主義 jako punkt wyjścia etyki、Warsz.、1900 年。 ロックハルト (ケイス J.)、絶対的なゲセツェ デ グリュックス、ガイゼンフェルト、

哲学百科事典。 5 巻 - M.: ソビエト百科事典. F. V. コンスタンチノフ編集. 1960-1970 .

快楽主義

快楽主義(ギリシャ語のηδονή - 快楽に由来)は、倫理的教えおよび道徳観の一種であり、これによれば、すべての道徳的定義(善と悪の概念など)は、快楽(肯定的)と苦しみ(否定的)に由来します。 )。 キレネ学派の代表者の教えでは、快楽主義は、個人の自由を制限し、独創性を抑圧する慣習としての社会制度よりも個人のニーズの優先順位を擁護する一種の世界観として発展します。 快楽主義が実際的な教義として明らかにされるのはキレナイ派の間である。一方で、快楽主義が個人の本質的価値を肯定する限り、そこには人間主義的特徴が明白であり、また快楽とは快楽であると想定されていた限りにおいて、その中には明らかである。快楽主義は絶対的な価値観であり、悪と不道徳に対する謝罪の基礎となる可能性があることが判明した。 「利己的快楽主義」(もっぱら個人的な快楽が行動の最終目標であるという理論)と「普遍的快楽主義」(幸福としての快楽が行動の最終目標である場合)があります。

アリスティッポスは、ソフィストに従い、快楽を区別しなかった(出典によれば)が、与えられた時間内に達成できる快楽を受け入れ、現在では達成可能だが達成不可能な快楽を無視した。 快楽主義は、類型学的にユーダイモニズムとして特徴付けられる教えでは和らげられます。 これがエピクロスの快楽主義であり、エピクロスは真の善とは肉体の官能的な喜びではなく、魂の真の崇高な喜び、より正確にはアタラクシアの状態であると考えた。 厳密に言えば、快楽主義とユーダイモニズムの違いは重要ではありません。どちらの教えも人を善に向けるのではなく快楽に向け、善に向ける場合は快楽のために向けます。 中世のキリスト教の伝統では、快楽主義の考えは存在しませんでした。 新しい支持者(G. ボッカッチョ、L. ブルーニ、L. ヴァッラ、F. ペトラルカ、C. ライモンディ)を見つけたのはルネサンスになってからであり、その当時でも主にソフトなエピクロス版でのみでした。

現代ヨーロッパの思想では、快楽主義の考え方に大きな変化が起きています。 これらの考えは、当時の哲学的および倫理的な教えのほとんどに多かれ少なかれ完全かつ適切に具体化されていることが判明しました。 T. ホッブズ、B. マンデヴィル、C. ヘルヴェティウス、そして B. スピノザは、人々の行動を快楽から導き出しています。 しかし、後者は個人の社会的に決定された利益とますます結びついています。ホッブズでは社会契約に限定されていますが、マンデヴィルでは人間の快楽への欲求は教育者や政治家が人々をコントロールするために利用されていると解釈されており、ヘルヴェティウスではそれが位置づけられています。正しく理解された利益に基づいて行動します(「合理的なエゴイズム」を参照)。 近代ヨーロッパの道徳哲学(ホッブズからヘルヴェティウスまで)のこの路線は、快楽と利益を同一視する古典的功利主義に直接の続きがある。 この考えは最終的に、喜びは行動の決定的な動機ではなく、成功したと認識される活動に付随するだけであるという結論に至りました。 同じ方針に沿って、個人および市民としての個人の自律性に対する適切かつ一貫した正当化に基づく思想の流れであるリベラリズムの考えが発展しました。 ド・サドの作品においてのみ、快楽の原理が純粋な形で、つまり社会制度や社会契約理論との間接的な論争とは対照的に、快楽的な考え方や実践の原理として肯定されている。 したがって、快楽主義の考え方はほとんどの教えに具体化されていたにもかかわらず、それらは同時にそのような文脈(ある場合には合理的な完璧主義と社会組織、別の場合には不道徳な寛容さのユートピア)に移され、最終的には快楽主義の危機につながった。哲学的な世界観として。

K. マルクス、3. フロイト、および J. ムーアは、異なる立場から、この危機を概念的に形式化した、実践的行動原理および説明理論的原理として快楽に関する規定を定式化しました。 このように、マルクス主義では、快楽主義に対する社会的および哲学的批判の順序で、快楽と苦しみは人々の実際の社会関係の関数であることが示されました。 無意識の動機や人間の性格形成を詳細に研究し、観察手法に注意を払う精神分析のおかげで、快楽の研究の状況は根本的に変わりつつあります。 フロイトは、心理学の観点から、特に行動の道徳的基盤について話している場合、喜びは初期のものであるため、社会的個人の普遍的な行動原則にはなり得ないことを証明しました(フロイトの支持者によって強調されたように)。 ムーアはミルとシジウィックを批判し、快楽を唯一の善として肯定する快楽主義が自然主義的な誤りを完全に体現していることを示した。 特に、 のような快楽主義では、善を達成するための手段である「欲望」と「欲望に値する」という概念と、望ましい善の一部である快楽と快楽の意識が混合されています。 快楽主義的推論に合理性基準を導入すると、暗黙のうちに快楽に限界が設定され、それによって快楽の絶対的価値を主張する概念としての快楽主義が破壊される。 このような批判を踏まえると、快楽主義はもはや理論的に深刻で信頼できる倫理原則とは見なされなくなり、「道徳イデオロギー」の領域に移され、実践されるようになった。 たとえば、快楽は特殊科学の特別な考察の対象となる。 心理学とか消費者理論とか。

直訳: ムーア J. E. 倫理の原則。 M.、1984、p. 125-85; シジウィック H. 倫理の方法。 キャンブル、1981年。 ゴズリング J.S.W.、テイラー C. C.W. 快楽のギリシャ人。 オックスフォード、1982 年。

R.G.アプレシアン

新しい哲学事典: 全 4 巻 母:考えた. V.S.ステピン編集. 2001 .


同義語:

他の辞書で「HEDONISM」が何であるかを見てください。

    - (ギリシャ語、hedone 快楽から) ギリシャ系 哲学者アリスティッポスは、官能的な喜びが人間にとって最高の善であると考えました。 ロシア語に含まれる外来語の辞典。 Chudinov A.N.、1910.快楽主​​義 [ロシア語外来語辞典]

    快楽主義- (gr. hedone – konildilik、rahattana) – アダム・テルシリギ・ラハッタルガ・ウムティリプ、アザプタルダン・カシュダン・ツラーダ・デプ・カラスティラティン哲学、倫理原則、道徳基準。 享楽的哲学 アスタリン(下層土) イギリクチン(善)… … 哲学の終焉

    快楽主義- 快楽主義 ◆ 快楽主義 快楽 (hedone) を最高の善または道徳原理とみなす教義。 それは、アリスティッポス (***)、エピクロス (ただし、彼の快楽主義にはユーダイモニズムが伴う) などの最新の見解に反映されています。 スポンヴィルの哲学辞典

    快楽主義- 古代ギリシア哲学のキレナイ哲学の倫理において楽しさと喜びを意味する古代の概念であり、人生の意味を身体的な喜びだけでなく精神的な喜びとしても認識する教義の基礎でした。 実践心理学者の辞典。 男性: AST、... ... 偉大な心理学百科事典

    - (ギリシャ語のヘドネ - 喜び) 古代ギリシャのキュレネ哲学派とエピクロスによって元々開発された倫理的教え。 喜びが人生の目的であり最高の善であると認識します。 善とは快楽をもたらすもの、悪とは快楽をもたらすものであると定義します。 文化学百科事典

    快楽主義- a、m.快楽主義 m. 快楽を最高の善、つまり人生の目的として認識する倫理の方向性。 喜び、楽しみへの欲求。 BAS 2.レックス。 トール 1863: 快楽主義。 うっす。 1935年:ゲドニ/zm。 クリシン 1998 ... ロシア語ガリシア語の歴史辞典

    - (ギリシャ語のヘドン快楽に由来)、快楽を肯定する倫理の方向性、人間の行動の最高の目標および主な動機としての快楽... 現代の百科事典