Filosofia S.L. Franco. Semyon Frank: biografia idee di vita filosofia: con Frank Domande al testo

(1877-1950) - Filosofo religioso russo che iniziò come seguace. Membro del partito cadetto.

Nel 1892 si laureò alla Facoltà di Giurisprudenza dell'Università di Mosca. Dipendente della rivista “Questions of Life” (dal 1904), partecipante alla raccolta “Milestones” (1909). Dal 1911 insegna all'Università di San Pietroburgo. Nel 1912 fu battezzato. Nel 1917 - professore alla Facoltà di Storia e Filosofia dell'Università di Saratov. Nel 1921 diresse l'“Accademia di cultura spirituale”.

Partecipante alle riunioni della Società Religiosa e Filosofica in Memoria di Vl. Solovyova. Nell'autunno del 1922 fu espulso dalla RSFSR sulla “nave filosofica”. All'estero c'è stato sostegno (secondo Wikipedia).

SUL. Berdjaev, S.L. Frank e L.P. Karsavin al congresso dell'RSHD. 1923

All'estero è diventato uno degli organizzatori del RSHD. Membro dell'Accademia religiosa e filosofica (1923). Insegnato a . Nel 1931 insegnò all'Università di Berlino, nel 1932 diresse l'Istituto scientifico russo. Membro del comitato di redazione.

Su di lui

Grandi opere

L'etica del nichilismo. Sulle caratteristiche della visione morale del mondo dell'intellighenzia russa (raccolta “Vekhi”, 1909)

Oggetto della conoscenza. Sui fondamenti e i limiti della conoscenza astratta (1915)

Lo schianto degli idoli (1924)

Il significato della vita (1926)

Incomprensibile. Introduzione ontologica alla filosofia della religione (1939)

Semyon Ludvigovich Frank sembrava un antico saggio, come un uomo venuto da secoli lontani, di statura enorme. In questa fotografia (sul palco c'è un grande ritratto di Frank) lo vedi molto anziano. Ma sembrava un saggio anche in gioventù. Lenti, lenti nelle parole, scrupolosi nei giudizi e nei pensieri, assolutamente imperturbabili e unici, come nota il suo amico Struve, speciali teste radiose da cui sembravano scaturire luce, saggezza, gioia e calore... questi occhi sono enfatizzati da tutti coloro che conosceva Seeds di Ludwigovich Frank.

L'arciprete Vasily Zenkovsky, uno storico della filosofia russa morto a Parigi, scrisse che tra i pensatori di questa generazione, Frank era il più filosofico, nel senso letterale della parola. Era un potente intelletto filosofico. Non era un pubblicista, non era un teologo, anche se, ovviamente, doveva scrivere articoli giornalistici taglienti e in molti dei suoi libri affrontava direttamente argomenti teologici. Era un uomo di pensiero, come molti classici della filosofia mondiale. Lui stesso ha detto scherzosamente di se stesso: "Ho sognato tutta la mia vita". Questo, ovviamente, non è un sogno ozioso, ma una profonda contemplazione. Era come se si stesse immergendo più profondamente nell'oceano del pensiero, nell'oceano degli schemi astratti, e finalmente raggiungesse il fondo della realtà.

Semyon Ludvigovich nacque nel 1877 a Pyatnitskaya, Mosca, e trascorse la sua infanzia nei vicoli tra Maroseyka e Pokrovka. Suo padre era medico militare e viveva a Vilnius, come medico militare prese parte alla difesa di Sebastopoli e fu insignito dell'Ordine di Stanislav. Morì presto e Frank, a rigor di termini, non si ricordava di lui. Sua madre era una donna intelligente e istruita. ma suo nonno ha avuto su di lui un'influenza speciale. La famiglia era ebrea di origine, proveniente dagli Stati baltici. Mio nonno era un uomo profondamente religioso e colto a modo suo. Conosceva brillantemente la lingua ebraica, la Bibbia e la letteratura sacra antica; quando stava morendo (Semyon aveva allora 14 anni), gli fece promettere: studiare sempre le Scritture, la lingua ebraica e la teologia. Il filosofo ricorda in seguito: formalmente non ho adempiuto al suo volere, ma ciò verso cui erano diretti il mio cuore, la mia mente, la mia ricerca spirituale e, infine, il mio cristianesimo (si convertì all'Ortodossia nel 1912) - tutto questo era una continuazione naturale e organica le lezioni che ho imparato da mio nonno.

Poiché suo padre morì prematuramente, sua madre si sposò e il suo patrigno divenne un uomo dai sentimenti populisti. Questo è stato un altro elemento della sua educazione. Si laureò alla Facoltà di Giurisprudenza (a quel tempo la Facoltà di Giurisprudenza non formava giuristi altamente specializzati; era una facoltà generalmente umanistica, dove studiava la metà dei personaggi famosi della fine del XIX e dell'inizio del XX secolo).

Nella sua giovinezza, come Berdyaev, Bulgakov e Trubetskoy, si interessò alle idee della socialdemocrazia. Mentre era ancora uno studente delle scuole superiori e poi uno studente, si interessò al marxismo perché gli era stato assicurato che il marxismo fornisce finalmente una spiegazione scientifica per tutti i processi sociali. Queste promesse del marxismo hanno sedotto non solo Frank, ma moltissimi, e quindi non dovremmo sorprenderci che la maggior parte dei rappresentanti della filosofia religiosa russa abbia attraversato il marxismo in gioventù. Frank studiò con gioia “Il Capitale” (a quel tempo era stato pubblicato solo il primo volume); lui, come ogni giovane con un intelletto sviluppato, era attratto dal fatto che fosse un libro enorme, che fosse scritto in un pesante linguaggio hegeliano e quello bisognava capirlo: chi lo ha masticato, ha raggiunto delle vette. Devo sottolineare che in seguito, essendo diventato un sociologo piuttosto eminente, Frank si liberò completamente di questa filosofia e di questa sociologia, mostrando la loro impotenza, natura non scientifica, che tutte queste parole scritte in giro e volumi spessi in realtà hanno dato alla luce un topo.. .

Il problema sociale e il tema sociale rimasero a lungo nei pensieri e nell'opera di Frank, si potrebbe dire, fino alla fine dei suoi giorni (morì nel 1951 a Londra).

Nella sua giovinezza inizia a studiare in alcuni ambienti, studia i problemi della socialdemocrazia, poi viene arrestato, trascorre qualche tempo in prigione e poi si ritrova deportato. Ma alla fine, nel 1890, ruppe con l'ambiente dei rivoluzionari (principalmente socialisti rivoluzionari e populisti), perché il suo pensiero scientifico approfondito si stava già facendo sentire. E all'improvviso si rese conto che il marxismo non aveva quell'approccio approfondito alla realtà che avrebbe potuto attrarlo.

In questo momento, Frank inizia a studiare (conosceva brillantemente il tedesco) l'opera in più volumi di Kuno Fischer "La storia della nuova filosofia" (a proposito, quasi tutta questa opera è stata tradotta in russo). Ogni enorme volume è dedicato a un filosofo. Questa è la più grande monografia che abbiamo adesso, in russo, è stata pubblicata all'inizio del nostro secolo.

Rompendo con il marxismo, Frank sta cercando qualcos'altro come base per la sua visione del mondo. Ed ecco una cosa strana. La svolta verso un'altra visione avvenne sotto l'influenza di Nietzsche, un uomo che abbracciò il materialismo, che già allora sembrava sospetto a Frank. Ma l'ansia di Friedrich Nietzsche, la sua ribellione contro la morte, il filisteismo, contro l'insignificanza del mondo, colpì in qualche modo misterioso il giovane studente, e gli accadde qualcosa come una conversione, un appello al regno dello spirito.

In un istante, improvvisamente sentì che esiste un'altra realtà che non può essere completamente esaurita dall'intelletto, che tutto decompone e smembra. E questa intuizione primaria è tutta la filosofia di Frank. Non c’è da stupirsi che uno dei suoi libri, scritto subito prima della guerra, si intitolasse “L’incomprensibile”. Questo è un nome molto caratteristico. La vera realtà, dice, è qualcosa di incomprensibile, nel senso che una persona può sentirla, comprenderla sempre, ma non comprenderla mai completamente. L’uomo non sarà mai in grado di comprendere appieno l’incomprensibile.

Nel 1900, cioè quando aveva poco più di 20 anni, era già autore di alcune opere, scriveva un'opera critica sul marxismo, la teoria del valore di Marx, e presto abbandonò completamente i suoi hobby originali e cercò altre strade.

Nel 1908 si sposò e lavorò a una tesi in cui sollevava le questioni più importanti della teoria della conoscenza. Quando Frank verrà pubblicato, se vi capita di leggerlo, ricordatevi una cosa. Se in Berdyaev puoi leggere una pagina, e ciascuna delle sue frasi sarà un organismo a sé stante, un intero mondo completo, se in Berdyaev puoi leggere singoli argomenti, singoli paragrafi e possono essere riorganizzati, allora con Frank tutto è strutturato diversamente. È uno studente fedele di Vladimir Solovyov, e va detto che nessuno, forse, era così vicino (da un punto di vista filosofico) a Solovyov come il suo diretto successore nel 20 ° secolo: Frank. Se inizi a seguire il corso dei suoi pensieri, non dovresti abbandonarlo a metà: tutto in lui è rigoroso e armonioso, logicamente connesso, uno segue dall'altro. Queste sono osservazioni piacevoli e attente e osservazioni, incluso il segreto stesso del processo di pensiero.

Nel 1915 fu pubblicato "L'oggetto della conoscenza", per il quale conseguì un master.

Per la filosofia occidentale dell'epoca, il problema dell'idealismo soggettivo giocava un ruolo enorme. Sapete che Lenin prese le armi contro di lui in Materialismo ed empiriocriticismo. In realtà è per questo che il libro è stato scritto, molto frettolosamente. L'idealismo soggettivo si sviluppò a quel tempo in direzioni diverse, ma principalmente lungo le linee kantiane. Lenin scrisse che questo punto di vista non può essere confutato, ma poiché è completamente stupido, deve essere scartato. Frank la vedeva diversamente. Credeva che esistessero seri argomenti filosofici e logici contro l'idealismo soggettivo. L'idealismo soggettivo deriva dall'io che sta al centro dell'universo. Durante il dialogo con il mondo, una persona scopre qualcosa in se stessa - qualcosa che può essere chiamato "tu". Ma c'è qualcos'altro: ciò che chiamiamo "noi".

Come i suoi predecessori, Sergei Trubetskoy e Solovyov, Frank ha sottolineato che la coscienza umana, l'io umano non sono separati l'uno dall'altro. La vera conoscenza, il vero essere sono possibili solo quando nasce il contatto tra le persone, sorge l'unità. Non viviamo su isole isolate, ma viviamo in un unico continente. E questo continente, che ci unisce tutti, è l'ultimo e vero oggetto della conoscenza. Una persona impara non solo a riflettere i propri sentimenti, ma apprende anche un certo substrato, profondità. Più tardi, il filosofo tedesco Paul Tillich, nostro contemporaneo, scrisse che Dio non è il cielo sopra di noi, ma la profondità dell'esistenza. Quindi, Frank lo ha detto per primo.

Nel 1917 pubblicò un libro meraviglioso (in seguito fu pubblicato più di una volta in lingue straniere; Frank fu tradotto in molte lingue, tra cui giapponese, ceco, polacco, tedesco, inglese - lui stesso scrisse libri in queste lingue) “L'anima di Uomo”, dove analizza brillantemente la questione dell'unità della vita spirituale, che non può essere tagliata, non può essere divisa. Questa unità riguarda non solo il nostro “io”, ma anche il campo in cui si trova l'“io”. Cioè “io”, poi “noi” e, infine, qualche misterioso substrato, che è l’incomprensibile.

Sta arrivando un momento rivoluzionario. Frank ha già una famiglia, diventa professore all'Università di Mosca, ma c'è la carestia, la devastazione... Conoscevo persone che erano suoi ascoltatori, studenti. Gli studenti filosofi e filologi ascoltavano affascinati il suo discorso lento, quando, come descrivevano, un punto seguiva chiaramente un altro, un altro un terzo. Ma i tempi erano duri; Hanno superato rapidamente tutti gli esami, in anticipo, prima del previsto, e tutti se ne sono andati. A Frank fu offerto di diventare il preside della Facoltà di Filosofia dell'Università di Saratov.

Era l'ultimo centro della libertà intellettuale. Fedotov e alcune altre figure di spicco furono invitati lì. Ma poi Semyon Ludvigovich torna a Mosca. Nel 1922, lui e la sua famiglia vivevano in una dacia a Pushkino, con sua moglie e tre figli. (Suo figlio, Victor Frank, divenne un famoso storico e scrittore all'estero.) Andò a Mosca per un giorno, fu arrestato e, insieme alla sua famiglia, fu espulso dalla Russia. Navigò sulla stessa nave su cui navigarono Berdyaev, Stepun e altre duecento persone, che erano la bellezza e l'orgoglio della cultura e del pensiero russo.

Il mondo europeo era tutto suo per Frank, poiché parlava fluentemente diverse lingue. Ha tenuto conferenze a Berlino e Parigi e ha lavorato molto. Ha scritto un libro meraviglioso, “Il senso della vita”, rivolto ai giovani; "Il crollo degli idoli", in cui sfatava il marxismo e molti vecchi concetti. Ha scritto il libro “La luce nell’oscurità”. Particolarmente importante è stato il libro “Fondamenti spirituali della società”, il cui argomento è ancora molto attuale per noi. Frank ha dimostrato che una società può essere sana solo quando ha un substrato spirituale. La società delle persone non è solo un fenomeno del mondo materiale, ma allo stesso tempo un fenomeno del mondo spirituale.

Negli anni '30 fu privato della cattedra in Germania (sotto i nazisti), partì per la Francia e infine (dopo l'occupazione tedesca) fu costretto a emigrare a Londra, dove visse negli ultimi anni del dopoguerra. e morì. Naturalmente non abbiamo scritto della sua morte da nessuna parte e, come ho già detto, non sono stati pubblicati né libri né articoli. E presto saranno passati quarant'anni dalla sua morte e appariranno le prime edizioni.

Per coloro che sapranno apprezzare e amare la sfera del pensiero puro, leggere i libri di Frank sarà un vero piacere. Rimase un contemplatore, approfondito e lento, fino alla fine dei suoi giorni. Se Nikolai Alexandrovich Berdyaev era una persona estremamente soggettiva, scriveva sempre delle sue cose, parlava appassionatamente per proprio conto e poteva citare alcuni momenti della sua vita personale in un libro filosofico, allora Frank a questo riguardo era una persona completamente diversa. Si vergognava di parlare di sé e parlava sempre solo di cose che non rientravano nella sua portata, e anche negli appunti autobiografici scritti negli ultimi anni della sua vita custodiva castamente la sua vita spirituale interiore. E devi solo indovinare quali tempeste si sono verificate in esso.

Per Frank il rapporto tra scienza e religione era molto importante. Perché non era solo un filosofo, ma anche un sociologo e uno studioso religioso. Ha un libro, piccolo ma di fondamentale importanza, intitolato “Religione e scienza” (è stato pubblicato molte volte in Occidente). Poiché è stato pubblicato in quegli anni in cui veniva condotta una feroce propaganda antireligiosa, Frank risponde brevemente alle domande poste dall'epoca. “Noi affermiamo”, dice, “contrariamente all’opinione prevalente, che la religione e la scienza non si contraddicono e non possono contraddirsi per il semplice motivo che parlano di cose completamente diverse. La contraddizione è possibile solo quando vengono fatte due affermazioni opposte sullo stesso argomento”. Un po’ astratto, ma se ci pensi è proprio di questo che stiamo parlando. Spiega la sua idea con una serie di esempi specifici. Un uomo è seduto su un treno, seduto immobile; il vicino si gira verso di lui e gli dice: “Riesci a stare fermo?” Dice: "Scusa, sono già seduto immobile". Qual è quello giusto? Naturalmente ha ragione chi dice di stare seduto immobile. Ma anche chi lo ha rimproverato ha ragione, perché corre ad alta velocità - con il treno. Parlano su piani diversi. Gli approcci allo stesso fenomeno possono essere così diversi che è impossibile metterli sullo stesso piano.

Anche in relazione alla scienza e alla religione. Ecco le sue parole: “La scienza considera il mondo come un sistema di fenomeni chiuso in se stesso e studia i rapporti tra questi fenomeni al di fuori del rapporto del mondo nel suo insieme, e quindi di ciascuno, anche la più piccola parte, fino al suo fondamento più alto, alla sua causa principale, al suo inizio assoluto, da cui ha avuto origine e su cui poggia. La scienza assume come ipotesi di lavoro che il mondo sia un sistema chiuso già pronto. La religione conosce proprio il rapporto del mondo, e quindi dell'uomo, con questo principio fondamentale assoluto dell'esistenza, con Dio, e da questa conoscenza deriva una comprensione del significato generale dell'esistenza, che rimane fuori dal campo visivo della scienza. La scienza, per così dire, studia lo strato intermedio o intermedio dell'essere nella sua struttura interna. La religione conosce questo mezzo nel suo rapporto con l’inizio e la fine, con la totalità dell’essere o con il suo principio fondamentale e integrale”.

Inoltre, solleva la questione del miracolo, che di solito attirava aspre critiche da parte della propaganda antireligiosa. Dice questo: quando una persona nega un fenomeno che gli è incomprensibile, cerca già in anticipo di costruirsi un modello del mondo. Ma c’è qualche motivo per sostenere che il modello corrisponda esattamente alla realtà? Semyon Ludwigovich Frank si affida alle parole di sant'Agostino, il quale scrisse che la religione non contraddice le leggi della natura, ma le leggi a noi note. E non tutte le leggi ci sono note.

Come ho già detto, prestò particolare attenzione alle scienze sociali. E questo non significava che le scienze naturali fossero per lui qualcosa di secondario, ma che per lui l'approccio scientifico era solo un approccio parziale. Qui dice: “Non è uno scienziato, non un uomo di scienza, per il quale il mondo intero si esaurisce nel direttamente visibile, al quale sembra di contemplare tutta la realtà, che sta davanti a lui nel palmo della mano la sua mano e che è molto facile e semplice scoprire tutto. Al contrario, solo lo scienziato che sente le misteriose profondità dell'esistenza, che direttamente, insieme a Shakespeare, sa: "Ci sono molte cose al mondo, amico Orazio, che i nostri saggi non hanno mai sognato". La conoscenza della propria ignoranza, espressa nelle parole di Socrate: "So solo di non sapere nulla", è l'inizio e la base costante della coscienza scientifica. Il grande Newton, che penetrò il segreto della struttura e del movimento dell'universo, disse di sé: “Non so come mi riconoscano i miei discendenti, ma a me stesso sembro un ragazzino che, sulla riva del un oceano sconfinato, raccoglie singole conchiglie gettate a riva dalle onde, allo stesso tempo come l’oceano stesso e le sue profondità mi rimangono incomprensibili come prima.”

Nel 1939 fu pubblicato il suo libro “L'incomprensibile, o Introduzione alla filosofia della religione”. Diversi libri che in seguito hanno sviluppato questo argomento sono stati pubblicati postumi: "La realtà e l'uomo", riflessioni teologiche "Dio è con noi" - una fondatezza profonda e brillante della speranza e della fede cristiana. Inoltre furono pubblicati molti dei suoi piccoli lavori. Uno di essi era dedicato alla prova ontologica dell'esistenza di Dio, al fatto che l'uomo ha nella sua esperienza diretta un legame con questo grande mistero dell'esistenza.

Ha avuto anche opere polemiche: “Oltre destra e sinistra”. Fu uno dei primi pensatori cristiani a mostrare il valore della psicoanalisi freudiana, ma sottolineò che Freud, avendo scoperto l'inconscio, non sapeva affatto cosa farne. Non possedeva alcuna teoria ragionevole, ma utilizzava i resti del vecchio materialismo volgare - questo gli ha impedito di creare una vera, genuina teoria della cultura.

Pertanto, una varietà di temi permea il lavoro di Frank. Non so se in Russia verrà pubblicato il suo libro “Il senso della vita” (molto importante per i giovani), mi piacerebbe moltissimo, ma comunque adesso è stato ripubblicato in Belgio presso il Centre of Eastern Cristianesimo.

La sua posizione politica era di principio. Quando, alla fine della guerra, Berdjaev, in segno di solidarietà con la Russia in guerra, volle accettare la cittadinanza sovietica e involontariamente si lasciò trasportare dagli appelli di coloro che provenivano dall'Unione Sovietica e disse che ora avremo la libertà , adesso per noi andrà tutto bene, Frank era indignato. Ho conosciuto persone a cui è stato affidato il compito di attirare gli emigranti. Un gerarca che conoscevo, in generale un nobile, andò a Parigi con un intero sacco di terra russa: lo gettò dal balcone, gli emigranti lo presero con le lacrime, presero i passaporti sovietici e andarono direttamente ai campi. Questa è stata una tragedia per molte persone. Alcuni volevano credere, altri non volevano credere, era sospetto: quelli che se ne andavano scomparivano, come se fossero sprofondati in acqua, da loro non proveniva più alcuna informazione. Ma il momento era... gioioso: la vittoria si avvicinava. Frank e Berdyaev erano in forte disaccordo su questo; Frank scrisse a Berdyaev che aveva ceduto all'influenza e pensava che tutto andasse bene lì, dietro il cordone, ma lui, Frank, non ci credeva, credeva che la tirannia continuasse il suo lavoro, nonostante la vittoria del popolo. E sappiamo che Frank aveva ragione.

Oltre a Berdyaev, era molto vicino a Pyotr Berngardovich Struve, una delle figure politiche e pubbliche di spicco della Russia di quegli anni. Struve pubblicò una rivista brillante e ricca di contenuti, Russian Thought, che fu, naturalmente, chiusa nel 1917. Frank ha guidato la sezione filosofica. Ora che i numeri di questa rivista stanno apparendo nelle librerie dell'usato, penso che sia una lettura meravigliosa.

Ora alcuni estratti dalle opere di Frank per darvi un'idea del suo stile di pensiero. Così parla dell'atteggiamento della società nei confronti della libertà e di come dovremmo godere dei frutti della civiltà: “C'erano società basate sul lavoro degli schiavi. In ogni società, infatti, ci sono persone ridotte allo stato di schiavitù, ma poi non sono partecipanti e figure della vita pubblica, e nella loro persona la società contiene un certo sedimento morto; nessuna disciplina, nessuna grave frammentazione può sostituire la fonte spontanea di forza che sgorga dalle profondità dello spirito umano. La più severa disciplina militare e statale può solo regolare e dirigere l'unità sociale, e non crearla, creare il libero arbitrio. Qualsiasi tentativo di paralizzare la volontà pubblica, nella misura in cui è generalmente fattibile, portando alla perdita da parte dell’uomo del suo essere immagine di Dio, porta così alla paralisi e all’intorpidimento della vita, alla decomposizione e alla morte della società. Qualsiasi dispotismo può esistere solo nella misura in cui è parziale e, da parte sua, si fonda sulla libertà. Qualsiasi dittatura è forte e vitale solo nella misura in cui è essa stessa creata dal libero arbitrio morale. Ecco perché il socialismo nel suo piano socio-filosofico di base: sostituire l’intera volontà individuale con una volontà collettiva, mettere il collettivo al posto dell’individuo, o accecare e incollare le persone in un corpo continuo di masse è un’idea priva di significato. ciò viola il principio fondamentale e inamovibile della società e può solo portare alla paralisi e alla decomposizione della società. Si basa su un sogno folle e blasfemo secondo cui una persona, per amore della pianificazione e dell'ordine della sua economia e dell'equa distribuzione dei beni economici, possa rinunciare alla sua libertà, al suo “io” e diventare interamente, senza lasciare traccia, un ingranaggio della macchina sociale, un mezzo impersonale d'azione delle forze generali. Essa infatti non può portare ad altro che alla tirannia sfrenata, al potere dispotico e alla passività ottusa o alla ribellione bestiale dei sudditi”. Questo è ciò che Frank scrisse circa mezzo secolo fa.

E infine, nella sua filosofia, Frank ha dimostrato che la visione religiosa del mondo, il cristianesimo, non è affatto qualcosa di irrazionale. Al giorno d'oggi capita spesso che una persona, essendosi rivolta alla fede cristiana, pensi che per questo debba gettare in mare il suo pensiero, la sua logica, la sua ragione. E persone come Vladimir Solovyov, Sergei Trubetskoy o Semyon Frank mostrano che il potente lavoro della mente non solo non mina le basi della visione religiosa del mondo, ma, al contrario, le dà comprensione e talvolta persino giustificazione. Naturalmente, la giustificazione più profonda per Frank era la sua esperienza, la profonda esperienza di comprendere la realtà nel suo insieme, la profonda esperienza di contatto con il divino, come con qualcosa che non potrà mai essere definito dal linguaggio umano. Ma egli ha fatto passare questa esperienza, comune a tutta l'umanità, a tutta la cristianità, attraverso le porte cristallizzatrici della ragione e ha saputo parlarne non solo nel linguaggio della poesia, nel linguaggio della mistica, ma anche nel linguaggio trasparente e chiaro di un saggio-filosofo. E rimase un saggio non solo nelle pagine dei suoi libri, ma anche nel suo aspetto: un uomo calmo, chiaro, imperturbabile, felice, nonostante le pagine dolorose della sua vita (esilio, vagabondaggio per l'Europa), nonostante tutta l'amarezza di il nostro secolo... Gli si avvicinò e sembrava una candela accesa che non viene scossa dal vento.

Era sempre etero. E sua moglie (ricordo che era ancora viva e parlava alla radio occidentale) disse che lui (in gioventù, quando si incontrarono) la colpì con questa saggezza illuminata. E quando ti rivolgi ai suoi scritti, vorrei che sentissi lo spirito di questa saggezza illuminata dietro queste strutture cesellate e senza fretta. Era caratteristico non solo dello stesso Semyon Ludvigovich Frank, ma era caratteristico in generale di quella corrente di pensiero che chiamiamo rinascita religiosa e filosofica russa. E devo dire che questo flusso non solo non era inferiore alle ricerche occidentali in questa direzione, ma per molti versi, come vi ho già detto, per molti versi superiore ad esso. Perché tutti questi individui di cui abbiamo parlato, e molti che sono rimasti involontariamente fuori dal nostro campo visivo, erano personaggi importanti. Non erano solo professori universitari intenti a leggere le loro carte: erano figure come se fossero scolpite nella pietra, figure di cui qualsiasi civiltà in qualsiasi epoca può essere orgogliosa.

FRANK, SEMYON Ljudvigovič(1877–1950), filosofo russo. Nato il 16 (28) gennaio 1877 a Mosca. Ha studiato alla Facoltà di Giurisprudenza dell'Università di Mosca, ha studiato filosofia e scienze sociali nelle università tedesche. Passò dal “marxismo legale” all’idealismo e alla metafisica. Il primo lavoro significativo di Frank è stato Oggetto della conoscenza(1915, tesi di master). Nella sua tesi di dottorato Anima dell'uomo(1917) tentarono di creare un nuovo approccio in psicologia, criticando costantemente l’empirismo della psicologia “scientifica” e sottolineando il “vicolo cieco” del soggettivismo psicologico. La vita mentale di una persona, secondo Frank, è un mondo integrale e dinamico che ha la pienezza della realtà e un'organizzazione speciale, non riducibile a nessun fattore “esterno” e non secondario in alcun senso. Nell’esperienza interiore dell’individuo, che non è mai psicologicamente chiusa (“io” presuppone sempre “tu” e “noi”), si rivela l’essere spirituale assoluto e l’anima incontra Dio come “profondità ultima della realtà”.

Nel 1922 Frank fu espulso dalla Russia. Visse in Germania (fino al 1937), Francia (fino al 1945) e poi in Inghilterra. Tra le opere più significative di Frank ci sono Conoscenza viva (1923), Il crollo degli idoli (1924), Significato della vita (1926), Fondamenti spirituali della società (1930), Incomprensibile (1939).

Frank si considerava appartenente “alla vecchia, ma non ancora obsoleta setta dei platonici”. Apprezzava molto il sistema di Nicola Cusano. La metafisica dell'unità di Vl.S. Solovyov ha avuto un'influenza significativa su di lui. Frank parte dall’intuizione dell’unità totale dell’essere: “L’essere è un’unità totale in cui tutto ciò che è particolare esiste ed è concepibile proprio attraverso la sua connessione con qualcos’altro”. L'unità totale ha un significato assoluto, poiché comprende il rapporto tra Dio e il mondo. «Anche il concetto di Dio non fa eccezione... Egli non è concepibile senza il rapporto con ciò che è la sua creazione». Tuttavia, la comprensione razionale, e soprattutto la spiegazione dell'unità assoluta, è in linea di principio impossibile, e il filosofo introduce il concetto di “metalogicalità” come intuizione primaria capace di una comprensione olistica della realtà. Frank distingue questa “conoscenza primaria” ottenuta in modo “metalologico” dalla conoscenza “astratta” espressa in concetti, giudizi e inferenze logiche. La conoscenza del secondo tipo è assolutamente necessaria, introduce una persona nel mondo delle idee, nel mondo delle entità ideali e, cosa particolarmente importante, si basa in definitiva sulla conoscenza “primaria”, intuitiva (metalologica).

Dotata del dono dell'intuizione e capace di conoscenza “vivente” (metalologica), una persona sente con particolare forza la profonda irrazionalità dell'esistenza. “L’ignoto e l’aldilà ci sono dati proprio in questo carattere di ignoto e non dato con la stessa evidenza... del contenuto dell’esperienza diretta”. Il tema irrazionalistico, già chiaramente affermato in Oggetto della conoscenza, diventa il protagonista del libro di Frank Incomprensibile. "Il mondo conoscibile è circondato da ogni lato dall'oscuro abisso dell'incomprensibile", affermava il filosofo, riflettendo sulla "terribile ovvietà" con cui si rivela l'insignificanza della conoscenza umana rispetto all'infinito spaziale e temporale e, di conseguenza, la “incomprensibilità” del mondo. Tuttavia, il pensatore credeva che ci fossero motivi per l'ottimismo metafisico e che fossero associati principalmente all'idea di Dio-umanità. L'uomo non è solo, la divina “luce nelle tenebre” gli dona speranza, fede e comprensione del proprio destino. e diventa la base per servire la causa della trasformazione religiosa e morale dell'esistenza naturale e storica dell'uomo.

Famosi saggi Pernatyev Yuri Sergeevich

Semyon Ludwigovich Frank (1877 - 1950)

Semyon Ludwigovich Frank

(1877 – 1950)

Filosofo russo. Opere principali: “Il soggetto della conoscenza. Sui fondamenti e sui limiti della conoscenza astratta"; “L'anima umana (un'introduzione alla psicologia filosofica)”; “Saggio sulla metodologia delle scienze sociali”; “Fondamenti spirituali della società”; “Insondabile. Introduzione ontologica alla filosofia e alla religione"; "Dio è con noi".

Semyon Frank apparteneva a quei filosofi che sapevano percepire la modernità in modo sorprendentemente vivido e allo stesso tempo illuminare gli “eterni problemi dell'esistenza” in un modo nuovo. Questa costante immersione del filosofo russo “nell'eterno” e la vigilanza per tutto ciò che è transitorio e momentaneo è stata notata da molti contemporanei. Frank, come alcuni altri rappresentanti del rinascimento religioso e filosofico russo, nella sua ricerca spirituale passò dal marxismo all'idealismo e infine al "realismo cristiano", in cui vedeva la base divina e il valore religioso di tutte le cose.

Semyon Ludwigovich Frank nacque a Mosca il 28 gennaio 1877 da un'intelligente famiglia di medico ebreo trasferitosi in Russia durante la rivolta polacca del 1863. Per il servizio impeccabile durante la guerra russo-turca, suo padre, Ludwig Semenovich, ricevette il titolo di Ordine di S. Stanislav e insignito del titolo di nobiltà. Tuttavia, morì presto, quando Semyon aveva appena cinque anni. Dopo la sua morte, sua madre, Rozalia Moiseevna, si trasferì da suo padre, M. M. Rossiyansky, uno dei fondatori della comunità ebraica a Mosca negli anni '60. Insegnò a suo nipote la lingua ebraica, lesse con lui la Bibbia e parlò molto della storia del popolo ebraico e della storia dell'Europa. "Ho sempre inteso il mio cristianesimo", come ricorderà in seguito Frank, "come una stratificazione su basi dell'Antico Testamento, come uno sviluppo naturale della vita religiosa della mia infanzia".

Il secondo insegnante che influenzò Frank fu il suo patrigno VI Zak, che la madre di Frank sposò nel 1891. Era un uomo che trascorse la sua giovinezza in un ambiente populista rivoluzionario. Ha introdotto Frank nel mondo ideologico del socialismo populista e del radicalismo politico. Il primo libro “serio” che Frank lesse, su consiglio di Zach, fu “Cos’è il progresso” di Mikhailovsky. Seguirono le opere di Dobrolyubov, Pisarev, Lavrov.

Nel 1892 la famiglia si trasferì a Nizhny Novgorod. Nelle classi senior della palestra di Nizhny Novgorod, Frank si unì a un circolo marxista e si avvicinò a un gruppo di intellighenzia radicale. Le idee del marxismo si rivelarono così contagiose che Frank rimase sotto la loro influenza per i primi due anni dopo essere entrato alla facoltà di giurisprudenza dell'Università di Mosca nel 1894. Durante questo periodo quasi non frequentò le lezioni, ma sviluppò un'attiva "attività rivoluzionaria" e si impegnò persino nell'agitazione tra i lavoratori. Ben presto, però, il giovane sostenitore della socialdemocrazia rimase deluso dalle idee marxiste perché, secondo le sue parole, “si sentiva irritato dai giudizi categorici affrettati e dall’ignoranza che si nasconde dietro”.

Nel 1898, Frank ricevette un certificato di completamento di otto semestri e decise di posticipare gli esami di stato di un anno per prepararsi meglio. Nel 1899, dopo i disordini studenteschi all'università, fu espulso per due anni senza diritto di risiedere nelle città universitarie. Frank andò prima a visitare i suoi parenti a Nizhny Novgorod e in autunno a Berlino, dove frequentò lezioni di economia politica e filosofia. A Berlino scrisse il suo primo libro, “La teoria del valore di Marx e il suo significato. Uno studio critico”, diretto contro la teoria del valore di Marx. Successivamente questo libro è stato pubblicato a Mosca.

Nella primavera del 1901, il 24enne Frank tornò in Russia e, dopo aver superato l'esame di stato a Kazan, ricevette la laurea. Da quel momento iniziarono nella sua vita “anni di vagabondaggio”. Guadagnandosi da vivere principalmente con le traduzioni, Semyon viaggiò spesso all'estero, principalmente a Stoccarda e Parigi, dove il famoso pubblicista e filosofo russo P. Struve pubblicò la rivista "Liberation". Come delegato, Frank partecipò anche al primo congresso del partito democratico costituzionale e, trasferitosi a San Pietroburgo, diresse insieme a Struve il settimanale politico Polar Star, collaborando con N. Berdyaev e S. Bulgakov alle riviste “Nuova Via” e “Domande della Vita”" Anche il lavoro sulla rivista "Russian Thought", una delle migliori della Russia pre-rivoluzionaria, non ha avuto poca importanza per il giovane filosofo. Qui Frank pubblicò articoli che furono poi pubblicati sotto forma di raccolte “Filosofia e vita” e “Conoscenza vivente”.

Collaborando con eminenti filosofi religiosi russi, riflettendo sul suo percorso verso la religione, Frank iniziò gradualmente a sentire in se stesso le radici della fede cristiana, che predeterminò il suo battesimo. Dopo il Manifesto del 1905, in cui Nicola II annunciava le “libertà civili”, Frank non vedeva più alcun ostacolo morale alla sua conversione all’Ortodossia, da ebreo. Scelse come suo confessore K. Ageev, maestro dell'Accademia teologica di Kiev, noto per il suo liberalismo e tolleranza religiosa.

Frank iniziò la sua carriera di insegnante relativamente tardi, già oltre i trent'anni. È stato spinto a cambiare il suo stile di vita esteriore dalla necessità di cercare mezzi di sostentamento più sostenibili. Nel luglio 1908, Semyon Lyudvigovich sposò Tatyana Sergeevna Bartseva, una studentessa dei corsi serali superiori del ginnasio femminile M. Stayunova, dove l'insegnante 33enne teneva lezioni di psicologia sociale. Come noterà più tardi, “nella mia vita è finita l'era della giovinezza, dell'apprendimento, del fermento ideologico e della ricerca del proprio percorso interno ed esterno. Alla fine ho scelto la creatività scientifica e filosofica come mia vocazione”.

Nel 1912, Frank divenne assistente professore privato all'Università di San Pietroburgo e un anno dopo fu inviato in Germania per completare il lavoro sul suo primo saggio serio, "L'oggetto della conoscenza", che portò all'autore una grande fama. Il libro fu presentato come una tesi di master, che Frank difese con successo nel maggio 1916. La continuazione di questo lavoro doveva essere l'opera "L'anima dell'uomo", che l'autore intendeva presentare come tesi di dottorato. Ma gli eventi rivoluzionari del 1917 impedirono l’attuazione di questo piano. A causa delle difficoltà sorte in termini di proseguimento dei suoi studi scientifici, Frank dovette accettare l'offerta del Ministero della Pubblica Istruzione di diventare preside e professore ordinario della Facoltà di Storia e Filosofia di Saratov. Tuttavia, anche in questa città di provincia, le condizioni di lavoro si rivelarono sfavorevoli a causa della guerra civile, che costrinse Frank a tornare nuovamente a Mosca. Nella città della sua infanzia e giovinezza, all'inizio del 1921, fu eletto membro dell '"Università Filosofica" e, insieme a N. Berdyaev, prese parte attiva alla creazione dell'Accademia di Cultura Spirituale, dove, come decano tenne conferenze pubbliche su argomenti filosofici, culturali e religiosi che ebbero un notevole successo tra gli ascoltatori. Nello stesso periodo, Frank pubblicò i libri “Saggio sulla metodologia delle scienze sociali” e “Introduzione alla filosofia”.

Nel frattempo, la situazione politica in Russia si stava surriscaldando. Nell'estate del 1922, eminenti scienziati e scrittori di diverse grandi città universitarie, tra cui Frank, furono arrestati e poi espulsi dal paese. Fino al 1937 visse con la famiglia in Germania e prese parte attiva all'Istituto scientifico russo e all'Accademia religiosa e filosofica fondata da N. Berdyaev. Nel 1924, l'accademia si trasferì a Parigi, ma Frank continuò per diversi anni a tenere lezioni all'Università di Berlino, che in seguito costituirono la base di due libri, "The Crash of Idols" e "The Meaning of Life". Sono diventati, secondo Frank, "il risultato di molti anni di studio delle scienze sociali, iniziati nella prima giovinezza... E di quell'esperienza istruttiva e tragica che tutti noi abbiamo avuto negli ultimi decenni".

Dalla fine degli anni '20, l'interesse di Semyon Lyudvigovich per i problemi sociali si è notevolmente indebolito e sono emerse questioni di ontologia e metafisica dell'esistenza umana. Dal 1931 al 1932 tenne una serie di conferenze sulla storia del pensiero e della letteratura russa presso il Dipartimento di filologia slava dell'Università di Berlino, spesso viaggiando contemporaneamente con letture pubbliche in Cecoslovacchia, Olanda, Italia, Svizzera e gli stati baltici. Nel 1934 partecipò al Congresso filosofico mondiale a Praga.

Dopo che i nazisti salirono al potere, Frank fu rimosso dall'insegnamento e dovette persino affrontare la minaccia di arresto. Questi motivi lo spinsero ad emigrare dalla Germania. Tuttavia, anche in Francia, dove Semyon Ludvigovich si trasferì con sua moglie, la vita non fu facile. Questo è stato forse il periodo più difficile per la creatività e semplicemente per l'esistenza fisica. Solo una fede profonda ha sostenuto il filosofo, aiutando a superare tutte le difficoltà degli anni della guerra, di cui scrisse nel 1941: “Nell'orribile massacro, nel caos e nella disumanità che ora regnano nel mondo, colui che per primo inizia a perdonare alla fine vincerà. Ciò significa: Dio vincerà”.

Nonostante le difficoltà, in questi anni Frank riuscì a portare a termine la sua opera più fondamentale, “L'Incomprensibile. Introduzione ontologica alla filosofia e alla religione”, riconosciuto dalla critica come lo studio filosofico più profondo del Novecento.

Nell'ottobre 1945, dopo aver ricevuto il permesso di entrare in Gran Bretagna, Semyon Ludvigovich e sua moglie vennero a Londra, dove fino alla sua morte visse nella casa di sua figlia Natalya in una delle periferie della capitale britannica. Il marito di Natalya Semyonovna è morto durante la guerra e lei ha cresciuto due figli da sola. Nella stessa famiglia viveva il figlio di Semyon Ludvigovich Alexey, gravemente ferito al fronte.

Durante questi anni, Frank completò le sue ultime opere filosofiche “Realtà e uomo”, “Metafisica dell'esistenza umana”, “Luce nell'oscurità. Esperienza di etica e sociologia cristiana”, pubblicato postumo.

Nell'agosto del 1950, Semyon Lyudvigovich si ammalò gravemente, i medici gli diagnosticarono un cancro ai polmoni. La sofferenza fisica del filosofo durò quattro mesi. E fu in questo periodo che visse gravi esperienze religiose, che percepì come unità con Dio. Il 10 dicembre 1950 Frank morì.

Nonostante le difficili prove della vita che hanno colpito Semyon Ludwigovich Frank, è sempre stato un ottimista e credeva che prima o poi sarebbe arrivata una nuova era, al cui approccio ha contribuito con la sua filosofia: “Un'era la cui intera creatività era basata sulla negazione dei valori spirituali più elevati che nutrivano lo spirito umano devono essere sostituiti da un’era la cui libera creatività è interamente rafforzata dal radicamento dello spirito umano nel più alto principio spirituale”.

Dal libro Enciclopedia delle idee sbagliate. Terzo Reich autore Likhacheva Larisa Borisovna

Dal libro 100 grandi ebrei autore Shapiro Michael

ANNE FRANK (1929-1945) È quasi impossibile immaginare la morte di più di sei milioni di persone. Pensa alla città in cui vivi. A meno che non si tratti di Mosca, New York o Tokyo, la sua popolazione sarà molto probabilmente inferiore ai sei milioni. Anche in

Dal libro Il suo nome era principessa Tarakanova autore Moleva Nina Mikhailovna

Capitolo 2 Parla l'accusa... (Il caso della ragazza Frank) Informiamo i nostri lettori di informazioni attendibili sull'Impostore, erroneamente chiamata Tarakanova da vari scrittori, perché non si è mai appropriata di questo nome. Da queste informazioni è chiaro che non è morta durante

autore Gilbert Gustav Marco

Hans Frank Non tutti gli imputati condividevano il cinismo di Goering o il senso di innocenza violata di Schacht. Due, forse tre di loro hanno mostrato qualche segno di pentimento. Uno di questi era Hans Frank, l’ex governatore generale delle zone occupate della Polonia, poco prima

Dal libro Diario di Norimberga autore Gilbert Gustav Marco

Frank Frank è imputato ai sensi del primo, terzo e quarto capo d'accusa. Frank si unì al partito nazista nel 1927. Nel 1930 divenne membro del Reichstag, nel marzo 1933 ministro della Giustizia bavarese, e quando le funzioni di quest'ultimo passarono a

Dal libro Il mondo ebraico [Le conoscenze più importanti sul popolo ebraico, sulla sua storia e religione (litri)] autore Telushkin Joseph

Dal libro Ebrei di Russia. Tempi ed eventi. Storia degli ebrei dell'Impero russo autore Kandel Felix Solomonovich

Saggio sulle dodicesime sette sabbatiane in Podolia e Galizia. Yaakov Frank e il movimento del Frankismo. Controversie tra Frankisti e rabbini e l'incendio del Talmud. La transizione dei franchisti al cattolicesimo. Eva Frank e la fine del “franchismo” “A nessuno”, diceva Saint Louis, “tranne che alle persone

autore Voropaev Sergey

Frank, Anna (1929–1945), ragazza ebrea che si nascose con la famiglia dalla Gestapo ad Amsterdam per due anni e morì nel campo di concentramento di Belsen. Nato a Francoforte sul Meno il 12 giugno 1929 nella famiglia di un imprenditore. La sua infanzia è stata trascorsa in un ambiente confortevole

Dal libro Enciclopedia del Terzo Reich autore Voropaev Sergey

Frank, Hans (Frank), (1900-1946), avvocato di Hitler, Reichsleiter, capo dell'Ufficio legale del Reich, in seguito governatore generale della Polonia occupata. Nato il 23 maggio 1900 a Karlsruhe. A causa della sua giovinezza prestò servizio solo un anno durante la prima guerra mondiale. Dopo la guerra si unì

Dal libro Sparizioni misteriose. Misticismo, segreti, indizi autore Dmitrieva Natalia Yurievna

Frank Fontaine Nel 1982, nella periferia di Parigi, avvenne una misteriosa scomparsa. Frank Fontaine era in compagnia di amici. Stava guidando l'auto su cui stavano caricando le cose. In quel momento apparve nel cielo uno strano punto luminoso. Si avvicinò lentamente, scese

Dal libro Filosofia della storia autore Semenov Yuri Ivanovic

2.10.1. A.G. Frank e la sua visione del sottosviluppo e dello sviluppo dei paesi del mondo Non ultimo tra gli economisti e sociologi emersi negli anni '60 e che presero parte attiva nella critica ai concetti di modernizzazione a stadio lineare c'è Andre Gunder Frank. È nato

autore

Dal libro Massoneria, cultura e storia russa. Saggi storici e critici autore Ostretsov Viktor Mitrofanovich

Dal libro Preferiti di Porter Carlos

Hans Frank Frank è stato accusato di aver fatto centinaia di dichiarazioni antisemite nel suo cosiddetto “diario”. In questo “diario”, composto da 12mila pagine, c'è una sola pagina firmata dallo stesso Frank; inoltre, ce ne sono centinaia di molto umani

Dal libro Opere complete. Volume 23. Marzo-settembre 1913 autore Lenin Vladimir Ilic

Il deputato Frank - per uno sciopero di massa Un evento nel Partito socialista tedesco è il discorso del famoso socialdemocratico del Baden Frank, uno dei rappresentanti più importanti dell'ala opportunista, a favore di uno sciopero di massa come mezzo di lotta per

Dal libro Storia del mondo in detti e citazioni autore Dushenko Konstantin Vasilievich

Frank Semyon Ludvigovich (1877-1950)

Filosofo e psicologo russo.

Ha prestato grande attenzione allo studio dell'attività spirituale umana, sostenendo che la psicologia dovrebbe rimanere, prima di tutto, una scienza sull'anima e non sui processi mentali. Il lavoro psicologico più significativo fu il saggio di F. "L'anima dell'uomo" (1917). L'idea principale di questo lavoro è il desiderio di restituire alla psicologia il concetto di anima invece del concetto di fenomeni mentali, che, dal suo punto di vista, non hanno un significato autonomo e quindi non possono essere oggetto di scienza. Credeva che la base della psicologia fosse e dovesse essere la filosofia, e non la scienza naturale, poiché non studia i processi reali dell'esistenza oggettiva nei loro modelli causali o altri modelli naturali, ma fornisce "spiegazioni logiche generali della natura ideale e della struttura della psicologia". il mondo mentale e la sua relazione ideale con gli altri oggetti dell'esistenza." Per anima intende "la natura generale e generica del mondo dell'esistenza mentale, come un'unità integrale qualitativamente unica".

Di grande importanza è il fatto che F. nel suo lavoro ha distinto concetti come vita mentale, anima e coscienza. Nei casi anomali, sottolinea, la vita mentale sembra straripare e inondare la coscienza; è in questi stati che si può dare una certa caratterizzazione della vita mentale come uno stato di attenzione distratta, in cui si combinano oggetti ed esperienze vaghe ad essi associati. .

Giungendo praticamente alle stesse conclusioni della psicoanalisi, F. scrive che sotto un sottile strato di forme indurite di cultura razionale cova sotto la cenere il calore di grandi passioni, oscure e luminose, che sia nella vita del singolo sia nella vita delle persone come un tutto può sfondare la diga ed emergere, distruggendo tutto sul suo cammino, portando all'aggressività, alla ribellione e all'anarchia. Quindi, dal punto di vista di F., il contenuto principale dell'anima è la vita mentale cieca, caotica e irrazionale. Allo stesso tempo, dimostra che nel gioco e nell'arte una persona riversa questa vita mentale vaga e inconscia e completa così la ristretta cerchia delle esperienze coscienti.

La teoria della conoscenza sviluppata da F., così come la sua comprensione dell'essenza dell'anima, si basa in gran parte sulla monadologia di Leibniz. F. ha scritto che la ragione pura è superindividuale e superpersonale, e quindi la cognizione avviene non solo e non tanto sulla base del contatto con il mondo esterno, ma sviluppandosi dall'interno. Alla sua periferia, l'anima entra in contatto con il lato oggettivo dell'esistenza e diventa così portatrice della conoscenza del mondo esterno. Tuttavia, attraverso i suoi canali interni, l'anima si collega con la ragione pura e quindi si riempie non di concetti relativi, ma di pura conoscenza oggettiva.

Di tutti gli psicologi della prima metà del ventesimo secolo, F. rifletteva in modo più completo e accurato l'influenza della filosofia religiosa, che ha origine nella posizione di Solovyov, sulla psicologia. Allo stesso tempo, il suo concetto rifletteva pienamente sia i vantaggi che gli svantaggi di una tale posizione.

Semyon Ludwigovich Frank (1877-1950), filosofo, pensatore religioso e psicologo russo. Partecipante alle raccolte “Problemi di idealismo” (1902), “Milestones” (1909) e “From the Depths” (1918).

Nel 1922 Frank fu espulso dalla Russia sovietica. Visse in Germania (fino al 1937), Francia (fino al 1945) e poi in Inghilterra. Tra le opere più significative di Frank ci sono Living Knowledge (1923), The Crash of Idols (1924), The Meaning of Life (1926), The Spiritual Foundations of Society (1930), The Incomprehensible (1939).

Come i suoi predecessori, Sergei Trubetskoy e Solovyov, Frank ha sottolineato che la coscienza umana, l'io umano non sono separati l'uno dall'altro. La vera conoscenza, il vero essere sono possibili solo quando nasce il contatto tra le persone, sorge l'unità. Non viviamo su isole isolate, ma in un unico continente. E questo continente, che ci unisce tutti, è l'ultimo e vero oggetto della conoscenza. Una persona impara non solo a riflettere i propri sentimenti, ma apprende anche un certo substrato, profondità. Più tardi, il filosofo tedesco Paul Tillich scrisse che Dio non è il cielo sopra di noi, ma la profondità dell'esistenza. Tuttavia, Frank lo disse per primo.

Nel 1917, Frank pubblicò il libro "L'anima dell'uomo", che successivamente fu pubblicato più di una volta in lingue straniere. Frank è stato tradotto in molte lingue, tra cui giapponese, ceco, polacco; Tedesco, inglese: naturalmente lui stesso ha scritto libri in queste lingue. Questo libro analizza brillantemente la questione dell'unità della vita spirituale, che non può essere tagliata, non può essere divisa. Questa unità riguarda non solo il nostro “io”, ma anche il campo in cui si trovano quegli “io” a cui siamo rivolti. Cioè “io”, poi “noi” e, infine, qualche misterioso substrato, che è l’incomprensibile.

Frank aveva un atteggiamento negativo nei confronti del collettivismo, che schiaccia l'individuo. Ogni dittatura è contraria alla libertà, e l'unità divina non può esistere senza libertà, è libera.

S.L. Frank - "psicologia filosofica" e assorbì la maggior parte delle caratteristiche tipiche della psicologia spirituale russa (Frank S.L., 1917). S.L. Frank, che si è posto il compito di “promuovere... il ripristino dei diritti della psicologia nel vecchio, letterale e preciso significato della parola”, ritiene che la psicologia moderna nella maggior parte dei casi non sia una dottrina dell'anima come una certa sfera di una qualche realtà interna, separata e opposta a quella sensuale, al mondo oggettivo della natura, ma è la fisiologia - la dottrina “sulle leggi dei cosiddetti “fenomeni mentali”, separati dal loro terreno interno e considerati come fenomeni dell'esterno mondo oggettivo”. Per questo motivo «tre quarti della cosiddetta psicologia empirica e una parte ancor più grande della cosiddetta psicologia “sperimentale” non sono psicologia pura, ma psicofisica e psicofisiologia, oppure… studio dei fenomeni, anche se non fisico, ma allo stesso tempo non mentale” (Ibid. P.3).

Secondo Frank, la vera conoscenza dell’anima umana è possibile solo attraverso la combinazione di “intuizione religiosa” (che permette di “sperimentare” l’anima) e conoscenza scientifica o astratta (che è “l’unica forma di conoscenza pubblicamente accessibile e generalmente vincolante”). obiettività"). Allo stesso tempo, viene particolarmente sottolineata la possibilità di una conoscenza sperimentale dell'anima come una sorta di essenza olistica e unitaria, e non solo come una moltitudine di fenomeni mentali individuali (lo scienziato russo chiama questo punto di vista atomismo psichico) o solo come manifestazioni di quest'anima, e non la sua essenza. E con il concetto di “anima” intende solo “la natura generale della vita mentale”, indipendentemente da come pensiamo a questa natura.

In accordo con le tesi concettuali di Frank analizzate sopra, egli costruì anche una piattaforma teorica e metodologica per la “psicologia filosofica”. I suoi compiti sono:

conoscenza non di fenomeni mentali individuali, isolati, isolati, ma della natura dell '"anima" mediante il metodo dell'introspezione, intesa come "chiarimento immanente della vita interiore autocosciente del soggetto nella sua generica... essenza ” (P.29);

determinare il posto dell '"anima" nel sistema generale di concetti, le sue relazioni con altre aree dell'esistenza. E in questo caso (con questa comprensione dei compiti della psicologia filosofica) differisce da quelli reali, incl. scienze naturali, nonché da discipline impegnate nella conoscenza del “regno del Logos o essere ideale” (logica, etica, estetica, filosofia religiosa, ecc.), poiché la meta non è la conoscenza di Dio o la conoscenza dell'universo mondo, ma la comprensione dell’essere, rivelata nella conoscenza di sé. Oggetto della psicologia filosofica è l'uomo come “portatore concreto della realtà” (pp. 29-30).

Altrove, Frank chiarisce la propria comprensione della vita mentale, sottolineandone ancora una volta l’integrità: “La nostra vita mentale non è un mosaico meccanico di qualche tipo di sassolini mentali chiamati sensazioni, idee, ecc., né un mucchio di granelli di sabbia mentale rastrellati da qualcuno. , ma una certa unità, qualcosa di primario-continuo e intero, così che quando usiamo la parola "io", questa parola non corrisponde a un concetto vago e arbitrario, ma a un fatto chiaramente cosciente (anche se difficile da definire)

Soffermiamoci ora sulle principali, a nostro avviso, disposizioni sviluppate da Frank come uno dei rappresentanti della psicologia teologica e che distinguono il suo approccio dagli altri, principalmente dalla scienza naturale e dal materialismo.

1. Frank riconosce la vita mentale come un mondo speciale, non riducibile solo all'esistenza materiale-oggettiva e delimitato dal mondo oggettivo. Inoltre, la vita mentale non è un fatto reale solo dal punto di vista della coscienza oggettiva. Questo mondo peculiare esiste ed esiste come quello che è, nel senso “in cui e che cosa è per se stesso”. Ed è proprio in questa comprensione della sua indipendenza e indipendenza che il mondo spirituale ha le proprie condizioni di vita, “insignificanti e impossibili su un altro piano di esistenza, ma le uniche naturali e reali in sé” (pp. 55-56). .

2. Si riconoscono le principali caratteristiche della vita mentale:

La sua non-estensione o, più precisamente, non-spazialità, perché per le immagini come elementi della vita mentale, l'estensione non è la forma della loro esistenza, ma solo “una semplice qualità interna informe, immediata e indefinibile” (p. 95).

Atemporalità della vita mentale. Poiché l'area della psiche è “l'area dell'esperienza, dell'esistenza direttamente soggettiva” (p. 90), allora, nella sua essenza, l'esperienza è priva di durata misurabile e non è localizzata nel tempo. E solo quando una persona inizia a pensare all'esperienza, sostituendo la sua “inesprimibile natura immediata con la sua immagine nel mondo oggettivo” (p. 96), possiamo parlare di determinazione del tempo dell'esperienza.

L'incommensurabilità come una delle principali differenze tra la vita mentale e il mondo oggettivo, dovuta rispettivamente alle sue prime due caratteristiche.

“Continuità, unità, informe dell'unità” della vita mentale (p. 96). La vita dell'anima non è né una pluralità definita né un'unità definita. È solo «una materia destinata e capace di divenire insieme vera unità e vera molteplicità, ma appunto solo materia informe per entrambe» (p. 98).

L'illimitatezza della vita mentale, l'assenza di un volume limitato e definito. Allo stesso tempo, «non ha confini, non perché abbracci l'infinito, ma perché il suo contenuto positivo nelle sue parti estreme in qualche modo sfuggente “diventa nulla”, senza confini né contorni” (p. 102).

Possiamo dire che tutte queste caratteristiche solo da diversi lati caratterizzano la caratteristica essenziale del mondo mentale: la sua incertezza e mancanza di forma, che in realtà lo distingue da tutto ciò che è oggettivo e logicamente determinato.

1) l'anima come unità emergente, cioè come inizio di «attività o vita» (p. 165);

2) l'anima come portatrice di conoscenza proveniente dalle “incomprensibili profondità dell'esistenza” e concentrata nella coscienza individuale (p. 190);

3) anima come unità della vita spirituale (cioè gli aspetti oggettivi e soggettivi della vita mentale), che agisce come forma e stadio della coscienza.

In altre parole, ciò che qui viene delineato è, per così dire, l'evoluzione della vita interiore di una persona, quando (1) dalla pura vita mentale come lo stato più basso (dove non c'è né soggetto né oggetto, non c'è distinzione tra “io” " e "non-io", ma esiste solo la potenza pura e universale - la comunità senza forma dell'elemento spirituale), (2) attraverso l'isolamento dei contenuti della coscienza oggettiva dalla vita mentale e la formazione del mondo che le si oppone - “autocoscienza personale dell’individuo “io” (p. 218) (stato di autocoscienza), (3) allo stato più alto della vita spirituale, dove l’opposizione tra soggetto e oggetto, “io” e “non- Io”, l'essere interno ed esterno è significativamente modificato (rispetto allo stato precedente), ad esempio, “io” si riconosce come “solo una radiazione parziale dell'unità assoluta della vita e uno spirito che si eleva al di sopra dell'opposizione tra soggetto e oggetto e soprattutto la contrapposizione tra soggetti diversi» (p. 129).

Così, nell'ultimo stadio avviene, per così dire, un'attualizzazione, la realizzazione di quello “stato embrionale”, la cui originalità era nella pura vita mentale (p. 129).

In sostanza, S.L. Frank nella sua “psicologia filosofica”, generalizzando molte idee del suo tempo (James, Bergson) e basandosi sui punti di partenza del pensiero religioso e filosofico russo (comprensione della coscienza, interpretazione del rapporto tra fede e conoscenza, rifrazione dell'epistemologia attraverso la prisma dell'ontologia, riconoscimento dell'importanza dell'individuo e del principio personale nell'evoluzione della vita mentale, ecc.), propose un programma di "nuova psicologia", che, a suo avviso, era una via d'uscita dall'opposizione tra materialisticamente e sistemi psicologici orientati idealmente.

E in questo senso, il compito ultimo della psicologia spirituale è quello di creare un terreno favorevole per il “vero indirizzo della scienza dello spirito”, il che implica una situazione in cui, invece della “psicologia dell’uomo-animale, la psicologia dell’uomo è la immagine di Dio” (p. 439), a nostro avviso, è stata completamente attuata da S.L. Frank, anche se non menziona Dio in una sola riga della sua opera.

4. Progettazione organizzativa della psicologia spirituale domestica. Parlando della psicologia spirituale in Russia all'inizio del XX secolo. Come direzione indipendente del pensiero psicologico, intendevamo non solo la presenza di concetti o costrutti teorici olistici, abbastanza logici e, in un certo paradigma, ben fondati. È necessario, inoltre, indicare che tale direzione è stata formalizzata e organizzativa. Pertanto, l'attuale Società Filosofica di San Pietroburgo promosse ampiamente il lavoro in questa direzione, sebbene le sue porte fossero aperte anche a rappresentanti di altri approcci alla natura del mondo interiore dell'uomo. Inoltre, le Accademie Teologiche servivano anche come una sorta di scuola all'interno della quale venivano messe alla prova le idee religiose e psicologiche. Pertanto, molti diplomati delle accademie scrissero opere per il grado di candidato o maestro di teologia su argomenti psicologici, ad esempio, presso l'Accademia Teologica di San Pietroburgo nel 1894, su 42 laureati, 10 scrissero opere su questioni psicologiche e filosofiche (Rapporto su lo stato ..., 1895 . Numero 2. P. 361), e nel 1903, tra gli argomenti delle dissertazioni, troviamo opere con argomenti come: “Lo sviluppo di visioni pessimistiche nella vita e nella letteratura russa della 2a metà del il XIX secolo come conseguenza dell'impoverimento della fede (saggio religioso-psicologico)", "La dottrina di Leibniz sulla connessione tra anima e corpo e una valutazione critica di questa dottrina da un punto di vista cristiano"; Ci sono opere che studiano i fenomeni della “salute morale”, della “libertà di coscienza” e altri, che ora potremmo attribuire pienamente a problemi psicologici (Ibid. p. 519).

Inoltre, nell'Accademia teologica di San Pietroburgo, ad esempio, esisteva una speciale società psicologica studentesca, il cui presidente era V.S. Serebrennikov, professore straordinario nel dipartimento di psicologia dell'Accademia. Ai suoi lavori hanno partecipato più di 70 persone e si sono svolte dalle 10 alle 12 riunioni all'anno. Quanta attenzione fosse riservata all'attività della Società è testimoniata dal fatto che alle riunioni partecipava il rettore dell'Accademia; inoltre “le utili attività della Società, testimoniate dal Reverendissimo Rettore, attiravano la pietosa attenzione del Reverendissimo Vescovo Su richiesta del presidente della società... V.S. Serebrennikov... Il rettore ha presentato a Sua Eminenza le regole delle attività della società, chiedendo la benedizione arcipastorale per la continuazione dell'esistenza della società, per i motivi espressi nella regole” (Ibid. p. 521). È stata ricevuta una decisione positiva. La risoluzione sul documento sulle attività della Società Psicologica recitava: "1903. 4 gennaio. Beato. M.A." (Ibid., p. 521). Va notato che il clero stesso ha partecipato attivamente agli eventi psicologici scientifici. Membri e ospiti del 2° Congresso panrusso di psicologia dell'educazione erano, ad esempio, insegnanti dei seminari teologici di Kaluga, San Pietroburgo, Tver e Saratov.

Pertanto, lo sviluppo della psicologia spirituale poteva procedere solo in modo incrementale, soprattutto perché tutto era favorevole a questo: c'erano centri di ricerca; c'erano giovani seguaci di pensatori famosi e seri; ampliato l'elenco delle riviste che pubblicano opere di rappresentanti della psicologia spirituale; c'erano una serie di idee e approcci fruttuosi. Inoltre, la comunicazione costante negli incontri e nelle sessioni scientifiche della Società psicologica di Mosca, dell'Assemblea religiosa e filosofica di San Pietroburgo e di altri incontri scientifici ha contribuito all'adeguamento, al chiarimento e alla rivalutazione critica dei costrutti concettuali.

Tuttavia, con l’inizio delle trasformazioni rivoluzionarie in Russia, e ancor più dopo la vittoria della Rivoluzione d’Ottobre, il destino della psicologia spirituale cambiò significativamente…

Mentre era ancora uno studente delle scuole superiori, Frank si interessò al marxismo e prese parte attiva alle attività dei circoli marxisti. Nel 1894, dopo essersi diplomato al liceo, entrò nella facoltà di giurisprudenza dell'Università di Mosca, ma la lasciò nel 1896 senza superare gli esami. Nel 1899 S.L. Frank fu arrestato per attività rivoluzionarie ed espulso da Mosca. Nello stesso anno si recò in Germania, dove continuò i suoi studi a Heidelberg e Monaco. Durante questi anni, Frank si allontanò dal marxismo e divenne uno dei critici coerenti di questo insegnamento, che si rifletteva nel libro "La teoria del valore di Marx e il suo significato" (1900).

Nel 1901 S.L. Frank ha ricevuto il diritto di sostenere e superare gli esami universitari, è tornato in Russia e ha iniziato l'attività letteraria e filosofica. Prese parte alla famosa raccolta "Problemi di idealismo" (1902), "Pietre miliari" (1909), curò i settimanali "Stella polare" e "Libertà di cultura" (1905-1906), e dal 1907 diresse il dipartimento filosofico nella rivista "Pensiero russo". Dal 1905, Frank partecipa attivamente alle attività del Partito Democratico Costituzionale (Cadetti).

Nel 1911 S.L. Frank ha superato gli esami di master e ha assunto la posizione di assistente professore privato presso l'Università di San Pietroburgo. Nella primavera del 1913 - estate del 1914. era in viaggio scientifico in Germania. Al suo ritorno, nel 1915, fu pubblicata la prima grande opera filosofica di Frank: "L'oggetto della conoscenza. Sui fondamenti e i limiti della conoscenza astratta", che servì come base per la sua tesi di master. Presto, nel 1917, fu pubblicato un altro libro: "L'anima dell'uomo. Un'introduzione alla metafisica della vita mentale". Con questi libri S.L. Frank divenne famoso come filosofo interessante e originale.

Durante gli anni della rivoluzione, nel 1917-1921. S.L. Frank era preside e professore della Facoltà di Storia e Filosofia dell'Università di Saratov. Ritornato a Mosca, iniziò a insegnare all'Università di Mosca e prese parte alla creazione e alle attività dell'Istituto filosofico e dell'Accademia di cultura spirituale. Nel 1922, insieme ad altri filosofi, pubblicisti, scrittori russi S.L. Frank fu espulso dalla Russia sovietica sulla famigerata "nave filosofica".

In esilio si stabilì a Berlino, fu uno dei fondatori dell'Istituto scientifico russo e insegnò all'Accademia religiosa e filosofica e all'Università di Berlino. Durante questi anni furono pubblicati i suoi libri “Fondamenti spirituali della società”, “Il crollo degli idoli”, “Il significato della vita”.

Nel 1937, temendo la persecuzione nazista degli ebrei, Frank si trasferì in Francia e dal 1945 in Inghilterra. In questi anni scrive e pubblica le opere "L'Incomprensibile", "Dio con noi. Tre riflessioni", "La luce nelle tenebre", "La realtà e l'uomo. Metafisica dell'esistenza umana", in cui formula finalmente i principi dell'esistenza umana. il suo sistema filosofico. S.L. è morto Frank il 10 dicembre 1950 e fu sepolto vicino a Londra.

L'intero sistema filosofico di S.L. Frank si basa sulla filosofia dell'unità, il cui fondatore è considerato V.S. Soloviev. Inoltre, le fonti ideologiche della filosofia di Frank erano gli insegnamenti di Platone e Nicola di Cusa.

Secondo il riconoscimento del più grande ricercatore del pensiero filosofico russo, il rev. V.V. Zenkovsky, nelle opere di S.L. Frank, abbiamo "un sistema molto armonioso e ben congegnato... Logica, epistemologia, metafisica, antropologia, etica - sviluppata da lui... molto profondamente." E non è un caso che V.V. Zenkovsky ha scritto che "in termini di forza della visione filosofica di Frank, si può senza esitazione definirlo il filosofo russo più eccezionale in generale". E il merito principale di S.L. Frank è che ha introdotto un elemento razionale serio nella tradizione religiosa e filosofica russa, combinando il pensiero razionale indipendente con la fede religiosa tradizionale. E quindi S.L. Frank è riuscito a esprimere razionalmente l'essenza superrazionale della realtà, a fornire un fondamento logico-gnoseologico affidabile per la metafisica dell'unità.

Secondo S.L. Frank, l'unità costituisce la base e l'essenza dell'esistenza del mondo: "Non c'è nulla al mondo e nulla è concepibile che possa esistere in sé, senza alcun collegamento con qualcos'altro. L'essere è unità in cui tutto ciò che è particolare è ed è concepibile precisamente e solo attraverso la sua connessione con qualcos'altro." Anche Dio è l’elemento principale, ma parte dell’unità totale: “Dio, come principio fondamentale assoluto o principio primo, è l’unità totale, senza la quale nulla è concepibile”. Allo stesso tempo, anche Dio e il mondo sono un'unità: «Se il mondo, rispetto a Dio, è qualcosa di “completamente diverso”, allora questa stessa alterità proviene da Dio ed è fondata in Dio... Il mondo non è qualcosa di identico o omogeneo a Dio, ma non può essere qualcosa di completamente diverso ed estraneo a Dio”. E la categoria principale che unisce Dio con il mondo in unità è Dio-umanità: “Insieme a Dio-umanità, come unità inseparabilmente fusa - e attraverso la sua mediazione - ci viene simultaneamente rivelata la dimensionalità di Dio, il teocossismo del mondo. "

Di conseguenza, S.L. Frank giunge alla conclusione che l'unità “permea tutto ciò che esiste, è presente, come tale, nel più piccolo segmento della realtà... Tutto ciò che esiste concretamente è radicato nell'essere, come unità, ed è saturo dei suoi succhi... Creativo incondizionato l'essere è l'oscuro grembo materno, nel quale esso nasce e da cui ha origine tutto ciò che chiamiamo mondo oggettivo."

Quindi, l'unità totale predetermina l '"unità primordiale" dell'essere e, a sua volta, l'essere è un'unità totale super-razionale.

Considerando la struttura dell'esistenza, S.L. Frank distingue tre tipi, o tre forme di essere. La prima forma è "realtà" (o "realtà empirica". Per "realtà" Frank intendeva ciò che "esiste veramente", la totalità dei fenomeni materiali e spirituali del mondo. Un'altra forma è "essere ideale", comprese le "essenze ideali" , oltre alle “cose” specificamente esistenti, localizzate nello spazio e nel tempo – proprio nel senso dell'unità superspaziale e supertemporale”. Pertanto, l'“essere ideale” è l'”eidos” di Platone, la “forma” delle cose reali esistenti nell'“empirico”. realtà." E infine, la terza forma di essere è la "realtà". "Realtà" è, in un certo senso, la forma più alta di essere, includendo sia la "realtà" che l'"essere ideale": "Tutta la realtà, tutto ciò che includiamo nella composizione dell'esistenza del mondo, siamo costretti a contrapporre il concetto più ampio di realtà, che comprende, oltre alla realtà, anche l'essere sovratemporale, “ideale”. Di conseguenza, secondo S. L. Frank, la coscienza (che considera “ realtà”) non si oppone all’essere, ma è incluso nell’essere.

Essendo superrazionale, l'essere non può essere conosciuto utilizzando solo la semplice logica o la semplice esperienza empirica. Pertanto, Frank distingue tra diversi tipi di conoscenza. La conoscenza “soggettiva” (sensuale, empirica) serve come un modo per conoscere la “realtà empirica”. La “conoscenza astratta” (“contemplazione intellettuale”) consente di comprendere le connessioni logiche tra gli elementi della realtà e quindi di penetrare nel mondo dell’“esistenza ideale”. La conoscenza astratta porta in unità e in sistema i dati dell'esperienza, ma questa unità è razionale e statica e, come tale, è solo un “pallido accenno” della vera Unità Totale.

Pertanto, oltre all '"oggettivo" e all'"astratto", una persona ha, come ha scritto S.L. Frank, “un tipo speciale e, per di più, primario, di conoscenza, che può essere chiamata conoscenza viva, o conoscenza-vita”. È una “conoscenza vivente”, in cui una persona si fonde in modo superrazionale con l'oggetto, entra in empatia con l'essere ed è possibile comprendere la vera unità del mondo: “In questo atteggiamento spirituale, il conoscibile non ci viene presentato da l'esterno, come diverso da noi stessi, ma è in qualche modo fuso con la nostra stessa vita. "E il nostro pensiero nasce e agisce in qualche modo dal profondo della realtà più rivelatrice, ha luogo nel suo stesso elemento. Ciò che sperimentiamo come la nostra vita, come se da sola, si rivela a noi - si apre al nostro pensiero, che è inseparabilmente presente in questa vita." - scriveva S.L. Franco. Pertanto, la “conoscenza vivente” non rientra nel quadro della logica ordinaria, ma è “meta-logica”, che è in grado di esprimere l’“unità metallologica” del mondo, o unità. Dal punto di vista di Frank, la “conoscenza vivente”, come “meta-logica”, è essenzialmente vicina all’”intuizionismo”, sviluppato nella filosofia di N.O. Lossky. Non per niente Frank accetta l’intuizionismo di Lossky come l’unica teoria della conoscenza che fornisce una via d’uscita dall’impasse dell’autoisolamento della coscienza. Dopotutto, è stata la teoria dell'intuizionismo a riconoscere che il soggetto e l'oggetto della conoscenza sono in un'unità che li abbraccia, e la coscienza non si oppone all'essere, ma è inclusa nell'essere.

Tuttavia, anche la conoscenza dell’unità del mondo ha i suoi limiti. Nel libro "L'incomprensibile" S.L. Frank formula un'idea molto importante per la sua filosofia sulla presenza dell'“Incomprensibile” nell'Unità Totale. Frank fa la distinzione tra “Incomprensibile per noi” e “Incomprensibile nella sua stessa esistenza”. Attraverso l'analisi più sottile, mostra che al fondo di tutti gli strati dell'esistenza - il mondo esterno, il mondo dell'autocoscienza e il mondo senza tempo delle idee - si trova l'inevitabile residuo irrazionale del vero mistero dell'esistenza che ci circonda e che ci circonda. dentro di noi. Questo “incomprensibile” permea tutta la realtà, si testimonia ovunque e traspare in tutti gli oggetti come “mistero manifesto”. Ma per Frank l’esistenza dell’“Incomprensibile” in totale unità non è un motivo per negare la possibilità della conoscenza: “L’Incomprensibile non è la “notte” in cui “tutti i gatti sono grigi” e di fronte alla quale il chiaro e percezione distinta dell'apparenza visibile “diurna” del mondo perderebbe ogni significato «L'incomprensibile è, invece, quella Luce inavvicinabile da cui scaturisce, da un lato, la stessa visibilità “diurna”, quotidiana del mondo e dall'altro il cui volto questa ordinaria “leggerezza” del mondo stesso si rivela altro che qualcosa di oscuro, impenetrabile, irrazionale”. Pertanto, Frank afferma che “L’incomprensibile si comprende attraverso la comprensione della sua incomprensibilità”.

In sostanza, “L’Incomprensibile” di S.L. Franca è la divinità assoluta della teologia apofatica (negativa). Nell'interpretazione di Frank, l'Incomprensibile Assoluto è più dell'essere. È “potenzialità” e “libertà”, è ciò che dà origine all'essere (Frank usa la parola “essere capace” come sostantivo per esprimere la reale potenzialità dell'essere).

Allo stesso tempo, il concetto filosofico di Frank non era privo di contraddizioni. Ad esempio, V.V. Zenkovsky ha notato che S.L. Frank non riuscì nemmeno a porre il problema della teodicea (giustificazione di Dio), in particolare nella questione dell'essenza del male. Nel concetto di unità di Frank, il mondo è portato troppo vicino a Dio, motivo per cui in realtà manca l'idea della creazione. Di conseguenza, il sistema filosofico di Frank, nonostante la sua essenza religiosa e filosofica, è in qualche contraddizione con la dottrina cristiana tradizionale. Tuttavia lo stesso S.L. era a conoscenza di questo fatto. Frank, il compito di introdurre la conoscenza razionale nella dottrina cristiana, dal punto di vista dell'Ortodossia, è del tutto non convenzionale. In questa occasione S.L. Frank scrisse che non si occupava specificamente di problemi teologici, ma seguiva la tradizione classica, in cui la filosofia era allo stesso tempo indipendente, religiosa e fruttuosa.