Badessa Domnika (Korobeinikova). Condizioni di autentica vita monastica in un monastero cittadino. Novizio e anziano ai nostri giorni. Intervista alla badessa Domnika (Korobeinikova) Biografia della badessa Domnika Korobeinikova

Oggi, all'inizio della conversazione, voglio riflettere un po' con voi su un dono che ognuno di noi ha. Sant'Ignazio e altri santi padri lo definiscono uno dei più grandi doni di Dio. Questo dono distingue l'uomo da tutte le altre creature terrene, lo rende il coronamento della creazione e lo paragona a Dio stesso.

E forse qualcuno ha già capito che sto parlando del dono della parola.

Non ci è stato donato per caso. L'abbiamo ricevuta per annunciare Dio con la nostra parola.

E, naturalmente, possiamo annunciare di Lui non solo con la predicazione diretta, ma anche con qualsiasi parola detta nello spirito del Vangelo: nello spirito di mitezza, di umiltà e di amore.

Sfortunatamente, a volte usiamo questo dono in modo errato e, invece di proclamare a parole su Dio, proclamiamo sulle passioni e sul peccato. Come avviene questo?

Ad esempio, abbiamo una partenza urgente, ma per qualche motivo mia sorella, che dovrebbe venire con noi, è in ritardo. E quando viene, la rimproveriamo. Così abbiamo annunciato le nostre passioni, la nostra impazienza. Oppure un altro esempio: siamo andati all’obbedienza di qualcun altro per chiedere qualcosa e con nonchalance abbiamo fatto un’osservazione sul disturbo. E invece di compiacere i nostri vicini, feriamo le loro anime.

E oggi vorrei esortare tutti noi a trasmettere con le nostre parole solo amore, a proclamare solo Dio. Dopotutto, questa è una vera virtù: non dire mai parole spiacevoli ai tuoi vicini. E vorrei che questa virtù diventasse la nostra seconda natura.

La gentilezza è solo una regola di decenza?

Ad alcuni può sembrare che la benevolenza sia solo una virtù esterna, solo una regola di decenza. Ma in realtà è strettamente connesso con la nostra vita interiore. Nella misura in cui riusciamo a monitorare le nostre parole, avremo successo spiritualmente.

E ora parliamo più in dettaglio del perché questa virtù è così importante.

in primo luogo, dobbiamo essere in grado di trattenerci, di non esprimere immediatamente tutto ciò che è nella nostra anima. La moderazione nel parlare è un segno di una persona raccolta, una persona che osserva costantemente se stessa e combatte le sue passioni.

Come scrive Abba Isaia, “La continenza della lingua dimostra che una persona è un vero asceta. Una lingua sfrenata è segno di una persona estranea alla virtù”.

Anche tra le persone lontane dalla Chiesa, c'è l'idea che una persona perbene e educata sia quella che controlla rigorosamente il suo discorso. Ad esempio, un famoso scrittore russo ha detto: “Sono abituato a trattenermi, perché non è giusto che una persona perbene si lasci andare”.

E, naturalmente, ciò che è indecente per una persona laica è particolarmente disdicevole per un monaco. Un anziano ne parla in questo modo: “Non riesco a trattenere la lingua: dimostra quanto sia confusa la mia mente. Non riesco a eliminare la rabbia, l’irritabilità, la polemica. Appena mi dicono una parola, subito mi salta fuori qualcosa. Il fulmine non vola via dalla nuvola così velocemente come la risposta mi salta fuori dalla bocca. E se viene dalla bocca, quanto più dal pensiero!”

Ed è così che possiamo giudicare il nostro stato interno. Se le parole volgari escono dalla nostra bocca più velocemente di un fulmine, questo è un segnale allarmante. Ciò significa che abbiamo perso la nostra sobrietà, perso il nostro atteggiamento pentito e abbiamo smesso di combattere i nostri pensieri. Dopotutto, chi osserva i suoi pensieri, ancor più osserva le sue parole.

C'è anche un feedback. Chiunque controlli attentamente il suo modo di parlare imparerà presto a controllare i suoi pensieri. Tenere la bocca chiusa è una delle armi più potenti nella lotta contro le passioni.

Vittoria sulla rabbia

L'abitudine di monitorare il proprio discorso è uno dei fondamenti della nostra vita spirituale. Non è un caso che i Santi Padri chiamino l'insolenza la madre di tutte le passioni, la distruttrice delle virtù. Cos'è l'insolenza? Questa è intemperanza nel parlare, quando una persona dice quello che vuole.

Ecco come scrive a riguardo Anziano Emiliano: “Tutto ciò che pensiamo e poi diciamo con calma è tutta insolenza. L’insolenza è sfacciataggine, è preferenza per il proprio “io” ovunque e sempre. Quindi scegli: o Cristo o te stesso. Se hai insolenza, non puoi essere figlio di Dio. Se sei audace, la tua vita sarà infruttuosa, frustrata, tutta la tua vita diventerà lenta, sperimenterai decrepitezza, aridità di cuore.

E, al contrario, quando ci guardiamo dall'insolenza, il nostro cuore si anima e diventa capace di virtù. Quanto più rigorosamente proteggiamo le nostre labbra, tanto più forti siamo nella lotta contro le passioni. E con l'aiuto del silenzio e della preghiera possiamo superare qualsiasi passione, anche la più grossolana, ad esempio la passione della rabbia.

Un antico asceta, Abba Iperhiy, detto questo "Una persona che non riesce a controllare la lingua durante la rabbia non sarà in grado di controllare la passione stessa." E possiamo dire il contrario: chi cerca di trattenere la lingua con rabbia e allo stesso tempo prega con fervore, supererà sicuramente questa passione.

Molti di voi hanno letto la biografia dell'anziano Giuseppe l'Esicasta e probabilmente ricorderai che in gioventù era estremamente arrabbiato; non passava giorno senza che litigasse con qualcuno; Come ha detto lui stesso, era capace di uccidere una persona con rabbia. Nel monastero lottò ferocemente con questa passione. Una volta gli è successo un incidente del genere.

Viveva a Katunaki con l'anziano Ephraim e un giorno un monaco di un vicino Kaliva iniziò ad insultare padre Ephraim in ogni modo possibile a causa del confine che passava tra i loro Kaliva. L'anziano Ephraim, nella sua mitezza e gentilezza, non rispose nulla, ma Francis (questo era il nome di padre Joseph a quel tempo) divampò immediatamente di rabbia: il suo cuore batteva all'impazzata, il sangue gli ribolliva nelle vene, la sua testa era annebbiata con rabbia. Voleva scappare dal Kaliva per rimproverare quest'uomo, ma invece si precipitò nel tempio.

Prostrato lì sul pavimento, versando lacrime, cominciò a pregare la Santissima Theotokos: “Aiutami! Aiutami adesso, Vergine Santissima! Mio Cristo, salvami! Aiutami, salvami, doma la mia passione. A poco a poco Francis si calmò e tornò in sé. Sentì che la passione si placava e la pace regnava nel suo cuore.

Poi è uscito dalla pentola e ha detto docilmente all'autore del reato: “Eh, non vale tanta fatica. Non siamo venuti qui per ereditare gli alberi di Kaliva, gli ulivi e le rocce. Siamo venuti qui per il bene della nostra anima, per il bene dell'amore. Se perdiamo l’amore, perdiamo Dio. Ebbene, Geronda, abbiamo lasciato i nostri genitori, abbiamo lasciato tanto, e ora ci sgrideremo per questo, diventeremo zimbello degli “angeli e degli uomini” e di ogni creatura?”

Dopo Anziano Giuseppe ammesso: “Questa è stata la mia prima vittoria all'inizio del campo. Da allora, ho sentito che la rabbia e l’irritazione non mi colpivano più con tanta tensione. La mitezza cominciò ad accarezzare il mio cuore”. E come sappiamo, nel tempo, padre Joseph ha acquisito una mitezza e un amore straordinari.

Allo stesso modo possiamo vincere la rabbia e tante altre passioni, semplicemente obbligandoci al silenzio e alla preghiera. E per questo non abbiamo bisogno di aspettare l'occasione in cui saremo insultati, come fu insultato l'anziano Joseph. Molto probabilmente, questo non accadrà a noi.

Ma se in qualsiasi situazione più piccola, quando il nostro vicino ci infastidisce con qualcosa, rimaniamo in silenzio e cerchiamo di espellere il fastidio dalla nostra anima attraverso la preghiera, questa è già un'impresa che purifica il nostro cuore.

Quando è semplicemente difficile...

Potrebbe succedere a noi qualcosa di simile a quello che è successo al novizio di cui parla. Anziano Silvan. Si rivolsero a questo novizio con una semplice richiesta, ma era malato, sofferente fisicamente e mentalmente, e per caso gli sfuggirono parole di fastidio.

Ecco come è successo: “C'era un novizio nel nostro monastero che cadde da un albero mentre raccoglieva le olive e le sue gambe rimasero paralizzate. Mentre giaceva nell'ospedale dell'edificio Preobrazenskij, il monaco che giaceva accanto a lui, nel letto accanto, morì. Il ministro iniziò a preparare il corpo del defunto per la sepoltura e chiese al novizio malato di tenere l'ago. Il paziente rispose: “Perché mi dai fastidio?” Ma dopo questa parola la sua anima divenne inquieta, ed allora chiamò il suo confessore e gli confessò il suo peccato di disobbedienza. Il saggio capirà perché l’anima del monaco è diventata inquieta, ma l’imprudente dirà che questo non è niente”.

Nella nostra vita tali situazioni accadono spesso. Ci vengono chieste delle cose quando siamo malati o turbati. E così, dicendo solo poche parole, possiamo perdere la pace e la preghiera. E, al contrario, astenendoci dalla parola di contraddizione, realizzeremo una piccola impresa che porterà grazia alla nostra anima.

E vorrei ripetere che tutta la nostra vita può consistere in imprese così piccole. Dall’esterno può sembrare che non stiamo facendo nulla di speciale e che all’esterno non stiamo lottando più degli altri. Nel frattempo vinciamo le passioni e ci riusciamo giorno dopo giorno.

Il nostro discorso è come uno specchio

C'è un altro modello nella nostra vita spirituale. Una persona che si impegna nella preghiera non può essere scortese con il suo prossimo.

Ha detto che se sei scortese nei rapporti con le persone, è allarmante. Questo è un segno che qualcosa sta andando storto nella tua vita spirituale.

Dopotutto, la vera preghiera nobilita una persona, ammorbidisce e assottiglia il suo cuore. Quando una persona prega, inizia a sentire sottilmente le anime di altre persone.

Si fa attento e si guarda per non turbare i suoi vicini nemmeno con uno sguardo, o con un gesto, e ancor più con una parola.

È particolarmente sobrio quando si tratta di parole, perché le parole hanno un potere incomparabile. Con una parola puoi consolare, incoraggiare ed elevare, e allo stesso tempo allontanare e ferire l'anima di un'altra persona. In un libro pre-rivoluzionario sull'etichetta c'è un'osservazione così accurata: "I discorsi crudi e le parole dure attirano più spesso i malvagi e uccidono la buona volontà più spesso delle cattive azioni."

La parola è un coltello affilato

E, probabilmente, ognuno di voi sa da solo che il dolore causato da una parola dura può vivere nell'anima per molto tempo. Non è un caso che esista un'espressione del genere: "Una parola è come un coltello affilato". E il peccato che commettiamo quando feriamo il prossimo con una parola è gravissimo. Inoltre, non siamo giustificati dal fatto che, ad esempio, eravamo in uno stato spirituale difficile o che il vicino che abbiamo offeso si è comportato male.

Anziano Emiliano lo scrive in questo modo: “Pensa quante parole offensive ci diciamo! E troveremo tutte le nostre parole lassù, in cielo. Di norma, quando diciamo qualcosa di spiacevole ai nostri vicini, inventiamo delle scuse: "Sì, mi ha insultato, è una vergogna per l'intero monastero!" Oppure: “Non sente, non capisce, non vuole!” Tuttavia, hai perso la parola? Non lo riporterai indietro, anche se verserai fiumi di lacrime. Hai detto a tuo fratello: "Oh, quanto sei stupido"? È finita. Versa sangue, metti la testa sotto l'ascia e la tua parola rimarrà.

Per questo i padri dicono: ci siano passioni dentro di noi, ci sia in noi non una sola legione, ma tante legioni di demoni, che ci gettano a terra e ci fanno schiumare, niente. La parola che diciamo al nostro prossimo è peggiore. Cristo scaccia istantaneamente legioni di demoni e li getta dalla scogliera nel Mar di Gadarenes. Ma non può correggere la parola che diciamo. La parola diventa uccello e vola dove vuole. Sparge ovunque il tuo peccato e lo rivela a tutti i santi e a tutti gli angeli, e lì lo troverai nel cielo».

Qualcuno potrebbe chiedere: “Ma davvero la parola non è perdonata? Dopotutto, qualsiasi peccato di cui ci siamo pentiti è perdonato”. Sì, certo, ci pentiamo sempre di un peccato a parole, proprio come qualsiasi altro. Ma nell’anima del nostro prossimo rimane ancora una ferita e non possiamo farci niente. Ad esempio, abbiamo detto a qualcuno una parola spiacevole, offendendo la persona. E ora ci siamo pentiti molto tempo fa, ma la persona soffre.

E questo non basta. Frustrato, è andato e ha anche offeso qualcuno, forse non solo una persona, ma diverse. E alcune di queste persone a loro volta feriscono gli altri. Alla fine, da qualche parte scoppia una grande lite. E ora sembra che non abbiamo nulla a che fare con questo litigio, ma la causa principale è stata la parola spiacevole che abbiamo detto. E quindi tutte queste anime ferite sono sulla nostra coscienza.

La catena di lamentele e litigi può essere infinita. E poi, nel Giudizio Universale, incontreremo tutte le persone che hanno sofferto per colpa nostra. Sì, è possibile pentirsi della Parola, ma immagina come deve essere il nostro pentimento per cancellare un peccato così grave!

E quindi ricordiamoci: non importa con che tipo di persona dobbiamo comunicare, anche se ha un carattere molto difficile, anche se ci offende, non abbiamo comunque il diritto di ferirlo con una parola. Non sappiamo quali conseguenze ciò potrebbe avere, fino alla morte dell'anima di questa persona.

Come rendere il bene cattivo e il male buono

E a proposito, è stato notato: se diciamo parole spiacevoli ai nostri vicini, allora vediamo tutti intorno a noi come peccatori. Quando cominciamo a prenderci cura di noi stessi e non ci permettiamo di turbare nessuno nemmeno con una parola, improvvisamente scopriamo che intorno a noi ci sono solo angeli, gentili, miti, che ci amano.

Perchè è successo? Naturalmente, poiché i nostri vicini hanno risposto alla nostra gentilezza, i loro cuori si sono aperti a noi. Come scrive Venerabile Macario il Grande, “Una parola orgogliosa e cattiva rende malvagi i buoni, ma una parola buona e umile trasforma i malvagi in buoni”. Allo stesso tempo, quando cerchiamo di non offendere nessuno, noi stessi ci addolciamo, acquisendo uno sguardo gentile e non giudicante.

Ti dirò una parabola saggia. Un vecchio era seduto alle porte di una certa città. Un giorno un viandante si presentò alla porta e gli chiese: "Che tipo di persone vivono in questa città?" Ha risposto con una domanda: "Che tipo di persone vivevano da dove vieni?" - “Oh, erano persone terribili! Arrabbiati, scontrosi, era impossibile andare d’accordo con loro!” Quindi l'anziano disse: "In questa città incontrerai esattamente la stessa cosa". Lo Straniero scosse la testa e proseguì.

Ben presto un altro vagabondo apparve al cancello e si rivolse anche lui all'anziano con la domanda: "Che tipo di persone vivono qui?" E proprio come il primo, gli chiese: "Che tipo di persone vivevano da dove vieni?" - "Gente meravigliosa! Gentile, amichevole, ospitale." - "E qui vedrai queste persone." E lo straniero entrò con gioia in città.

Quindi all'anziano fu chiesto: "Quale di loro hai detto la verità e quale hai ingannato?" Lui rispose: “Ho detto la verità ad entrambi. Ogni persona ha dentro di sé il suo mondo speciale e lo porta con sé ovunque vada”.

E creiamo il mondo intorno a noi stessi con le nostre stesse parole. Se le nostre parole sono gentili, il mondo intorno a noi diventa più gentile. E, naturalmente, le parole che pronunciamo influenzano non solo i nostri rapporti con il prossimo, ma anche la nostra vita interiore, la nostra preghiera.

Ha detto una parola scortese: non ci sarà preghiera

Coloro che leggono i diari Il giusto Giovanni di Kronstadt, può ricordare molti casi in cui era sfrenato nelle sue parole, offendeva i suoi vicini e in seguito sentiva l'abbandono della grazia. Leggiamo uno di questi casi:

“A casa, mi è capitata un'improvvisa tempesta spirituale a causa della mia impazienza, orgoglio, caparbietà e rabbia: mi sono offeso che mia moglie, questo angelo custode terreno, mi abbia fermato più volte entrando e uscendo dall'appartamento con le parole: “Silenzio, taci... Rufina dorme.

Avrei dovuto rispettare il suo avvertimento, onorare il suo amore compassionevole per il bambino, ma ero geloso che lei proteggesse strettamente il bambino e non proteggesse me, che lavoravo incessantemente, e le gridavo con il cuore, e battevo il piede, e pronunciò con amarezza e pietà varie parole offensive.

Oh, come cadevo moralmente, come ero confuso e sconvolto nello spirito! - e questo prima della messa. Il lungo pentimento, le lacrime e le ripetute cadute sul trono del Misericordioso Maestro mi sono costate il perdono dei peccati, il ripristino di uno stato pacifico e il rinnovamento. Per metà della liturgia ho pianto davanti al Signore, pentendomi dei miei peccati, della mia follia, della mia rabbia silenziosa.

Il Signore ha guardato le mie lacrime, il mio sincero, ardente pentimento e mi ha perdonato la colpa, ha tolto la tensione del mio cuore e mi ha dato pace e consolazione. Questa fu una vera risurrezione dai morti. Lodo la misericordia di Dio, la sua infinita pazienza verso di me peccatore. Che lezione per me per il futuro: non irritarti, non amareggiarti, non essere capriccioso, frena le tue passioni!”

E vorrei dare un altro esempio tratto dalla vita Anziano Arseny della Caverna: “Un giorno disse ai suoi fratelli la seguente lezione:
“Per quanto è in tuo potere, fa’ che tutti i fratelli siano contenti di te. Se hai buoni rapporti con novantanove fratelli nel monastero e inavvertitamente fai arrabbiare un fratello, allora costui diventa un ostacolo nella tua preghiera. Un giorno un fratello si inchinò davanti a me e disse:

- Benedici, Geronda. Ho rattristato un fratello e quindi la preghiera non funziona.

Gli rispondo:

- Beh, va bene. Inchinati davanti a tuo fratello affinché l'amore venga e la preghiera ritorni di nuovo.

- Geronda, ma mi sono inchinato davanti a te, non ti basta?

“Ma no”, gli dico, “non basta”. Qualunque cosa tu gli abbia fatto di sbagliato, chiederai perdono per questo.

Ho visto la lotta in corso dentro di lui. Alla fine andò e chiese perdono. Il giorno dopo ritorna e mi dice:

- Grazie, Geronda, per il consiglio. Tutta la notte scorsa ho pregato con gioia e tenerezza”.

E ogni persona che si impegna nella preghiera sente quanto la sua preghiera dipenda da cosa e come dice al prossimo. Se hai detto una parola scortese, hai insultato il tuo vicino, non ci sarà preghiera. E un vero asceta si astiene non solo dall'evidente maleducazione, ma anche dal parlare freddamente, seccamente e con indifferenza.

Quando la verità diventa menzogna

Oltretutto, Una delle competenze più importanti per noi è esprimere le nostre opinioni con tatto e cautela. Ne parlerò in modo più dettagliato. A volte esprimiamo le nostre opinioni senza pensarci affatto. Ci sembra: cosa c'è da pensare? Dopotutto, stiamo dicendo la pura verità. Ma dal punto di vista del Vangelo, la nostra verità può rivelarsi una menzogna.

Se sconvolgiamo il prossimo con le nostre parole, possiamo davvero chiamarlo verità? La verità del Vangelo non consiste affatto nel dire qualcosa che corrisponde alla realtà, ma nel non offendere mai nessuno.

E vorrei citare un esempio: dalla vita dello scrittore Anton Cechov. I contemporanei lo conoscevano come una persona molto tenera e delicata; Nella sua comunicazione con le persone, ha aderito rigorosamente a una regola: non turbare nessuno. Un giorno una signora venne da lui con il manoscritto del suo romanzo. Era estremamente persistente, quasi fastidiosa.

E Cechov a quel tempo era mortalmente malato di tubercolosi, era già difficile per lui camminare, parlare e anche solo respirare. E così rimase seduto con questa signora per circa due ore, leggendo e correggendo un'opera del tutto mediocre, e non mostrò mai il minimo dispiacere.

In questi casi, Cechov ha ammesso di essersi sempre pentito di aver risposto con un netto rifiuto, con una valutazione negativa, "di essere stato colto di sorpresa da una parola fredda e dura", come ha detto. E come testimoniano i contemporanei, le persone amavano comunicare con Cechov, erano attratte da lui, aveva molti amici sinceri.

E succede che una persona sembra avere molti vantaggi, intelligenza, qualche talento speciale, arguzia, ma per qualche motivo chi lo circonda evita di comunicare con lui. E il punto è che è abituato ad esprimere categoricamente la sua opinione, senza pensare ai sentimenti delle altre persone. Comunicare con lui non è un piacere, perché con le sue parole ferisce costantemente le anime dei suoi vicini. Anche se i suoi commenti sono completamente giustificati, giusti e ragionevoli, non vuoi essere d’accordo con loro, perché le parole dure ti feriscono il cuore.

U Anziano Emiliano C'è un'osservazione chiara: “Chi insiste sulla sua volontà, conoscenza, opinione riceve inimicizia, nessuno lo ama. In ognuno, come posseduto da un demone, si risveglia un istinto di contrazione contro una persona simile, il desiderio di dirgli: NO! Naturalmente vede la ragione nei suoi vicini. Ma lui stesso è colpevole e merita una tale parte, si prepara un tale giaciglio.

Qualcuno potrebbe provare un certo imbarazzo: “Succede che sia necessario insistere sulla propria opinione a beneficio della causa. Cosa fare in questo caso? Ma in realtà, la tenacia e la categoricità portano pochi benefici e spesso addirittura danneggiano l'azienda. Probabilmente l'hai notato tu stesso più di una volta.

Ad esempio, diciamo ai nostri subordinati: “Ma questo non va bene! Ti assicuro che è tutto da rifare dall'inizio alla fine. No, no, è impossibile risolverlo! Dobbiamo rifarlo completamente!”

Se lo dicessimo, possiamo essere quasi sicuri che l’esito del caso non sarà dei migliori. I nostri vicini, che abbiamo offeso con il nostro tono, semplicemente non troveranno la forza e lo zelo per svolgere bene questo lavoro. La vittoria con la forza è una vittoria ingiusta; non porta mai buoni frutti.

E più insistiamo, chiediamo, facciamo pressione sui nostri vicini, meno successo hanno i nostri affari. Dopotutto, la cosa principale necessaria per il successo di un'azienda è un'atmosfera di pace, amore e fiducia. Quando comunichiamo con i nostri vicini in questo spirito, allora ci ascoltano volentieri e ci aiutano con gioia speciale.

"Delizia la vita dei tuoi vicini - e Dio delizierà la tua"

E infine, vorrei ricordarvi un'altra regola della nostra comunicazione con i nostri vicini. Dice di lui: "Sii gentile nella conversazione e dolce nel parlare." Non basta astenersi dalle parole cattive, ma bisogna anche prodigarsi del bene. E quando parliamo con i nostri vicini, che abbiamo sempre sulle labbra parole calde, accoglienti, confortanti. Come scrive un anziano, "Quando parli, lascia che il tuo viso sia sorridente, gioioso, lascia che la dolcezza scorra dalle tue labbra, lascia che il miele scorra."

U Venerabile Efraim il Siro ci sono parole simili: “Come il miele e il favo in bocca, così è la risposta di un fratello al prossimo, data con amore. Ciò che è l’acqua fredda per una persona assetata quando fa caldo, così è una parola di conforto per un fratello addolorato”.

Cordialità e cordialità nella comunicazione possono essere definite un segno di un vero asceta. E vorrei fare un piccolo esempio.

Sant'Atanasio il Grande, che raccolse la vita di sant'Antonio Magno, descrive vividamente il carattere di questo grande santo di Dio.

Il monaco Antonio condusse una vita severa, combatté ogni giorno con i demoni, non vide un volto umano per sei mesi, ma quando tornò tra la gente, come scrive sant'Atanasio, “Era gentile e cortese. La sua parola era condita con sale divino. Non c'era dunque persona che non amasse Sant'Antonio. Nessuno lo odiava, nessuno lo invidiava, ma tutti si rallegravano e correvano da lui”.

Non dobbiamo limitarci ad essere moderati ed educati, ma saremo piacevoli, amichevoli e amorevoli. Condiamo ogni parola che diciamo con il “Sale Divino”, cioè amore, tenerezza, gioia. E sentiremo come sono state pronunciate le sagge parole San Giovanni di Kronštadt: “Delizia la vita dei tuoi vicini e Dio delizierà la tua. Con una parola che viene da un cuore credente e amorevole, possiamo creare miracoli di vita per le nostre anime e per le anime degli altri”.

Creiamo con le parole quando proviamo a pronunciare solo quelle parole che piacciono a Dio - e Lui piace a qualsiasi parola pronunciata con un sentimento evangelico. Anche quando facciamo qualche richiesta semplice, quotidiana, ma con amore, con calore, già questo ci avvicina a Dio. Noi stessi sentiamo Dio e anche le persone intorno a noi sentono la Sua presenza.

Ed è così che costruiamo la nostra unità, la nostra vita comune in Cristo. Naturalmente, questo può essere difficile. La comunicazione del Vangelo è più alta della nostra natura, che è in declino, e quindi spesso richiede realizzazione.

L'anziano Sophrony racconta un episodio nelle sue conversazioni: una volta una certa signora francese gli disse: “Non riesco a immaginare come le persone diventino sante. È così difficile! Bisogna essere educati con tutti, ma ci sono così tante persone sgradevoli in giro!”

E ricordando queste parole, Anziano Sofronia Appunti: «Certo, la santità non è solo gentilezza. Ma in realtà comunicare con le persone può essere difficile. E nel nostro piccolo ambiente monastico ci sono momenti in cui un fratello o una sorella diventano difficili per noi. E come essere educati con loro? Ma tutto si supera con la preghiera, e se con l’aiuto della preghiera impariamo questo difficile compito – amarci gli uni gli altri – allora il Signore sarà con noi”.

Dove si compie il comandamento, Cristo è sempre presente. E quando pronunceremo una parola con il sentimento del Vangelo, con amore per il prossimo, sapremo che in questo momento veramente Cristo vivo è in mezzo a noi.

E alla fine della conversazione, voglio invitare tutti noi all'impresa della comunicazione evangelica, un'impresa che ci unisce a Dio. Ci sono parole meravigliose a riguardo Anziano Sofronia, con cui voglio concludere la conversazione:

“Per favore, ricordate la grandezza non solo della parola divina, ma anche di quella umana. Quando la nostra parola umana è pronunciata nello spirito comandato da Cristo, allora acquista potenza divina. Porta in sé la vita, la verità, perché è il frutto di Cristo che vive in noi… E Dio ci dia la forza di restare su questo cammino monastico e di essere responsabili di ogni pensiero e di ogni parola che diciamo”.

Relazione della badessa Domnika (Korobeinikova), badessa del monastero Alexander Nevsky Novo-Tikhvin, Ekaterinburg alle XXIII letture didattiche natalizie internazionali, direzione “Successione delle tradizioni patristiche nel monachesimo della Chiesa russa” (Monastero stavropegico di Sretensky. 22–23 gennaio , 2015)

Eminenza, onorevoli padri e madri, benedite!

Vorrei parlarvi di un antico monastero. Si trovava nella città più affollata e rumorosa dell'Impero bizantino - a Costantinopoli, non lontano dalla Porta d'Oro, si potrebbe dire, nel centro stesso del lusso, della tentazione e della frenesia. Eppure, fu questo monastero a diventare un modello di autentica vita monastica non solo per i monasteri dell'Impero Romano d'Oriente, ma anche per le successive generazioni di monaci. Di che tipo di monastero stiamo parlando? Naturalmente, del famoso monastero Studita, che raggiunse la sua massima fioritura spirituale sotto la guida del monaco Teodoro Studita.

È noto che il monaco Teodoro e i suoi fratelli si trasferirono nel monastero studita dal monastero di Sakkudion sul Monte Olimpo, cioè da un luogo appartato e silenzioso. E molti, che conoscevano la vita ascetica ed elevata dei fratelli a Sakkudion, dubitavano che i monaci potessero rimanere gli stessi a Costantinopoli. Il monaco Teodoro disse a questo proposito: “Alcuni parlavano di noi: vedremo se rimarranno del loro umore? Ma spero che sopravvivrete e che, trovandovi in ​​mezzo alla città, manterrete la pace e la serenità nelle vostre anime. E sarai davvero degno di stupore se resisterai. È poca lode restare in silenzio nel deserto. Ma un’altra cosa è vivere in una città come in solitudine, e in mezzo a una folla rumorosa essere come in un deserto”.

In effetti, la vita monastica in città è un'impresa speciale. E, naturalmente, un luogo appartato è più adatto per un monastero. Più il mondo è vicino, maggiore è il pericolo che i monaci soccombano alla distrazione e dimentichino la loro vocazione. L’archimandrita Emilian (Vafidis), pro-abate del monastero di Simonopetra, disse: “Può un monastero, questa casa di Dio, la porta del cielo, trasformarsi in [un luogo impuro e mondano]? Certo, forse, e non solo a causa dei peccati. Questo può accadere anche a causa di cure o attività non necessarie, a causa di dipendenze, a causa di tutto ciò che mi fa rivolgere lo sguardo non a Dio, ma a qualcos’altro».

E quindi, i monaci che vivono nel monastero cittadino hanno bisogno di uno zelo speciale, ardente e di un'attenzione speciale per vivere in mezzo al trambusto del mondo come nel deserto, ricordando sempre Dio. I fratelli del Monastero Studita, come dimostra la storia, ci riuscirono. Come? Innanzitutto grazie alle condizioni speciali create nel monastero dal monaco Teodoro.

E la prima di queste condizioni, il principale sostegno del monastero, è, ovviamente, la guida spirituale dell'abate. Come scrisse sant'Ignazio (Brianchaninov), dove c'è una guida spirituale, c'è una vera vita monastica, anche se il monastero si trova nel centro della città. La leadership spirituale è il fondamento, la forza vitale del monastero. Si può dire anche questo: c'è un abate? C'è anche un monastero. Non c'è nessun abate che istruisca spiritualmente i fratelli? Quindi milioni di monaci non sono in grado di creare un monastero ben mantenuto. È l'abate che sa amare e vivere in Cristo che aiuta i suoi fratelli a trovare Dio.

Un tale padre spirituale per i fratelli era il monaco Teodoro Studita. Disse loro: "Dio mi è testimone,... vi amo più dei miei genitori, più dei miei fratelli, dei parenti e del mondo intero". E fece di tutto affinché i suoi figli riuscissero nella vita monastica. Almeno tre volte alla settimana dava loro brevi istruzioni, non abbandonando mai questo compito nemmeno a causa della malattia. I suoi insegnamenti erano un inno al monachesimo! Ha rivelato ai fratelli tutta la bellezza della vita monastica, tanto che il mondo ha perso per loro ogni attrattiva. Tutto è diventato motivo di conversazione: con quale spirito si deve compiere l'obbedienza? Come possono i fratelli comunicare tra loro? Come trattare i parenti secondo la carne? Non c'era questione della vita monastica che Abba Teodoro avrebbe lasciato incustodita.

E soprattutto cercava di ispirare i fratelli all'obbedienza. Disse loro: “Il novizio, non vivendo secondo la propria volontà, attraverso la mediazione dell'abate vive secondo Dio. Una persona del genere non si preoccupa del mondo e non ha nemmeno paura della morte”. Si rallegra di ogni benedizione. Se ti viene detto di fare un lavoro, lo fai con diligenza; se ti viene detto di lasciarlo, lo lasci senza pensare; Perché ogni occupazione terrena, disse il monaco Teodoro, è solo un mestiere; e il compito di un monaco è avvicinarsi a Dio attraverso l'obbedienza. E un monaco che obbedisce con questo spirito è una vera persona silenziosa. Perché il silenzio è, prima di tutto, uno stato d'animo; Questa è libertà dalle passioni, dalla tua opinione, dalla tua volontà.

Soprattutto, il monaco Teodoro incoraggiò i suoi fratelli a pregare. Dopotutto, non c'è disastro più grande per un monastero che se i monaci non volessero pregare. Come disse l’archimandrita Emilian: “Se le stelle e i mondi tra loro esplodessero e tutto si trasformasse in macerie, allora questa catastrofe sarebbe inferiore a quella di un monaco che non vuole pregare”. Se un monaco lascia la preghiera, anche un granello di sabbia diventa per lui un peso insopportabile e l'intera vita nel monastero comincia a pesargli. Al contrario, la preghiera rende la vita del monaco gioiosa, facile e risolve ogni difficoltà o problema. La preghiera mette tutto in ordine. Se un monaco rimane in preghiera, allora non sente alcuna attrazione per il mondo, perché l'amore di Dio riempie il suo cuore. Il beato Girolamo di Stridone, che trascorse gli ultimi anni della sua vita a Betlemme, scrisse di sé e dei suoi monaci: “Il mondo irrompe imperioso nelle nostre celle, e se non fosse per la preghiera nel silenzio della notte, come differiremmo? da un abitante della città che andava al mercato a fare provviste?

I monaci Studiti si alzavano in preghiera sette volte al giorno: era il fulcro della loro vita. E ha reso la loro vita profonda, perfetta. Il vescovo Atanasio di Limassol lo ha detto in una delle sue conversazioni: “È impossibile descrivere la ricchezza dell'anima di una persona che prega: sperimenta un'esperienza così grande nella preghiera, sente Dio così vividamente nella sua vita! Una sola regola di un monaco può equivalere all’intera vita di una persona. Tutta la vita! Il monaco vede come cambiano tutti i suoi sentimenti, come funzionano il pentimento, la lode e il ringraziamento; sente la libertà, realizza cosa significa l’uomo, cosa significa Dio, cosa significa la gioia, l’amore, la pace”.

Lo spirito di preghiera, di obbedienza e di vita santa dei fratelli fecero veramente del monastero Studita la casa di Dio e la porta del cielo. E i monaci, essendo in mezzo al mondo, rimasero eremiti nello spirito.

Naturalmente nel monastero degli Studii esistevano anche regole esterne che limitavano il contatto dei monaci con il mondo. Ma queste regole non erano solo disciplina. Erano una parte necessaria della vita spirituale, un vaso in cui era preservato il mondo del silenzio e della preghiera. Quali erano queste regole?

Innanzitutto i monaci Studiti non entravano in città. In caso di emergenza potevano entrare in città solo i fratelli appositamente nominati. E questa misura aiutò molto i monaci del monastero studita a mantenere il loro ordine interno. Per aver lasciato il monastero senza il permesso dell'abate, fu imposta la penitenza: scomunica per una settimana dalla comunione e quaranta inchini al giorno. Ma, assegnando la penitenza ai monaci, il monaco Teodoro disse loro: “Figli miei, non pensate che tutto questo sia stabilito per spietatezza. Al contrario, questo viene fatto per amore paterno e per dolore per le anime vostre”.

Lo stesso monaco Teodoro era gravato anche dalle necessarie uscite nel mondo. Una volta fu invitato alla liturgia reale e dovette rimanere in città tutto il giorno. Ritornato al monastero, si lamentò con i confratelli: «Tutto il giorno... vedevo panorami e volti, il turbinio delle cose mondane e la pignoleria che spinge la gente di qua e di là, le loro tante chiacchiere, molte preoccupazioni e cospirazioni mondane... . e ti ho fatto piacere che tu sia uscito da mezzo a loro e ti sia allontanato da loro». Ha ammesso ai fratelli di aver perso il suo solito buon umore in città e anche il giorno successivo non è riuscito a riprendersi completamente. E molte volte nei suoi insegnamenti ha ricordato loro che la vita monastica è una vita angelica. Proprio come non puoi vedere un angelo sulle strade di questo mondo, così un monaco dovrebbe essere invisibile al mondo. La tradizione della Chiesa attribuisce così tanta importanza ai monaci!

E oggi l'atmosfera spirituale in un monastero cittadino dipende in larga misura anche dalla permanenza permanente dei monaci nel monastero. L'archimandrita Emiliano nota giustamente che un monaco, uscendo in città, perde involontariamente la purezza e l'integrità della sua vita, perché nel mondo vede oggetti che gli sono estranei e anche se non peccaminosi, ma mondani, non appartenenti all'eternità, a cui il monaco tende e al quale è destinato. La sua anima è dispersa, bombardata: attraverso i suoi occhi, come attraverso le finestre, penetra la morte. E se un monaco è costantemente alla ricerca di scuse per uscire in città, allora questo è un segno di un'anima che non ha imparato a convivere con Dio. Un tale monaco, secondo sant'Ignazio (Brianchaninov), è "ferito dalla freccia del diavolo", che sta cercando con tutte le sue forze di riportare il monaco nel mondo.

Nel monastero Studii si osservava un'altra regola monastica: i fratelli non comunicavano con i laici all'interno del monastero. Diversi monaci spiritualmente esperti furono incaricati di ricevere i visitatori. Gli altri fratelli, sia durante i servizi divini che nelle obbedienze, e durante l'intera giornata, non vedevano nulla di mondano, non ascoltavano le conversazioni dei laici. Questa pratica esiste fin dall'antichità. Già nel IV secolo Sant’Antonio Magno lasciò in eredità ai monaci: “Non comunicate affatto con i laici”. E se un monaco vuole raggiungere la santità e diventare come i santi padri, allora non può trascurare questa regola. Pensare che un monaco possa trattare liberamente con le persone del mondo senza essere danneggiato significa sopravvalutare la forza umana. Anche se è costretto a farlo per obbedienza, deve stare attento. L’archimandrita Emilian disse: “Quando passa una macchina e ti getta addosso il fango, diventi tutto nero. Questo è ciò che accade alla tua anima quando comunichi con il mondo: che ti piaccia o no, questa comunicazione ti riempie di idee mondane. È una caduta terribile per un monastero se in esso i monaci si mescolano ai laici”. Pertanto, anche oggi, per i monasteri cittadini, è una pratica salvifica in cui il territorio del monastero, dove si svolge la vita quotidiana dei fratelli, non è visitato dai laici.

E infine, l'Abba del Monastero Studita prestava particolare attenzione a garantire che il comportamento stesso dei monaci, la loro comunicazione e tutta la loro vita fossero intrisi dello spirito di rinuncia al mondo. “Tutto qui è diverso, non mondano”, ha detto. Rendendosi conto che la capitale poteva portare uno spirito alieno nel monastero, fu particolarmente zelante nel garantire che i fratelli non parlassero di pace o discutessero delle notizie della città. Chiunque per colpa penetrasse nel monastero notizie dal mondo riceveva una severa penitenza. Il monaco Teodoro disse ai fratelli: “Prendiamoci cura di noi stessi nel giusto ordine, soprattutto vivendo in una città del genere. Asteniamoci dal parlare di argomenti che ci sono estranei. Ci è estraneo parlare di re, o parlare di leader, o indagare su questo o quello... Abbiamo preoccupazioni diverse e conversazioni diverse. Il mondo parla delle cose del mondo, il mondo parla delle cose del mondo: parliamo di Dio nostro Salvatore e di ciò che è benefico per l’anima”. L'abate ammoniva i frati che, per obbedienza, erano costretti ad uscire per il mondo, affinché al loro ritorno custodissero le loro labbra e "non introducessero nel monastero conversazioni mondane che potessero mettere in imbarazzo i frati".

Ed era proprio dovuto al fatto che i monaci studiti non si attaccavano al mondano, ma, secondo le istruzioni di San Teodoro, “rivolgevano tutto il loro desiderio solo a Dio e occupavano costantemente la loro mente con la contemplazione di Lui, ” il loro monastero raggiunse una straordinaria fioritura spirituale. Quindi in ogni monastero, la completa aspirazione dei monaci verso Dio crea un'atmosfera veramente monastica e riempie il monastero con la presenza viva del Dio invisibile. Ed è proprio per questo che il monastero è prezioso per il mondo. Perché, come giustamente nota l’archimandrita Emilian, “il mondo non ha bisogno di altro che di Dio. Se la sentinella lascia il suo posto, il nemico oltrepasserà il confine e la gente morirà. E se i monaci abbandonano la guardia, la contemplazione di Dio, allora il mondo vivrà senza Dio. La missione dei monaci è riportare Dio nella vita delle persone moderne”.

E l'esempio del monastero Studita, famoso per la sua vita spirituale, ci ricorda che i monasteri, sia nel deserto che in una grande città, possono e devono rimanere luoghi di silenzio e di preghiera incessante. "Che buona azione hai fatto, che saggia decisione hai preso di venire in questo luogo di ascetismo!" - esclama il monaco Teodoro, rivolgendosi ai monaci studiti. Si noti che non chiama il deserto, ma la capitale bizantina “un luogo di ascetismo”. E, lodando i fratelli, scrive: “Parlo apertamente del vostro valore, che sebbene i pericoli siano ormai fuori dalle porte e sebbene viviamo in questa città come in guerra,... voi non andate fuori strada e non cadete”. … [ma] servite come luminari nella capitale… Avete seguito il Signore senza alcuna frivolezza, non eravate divisi tra Lui e il mondo”.

Ma i monaci Studiti erano davvero del tutto ignari della città? Ricordavano, e non solo ricordavano, ma pensavano costantemente. Ma non su Costantinopoli. "Avete una città: Gerusalemme in alto, e i vostri concittadini sono tutti santi da tempo immemorabile", disse loro il venerabile Abba. E infatti i fratelli, vivendo a Costantinopoli, vivevano in spirito nella Gerusalemme celeste. Ciò significa che ogni monastero, in ogni tempo e in ogni luogo, conservando fedelmente le tradizioni monastiche, è capace, pur essendo in questo mondo, di essere allo stesso tempo fuori dal mondo, con tutta la sua vita “a testimonianza della sua appartenenza ad un'altra città”. - la città degli angeli."

Teodoro Studita, S. Istruzioni ascetiche ai monaci. Parola 198 // Filocalia. M.: Pellegrino, 1998. T. IV. pagine 391–392.

Traduzione di: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Χαρισματικὴ ὁδός. Ἑρμηνεία στὸν Βίο τοῦ ὁσίου Νείλου τοῦ Καλαβροῦ. Ἀθῆναι Ἴνδικτος, 2008. Σ. 234–235.

Vedi Ignazio (Brianchaninov), S. Esperienze ascetiche. Una visita al monastero di Valaam // Collezione completa delle opere di Sant'Ignazio (Brianchaninov): M.: Pilgrim, 2007. T. I. P. 403–404.

Teodoro Studita, S. Il Grande Annuncio. Citazione di: Dobroklonsky A.P. St. Teodoro, confessore e abate dello Studium. Odessa, 1913. P. 565.

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Teodoro Studita, S. Il Grande Annuncio. Citazione di: Dobroklonsky A.P. St. Teodoro, confessore e abate dello Studium. pagine 497–498.

Vedi Emiliano (Vafidis), archimandrita. Parole e istruzioni. T.1–2. M.: Tempio della Santa Martire Tatiana, 2006. pp. 134–135.

Teodoro Studita, S. Istruzioni ascetiche ai monaci. Parola 132 // Filocalia. M.: Pellegrino, 1998. T. IV. pagine 278–279.

Teodoro Studita, S. Istruzioni ascetiche ai monaci. Parola 59 // Filocalia. M.: Pellegrino, 1998. T. IV. pagine 144–145.

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Vedi Emiliano (Vafidis), archimandrita. Interpretazione delle parole ascetiche di Abba Isaia. M.; Ekaterinburg, 2014. P. 238.

Ignazio (Brianchaninov), S. Offerta al monachesimo moderno // Raccolta completa delle opere di Sant'Ignazio (Brianchaninov): M.: Pilgrim, 2003. T. V. P. 22.

Traduzione di: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Νηπτική ζωή και ασκητικοί κνόνες. Αθήναι· Ίνδικτος, 2011. Σ. 28.

Traduzione di: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Νηπτική ζωή και ασκητικοί κνόνες. Αθήναι· Ίνδικτος, 2011. Σ. trenta.

Teodoro Studita, S. Istruzioni ascetiche ai monaci. Parola 332 // Filocalia. M.: Pellegrino, 1998. T. IV. P.647.

Teodoro Studita, S. Istruzioni ascetiche ai monaci. Parola 108 // Filocalia. M.: Pellegrino, 1998. T. IV. pagine 241–242.

Teodoro Studita, S. Istruzioni ascetiche ai monaci. Parola 91 // Filocalia. M.: Pellegrino, 1998. T. IV. P.205.

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Traduzione di: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Λόγοι εόρτιοι μυσταγωγικοί. Αθήναι· Ίνδικτος, 2014. Σ. 18.

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Teodoro Studita, S. Il Grande Annuncio. Citazione di: Dobroklonsky A.P. St. Teodoro, confessore e abate dello Studium. Odessa, 1913. pp. 577–579.

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Traduzione di: Placid Deseille. L'Évangile au dessert. Parigi: YMCA-PRESS, 1985. P. 26.

Madre, raccontaci un po' del tuo monastero. Cosa porta principalmente le giovani donne al tuo monastero? Qual è la loro età media, livello di istruzione, status sociale?

Diversi anni fa abbiamo celebrato il bicentenario del nostro monastero, il nostro monastero è stato fondato all'inizio del XIX secolo. La prima badessa, la badessa Taisia ​​​​(Kostromina) era una persona molto zelante, amava moltissimo Dio e la vita monastica. E gettò solide basi per il monastero - non costruendo molti edifici e organizzando laboratori, ma creando un'eccellente carta per il monastero, prendendo come base i regolamenti dell'Ermitage di Sarov. Ha organizzato tutto in modo che le suore pregassero molto, vivessero nell'ascetismo per amore di Cristo, affinché ci fosse amore e unità tra loro. E queste tradizioni furono preservate con cura da tutta la badessa del monastero per cento anni.

Anche l'ultima badessa pre-rivoluzionaria, la badessa Magdalena (Dosmanova), cercò di preservare e sostenere lo spirito dell'antico monachesimo nel monastero. Si distingueva per il suo grande zelo per la vita spirituale e desiderava vedere le stesse sorelle ardentemente zelanti nel monastero. A una ragazza che, a causa di conflitti domestici, ha chiesto di unirsi a lei nel monastero, ha risposto: "Non prendo quelli che non possono vivere con le persone, ma quelli che non possono vivere senza Dio". Questa, infatti, è la risposta alla tua seconda domanda: perché le persone vengono al monastero? Provengono dall'amore: amore sincero e ardente per Cristo. Dopotutto, come potrebbe una persona lasciare tutti i piaceri del mondo, la famiglia, gli amici, tutto ciò che ama, se non avesse assaporato un amore diverso, molto più forte?

È opinione comune che le persone diventino monaci quando qualcosa nel mondo non ha funzionato: non sono stati in grado di creare una famiglia o di ritrovarsi professionalmente. Ma il monachesimo non è una fuga dai problemi quotidiani. Il vero desiderio del monachesimo è la sete di incontro con il Dio vivente. Questo è l'ardore del cuore, la disponibilità a intraprendere un'impresa per l'amor di Dio - un'impresa di preghiera e obbedienza, cioè la rinuncia alla propria volontà. E quando una persona ha tutto questo, pone il suo monachesimo su un fondamento meraviglioso e solido.

Molte persone si chiedono: qual è il periodo migliore per andare in un monastero? Naturalmente è meglio farlo quando si è giovani. Perché? Perché l'anima giovane è flessibile e capace di cambiamento. E questo è molto importante. Un giovane ha più forza spirituale, più gelosia, capacità di abnegazione - in una parola, semplicemente una maggiore capacità per una vita spirituale profonda. Il monachesimo è, si potrebbe dire, una professione seria, molto complessa. Una persona che ha più di cinquant'anni non inizia a studiare la meccanica quantistica o la fisica dei neutroni: tutti capiscono che scienze così complesse devono essere avvicinate in gioventù, quando le capacità mentali sono al loro apice. Lo stesso vale per il monachesimo, che i santi padri chiamano la scienza delle scienze: per comprenderlo è necessaria una nuova forza spirituale.

Per quanto riguarda lo status sociale e l'istruzione, questo non ha alcuna importanza per l'adesione al monastero. Il monachesimo stesso è un'università, un'università di vita spirituale. Illumina davvero una persona. Attraverso la preghiera, l'adorazione, la lettura dei santi padri e l'adempimento attivo dei comandamenti del Vangelo, una persona viene educata nel vero senso della parola. Lo ieromartire Ilarion (Troitsky), un famoso teologo, in uno dei suoi articoli ricorda che lui, un accademico, spesso si sentiva come se non sapesse nulla nelle conversazioni con semplici monaci. Come dice lui, è il monastero che rende una persona veramente spiritualmente illuminata.

- Qual è la prima cosa che le persone cercano quando arrivano al Monastero Novo-Tikhvin?

Il proprietario del nostro monastero è la Santissima Theotokos. E le persone, ovviamente, vengono prima di tutto da Lei e dai santi. Proprio come le persone si rivolgono ai loro migliori amici per chiedere conforto e sostegno, così si rivolgono ai santi per chiedere il loro aiuto nella preghiera. I santi in realtà sono i nostri migliori amici, vegliano sempre su di noi e corrono in aiuto alla prima chiamata. San Nicola di Serbia scrive: “Migliaia di occhi sono costantemente rivolti a noi, migliaia di mani sono tese verso di noi”. Naturalmente, anche quando una persona prega a casa, anche i santi la ascoltano. Ma nel mondo una persona è disturbata dalla vanità, dalle preoccupazioni, dal flusso di informazioni e dal ritmo frenetico della vita. È difficile per lui rivolgersi a Dio e ai santi con tutto il cuore, sentire la loro vicinanza. E nel monastero ha l'opportunità di fuggire da questo flusso di vita frenetica e immergersi in un'atmosfera speciale di silenzio e serenità. In un monastero una persona sembra trovarsi in un altro tempo, in un'altra dimensione. Sente di incontrare i santi, gli angeli e la Vergine Maria, e gioisce alla presenza del Dio invisibile come visibile.

Essendo nel mondo, una persona a volte dimentica una cosa semplice: il fatto che assolutamente tutto in questa vita ci è dato da Dio. Come dice l’apostolo, grazie al Signore “noi viviamo, ci muoviamo ed esistiamo”. La nostra salute, felicità e benessere dipendono non tanto dalle nostre fatiche quanto da Dio. Anche il benessere del Paese dipende non tanto dagli sforzi dei politici, ma dal Signore. La pace si preserva più con la preghiera che con i nostri sforzi. A volte la preghiera di un santo realizza ciò che sembra impossibile. Lei guarisce dove gli sforzi di molti medici hanno fallito. Garantisce la vittoria laddove la mente umana riconosce la sconfitta come inevitabile. Allontana l’ira di Dio da intere nazioni e paesi, cambiando addirittura il corso della storia. La preghiera è una grande forza, la più grande del mondo. E quando una persona entra in un monastero, ricorda questa semplice verità e la sperimenta vividamente.

- Secondo gli insegnamenti dei santi padri, un monaco deve dire l'incessante preghiera di Gesù. È necessario impararlo nel mondo?

La Preghiera di Gesù è l’appello più vivo e diretto a Dio. Il Signore vuole che le persone si rivolgano a Lui, Lo chiami, chiedano il Suo aiuto? Naturalmente il Signore si rallegra di questo. E non importa se prega un monaco o un laico.

Sul Monte Sacro raccontano addirittura una parabola del genere. Un angelo apparve in sogno a un laico e disse: "Per entrare nel Regno dei Cieli, devi raccogliere mille monete d'oro per il Giudizio Universale". L'uomo si chiese: quali buone azioni potrebbero servire per raccogliere una simile somma? Disse all’angelo: “Sono un buon padre”. L'angelo gli diede due monete d'oro. Allora l’uomo disse: “Io predico la parola di Dio al popolo”. L'angelo gli diede altre due monete. “Faccio opere di misericordia”, disse l’uomo e ricevette altre due monete. Allora l’uomo si rattristò: “Cosa devo fare? Per fatiche così grandi ho ricevuto solo sei denari!” Allora cominciò a chiedere umilmente al Signore: “Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi pietà di me peccatore!” E all'improvviso una pioggia di monete d'oro cadde nelle sue mani.

Il Signore è molto vicino a noi e aspetta che ci rivolgiamo a Lui. Ognuno di noi, più volte al giorno, incontra motivi di imbarazzo, dolore, risentimento, irritazione... E la preghiera è il mezzo più semplice e affidabile per mantenere la serenità nelle difficoltà e nelle tentazioni quotidiane. Il motivo della preghiera di Gesù può essere qualsiasi cosa: ad esempio, una donna si preoccupa per i suoi figli, suo marito. Uno è assente, l'altro è malato, il terzo è offeso: madre e moglie hanno sempre molti motivi per preoccuparsi. Questo è il momento di rivolgersi a Dio con la preghiera: “Signore Gesù Cristo, Figlio di Dio, abbi pietà di noi peccatori”. Quindi consegna la sua famiglia nelle mani amorevoli di Dio. E questo aiuta loro e te stesso meglio che in qualsiasi altro modo.

In generale, la preghiera può santificare l’intera vita di una persona. L'anziano Paisios consigliava ai laici che andavano da lui: “Santificate la vostra vita. Quando una massaia, mentre fa i lavori domestici, dice una preghiera, tutto è santificato: non solo il cibo stesso è santificato, ma anche coloro che lo mangiano sono santificati”. Nella casa dove vive la preghiera, tutta la vita entra in armonia, lì regnano la pace, la gioia e l'amore. Lì guardano la vita in modo completamente diverso, vedono cioè l’amore di Dio in ogni cosa e percepiscono anche le difficoltà con animo allegro, con speranza. Non è un caso che sant'Ignazio (Brianchaninov) affermasse che recitare la preghiera di Gesù nel mondo è un'abitudine preziosa, e si addolorava che questa usanza si stesse perdendo.

Vorrei fare una riserva sul fatto che ciò che intendiamo ora è invocare il Signore nella preghiera di Gesù durante il giorno. L'esecuzione della regola del rosario, soprattutto di notte, è possibile solo con una benedizione e per questo è necessaria una guida spirituale.

- Madre, quali miracoli il Signore rafforza te e le sorelle del monastero?

Al monaco Pacomio, a cui, come sai, furono concesse molte visioni e rivelazioni miracolose da parte di Dio, una volta fu chiesto: "Abba, dicci: qual è il miracolo più sorprendente che hai visto?" I discepoli aspettavano che lui raccontasse loro qualche sublime rivelazione, l'apparizione di un angelo o qualcosa di simile. Ma Abba rispose: “Vuoi sapere di un miracolo? Ok, ti ​​risponderò. Il miracolo più sorprendente è una persona pura e virtuosa. E non chiedermi di un miracolo che sarebbe più grande di questo. E mi sembra anche che il miracolo più grande e più bello sulla terra sia una persona che lotta per la vita in Dio, soprattutto quando una persona rinuncia al mondo per amore del Signore e viene in un monastero. E ancora una cosa: lo vivi sempre come un nuovo miracolo quando una persona cambia davanti ai tuoi occhi, quando, per amore di Cristo, supera le sue debolezze e passioni.

In generale, ovviamente, ogni persona è il più grande miracolo di Dio. E se una persona vive veramente in Cristo, allora diventa come una lampada che illumina e riscalda con la luce di Cristo chiunque gli si avvicina. E può anche non predicare, perché con la sua stessa vita testimonia Cristo. Altre persone, guardandolo, sono convinte della verità dell'Ortodossia, e questo funziona in modo ancora più potente di qualsiasi miracolo esterno. Ora ricordo un incidente accaduto al famoso vescovo russo Innocenzo (Solotchin) alla fine del XIX secolo. Nella sua giovinezza era a capo di una missione in Altai e un giorno il suo accampamento si fermò vicino a un villaggio pagano. I missionari non avevano cibo e padre Innocenzo andò dal prete locale per chiedere del pane per amore di Cristo. Il prete, decidendo di ridere del giovane monaco, aprì il sacchetto, prese un pizzico di farina e disse beffardamente: "Qui per l'amor di Dio!" Non si sa quale reazione si aspettasse lo sciamano: forse risentimento, ostilità di ritorsione o qualcos'altro. Ma seguì qualcosa che lo lasciò semplicemente senza parole. Padre Innocenzo cadde ai suoi piedi con gratitudine e con le parole: "Che Cristo Signore ti salvi per il tuo dono!" Il sacerdote, stupito dall’umiltà del monaco, senza alcuna predica, chiese subito di insegnargli la fede cristiana e fu battezzato insieme a tutto il villaggio.

Questa è l'impressione che si ha comunicando con una persona che vive il Vangelo. Come dice un anziano: “Non ammirare colui che si avvicina alla Luna, ma colui che si avvicina a Dio”. E in effetti, questa è la più grande di tutte le azioni che una persona può compiere sulla terra, questo è un vero miracolo.

- Come valuti l'attuale stato spirituale della nostra società?

Mi sembra che una donna profondamente religiosa, menzionata dall'archimandrita Sophrony (Sakharov) nelle sue lettere, abbia giustamente parlato dello stato spirituale della società moderna. Trasmette le sue parole in questo modo: "Non sono un teologo, non so cosa sia l'inferno, ma nella mia anima lo immagino come una vita moderna e confortevole, solo senza tempio e senza preghiera". E infatti, ora, da un lato, le persone sembrano avere tutto, possono circondarsi di completo comfort, viaggiare per il mondo, acquisire conoscenze e impressioni. D’altra parte, le malattie spirituali sono molto comuni oggigiorno: apatia, sconforto, mancanza di volontà. Il famoso predicatore moderno, il metropolita Atanasio di Limassol, in una delle sue conversazioni afferma di vedere spesso giovani che non vogliono assolutamente nulla e non hanno obiettivi nella vita. Cerchi di suscitare una persona del genere, di interessarlo a qualcosa, ma niente lo tocca, come se davanti a te ci fosse un morto vivente.

E si scopre che ora la vita sembra diventare sempre più confortevole, alle persone è stato dato tutto, ma allo stesso tempo non vedono il significato della vita. E da ciò è chiaro che nulla di esterno può dare felicità a una persona. Senza comunicazione con Dio, la sua vita diventa oscura e priva di significato. E, grazie a Dio, molti stanno ora trovando la strada per andare in chiesa; intere famiglie si uniscono alla chiesa e cercano di crescere i propri figli nella pietà. Tutta la speranza risiede in questi bambini: possono rendere la nostra società spiritualmente sana.

- Cosa devono fare, secondo te, i nostri connazionali affinché i tempi atei dell'inizio del XX secolo e i tragici eventi che si verificano oggi in Ucraina non si ripetano?

Vorrei proporre una “ricetta”, che probabilmente sembrerà troppo semplice. Ma in realtà è molto efficace. Sto parlando della lettura delle vite dei santi. Quando una persona legge una vita, non apprende solo questo o quel santo. Questo cambia la sua visione del mondo, la sua vita. Leggi, ad esempio, la vita dei nuovi martiri. Questa è una lettura straordinaria che ti apre gli occhi su molte cose e ti dà le giuste linee guida. E leggere le vite dei santi precedenti ci aiuta a tornare alle nostre radici, a realizzare di quale cultura siamo eredi. La cultura autentica è quella che aiuta una persona a toccare l'eternità, Dio, cioè la cultura cristiana. Le persone ora cercano un sostegno, un ideale a cui tendere. E possono trovarlo nella vita dei santi. Mi sembra impossibile immaginare che una persona legga la vita di San Sergio di Radonezh o San Serafino di Sarov e rimanga indifferente! C'è tanto calore e luce in queste vite e, leggendole, capisci che la mitezza, l'umiltà, l'amore per Dio e per il prossimo sono la norma della vita, questa è la nostra natura. Nella vita dei santi vediamo una cultura che affonda le sue radici nel Giardino dell'Eden, nella beata società paradisiaca delle prime persone. E tutti possiamo unirci a questa cultura. Come ha detto un santo del nostro tempo, il monaco Giustino (Popovich), ognuno di noi deve essere santo nel luogo in cui Dio lo ha posto. Se sei un governante, sii un santo governante; se sei mamma, sii santa mamma; se sei un guerriero, sii un guerriero santo; se sei un discepolo, sii un santo discepolo e così via. La cosa più importante è che ognuno di noi, al proprio posto, faccia ciò che dipende da lui. Allora tutta la nostra vita sarà trasformata, santificata e noi saremo persone di “civiltà eterna”, figli di Dio, fratelli e sorelle in Cristo.

- Cosa vorresti augurare ai nostri lettori?

Vorrei augurarvi una fede viva. Quando è presente, per una persona le montagne si trasformano in granelli di sabbia e viceversa, quando non c'è, i granelli di sabbia diventano montagne. Quando la fede si rafforza, allora una persona vede chiaramente che Dio stesso gli parla attraverso gli eventi della vita. Quindi per lui qualsiasi lavoro, conversazione apparentemente insignificante con qualcuno, gioie e difficoltà quotidiane: tutto diventa comunicazione con Dio, un'esperienza della vicinanza di Dio, un chiaro sentimento del Suo amore e della Sua cura. La fiducia in Dio rende la nostra vita paradisiaca.

Quanto siamo felici di essere cristiani! Quanto abbiamo! Un anziano athonita ha detto: “Ora molti hanno paura delle armi nucleari, ma vi dirò che abbiamo armi più potenti. La preghiera e la Divina Comunione ci danno un tale fuoco spirituale, più forte di quello che non c’è niente al mondo!” Il Signore riversa su di noi la sua grazia così abbondantemente: attraverso i sacramenti, attraverso la preghiera, attraverso le opere dei santi padri. Approfittiamone, viviamo nella grazia di Dio! Che la gente, guardandoci, veda che il cristianesimo è vita, questa è verità, questa è vera bellezza e vera gioia.

Intervistata da Nina Ryadchikova

Relazione della badessa Domnika (Korobeinikova), badessa del monastero Alexander Nevsky Novo-Tikhvin di Ekaterinburg alla tavola rotonda “La virtù dell'obbedienza nei monasteri moderni: aspetti pratici” (Convento della Resurrezione Novodevichy di San Pietroburgo, 2-3 luglio 2018 )

Eminenza, onorevoli padri e madri, benedite!

All’inizio del mio messaggio vorrei ricordare la parabola del Salvatore sugli uccelli del cielo e sui gigli del campo. Un predicatore pone la domanda: perché il Signore ci dà come esempio non l'uomo, ma gli uccelli e i gigli? Perché tra le persone il Signore non ne ha trovato uno che vivesse senza ansia e preoccupazione. E perciò ha indicato i fiori e gli uccelli, dicendo: “Se Dio si prende cura di loro, non si prenderà cura davvero di voi, Suoi figli? Quindi non preoccuparti di nulla!” E i monaci rispondono veramente a queste parole. C'è una virtù nella vita monastica che rende una persona libera dalle preoccupazioni, spensierata. Che razza di virtù è questa? Il monaco Giovanni Climaco dice di lei: "Beato colui che ha completamente mortificato la sua volontà: ha acquisito la disattenzione". In altre parole, beato è colui che si consegna all'obbedienza.

Vorrei ricordare una storia del metropolita Atanasio di Limassol, su come una volta apprese questa virtù: “Quando nella mia giovinezza decisi di diventare monaco, cominciai a cercare un anziano che avesse la preghiera mentale. Il monaco Paisios mi consigliò di andare dall'anziano Joseph, che in seguito divenne Vatopedi. Ho chiesto: “Sa fare l’orazione mentale?” L’anziano Paisios rise e rispose: “Se altri padri sono insegnanti di questa preghiera, allora l’anziano Joseph è un dottore in scienze”. Quando sono andato dall'anziano, ho pensato che mi avrebbe immediatamente messo in una cella, mi avrebbe dato un enorme, enorme rosario e mi avrebbe detto di pregare incessantemente. Invece mi diede un secchio con lo spazzolone e mi mandò a pulire il refettorio. Avrei voluto obiettare: “Ebbene, sono venuto qui per pregare, non per lavare il pavimento!” Ma era impossibile contraddire l'anziano. Se mi fossi concesso una parola, mi avrebbe buttato fuori dalla porta”.

Così, fin dal primo giorno della sua vita monastica, il vescovo Atanasio imparò dove inizia il vero monachesimo: con l'obbedienza.

E potresti dedicare un intero rapporto a come insegnare a un monaco a pulire adeguatamente il pavimento. Questa è davvero una questione molto seria, dalla quale dipende il successo del monaco e dell'intera confraternita. E, naturalmente, capisci che non si tratta di come lavare il pavimento, ma dello spirito con cui i monaci sono chiamati a compiere l'obbedienza.

Immaginiamo una situazione del genere, comune nella vita monastica. Al monaco viene affidato in modo del tutto inaspettato un incarico: spazzare il cortile, oppure andare al coro a cantare, o servire gli ospiti a pranzo. Se qualche monaco in un monastero accetta immediatamente e felicemente, allora si può solo rallegrarsi per una tale fratellanza in cui regna un genuino spirito monastico; Dio è veramente presente tra questi fratelli. Ma sappiamo che non è sempre così. A volte, in risposta a un incarico, un monaco può pensare: “Perché io? Non c'è nessun altro? Oppure, come abbiamo appena sentito: “Sono venuto qui per pregare, non per lavare i pavimenti!” Oppure si dice a un monaco di andare a lavare i piatti, e lui subito mostra insoddisfazione e acciglia la fronte. Eppure non gli viene nemmeno in mente che questo sia un peccato. Pensa che sia una reazione naturale. Ma in realtà per un monaco questa è una caduta. Possiamo dire che con questo cancella tutta la sua vita spirituale! Un anziano moderno dice: “Abbiamo visto monaci che hanno iniziato con zelo il loro cammino, ma c'era una crepa nella loro anima: a volte brontolavano in obbedienza. I padri spirituali dissero loro: “Attenti a questa erbaccia”. Ma loro non hanno ascoltato e la piccola erbaccia si è trasformata in enormi cespugli che hanno distrutto tutto intorno”.

Eseguire l'obbedienza con lamentele e dolore è una delle erbacce più pericolose nella vita spirituale. Perché? Perché corrompe la forza principale dell'uomo, il suo libero arbitrio, e la trasforma in male.

La volontà umana è un’arma potente. È dato all'uomo come scudo e spada. E proprio come un guerriero deve essere in grado di usare le armi, così è di vitale importanza per un monaco controllare abilmente la sua volontà: come proteggersi dal peccato con uno scudo e come tagliare i pensieri peccaminosi con una spada. È chiamato a resistere al peccato con grande forza, proprio come un guerriero con un'arma in mano! Se un monaco non lo fa, non segue dove è inclinato il suo libero arbitrio, allora, invece di servirgli come arma, può trasformarsi in un cane selvaggio e malvagio. Il monaco Esichio di Gerusalemme ne parla: "Ho visto un cane che, infuriato, tormentava le pecore come un lupo". La volontà infatti può ribellarsi se il monaco non impara a controllarla abilmente. E poi tutte le sue forze interne - irritabile, lussuriosa, intelligente - andranno in delirio. Pertanto, il monaco è chiamato a orientare costantemente e consapevolmente la sua volontà al bene, a cercare Cristo con tutte le sue forze, per non cadere nella schiavitù grave, cioè nella schiavitù del suo egoismo.

In effetti, non è schiavitù quando, a causa di una piccola osservazione o richiesta, una persona sente qualcosa restringersi dentro di sé e tutto diventa cupo per lui, così che si dimentica di Dio e la sua anima si accascia a terra? Non significa questo che ha nascosto dentro di sé un nemico, cioè il peccato, la passione? Un anziano moderno, un abate esperto, fornisce il seguente esempio: “Una persona si arrabbia quando succede qualcosa contro la sua volontà o quando è costretta a fare qualcosa che non gli piace. Ad esempio, l’abate dice al fratello: “Lascia questa obbedienza e vai ad un’altra”. Il fratello diventa subito abbattuto e triste perché questo va contro la sua opinione, le sue opinioni. “Perché, padre, mi trasferisci? - chiede all'abate. – Gioisco della mia obbedienza, lo comprendo. Ma non capisco e non voglio quello che mi offri!” La tristezza nasce quando il nostro “io” è ferito. E in sostanza, la tristezza non viene da ciò che un altro ci ha fatto, ma da ciò che sta dentro di noi: da una nostra opinione, da un desiderio che il nostro prossimo non soddisfa, che ci nega”.

Le persone tendono a vedere la causa del loro dolore in qualcosa di esterno. Ma la vera ragione di solito risiede nella persona. E il monaco è chiamato ad acquisire vigilanza spirituale e imparare a vedere perché nasce realmente il dolore, da quali ragioni interne: forse dal fatto che c'è un eccessivo attaccamento a qualche questione o un desiderio di insistere sulla propria volontà, cioè c'è una certa mancanza interna di libertà in esso. Una persona spiritualmente libera è capace di accettare l'opinione o la volontà del suo prossimo; la sua volontà è flessibile e sottomessa. Vede Cristo nel suo prossimo e si sottomette liberamente a lui. E una persona che non ha libertà interiore si aggrappa ai suoi desideri e alle sue idee. Allo stesso tempo, paradossalmente ama la sua mancanza di libertà e non vuole separarsene. Si abitua così tanto alla schiavitù interna che questo stato gli sembra naturale. Un anziano dice a questo proposito: “Parliamo con altre persone e resistiamo loro internamente, manteniamo ostinatamente la nostra posizione, ovviamente non volendo ascoltare nulla. E tutto perché amiamo la nostra mancanza di libertà. Terribile schiavitù! La peggiore schiavitù di tutte. È meglio essere schiavi di qualche aga turco piuttosto che rimanere spiritualmente non liberi!”

In effetti, la peggiore schiavitù è la schiavitù interna, quando una persona non vuole rinunciare ancora una volta alla sua pace o alla sua opinione per amore del Signore, quando non è in grado di soddisfare il desiderio del suo prossimo o di accettare il suo punto di vista. Tutto ciò suggerisce che una persona è legata al suo orgoglio. San Giovanni Crisostomo dipinge il ritratto di una persona del genere: “Immagina qualcuno che sia orgoglioso. Che tipo di mali non ha compiuto? Chi è ferito nell'animo da questa passione è lamentoso, sprezzante verso il prossimo, arrogante e disobbediente. Gli dicono di fare questo o quello: lui resiste. Gli dicono di spostarsi da un posto all'altro: guarda il comandante. Gli chiedono un favore e lui rifiuta con sdegno”. Questa è una persona che non sa come controllare abilmente la sua volontà. Alla fine potrebbe cadere in uno stato tale da non essere in grado di tollerare nulla. Tutto nella vita monastica diventerà per lui un peso, tutto causerà malcontento. Dovunque vada, troverà confusione: “I fratelli non lavorano, i servizi vengono tagliati, non ci sono abbastanza celle, le porte vengono sbattute. Nessuna condizione per la vita spirituale!” E tutti questi pensieri sono un'eco del vecchio “io”.

Tuttavia, il Signore non smette di bussare al cuore del monaco e gli dona molte opportunità nella vita di ogni giorno affinché possa liberarsi da questa schiavitù interiore e stare davanti a Dio con libertà. Ad esempio, un monaco va dall'abate e dice: “Devo finire un lavoro! Molto urgente e molto importante! E mi chiedono di andare al refettorio. Non posso andare? L'abate risponde: “No, vai comunque ad aiutare. I lavori potranno essere completati domani”. Il monaco sente dentro amarezza e imbarazzo: “L'abate non mi ha capito! Dovrei spiegarglielo di nuovo?" Il fratello ha già deciso tutto da solo, e il rifiuto dell'abate per lui è come un muro cresciuto sulla sua strada. La sua volontà ha colpito questo muro e sente un dolore interiore. Cosa dovrebbe fare adesso? Come realizzare con gioia la benedizione dell'abate? Come può volere ciò che non vuole?

Naturalmente non può cambiare l’indole del suo cuore in un istante. Ma prima è invitato almeno ad astenersi dal peccato nella pratica. Cioè, almeno esteriormente comportati in modo tale da non rivelare la tua insoddisfazione e da non turbare il tuo prossimo con nulla, né uno sguardo, né un gesto, né una parola. È un grave peccato per un monaco eseguire l'obbedienza con un volto cupo e mormorando, sconvolgendo coloro che lo circondano. Un anziano ne parla francamente: "Esercitare obbedienza in cucina di cattivo umore quando sei chiamato ad aiutare lì significa mostrare la maleducazione e la ferocia della tua anima".

Mostrando insoddisfazione, il monaco perde un'occasione d'oro per avere successo. Dopotutto, proprio adesso, in quel momento, quando gli viene assegnato un qualche tipo di incarico, può dire a Dio che Lo ama! Deve avere un atteggiamento interiore: non percepire mai le circostanze o gli altri come un ostacolo. La vita è piena di sorprese. È impossibile per una persona organizzarsi in modo tale che nessuno gli causi disagi e non debba mai interrompere la sua volontà. L'intera domanda è come il monaco si relaziona a tali situazioni: capisce che se non esistono, non otterrà il vero successo e tutte le altre sue imprese - il digiuno, la lettura e persino la preghiera - perderanno significato.

Il vescovo Atanasio di Limassol fornisce un esempio interessante: “Ci sono monaci e monache che sono strettamente fedeli ai loro doveri monastici, adempiono sempre pienamente la loro regola, vanno a tutti i servizi, digiunano, ma allo stesso tempo rimangono persone deboli con le quali è difficile per tutti, che non possono aiutare nessuno a obbedire. Dì loro semplicemente: "Spostati", si accigliano immediatamente. E tu pensi: pregano tutto il giorno e non riescono a dire una parola?! Qual è il significato della loro preghiera? Come puoi pronunciare il dolce nome di Cristo tutto il giorno e allo stesso tempo accigliarti e arrabbiarti?!”

In effetti, quando una persona esprime immediatamente tutte le sue esperienze interiori e mostra il suo umore, ciò significa che in quel momento ha abbandonato la vita spirituale e ha smesso di smaltire la sbornia. In quel momento si dimenticò di Dio. Mentre il comportamento opposto, il fatto che una persona non riveli le sue passioni, indica che sta combattendo nel suo cuore, compiendo un'impresa interiore. E sebbene non abbia ancora ottenuto la vittoria completa, si sforza per il bene del Regno dei Cieli. Secondo il monaco Esichio di Gerusalemme, sono "coloro che si sforzano di astenersi dal peccato nella pratica, che sono benedetti davanti a Dio e agli uomini, perché sono coloro che si sforzano per il bene del Regno dei Cieli".

Non rivelare i tuoi pensieri all'esterno è già l'inizio della vittoria. E questa lotta ha un grande prezzo davanti a Dio. Ma ovviamente non possiamo fermarci qui. Una persona può effettivamente astenersi dal peccare per un po’ di tempo. Ma se, allo stesso tempo, il disaccordo, il dolore e la resistenza rimangono dentro di lui, nella sua mente e nel suo cuore, allora verrà il giorno in cui non potrà sopportarlo e farà uscire il suo stato peccaminoso. Perché quando una persona porta dentro di sé il dolore, la sua anima gradualmente si scioglie, perde forza e audacia. Un anziano lo descrive in modo molto accurato: "Se un monaco vuole fare qualcosa, e l'abate gli dice: "Te lo proibisco", allora il monaco, ovviamente, obbedirà, ma se allo stesso tempo non è d'accordo nella sua cuore, allora dentro di lui inizia la decadenza, la putrefazione. Mentre la neve si scioglie, anche la sua anima si scioglie. E un giorno un'obbedienza così poco abile e irreale porterà al fatto che i suoi nervi cederanno, la sua anima diventerà triste, resisterà, odierà, condannerà e dirà: “Sono stato obbediente per trent'anni, ma dove sono i frutti? Non sento niente!" Più va avanti, più la sua anima diventa più piccola, perde forza e appassisce. Cerchiamo di sostenerlo e consolarlo, di dargli qualcosa di gustoso, di portarlo in viaggio, ma lui continua a deprimersi. Niente gli va bene." Questo è il risultato quando una persona obbedisce solo esteriormente, ma nel suo cuore è addolorato e ha disaccordo. E quindi il monaco è chiamato a lottare con il dolore con tutte le sue forze, per espellere la tristezza dal suo cuore.

Con l'impresa esterna, deve iniziare immediatamente quella interna, cioè la preghiera. Come il sacerdote alza il santo calice e la patena e dice: «Ciò che ti viene offerto dal tuo...», così il monaco è chiamato ogni giorno nella sua vita quotidiana a compiere la liturgia, cioè il servizio a Dio, e con entrambe le mani innalzare al cielo il doppio sacrificio: un'obbedienza esteriore impeccabile e un'obbedienza interiore, sincera, unita alla preghiera. E se l'immagine esterna del comportamento dipende in una certa misura dalla persona, allora non può distruggere le passioni con alcuna riflessione, con alcuno sforzo di volontà. Le passioni sono guarite solo dalla grazia di Dio. E quindi, come insegna un moderno confessore, “[se è difficile per te obbedire,] non pensare, ma inizia a pregare. Se proverai, con l'aiuto del Signore Gesù, a sradicare subito ogni pretesa dalla tua mente, allora troverai la dolcezza, il silenzio, la pace, il riposo. Dio è ricco e ti dà tutto in risposta alla tua preghiera. Pertanto, sia quando pecchi che quando sei addolorato, sostituisci il tuo dolore, difficoltà, insoddisfazione, spirito mondano - sostituisci tutto questo con la preghiera portatrice di Dio, che porta sempre la pace.

Se un monaco cerca di scacciare il dolore dal suo cuore con l'aiuto della preghiera, allora adempie così il comandamento del Vangelo: Se qualcuno ti capisce per forza in una corsa, vai con lui due (Matteo 5:41). Percorre il suo primo miglio quando adempie esteriormente all'obbedienza. E il secondo compito lo compie nel suo cuore, quando cerca di accogliere interiormente la volontà di un'altra persona, respingendo con la preghiera ogni pensiero disturbante. Naturalmente in questo campo il monaco a volte subisce il martirio. Il dolore più grande per lui è quando vuole sinceramente obbedire, ma vede resistenza, orgoglio in se stesso e si sente impotente in qualsiasi cosa! Ma se sopporta coraggiosamente questa lotta, se a quest'ora dice a se stesso: "Sarò obbediente, non mi tirerò indietro", e allo stesso tempo prega, allora la grazia di Dio certamente lo rafforzerà e gli darà la forza frutti dello Spirito Santo: gioia e pace. La preghiera è l'aiuto principale per un monaco in materia di obbedienza. Lei è la cura per ogni tristezza e dolore.

L’obbedienza costa cara al nostro vecchio, ma è proprio questa la sua forza principale: l’obbedienza infligge ferite alle nostre passioni, alla nostra negligenza, alla nostra inerzia. Come l'aratro taglia la terra, gettandone via interi strati a destra e a sinistra, affinché il seme cada in profondità, così l'obbedienza coltiva il cuore del monaco affinché il seme - la Parola di Dio, Cristo stesso - vi penetri in profondità. . E quando il Signore entra, allora tutti i problemi scompaiono.

Così l'obbedienza apre al monaco tutta la profondità della vita spirituale. Grazie all'obbedienza, un monaco trova Dio anche nel lavoro più semplice, sente la Sua presenza viva in ogni attività e vede che non c'è nulla di insignificante, piccolo e insignificante nella sua vita. Tutta la sua vita quotidiana diventa teologia. Il monaco Silvano dell'Athos disse: "Un monaco cammina sulla terra e lavora con le sue mani, e nessuno sa o vede che nello spirito dimora nell'eterno Dio".

Questo è ciò che rende un monaco un'obbedienza sincera. E la missione più importante dell'abate è insegnare ai fratelli la perfetta obbedienza, non solo esterna, ma anche interna. Voglio raccontare una storia accaduta oggi. In un monastero, l'abate benedisse tutti i fratelli affinché andassero al lavoro comune: raccogliere le olive. Pioveva e alcuni fratelli cominciarono a dire tra loro: “Perché uscire con un tempo così piovoso? Usciamo più tardi." E andarono a lavorare solo il giorno dopo. Venuto a conoscenza di ciò, l'abate disse: “Hai paura del tempo piovoso? Bene. Quest'anno non ci sarà la raccolta delle olive. Disperdetevi secondo le vostre obbedienze. Prendi i soldi dal registratore di cassa e compra l'olio d'oliva per un anno. E se non abbiamo abbastanza soldi, va bene, quest’anno mangeremo senza burro”. E infatti quell'anno tutte le olive rimasero sugli alberi. Alcuni rimasero stupiti da questo gesto dell'abate, ma egli disse loro: “Che cosa ha più valore per noi, le olive o la vita spirituale? È meglio distruggere un raccolto di olive piuttosto che distruggere per sempre lo spirito monastico nel monastero. Che padre sono se non insegno ai miei fratelli l’obbedienza? In questo caso non sarò un pastore, ma un lupo che rovina il gregge!”

Questo incidente è accaduto abbastanza recentemente. Ciò significa che la vera obbedienza è possibile anche oggi. E non solo è possibile, ma è anche necessario; il monastero semplicemente non può vivere senza di lui.

Qualcuno potrebbe dire: “Sì, lo sappiamo tutti, lo leggiamo. Ma cosa dobbiamo fare se la nostra vita spirituale non è ancora migliorata e l'abate non ha molta esperienza spirituale? Come si può mostrare una sincera obbedienza in tali condizioni?” In effetti, potrebbe sorgere la seguente domanda. E cosa dovrebbe fare un monaco in una situazione del genere? Scoraggiato? Vivere in modo indipendente, senza obbedire a nessuno? Ma in realtà non esiste luogo in cui un monaco non possa santificarsi attraverso l'obbedienza. Se esegue l'obbedienza con pazienza, spirito di sacrificio e preghiera, non solo santifica se stesso, ma crea anche attorno a sé un'atmosfera veramente monastica e spirituale. Accanto a lui cambiano gli altri confratelli e lo stesso abate. Come dice un anziano, due o tre veri novizi possono dare nuova vita ad un monastero! E in generale non può esistere un monastero se non ha tali novizi con spirito di sacrificio, così come non può esistere la Chiesa senza martiri.

È l'obbedienza che dà vita al monastero. E questo è ciò che rende il monastero diverso dal mondo. Puoi pregare nel mondo, puoi praticare le virtù evangeliche nel mondo. Ma l’obbedienza perfetta, l’obbedienza libera e gioiosa con il rifiuto totale della propria volontà è possibile solo in un monastero. È così che un monaco viene santificato ed è grazie all'obbedienza che il monastero supera questo mondo, e tutta la vita dei monaci è piena dello spirito di spensieratezza, come scrive il monaco Giustino (Popovich), cantando un inno all'obbedienza: “ Non vuoi che nessun ostacolo terreno confonda il tuo cuore? E affinché nessun problema terreno ti dia fastidio? C'è un sacramento onnipotente e che tutto vince nel mondo...” E poi si rivolge a te e a me, alle persone moderne. Così ci chiede: “Che cos'è questo meraviglioso mistero, dimmi, fratello e padre? Che razza di sacramento è questo, dimmi, sorella e madre? Questo sacramento è l'obbedienza. Ogni virtù è un sacramento, ma soprattutto l'obbedienza è onnipotente e bella. Porta al cuore non solo gioia e pace, ma anche vera speranza in Dio, completa fiducia in Lui e disattenzione per tutto ciò che è terreno. Ottieni obbedienza. Con Lui, come con uno stendardo vittorioso tra le mani, supererai tutte le difficoltà, tutti gli ostacoli, tutte le morti, tutti i peccati, tutti i demoni”.

Ringrazio di cuore tutti per l'attenzione.