Filsafat S.L. Jujur. Semyon Frank: biografi ide kehidupan filosofi: dengan Pertanyaan Frank pada teks

(1877-1950) - Filsuf agama Rusia yang memulai sebagai pengikut. Anggota partai taruna.

Pada tahun 1892 ia lulus dari Fakultas Hukum Universitas Moskow. Karyawan jurnal “Questions of Life” (sejak 1904), peserta dalam koleksi “Milestones” (1909). Sejak 1911 ia mengajar di Universitas St. Petersburg. Pada tahun 1912 dia dibaptis. Pada tahun 1917 - profesor di Fakultas Sejarah dan Filsafat Universitas Saratov. Pada tahun 1921 ia mengepalai “Akademi Kebudayaan Spiritual”.

Peserta pertemuan Masyarakat Religius dan Filsafat untuk Mengenang Vl. Solovyova. Pada musim gugur 1922 ia diusir dari RSFSR dengan “kapal filosofis”. Di luar negeri ada dukungan (menurut Wikipedia).

DI ATAS. Berdyaev, S.L. Frank dan L.P. Karsavin di kongres RSHD. 1923

Di luar negeri ia menjadi salah satu penyelenggara RSHD. Anggota Akademi Agama dan Filsafat (1923). Diajarkan di. Pada tahun 1931 ia mengajar di Universitas Berlin, pada tahun 1932 ia mengepalai Institut Ilmiah Rusia. Anggota komite redaksi.

Tentang dia

Pekerjaan besar

Etika nihilisme. Tentang karakteristik pandangan dunia moral kaum intelektual Rusia (koleksi “Vekhi”, 1909)

Subjek pengetahuan. Tentang dasar dan batasan pengetahuan abstrak (1915)

Jatuhnya Para Idola (1924)

Makna Kehidupan (1926)

Tidak bisa dimengerti. Pengantar Ontologis Filsafat Agama (1939)

Semyon Ludvigovich Frank tampak seperti orang bijak kuno, seperti seorang pria yang datang dari abad yang jauh, bertubuh besar. Dalam foto ini (di atas panggung terdapat potret besar Frank) Anda melihatnya sebagai seorang lelaki yang sangat tua. Tapi dia tampak seperti orang bijak bahkan di masa mudanya. Lambat, lambat dalam kata-kata, teliti dalam penilaian dan pemikiran, benar-benar tenang, dan hanya, seperti yang dicatat oleh temannya Struve, kepala bercahaya khusus yang darinya cahaya, kebijaksanaan, kegembiraan dan kehangatan tampak mengalir... mata ini ditekankan oleh semua orang yang tahu Benih Ludwigovich Frank.

Imam Besar Vasily Zenkovsky, seorang sejarawan filsafat Rusia yang meninggal di Paris, menulis bahwa di antara para pemikir generasi ini, Frank adalah yang paling filosofis - dalam arti kata yang sebenarnya. Itu adalah kecerdasan filosofis yang kuat. Ia bukan seorang humas, ia bukan seorang teolog, meskipun tentu saja ia harus menulis artikel-artikel jurnalistik yang tajam dan dalam beberapa bukunya langsung membahas topik-topik teologis. Dia adalah seorang pemikir, seperti banyak filsafat klasik dunia. Dia sendiri dengan bercanda mengatakan tentang dirinya sendiri: "Saya telah bermimpi sepanjang hidup saya." Ini, tentu saja, bukan mimpi kosong, tapi perenungan mendalam. Seolah-olah dia menyelam lebih dalam ke lautan pemikiran, ke dalam lautan skema abstrak, dan akhirnya mencapai dasar realitas.

Semyon Ludvigovich lahir pada tahun 1877 di Pyatnitskaya, Moskow, dan menghabiskan masa kecilnya di gang antara Maroseyka dan Pokrovka. Ayahnya adalah seorang dokter militer dan tinggal di Vilnius.Sebagai seorang dokter militer, ia mengambil bagian dalam pertahanan Sevastopol dan dianugerahi Ordo Stanislav. Dia meninggal lebih awal, dan Frank, sebenarnya, tidak mengingatnya. Ibunya adalah seorang wanita yang cerdas dan berpendidikan. tapi kakeknya memiliki pengaruh khusus padanya. Keluarga itu berasal dari Yahudi, dari negara-negara Baltik. Kakek saya adalah seorang yang sangat religius dan berpendidikan dengan caranya sendiri. Dia dengan cemerlang mengetahui bahasa Ibrani, Alkitab, dan literatur suci kuno; ketika dia sekarat (Semyon saat itu berusia 14 tahun), dia berjanji kepadanya: selalu mempelajari Kitab Suci, bahasa Ibrani dan teologi. Sang filsuf kemudian mengenang: secara formal saya tidak memenuhi perintahnya, tetapi apa yang menjadi tujuan hati saya, pikiran saya, pencarian spiritual saya dan, akhirnya, kekristenan saya (dia masuk Ortodoksi pada tahun 1912) - semua ini adalah kelanjutan yang alami dan organik pelajaran yang saya pelajari dari kakek saya.

Sejak ayahnya meninggal lebih awal, ibunya menikah, dan ayah tirinya menjadi orang yang bersentimen populis. Ini adalah elemen lain dari pendidikannya. Ia lulus dari Fakultas Hukum (pada saat itu Fakultas Hukum tidak melatih para ahli hukum yang sangat terspesialisasi; fakultas ini merupakan fakultas humaniora yang luas, tempat separuh dari orang-orang terkenal di akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 belajar).

Di masa mudanya, seperti Berdyaev, Bulgakov dan Trubetskoy, ia menjadi tertarik pada ide-ide sosial demokrasi. Saat masih menjadi siswa sekolah menengah dan kemudian menjadi pelajar, ia tertarik pada Marxisme karena ia yakin bahwa Marxisme pada akhirnya memberikan penjelasan ilmiah untuk semua proses sosial. Janji-janji Marxisme ini tidak hanya memikat Frank, tetapi juga banyak orang, dan oleh karena itu kita tidak perlu heran bahwa sebagian besar perwakilan filsafat agama Rusia menganut Marxisme di masa muda mereka. Frank dengan senang hati mempelajari Capital (saat itu baru volume pertama yang diterbitkan); dia, seperti pemuda mana pun dengan kecerdasan yang berkembang, tertarik oleh fakta bahwa itu adalah buku yang sangat besar, yang ditulis dalam bahasa Hegelian yang berat. dan orang itu harus memahaminya; siapa pun yang mengunyahnya, mencapai beberapa puncak. Saya harus menekankan bahwa kemudian, setelah menjadi sosiolog yang cukup terkemuka, Frank sepenuhnya menyingkirkan filosofi dan sosiologi ini, menunjukkan ketidakberdayaan mereka, sifat tidak ilmiah, bahwa semua kata-kata yang ditulis dan berjilid tebal ini sebenarnya melahirkan seekor tikus. .

Masalah sosial dan tema sosial bertahan lama dalam pemikiran dan karya Frank, bisa dikatakan, hingga akhir hayatnya (ia meninggal pada tahun 1951 di London).

Di masa mudanya, ia mulai belajar di beberapa kalangan, mempelajari masalah-masalah sosial demokrasi, kemudian ia ditangkap, menghabiskan beberapa waktu di penjara, dan kemudian dideportasi. Namun pada akhirnya, pada tahun 1890, ia memutuskan hubungan dengan lingkungan kaum revolusioner (terutama Sosialis Revolusioner dan Populis), karena pemikiran ilmiahnya yang menyeluruh sudah mulai terasa. Dan tiba-tiba dia menyadari bahwa Marxisme tidak memiliki pendekatan menyeluruh terhadap realitas yang dapat menarik perhatiannya.

Pada saat ini, Frank mulai mempelajari (dia menguasai bahasa Jerman dengan cemerlang) karya multi-volume Kuno Fischer "The History of New Philosophy" (omong-omong, hampir semua karya ini telah diterjemahkan ke dalam bahasa Rusia). Setiap volume yang sangat besar didedikasikan untuk satu filsuf. Ini adalah monografi terbesar yang kita miliki sekarang, dalam bahasa Rusia, diterbitkan pada awal abad kita.

Melanggar Marxisme, Frank mencari hal lain sebagai dasar pandangan dunianya. Dan inilah hal yang aneh. Terobosan ke dalam visi lain terjadi di bawah pengaruh Nietzsche, seorang penganut materialisme, yang bahkan pada saat itu tampak mencurigakan bagi Frank. Namun kegelisahan Friedrich Nietzsche, pemberontakannya melawan kematian, filistinisme, melawan ketidakberartian dunia, secara misterius mempengaruhi siswa muda tersebut, dan sesuatu seperti pertobatan terjadi padanya, sebuah seruan ke kerajaan roh.

Dalam sekejap, ia tiba-tiba merasa ada realitas lain yang tidak bisa sepenuhnya dihabisi oleh akal, yang menguraikan dan mencabik-cabik segalanya. Dan intuisi utama ini adalah keseluruhan filosofi Frank. Tidak heran salah satu bukunya, yang ditulis tepat sebelum perang, diberi judul “Yang Tidak Dapat Dipahami”. Ini adalah nama yang sangat khas. Kenyataan yang sebenarnya, katanya, adalah sesuatu yang tidak dapat dipahami, dalam artian seseorang dapat merasakannya, selalu memahaminya, namun tidak pernah memahaminya secara utuh. Manusia tidak akan pernah mampu memahami sepenuhnya hal-hal yang tidak dapat dipahami.

Pada tahun 1900, ketika usianya kurang lebih 20 tahun, ia sudah menjadi penulis beberapa karya, menulis karya kritis tentang Marxisme, teori nilai Marx, dan segera meninggalkan hobi aslinya dan mencari jalan lain.

Pada tahun 1908, ia menikah dan mengerjakan disertasi di mana ia mengangkat pertanyaan-pertanyaan paling penting dalam teori pengetahuan. Ketika Frank diterbitkan, jika Anda membacanya, harap ingat satu hal. Jika di Berdyaev Anda dapat membaca satu halaman, dan setiap frasanya akan menjadi organisme itu sendiri, seluruh dunia yang lengkap, jika di Berdyaev Anda dapat membaca topik individual, paragraf individual, dan semuanya dapat diatur ulang, maka dengan Frank semuanya terstruktur berbeda. Dia adalah murid setia Vladimir Solovyov, dan harus dikatakan bahwa mungkin tidak ada seorang pun yang sedekat (dari sudut pandang filosofis) dengan Solovyov seperti penerus langsungnya di abad ke-20 - Frank. Jika Anda mulai mengikuti alur pemikirannya, Anda tidak boleh meninggalkannya di tengah - segala sesuatu yang ada padanya ketat dan harmonis, terhubung secara logis, yang satu mengikuti yang lain. Ini adalah observasi dan observasi yang santai dan penuh perhatian, termasuk rahasia proses berpikir.

Pada tahun 1915, “Subjek Pengetahuan” diterbitkan, dan ia menerima gelar master.

Bagi filsafat Barat saat itu, masalah idealisme subjektif memegang peranan yang sangat besar. Anda tahu bahwa Lenin mengangkat senjata melawannya dalam Materialisme dan Empirio-Kritik. Sebenarnya, inilah sebabnya mengapa buku ini ditulis dengan sangat tergesa-gesa. Idealisme subyektif berkembang pada waktu itu ke arah yang berbeda, tetapi terutama menurut garis Kantian. Lenin menulis bahwa sudut pandang ini tidak dapat disangkal, tetapi karena sepenuhnya bodoh, maka harus dibuang. Frank melihatnya secara berbeda. Dia percaya bahwa ada argumen filosofis dan logis yang serius yang menentang idealisme subjektif. Idealisme subjektif berasal dari “Aku” yang berdiri di pusat alam semesta. Selama berdialog dengan dunia, seseorang menemukan sesuatu dalam dirinya - sesuatu yang bisa disebut "kamu". Namun ada hal lain yang kita sebut “kita”.

Seperti pendahulunya, Sergei Trubetskoy dan Solovyov, Frank menekankan bahwa kesadaran manusia, “aku” manusia tidak terputus satu sama lain. Pengetahuan sejati, wujud nyata hanya mungkin terjadi ketika kontak muncul di antara manusia, kesatuan muncul. Kita tidak hidup di pulau-pulau terpencil, tapi kita hidup di satu benua. Dan benua ini, yang menyatukan kita semua, adalah objek pengetahuan yang terakhir dan sejati. Seseorang belajar tidak hanya refleksi perasaannya sendiri, tetapi juga mempelajari substrat tertentu, kedalaman. Belakangan, filsuf Jerman Paul Tillich, sezaman dengan kita, menulis bahwa Tuhan bukanlah langit di atas kita, melainkan kedalaman keberadaan. Jadi, Frank yang mengatakannya terlebih dahulu.

Pada tahun 1917, ia menerbitkan sebuah buku yang luar biasa (kemudian diterbitkan lebih dari sekali dalam bahasa asing; Frank diterjemahkan ke banyak bahasa, termasuk Jepang, Ceko, Polandia, Jerman, Inggris - ia sendiri menulis buku dalam bahasa-bahasa ini) “The Soul of Man,” di mana ia dengan cemerlang menganalisis pertanyaan tentang kesatuan kehidupan spiritual, yang tidak dapat dipotong, tidak dapat dipisahkan. Kesatuan ini tidak hanya menyangkut “aku” kita, tetapi juga bidang di mana “aku” itu berada. Yaitu, “Aku”, lalu “kita” dan, akhirnya, suatu substrat misterius yang tidak dapat dipahami.

Waktu yang revolusioner akan tiba. Frank sudah punya keluarga, dia menjadi profesor di Universitas Moskow, tapi ada kelaparan, kehancuran... Saya kenal orang-orang yang menjadi pendengarnya, mahasiswa. Mahasiswa filsuf dan filolog mendengarkan dengan terpesona pidatonya yang lambat, ketika, seperti yang mereka gambarkan, satu poin jelas-jelas mengikuti poin lainnya, poin lainnya mengikuti poin ketiga. Tapi - masa-masa sulit; Mereka dengan cepat lulus semua ujian, lebih awal, lebih cepat dari jadwal, dan semua orang pergi. Frank ditawari menjadi dekan Fakultas Filsafat Universitas Saratov.

Itu adalah pusat kebebasan intelektual terakhir. Fedotov dan beberapa tokoh terkemuka lainnya diundang ke sana. Tapi kemudian Semyon Ludvigovich kembali ke Moskow. Pada tahun 1922, ia dan keluarganya tinggal di sebuah dacha di Pushkino - bersama istri dan tiga anaknya. (Putranya, Victor Frank, menjadi sejarawan dan penulis terkenal di luar negeri.) Dia pergi ke Moskow selama satu hari, ditangkap dan, bersama keluarganya, diusir dari Rusia. Dia berlayar dengan kapal yang sama tempat Berdyaev, Stepun, dan dua ratus orang lainnya berlayar, yang merupakan keindahan dan kebanggaan budaya dan pemikiran Rusia.

Dunia Eropa menjadi miliknya sendiri bagi Frank, karena dia fasih dalam beberapa bahasa. Dia mengajar di Berlin dan Paris, dan banyak bekerja. Dia menulis sebuah buku yang luar biasa, “The Meaning of Life,” yang ditujukan kepada kaum muda; "The Crash of the Idols", di mana ia menyanggah Marxisme dan banyak konsep lama. Menulis buku “Cahaya dalam Kegelapan”. Buku “Landasan Spiritual Masyarakat” sangat penting, topiknya masih sangat relevan bagi kami. Frank menunjukkan bahwa suatu masyarakat hanya bisa sehat bila memiliki substrat spiritual. Masyarakat manusia bukan sekedar fenomena dunia material, tetapi sekaligus fenomena dunia spiritual.

Pada tahun 1930-an, ia dicabut jabatannya di Jerman (di bawah Nazi), ia berangkat ke Prancis, dan pada akhirnya (setelah pendudukan Jerman) terpaksa beremigrasi ke London, tempat ia tinggal pada tahun-tahun terakhir pascaperang. dan mati. Tentu saja, kami tidak menulis tentang kematiannya di mana pun dan, seperti yang telah saya katakan, baik buku maupun artikel tidak diterbitkan. Dan segera empat puluh tahun sejak kematiannya dan edisi pertama akan muncul.

Bagi orang-orang yang mampu mengapresiasi dan mencintai bidang pemikiran murni, membaca buku-buku Frank akan menjadi suatu kesenangan yang nyata. Dia tetap menjadi seorang kontemplator, teliti dan lambat, sampai akhir hayatnya. Jika Nikolai Aleksandrovich Berdyaev adalah orang yang sangat subjektif, dia selalu menulis tentang barang-barangnya sendiri, berbicara dengan penuh semangat atas namanya sendiri dan dapat mengutip beberapa momen dari kehidupan pribadinya dalam sebuah buku filosofis, maka Frank dalam hal ini adalah orang yang sama sekali berbeda. Dia malu untuk berbicara tentang dirinya sendiri dan selalu berbicara hanya tentang hal-hal di luar jangkauannya, dan bahkan dalam catatan otobiografinya yang ditulis pada tahun-tahun terakhir hidupnya, dia masih dengan suci melindungi kehidupan spiritual batinnya. Dan Anda hanya perlu menebak badai apa yang terjadi di dalamnya.

Bagi Frank, hubungan antara sains dan agama sangatlah penting. Karena beliau bukan hanya seorang filsuf, tetapi juga seorang sosiolog dan ulama. Dia punya satu buku, kecil tapi penting secara fundamental, berjudul “Agama dan Sains” (telah diterbitkan berkali-kali di Barat). Sejak diterbitkan pada tahun-tahun ketika propaganda anti-agama yang sengit dilakukan, Frank dengan singkat menjawab pertanyaan-pertanyaan yang diajukan pada zaman tersebut. “Kami menegaskan,” katanya, “bertentangan dengan pendapat umum, bahwa agama dan sains tidak dan tidak boleh bertentangan satu sama lain karena alasan sederhana bahwa keduanya membicarakan hal yang sangat berbeda. Kontradiksi hanya mungkin terjadi jika dua pernyataan yang berlawanan dibuat mengenai pokok bahasan yang sama.” Sedikit abstrak, tetapi jika dipikir-pikir, itulah yang sedang kita bicarakan. Dia menjelaskan idenya dengan sejumlah contoh spesifik. Seorang pria duduk di kereta, duduk tak bergerak; tetangganya menoleh padanya dan berkata: “Bisakah kamu duduk diam?” Dia berkata: “Maaf, saya sudah duduk tak bergerak.” Yang mana yang benar? Tentu saja, orang yang mengatakan bahwa dia duduk tak bergerak adalah benar. Namun yang mencelanya juga benar, karena ia melaju dengan kecepatan tinggi - bersama kereta. Mereka berbicara di bidang yang berbeda. Pendekatan terhadap fenomena yang sama bisa sangat berbeda sehingga tidak mungkin untuk menempatkannya pada bidang yang sama.

Juga dalam kaitannya dengan ilmu pengetahuan dan agama. Berikut perkataannya: “Ilmu pengetahuan memandang dunia sebagai suatu sistem fenomena yang tertutup dalam dirinya sendiri dan mempelajari hubungan antara fenomena-fenomena ini di luar hubungan dunia secara keseluruhan, dan oleh karena itu masing-masing, bahkan bagian terkecil, hingga landasan tertingginya, kepada akar permasalahannya, kepada permulaan mutlaknya, dari mana ia berasal dan di mana ia bersandar. Sains mengambil hipotesis kerja bahwa dunia adalah sistem tertutup yang sudah jadi. Agama mengetahui dengan tepat hubungan dunia, dan oleh karena itu manusia, dengan prinsip dasar keberadaan yang mutlak ini, dengan Tuhan, dan dari pengetahuan ini ia memperoleh pemahaman tentang makna umum keberadaan, yang tetap berada di luar jangkauan ilmu pengetahuan. Sains seolah-olah mempelajari bagian tengah, lapisan perantara, atau segmen makhluk dalam struktur internalnya. Agama mengetahui titik tengah ini dalam kaitannya dengan awal dan akhir, dengan keseluruhan keberadaan atau dengan prinsip fundamental integralnya.”

Lebih lanjut, ia mengangkat isu mukjizat, yang biasanya menuai kritik tajam dari propaganda anti-agama. Dia mengatakan ini: ketika seseorang menyangkal suatu fenomena yang tidak dapat dia pahami, dia sudah mencoba membangun model dunia terlebih dahulu. Namun adakah alasan untuk mengklaim bahwa model tersebut sama persis dengan kenyataan? Semyon Ludwigovich Frank mengandalkan perkataan St. Augustine yang menulis bahwa agama tidak bertentangan dengan hukum alam, melainkan hukum yang kita ketahui. Dan tidak semua hukum kita ketahui.

Seperti yang telah saya katakan, dia menaruh perhatian besar pada ilmu-ilmu sosial. Dan ini tidak berarti bahwa ilmu-ilmu alam merupakan sesuatu yang tidak penting baginya, tetapi baginya pendekatan ilmiah hanyalah pendekatan parsial. Di sini ia berkata: “Ia bukanlah seorang ilmuwan, bukan seorang ahli ilmu pengetahuan, yang bagi mereka seluruh dunia terkuras oleh hal-hal yang dapat dilihat secara langsung, yang kepadanya ia seolah-olah mengamati seluruh realitas, bahwa realitas itu ada di hadapannya dalam genggaman tangan manusia. tangannya dan sangat mudah dan sederhana untuk mengetahui semuanya. Sebaliknya, hanya ilmuwan yang merasakan kedalaman misterius keberadaan, yang secara langsung, bersama Shakespeare, mengetahui: “Ada banyak hal di dunia, teman Horace, yang tidak pernah diimpikan oleh orang bijak kita.” Pengetahuan tentang ketidaktahuan seseorang, yang diungkapkan dalam kata-kata Socrates: "Saya hanya tahu bahwa saya tidak tahu apa-apa," adalah dasar awal dan dasar kesadaran ilmiah. Newton yang agung, yang menembus rahasia struktur dan pergerakan alam semesta, berkata tentang dirinya sendiri: “Saya tidak tahu bagaimana keturunan saya mengenali saya, tetapi bagi diri saya sendiri, saya tampak seperti anak kecil yang, di tepi pantai lautan tanpa batas, mengumpulkan cangkang-cangkang individu yang terlempar ke darat oleh ombak, pada saat yang sama bagaimana lautan itu sendiri dan kedalamannya tetap tidak dapat saya pahami seperti sebelumnya.”

Pada tahun 1939, bukunya “Yang Tidak Dapat Dipahami, atau Pengantar Filsafat Agama” diterbitkan. Beberapa buku yang kemudian mengembangkan topik ini diterbitkan secara anumerta: “Realitas dan Manusia”, refleksi teologis “Tuhan beserta kita” - sebuah pembuktian yang mendalam dan cemerlang dari Harapan dan Iman Kristen. Selain itu, banyak karya kecilnya yang diterbitkan. Salah satunya dikhususkan untuk bukti ontologis keberadaan Tuhan, pada fakta bahwa manusia dalam pengalaman langsungnya mempunyai hubungan dengan misteri besar keberadaan ini.

Ia juga memiliki karya polemik: “Beyond Right and Left.” Dia adalah salah satu pemikir Kristen pertama yang menunjukkan nilai psikoanalisis Freudian, namun menekankan bahwa Freud, setelah menemukan alam bawah sadar, tidak tahu sama sekali apa yang harus dilakukan dengannya. Dia tidak memiliki teori yang masuk akal, tetapi menggunakan sisa-sisa materialisme vulgar lama - hal ini menghalanginya untuk menciptakan teori budaya yang nyata dan asli.

Oleh karena itu, beragam tema meresapi karya Frank. Saya tidak tahu apakah bukunya “The Meaning of Life” akan diterbitkan di Rusia (sangat penting bagi kaum muda), saya sangat ingin, tetapi bagaimanapun juga, buku itu sekarang telah diterbitkan ulang di Belgia di Center of Eastern. Kekristenan.

Posisi politiknya berprinsip. Ketika, di akhir perang, Berdyaev, sebagai tanda solidaritas dengan Rusia yang bertikai, ingin menerima kewarganegaraan Soviet dan tanpa sadar terbawa oleh seruan mereka yang datang dari Uni Soviet dan mengatakan bahwa sekarang kita akan memiliki kebebasan. , sekarang semuanya akan baik-baik saja bagi kita, Frank marah. Saya mengenal orang-orang yang menerima tugas menarik para emigran. Seorang hierarki yang saya kenal, pada umumnya seorang bangsawan, pergi ke Paris dengan membawa sekantong tanah Rusia: dia melemparkannya dari balkon, para emigran menangkapnya dengan air mata, mengambil paspor Soviet dan langsung pergi ke kamp. Ini adalah tragedi bagi banyak orang. Ada yang ingin percaya, ada pula yang tidak mau percaya, curiga: mereka yang pergi menghilang, seolah-olah tenggelam ke dalam air, segala macam informasi berhenti datang dari mereka. Tapi momennya... menyenangkan - kemenangan sudah dekat. Frank dan Berdyaev mempunyai perbedaan pendapat yang tajam mengenai hal ini; Frank menulis kepada Berdyaev bahwa dia telah menyerah pada pengaruh dan berpikir bahwa semuanya baik-baik saja di sana, di balik penjagaan, tetapi dia, Frank, tidak mempercayainya, percaya bahwa tirani melanjutkan pekerjaannya, meskipun kemenangan rakyat. Dan kita tahu bahwa Frank benar.

Selain Berdyaev, ia sangat dekat dengan Pyotr Berngardovich Struve, salah satu tokoh politik dan publik terkemuka di Rusia pada tahun-tahun itu. Struve menerbitkan majalah yang brilian dan kaya konten, Pemikiran Rusia, yang tentu saja ditutup pada tahun 1917. Frank memimpin bagian filosofis di dalamnya. Sekarang terbitan majalah ini muncul di toko buku bekas, menurut saya ini adalah bacaan yang bagus.

Sekarang beberapa kutipan dari karya Frank untuk memberi Anda gambaran tentang gaya berpikirnya. Beginilah cara dia berbicara tentang sikap masyarakat terhadap kebebasan dan bagaimana kita seharusnya menikmati hasil peradaban: “Ada masyarakat yang didasarkan pada kerja paksa. Faktanya, dalam setiap masyarakat ada orang-orang yang direduksi menjadi negara budak, namun kemudian mereka bukan peserta dan tokoh dalam kehidupan publik, dan dalam diri mereka masyarakat mengandung sedimen mati tertentu; tidak ada disiplin, tidak ada fragmentasi parah yang dapat menggantikan sumber spontan dari perbudakan. kekuatan yang mengalir dari kedalaman jiwa manusia. Disiplin militer dan negara yang paling keras hanya dapat mengatur dan mengarahkan kesatuan masyarakat, bukan menciptakannya, menciptakan kehendak bebas. Upaya apa pun untuk melumpuhkan kehendak masyarakat, sepanjang hal tersebut dapat dilakukan secara umum, menyebabkan hilangnya jati diri manusia sebagai gambaran Tuhan, dan dengan demikian menyebabkan kelumpuhan dan mematikan kehidupan, menuju kehancuran dan kematian masyarakat. Despotisme apa pun bisa ada hanya sejauh ia bersifat parsial, dan, pada bagiannya, bergantung pada kebebasan. Kediktatoran apa pun akan kuat dan dapat bertahan hanya sejauh kediktatoran itu diciptakan oleh kemauan moral yang bebas. Itulah sebabnya sosialisme dalam rencana dasar sosio-filosofisnya: menggantikan seluruh kehendak individu dengan kehendak kolektif, menempatkan kolektif di tempat individu, atau membutakan dan merekatkan orang-orang ke dalam satu kumpulan massa yang berkesinambungan adalah gagasan yang tidak ada artinya. yang melanggar prinsip dasar masyarakat yang tidak dapat diubah dan hanya dapat mengakibatkan kelumpuhan dan pembusukan masyarakat. Hal ini didasarkan pada mimpi gila dan menghujat bahwa seseorang, demi perencanaan dan ketertiban perekonomiannya serta pemerataan barang-barang ekonomi, mampu melepaskan kebebasannya, “aku”-nya dan menjadi utuh, tanpa jejak, sebuah roda penggerak dalam mesin sosial, sebuah media aksi impersonal dari kekuatan-kekuatan umum. Kenyataannya, hal ini tidak dapat mengarah pada apa pun selain tirani yang tidak terkendali, kekuasaan yang lalim, dan kepasifan yang tumpul atau pemberontakan yang kejam terhadap rakyatnya.” Inilah yang ditulis Frank sekitar setengah abad yang lalu.

Dan terakhir, dalam filsafatnya, Frank menunjukkan bahwa pandangan dunia keagamaan, Kristen, bukanlah sesuatu yang irasional. Saat ini sering terjadi bahwa seseorang, setelah beralih ke iman Kristen, berpikir bahwa untuk itu ia harus membuang pemikirannya, logikanya, alasannya. Dan orang-orang seperti Vladimir Solovyov, Sergei Trubetskoy atau Semyon Frank menunjukkan bahwa kerja pikiran yang kuat tidak hanya tidak meruntuhkan fondasi pandangan dunia keagamaan, tetapi, sebaliknya, memberinya pemahaman, dan terkadang bahkan pembenaran. Tentu saja pembenaran terdalam bagi Frank adalah pengalamannya, pengalaman mendalam memahami realitas secara keseluruhan, pengalaman mendalam kontak dengan Yang Ilahi, sebagai sesuatu yang tidak pernah bisa didefinisikan oleh bahasa manusia. Namun pengalaman ini, yang umum bagi seluruh umat manusia, bagi seluruh agama Kristen, ia lewati melalui gerbang akal yang mengkristal dan mampu membicarakannya tidak hanya dalam bahasa puisi, dalam bahasa mistisisme, tetapi juga dalam bahasa yang transparan dan jelas. dari seorang filsuf bijak. Dan dia tetap menjadi orang bijak tidak hanya di halaman-halaman bukunya, tetapi juga dalam penampilannya - seorang pria yang tenang, jernih, tidak terganggu, dan bahagia, terlepas dari halaman-halaman hidupnya yang menyedihkan (pengasingan, berkeliaran di Eropa), terlepas dari semua kepahitan. abad kita... Dia berjalan ke arahnya dan tampak seperti lilin yang menyala yang tidak terguncang oleh angin.

Dia selalu jujur. Dan istrinya (saya ingat, dia masih hidup dan berbicara di radio Barat) mengatakan bahwa dia (di masa mudanya, ketika mereka bertemu) membuat dia terkesan dengan kebijaksanaan yang mencerahkan ini. Dan ketika Anda membaca tulisannya, saya ingin Anda merasakan semangat kebijaksanaan pencerahan di balik struktur yang dipahat dan tidak tergesa-gesa ini. Hal ini tidak hanya menjadi ciri khas Semyon Ludvigovich Frank sendiri - hal ini juga merupakan ciri umum dari aliran pemikiran yang kita sebut kebangkitan agama dan filosofi Rusia. Dan saya harus mengatakan bahwa aliran ini tidak hanya kalah dengan penelusuran Barat ke arah ini, tetapi dalam banyak hal, seperti yang telah saya katakan kepada Anda tentang hal ini, dalam banyak hal lebih unggul darinya. Karena semua individu yang kita bicarakan, dan banyak orang yang tanpa disadari tetap berada di luar jangkauan pandangan kita, adalah tokoh besar. Mereka bukan sekedar profesor universitas yang meneliti makalah mereka - mereka adalah sosok yang seolah diukir dari batu, sosok yang dapat dibanggakan oleh peradaban mana pun di era mana pun.

FRANK, SEMYON LYUDVIGOVICH(1877–1950), filsuf Rusia. Lahir 16 Januari (28), 1877 di Moskow. Ia belajar di Fakultas Hukum Universitas Moskow, belajar filsafat dan ilmu sosial di universitas-universitas di Jerman. Ia beralih dari “Marxisme legal” ke idealisme dan metafisika. Karya penting pertama Frank adalah Subjek pengetahuan(1915, tesis master). Dalam disertasi doktoralnya Jiwa manusia(1917) berusaha menciptakan pendekatan baru dalam psikologi, secara konsisten mengkritik empirisme psikologi “ilmiah” dan menunjukkan “jalan buntu” dari subjektivisme psikologis. Kehidupan mental seseorang, menurut Frank, adalah memiliki kepenuhan realitas dan organisasi khusus, dunia yang holistik dan dinamis, tidak dapat direduksi menjadi faktor-faktor “eksternal” dan sama sekali tidak bersifat sekunder. Dalam pengalaman batin individu, yang tidak pernah tertutup secara psikologis (“Aku” selalu mengandaikan “kamu” dan “kita”), wujud spiritual absolut terungkap dan jiwa bertemu dengan Tuhan sebagai “kedalaman realitas yang tertinggi”.

Pada tahun 1922 Frank diusir dari Rusia. Tinggal di Jerman (sampai tahun 1937), Perancis (sampai tahun 1945) dan kemudian di Inggris. Di antara karya Frank yang paling penting adalah Pengetahuan hidup (1923), Runtuhnya berhala (1924), Arti kehidupan (1926), Landasan spiritual masyarakat (1930), Tidak bisa dimengerti (1939).

Frank menganggap dirinya termasuk “sekte Platonis yang lama namun belum ketinggalan zaman.” Dia sangat menghargai sistem Nicholas dari Cusa. Metafisika kesatuan Vl.S.Soloviev memiliki pengaruh yang signifikan terhadap dirinya. Frank berangkat dari intuisi kesatuan total wujud: “Keberadaan adalah kesatuan total di mana segala sesuatu yang partikular ada dan dapat dibayangkan justru melalui hubungannya dengan sesuatu yang lain.” Kesatuan mempunyai makna mutlak, karena mencakup hubungan antara Tuhan dan dunia. “Bahkan konsep Tuhan pun tidak terkecuali… Dia tidak dapat dibayangkan tanpa adanya hubungan dengan ciptaan-Nya.” Namun, pemahaman rasional, dan khususnya penjelasan tentang kesatuan absolut, pada prinsipnya tidak mungkin, dan filsuf memperkenalkan konsep “metalogisitas” sebagai intuisi utama yang mampu memahami realitas secara holistik. Frank membedakan “pengetahuan primer” yang diperoleh dengan cara “metalologis” dari pengetahuan “abstrak” yang diungkapkan dalam konsep, penilaian, dan kesimpulan logis. Pengetahuan jenis kedua mutlak diperlukan, ia memperkenalkan seseorang pada dunia gagasan, dunia entitas ideal dan, yang paling penting, pada akhirnya didasarkan pada pengetahuan “primer”, intuitif (metalologis).

Diberkahi dengan karunia intuisi dan mampu memiliki pengetahuan yang “hidup” (metalologis), seseorang dengan kekuatan khusus merasakan irasionalitas yang mendalam dari keberadaan. “Yang tidak diketahui dan yang di luar diberikan kepada kita justru dalam karakter yang tidak diketahui dan tidak diberikan dengan kejelasan yang sama... sebagai isi dari pengalaman langsung.” Tema irasionalistik, sudah dinyatakan dengan jelas di Subjek pengetahuan, menjadi pemeran utama dalam buku Frank Tidak bisa dimengerti. “Dunia yang dapat diketahui dikelilingi oleh jurang gelap yang tidak dapat dipahami,” tegas sang filsuf, merefleksikan “kejelasan yang mengerikan” yang mengungkapkan betapa tidak pentingnya pengetahuan manusia dalam kaitannya dengan ketidakterbatasan spasial dan temporal dan, karenanya, ketidakterbatasan ruang dan waktu. “ketidakpahaman” dunia. Namun demikian, pemikir percaya bahwa ada alasan untuk optimisme metafisik, dan hal itu terutama terkait dengan gagasan tentang kemanusiaan-Tuhan. Manusia tidak sendirian, “cahaya dalam kegelapan” ilahi memberinya harapan, keyakinan, dan pemahaman akan nasibnya sendiri. dan menjadi dasar untuk melayani tujuan transformasi agama dan moral dari keberadaan alam dan sejarah manusia.

Orang bijak terkenal Pernatyev Yuri Sergeevich

Semyon Ludwigovich Frank (1877 - 1950)

Semyon Ludwigovich Frank

(1877 – 1950)

Filsuf Rusia. Karya utama: “Subyek ilmu. Tentang landasan dan batasan pengetahuan abstrak”; “Jiwa Manusia (Pengantar Psikologi Filsafat)”; “Esai tentang metodologi ilmu-ilmu sosial”; “Landasan spiritual masyarakat”; "Tdk terduga. Pengenalan ontologis pada filsafat dan agama”; "Tuhan beserta kita".

Semyon Frank termasuk di antara para filsuf yang mampu merasakan modernitas dengan sangat jelas dan pada saat yang sama menerangi “masalah-masalah abadi keberadaan” dengan cara yang baru. Perendaman terus-menerus dari filsuf Rusia "dalam kekekalan" dan kewaspadaan terhadap segala sesuatu yang sementara dan sesaat dicatat oleh banyak orang sezaman. Frank, seperti beberapa perwakilan lain dari kebangkitan agama dan filsafat Rusia, dalam pencarian spiritualnya melakukan perjalanan dari Marxisme ke idealisme dan akhirnya ke “realisme Kristen,” di mana ia melihat dasar ilahi dan nilai agama dari segala sesuatu.

Semyon Ludwigovich Frank lahir di Moskow pada 28 Januari 1877 dalam keluarga cerdas seorang dokter Yahudi yang pindah ke Rusia selama pemberontakan Polandia tahun 1863. Untuk pelayanan sempurna selama Perang Rusia-Turki, ayahnya, Ludwig Semenovich, dianugerahi penghargaan Ordo St. Stanislav dan dianugerahi gelar bangsawan. Namun, dia meninggal lebih awal, ketika Semyon baru berusia lima tahun. Setelah kematiannya, ibunya, Rozalia Moiseevna, pindah ke ayahnya, M. M. Rossiyansky, salah satu pendiri komunitas Yahudi di Moskow pada tahun 60an. Dia mengajari cucunya bahasa Ibrani, membaca Alkitab bersamanya, dan berbicara banyak tentang sejarah bangsa Yahudi dan sejarah Eropa. “Saya selalu memahami Kekristenan saya,” seperti yang dikenang Frank kemudian, “sebagai lapisan berdasarkan Perjanjian Lama, sebagai perkembangan alami dari kehidupan keagamaan masa kecil saya.”

Guru kedua yang mempengaruhi Frank adalah ayah tirinya VI Zak, yang dinikahi ibu Frank pada tahun 1891. Ia adalah seorang pria yang menghabiskan masa mudanya di lingkungan populis revolusioner. Dia memperkenalkan Frank pada dunia ideologi sosialisme populis dan radikalisme politik. Buku “serius” pertama yang dibaca Frank, atas saran Zach, adalah “Apa itu Kemajuan” oleh Mikhailovsky. Disusul oleh karya Dobrolyubov, Pisarev, Lavrov.

Pada tahun 1892 keluarganya pindah ke Nizhny Novgorod. Di kelas senior gimnasium Nizhny Novgorod, Frank bergabung dengan lingkaran Marxis dan menjadi dekat dengan kelompok intelektual radikal. Ide-ide Marxisme ternyata begitu menular sehingga Frank tetap berada di bawah pengaruhnya selama dua tahun pertama setelah masuk fakultas hukum Universitas Moskow pada tahun 1894. Selama periode ini, ia hampir tidak menghadiri kuliah, namun ia mengembangkan “aktivitas revolusioner” yang aktif dan bahkan terlibat dalam agitasi di kalangan buruh. Namun tak lama kemudian, pemuda pendukung sosial demokrasi ini menjadi kecewa dengan ide-ide Marxis, karena, dalam kata-katanya, dia “merasa jengkel dengan penilaian kategoris yang terburu-buru dan ketidaktahuan yang tersembunyi di baliknya.”

Pada tahun 1898, Frank menerima sertifikat kelulusan delapan semester, dan memutuskan untuk menunda ujian negara selama satu tahun agar dapat mempersiapkan diri dengan lebih baik. Pada tahun 1899, setelah kerusuhan mahasiswa di universitas, ia dikeluarkan selama dua tahun tanpa hak untuk tinggal di kota-kota universitas. Frank pertama kali mengunjungi kerabatnya di Nizhny Novgorod, dan pada musim gugur ke Berlin, di mana ia menghadiri kuliah tentang ekonomi politik dan filsafat. Di Berlin, ia menulis buku pertamanya, “Teori Nilai dan Signifikansi Marx. Sebuah studi kritis”, yang ditujukan terhadap teori nilai Marx. Belakangan buku ini diterbitkan di Moskow.

Pada musim semi tahun 1901, Frank yang berusia 24 tahun kembali ke Rusia dan, setelah lulus ujian negara di Kazan, menerima gelar kandidat. Sejak saat itu, “tahun pengembaraan” dimulai dalam hidupnya. Mencari nafkah terutama dengan menerjemahkan, Semyon sering bepergian ke luar negeri, terutama ke Stuttgart dan Paris, tempat humas dan filsuf terkenal Rusia P. Struve menerbitkan majalah “Liberation.” Sebagai delegasi, Frank juga ikut serta dalam kongres pertama partai demokrasi konstitusional, setelah pindah ke St. Petersburg, bersama Struve, ia mengedit mingguan politik Polar Star, berkolaborasi dengan N. Berdyaev dan S. Bulgakov di majalah “Jalan Baru” dan “Pertanyaan Kehidupan” " Karya di jurnal “Pemikiran Rusia”, salah satu yang terbaik di Rusia pra-revolusioner, juga tidak kalah pentingnya bagi filsuf muda ini. Di sini Frank menerbitkan artikel-artikel yang kemudian diterbitkan dalam bentuk kumpulan “Filsafat dan Kehidupan” dan “Pengetahuan Hidup”.

Berkolaborasi dengan para filsuf agama terkemuka Rusia, merenungkan jalannya menuju agama, Frank secara bertahap mulai merasakan dalam dirinya akar iman Kristen, yang telah menentukan pembaptisannya. Setelah Manifesto tahun 1905, di mana Nicholas II mengumumkan “kebebasan sipil,” Frank tidak lagi melihat adanya hambatan moral dalam perjalanannya, seorang Yahudi, untuk berpindah agama ke Ortodoksi. Dia memilih K. Ageev, master dari Akademi Teologi Kyiv, yang terkenal dengan liberalisme dan toleransi beragama, sebagai bapa pengakuannya.

Frank memulai karir mengajarnya relatif terlambat, sudah lebih dari tiga puluh tahun. Dia terdorong untuk mengubah gaya hidup lahiriahnya karena kebutuhan untuk mencari penghidupan yang lebih berkelanjutan. Pada Juli 1908, Semyon Lyudvigovich menikah dengan Tatyana Sergeevna Bartseva, seorang siswa Kursus Malam Tinggi di Gimnasium Wanita M. Stayunova, tempat guru berusia 33 tahun itu memberi kuliah tentang psikologi sosial. Seperti yang kemudian dia catat, “dalam hidup saya, era masa muda, pembelajaran, gejolak ideologi, dan pencarian jalan internal dan eksternal saya sendiri telah berakhir. Saya akhirnya memilih kreativitas ilmiah dan filosofis sebagai panggilan saya.”

Pada tahun 1912, Frank menjadi asisten profesor swasta di Universitas St. Petersburg, dan setahun kemudian ia dikirim ke Jerman untuk menyelesaikan esai serius pertamanya, The Subject of Knowledge, yang membuat penulisnya terkenal luas. Buku tersebut dipresentasikan sebagai tesis masternya, yang berhasil dipertahankan Frank pada Mei 1916. Kelanjutan dari karya ini adalah karya “The Soul of Man”, yang ingin disajikan oleh penulis sebagai disertasi doktoral. Namun peristiwa revolusioner tahun 1917 menghalangi pelaksanaan rencana ini. Karena kesulitan yang timbul dalam melanjutkan studi ilmiahnya, Frank harus menerima tawaran dari Kementerian Pendidikan Umum untuk menjadi dekan dan profesor biasa di Fakultas Sejarah dan Filsafat Saratov. Namun, bahkan di kota provinsi ini, kondisi kerja menjadi tidak menguntungkan akibat perang saudara, yang memaksa Frank untuk kembali ke Moskow lagi. Di kota masa kecil dan remajanya, pada awal tahun 1921, ia terpilih menjadi anggota “Universitas Filsafat” dan, bersama dengan N. Berdyaev, mengambil bagian aktif dalam pendirian Akademi Budaya Spiritual, di mana, sebagai dekan, ia memberikan kuliah umum tentang topik-topik filosofis, budaya dan agama yang memiliki arti penting. Sukses besar di kalangan pendengar. Pada periode yang sama, Frank menerbitkan buku “Essay on the Methodology of the Social Sciences” dan “Introduction to Philosophy.”

Sementara itu, situasi politik di Rusia sedang memanas. Pada musim panas tahun 1922, ilmuwan dan penulis terkemuka dari beberapa kota universitas besar, termasuk Frank, ditangkap dan kemudian diusir dari negara tersebut. Hingga tahun 1937, ia tinggal bersama keluarganya di Jerman dan berperan aktif di Institut Ilmiah Rusia dan Akademi Agama dan Filsafat yang didirikan oleh N. Berdyaev. Pada tahun 1924, akademi tersebut pindah ke Paris, tetapi Frank selama beberapa tahun terus memberikan kuliah di Universitas Berlin, yang kemudian menjadi dasar dari dua buku, “The Crash of Idols” dan “The Meaning of Life.” Menurut Frank, hal-hal tersebut menjadi “hasil dari pembelajaran ilmu sosial selama bertahun-tahun, yang dimulai sejak masa muda... Dan pengalaman tragis tersebut memberikan pelajaran yang kita semua alami selama beberapa dekade terakhir.”

Sejak akhir tahun 20-an, minat Semyon Lyudvigovich terhadap masalah-masalah sosial semakin melemah, dan isu-isu ontologi dan metafisika keberadaan manusia mengemuka. Dari tahun 1931 hingga 1932, ia memberikan serangkaian ceramah tentang sejarah pemikiran dan sastra Rusia di Universitas Berlin di Departemen Filologi Slavia, sering kali melakukan perjalanan bersamaan dengan pembacaan publik ke Cekoslowakia, Belanda, Italia, Swiss, dan negara-negara Baltik. Pada tahun 1934 ia menjadi peserta Kongres Filsafat Dunia di Praha.

Setelah Nazi berkuasa, Frank dikeluarkan dari pengajaran dan bahkan menghadapi ancaman penangkapan. Alasan-alasan ini mendorongnya untuk beremigrasi dari Jerman. Namun, bahkan di Prancis, tempat Semyon Ludvigovich pindah bersama istrinya, hidup tidaklah mudah. Ini mungkin periode tersulit bagi kreativitas dan keberadaan fisik. Hanya keyakinan mendalam yang mendukung sang filsuf, membantu mengatasi semua kesulitan tahun-tahun perang, yang ia tulis pada tahun 1941: “Dalam pembantaian yang mengerikan, dalam kekacauan dan ketidakmanusiawian yang kini terjadi di dunia, orang yang pertama kali mulai memaafkan pada akhirnya akan menang. Artinya: Tuhan akan menang.”

Meskipun mengalami kesulitan, Frank berhasil menyelesaikan karyanya yang paling mendasar selama tahun-tahun ini, “The Incomprehensible. Pengantar Ontologis Filsafat dan Agama”, diakui oleh para kritikus sebagai studi filosofis paling mendalam pada abad kedua puluh.

Pada bulan Oktober 1945, setelah mendapat izin untuk memasuki Inggris Raya, Semyon Ludvigovich dan istrinya datang ke London, di mana sampai kematiannya ia tinggal di rumah putrinya Natalya di salah satu pinggiran ibu kota Inggris. Suami Natalya Semyonovna meninggal selama perang, dan dia membesarkan dua anak sendirian. Di keluarga yang sama tinggallah putra Semyon Ludvigovich Alexei, yang terluka parah di bagian depan.

Selama tahun-tahun ini, Frank menyelesaikan karya filosofis terakhirnya “Reality and Man”, “Metaphysics of Human Existence”, “Light in Darkness. Experience of Christian Ethics and Sociology”, diterbitkan secara anumerta.

Pada bulan Agustus 1950, Semyon Lyudvigovich jatuh sakit parah, dokter mendiagnosisnya menderita kanker paru-paru. Penderitaan fisik sang filsuf berlangsung selama empat bulan. Dan pada saat inilah dia mengalami pengalaman keagamaan yang serius, yang dia anggap sebagai kesatuan dengan Tuhan. Pada 10 Desember 1950, Frank meninggal.

Terlepas dari cobaan hidup yang sulit yang menimpa Semyon Ludwigovich Frank, dia selalu optimis dan percaya bahwa cepat atau lambat era baru akan datang, yang pendekatannya dia kontribusikan dengan filosofinya: “Sebuah era yang seluruh kreativitasnya didasarkan pada penolakan. nilai-nilai spiritual yang lebih tinggi yang memupuk jiwa manusia harus digantikan oleh era yang kreativitas bebasnya diperkuat sepenuhnya oleh pengakaran jiwa manusia pada prinsip spiritual tertinggi.”

Dari buku Ensiklopedia Kesalahpahaman. Reich Ketiga pengarang Likhacheva Larisa Borisovna

Dari buku 100 Orang Yahudi Hebat penulis Shapiro Michael

ANNE FRANK (1929-1945) Sulit membayangkan kematian lebih dari enam juta orang. Pikirkan tentang kota tempat Anda tinggal. Kecuali Moskow, New York atau Tokyo, populasinya kemungkinan besar akan berjumlah kurang dari enam juta jiwa. Bahkan di

Dari buku Namanya Putri Tarakanova pengarang Moleva Nina Mikhailivna

Bab 2 Penuntut berbicara... (Kasus gadis Frank) Kami memberi tahu pembaca kami informasi yang dapat dipercaya tentang Penipu, yang secara keliru disebut Tarakanova oleh berbagai penulis, karena dia tidak pernah menggunakan nama ini untuk dirinya sendiri. Dari informasi ini jelas bahwa dia tidak meninggal selama itu

pengarang Gilbert Gustav Mark

Hans Frank Tidak semua terdakwa memiliki sinisme yang sama dengan Goering atau perasaan tidak bersalah yang dilanggar Schacht. Dua, mungkin tiga di antaranya menunjukkan tanda-tanda pertobatan. Salah satunya adalah Hans Frank, mantan gubernur jenderal wilayah pendudukan Polandia, beberapa waktu sebelumnya

Dari buku Buku Harian Nuremberg pengarang Gilbert Gustav Mark

Frank Frank didakwa berdasarkan dakwaan pertama, ketiga dan keempat. Frank bergabung dengan Partai Nazi pada tahun 1927. Pada tahun 1930 ia menjadi anggota Reichstag, pada bulan Maret 1933 - Menteri Kehakiman Bavaria, dan ketika fungsi yang terakhir dialihkan ke

Dari buku The Jewish World [Pengetahuan terpenting tentang orang-orang Yahudi, sejarah dan agama mereka (liter)] pengarang Telushkin Joseph

Dari buku Yahudi Rusia. Waktu dan peristiwa. Sejarah Yahudi di Kekaisaran Rusia pengarang Kandel Felix Solomonovich

Esai sekte Sabat kedua belas di Podolia dan Galicia. Yaakov Frank dan gerakan Frankisme. Perselisihan antara kaum Frankis dan para rabi serta pembakaran Talmud. Transisi kaum Francois ke Katolik. Eva Frank dan akhir dari “Francoisme” “Tidak kepada siapa pun,” kata Saint Louis, “kecuali manusia

pengarang Sergey Voropaev

Frank, Anna (1929–1945), gadis Yahudi yang bersembunyi dari Gestapo di Amsterdam bersama keluarganya selama dua tahun dan meninggal di kamp konsentrasi Belsen. Lahir di Frankfurt am Main pada 12 Juni 1929 dalam keluarga seorang pengusaha. Masa kecilnya dihabiskan dengan nyaman

Dari buku Ensiklopedia Third Reich pengarang Sergey Voropaev

Frank, Hans (Frank), (1900–1946), pengacara Hitler, Reichsleiter, kepala Kantor Hukum Reich, kemudian menjadi Gubernur Jenderal Polandia yang diduduki. Lahir 23 Mei 1900 di Karlsruhe. Karena masa mudanya, ia hanya bertugas satu tahun selama Perang Dunia ke-1. Setelah perang dia bergabung

Dari buku Penghilangan Misterius. Mistisisme, rahasia, petunjuk pengarang Dmitrieva Natalya Yurievna

Frank Fontaine Pada tahun 1982, penghilangan misterius terjadi di pinggiran kota Paris. Frank Fontaine ditemani teman-temannya. Dia sedang mengendarai mobil tempat mereka memuat barang. Saat ini, titik bercahaya aneh muncul di langit. Perlahan-lahan mendekat, turun

Dari buku Filsafat Sejarah pengarang Semyonov Yuri Ivanovich

2.10.1. A.G. Frank dan pandangannya tentang keterbelakangan dan perkembangan negara-negara di dunia Tak terkecuali di antara para ekonom dan sosiolog yang muncul pada tahun 60an dan berperan aktif dalam kritik terhadap konsep modernisasi tahap linier adalah Andre Gunder Frank. Dia lahir

pengarang

Dari buku Freemasonry, budaya dan sejarah Rusia. Esai sejarah dan kritis pengarang Ostretsov Viktor Mitrofanovich

Dari buku Favorit oleh Porter Carlos

Hans Frank Frank dituduh membuat ratusan pernyataan anti-Semit dalam apa yang disebutnya “buku harian”. Dalam “buku harian” yang terdiri dari 12 ribu halaman ini, hanya ada satu halaman yang ditandatangani oleh Frank sendiri; selain itu, ada ratusan yang sangat manusiawi

Dari buku Karya Lengkap. Jilid 23. Maret-September 1913 pengarang LeninVladimir Ilyich

Wakil Frank - untuk pemogokan massal Sebuah peristiwa di Partai Sosialis Jerman adalah pidato Frank dari Sosial Demokrat Baden yang terkenal, salah satu perwakilan paling menonjol dari sayap oportunis, untuk pemogokan massal sebagai sarana perjuangan

Dari buku Sejarah Dunia dalam ucapan dan kutipan pengarang Dushenko Konstantin Vasilievich

Frank Semyon Ludvigovich (1877-1950)

Filsuf dan psikolog Rusia.

Dia menaruh perhatian besar pada studi tentang aktivitas spiritual manusia, dengan alasan bahwa psikologi harus tetap menjadi, pertama-tama, ilmu tentang jiwa, dan bukan tentang proses mental. Karya psikologis yang paling signifikan adalah esai F. “The Soul of Man” (1917). Gagasan pokok karya ini adalah keinginan untuk mengembalikan konsep jiwa ke dalam psikologi daripada konsep fenomena mental, yang menurutnya tidak mempunyai makna tersendiri sehingga tidak dapat menjadi pokok bahasan ilmu pengetahuan. Dia percaya bahwa dasar psikologi adalah dan harus berupa filsafat, dan bukan ilmu pengetahuan alam, karena psikologi tidak mempelajari proses nyata dari keberadaan objektif dalam pola sebab akibat atau pola alami lainnya, tetapi memberikan “penjelasan logis umum tentang sifat dan struktur ideal. dunia mental dan hubungan idealnya dengan objek keberadaan lainnya." Dengan jiwa ia memahami “sifat umum umum dari dunia keberadaan mental, sebagai kesatuan integral yang unik secara kualitatif.”

Yang sangat penting adalah kenyataan bahwa F. dalam karyanya membedakan konsep-konsep seperti kehidupan mental, jiwa dan kesadaran. Dalam kasus-kasus anomali, ia menekankan, kehidupan mental tampaknya meluap dan membanjiri kesadaran; dalam keadaan inilah seseorang dapat mengkarakterisasi kehidupan mental sebagai keadaan perhatian yang terganggu, di mana objek-objek dan pengalaman-pengalaman samar yang terkait dengannya digabungkan. .

Sampai pada kesimpulan yang hampir sama dengan psikoanalisis, F. menulis bahwa di bawah lapisan tipis bentuk-bentuk budaya rasional yang mengeras, membara panasnya nafsu yang besar, gelap dan terang, yang baik dalam kehidupan individu maupun dalam kehidupan masyarakat sebagai keseluruhannya dapat menerobos bendungan dan keluar, menghancurkan segala sesuatu yang dilewatinya, menyebabkan agresi, pemberontakan, dan anarki. Jadi, dari sudut pandang F., isi utama jiwa adalah kehidupan mental yang buta, kacau, dan tidak rasional. Pada saat yang sama, ia membuktikan bahwa dalam permainan dan seni, seseorang menumpahkan kehidupan mental yang samar-samar dan tidak disadari ini dan dengan demikian melengkapi lingkaran sempit pengalaman sadar.

Teori pengetahuan yang dikembangkan oleh F., serta pemahamannya tentang hakikat jiwa, sebagian besar didasarkan pada monadologi Leibniz. F. menulis bahwa akal murni bersifat super-individu dan super-pribadi, dan oleh karena itu kognisi terjadi tidak hanya dan tidak begitu banyak atas dasar kontak dengan dunia luar, tetapi dengan berkembang dari dalam. Di pinggirannya, jiwa bersentuhan dengan sisi objektif keberadaan dan dengan demikian menjadi pembawa pengetahuan tentang dunia luar. Namun, melalui saluran internalnya, jiwa terhubung dengan akal murni dan dengan demikian diisi bukan dengan konsep-konsep relatif, tetapi dengan pengetahuan obyektif murni.

Dari semua psikolog pada paruh pertama abad kedua puluh, F. paling lengkap dan akurat mencerminkan pengaruh filsafat agama, yang berasal dari posisi Solovyov, terhadap psikologi. Pada saat yang sama, konsepnya sepenuhnya mencerminkan kelebihan dan kekurangan posisi tersebut.

Semyon Ludwigovich Frank (1877-1950), filsuf Rusia, pemikir agama dan psikolog. Peserta dalam koleksi “Problems of Idealism” (1902), “Milestones” (1909) dan “From the Depths” (1918).

Pada tahun 1922 Frank diusir dari Soviet Rusia. Tinggal di Jerman (sampai tahun 1937), Perancis (sampai tahun 1945) dan kemudian di Inggris. Di antara karya-karya Frank yang paling penting adalah Living Knowledge (1923), The Crash of Idols (1924), The Meaning of Life (1926), The Spiritual Foundations of Society (1930), The Incomprehensible (1939).

Seperti pendahulunya, Sergei Trubetskoy dan Solovyov, Frank menekankan bahwa kesadaran manusia, “aku” manusia tidak terputus satu sama lain. Pengetahuan sejati, wujud nyata hanya mungkin terjadi ketika kontak muncul di antara manusia, kesatuan muncul. Kita tidak hidup di pulau-pulau terpencil, tapi di satu benua. Dan benua ini, yang menyatukan kita semua, adalah objek pengetahuan yang terakhir dan sejati. Seseorang belajar tidak hanya refleksi perasaannya sendiri, tetapi juga mempelajari substrat tertentu, kedalaman. Belakangan, filsuf Jerman Paul Tillich menulis bahwa Tuhan bukanlah langit di atas kita, melainkan kedalaman keberadaan. Namun, Frank mengatakannya terlebih dahulu.

Pada tahun 1917, Frank menerbitkan buku “The Soul of Man”, yang kemudian diterbitkan lebih dari satu kali dalam bahasa asing. Frank telah diterjemahkan ke banyak bahasa, termasuk Jepang, Ceko, Polandia; Jerman, Inggris - tentu saja, dia sendiri yang menulis buku dalam bahasa-bahasa ini. Buku ini dengan cemerlang menganalisis pertanyaan tentang kesatuan kehidupan spiritual, yang tidak dapat dipotong, tidak dapat dipisahkan. Kesatuan ini tidak hanya menyangkut “aku” kita, tetapi juga bidang di mana “aku” yang menjadi tujuan kita berada. Yaitu, “Aku”, lalu “kita” dan, akhirnya, suatu substrat misterius yang tidak dapat dipahami.

Frank memiliki sikap negatif terhadap kolektivisme yang meremukkan individu. Kediktatoran apa pun bertentangan dengan kebebasan, dan kesatuan ilahi tidak dapat ada tanpa kebebasan, ia bebas.

S.L. Frank - "psikologi filosofis" dan menyerap sebagian besar ciri khas psikologi spiritual Rusia (Frank S.L., 1917). S.L. Frank, yang menetapkan sendiri tugas untuk “mempromosikan... pemulihan hak-hak psikologi dalam arti kata yang lama, literal dan tepat,” percaya bahwa psikologi modern dalam banyak kasus bukanlah doktrin tentang jiwa sebagai sesuatu yang pasti. lingkup beberapa realitas internal, dipisahkan dan bertentangan dengan sensual dunia objektif alam, tetapi fisiologi - doktrin "tentang hukum yang disebut "fenomena mental", dipisahkan dari tanah internalnya dan dianggap sebagai fenomena eksternal dunia objektif.” Oleh karena itu, “tiga perempat dari apa yang disebut psikologi empiris dan bahkan lebih banyak lagi dari apa yang disebut psikologi “eksperimental” bukanlah psikologi murni, melainkan psikofisika dan psikofisiologi, atau ... studi tentang fenomena, meskipun tidak fisik, tetapi sekaligus bukan mental” (Ibid. P.3).

Menurut Frank, pengetahuan sejati tentang jiwa manusia hanya mungkin melalui kombinasi “intuisi keagamaan” (yang memungkinkan seseorang untuk “mengalami” jiwa) dan pengetahuan ilmiah atau abstrak (yang merupakan “satu-satunya bentuk pengetahuan yang dapat diakses publik dan mengikat secara umum). objektivitas”). Pada saat yang sama, kemungkinan pengetahuan eksperimental tentang jiwa sebagai semacam esensi yang holistik dan terpadu sangat ditekankan, dan bukan hanya sebagai kumpulan fenomena mental individu (ilmuwan Rusia menyebut sudut pandang ini sebagai atomisme psikis) atau hanya sebagai manifestasi jiwa ini, dan bukan esensinya. Dan dengan konsep “jiwa” dia hanya memahami “sifat umum kehidupan mental”, terlepas dari bagaimana kita berpikir tentang sifat ini.

Sesuai dengan tesis konsep Frank yang dianalisis di atas, ia juga membangun platform teoretis dan metodologis untuk “psikologi filosofis”. Tugasnya adalah:

pengetahuan bukan tentang fenomena mental individu, terisolasi, terisolasi, tetapi tentang sifat "jiwa" dengan metode introspeksi, yang dipahami sebagai "klarifikasi imanen tentang kehidupan batin subjek yang sadar diri dalam esensi generiknya... ” (Hal.29);

menentukan tempat "jiwa" dalam sistem konsep umum, hubungannya dengan bidang keberadaan lainnya. Dan dalam hal ini (dengan pemahaman tentang tugas psikologi filosofis) berbeda dengan yang sebenarnya, termasuk. ilmu-ilmu alam, serta dari disiplin ilmu yang mempelajari ilmu “kerajaan Logos atau wujud ideal” (logika, etika, estetika, filsafat agama, dan lain-lain), karena tujuannya bukanlah ilmu tentang Tuhan atau ilmu tentang alam. dunia, tetapi pemahaman tentang keberadaan, terungkap dalam pengetahuan diri. Objek psikologi filosofis adalah manusia sebagai “pembawa realitas yang konkrit” (hlm. 29-30).

Di tempat lain, Frank mengklarifikasi pemahamannya sendiri tentang kehidupan mental, sekali lagi menekankan integritasnya: “Kehidupan mental kita bukanlah mosaik mekanis dari semacam kerikil mental yang disebut sensasi, gagasan, dll., bukan tumpukan butiran pasir mental yang disapu oleh seseorang. , tetapi suatu kesatuan, sesuatu yang primer-kontinyu dan utuh, sehingga ketika kita menggunakan kata “aku”, kata ini tidak berhubungan dengan konsep yang kabur dan sewenang-wenang, tetapi dengan fakta yang disadari dengan jelas (walaupun sulit untuk didefinisikan)

Sekarang mari kita membahas ketentuan utama, menurut pendapat kami, yang dikembangkan oleh Frank sebagai salah satu perwakilan psikologi teologis, dan yang membedakan pendekatannya dari pendekatan lain, terutama ilmu pengetahuan alam dan materialisme.

1. Frank mengakui kehidupan mental sebagai dunia yang istimewa, tidak dapat direduksi hanya menjadi keberadaan objektif material dan dibatasi dari dunia objektif. Apalagi kehidupan mental bukan hanya fakta nyata dari sudut pandang kesadaran objektif. Dunia yang aneh ini ada dan ada sebagaimana adanya dalam arti “di mana dan apa adanya.” Dan justru dalam pemahaman tentang independensi dan independensinya inilah dunia spiritual memiliki kondisi kehidupannya sendiri, “tidak ada artinya dan tidak mungkin terjadi di alam eksistensi lain, tetapi satu-satunya yang alami dan nyata dalam dirinya sendiri” (hlm. 55-56) .

2. Ciri-ciri utama kehidupan mental dikenali:

Non-ekstensi atau, lebih tepatnya, non-spasialitas, karena bagi gambaran sebagai elemen kehidupan mental, perluasan bukanlah bentuk keberadaannya, melainkan hanya “kualitas internal yang sederhana, tak berbentuk, langsung dan tidak dapat didefinisikan” (hal. 95).

Keabadian kehidupan mental. Karena wilayah jiwa adalah “wilayah pengalaman, keberadaan subjektif langsung” (hlm. 90), maka pada hakikatnya, pengalaman tidak memiliki durasi yang dapat diukur dan tidak terlokalisasi dalam waktu. Dan hanya ketika seseorang mulai berpikir tentang pengalaman, menggantikan “sifat langsungnya yang tidak dapat diungkapkan dengan gambarannya di dunia objektif” (hlm. 96), kita dapat berbicara tentang menentukan waktu pengalaman.

Ketidakterukuran sebagai salah satu perbedaan utama antara kehidupan mental dan dunia objektif, masing-masing disebabkan oleh dua ciri pertamanya.

“Kontinuitas, kesatuan, kesatuan yang tidak berbentuk” kehidupan mental (hlm. 96). Kehidupan jiwa bukanlah suatu pluralitas yang pasti dan juga bukan suatu kesatuan yang pasti. Ia hanyalah “sebuah materi yang dimaksudkan dan mampu menjadi kesatuan sejati dan keberagaman sejati, namun justru hanya materi tak berbentuk bagi keduanya” (hal. 98).

Kehidupan mental yang tidak terbatas, tidak adanya volume yang terbatas dan pasti. Pada saat yang sama, “ia tidak memiliki batasan, bukan karena ia mencakup ketidakterbatasan, tetapi karena konten positifnya di bagian-bagian ekstremnya dengan cara yang sulit dipahami “menjadi sia-sia”, tanpa batasan atau garis besar apa pun” (hal. 102) .

Kita dapat mengatakan bahwa semua ciri-ciri ini hanya dari sisi yang berbeda mencirikan ciri esensial dunia mental - ketidakpastian dan ketidakberbentukannya, yang sebenarnya membedakannya dari segala sesuatu yang objektif dan ditentukan secara logis.

1) jiwa sebagai satu kesatuan yang muncul, yaitu. sebagai awal dari “aktivitas atau kehidupan” (hlm. 165);

2) jiwa sebagai pembawa pengetahuan yang memancar dari “kedalaman keberadaan yang tidak dapat dipahami” dan terkonsentrasi dalam kesadaran individu (hlm. 190);

3) jiwa sebagai kesatuan kehidupan spiritual (yaitu aspek objektif dan subjektif dari kehidupan mental), yang berperan sebagai bentuk dan tahapan kesadaran.

Dengan kata lain, yang diuraikan di sini seolah-olah merupakan evolusi kehidupan batin seseorang, ketika (1) dari kehidupan mental murni sebagai keadaan terendah (di mana tidak ada subjek atau objek, tidak ada perbedaan antara “aku ” dan “bukan-aku”, tetapi yang ada hanya potensi murni dan universal - komunitas elemen spiritual yang tidak berbentuk), (2) melalui isolasi isi kesadaran objektif dari kehidupan mental dan pembentukan dunia yang menentangnya - “kesadaran diri pribadi dari individu “Aku” (hal. 218) (keadaan kesadaran diri), (3) ke keadaan kehidupan spiritual tertinggi, di mana pertentangan antara subjek dan objek, “aku” dan “bukan- Saya”, wujud internal dan eksternal dimodifikasi secara signifikan (dibandingkan dengan keadaan sebelumnya), misalnya, “Saya” mengakui dirinya sebagai “hanya sebagian pancaran dari kesatuan mutlak kehidupan dan roh yang melampaui pertentangan antara subjek dan objek. dan di atas pertentangan antara subjek yang berbeda" (hal. 129).

Jadi, pada tahap terakhir, seolah-olah terjadi aktualisasi, realisasi “keadaan embrio”, yang orisinalitasnya ada dalam kehidupan mental murni (hlm. 129).

Intinya, S.L. Frank dalam “psikologi filosofisnya”, menggeneralisasi banyak gagasan pada masanya (James, Bergson) dan mengandalkan titik awal pemikiran keagamaan dan filosofis Rusia (pemahaman kesadaran, interpretasi hubungan antara iman dan pengetahuan, pembiasan epistemologi melalui prisma ontologi, pengakuan akan pentingnya individu dan prinsip pribadi dalam evolusi kehidupan mental, dll.), mengusulkan program “psikologi baru”, yang menurutnya merupakan jalan keluar dari pertentangan antara materialistis dan sistem psikologis yang berorientasi idealis.

Dan dalam pengertian ini, tugas utama psikologi spiritual adalah menciptakan lahan subur bagi “arah sebenarnya dari ilmu pengetahuan tentang roh”, yang menyiratkan situasi di mana, alih-alih “psikologi manusia-hewan, psikologi manusia adalah yang utama. gambar Tuhan” (hlm. 439), menurut kami, sepenuhnya dilaksanakan oleh S.L. Frank, meskipun dia tidak menyebut Tuhan dalam satu baris pun karyanya.

4. Desain organisasi psikologi spiritual Rusia. Berbicara tentang psikologi spiritual di Rusia pada awal abad ke-20. Sebagai arah pemikiran psikologis yang mandiri, yang kami maksud bukan hanya adanya konsep-konsep atau konstruksi teoretis yang holistik, cukup logis dan, dalam paradigma tertentu, beralasan. Selain itu, perlu untuk menunjukkan bahwa arah ini telah diformalkan dan diorganisasikan. Dengan demikian, Masyarakat Filsafat St. Petersburg yang ada sebagian besar mempromosikan karya arah ini, meskipun pintunya juga terbuka bagi perwakilan dari pendekatan lain terhadap sifat dunia batin manusia. Selain itu, Akademi Teologi juga berfungsi sebagai semacam sekolah di mana ide-ide keagamaan dan psikologis diuji. Oleh karena itu, banyak lulusan akademi yang menulis karya untuk gelar calon atau master teologi dengan topik psikologi, misalnya di Akademi Teologi St. Petersburg pada tahun 1894, dari 42 lulusan, 10 menulis karya tentang masalah psikologis dan filosofis (Laporan tentang negara ..., 1895 . Edisi 2. P. 361), dan pada tahun 1903, di antara topik disertasi, kami menemukan karya-karya dengan topik seperti: “Perkembangan pandangan pesimis dalam kehidupan dan sastra Rusia pada paruh kedua tahun abad ke-19 sebagai akibat dari pemiskinan iman (esai religius-psikologis)", "Doktrin Leibniz tentang hubungan antara jiwa dan tubuh dan penilaian kritis terhadap doktrin ini dari sudut pandang Kristen"; Ada karya-karya yang mempelajari fenomena “kewarasan moral”, “kebebasan hati nurani” dan lain-lain, yang kini dapat kita kaitkan sepenuhnya dengan masalah psikologis (Ibid. p. 519).

Selain itu, di Akademi Teologi St. Petersburg, misalnya, terdapat Perkumpulan Psikologi Mahasiswa khusus, yang ketuanya adalah V.S. Serebrennikov, profesor luar biasa di departemen psikologi akademi. Lebih dari 70 orang berpartisipasi dalam pekerjaannya, dan diadakan 10 hingga 12 pertemuan per tahun. Betapa besarnya perhatian yang diberikan terhadap kegiatan-kegiatan masyarakat dibuktikan dengan dihadiri oleh Rektor Akademi, terlebih lagi “kegiatan-kegiatan yang bermanfaat bagi masyarakat, disaksikan oleh Yang Mulia Rektor, menarik perhatian penuh belas kasihan dari Yang Mulia. Uskup Atas permintaan ketua perkumpulan... V.S.Serebrennikov... Rektor menyampaikan kepada Yang Mulia peraturan kegiatan perkumpulan, meminta restu pastoral agung untuk kelangsungan hidup perkumpulan, dengan alasan yang dinyatakan dalam aturan" (Ibid. hal. 521). Keputusan positif telah diterima. Resolusi dokumen kegiatan Psychological Society berbunyi: "1903. 4 Januari. Diberkati. M.A." (Ibid. hal. 521). Perlu dicatat bahwa para ulama sendiri secara aktif berpartisipasi dalam peristiwa-peristiwa psikologis ilmiah. Misalnya, anggota dan tamu Kongres Psikologi Pendidikan Seluruh Rusia ke-2 adalah guru dari seminari teologi di Kaluga, St. Petersburg, Tver, dan Saratov.

Dengan demikian, perkembangan psikologi spiritual hanya dapat berjalan secara bertahap, apalagi semuanya kondusif untuk itu: terdapat pusat-pusat penelitian; ada pengikut muda dari para pemikir terkenal dan serius; daftar jurnal yang menerbitkan karya-karya perwakilan psikologi spiritual diperluas; ada sejumlah ide dan pendekatan yang bermanfaat. Selain itu, komunikasi terus-menerus pada pertemuan ilmiah dan sesi Masyarakat Psikologi Moskow, Majelis Keagamaan dan Filsafat di St. Petersburg dan pertemuan ilmiah lainnya berkontribusi pada penyesuaian, klarifikasi, dan evaluasi ulang kritis terhadap konstruksi konseptual.

Namun, dengan dimulainya transformasi revolusioner di Rusia, dan terlebih lagi setelah kemenangan Revolusi Oktober, nasib psikologi spiritual berubah secara signifikan...

Saat masih duduk di bangku SMA, Frank mulai tertarik dengan Marxisme dan berperan aktif dalam aktivitas kalangan Marxis. Pada tahun 1894, setelah lulus SMA, ia masuk fakultas hukum Universitas Moskow, tetapi meninggalkannya pada tahun 1896 tanpa lulus ujian. Pada tahun 1899 S.L. Frank ditangkap karena kegiatan revolusioner dan diusir dari Moskow. Pada tahun yang sama dia pergi ke Jerman, di mana dia melanjutkan studinya di Heidelberg dan Munich. Selama tahun-tahun ini, Frank menjauh dari Marxisme dan menjadi salah satu kritikus yang konsisten terhadap ajaran ini, yang tercermin dalam buku “Marx’s Theory of Value and Its Significance” (1900).

Pada tahun 1901 S.L. Frank menerima hak untuk mengikuti dan lulus ujian universitas, kembali ke Rusia dan memulai aktivitas sastra dan filosofis. Dia mengambil bagian dalam koleksi terkenal "Masalah Idealisme" (1902), "Tonggak Sejarah" (1909), mengedit jurnal mingguan "Bintang Kutub" dan "Kebebasan Kebudayaan" (1905-1906), dan dari tahun 1907 mengepalai departemen filsafat di majalah "Pemikiran Rusia". Sejak tahun 1905, Frank menjadi peserta aktif dalam kegiatan Partai Demokrat Konstitusional (Kadet).

Pada tahun 1911 S.L. Frank lulus ujian masternya dan mengambil posisi asisten profesor swasta di Universitas St. Petersburg. Pada musim semi 1913 - musim panas 1914. dia sedang dalam perjalanan ilmiah ke Jerman. Sekembalinya, pada tahun 1915, karya filosofis besar pertama Frank diterbitkan - "Subjek Pengetahuan. Tentang Fondasi dan Batasan Pengetahuan Abstrak", yang menjadi dasar tesis masternya. Segera, pada tahun 1917, buku lain diterbitkan - "Jiwa Manusia. Pengantar Metafisika Kehidupan Mental". Dengan buku-buku ini S.L. Frank menjadi terkenal sebagai filsuf yang menarik dan orisinal.

Pada tahun-tahun revolusi, 1917-1921. S.L. Frank adalah dekan dan profesor Fakultas Sejarah dan Filsafat di Universitas Saratov. Kembali ke Moskow, ia mulai mengajar di Universitas Moskow dan mengambil bagian dalam pendirian dan kegiatan Institut Filsafat dan Akademi Kebudayaan Spiritual. Pada tahun 1922, bersama dengan filsuf, humas, penulis Rusia lainnya S.L. Frank diusir dari Soviet Rusia dengan "kapal filosofis" yang terkenal itu.

Di pengasingan, ia menetap di Berlin, menjadi salah satu pendiri Institut Ilmiah Rusia, dan mengajar di Akademi Agama dan Filsafat dan di Universitas Berlin. Selama tahun-tahun ini, bukunya “Spiritual Foundations of Society”, “The Crash of Idols”, “The Meaning of Life” diterbitkan.

Pada tahun 1937, karena takut akan penganiayaan Nazi terhadap orang Yahudi, Frank pindah ke Prancis, dan dari tahun 1945 ke Inggris. Selama tahun-tahun ini, ia menulis dan menerbitkan karya "The Incomprehensible", "God With Us. Three Reflections", "Light in the Darkness", "Reality and Man. Metaphysics of Human Existence", di mana ia akhirnya merumuskan prinsip-prinsip sistem filosofisnya. S.L meninggal Frank pada 10 Desember 1950 dan dimakamkan di dekat London.

Seluruh sistem filosofis S.L. Frank didasarkan pada filosofi persatuan, yang pendirinya dianggap V.S. Soloviev. Selain itu, sumber ideologi filsafat Frank adalah ajaran Plato dan Nicholas dari Cusa.

Menurut pengakuan peneliti terbesar pemikiran filosofis Rusia, Pdt. V.V. Zenkovsky, dalam karya S.L. Frank, kita memiliki “sistem yang sangat harmonis dan dipikirkan dengan matang... Logika, epistemologi, metafisika, antropologi, etika - yang dikembangkan olehnya... dengan sangat mendalam.” Dan bukan suatu kebetulan bahwa V.V. Zenkovsky menulis bahwa “dalam hal kekuatan visi filosofis Frank, tanpa ragu seseorang dapat menyebutnya sebagai filsuf Rusia paling terkemuka secara umum.” Dan kelebihan utama S.L. Frank adalah bahwa ia memperkenalkan elemen rasional yang serius ke dalam tradisi agama dan filosofi Rusia, menggabungkan pemikiran rasional independen dengan keyakinan agama tradisional. Dan karena itu S.L. Frank berhasil mengungkapkan secara rasional esensi realitas yang super rasional, memberikan landasan logis-gnoseologis yang dapat diandalkan bagi metafisika kesatuan.

Menurut S.L. Frank, kesatuan merupakan dasar dan esensi keberadaan dunia: "Tidak ada apa pun di dunia ini dan tidak ada sesuatu pun yang dapat dibayangkan yang dapat ada dengan sendirinya, tanpa hubungan apa pun dengan hal lain. Wujud adalah kesatuan di mana segala sesuatu yang partikular ada dan dapat dibayangkan secara tepat dan satu-satunya melalui hubungannya dengan sesuatu yang lain." Bahkan Tuhan adalah yang utama, namun bagian dari kesatuan: “Tuhan, sebagai prinsip fundamental mutlak atau prinsip pertama, adalah kesatuan, yang tanpanya tidak ada sesuatu pun yang dapat dibayangkan.” Pada saat yang sama, Tuhan dan dunia juga merupakan satu kesatuan: “Jika dunia, dibandingkan dengan Tuhan, adalah sesuatu yang “benar-benar berbeda”, maka keberbedaan itu sendiri berasal dari Tuhan dan didasarkan pada Tuhan... Dunia tidak sesuatu yang identik atau homogen dengan Tuhan, tetapi tidak bisa menjadi sesuatu yang sama sekali berbeda dan asing bagi Tuhan.” Dan kategori utama yang menyatukan Tuhan dengan dunia dalam kesatuan adalah Kemanusiaan Tuhan: “Bersama dengan Kemanusiaan Tuhan, sebagai kesatuan yang tak terpisahkan - dan melalui mediasinya - dimensi Tuhan, teokossisme dunia secara bersamaan diungkapkan kepada kita. ”

Akibatnya, S.L. Frank sampai pada kesimpulan bahwa kesatuan “meresap segala yang ada, hadir, dengan demikian, dalam segmen terkecil dari realitas... Segala sesuatu yang ada secara konkrit berakar pada keberadaan, sebagai kesatuan, dan dipenuhi dengan sari-sarinya... Kreatif tanpa syarat keberadaan adalah rahim ibu yang gelap, tempat ia pertama kali muncul dan dari situlah segala sesuatu yang kita sebut dunia objektif berasal.”

Jadi, kesatuan semua menentukan “kesatuan primordial” keberadaan, dan, pada gilirannya, keberadaan adalah kesatuan super-rasional.

Mengingat struktur keberadaan, S.L. Frank membedakan tiga tipe, atau tiga bentuk wujud. Bentuk pertama adalah “realitas” (atau “realitas empiris”. Dengan “realitas” Frank memahami apa yang “benar-benar ada”, totalitas fenomena material dan spiritual dunia. Bentuk lainnya adalah “makhluk ideal”, termasuk “esensi ideal” , selain “benda-benda” yang ada secara spesifik dan terlokalisasi dalam ruang dan waktu - tepatnya dalam arti kesatuan superspatial dan supertemporal." Jadi, "makhluk ideal" adalah "eidos" Plato, "bentuk" dari benda-benda nyata yang ada dalam "empiris" realitas." Dan yang terakhir, bentuk wujud yang ketiga adalah "realitas". "Realitas" bisa dibilang merupakan wujud tertinggi dari wujud, termasuk "realitas" dan "wujud ideal": "Semua realitas, segala sesuatu yang kita sertakan ke dalam komposisi keberadaan dunia, kita dipaksa untuk mengkontraskan konsep realitas yang lebih luas, yang mencakup, selain realitas, juga wujud “ideal” supra-temporal. Akibatnya, menurut S. L. Frank, kesadaran (yang ia anggap “ kenyataan”) tidak bertentangan dengan keberadaan, namun termasuk dalam keberadaan.

Menjadi super rasional, keberadaan tidak dapat diketahui hanya dengan menggunakan logika sederhana atau pengalaman empiris sederhana. Oleh karena itu, Frank membedakan berbagai jenis pengetahuan. Pengetahuan “subjek” (sensual, empiris) berfungsi sebagai cara untuk mengetahui “realitas empiris”. “Pengetahuan abstrak” (“kontemplasi intelektual”) memungkinkan seseorang memahami hubungan logis antara unsur-unsur realitas, dan dengan demikian menembus dunia “keberadaan ideal”. Pengetahuan abstrak membawa data pengalaman ke dalam kesatuan dan sistem, namun kesatuan ini bersifat rasional dan statis dan, dengan demikian, hanya merupakan “petunjuk samar” dari Kesatuan yang sejati.

Oleh karena itu, selain “objektif” dan “abstrak”, seseorang juga memiliki, seperti yang ditulis S.L. Frank, “suatu jenis pengetahuan yang khusus, dan terlebih lagi, yang utama, yang dapat disebut pengetahuan yang hidup, atau pengetahuan-kehidupan.” Ini adalah “pengetahuan yang hidup”, di mana seseorang secara super-rasional menyatu dengan objek, berempati dengan keberadaan, dan dimungkinkan untuk memahami kesatuan dunia yang sebenarnya: “Dalam sikap spiritual ini, apa yang dapat dikenali tidak disajikan kepada kita dari bagian luarnya, berbeda dari diri kita sendiri, namun entah bagaimana menyatu dengan kehidupan kita itu sendiri. "Dan pikiran kita lahir dan bertindak entah bagaimana dari kedalaman realitas yang paling terbuka, terjadi di dalam elemennya. Apa yang kita alami sebagai hidup kita, sebagai jika dengan sendirinya, mengungkapkan dirinya kepada kita - membuka pemikiran kita, yang tak terpisahkan hadir dalam kehidupan ini." - tulis S.L. Franc. Dengan demikian, “pengetahuan yang hidup” tidak sesuai dengan kerangka logika biasa, melainkan “meta-logis”, yang mampu mengungkapkan “kesatuan metalologis” dunia, atau kesatuan. Dari sudut pandang Frank, “pengetahuan yang hidup”, sebagai “meta-logis”, pada dasarnya dekat dengan “intuitionisme”, yang dikembangkan dalam filsafat N.O. Lossky. Bukan tanpa alasan Frank menerima intuisionisme Lossky sebagai satu-satunya teori pengetahuan yang memberikan jalan keluar dari kebuntuan isolasi diri kesadaran. Bagaimanapun, teori intuisionismelah yang mengakui bahwa subjek dan objek pengetahuan berada dalam satu kesatuan yang mencakup keduanya, dan kesadaran tidak menentang keberadaan, tetapi termasuk dalam keberadaan.

Namun, pengetahuan tentang kesatuan dunia juga ada batasnya. Dalam buku "Yang Tidak Dapat Dipahami" S.L. Frank merumuskan gagasan yang sangat penting bagi filosofinya tentang kehadiran Yang “Tidak Dapat Dipahami” dalam Kesatuan Yang Maha Esa. Frank membuat perbedaan antara “Tidak dapat kita pahami” dan “Tidak dapat dipahami dalam keberadaannya sendiri”. Melalui analisis yang paling halus, ia menunjukkan bahwa di dasar semua lapisan keberadaan – dunia luar, dunia kesadaran diri, dan dunia gagasan yang tak lekang oleh waktu – terdapat sisa-sisa irasional yang tak terhindarkan dari misteri nyata keberadaan yang mengelilingi kita dan dunia. diantara kita. Hal yang “tidak dapat dipahami” ini meresap ke seluruh realitas, memberikan kesaksiannya di mana-mana dan menyinari semua objek sebagai “misteri yang nyata”. Namun bagi Frank, keberadaan yang “Tidak Dapat Dipahami” dalam kesatuan total bukanlah alasan untuk mengingkari kemungkinan adanya pengetahuan: “Yang Tidak Dapat Dipahami bukanlah “malam” di mana “semua kucing berwarna abu-abu” dan di hadapannya terlihat jelas dan jelas. persepsi berbeda tentang penampakan dunia yang terlihat “siang hari” akan kehilangan semua makna. "Sebaliknya, Yang tidak dapat dipahami adalah Cahaya yang tidak dapat didekati, yang darinya, di satu sisi, visibilitas dunia sehari-hari yang sangat "siang hari" mengalir dan masuk yang wajah “ringannya” dunia itu sendiri ternyata hanyalah sesuatu yang gelap, tidak dapat ditembus, dan tidak rasional.” Oleh karena itu, Frank menyatakan bahwa “Yang Tak Dapat Dipahami dipahami melalui pemahaman atas ketidakterpahamannya.”

Intinya, “The Incomprehensible” oleh S.L. Franca adalah Dewa Absolut dari teologi apofatik (negatif). Dalam interpretasi Frank, Yang Mutlak yang Tidak Dapat Dipahami lebih dari sekadar keberadaan. Ini adalah “potensialitas” dan “kebebasan”, itulah yang memunculkan keberadaan (Frank menggunakan kata “mampu” sebagai kata benda untuk mengungkapkan potensi nyata dari keberadaan).

Pada saat yang sama, konsep filosofis Frank bukannya tanpa kontradiksi. Misalnya, V.V. Zenkovsky mencatat bahwa S.L. Frank bahkan tidak berhasil mengajukan masalah teodisi (pembenaran Tuhan), khususnya pertanyaan tentang hakikat kejahatan. Dalam konsep kesatuan Frank, dunia dibawa terlalu dekat dengan Tuhan, itulah sebabnya ia tidak memiliki gagasan tentang penciptaan. Akibatnya, sistem filosofi Frank, terlepas dari esensi keagamaan dan filosofisnya, bertentangan dengan doktrin Kristen tradisional. Namun, S.L. sendiri menyadari fakta tersebut. Frank, tugas memperkenalkan pengetahuan rasional ke dalam doktrin Kristen, dari sudut pandang Ortodoksi, sangatlah tidak konvensional. Pada kesempatan ini S.L. Frank menulis bahwa ia tidak menangani masalah-masalah teologis secara spesifik, namun mengikuti tradisi klasik, yang menganggap filsafat bersifat independen, religius, dan bermanfaat.



Kami merekomendasikan membaca