Tentang “Aku” yang lebih tinggi, atau apa itu Atman. Atman - Definisi "Aku" tertinggi, arti kata-kata dalam kamus lain

A) Brahman, Atman, Thoth, Om (Aum). Cita-cita Upanishad adalah pengetahuan tentang Brahman, menyatu dengannya, mencapai kesatuan dengan realitas tertinggi ini, mencapai kebahagiaan (ananda). Brahman adalah realitas absolut tertinggi. Ini bukan dewa pencipta, seperti yang kadang-kadang muncul dalam beberapa penulis (pemikiran agama dan filosofi India tidak mengenal pencipta). Ini adalah kekuatan abstrak yang lebih tinggi, yang terkadang mewujudkan sebagian realitasnya dalam bentuk fenomena dunia fenomenal, yaitu menciptakan sesuatu - tetapi bukan dari ketiadaan, seperti yang terlihat pada pandangan pertama.

Brahman adalah pemilik jiwa, kesatuan spiritual tertinggi. Setiap jiwa individu - Atman - adalah bagian darinya. Atman adalah Diri, tapi bukan sekedar substansi spiritual individu. Sebaliknya, itu adalah “Aku” dengan huruf kapital “Aku”, sebuah manifestasi dari Brahman, emanasinya yang berbeda. Dan pada saat yang sama, Atman adalah Brahman yang sama, sama agung dan tidak dapat dipahami. Atman, seperti halnya Brahman, menciptakan dunia dan kematian, menciptakan makanan dan air, meskipun sekali lagi ini bukanlah penciptaan dari ketiadaan, melainkan realisasi potensi spiritual Atman di dunia yang fenomenal.

Atman dan Brahman identik dengan Purusha, prinsip spiritual tertinggi, jiwa tertinggi, yang mana jiwa individu bagaikan sebutir pasir. Akhirnya, “Itu” (“Itu”, Sansekerta Tat.) identik dengan semuanya. “Itu”, menurut Katha Upanishad, adalah “kebahagiaan tertinggi yang tak terlukiskan”, yaitu Brahman, Atman, dan Purusha. Dan, sebagai momen terakhir pemahaman mistik filosofis dan religius dari semua kategori spiritual abstrak yang lebih tinggi ini, identik satu sama lain dan sekaligus menjadi bagian atau manifestasi, emanasi satu sama lain, magis (tidak ada kata lain). untuk itu!) muncul di Upanishad, bukan suku kata - “Om "("Aum"). Kata ini tidak berarti apa-apa dan tidak mengungkapkan apa pun dengan sendirinya. Dan pada saat yang sama, itu berarti segalanya dan memiliki kekuatan magis. “Om adalah Brahman, Om adalah segalanya.” "Aum" adalah masa lalu, sekarang dan masa depan, itu adalah Atman dan Brahman, dan masing-masing dari tiga huruf dari varian tiga bagian pembacaan suku kata memiliki arti khusus, masing-masing sesuai dengan keadaan terjaga, ringan dan nyenyak. (Mandukya Upanishad). Dengan mengucapkan “Om”, Brahman berkata: “Semoga saya mencapai Brahman” dan mencapainya.

Mistisisme Upanishad ini adalah kunci rahasia, intim yang dianggap sebagai dasar landasan filsafat agama India kuno. Dan meskipun landasan-landasan ini dalam bentuknya yang paling lengkap dan lengkap dicatat kemudian, terutama dalam kerangka sistem Vedanta, asal-usulnya tidak diragukan lagi berasal dari periode Upanishad.

B) Dasar-dasar filsafat agama India kuno. Semuanya fenomenal, mis. segala sesuatu yang dirasakan oleh indra dan terus berubah adalah tidak nyata, yaitu. tidak kekal, rapuh, tidak bergerak, tidak kekal. Namun di balik segala sesuatu yang fenomenal, yang hanya merupakan manifestasi lahiriah, tersembunyi yang nyata, berdiri di atas atribut dan kualitas. Realitas ini adalah Brahman, Atman, Itu, keabadian dan ketidakterbatasan, akar penyebab dunia fenomenal, Alam Semesta. Itulah sebabnya mengapa sangat penting bagi seorang bijak sejati untuk menembus melampaui aspek fenomenal segala sesuatu, seluruh dunia, menuju Brahman, menuju Realitas Absolut.

Realitas Absolut memiliki tiga hipotesa: Ruang, Gerakan dan Hukum. Manifestasi fenomenal materi adalah emanasi dari yang pertama, manifestasi energi yang fenomenal adalah emanasi dari yang kedua, manifestasi fenomenal dari setiap hukum keberadaan adalah emanasi dari yang ketiga. Secara umum, seluruh dunia fenomenal merupakan emanasi dari Yang Absolut.

Fakta keterasingan dunia ini dari sumber utamanya dengan segala kedoknya menyebabkan fakta bahwa dunia ini, yang sebenarnya ilusi, memunculkan segala macam ketidakpastian, penderitaan, dan ketidakpuasan.

Mereka yang memahami hal ini (yaitu, pertapa pertapa, yang kepadanya gambaran dunia yang sebenarnya diungkapkan), meninggalkan dunia ilusi.

Hanya penolakan terhadap segala sesuatu yang bersifat material, konsentrasi pada segala sesuatu yang spiritual, larut dalam Yang Esa, dalam Brahman, dalam Yang Mutlak, yang membuka jalan menuju keselamatan baginya, yaitu. memberikan pembebasan dari rantai kelahiran kembali.

Pada awalnya, tersembunyi, rahasia, rahasia, kebijaksanaan ini hanya dapat diakses oleh segelintir petapa. Namun seiring berjalannya waktu, gagasan tentang dunia di sekitar kita sebagai sesuatu yang ilusi dan keinginan untuk keluar dari dunia ilusi, dari rantai kelahiran kembali, dari alam yang fenomenal, untuk menyatu dengan yang nyata, yang berdiri. di balik dunia fenomena dan merupakan landasan abadi yang tak tergoyahkan, yang diubah menjadi dorongan kuat bagi pemikiran keagamaan.

Dengan kata lain filsafat keagamaan Upanishad pada pertengahan milenium 1 SM. seolah-olah menentukan parameter dasar pandangan dunia dan keseluruhan sistem nilai, orientasi spiritual dalam kerangka peradaban tradisional India.

Tentu saja, pada abad-abad berikutnya, tidak seluruh kehidupan bernegara dan bermasyarakat dibangun di atas prinsip pemikiran keagamaan para filosof Upanishad, namun pengaruh filsafat ini selalu sangat kuat. Pada tingkat yang berbeda hal ini dirasakan dengan cara yang berbeda: mistisisme dan metafisika dalam bentuk abstraksi murni (advaita) hanya dapat diakses oleh persepsi orang bijak; bagi orang kebanyakan, semua gagasan ini disajikan dalam modifikasi teologis dan mitologisnya (Yang Absolut direduksi menjadi kebajikan, pembebasan ke surga, abstraksi digantikan oleh dewa, dll.); tingkat persepsi yang lebih rendah ditandai dengan instruksi ritual, upacara, doa, rumusan pemujaan, perilaku berbudi luhur, dll.

Persepsi massa yang tersebar luas terhadap ide-ide kotor Upanishadlah yang akhirnya melahirkan agama Hindu, yang menjadi agama yang tersebar luas di India pada abad pertengahan.

Namun sebelum munculnya agama Hindu, pemikiran keagamaan dan filsafat India mengalami tahap peralihan yang ditandai dengan adanya berbagai sistem. Kita berbicara tentang enam sistem darshan yang berkembang berdasarkan filosofi Upanishad dan merupakan semacam enam aspek paralel dari perkembangan filosofi ini.

Tiga di antaranya (nyaya - logika; vaisheshika - kosmologi; mimansa - ritual) bersifat sekunder. Tiga lainnya memiliki pengaruh signifikan terhadap perkembangan tradisi agama dan budaya di India.

Atman – sebuah kata yang digunakan dalam ajaran Advaita untuk menunjuk “Aku” yang lebih tinggi. Atman bukanlah semacam angan-angan mistis, tetapi pengalaman yang sepenuhnya dapat diakses dan bahkan nyata tentang kehadiran seseorang pada saat ini. Inilah realitas psikis, perasaan keberadaan, yang dalam bentuknya murni dialami sebagai kebebasan tanpa batas. Atman itulah yang kita alami saat ini. Ini adalah waktu psikologis - momen di mana kehidupan terjadi - esensi sejati kita. Semakin jelas hubungannya dengan “aku” yang lebih tinggi, semakin kuat perasaan akan kenyataan yang terjadi, perasaan bahwa semua ini benar-benar terjadi saat ini. Mungkin terasa aneh bagi sebagian orang mengapa hal ini dibahas, karena fakta bahwa realitas itu ada adalah sesuatu yang dapat dimengerti dan dianggap remeh. Untuk lebih memperjelas pentingnya yang saya anggap sebagai “aspek psikis” kehidupan ini, mari kita coba mempertimbangkannya dalam analisis komparatif.

Pada siang hari kita terjaga, melakukan aktivitas rutin, dalam keadaan relatif sadar. Namun seringkali jika kita diminta menceritakan kembali apa yang terjadi pada kita sepanjang hari, termasuk seluruh aktivitas mental, perasaan, gerakan, segala sesuatu yang dirasakan oleh kelima organ persepsi kita, kita tidak akan mampu mengingatnya. sepersekian persen. Seseorang hanya mengingat momen-momen penting yang penting untuk aktivitasnya di masa depan, terkait dengan proyeksi “aku” kecil -. Semua ingatan lainnya ditekan ke alam bawah sadar.

Artinya, keseharian kita sangatlah relatif. Dan ketika seseorang tertidur, tingkat kesadarannya turun beberapa kali lipat, dan setelah tidur, dia hanya dapat mengingat sedikit - hanya mimpi yang paling jelas, dan seringkali tidak ada sama sekali. Selama tidur, “rasa” akan realitas berkurang sedemikian rupa sehingga hampir tidak terekam sama sekali.

Jadi, berbeda dengan tidur malam, ada keadaan lain - keadaan bawah sadar, dibandingkan dengan terjaga di siang hari pun akan tampak seperti tidur dan tidak adanya kehidupan.

Rata-rata orang secara praktis tidak menyadari “keberadaannya”, dan merasakan aspek-aspek ini melalui beberapa pengalaman tidak langsung - ia memperbaiki objek dengan pikirannya dan menyimpulkan bahwa ia ada, karena jika tidak, tidak akan ada orang yang merasakan dunia bentuk ini. Jika Anda menerima ini hanya sebagai fakta logis, pemikiran mungkin muncul: “ya, ini saya, lalu apa? Ini tidak menambah uang di saku Anda... Apa nilai praktis dari mewujudkan keberadaan Anda sendiri?”

Pertanyaan-pertanyaan seperti itu, yang memang muncul dari pikiran yang dangkal, hanya menunjukkan bahwa seseorang terikat erat pada pikiran ini, dan perhatiannya pada saat ini tidak mampu melepaskan diri dari permukaan dan masuk ke kedalaman, ke dalam sebab dan hakikat. proses yang terjadi - pada saat ini.

Ketika kita mengajukan pertanyaan seperti itu, kita harus memperhatikan paradoks mendasar bahwa ketika pertanyaan itu muncul, si penanya sendiri tidak ada. Apa gunanya tertarik pada konsekuensi jika tidak ada pemahaman tentang penyebab awal dari apa yang terjadi? Apa gunanya manifestasi sekunder dari "aku" jika seseorang sama sekali tidak menyadari "aku" ini.

Kita tidak menyadari kehadiran kita sendiri. Beberapa sensasi samar-samar yang keras, lembut, enak, pahit, penting, membosankan muncul, beberapa gambaran, perasaan, ratusan pikiran dangkal... Tapi di manakah “aku” di antara semua ini? Apa itu i"? Jika kita mencoba meyakinkan diri kita sendiri dengan konsep seperti “Aku adalah totalitas dari segalanya”, lalu apa yang hilang dari diri kita? Di manakah garis yang membagi realitas menjadi “aku” dan ketidakhadirannya? Apakah rambut di kepala kita adalah diri kita sendiri? Tubuh kita? Pikiran? Kalau kamu merasakan “aku” kamu, ternyata “aku” itu ada dua, yang satu mengawasi yang lain? Atau apakah mereka saling mengamati pada saat yang sama? Kemudian muncul "aku" ketiga tertentu, yang mampu menjadi saksi pihak ketiga untuk dua sebelumnya, dan seterusnya. Ini adalah permainan pikiran, konsep. Ego kita yang terfragmentasi terjalin dari gumpalan mental ini.

Objek apa pun yang kita rasakan dengan cara apa pun, termasuk seluruh diri palsu kita, berada di luar diri kita, diamati bersama dengan aspek-aspek lain dari dunia bentuk. Pada tingkat terdalam, semua bentuk, sebagai satu kesatuan, juga merupakan Atman - “Aku” yang tertinggi.

Segala bentuk ada karena Anda ada, cahaya kesadaran Anda memberinya kehidupan. Keberadaan kehidupan itu sendiri adalah pancaran kesadaran Anda.

Bagi manusia, Atman adalah Tuhan dan realitas transendental tertinggi. Bahkan kesadaran sekilas akan fakta hubungan ini memberikan kegembiraan, gambaran sekilas tentang sesuatu yang menakjubkan, tidak bergantung pada apa pun. Lagi pula, tidak ada seorang pun yang bisa mengambil ini. Atman adalah kehidupan itu sendiri, dalam aspek absolutnya, keberadaan itu sendiri, latar belakang yang tak kasat mata bagi segala sesuatu – hakikat sejati manusia. Ini adalah prinsip yang sederhana, murni dan tak terbatas, selalu segar, mengisi kehidupan - sumber, makna dan esensi dari realitas itu sendiri.

Ajaran esoterik menyebut kesadaran akan pencerahan diri yang lebih tinggi. Advaita berbicara tentang Diri Tertinggi sebagai Atman, Yang Esa. Yoga berbicara tentang “Aku” yang lebih tinggi sebagai Purusha, yang diberkahi dengan sifat-sifat berikut: tanpa awal, halus, ada di mana-mana, sadar, transendental, abadi, merenungkan, mengetahui, merasakan, tidak aktif, tanpa noda, tidak menghasilkan apa pun. berkontribusi pada perwujudan kualitas-kualitas ini, meningkatkan pengetahuan diri, mendekatkan kita pada kebenaran, bersantai di masa kini dan mengungkapkan Atman - "Aku" yang lebih tinggi.

Agar Atman terbuka, Anda tidak perlu melakukan apa pun, memaksakan diri dengan cara apa pun, atau memperjuangkan sesuatu. Pada mulanya seolah-olah semuanya tertidur dan lepas, namun terjaga, sebagai titik akhir tertentu, selalu tetap ada. Kemudian realitas individu terbuka terhadap apa yang ada, selalu ada, dan akan terjadi. Dan kemudian Anda menyadari bahwa tidak ada hal lain yang pernah ada dan tidak mungkin ada. Inilah kealamian itu sendiri, kehidupan, yang tidak dapat diganggu oleh apa pun. Dia hanya ada, berisi momen, dan pada saat yang sama tidak ada yang bisa menyentuhnya.

Pada tingkat kesadaran, sesuatu dalam diri kita memahami bahwa energi tidak memiliki awal dan batasan, realitas tidak dapat bertambah atau berkurang. Tidak boleh ada kemelekatan pada apapun, atau penolakan terhadap apapun, karena segala sesuatu yang terjadi adalah sungai kehidupan yang spontan, yang dalam perenungannya kita menerima segala sesuatu sebagaimana adanya, tanpa gangguan, tanpa adanya distorsi terhadap Kebenaran, atau bahkan penafsirannya. . Kita hanya menikmati suara sungai ini, mendengarkan nyanyiannya, memberikan diri kita padanya. Gerakannya menangkap dan menembus setiap tindakan, setiap momen. Satu-satunya hal yang dituntut dari kita adalah kepercayaan dalam hidup. Segala sesuatu terjadi dengan sendirinya dalam satu-satunya cara yang mungkin.

Jika segala sesuatu ada, keraguan apa lagi yang ada? Tuhan, Yang Absolut, Yang Maha Agung, Diri Yang Lebih Tinggi – kata-kata itu tidak ada artinya, karena kehidupan di dalam diri kita tidak bergantung pada simbol-simbol tersebut.

Keraguan adalah ilusi, konsep selalu ilusi. Keraguan merantai seseorang pada aktivitas mental, pada pengetahuan pribadi yang terbatas. Keraguan membuat Anda khawatir, takut, menimbulkan ketidakstabilan dan ketidakpuasan. Kepercayaan pada kehidupan membuat kesadaran menjadi berwawasan luas, reseptif, dan memberikan pemikiran yang intuitif dan mencerahkan. Ini adalah manifestasi dari hubungan antara dunia relatif dan paradoks, abadi, manifestasi dari hubungan antara manusia dan otoritas yang lebih tinggi, kepribadian dan “aku” yang lebih tinggi.

Individualitas - apa yang selama ini Anda anggap sebagai diri Anda sendiri - terjadi di dalam diri Anda, tetapi itu bukan Anda. Bagi Anda, nama dan kepribadian Anda adalah sebuah karakter, pahlawan dalam permainan, yang muncul dalam kenyataan ini bersama dengan berjuta-juta bentuk lainnya. Terkadang karakter ini berbicara tentang sesuatu, bertindak, membayangkan sesuatu, membaca teks, melakukan latihan. Seluruh realitas hanyalah apa yang terjadi dengan latar belakang “Aku” yang lebih tinggi, makhluk murni. Semua orang di sekitar Anda adalah bagian berbeda dari kesadaran Anda. Kenyataannya memang begitu. Ini adalah esensi asli Anda - rumah Anda, tempat tinggal Anda yang sebenarnya. Ini adalah kedamaian yang luar biasa dan membahagiakan, latar belakang abadi dari segalanya.

Sebagai sebuah alegori, kita dapat mencontohkan seorang pencari yang menghabiskan waktu bertahun-tahun mencari jimat ajaib yang selama ini tergantung di lehernya. Seorang pria, terkoyak oleh keinginan, terlibat dalam aktivitas paradoks - untuk mencari kebahagiaan, integritas, dan kepuasan, dia menjungkirbalikkan seluruh dunia dan bahkan bergegas ke bintang-bintang, sementara rahasia terbesar, berisi seluruh cakupan realisasi dari hidup itu sendiri, selama ini ada di dalam hatinya sendiri.

Memilih objek tertentu, memberinya perhatian penuh, sama dengan memilih sendiri titik tak terhingga yang terpisah, dan mengabdikan diri sepenuhnya pada titik ini, yang tidak ada artinya dengan latar belakang keberadaan absolut. Realitas akan menjauhkan kita darinya pada jarak yang tak terhingga, dan sekali lagi, karena takut kehilangan dukungan yang tidak ada, kita akan bergegas menujunya. Inilah tepatnya yang dilakukan seseorang ketika dia menyerahkan dirinya pada identifikasi dengan bentuk-bentuk fana - dia merindukan sesuatu yang jauh lebih agung, penting, mencakup segalanya daripada berjuta-juta fenomena fana yang sia-sia - dia merindukan kehidupan itu sendiri.

Keberadaan dalam bentuk apapun, atau bahkan keberadaan itu sendiri, merupakan keajaiban yang tidak dapat dijelaskan. Mengapa harus ada kenyataan? Bukan manusia, sosial, tetapi realitas itu sendiri, mencakup segalanya, mengandung ketidakterbatasan dan meluas hingga kekekalan. Hidup itu sendiri...kenapa ada? Mungkinkah dia tidak ada? Ini adalah pertanyaan yang sangat penting! Renungkanlah dengan segenap jiwamu, cobalah rasakan pertanyaan ini, karena di dalamnya sendiri pada intinya sudah berisi jawabannya. Mengapa realitas ada? Pada awalnya, jawabannya akan berkedip-kedip seperti sesuatu yang mustahil, sulit dipahami, dan hanya setelah kebangkitan jawaban ini akan mengungkapkan esensi terdalamnya.

Filsafat India selalu membangkitkan minat khusus. Itu dianggap salah satu yang paling kuno di dunia. memiliki distribusi terluas dan memiliki jumlah pengikut yang banyak. Periodisasi didasarkan pada berbagai sumber pemikiran yang sebagian besar telah dikenal dunia sejak zaman dahulu. Mari kita lihat beberapa di bawah ini.

Tahapan perkembangan

Filsafat India melewati beberapa tahapan dalam perkembangannya. Mereka:

  1. abad XV-VI SM e. Tahap ini disebut periode Weda - tahap filsafat ortodoks.
  2. abad VI-II SM e. Tahap ini disebut periode epik. Mahabharta juga diciptakan pada tahap ini. Mereka menyentuh banyak masalah pada zaman itu. Pada tahap ini Jainisme dan Budha muncul.
  3. abad II SM e. - abad ke-7 N. e. Selama periode ini, risalah pendek - sutra - diciptakan yang membahas masalah-masalah spesifik pada zaman itu.

Fitur Utama

Mereka terdaftar dalam karya Dutt dan Chatterjee" Advaita Vedanta.” Ciri-ciri utamanya adalah:

Risalah

Awalnya, pemikiran menerima ekspresi kanonik dan ortodoksnya dalam bentuk kumpulan. Jumlahnya lebih dari seribu himne, yang mencakup sekitar 10 ribu bait. Kitab-kitab suci tersebut didasarkan pada tradisi bangsa Arya dan disusun pada pertengahan abad ke-2. SM e. Namun 4 koleksi pertama kemudian disatukan dengan nama umum “Weda”. Secara harfiah nama ini berarti “pengetahuan”. Weda adalah risalah keagamaan dan filosofis. Mereka diciptakan oleh suku Arya yang datang ke India setelah abad ke-15. sebelum. e. dari wilayah Volga, Iran, Rabu. Asia. Biasanya risalah terdiri dari:

  1. "Kitab Suci", himne keagamaan (samhitas).
  2. Deskripsi ritual yang disusun oleh pendeta dan digunakan oleh mereka dalam melakukan ritual.
  3. Buku Pertapa Hutan (Aranyaka).
  4. Komentar tentang risalah (Upanishad).

Saat ini, 4 koleksi telah dilestarikan:

  1. "Rigveda". Ini adalah koleksi mendasar dan tertua. Itu diresmikan sekitar 1200 SM. e.
  2. "Samaveda". Ini berisi lagu dan mantra suci.
  3. "Yajurveda". Koleksi ini berisi rumus mantra pengorbanan.
  4. "Atharvaveda". Ini berisi formula magis dan mantra yang telah dilestarikan sejak zaman pra-Arya.

Yang paling menarik bagi peneliti adalah komentar-komentar yang berisi filsafat. Upanishad secara harfiah diterjemahkan sebagai “duduk di kaki guru.” Komentar memberikan interpretasi terhadap isi koleksi.

Brahman

Seperti Islam, Kristen, Yudaisme, konsep Tuhan menyiratkan kekuatan kreatif tertentu. Pada saat yang sama, mereka memandang Sang Pencipta sebagai entitas antropomorfik yang tidak dapat diungkapkan, sampai batas tertentu. Ini bertindak sebagai objek untuk doa dan komunikasi spiritual. Dalam hal ini, pemikiran umat Hindu sangat berbeda dengan pandangan dunia penganut agama lain. Pada tingkat kesadaran sosial (eksoteris) terdapat ribuan dewi dan dewa. Ada 330 juta di jajaran klasik, yang semuanya memiliki lingkup pengaruh tertentu, lokasi geografis, atau mendukung jenis aktivitas tertentu. Misalnya, dewa berkepala gajah Ganesha yang dipercaya dapat membawa kesuksesan dan membawa keberuntungan dalam penelitian ilmiah. Dalam hal ini, para ilmuwan memperlakukannya dengan hormat dan hormat. Tempat khusus diberikan kepada triad di jajaran. Ia diwakili oleh tiga dewa dalam kesatuan fungsional dan ontologis: pencipta dunia adalah Brahma, pemelihara adalah Wisnu, dan perusak adalah Siwa. Mahkota dari tiga serangkai adalah konsep Brahman. Ia mengungkapkan Realitas Absolut. Yang kami maksud dengan itu adalah seluruh kepenuhan (kekosongan) alam semesta dengan banyaknya dewi dan dewa. Brahman dipandang sebagai realitas yang tidak terwujud dari segala sesuatu. Dewa-dewa kecil hanya mewakili aspek-aspek yang terbatas secara fungsional dan sekunder dari dirinya. Tujuan hidup adalah menyatu dengan alam semesta sebagaimana adanya esensi spiritual memiliki semua sifat yang juga dimiliki Brahman. Dengan demikian, identitas manusia dan pencipta dunia diproklamirkan.

Atman

Dalam filsafat justru inilah yang ada di dalam diri manusia, yang mempunyai sifat-sifat Brahman. Namun, ini bukanlah khayalan mistis. Atman adalah pengalaman yang sepenuhnya dapat diakses dan jelas mengenai kehadiran seseorang pada saat tertentu. Ini adalah realitas psikis, perasaan keberadaan. Dalam bentuknya yang murni dialami dalam bentuk kebebasan tanpa batas. Para pemikir menggunakan kata ini untuk merujuk pada Diri Yang Lebih Tinggi. Ini mewakili aspek pribadi. Atman adalah apa yang dialami seseorang saat ini, momen di mana terdapat kehidupan. Semakin jelas hubungannya dengan dia, semakin kuat perasaan akan kenyataan.

Penjelasan

Pada siang hari, seseorang terjaga dan melakukan beberapa aktivitas rutin. Pada saat yang sama, dia relatif sadar. Sedangkan jika seseorang diminta menceritakan kembali apa yang terjadi pada dirinya sepanjang hari, termasuk aktivitas mental, gerak, perasaan dan seluruh sensasi alat persepsi, maka ia tidak akan mampu mengingatnya bahkan sepersekian persen pun. Orang-orang hanya mengingat poin-poin utama yang mereka perlukan di masa depan. Mereka diasosiasikan dengan proyeksi diri mereka yang kecil. Sisa ingatannya masuk ke alam bawah sadar. Oleh karena itu, kesadaran sehari-hari seseorang merupakan fenomena yang relatif. Saat tidur, levelnya semakin turun. Setelah bangun tidur, seseorang hanya dapat mengingat sedikit sekali, hanya momen-momen paling jelas dalam mimpinya, dan paling sering - tidak ada apa-apa. Dalam keadaan ini, kesadaran akan realitas berkurang secara signifikan. Akibatnya, praktis tidak diperbaiki sama sekali. Berbeda dengan tidur, ada keadaan bawah sadar. Sebagai perbandingan, terjaga di siang hari pun bisa tampak seperti kekurangan kehidupan dan mimpi.

Tujuan persepsi

Mengapa kesadaran akan Diri Yang Lebih Tinggi diperlukan? Rata-rata orang hampir tidak menyadari keberadaannya. Dia merasakan segala sesuatu melalui satu atau beberapa pengalaman tidak langsung. Dengan demikian, seseorang memperbaiki objek tertentu dengan pikirannya dan menarik kesimpulan bahwa ia benar-benar ada, karena jika tidak, tidak akan ada orang yang dapat melihat dunia ini. Pertanyaan tentang nilai praktis kesadaran akan realitas psikis ditimbulkan oleh esensi yang melekat erat pada pikiran. Dalam hal ini, perhatian tidak mampu melepaskan diri dari pikiran dan masuk ke kedalaman, alasan, dan esensi dari proses yang terjadi pada saat itu. Ketika muncul pertanyaan tentang nilai praktis dari kesadaran, kita perlu memperhatikan paradoks berikut. Pada saat kemunculan mereka, si penanya sendiri tidak ada. Apa gunanya menanyakan akibat jika tidak ada pemahaman tentang penyebab awal fenomena tersebut? Apa inti dari manifestasi sekunder dari "aku" jika seseorang tidak menyadarinya sama sekali?

Kesulitan

Atman adalah kesadaran yang jelas akan kehadiran. Dalam kehidupan sehari-hari, orang mempunyai sensasi yang samar-samar tentang lembut, enak, keras, membosankan, penting, gambaran tertentu, perasaan, dan banyak pikiran dangkal. Namun, di manakah Atman di antara semua ini? Ini adalah pertanyaan yang memaksa Anda untuk melepaskan diri dari kehidupan sehari-hari dan melihat jauh ke dalam kesadaran Anda. Tentu saja, seseorang bisa menenangkan dirinya sendiri. Misalnya, dia mungkin menerima kebenaran bahwa saya adalah totalitas segalanya. Dalam hal ini, di manakah garis yang memisahkan kehadiran dan ketidakhadiran? Jika seseorang memahami dirinya, maka ternyata ada dua. Yang satu memperhatikan yang lain, atau keduanya saling memperhatikan. Dalam hal ini, diri ketiga muncul. Ia mengamati aktivitas dua lainnya. Dan seterusnya. Semua konsep ini adalah permainan pikiran.

Pencerahan

Ruh (jiwa) bagi seseorang dianggap sebagai realitas transendental. Dia adalah Tuhan. Bahkan kesadaran kedua akan hubungan ini memberikan kegembiraan dan kesadaran akan kebebasan, yang tidak bergantung pada apapun. Atman adalah kehidupan dalam aspek absolutnya, latar belakang yang tidak terlihat adalah hakikat sejati seseorang. Dalam ajaran esoterik, penerimaan realitas psikis disebut pencerahan. Advaita Vedanta berbicara tentang kesadaran sebagai apa adanya. Dalam yoga, menerima kehadiran seseorang digambarkan sebagai Purush. Hal ini ditandai sebagai halus, tak berawal, mengetahui, sadar, abadi, transendental, merenung, merasakan, tak bernoda, tidak aktif, tidak menghasilkan apa pun.

Proses kesadaran

Untuk membuka Atman tidak perlu melakukan apapun, berjuang apapun, atau memaksakan diri dengan cara apapun. Hal ini pertama kali terjadi dalam bentuk relaksasi alami. Kondisinya mirip dengan tertidur, tetapi pada saat yang sama orang tersebut dalam keadaan terjaga. Setelah itu, realitas individu terbuka, terbuka terhadap apa yang ada, selalu ada, dan akan selalu ada. Pada saat ini, seseorang menyadari bahwa tidak ada yang lain dan tidak mungkin ada. Inilah kehidupan itu sendiri, kealamian, esensi spiritual yang tidak berubah, yang tidak dapat diganggu oleh apa pun. Itu hanya ada, mengandung momen yang berbeda. Tapi di saat yang sama, tidak ada yang bisa mempengaruhinya. Pada tingkat sadar, seseorang memahami bahwa energi tidak memiliki awal dan akhir. Realitas tidak bisa bertambah atau berkurang. Tidak ada keterikatan pada sesuatu, tidak ada penolakan terhadap apapun, karena segala sesuatu yang terjadi adalah sungai yang spontan, dalam perenungannya segala sesuatu diterima apa adanya, tanpa distorsi terhadap Kebenaran atau bahkan penafsirannya. Seseorang hanya menikmati suara arus, menyerahkan dirinya padanya. Satu-satunya hal yang Anda butuhkan adalah mempercayai kehidupan. Semuanya mengalir secara alami, terjadi dengan sendirinya.

Keraguan

Itu hanyalah ilusi. Keraguan mengikat seseorang pada aktivitas mental, pada pengetahuan pribadi yang terbatas. Mereka membuat Anda khawatir dan takut, menimbulkan ketidakpuasan dan ketidakstabilan. Kepercayaan terhadap kehidupan akan menjadikan kesadaran apresiatif, berwawasan luas, dan memberi pencerahan pemikiran intuitif. Ini adalah manifestasi dari hubungan antara dunia yang relatif dan paradoks, manusia dan diri yang lebih tinggi.

Kesimpulan

Individualitas - apa yang seseorang anggap dirinya - terjadi di dalam dirinya, tetapi itu bukan dirinya sendiri. Kepribadian dan nama adalah pahlawan, karakter permainan. Dia bertindak di dunia bersama dengan bentuk-bentuk lain. Realitas hanya terdiri dari apa yang ada dengan latar belakang Diri yang lebih tinggi. Orang-orang di sekitar kita adalah bagian berbeda dari kesadaran manusia. Realitas itu ada, apa adanya. Ini adalah tempat tinggal manusia yang sebenarnya. Memilih objek tertentu untuk memberikan perhatian penuh dapat disamakan dengan memilih satu titik di ketidakterbatasan untuk mengabdikan seluruh diri Anda padanya. Ia tidak ada artinya dengan latar belakang keberadaan yang nyata dan absolut. Realitas akan menjauhkan seseorang darinya pada jarak yang tak terhingga. Tapi dia, karena takut kehilangan, akan bergegas menghampirinya. Inilah yang dilakukan seseorang ketika ia telah menyerahkan dirinya pada identifikasi dengan bentuk-bentuk fana. Dia merindukan sesuatu yang jauh lebih penting, agung, mencakup segalanya - kehidupan itu sendiri. Keberadaan makhluk seperti itu, dalam bentuk apa pun, merupakan keajaiban yang tak dapat dijelaskan. Bagi kebanyakan orang, menyadari hal ini mungkin tampak tidak berarti dan sulit. Bagi penganut agama Hindu, memahami keberadaan makhluk dan kehadiran seseorang di dunia adalah hal yang wajar.

Brahman - konsep sentral filsafat Hindu - dianggap sebagai realitas objektif, roh absolut, yang merupakan tingkat fundamental dari segala sesuatu, setiap fenomena dan dunia secara keseluruhan. Ia tidak berkualitas dan tidak dapat diungkapkan, tidak dapat dideskripsikan secara rasional atau didefinisikan melalui ciri-ciri yang berbeda. Brahman mampu muncul dalam banyak personifikasi, memperoleh sifat-sifat dewa pribadi, tetapi tidak satupun yang menghilangkan kelengkapannya. Tampaknya, karena irasionalitasnya yang ekstrim, Brahman bertentangan dengan manusia dan tidak dapat diakses oleh pengetahuan. Namun, Upanishad membuktikan sebaliknya. Mereka memperkenalkan istilah Atman ke dalam leksikon filosofis dan menyatakan prinsip konsubstansialitas dan identitas Brahman dan Atman. Brahman selalu berdiam dalam diri seseorang, menjadi landasan spiritualnya. Atman adalah Brahman, terpikat oleh prinsip-prinsip unsur dunia material.

Dengan demikian, pemahaman terhadap Brahman berarti pengetahuan seseorang tentang dirinya sendiri. Namun, Atman (alias Brahman) tidak dapat diketahui baik secara indrawi maupun intelektual. Ia tidak dirasakan oleh indera, karena ia berbeda dari tubuh dan tidak dapat diakses oleh intelek, yang berada di dunia banyak dan selalu tertarik pada analisis - membagi keseluruhan menjadi beberapa bagian. Secara umum, Atman berbeda dari segala sesuatu yang dapat diobjektifikasi sebagai predikat (“Saya merasa”, “Saya berpikir”, “Saya merasakan”, dll.). Dia adalah subjek absolut dari semua kondisi mental dan pada saat yang sama merupakan perenung pasif kehidupan mental.

Mekanisme kognisi Atman adalah meditasi mendalam, yang pada puncaknya tercapai keadaan kesadaran khusus - samadhi (“kesadaran super”, pencerahan”, “wawasan”, dll.). Prospek mengalami samadhi ada pada setiap orang, namun kenyataannya Atman “bertemu” Brahman dalam tiga kasus. Jalur pertama adalah yoga, yang meliputi pertapaan, gaya hidup pertapa, kepatuhan terhadap berbagai aturan dan larangan moral, dan pelatihan psikofisik khusus. Jalan kedua adalah penyerahan diri pada kekuasaan Tuhan, cinta tak terbatas kepada Tuhan dan pengabdian kepada-Nya (bhakti). Akhirnya, jalan ketiga yang ada secara hipotetis adalah aktivitas Brahman sendiri dalam bentuk dewa pribadi. Selalu ada kemungkinan bahwa Tuhan akan menemui seseorang di tengah jalan dan berkata, seperti dalam “perkataan agung” Upanishad: “Aku adalah Brahman”, “Satu tanpa sedetik.”

Samsara dan karma

Setiap kali seseorang meninggal, timbul perselisihan: ada yang mengatakan dia telah tiada untuk selama-lamanya, ada pula yang mengatakan bahwa dia masih hidup. Apa kebenarannya?

Kata Upanishad

Konsep samsara kembali ke gagasan kuno tentang kehidupan setelah kematian (tentang akhirat dan hukum-hukumnya, tentang pengembaraan jiwa di dunia lain dan relokasi mereka ke tubuh baru, tentang “jalan para dewa” dan “jalan para leluhur” ).

Konsep kuno reinkarnasi tidak berakar pada sistem keagamaan monoteistik di Barat, tetapi di Timur mendapat perkembangan teoretis yang mendalam dan menjadi bagian dari gagasan dasar agama Hindu dan Budha. Dalam agama Hindu, doktrin samsara diakui oleh semua cabang agama dan aliran filsafat.

Konsep ini memiliki konotasi evaluatif (negatif) yang nyata. Samsara membenamkan seseorang dalam keberadaan duniawi, “duniawi ini”. Ia memikat jiwa, menariknya ke dalam hiruk pikuk dunia dan menggodanya dengan godaan dunia ilusi yang tidak autentik. Serangkaian kehidupan yang bergantian berarti banyak kematian dan banyak tinggal di neraka. Samsara adalah roda kematian, siklus penderitaan. Menyingkirkan penawanannya secara metaforis digambarkan seperti menyeberangi lautan. Gagasan samsara kadang-kadang dianggap sehubungan dengan nasib dunia fisik, yang juga ditarik ke dalam siklus penciptaan dan kehancuran (di akhir era kosmik - kalpa atau yugas).

Gagasan tentang samsara tidak dapat dipisahkan dari konsep karma - hukum kausalitas universal, prinsip retribusi yang beroperasi secara objektif. Dalam setiap inkarnasinya, seseorang melakukan tindakan tertentu yang mempengaruhi nasib makhluk hidup lainnya - pada akhirnya, keadaan dunia secara keseluruhan. Setiap tindakan yang dilakukan akan kembali seperti sinar pantulan. Apa yang tadinya suatu perbuatan menjadi takdir di kehidupan selanjutnya. Pembunuh akan dibunuh, pemerkosa akan diperkosa, pembohong akan tertipu. Dengan kata lain, perilaku seseorang menentukan inkarnasi berikutnya (dan, yang terpenting, di varna mana ia akan dilahirkan). Ini adalah hukum karma. Umat ​​​​Hindu berkata: “Seperti halnya karma, demikian pula samsara.”

Jiwa orang berdosa yang sudah mati pergi ke neraka (“naraku”) dan, setelah siksaan sementara, kembali ke kehidupan duniawi. Naraka memiliki beberapa cabang (dari 7 hingga beberapa ribu, menurut berbagai sumber). Dalam setiap perpisahan berikutnya, siksaan itu menjadi semakin berat. Orang berdosa kelelahan karena susah tidur, dibakar dengan besi panas, diberikan untuk dicabik-cabik oleh binatang dan ular, direbus dalam minyak mendidih, dll. Di kompartemen mana untuk menempatkan jiwa kriminal, penguasa kerajaan orang mati, dewa Yama, putuskan. Tinggal di departemen terakhir, tempat para bajingan paling lazim berakhir, melampaui batas samsara. Dari sini tidak ada jalan kembali ke . Jiwa tetap berada di sini sampai akhir “hari Brahma” dan dihancurkan bersama seluruh alam semesta.

Samsara adalah tahap pertama akhirat. Tahap kedua adalah moksha (nirwana, mukti), penggabungan jiwa orang-orang saleh yang sangat layak dengan Brahman. Moksha berarti keluar dari samsara dan dipahami sebagai kebahagiaan tertinggi dan abadi.

Maya

Di alam semesta, pikiran kita bahagia Tidak dapat diandalkan membangun perumahan...

Arseny Tarkovsky

Dalam teks Weda awal, Maya diartikan sebagai manifestasi kekuatan magis, kemampuan asura dan dewa untuk menciptakan ilusi. Dalam epik dan Upanishad selanjutnya, Maya dipandang sebagai kekuatan kreatif dari Tuhan Yang Maha Esa: “Alam semesta adalah Maya, dan Penguasa alam semesta adalah penguasa Maya ini” (Shvetashvatara Upanishad). Energi Tuhan disebut juga shakti. Maya, seperti shakti, sering diidentikkan dengan dunia fisik, materi (prakrta). Jadi maya = prakrta = shakti.

Dalam Advaita Vedanta (mazhab filsafat), Maya adalah nama yang diberikan untuk ilusi yang menghalangi pengetahuan tentang Brahman. Maya adalah ilusi absolut yang disalahartikan sebagai realitas absolut. Salahnya jika seseorang merasa terlempar ke dunia yang majemuk dan dikotomis serta tidak menyadari adanya substitusi. Dia mempercayai maya karena avidya - ketidaktahuan transendental. Maya dan avidya adalah penyebab keberadaan samsara.

Doktrin Maya sebagai ilusi dunia sangat penting bagi Advaita Vedanta bahkan memberinya nama kedua - Mayavada (“doktrin Maya”). Dalam pengertian inilah konsep maya digunakan oleh sejumlah filsuf Eropa (terutama A. Schopenhauer).

Ada paradoks filosofis menarik terkait dengan konsep maya. Pernyataan “Maya identik dengan Brahman” (atau “Maya itu nyata”) sama benarnya dengan pernyataan “Maya tidak identik dengan Brahman” (atau “Maya itu tidak nyata”). Faktanya adalah, di satu sisi, Maya bukanlah realitas, berbeda dengan Brahman (karenanya, tidak identik dengannya). Namun di sisi lain, Brahman adalah satu-satunya realitas yang mencakup segala sesuatu yang dapat dibayangkan, termasuk Maya (karenanya juga Brahman).

Konsep waktu Hindu

Kronologi mitologi yang dianut dalam agama Hindu sangatlah kompleks dan menakjubkan dengan skala perspektif waktunya.

Satuan waktu dunia terbesar adalah masa hidup Brahma dan alam semesta yang diciptakannya. Pencipta dunia ini tidak kekal. Dia hidup 100 tahun “sendiri” (sama dengan 311.040.000.000.000 tahun “manusia”), setelah itu terjadi mahapralaya (kehancuran besar), yang mengakibatkan tidak hanya dunia material dan dunia para dewa, tetapi juga Brahma sendiri. Ruang menghilang dan kekacauan merajalela. Seiring berjalannya waktu, kekacauan tersebut tertata, dan setelah bertahun-tahun kehidupan Brahma berlangsung, pencipta baru dan alam semesta baru lahir, dan siklus kalpa berikutnya pun dimulai.

Kalpa adalah unit kronologi yang kurang megah dibandingkan dengan kehidupan Brahma. Ini terdiri dari dua bagian - "siang" dan "malam" sang pencipta. “Hari”-nya adalah waktu kehidupan dunia fisik dan para dewa. Saat "malam" mendekat, pralaya terjadi - penghancuran segala sesuatu yang menghuni alam semesta, dan alam semesta itu sendiri: 12 (menurut versi lain - 70) matahari muncul di langit dan membakarnya hingga rata dengan tanah. Selama miliaran tahun, kosmos terlupakan, tetapi “di pagi hari” Brahma kembali melakukan tindakan penciptaan, dan dunia terlahir kembali.

Satu kalpa ("siang" dan "malam" Brahma) = 24.000 tahun "ilahi" (artinya semua dewa kecuali Brahma sendiri) = 8.640.000.000 tahun "manusia" (1000 tahun manusia = 1 hari para dewa).

Paruh pertama kalpa - "hari" Brahma, yaitu 4.320.000.000 tahun "manusia" - pada gilirannya dibagi menjadi 1000 mahayuga (atau 4000 yuga) atau 14 manvantara ("periode Manu"). Mahayuga dan Manvantara adalah dua prinsip berbeda yang membagi “hari Brahma” menjadi periode waktu yang lebih pendek.

Mahayuga adalah siklus empat era berturut-turut (yuga): Kritayuga, Tretayuga, Dvaparayuga dan Kaliyuga. Konsep yuga, seperti konsep kalpa, memungkinkan kita menyusun waktu dunia dengan membaginya menjadi periode-periode yang ditentukan secara kuantitatif. Namun kategori yuga juga mencakup komponen kualitatif yang sangat penting. Waktu tidak setara dalam arti etisnya. Dalam Mahayuga, kondisi spiritual umat manusia berubah menjadi lebih buruk dari masa ke masa hingga akhirnya mengalami kemunduran total. Oleh karena itu, masing-masing dari empat yuga memiliki nama dan rentang waktu yang berbeda dari era lainnya.

Kritayuga (atau Satyayuga) adalah “zaman keemasan” umat manusia, masa integritas dan kemurnian spiritualnya. Pada masa ini, masyarakat bersikap baik dan adil, tidak mengenal keburukan, menyembah satu Tuhan dan menghormati satu Weda.

Tretayuga adalah saat munculnya sifat buruk pertama. Pengorbanan, sebuah tanda kesalahan manusia, secara universal termasuk dalam praktik pemujaan. Keadilan berangsur-angsur menghilang dari dunia, namun pemujaan terhadap dewa masih penting bagi banyak orang.

Selama periode Dvaparayuga, kejahatan dan keburukan merasuk jauh ke dalam dunia manusia. Penyakit muncul. Weda dibagi menjadi empat bagian; seseorang tidak lagi menjalankan kewajiban agama, karena dia tidak lagi memahami maksudnya.

Pada masa Kaliyuga, umat manusia mengalami era degradasi spiritual yang mendalam. Orang-orang melupakan dewa dan kebajikan. Perempuan terlibat dalam pesta pora, laki-laki saling menghancurkan dalam perang, penguasa merampok rakyatnya. Orang benar itu miskin, tetapi penjahatnya sejahtera. Ini adalah masa kemarahan, kebohongan dan keserakahan. Orang-orang terserang penyakit serius dan umur mereka menjadi pendek.

Kalpa dibagi menjadi 14 manvantara - “periode Manu”, yang masing-masing mencakup kelahiran kembali dan kematian umat manusia. Satu manvantara sama dengan 71 mahayuga, atau 306.720.000 tahun “manusia”. Masing-masing manvantara diperintah oleh salah satu guru hukum yang menyandang nama tersebut.

Menurut agama Hindu, apa koordinat waktu dunia modern? Sekarang adalah milenium keenam Kaliyuga, yang dimulai (menurut kronologi kita) pada tengah malam dari tanggal 17 hingga 18 Februari 3102 SM. e. Kaliyuga ini termasuk dalam Mahayuga ke-28 dan Manvantara ke-7 kalpa saat ini, yaitu hari pertama tahun ke-51 kehidupan Brahma dan disebut Varaha (yaitu, “babi hutan”, karena dalam kalpa ini Wisnu berinkarnasi. sebagai babi hutan). Manu Vaivasvata (yang menciptakan “Hukum Manu”) mengatur manavantara saat ini.

Sekolah filsafat

Darshan ortodoks

Istilah Eropa "filsafat" dalam agama Hindu tidak memiliki padanan yang jelas. Umat ​​​​Hindu beroperasi dengan konsep brahma vidya (pengetahuan tentang yang absolut), darshan (visi intelektual), anvikshika (penelitian reflektif). Istilah “darshana” juga menunjukkan suatu arah dalam filsafat (sekolah). Darshan dibagi menjadi ortodoks (mengakui otoritas Weda) dan tidak ortodoks. Biasanya ada enam aliran ortodoks: Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Vedanta dan Mimamsa. Di antara sekolah-sekolah yang tidak ortodoks adalah Lokayata.

Sankhya

Sankhya (meditasi, angka, perhitungan) adalah salah satu sistem filosofis paling awal dalam agama Hindu. Banyak gagasan Samkhya sudah ditemukan di Upanishad pertengahan dan kemudian (misalnya, dalam Maitri Upanishad).

Pendiri Samkhya dianggap sebagai orang bijak semi-mitos Kapila (sampai abad ke-6 SM), yang kata-kata mutiara (Sankhya Sutra) disimpan dalam tradisi lisan selama berabad-abad dan mungkin menjadi dasar Samkhya-karika dari Ivarakrishna (III -IV abad M.), membentuk apa yang disebut "Tujuh Puluh Emas". Karya ini dianggap sebagai teks dasar Samkhya. Pada zaman kuno dan awal Abad Pertengahan, Samkhya sangat populer. Pada abad ke-15, tradisinya terhenti.

Samkhya klasik yang diciptakan oleh Ishvarakrishna bersifat dualistik dan non-teistik: roh (purusha) dan materi (prakrita) dianggap di dalamnya sebagai substansi yang sepenuhnya independen satu sama lain, sedangkan keberadaan satu kesatuan yang absolut (baik dalam bentuk personal maupun impersonal) adalah ditolak.

Menurut Samkhya, dunia mempunyai sifat ganda, yaitu terdiri dari prinsip material dan spiritual. Prakriti (alam) adalah substansi keberadaan material yang dapat diubah. Purusha (kepribadian) adalah landasan spiritualnya yang abadi dan tidak berubah, dunia “Aku”. Manusia adalah material dan spiritual pada saat yang sama. "Aku" spiritual batin (purusha) ada dalam diri setiap orang, jadi ada banyak purusha, ​​tetapi pada dasarnya identik.

Purusha benar-benar pasif dan tidak aktif, ia tidak terlibat dalam proses material apa pun (perubahan keadaan prakriti), tetap dalam posisi sebagai pengamat.

Prakriti bersemayam di salah satu dari tiga guna (kualitas):

  1. kedamaian dan keseimbangan (sattva);
  2. aktivitas (rajas);
  3. inersia pasif (tamas).

Dalam keadaan pasif aslinya, prakriti bersifat tunggal, tidak berkualitas dan tidak dapat dijelaskan. Namun, di hadapan purusha, ia menjadi aktif, memperoleh kemampuan untuk menggerakkan diri dan mengembangkan diri, mengubah keadaannya dan berkembang menjadi berbagai modifikasi, atau tipe, keberadaan - tattva (total, Samkhya memiliki 25 tattva).

Samkhya mengeksplorasi masalah tradisional pembebasan spiritual agama Hindu dalam konteks doktrin purusha dan prakriti. Menurut Samkhya, purusha mengidentifikasi dirinya dengan prakriti karena khayalan transendental (avidya). Akibatnya, materi mulai bergerak. Tattva pertamanya adalah munculnya “pikiran dunia” (mahat). Akibat dari penyebaran prakriti lebih lanjut adalah terbentuknya makrokosmos dan pada saat yang sama munculnya struktur dan tingkatan subjek (manusia) yang berkorelasi dengannya.

Perhatikan bahwa Samkhya mengklasifikasikan semua tingkat dan jenis jiwa (dengan pengecualian purusha - kesadaran substratum) ke dalam keadaan prakriti, yaitu, ia menganggapnya sebagai bentuk materi, bukan roh. Jenis mental utama: chitta (jiwa), manas (pikiran), buddhi (kesadaran), ahamkara (egois, egoisme).

Prakriti yang diaktifkan terlibat dalam siklus samsara. Mengidentifikasi dengan prakriti, purusha menganggap dirinya sebagai tawanan samsara. Namun, persepsi ini salah - karena perbedaan substansial awal, purusha dan prakriti tidak dapat memiliki “nasib yang sama”. Akibat dari khayalan adalah penderitaan (duhkha), yang ditafsirkan oleh Samkhya dengan cara yang sepenuhnya Buddhis. Sankhya meyakinkan akan perlunya “dis-identifikasi” roh dan materi, “memutuskan” prakriti dan purusha (kesadaran murni), sehingga purusha menyadari dirinya berada “dalam sifatnya sendiri.” Pada saat yang sama, ia tidak terhubung dengan dewa yang berpribadi atau yang absolut yang impersonal - realitas keduanya disangkal oleh Samkhya klasik.

Menyadari diri sendiri sebagai purusha adalah kaivalya. Metode praktis untuk mencapai kaivalya dikembangkan dalam praktik yoga (Samkhya, secara umum, dianggap sebagai landasan teoretis yoga).

Yoga

Dia yang telah menaklukkan dirinya sendiri adalah sekutunya sendiri, tetapi dia yang tidak mengendalikan dirinya sendiri... memusuhi dirinya sendiri.

Bhagavad Gita

Kata “yoga” memiliki hingga 20 arti dalam bahasa Sansekerta dan berasal dari bahasa Sansekerta “yuj” (“menghubungkan”, “menyatukan”). Yoga bukanlah sebuah doktrin, tetapi sebuah latihan spiritual yang membuka jalan untuk mencapai samadhi, menuju kesatuan alam semesta dan individu, penggabungan Brahman dan Atman. Dengan kata lain, yoga membuka jalan menuju Tuhan melalui pengetahuan manusia.

Yoga telah dipraktikkan di India sejak zaman kuno dan berasal dari tantra pra-Arya. Selama berabad-abad, berbagai jenis yoga telah dikembangkan, menawarkan berbagai cara peningkatan fisik dan spiritual: razha yoga (yoga pengetahuan), karma yoga (yoga tindakan), upasana yoga (yoga komitmen), mantra yoga (yoga dari melafalkan kata-kata suci), laya yoga (yoga persepsi pikiran), kundali yoga (metode kebangkitan energi), hatha yoga (metode perbaikan tubuh), dll.

“Yoga delapan tungkai”, sebagai salah satu darshan ortodoks filsafat Brahmana, berkembang pada abad ke-2 hingga ke-3 SM. e., dengan terciptanya sutra yoga, yang penulisnya dianggap Patanjali. Pendiri darshana merangkum pengalaman berabad-abad dalam pengembangan yoga praktis dan memberikan pemahamannya. Dalam interpretasi Patanjali, yoga adalah suatu sistem metode praktis yang memungkinkan Anda memisahkan jiwa abadi dari tubuh fana, menghentikan rantai kelahiran kembali dan menyatu dengan Brahman. Dengan demikian, tujuan yoga adalah untuk mengatasi kesenjangan awal antara esensi spiritual manusia dan integritas kosmis yang absolut.

Raja yoga (“royal yoga”), yang pada tingkat tertentu mencakup jenis yoga lainnya, adalah metode yang komprehensif dan paling intens untuk mencapai puncak spiritual. Kompleks Raja Yoga itu rumit. Menguasainya membutuhkan daya tahan, ketekunan, asketisme, disiplin, latihan terus-menerus dan kemampuan untuk menempatkan seluruh tubuh, semua proses fisiologis yang terjadi di dalamnya, di bawah kendali kemauan. Untuk terhubung dengan jiwa dunia, delapan langkah harus diselesaikan:

  1. Yama (pengendalian diri, penolakan terhadap lima jenis perilaku salah);
  2. niyama (disiplin perintah, ketaatan pada lima aturan yang tidak dapat diubah);
  3. asana (postur tubuh yang benar untuk konsentrasi);
  4. pranayama (pengendalian nafas);
  5. pratyahara (pengendalian organ tubuh dan organ indera; gangguan organ indera dari rangsangan);
  6. dharana (konsentrasi, fokus);
  7. dhyana (meditasi - perenungan internal terhadap suatu objek, didukung oleh perhatian);
  8. samadhi (pencerahan, kesadaran super).

Dua cabang pertama (yama dan niyama) dimaksudkan untuk mempersiapkan siswa menghadapi tingkat latihan yang lebih kompleks dengan menjernihkan pikirannya dari pikiran dan tindakan yang salah.

Konsep Yama, yang berarti pengendalian diri dan pengendalian diri moral, berkorelasi dengan gambaran dewa kematian Weda, Yama. Dewa ini tidak segera menemukan panggilannya. Awalnya, ia dipandang sebagai dewa matahari, kemudian sebagai salah satu dari saudara kembar Penguasa Kebenaran. Rig Veda juga menyebut Yama sebagai nenek moyang umat manusia. Dengan menjadi “orang pertama yang mati”, Yama membuka jalan kematian bagi orang lain. Dia adalah penguasa orang mati dan hakim yang paling adil. Dharma (hukum ketuhanan) yang terkandung dalam dirinya merupakan syarat keabadian, oleh karena itu dewa kematian juga dianggap sebagai penjaga keabadian. Pada tahap ini, seorang yogi pemula harus mengikuti sejumlah prinsip. Ia harus menahan diri dalam segala hal, mampu membatasi diri dalam makanan, menghindari godaan lain, menekan naluri seksual, menolak pengeluaran kekuatan hidup yang tidak perlu, fokus dan mementingkan diri sendiri. Lubang utama:

  • menahan diri untuk tidak menyakiti atau menggunakan kekerasan terhadap makhluk hidup lainnya (termasuk hewan dan tumbuhan) dalam pikiran, perkataan, atau tindakan (ahimsa).
  • Ahimsa mengandaikan vegetarianisme yang ketat - penolakan makan makanan hewani;
  • penolakan kebohongan, kejujuran dalam pikiran, perkataan dan perbuatan (satya);
  • penolakan untuk mengambil alih apa yang menjadi milik orang lain, tidak memiliki rasa ingin tahu (asteya);
  • penolakan kenikmatan indria dan pemborosan energi seksual dalam bentuk apapun, kesucian (brahmacharya);
  • penindasan keserakahan, egoisme (aparigraha).

Kedua, seorang yogi harus mengembangkan kualitas dan kecenderungan manusia yang terbaik. Niyama dasar:

  • kemurnian moral dan fisik (saucha);
  • kepuasan, kepuasan (saitosh);
  • asketisme, konsentrasi, pengendalian keinginan (tapas);
  • kecintaan terhadap ilmu, kajian kitab suci (sradhyaya);
  • kesediaan untuk tunduk pada kehendak ilahi (is-rarapranidhana).

Tahap Raja Yoga selanjutnya adalah menguasai pose tubuh (asana) yang berkontribusi pada kebangkitan energi spiritual. Jika asana dilakukan dengan benar, tubuh bisa tetap tidak bergerak selama berjam-jam. Seiring waktu, yogi menjadi sangat tangguh dan kebal terhadap penyakit.

Tahapan yang lebih kompleks adalah seni kebenaran (pranayama), yang dipahami sebagai pengendalian kehidupan (prana). Yogi mencapai pernapasan yang dalam dan berirama serta tahu cara menahannya tanpa membahayakan kesehatannya. Setelah menguasai teknik pernapasan, ia memperoleh kemampuan untuk mengendalikan keadaan psikologisnya, memutuskan hubungan dari pengaruh luar, tidak bereaksi terhadap rangsangan apa pun, dan fokus pada dirinya sendiri. Keadaan ini disebut pratyahara - disiplin indera. Ini adalah langkah persiapan terakhir.

Lima tahap Raja Yoga yang terdaftar merupakan “cabang luarnya”. Ini adalah tahap yang mendahului latihan spiritual itu sendiri (“cabang internal”) dan mencakup tiga langkah:

sebuah disiplin pikiran (dharana), yang mengandaikan kemampuan untuk berkonsentrasi pada satu atau beberapa objek spiritual (ini bisa berupa bagian tubuh yogi, gagasan abstrak, atau Brahman itu sendiri). Brahmanisme memahami tahap ini sebagai langkah pertama menuju keadaan suci dan menyatu dengan yang absolut;

kontemplasi (dhana) - pemahaman tentang esensi suatu objek, langkah kedua menuju Brahman. Pikiran yang terkonsentrasi semakin dalam, menjadi lebih abstrak dan irasional dan, seperti yang dikatakan para yogi, menembus hukum alam semesta dan makna segala sesuatu;

trance, pencerahan, kesadaran super (samadha) adalah tahap terakhir di mana “aku” spiritual (purusha) sepenuhnya memisahkan dirinya dari tubuh (prakriti). Keadaan kebahagiaan, kebebasan batin, dan “melayang” di atas dunia muncul. Pada saat ini, karma dihancurkan, dan orang tersebut keluar dari penawanan samsara.

Yoga kuno masih banyak dilakukan oleh umat Hindu dan merupakan bagian integral dari budaya India modern. Di Barat, jumlah penganut yoga juga mencapai jutaan.

Vaisesika

Teks asli darshana adalah Sutra Vaisheshika (“vishesha” - “khusus”), yang dikaitkan dengan orang bijak Kanada (abad VI-V SM).

Ide-ide Kanada dikembangkan lebih lanjut dalam karya Prashastapada (abad IV) “Padartha-dharma-sangraha” (“Ringkasan atribut yang khas dari objek yang disebut”). Sekolah ini bercirikan pendekatan sistematis yang konsisten dan mendalam yang benar-benar menyelesaikan permasalahan yang diajukan.

Vaisheshika fokus pada masalah ontologis yang ditafsirkan secara materialistis. Menurut Prashastapada, keberadaan nyata memiliki 6 jenis (kategori):

  • zat;
  • kualitas;
  • tindakan;
  • masyarakat;
  • keanehan;
  • hal menjadi bagian tetap.

Tiga kategori pertama benar-benar ada. Tiga berikutnya adalah produk aktivitas pikiran (kategori logika). Jadi, dalam doktrin keberadaan, dua lapisan dibedakan - kosmologis dan reflektif.

Dalam kognisi, peran utama diberikan pada kategori “khusus” (yang memberi nama pada doktrin tersebut), yang mencerminkan keragaman substansi yang nyata (memiliki kualitas dan tindakan). Vaisesika mengenali sembilan substansi: bumi, cahaya, eter, waktu, ruang, jiwa, pikiran.

Nyaya

Pendiri Nyaya (cara, penalaran, cara) adalah Gotama, penulis Nyaya Sutra (abad III-II SM). Belakangan, sutra-sutra asli dilengkapi dengan teks-teks sekunder, di antaranya yang paling penting adalah komentar Uddyotakara (abad ke-7). Ada dua tahapan dalam sejarah sekolah: Nyaya kuno dan Nyaya baru. Pembentukan sekolah tersebut terjadi dalam kontroversi sengit dengan umat Buddha.

Kepentingan sekolah terfokus pada permasalahan hukum-hukum berpikir (metodologi dan teknologi berpikir, hukum-hukum logika, dan lain-lain). Keistimewaan Nyaya antara lain pada teori inferensi dan doktrin bentuk-bentuk silogisme. Dalam Nyaya, silogisme, tidak seperti dalam bahasa Yunani kuno, memiliki lima bagian: premis, pembuktian, ilustrasi, penerapan pembuktian, kesimpulan.

Posisi kosmologis para Nyaya umumnya dekat dengan posisi para Vaisesika:

ada alam semesta material yang terdiri dari , yang gabungannya membentuk semua benda;

Selain atom, ada juga jiwa. Alam semesta dihuni oleh jiwa yang tak terhitung jumlahnya, yang bisa berada dalam keadaan bebas atau terhubung dengan atom material;

Tuhan ada sebagai prinsip spiritual pengatur tertinggi, namun Dia bukanlah pencipta jiwa dan atom. Dewa Pengelola (Ishvara) hanya menciptakan kombinasi atom, memastikan hubungan jiwa dengan atom dan memutus hubungan ini.

Dalam epistemologi, Nyaikas mengakui adanya empat jenis tindakan kognisi sederhana: sensasi, inferensi, analogi, dan kesaksian otoritatif orang lain. Pengetahuan palsu diartikan sebagai salah mengira satu objek dengan objek lainnya.

Mempelajari teks-teks filsafat India tanpa memahami dasar-dasar Nyaya adalah sulit, oleh karena itu sejak lama pengajaran darshana ini dimasukkan dalam sistem pendidikan tradisional sebagai salah satu mata pelajaran dasar, seperti tata bahasa.

Mimamsa

Mimamsa (atau, lebih tepatnya, purva mimansa - "studi pertama", "studi awal") mempelajari dan memperkuat ritual tersebut, yang kembali ke tradisi Weda. Darshana didasarkan pada Sutra Mimamsa Jaimini (abad IV-III SM) dan komentarnya, di antaranya karya Shabara (abad III), Kumarila Bhatta (abad VII-VIII) dan Prabhakara, sezamannya, menonjol.

Para pendiri Mimamsa berpendapat bahwa Weda tidak dapat dianggap sebagai wahyu dalam arti sebenarnya, karena posisi keagamaan dan gagasan filosofis yang terkandung di dalamnya memerlukan pembenaran yang logis. Selain itu, mempelajari kitab suci, seperti metode memperoleh pengetahuan lainnya, sama sekali bukan jaminan untuk mencapai moksha - pembebasan dari keadaan samsara. Moksha sama sekali tidak dapat dicapai atas dasar rasional. Jalan menuju pembebasan adalah ketaatan yang ketat terhadap kewajiban dharma, sosial dan agama, yaitu pelaksanaan ritual dan ketundukan pada pembatasan dan larangan yang diberlakukan oleh kasta. Mengikuti dharma dapat mengarah pada moksha terlepas dari aspirasi individu.

Seperti Samkhya, Mimamsa mengakui keberadaan prinsip-prinsip spiritual dan material, tetapi, tidak seperti Samkhya, Mimamsa kurang memperhatikan filsafat dibandingkan agama, atau lebih tepatnya, religiusitas. Berkembang pada masa kejayaan Brahmanisme (“agama ritual”), Mimamsa menjadi refleksi diri dan pemahaman filosofisnya.

Vedanta

Vedanta adalah darshana utama Brahmanisme, berdasarkan Upanishad. Pencipta Vedanta dianggap sebagai filsuf Badarayana (sekitar abad ke-5) - penulis Brahma Sutra (kata-kata mutiara agama dan filosofis) yang menguraikan esensi sistem ini. Tiga Kanon Vedanta mencakup, selain Upanishad, Bhagavad Gita dan Brahma Sutra (atau Vedanta Mutra) Badaryana.

Fokus para filsuf Vedantik adalah pada pertanyaan tentang hubungan antara Atman dan Brahman. Secara historis, tiga aliran Vedanta telah berkembang, yang masing-masing mempertahankan pemahamannya sendiri tentang masalah ini. Dalam kerangka darshan, masalah hubungan antara Brahman dan dunia, jalan menuju pembebasan dari samsara, dll juga dieksplorasi.

Vedanta merupakan aliran filsafat yang paling kuat dan berwibawa dalam agama Hindu, yang memuat konsep-konsep dasar filsafat Hindu. Pada akhir Abad Pertengahan, Vedanta secara bertahap menggantikan darshan lainnya, dengan mengintegrasikan beberapa ketentuan Samkhya dan yoga, dan menjadi teologi Hinduisme yang diterima secara umum.

Pada masa perjuangan kemerdekaan nasional, Vedanta mulai dianggap sebagai simbol kebesaran dan kedaulatan spiritual kebudayaan India.

Dasar Vedantik dapat ditelusuri dalam karya Vivekananda, Aurobindo Ghosh, Ramakrishna, Ram Mohan Roy dan lain-lain.

Advaita Vedanta

Secara historis, aliran Vedanta yang pertama adalah Vedanta Advaita (non-dual, atau non-dual), yang diciptakan oleh Gaudaiadopa (abad ke-6) dan Shankara (abad ke-8-9). Prinsip aslinya terungkap dalam pepatah: “Brahman itu nyata, dunia tidak nyata, jiwa sama dengan Brahman.”

Dari sudut pandang Advaita Vedanta, Brahman adalah Absolut yang tidak ganda. Non-dualitas artinya Atman identik dengan Brahman, bertepatan dengan Brahman. Perpisahan mereka terlihat jelas. Manusia bukanlah pembawa roh “individu”, karena Atman adalah Brahman. Pembagian dunia menjadi suatu objek dan subjek merupakan ilusi (maya) yang muncul sebagai akibat dari avidya - ketidaktahuan transendental. Lagipula, kenyataannya dunia... tidak ada. Hanya Brahman yang nyata. Seorang bijak yang telah memahami dan mengalami identitas Atman dan Brahman melalui jnana (pengetahuan intuitif irasional) terbebas dari ketidaktahuan dan perbudakan samsara.

Vishishtadvaita Vedanta

Vishishtadvaita (terbatas non-dual) Vedanta, dibuat pada paruh kedua abad ke-11. Ramanuja adalah ajaran teistik dan personalistik yang menantang ketentuan Advaita Vedanta "dalam segala hal". Dari sudut pandang Ramanuja:

Brahman adalah Tuhan yang berpribadi, pencipta dan penguasa dunia, identik dengan Wisnu;

Atman tidak bersamaan dengan Brahman, tetapi merupakan bagian darinya (jadi, Brahman “lebih besar” dari Atman);

alam semesta dan Tuhan berhubungan sebagai tubuh dan jiwa; Maya bukanlah ilusi, melainkan manifestasi dari daya cipta kreatif Tuhan;

pembebasan tidak terletak pada pengalaman identitas Diri dan Tuhan, namun pada pencapaian kesatuan relatif melalui bhakti - cinta yang menguras tenaga.

Dvaita Vedanta

Dvaita Vedanta (dual Vedanta) diuraikan pada abad ke-13 oleh brahmana Madhva, yang mengembangkan konsep Ramanuja dan membuat tesis Advaita Vedanta direvisi lebih radikal. Penulis doktrin ini menolak kemungkinan adanya kesamaan relatif antara “Aku” (jiwa) dan Brahman, yang bertindak secara eksklusif sebagai Tuhan yang berpribadi. Mengikuti Ramanuja, Madhva mengakui nilai tertinggi bhakti dan memahami moksha sebagai kesatuan cinta antara jiwa dan Tuhan, mirip dengan keintiman sepasang kekasih. Selain arahan utama Vedanta ini, ada banyak gerakan perantara (sistem Nimbarka, Vallabha, dll.), yang penulisnya mengeksplorasi rentang masalah yang sama.

Dalam aliran reformis liberal agama Hindu abad ke-19-20 (misalnya, dalam Masyarakat Brahman - Brahmosamaj, yang diciptakan oleh ilmuwan Bengali Rammohan Roy), upaya dilakukan untuk menggunakan beberapa ketentuan Vedanta untuk reformasi agama Hindu. Diusulkan untuk memonoteisasi agama Hindu dengan menetapkan pemujaan terhadap Brahman sebagai satu-satunya Tuhan yang berpribadi - pemberi dan pencipta.

Pada abad ke-20, filsuf agama terkenal Aurobido Ghose melakukan upaya untuk mendamaikan tiga arah utama Vedanta berdasarkan konsep evolusionisme.

Darshan yang tidak ortodoks

Darshan yang tidak ortodoks tidak mengakui otoritas Weda, menyangkal doktrin karma, samsara dan moksha, manfaat pengorbanan, dll. Lokayata adalah salah satu dari sistem “nihilistik” yang populer di zaman kuno dan Abad Pertengahan. Asal usul lokayata dikaitkan dengan mitos bijak Brihaspati; serangan individu yang ateis dan anti-Veda dikaitkan dengan Charvaka yang legendaris (oleh karena itu Lokayata kadang-kadang juga disebut Charvaka). Teks sekolah telah hilang.

Lokayata memperoleh seluruh keragaman keberadaan dari sebab-sebab material. Dunia fisik, serta kesadaran, pikiran dan indera, menurut Lokayata, terdiri dari empat: bumi, api, air dan udara (beberapa teks melengkapi daftar ini dengan eter). Unsur-unsurnya ada selamanya dan tidak dapat diubah. Sifat-sifat suatu benda bergantung pada unsur apa yang menyusunnya dan berapa proporsi unsur-unsur tersebut digabungkan. Setelah makhluk hidup mati, hubungan antar unsur terputus, dan menjadi bagian dari alam mati.

Epistemologi Lokayata mengikuti ontologinya: indera dapat mempersepsikan objek sejauh keduanya terdiri dari unsur-unsur yang identik (“kesamaan dikenali oleh kesamaan”).

Etika Lokayata berorientasi pada hedonisme. Para Lokayatika melihat tujuan hidup dalam memperoleh kesenangan, terutama kesenangan indrawi.

Materialisme Lokayata yang naif, yang memaksa penganutnya mengingkari keberadaan benda-benda ekstrasensor dan supersensibel: Tuhan, jiwa, akhirat, dan lain-lain, kerap menjadi bahan cemoohan para penentang.

: esensi spiritual yang abadi dan tidak berubah. Yang Absolut, sadar akan keberadaannya sendiri. Sebuah istilah yang digunakan untuk menggambarkan diri yang lebih tinggi, manusia dan semua makhluk hidup. Setelah Kebangkitan, seseorang mengenal dirinya sebagai "Atma" - Saya bukan ini, saya ITU, "Saya adalah yang absolut, dan saya mengetahuinya" - yang absolut (manusia) menyadari keberadaannya.

agama Buddha

Lihat juga

Catatan


Yayasan Wikimedia. 2010.

Sinonim:

Lihat apa itu "Atman" di kamus lain:

    - (Sansekerta atman diri sendiri; tubuh; esensi, jiwa, roh, roh dunia) konsep utama ind. pikiran, yang berarti prinsip spiritual individu yang “substansial” yang tidak berawal dan bertahan lama, secara ontologis berada di luar tubuhnya dan seluruh psikomentalnya... ... Ensiklopedia Filsafat

    Atman- (Sansekerta atman – dem, tynys, jan) − Brahmanis – Hindu dіni dаstɯr men philosophiyada (Sankhya, yoga mektepteri men vedantanyin ortodoksi bagyttars) arbir zattyn manin zane azindig di bildiretin gym: zhan, rukh, subjek absolut, Pria. Atma... Filsafat terminerdin sozdigi

    Ensiklopedia modern

    Salah satu konsep sentral filsafat India dan agama Hindu, prinsip spiritual individu (subyektif); mulai dari Upanishad dan khususnya dalam Vedanta, identitas atman dengan brahman, prinsip spiritual kosmik (objektif), ditegaskan... Kamus Ensiklopedis Besar

    - (Nafas Sansekerta, jiwa, diriku sendiri) dalam spekulasi agama India kuno dan ajaran yang berasal darinya, sebuah konsep yang menunjukkan prinsip spiritual individu subjektif, "aku", jiwa yang meliputi segalanya. Doktrin A. dituangkan dalam Upanishad, dimana A. adalah sebuah konsep,... ... Kamus Filsafat Terbaru

    - (Cina: Ke dalam “Aku”) yang substansial. Sumber : Kamus Keagamaan... Istilah agama

    - (Sansekerta âtman), salah satu konsep utama dalam sistem keagamaan dan mitologi Hindu. Dalam kesusastraan Veda kata ini digunakan sebagai kata ganti (“Aku”, “diriku”), kemudian dalam arti “tubuh” dan, terakhir (terutama dalam Upanishad), sebagai sebutan... ... Ensiklopedia Mitologi

    - [Skt. nafas atman, roh] dalam agama Hindu (HINDUISME): hakikat terdalam dari kepribadian, yang tidak berubah selama reinkarnasi (REINKARNASI), roh tertinggi. Kamus kata-kata asing. Komlev N.G., 2006 ... Kamus kata-kata asing dari bahasa Rusia

    Kata benda, jumlah sinonim: 3 jiwa (59) awal (92) purusha (6) Kamus Sinonim ASIS. V.N. Trishin... Kamus sinonim

    Atman- ATMAN, salah satu konsep sentral filsafat India dan agama Hindu, prinsip spiritual individu (subyektif); mulai dari Upanishad dan khususnya dalam Vedanta, identitas Atman dengan brahman, prinsip spiritual kosmik (objektif), ditegaskan... Kamus Ensiklopedis Bergambar

Buku

  • Pengetahuan spiritual dan arketipe budaya filosofis Timur dan Barat Monograf, Semushkin A., Nizhnikov S., Kajian ini bertujuan untuk menjelaskan secara sistematis permasalahan dan konsep kunci filsafat yang berkembang dalam budaya Timur dan Barat. Pada saat yang sama, perhatian difokuskan pada hal-hal umum dan khusus dalam… Kategori: Karya filosofis
  • Pengetahuan spiritual dan arketipe budaya filosofis Timur dan Barat, A.V. Semushkin, S.A. Nizhnikov, Kajian ini bertujuan untuk menjelaskan secara sistematis permasalahan dan konsep kunci filsafat yang berkembang dalam budaya Timur dan Barat. Pada saat yang sama, perhatian difokuskan pada hal umum dan khusus di... Kategori:


Kami merekomendasikan membaca