O višem “ja”, ili što je atman. Atman - najviše "ja" Definicije, značenja riječi u drugim rječnicima

A) Brahman, Atman, Thoth, Om (Aum). Ideal Upanišada je spoznaja Brahmana, stapanje s njim, postizanje jedinstva s ovom najvišom stvarnošću, postizanje blaženstva (ananda). Brahman je najviša apsolutna stvarnost. Ovdje se ne radi o bogu stvoritelju, kako se ponekad pojavljuje kod nekih autora (indijska religijska i filozofska misao nije poznavala stvoritelja). To je apstraktna viša sila koja ponekad utjelovljuje dio svojih stvarnosti u obliku fenomena fenomenalnog svijeta, odnosno stvara nešto - ali ne iz ničega, kako bi se moglo činiti na prvi pogled.

Brahman je onaj koji posjeduje duše, najviše duhovno jedinstvo. Svaka pojedinačna duša - Atman - dio je toga. Atman je Sebstvo, ali ne samo duhovna supstanca pojedinca. Umjesto toga, to je "ja" s velikim "ja", manifestacija Brahmana, njegova diferencirana emanacija. A u isto vrijeme, Atman je isti Brahman, jednako velik i nedokučiv. Atman je, poput Brahmana, stvorio svjetove i smrt, stvorio hranu i vodu, iako to opet nije stvaranje iz ničega, već ostvarenje duhovnih potencijala Atmana u svijetu fenomenalnog.

Atman i Brahman su identični Purushi, najvišem duhovnom principu, najvišoj duši, od koje je duša pojedinca zrno pijeska. Konačno, "To" ("To", sanskrt tat.) identično je svima njima. “To je”, prema Katha Upanishadi, “neizrecivo, vrhunsko blaženstvo”, ovo je Brahman, Atman i Purusha. I, kao krajnji trenutak filozofskog i religioznog mističnog razumijevanja svih ovih viših apstraktnih duhovnih kategorija koje su jedna drugoj identične, a istovremeno dio ili manifestacija, emanacija jedna druge, magično (ne postoji druga riječ) za to!) pojavljuje se u Upanišadama, umjesto sloga - "Om" ("Aum"). Ova riječ sama po sebi ništa ne znači i ništa ne izražava. A ujedno znači sve i ima uistinu magičnu moć. "Om je Brahman, Om je sve." "Aum" je prošlost, sadašnjost i budućnost, to je Atman i Brahman, a svako od tri slova trodijelne varijante čitanja sloga ima posebno značenje, odnosno odgovara stanju budnosti, laganog i dubokog sna. (Mandukya Upanishada). Izgovarajući "Om", Brahman kaže: "Mogu li dosegnuti Brahmana" i doseže ga.

Taj misticizam Upanišada ključ je one tajne, intimne koja se smatrala osnovom temelja drevne indijske filozofije religije. I premda su ti temelji u svom najcjelovitijem i najpotpunijem obliku zabilježeni kasnije, posebno u okviru sustava Vedante, njihovo podrijetlo nedvojbeno seže u razdoblje Upanišada.

b) Osnove staroindijske religijske filozofije. Sve je fenomenalno,tj. sve što se opaža osjetilima i u stalnoj je promjeni nije stvarno, tj. nepostojan, krhak, nije nepomičan, nije vječan. Ali iza svega fenomenalnog, što je samo vanjska manifestacija, krije se ono stvarno, iznad atributa i kvaliteta. Ova stvarnost je Brahman, Atman, Ono, vječnost i beskonačnost, temeljni uzrok fenomenalnog svijeta, Svemira. Zato je tako važno za pravog mudraca prodrijeti iza fenomenalnog aspekta svih stvari, cijelog svijeta, do Onoga, do Brahmana, do Apsolutne Stvarnosti.

Apsolutna Stvarnost ima tri hipostaze: Prostor, Kretanje i Zakon. Fenomenalna manifestacija materije je emanacija prvog od njih, fenomenalna manifestacija energije je emanacija drugog, fenomenalna manifestacija bilo kojeg zakona postojanja je emanacija trećeg. Općenito, cijeli svijet fenomenalnog je emanacija Apsoluta.

Činjenica otuđenosti ovog svijeta od njegovog prvotnog izvora u svim njegovim obličjima dovela je do toga da je ovaj svijet, zapravo iluzoran, rađao svakojake neizvjesnosti, patnje i nezadovoljstva.

Oni koji su to shvatili (tj. asketski pustinjaci, kojima se otkrila prava slika svijeta), napustili su iluzorni svijet.

Tek odricanje od svega materijalnog, koncentracija na sve duhovno, rastakanje u Jednom, u Brahmanu, u Apsolutu, otvorilo mu je put spasenja, tj. dao oslobođenje od lanca ponovnih rođenja.

U početku, skrivena, tajna, tajna, ta je mudrost bila dostupna samo rijetkim asketama. S vremenom, međutim, poimanje svijeta oko nas kao nečeg iluzornog i želja da se izađe iz svijeta iluzija, iz lanca ponovnih rođenja, iz sfere fenomenalnog, stopi sa stvarnim, što stoji stoji iza svijeta fenomena i njegova je nepokolebljiva, vječna osnova, pretvorena u snažan poticaj religioznom mišljenju.

Drugim riječima, religijska filozofija Upanišada sredinom 1. tisućljeća pr. kao da je odredio temeljne parametre svjetonazora i cjelokupnog sustava vrijednosti, duhovne orijentacije u okviru tradicionalne indijske civilizacije.

Naravno, u narednim stoljećima nije sav život zemlje i naroda bio izgrađen na principima religioznog razmišljanja upanišadskih filozofa, ali je utjecaj ove filozofije uvijek bio vrlo jak. Na različitim razinama osjećala se na različite načine: misticizam i metafizika u obliku čistih apstrakcija (advaita) bili su dostupni samo percepciji mudrih; za prosječne ljude sve su te ideje predstavljene u svojoj teološkoj i mitološkoj modifikaciji (Apsolut je sveden na vrlinu, oslobođenje na raj, apstrakcije su zamijenjene bogovima itd.); nižu razinu percepcije karakterizirale su ritualne upute, ceremonije, molitve, kultne formule, kreposno ponašanje itd.

Upravo je široko rasprostranjena masovna percepcija profaniranih ideja Upanišada na kraju rodila hinduizam, koji je postao široko rasprostranjena religija u srednjovjekovnoj Indiji.

Međutim, prije pojave hinduizma, indijska religijska i filozofska misao prolazila je kroz prijelazne faze, koje je karakteriziralo postojanje različitih sustava. Riječ je o šest sustava daršana koji su se razvili na temelju filozofije Upanišada i predstavljaju svojevrsnih šest paralelnih aspekata razvoja ove filozofije.

Tri od njih (nyaya - logika; vaisheshika - kozmologija; mimansa - ritual) su sekundarne. Ostala tri imala su značajan utjecaj na razvoj vjerskih i kulturnih tradicija u Indiji.

Atman – riječ koja se koristi u učenju Advaite za označavanje višeg "ja". Atman nije nekakva mistična himera, već sasvim dostupno, pa i očito iskustvo vlastite prisutnosti u sadašnjem trenutku vremena. To je psihička stvarnost, osjećaj postojanja, koji se u svom čistom obliku doživljava kao bezgranična sloboda. Atman je ono što upravo sada doživljavamo. Ovo je psihološko vrijeme – sam trenutak u kojem se događa život – naša prava bit. Što je jasnija veza s višim "ja", to je jači osjećaj stvarnosti koja se događa, osjećaj da se sve ovo stvarno događa upravo sada. Nekome može biti čudno zašto se o tome uopće raspravlja, budući da je činjenica da stvarnost postoji nešto razumljivo i podrazumijeva se po defaultu. Kako bismo bolje razjasnili najveću važnost koju pridajem ovom "psihičkom aspektu" života, pokušajmo ga razmotriti u komparativnoj analizi.

Tijekom dana smo budni, obavljamo rutinske aktivnosti, nalazimo se u relativno svjesnom stanju. Međutim, češće nego ne, ako se od nas traži da prepričamo što nam se dogodilo tijekom dana, uključujući sve mentalne aktivnosti, osjećaje, pokrete, sve što je osjetilo naših pet organa percepcije, nećemo se moći sjetiti niti djelić postotka. Čovjek se sjeća samo ključnih trenutaka koji su važni za njegove buduće aktivnosti, a koji se odnose na projekcije malog "ja" -. Sva druga sjećanja su potisnuta u nesvjesno.

Odnosno, naša je svakodnevica vrlo relativna. A kada čovjek legne na spavanje, razina svijesti pada nekoliko puta više, a nakon sna se može sjetiti vrlo malo toga - samo najživljih snova, a često i ničega. Tijekom spavanja “osjećaj” za stvarnost je toliko smanjen da se gotovo uopće ne snima.

I tako, kao da je u suprotnosti s noćnim snom, postoji drugo - nadsvjesno stanje, u usporedbi s kojim će čak i dnevna budnost izgledati kao san i odsutnost života.

Prosječan čovjek praktički nije svjestan svoje “bivstvenosti”, a te aspekte percipira kroz neka posredna iskustva - umom fiksira objekte i zaključuje da postoji, jer inače ne bi imao tko percipirati ovaj svijet oblika. Ako to prihvatite jednostavno kao logičnu činjenicu, mogu se pojaviti misli: „pa, tu sam ja, i što onda? Ovo vam ne stavlja dodatni novac u džep... Koja je praktična vrijednost ostvarenja vlastitog postojanja?”

Takva pitanja, s pravom proizašla iz površnog uma, samo ukazuju na to da je osoba čvrsto zakačena za ovaj um, i njegova pažnja u ovom trenutku nije u stanju otrgnuti se od površine i otići u dubinu, u uzrok i bit procesi koji se odvijaju – u sadašnjem trenutku.

Kada postavljamo takva pitanja, trebamo obratiti pažnju na temeljni paradoks da dok se pitanje postavlja, sam postavljač pitanja je odsutan. Kakvog smisla ima zanimati se za posljedice ako nema razumijevanja izvornog uzroka onoga što se događa? Koja je svrha sekundarnih manifestacija "ja" ako je osoba potpuno nesvjesna ovog "ja".

Nismo svjesni vlastite prisutnosti. Pojavljuju se neki nejasni osjećaji tvrdog, mekog, ukusnog, gorkog, važnog, dosadnog, neke slike, osjećaji, stotine površnih misli... Ali gdje sam ja u svemu tome? Što je "ja"? Ako se pokušamo uvjeriti ovakvom vrstom koncepta kao što je "ja sam ukupnost svega", što onda našem ja nedostaje? Gdje je granica koja dijeli stvarnost na “ja” i njegovu odsutnost? Je li kosa na glavi naše ja? Naše tijelo? Um? Ako osjetite svoje "ja", ispada da postoje dva "ja", od kojih jedno promatra drugo? Ili se promatraju u isto vrijeme? Tada se javlja neko treće “ja” koje može biti treći svjedok za prethodna dva itd. To su igre uma, koncepti. Naš fragmentirani ego satkan je od tih mentalnih ugrušaka.

Svaki predmet koji osjetimo na bilo koji način, uključujući sva naša lažna ja, vanjski je za nas, promatran zajedno s drugim aspektima svijeta oblika. Na dubokoj razini, svi oblici, kao jedna cjelina, također su Atman - najviše "ja".

Svi oblici postoje jer vi postojite, svjetlo vaše svijesti im daje život. Samo postojanje života je sjaj vaše svijesti.

Atman je za osobu Bog i najviša transcendentalna stvarnost. Čak i prolazna svijest o činjenici ove povezanosti daje radost, pogled na nevjerojatno, neovisno o bilo čemu. Na kraju krajeva, ovo vam nitko nikada ne može oduzeti. Atman je sam život, u svom apsolutnom aspektu, sama egzistencija, nevidljiva pozadina svega - istinska bit čovjeka. Ovo je jednostavan, čist i bezgraničan, uvijek svjež, životom ispunjen princip - izvor, smisao i bit same stvarnosti.

Ezoterična učenja svijest o vlastitom višem ja nazivaju prosvjetljenjem. Advaita govori o Vrhovnom Sebstvu kao o Atmanu, Onome koji uistinu jest. Yoga govori o višem "ja" kao Purushi, koji je obdaren sljedećim svojstvima: bespočetno, suptilno, sveprisutno, svjesno, transcendentalno, vječno, kontemplirajuće, spoznajuće, kušajuće, neaktivno, besprijekorno, ništa ne stvara. doprinose ispoljavanju ovih kvaliteta, promiču samospoznaju, približavaju nas istini, opuštanju u sadašnjosti i otkrivaju Atmana - više "ja".

Da bi se Atman otvorio, ne trebate ništa činiti, naprezati se, niti težiti nečemu. U početku kao da sve tone u san i pušta se, ali budnost, kao neka krajnja točka, uvijek ostaje. Tada se individualna stvarnost otvara onome što jest, što je uvijek bilo i što će biti. I tada shvatite da ništa drugo nije postojalo niti je moglo postojati. To je sama prirodnost, život u koji se ništa ne može umiješati. Ona jednostavno postoji, sadrži trenutke, a pritom je ništa ne može dotaknuti.

Na razini svijesti nešto u nama shvaća da energija nema početka ni ograničenja, stvarnost se ne može ni povećavati ni smanjivati. Ne može postojati vezivanje za bilo što, niti odbacivanje bilo čega, jer sve što se događa je spontana rijeka života, u čijem promišljanju prihvaćamo sve onakvo kakvo jest, bez uplitanja, bez ikakvog iskrivljavanja Istine, pa čak i njenog tumačenja. . Samo uživamo u glasu ove rijeke, slušamo njenu pjesmu, prepuštamo joj se. Njezin pokret preuzima i prodire u svaku radnju, u svaki trenutak. Jedino što se od nas traži je povjerenje u život. Sve se događa samo od sebe na jedini mogući način.

Ako je sve postojanje, kakva sumnja može biti? Bog, Apsolut, Svevišnji, Više Ja - riječi nemaju značenje, jer život u nama ne ovisi o ovim simbolima.

Sumnja je iluzija, pojmovi su uvijek iluzorni. Sumnje se vezuju za mentalnu aktivnost, za privatno ograničeno znanje. Sumnje stvaraju brigu, strah, rađaju nestabilnost i nezadovoljstvo. Povjerenje u život čini svijest pronicljivom, prijemčivom i daruje intuitivno, prosvjetljujuće razmišljanje. Ovo je manifestacija veze između relativnog svijeta i paradoksalnog, bezvremenog, manifestacija veze između čovjeka i višeg autoriteta, osobnosti i višeg “ja”.

Individualnost - ono što ste sebe smatrali sve ovo vrijeme - događa se u vama, ali to niste vi. Za vas je vaše ime i osobnost lik, heroj igre, koji se pojavljuje u ovoj stvarnosti zajedno s bezbrojnim drugim oblicima. Ponekad ovaj lik priča o nečemu, glumi, nešto zamišlja, čita tekstove, vježba. Sva stvarnost je samo ono što se događa na pozadini višeg "ja", čistog bića. Svi ljudi oko vas različiti su dijelovi vaše svijesti. Stvarnost jednostavno jest. Ovo je vaša izvorna bit - vaš dom, vaše pravo prebivalište. Ovo je nevjerojatan, blaženi mir, vječna pozadina svega.

Kao alegoriju možemo navesti primjer tragača koji je godinama tragao za čarobnim talismanom koji mu je sve to vrijeme visio oko vrata. Čovjek, razdiran željama, bavi se paradoksalnom aktivnošću - u potrazi za srećom, cjelovitošću i zadovoljstvom, preokrenuo je cijeli svijet naglavačke, pa čak i pojurio do zvijezda, dok je najveća tajna, u kojoj je sadržan sav opseg spoznaje sam život, sve je to vrijeme bio u njegovom srcu.

Odabrati određene objekte, posvetiti im svoju punu pažnju, isto je što i izabrati zasebnu točku u beskonačnosti za sebe, i potpuno se posvetiti toj točki, koja nema nikakvog smisla u pozadini apsolutnog postojanja. Stvarnost će nas otrgnuti od nje na beskrajne udaljenosti, a mi ćemo opet, u strahu da ne izgubimo nepostojeći oslonac, hrliti prema njoj. Upravo tako postupa čovjek kada se prepusti poistovjećivanju s prolaznim oblicima - nedostaje mu nešto nemjerljivo veličanstvenije, važnije, sveobuhvatnije od mirijada ispraznih prolaznih pojava - nedostaje mu sam život.

Postojanje bilo kojeg oblika, pa čak i samo postojanje, neobjašnjivo je čudo. Zašto bi uopće trebala postojati stvarnost? Ne ljudska, društvena, nego stvarnost kao takva, sveobuhvatna, koja sadrži beskonačnost i proteže se u vječnost. Sam život... zašto postoji? Zar ona ne bi mogla postojati? Ovo je vrlo važno pitanje! Razmislite o tome cijelim svojim bićem, pokušajte osjetiti ovo pitanje, jer ono samo, u svojoj srži, već sadrži odgovor. Zašto stvarnost postoji? Isprva će odgovor zatreperiti kao nešto nemoguće, nedokučivo, a tek nakon buđenja otkrit će svoju duboku bit.

Filozofija Indije uvijek je izazivala poseban interes. Smatra se jednim od najstarijih na zemlji. ima najširu distribuciju i ima ogroman broj sljedbenika. Periodizacija se temelji na različitim izvorima mišljenja od kojih je većina poznata svijetu od davnina. Pogledajmo neke u nastavku.

Faze razvoja

Indijska filozofija prošla je kroz nekoliko faza u svom razvoju. Oni su:

  1. XV-VI stoljeća PRIJE KRISTA e. Taj se stupanj naziva vedskim razdobljem – stadijem ortodoksne filozofije.
  2. VI-II stoljeća PRIJE KRISTA e. Ova se faza naziva epskim razdobljem. Mahabharta je također nastala u ovoj fazi. Dotiču se mnogih problema epohe. U ovoj fazi pojavili su se đainizam i budizam.
  3. II stoljeće PRIJE KRISTA e. - VII stoljeće n. e. Tijekom tog razdoblja nastaju kratke rasprave - sutre - koje ispituju specifične probleme epohe.

Glavne značajke

Navedeni su u djelu Dutta i Chatterjeeja" Advaita Vedanta." Glavne karakteristike su:

Traktati

U početku su misli dobivale svoj kanonski, pravoslavni izraz u obliku zbornika. Brojali su više od tisuću himni, koje su uključivale otprilike 10 tisuća stihova. Svete knjige su se temeljile na tradicijama Arijevaca i sastavljene su sredinom 2. stoljeća. PRIJE KRISTA e. Ali prve 4 zbirke naknadno su objedinjene pod zajedničkim nazivom “Vede”. Doslovno ovo ime znači "znanje". Vede su religijske i filozofske rasprave. Stvorila su ih arijska plemena koja su u Indiju došla nakon 15. stoljeća. prije. e. iz regije Volga, Iran, sri. Azija. Obično su se rasprave sastojale od:

  1. "Sveto pismo", vjerske pjesme (samhita).
  2. Opisi obreda koje su sastavili svećenici i kojima se služe u obavljanju obreda.
  3. Knjige šumskih pustinjaka (Aranyakas).
  4. Komentari na rasprave (Upanišade).

Trenutno su sačuvane 4 zbirke:

  1. "Rigveda". Ovo je temeljna, najstarija zbirka. Formaliziran je oko 1200. pr. e.
  2. "Samaveda". Sadrži pjesme i svete čarolije.
  3. "Jajurveda". Ova zbirka sadrži formule žrtvenih čarolija.
  4. "Atharvaveda". Sadrži magične formule i čarolije koje su sačuvane još od predarijskih vremena.

Istraživačima su od najvećeg interesa komentari koji sadrže filozofija. Upanišada doslovno prevedeno kao "sjedenje pred učiteljevim nogama". Komentari daju tumačenje sadržaja zbirki.

Brahman

Kao što su islam, kršćanstvo, judaizam, pojam Boga podrazumijeva određenu kreativnu silu. Istodobno, Stvoritelja promatraju kao neizrecivo, donekle, antropomorfno biće. Djeluje kao objekt za molitvu i duhovnu komunikaciju. U tom smislu, razmišljanje hindusa radikalno se razlikuje od svjetonazora predstavnika drugih vjera. Na društvenoj (egzoteričkoj) razini svijesti postoje tisuće božica i bogova. U klasičnom panteonu ima ih 330 milijuna, svi imaju određenu sferu utjecaja, zemljopisni položaj ili pokroviteljstvo određene vrste aktivnosti. Na primjer, vjeruje se da bog Ganesha s glavom slona potiče uspjeh i donosi sreću u znanstvenom istraživanju. S tim u vezi, znanstvenici se prema njemu odnose sa strahopoštovanjem i poštovanjem. Posebno mjesto u panteonu zauzima trijada. Predstavljaju ga tri boga u funkcionalnom i ontološkom jedinstvu: tvorac svijeta je Brahma, čuvar je Višnu, razarač je Šiva. Kruna trijade je koncept Brahmana. Izražava Apsolutnu Stvarnost. Pod njim podrazumijevamo cjelokupnu puninu (prazninu) svemira sa svim mnoštvom božica i bogova. Brahman se smatra nemanifestiranom stvarnošću svih stvari. Sporedni bogovi predstavljaju samo funkcionalno ograničene i sekundarne aspekte njega. Svrha života je sjediniti se sa svemirom, kao što je on duhovna suština ima sva svojstva koja posjeduje i Brahman. Time se proglašava identitet čovjeka i stvoritelja svijeta.

Atman

U filozofiji je to upravo ono unutarnje u čovjeku, što ima svojstva Brahmana. Međutim, to nije nekakva mistična himera. Atman je potpuno dostupno, očito iskustvo vlastite prisutnosti u određenom trenutku vremena. To je psihička stvarnost, osjećaj postojanja. U svom čistom obliku doživljava se u obliku neograničene slobode. Mislioci koriste ovu riječ za označavanje Višeg Ja. Predstavlja osobni aspekt. Atman je ono što osoba trenutno doživljava, taj trenutak u kojem postoji život. Što je veza s njim jasnija, to je osjećaj stvarnosti jači.

Objašnjenja

Tijekom dana osoba je budna i obavlja neku rutinsku aktivnost. Pritom je relativno pri svijesti. U međuvremenu, ako se od osobe traži da prepriča što mu se dogodilo tijekom dana, uključujući mentalnu aktivnost, pokrete, osjećaje i sve osjete organa percepcije, neće se moći sjetiti ni djelića postotka. Ljudi pamte samo glavne točke koje su im potrebne u budućnosti. Oni su povezani s projekcijama svog malog ja. Ostatak sjećanja odlazi u nesvjesno. Iz ovoga proizlazi da je čovjekova svakodnevna svijest relativan fenomen. Tijekom spavanja njegova razina još više pada. Nakon buđenja čovjek se može sjećati vrlo malo, samo najživljih trenutaka sna, a najčešće – ničega. U tom je stanju osjećaj za stvarnost značajno smanjen. Kao rezultat toga, praktički uopće nije fiksiran. Za razliku od sna, postoji nadsvjesno stanje. U usporedbi s tim, čak i dnevna budnost može izgledati kao nedostatak života i sna.

Svrha percepcije

Zašto je potrebna svijest o Višem Ja? Prosječna osoba gotovo da i nije svjesna njegovog postojanja. On sve opaža kroz jedno ili drugo neizravno iskustvo. Dakle, osoba svojim umom fiksira određene objekte i izvodi zaključke da on stvarno postoji, jer inače ne bi bilo tko percipirati ovaj svijet. Pitanja o praktičnoj vrijednosti svijesti o psihičkoj stvarnosti generirana su esencijom koja je čvrsto vezana za um. U ovom slučaju, pažnja se ne može otrgnuti od uma i ući u dubinu, razlog i bit procesa koji se odvijaju u ovom trenutku. Kada se pojave pitanja o praktičnoj vrijednosti svijesti, potrebno je obratiti pozornost na sljedeći paradoks. U trenutku njihovog pojavljivanja sam pitač je odsutan. Kakvog smisla ima pitati o posljedicama ako nema razumijevanja izvornog uzroka pojave? Što je bit sekundarnih manifestacija "ja" ako osoba toga uopće nije svjesna?

Poteškoće

Atman je jasna svjesnost prisutnosti. U običnom životu ljudi imaju nejasne osjećaje mekog, ukusnog, tvrdog, dosadnog, važnog, određene slike, osjećaje i mnoge površne misli. Međutim, gdje je Atman u svemu tome? Ovo je pitanje koje vas tjera da se otrgnete od svakodnevnice stvari i pogledate duboko u svoju svijest. Čovjek se, naravno, može smiriti. Na primjer, on može prihvatiti kao istinu da sam ja ukupnost svega. U ovom slučaju, gdje je linija koja dijeli prisutnost od odsutnosti? Ako osoba razumije sebe, onda se ispostavlja da ih ima dvoje. Jedan gleda drugog, ili se oboje gledaju. U ovom slučaju nastaje treće ja. Promatra aktivnosti druga dva. I tako dalje. Svi ovi koncepti su igre uma.

Prosvjetiteljstvo

Duh (duša) za osobu se smatra transcendentalnom stvarnošću. Ona je Bog. Čak i druga svijest o toj povezanosti daje radost i svijest o slobodi koja ne ovisi ni o čemu. Atman je život u svom apsolutnom aspektu, nevidljiva pozadina je istinska bit osobe. U ezoterijskom učenju prihvaćanje psihičke stvarnosti naziva se prosvjetljenje. Advaita Vedanta govori o svjesnosti kao o onom što stvarno, uistinu jest. U jogi se prihvaćanje vlastite prisutnosti opisuje kao Purush. Karakterizirano je kao suptilno, bespočetno, spoznajuće, svjesno, vječno, transcendentalno, kontemplirajuće, kušajuće, besprijekorno, neaktivno, ništa ne stvara.

Proces osvještavanja

Da biste otvorili Atmana, ne morate ništa činiti, težiti ni za čim, niti se na bilo koji način naprezati. To se prvo događa u obliku prirodnog opuštanja. Stanje je slično zaspavanju, ali u isto vrijeme osoba je budna. Nakon toga otvara se individualna stvarnost, otvara se onome što postoji, što je uvijek postojalo i što će uvijek biti. U tom trenutku čovjek shvaća da ništa drugo nije postojalo i nije moglo biti. To je sam život, prirodnost, nepromjenjiva duhovna bit, u koju se ništa ne može umiješati. Jednostavno postoji, sadrži različite momente. Ali u isto vrijeme ništa ne može utjecati na nju. Na svjesnoj razini čovjek shvaća da energija nema ni početka ni kraja. Stvarnost se ne može povećati ili smanjiti. Nema vezivanja za nešto, nema odbacivanja bilo čega, jer je sve što se događa spontana rijeka, u čijem se promišljanju sve prihvaća onakvim kakvo jest, bez iskrivljavanja Istine ili čak njezinog tumačenja. Čovjek samo uživa u glasu toka, predaje mu se. Jedino što trebate je vjerovati životu. Sve teče prirodno, događa se samo od sebe.

sumnje

Oni su iluzija. Sumnje vezuju osobu za mentalnu aktivnost, za ograničeno privatno znanje. Oni stvaraju brigu i strah, rađaju nezadovoljstvo i nestabilnost. Povjerenje u život učinit će svijest zahvalnom, pronicljivom i dati prosvjetljujuće intuitivno razmišljanje. To je manifestacija povezanosti relativnog i paradoksalnog svijeta, čovjeka i višeg ja.

Zaključak

Individualnost - ono što osoba sebe smatra - javlja se u njoj, ali to nije ona sama. Osobnost i ime su heroj, karakter igre. On djeluje u svijetu zajedno s drugim oblicima. Stvarnost se sastoji samo od onoga što postoji na pozadini višeg Sebstva. Ljudi oko nas različiti su dijelovi ljudske svijesti. Stvarnost postoji, ona jednostavno postoji. To je pravo prebivalište čovjeka. Odabir određenih objekata kako bi im se posvetila puna pažnja usporediv je s odabirom jedne točke u beskraju da joj se cijeli posvetite. Nema smisla u pozadini stvarnog, apsolutnog postojanja. Stvarnost će čovjeka otrgnuti od nje na beskrajnu udaljenost. Ali on će, uplašen gubitkom, pohrliti k njoj. To je ono što osoba čini kada se prepusti poistovjećivanju s prolaznim oblicima. Nedostaje mu nešto neusporedivo važnije, veličanstvenije, sveobuhvatnije – sam život. Postojanje bića kao takvog, bilo kojeg oblika, neobjašnjivo je čudo. Za prosječnu osobu, shvaćanje toga može izgledati besmisleno i teško. Za sljedbenike hinduizma razumijevanje postojanja bića i vlastite prisutnosti u svijetu je prirodno.

Brahman - središnji pojam hinduističke filozofije - smatra se objektivnom stvarnošću, apsolutnim duhom, koji čini temeljnu razinu svake stvari, svake pojave i svijeta u cjelini. Ono je nekvalitetno i neizrecivo, ne može se racionalno opisati niti definirati nikakvim razlikovnim obilježjima. Brahman se može pojaviti u mnogim personifikacijama, poprimajući svojstva osobnog boga, ali nijedna od njih ne iscrpljuje njegovu potpunost. Čini se da je Brahman zbog svoje krajnje iracionalnosti suprotstavljen čovjeku i nedostupan spoznaji. Međutim, Upanišade dokazuju suprotno. U filozofski leksikon uvode pojam atman i proklamiraju načelo konsupstancijalnosti i istovjetnosti brahmana i atmana. Brahman uvijek prebiva u osobi, čineći njenu duhovnu osnovu. Atman je Brahman, zarobljen elementarnim principima materijalnog svijeta.

Dakle, shvaćanje Brahmana znači čovjekovo znanje o sebi. Međutim, Atman (aka Brahman) ne može se spoznati ni osjetilno ni intelektualno. Ona se ne percipira osjetilima, jer je različita od tijela i nedostupna razumu, koji prebiva u svijetu mnoštva i uvijek teži analizi – dijeljenju cjeline na dijelove. Općenito govoreći, Atman se razlikuje od svega što se može objektivizirati kao predikat ("osjećam", "mislim", "osjećam" itd.). On je apsolutni subjekt svih duševnih stanja i ujedno pasivni kontemplator duševnog života.

Mehanizam spoznaje Atmana je duboka meditacija, na čijem se vrhuncu postiže posebno stanje svijesti - samadhi (“nadsvijest”, prosvjetljenje”, “uvid” itd.). Mogućnost da doživi samadhi postoji za svaku osobu, ali u stvarnosti Atman "susreće" Brahmana u tri slučaja. Prvi put je joga koja uključuje pustinjaštvo, asketski način života, pridržavanje brojnih moralnih pravila i zabrana te poseban psihofizički trening. Drugi put je predanje sebe Božjoj sili, bezgranična ljubav prema Bogu i odanost njemu (bhakti). Konačno, hipotetski postojeći treći put je aktivnost samog Brahmana u obliku osobnog boga. Uvijek postoji šansa da će Bog sresti osobu na pola puta i reći, kao u "velikim izrekama" Upanišada: "Ja sam Brahman", "Jedan bez sekunde."

Samsara i karma

Kad god čovjek umre, nastaje svađa: jedni kažu da je zauvijek otišao, drugi da još živi. Što je istina?

Kata Upanišada

Pojam samsare seže do arhaičnih ideja o životu nakon smrti (o zagrobnom životu i njegovim zakonima, o onostranim lutanjima duša i njihovom preseljenju u nova tijela, o „putu bogova“ i „putu predaka“). ).

Drevni koncept reinkarnacije nije zaživio u monoteističkim religijskim sustavima Zapada, ali je na Istoku dobio dubok teorijski razvoj i postao dio temeljnih ideja hinduizma i budizma. U hinduizmu doktrinu samsare priznaju sve religijske grane i filozofske škole.

Ovaj koncept ima izraženu evaluativnu (negativnu) konotaciju. Samsara uranja osobu u ovozemaljsko, "ovozemaljsko" postojanje. Zarobljava dušu, uvlači je u vrevu svijeta i zavodi iskušenjima neautentičnog, iluzornog svijeta. Niz izmjeničnih života znači višestruke smrti i višestruke boravke u paklu. Samsara je kotač smrti, ciklus patnje. Osloboditi se njezinog zatočeništva metaforički se opisuje kao prelazak oceana. Ideja samsare ponekad se razmatra u vezi sa sudbinom fizičkog svijeta, koji je također uvučen u ciklus stvaranja i uništenja (na kraju kozmičkih era - kalpa ili yuga).

Ideje o samsari neodvojive su od pojma karme - univerzalnog zakona uzročnosti, objektivno djelujućeg principa odmazde. U svakoj svojoj inkarnaciji osoba izvodi određene radnje koje utječu na sudbinu drugih živih bića - u konačnici, na stanje svijeta u cjelini. Svaka poduzeta akcija vraća se, poput reflektirane zrake. Ono što je bio čin postaje sudbina u sljedećem životu. Ubojica će biti ubijen, silovatelj će biti silovan, lažac će biti prevaren. Drugim riječima, ponašanje osobe određuje koja će biti njegova sljedeća inkarnacija (i, iznad svega, u kojoj će se varni roditi). Ovo je zakon karme. Hindusi kažu: "Kakva je karma, takva je i samsara."

Duše mrtvih grešnika odlaze u pakao ("naraku") i nakon privremenih muka vraćaju se u zemaljski život. Naraka ima nekoliko ogranaka (od 7 do nekoliko tisuća, prema različitim izvorima). U svakom sljedećem odvajanju muka postaje sve žešća. Grešnici se iscrpljuju nesanicom, spaljuju ih vrelim željezom, daju ih životinjama i zmijama da ih rastrgaju, kuhaju u uzavrelom ulju itd. U koji odjeljak smjestiti zločinačku dušu, vladara kraljevstva mrtvih, boga Yama, odlučuje. Boravak u posljednjem odjelu, gdje završavaju najokorijeli nitkovi, prelazi granice samsare. Odavde nema povratka u . Duše ostaju ovdje do kraja "Brahminog dana" i bivaju uništene zajedno s cijelim svemirom.

Samsara je prva faza zagrobnog života. Njegov drugi stupanj je mokša (nirvana, mukti), spajanje duša posebno zaslužnih pravednika s Brahmanom. Moksha znači izlazak iz samsare i shvaća se kao najviše i vječno blaženstvo.

majanski

U svemiru naš um je sretan Nepouzdan gradi stan...

Arsenija Tarkovskog

U ranim vedskim tekstovima Maya se tumači kao manifestacija magičnih moći, sposobnost asura i bogova da stvaraju iluzije. U epu i kasnijim Upanišadama, Maya se promatra kao kreativna sila jednog Boga: "Svemir je Maya, a Gospodar svemira je gospodar ove Maye" (Shvetashvatara Upanishada). Božja energija se također naziva shakti. Maya se, kao i shakti, često poistovjećuje s fizičkim svijetom, materijom (prakrta). Stoga maya = prakrta = shakti.

U Advaita Vedanti (filozofskoj školi), Maya je naziv za iluziju koja sprječava spoznaju Brahmana. Maya je apsolutna iluzija koja se pogrešno smatra apsolutnom stvarnošću. Ona je kriva što se osoba osjeća bačenom u višestruki i dihotomni svijet i nije svjesna zamjene. On vjeruje mayi zbog avidye - transcendentalnog neznanja. Maya i avidya su uzrok samsarskog postojanja.

Doktrina Maye kao svjetske iluzije toliko je važna za Advaita Vedantu da joj je čak dala i drugo ime - Mayavada ("doktrina Maye"). U tom su značenju pojam maye koristili brojni europski filozofi (prije svega A. Schopenhauer).

Zanimljiv je filozofski paradoks povezan s konceptom maye. Izjava “Maya je identična s Brahmanom” (ili “Maya je stvarna”) istinita je koliko i izjava “Maya nije identična s Brahmanom” (ili “Maya je nestvarna”). Činjenica je da, s jedne strane, Maya nije stvarnost, za razliku od Brahmana (dakle, nije identična s njim). Ali s druge strane, Brahman je jedina stvarnost koja uključuje sve što se može zamisliti, uključujući Mayu (dakle, to je i Brahman).

Hinduistički koncept vremena

Mitološka kronologija prihvaćena u hinduizmu iznimno je složena i zadivljuje razmjerom svojih vremenskih perspektiva.

Najveća jedinica svjetskog vremena je životni vijek Brahme i svemira koji je on stvorio. Stvoritelj svijeta nije vječan. Živi 100 “vlastitih” godina (što je jednako 311.040.000.000.000 “ljudskih” godina), nakon čega nastupa mahapralaya (veliko uništenje), uslijed čega ne propadaju samo materijalni svijet i svijet bogova, nego i sam Brahma. Prostor nestaje i vlada kaos. S vremenom se kaos sređuje, a nakon onoliko godina koliko je trajao Brahmin život, rađaju se novi kreator i novi svemir, te počinje sljedeći ciklus kalpi.

Kalpa je manje grandiozna, u usporedbi s Brahminim životom, jedinica kronologije. Sastoji se od dvije polovice - "dana" i "noći" Stvoritelja. Njegov "dan" je vrijeme života fizičkog svijeta i mnoštva bogova. Kako se približava "noć", događa se pralaya - uništenje svega što nastanjuje svemir, pa i samog svemira: 12 (prema drugoj verziji - 70) sunaca pojavljuje se na nebu i spaljuje ga do temelja. Milijardama godina kozmos tone u zaborav, ali "jutrom" Brahma ponovno izvodi čin stvaranja, a svijet se ponovno rađa.

Jedna kalpa ("dan" i "noć" Brahme) = 24 000 "božanskih" godina (što znači svi bogovi osim samog Brahme) = 8 640 000 000 "ljudskih" godina (1000 ljudskih godina = 1 dan bogova).

Prva polovica kalpe - "dan" Brahme, koji iznosi 4 320 000 000 "ljudskih" godina - podijeljena je na 1000 mahayuga (ili 4000 yuga) ili 14 manvantara ("razdoblja Manua"). Mahayuga i Manvantara dva su različita principa podjele "Brahminog dana" na kraća vremenska razdoblja.

Mahayuga je ciklus od četiri uzastopne ere (yuge): Kritayuga, Tretayuga, Dvaparayuga i Kaliyuga. Koncept yuge, kao i koncept kalpe, omogućuje nam da strukturiramo svjetsko vrijeme dijeleći ga na kvantitativno definirana razdoblja. Ali kategorija yuge također uključuje vrlo važnu kvalitativnu komponentu. Vrijeme je nejednako u svom etičkom značenju. Unutar Mahayuge, duhovno stanje čovječanstva mijenja se na gore iz ere u eru sve dok ne dođe u potpuni pad. Stoga svaka od četiri yuge ima svoje ime i drugačiji vremenski raspon od drugih razdoblja.

Kritayuga (ili Satyayuga) je “zlatno doba” čovječanstva, vrijeme njegove cjelovitosti i duhovne čistoće. U ovom razdoblju ljudi su ljubazni i pošteni, ne poznaju poroke, štuju jednog Boga i poštuju jednu Vedu.

Tretayuga je vrijeme pojave prvih poroka. Žrtvovanje, znak ljudske krivnje, univerzalno je uključeno u kultnu praksu. Pravda postupno nestaje iz svijeta, ali štovanje bogova još uvijek je vitalno za mnoge.

Tijekom razdoblja Dvaparayuge, zlo i poroci duboko prodiru u svijet ljudi. Pojavljuju se bolesti. Veda je podijeljena u četiri dijela; osoba više ne obavlja vjerske dužnosti, jer više ne vidi smisao u tome.

Tijekom Kaliyuge čovječanstvo doživljava eru duboke duhovne degradacije. Ljudi zaboravljaju na bogove i vrlinu. Žene se odaju razvratu, muškarci uništavaju jedni druge u ratovima, vladari pljačkaju svoje podanike. Pravednici su siromašni, ali zločinci napreduju. Ovo je vrijeme bijesa, laži i pohlepe. Ljude pogađaju teške bolesti i život im postaje kratak.

Kalpa je podijeljena na 14 manvantara - "razdoblja Manua", od kojih svako uključuje ponovno rođenje i smrt čovječanstva. Jedna manvantara jednaka je 71 mahayugi, ili 306.720.000 "ljudskih" godina. Svakom od manvantara vlada jedan od učitelja zakona koji nosi to ime.

Koje su, prema hinduizmu, vremenske koordinate modernog svijeta? Sada je šesto tisućljeće Kaliyuge, koje je počelo (prema našoj kronologiji) u ponoć sa 17. na 18. veljače 3102. pr. e. Ova Kaliyuga je uključena u 28. Mahayugu i 7. Manvantaru trenutne kalpe, što je prvi dan 51. godine Brahminog života i naziva se Varaha (to jest, "vepar", budući da je u ovoj kalpi Vishnu inkarniran kao vepar). Manu Vaivasvata (koji je stvorio "Manuove zakone") vlada današnjom manavantarom.

Filozofske škole

Pravoslavni daršani

Europski izraz "filozofija" u hinduizmu nema jasan ekvivalent. Hindusi operiraju s pojmovima brahma vidya (znanje o apsolutnom), darshan (intelektualna vizija), anvikshika (refleksivno istraživanje). Pojam "darshana" također označava smjer u filozofiji (školu). Daršani se dijele na ortodoksne (priznaju autoritet Veda) i neortodoksne. Obično postoji šest ortodoksnih škola: Samkhya, Yoga, Nyaya, Vaisheshika, Vedanta i Mimamsa. Među neortodoksnim školama je Lokayata.

Sankhya

Sankhya (meditacija, broj, računanje) jedan je od najranijih filozofskih sustava hinduizma. Mnoge Samkhya ideje već se nalaze u srednjim i kasnijim Upanišadama (na primjer, u Maitri Upanišadi).

Utemeljiteljem Samkhye smatra se polumitski mudrac Kapila (do 6. st. pr. Kr.), čiji su se aforizmi (Sankhya Sutre) stoljećima čuvali u usmenoj tradiciji i vjerojatno su bili osnova Samkhya-karike Ivarakrishne (III. -IV stoljeća naše ere.), čineći takozvane „zlatne sedamdesete“. Ovo se djelo smatra temeljnim tekstom Samkhye. U davna vremena i tijekom ranog srednjeg vijeka, Samkhya je bila vrlo popularna. U 15. stoljeću njegova tradicija prestaje.

Klasična Samkhya koju je stvorio Ishvarakrishna je dualistička i neteistička: duh (purusha) i materija (prakrita) u njoj se smatraju potpuno neovisnim supstancama jedna od druge, dok je postojanje jednog apsolutnog (u osobnom i neosobnom obliku) odbijeno.

Prema Samkhyi, svijet ima dvojaku prirodu, odnosno sastoji se od materijalnih i duhovnih principa. Prakriti (priroda) je promjenjiva materijalna supstanca postojanja. Purusha (osobnost) je njegova vječna i nepromjenjiva duhovna osnova, svijet "ja". Čovjek je materijalan i duhovan u isto vrijeme. Unutarnje duhovno “ja” (puruša) postoji u svakoj osobi, pa postoji mnogo puruša, ali su suštinski identične.

Purusha je apsolutno pasivan i neaktivan, nije uključen ni u kakve materijalne procese (promjene stanja prakriti), ostajući u poziciji promatrača.

Prakriti se nalazi u jednoj od tri gune (kvalitete):

  1. mir i ravnoteža (sattva);
  2. aktivnost (rajas);
  3. pasivna inercija (tamas).

U svom izvornom pasivnom stanju, prakriti je jedna, nekvalitetna i neodrediva. Međutim, u prisutnosti puruše ona se aktivira, stječe sposobnost samokretanja i samorazvoja, mijenja svoja stanja i razvija se u različite modifikacije, odnosno tipove postojanja – tattve (ukupno Samkhya ima 25 tattvi).

Samkhya istražuje tradicionalni problem duhovnog oslobođenja za hinduizam u kontekstu doktrine purushe i prakriti. Prema Samkhyi, purusha se identificira s prakriti zbog transcendentalne zablude (avidya). Kao rezultat, materija dolazi u pokret. Njegova prva tattva je pojava "svjetskog uma" (mahat). Posljedica daljnjeg razvoja prakriti je formiranje makrokozmosa i, ujedno, pojava struktura i razina subjekta (osobe) koje koreliraju s njim.

Imajte na umu da Samkhya sve razine i tipove psihe (s izuzetkom purushe - supstratne svijesti) svrstava u stanja prakriti, odnosno smatra ih oblicima materije, a ne duha. Glavne vrste mentala: chitta (psiha), manas (um), buddhi (svjesnost), ahamkara (sebičnost, egoizam).

Aktivirana prakriti uključena je u ciklus samsare. Identificirajući se s prakriti, purusha sebe doživljava kao zarobljenika samsare. Međutim, ova percepcija je pogrešna - zbog početne značajne razlike, purusha i prakriti ne mogu imati "zajedničku sudbinu". Posljedica zablude je patnja (duhkha), koju Samkhya tumači na potpuno budistički način. Sankhya uvjerava u potrebu da se "razdvoji" duh i materija, "odvoji" prakriti i purusha (čista svijest), tako da potonja shvati da je "u svojoj vlastitoj prirodi". U isto vrijeme, on se ne povezuje ni s osobnim bogom ni s neosobnim apsolutom - klasična Samkhya negira stvarnost obojega.

Shvatiti sebe kao purušu je kaivalya. Praktične metode za postizanje kaivalye razvijene su u jogijskim praksama (Samkhya se općenito smatra teorijskim temeljem joge).

Joga

Onaj tko je sam sebe pobijedio sam je sebi saveznik, ali tko se ne kontrolira taj je... neprijateljski raspoložen prema sebi.

Bhagavad Gita

Riječ "joga" ima do 20 značenja na sanskrtu i izvedena je iz sanskritskog "yuj" ("povezati", "ujediniti"). Joga nije doktrina, već duhovna praksa koja otvara put do postizanja samadhija, do jedinstva univerzalnog i individualnog, spajanja Brahmana i Atmana. Drugim riječima, yoga otvara put do Boga kroz spoznaju čovjeka.

Joga se u Indiji prakticira od davnih vremena i datira još iz predarijske tantre. Stoljećima su se razvile različite vrste joge koje su nudile različite načine fizičkog i duhovnog usavršavanja: razha joga (joga znanja), karma joga (joga akcije), upasana joga (joga predanosti), mantra joga (joga recitiranje svetih riječi), laya yoga (joga percepcije uma), kundali yoga (metoda buđenja energija), hatha yoga (metoda usavršavanja tijela) itd.

“Joga osam udova”, kao jedan od ortodoksnih darshana brahmanske filozofije, razvila se u 2.-3.st.pr.Kr. e., stvaranjem yoga sutri, čijim se autorom smatra Patanjali. Utemeljitelj darshane sažeo je stoljetna iskustva u razvoju praktične joge i dao njezino razumijevanje. U Patanjalijevoj interpretaciji, joga je sustav praktičnih metoda koje vam omogućuju da odvojite besmrtnu dušu od smrtnog tijela, zaustavite lanac ponovnih rođenja i stopite se s Brahmanom. Dakle, cilj yoge je prevladavanje početnog jaza između duhovne biti čovjeka i kozmičke cjelovitosti apsoluta.

Raja yoga ("kraljevska yoga"), koja u ovom ili onom stupnju uključuje i druge vrste yoge, sveobuhvatna je i najintenzivnija metoda postizanja duhovnih vrhunaca. Raja joga kompleks je složen. Njegovo ovladavanje zahtijeva izdržljivost, ustrajnost, asketizam, disciplinu, stalni trening i sposobnost da cijelo tijelo, sve fiziološke procese koji se u njemu odvijaju, stavite pod kontrolu volje. Za povezivanje sa svjetskom dušom potrebno je dovršiti osam koraka:

  1. Yama (samoobuzdavanje, odricanje od pet vrsta pogrešnog ponašanja);
  2. niyama (disciplina zapovijedi, poštivanje pet nepromjenjivih pravila);
  3. asana (ispravno držanje za koncentraciju);
  4. pranayama (kontrola disanja);
  5. pratyahara (kontrola tjelesnih organa i osjetilnih organa; odvraćanje osjetilnih organa od podražaja);
  6. dharana (koncentracija, fokus);
  7. dhyana (meditacija - unutarnja kontemplacija objekta, održavana pažnjom);
  8. samadhi (prosvjetljenje, nadsvijest).

Prve dvije grane (yama i niyama) namijenjene su pripremi učenika za složenije razine prakse čišćenjem njegovog uma od pogrešnih misli i postupaka.

Koncept Yame, što znači samokontrola i moralna samokontrola, korelira sa slikom vedskog boga smrti Yame. Ovaj bog nije odmah pronašao svoj poziv. U početku je viđen kao solarno božanstvo, zatim kao jedan od blizanaca Gospodara istine. Rig Veda također govori o Yami kao praocu čovječanstva. Postavši "prvi koji je umro", Yama je drugima otvorio put smrti. On je vladar mrtvih i najpravedniji sudija. Dharma (božanski zakon) utjelovljena u njemu uvjet je za besmrtnost, stoga se bog smrti također smatra čuvarom besmrtnosti. U ovoj fazi jogi početnik mora slijediti niz načela. Mora biti suzdržan u svemu, biti u stanju ograničiti se u hrani, izbjegavati druga iskušenja, potisnuti seksualni instinkt, odbiti nepotrebno trošenje životne snage, biti usredotočen i zaokupljen samim sobom. Glavne jame:

  • suzdržavanje od nanošenja štete ili korištenja nasilja prema drugim nositeljima života (uključujući životinje i biljke) u mislima, riječima ili djelima (ahimsa).
  • Ahimsa pretpostavlja strogo vegetarijanstvo – odbijanje jedenja životinjske hrane;
  • odricanje od laži, istinitost u mislima, riječima i djelima (satya);
  • odbijanje prisvajanja onoga što pripada drugome, nestjecanje (asteya);
  • odricanje od senzualnih užitaka i rasipanje seksualne energije u bilo kojem obliku, čednost (brahmacharya);
  • suzbijanje pohlepe, sebičnosti (aparigraha).

Drugo, yogi bi trebao razviti najbolje ljudske kvalitete i sklonosti. Osnovne niyame:

  • moralna i fizička čistoća (saucha);
  • zadovoljstvo, zadovoljstvo (saitosh);
  • asketizam, koncentracija, kontrola želja (tapas);
  • ljubav prema znanju, proučavanje svetih tekstova (sradhyaya);
  • spremnost da se podloži božanskoj volji (is-rarapranidhana).

Sljedeći stupanj Raja Yoge je svladavanje položaja tijela (asana) koji doprinose buđenju duhovnih energija. Ako se asana izvodi ispravno, tijelo može ostati nepomično mnogo sati. S vremenom yogi postaje izuzetno otporan i nepodložan bolestima.

Složeniji stupanj je umijeće ispravnosti (pranayama), shvaćeno kao kontrola života (prana). Yogi postiže duboko i ritmično disanje i zna ga zadržati bez štete po zdravlje. Savladavanjem tehnike disanja stječe sposobnost kontrole svog psihičkog stanja, isključivanja od vanjskih utjecaja, nereagiranja na podražaje i fokusiranja na sebe. Ovo se stanje naziva pratyahara – disciplina osjetila. Ovo je posljednji od pripremnih koraka.

Nabrojanih pet stupnjeva Raja Yoge čine njezine “vanjske grane”. Ovo je faza koja prethodi samoj duhovnoj praksi ("unutarnje grane") i uključuje tri koraka:

disciplina uma (dharana), koja pretpostavlja sposobnost koncentracije na jedan ili drugi duhovni objekt (to može biti dio yoginova tijela, apstraktna ideja ili sam Brahman). Brahmanizam shvaća ovaj stupanj kao prvi korak prema stanju svetosti i stapanju s apsolutom;

kontemplacija (dhana) - shvaćanje suštine predmeta, drugi korak na putu do Brahmana. Koncentrirana misao se produbljuje, postaje apstraktnija i iracionalnija i, kako kažu yogiji, prodire u zakone svemira i smisao svih stvari;

trans, prosvjetljenje, nadsvijest (samadha) posljednji je stupanj na kojem se duhovno “ja” (purusha) potpuno odvaja od tijela (prakriti). Nastaje stanje blaženstva, unutarnje slobode i "lebdenja" nad svijetom. U ovom trenutku, karma je uništena, a osoba izlazi iz samsarskog zatočeništva.

Hindusi još uvijek široko prakticiraju drevnu jogu i ona je sastavni dio moderne indijske kulture. Na Zapadu se broj pristaša joge također broji u milijunima.

Vaisesika

Izvorni tekst darshane su Vaisheshika Sutre ("vishesha" - "poseban"), pripisane mudracu Kanadi (VI-V st. pr. Kr.).

Ideje Kanade dalje su razvijene u djelu Prashastapade (IV. stoljeće) “Padartha-dharma-sangraha” (“Kompedij atributa svojstvenih pozvanim objektima”). Školu karakterizira dosljedan i dubok sustavan pristup koji u potpunosti iscrpljuje postavljenu problematiku.

Vaisheshike se usredotočuju na ontološke probleme tumačene na materijalistički način. Prema Prashastapadi, stvarno postojanje ima 6 vrsta (kategorija):

  • tvar;
  • kvaliteta;
  • akcijski;
  • zajednica;
  • osebujnost;
  • bitno pripadanje.

Prve tri kategorije stvarno postoje. Sljedeće tri su proizvodi aktivnosti uma (kategorije logike). Dakle, u doktrini bića razlikuju se dva sloja – kozmološki i refleksivni.

U spoznaji je glavnu ulogu dobila kategorija "poseban" (koja je doktrini dala ime), odražavajući stvarnu raznolikost tvari (posjeduju kvalitetu i djelovanje). Vaisesika prepoznaje devet supstanci: zemlju, svjetlost, eter, vrijeme, prostor, dušu, um.

Nyaya

Utemeljitelj Nyaye (metoda, rezoniranje, način) je Gotama, autor Nyaya Sutra (III-II st. pr. Kr.). Kasnije su izvorne sutre dopunjene sekundarnim tekstovima, među kojima je najznačajniji komentar Uddyotakare (7. stoljeće). Postoje dvije faze u povijesti škole: drevna Nyaya i nova Nyaya. Formiranje škole odvijalo se u žestokoj polemici s budistima.

Interesi škole usmjereni su na probleme zakonitosti mišljenja (metodologija i tehnologija mišljenja, zakoni logike i dr.). Zasluge Nyaye uključuju teoriju zaključivanja i doktrinu o oblicima silogizma. U Nyayi silogizam, za razliku od starogrčkog, ima pet dijelova: premisa, dokaz, ilustracija, primjena dokaza, zaključak.

Kozmološke pozicije Nyaya općenito su bliske pozicijama Vaisesika:

postoji materijalni svemir koji se sastoji od , čija kombinacija tvori sve objekte;

Osim atoma, postoje i duše. Svemir je naseljen bezbrojnim dušama, koje mogu biti u slobodnom stanju ili povezane s materijalnim atomima;

Bog postoji kao najviši regulirajući duhovni princip, ali on nije stvoritelj duša i atoma. Bog upravitelj (Išvara) samo stvara kombinacije atoma, osigurava vezu duša s atomima i prekida tu vezu.

U epistemologiji, Nyaikas prepoznaje postojanje četiri vrste jednostavnih činova spoznaje: osjet, zaključivanje, analogija i autoritativno svjedočenje drugih ljudi. Lažno znanje tumači se kao zamjena jednog predmeta za drugi.

Proučavanje indijskih filozofskih tekstova bez razumijevanja osnova Nyaye je teško, stoga je podučavanje ove darshane već dugo uključeno u tradicionalni obrazovni sustav kao jedan od temeljnih predmeta, poput gramatike.

Mimamsa

Mimamsa (ili, točnije, purva mimansa - "prva studija", "rana studija") proučavala je i potkrijepila ritual koji seže do vedske tradicije. Darshana se temelji na Mimamsa Sutrama Jaiminija (IV.-III. st. pr. Kr.) i komentarima na njih, među kojima se ističu djela Shabare (III. st.), Kumarila Bhatte (VII.-VIII. st.) i Prabhakare, njegovog suvremenika.

Utemeljitelji Mimamse tvrdili su da se Vede ne mogu smatrati objavom u punom smislu riječi, budući da vjerska stajališta i filozofske ideje sadržane u njima zahtijevaju logično opravdanje. Štoviše, proučavanje svetih knjiga, kao ni bilo koje druge metode stjecanja znanja, nipošto nije jamstvo postizanja mokše – oslobođenja od samsarskog stanja. Moksha se uopće ne može postići na racionalnoj osnovi. Put do oslobođenja je striktno poštivanje dharme, društvene i vjerske dužnosti, naime izvođenje rituala i podvrgavanje ograničenjima i zabranama koje nameće kasta. Slijeđenje dharme može dovesti do mokshe čak i bez obzira na težnje pojedinca.

Kao i Samkhya, Mimamsa je priznavala postojanje duhovnih i materijalnih principa, ali je, za razliku od Samkhye, mnogo manje pažnje pridavala filozofiji nego vjeri, točnije religioznosti. Razvivši se tijekom procvata brahmanizma ("religije rituala"), Mimamsa je postala njegova samorefleksija i filozofsko razumijevanje.

Vedanta

Vedanta je vodeća darshana brahmanizma, temeljena na Upanišadama. Tvorcem Vedante smatra se filozof Badarayana (oko 5. st.) - autor Brahma sutri (religiozni i filozofski aforizmi) koji ocrtavaju bit ovog sustava. Trostruki kanon Vedante uključuje, uz Upanišade, Bhagavad Gitu i Brahma Sutru (ili Vedanta Mutru) Badaryana.

Fokus vedantskih filozofa je na pitanju odnosa između Atmana i Brahmana. Povijesno gledano, razvile su se tri škole Vedante, od kojih je svaka branila vlastito razumijevanje ovog problema. U okviru darshana istražen je i problem odnosa između Brahmana i svijeta, put do oslobođenja od samsare itd.

Vedanta je najmoćniji i najautoritativniji filozofski pokret u hinduizmu, koji sadrži osnovne koncepte hinduističke filozofije. U kasnom srednjem vijeku Vedanta je postupno zamijenila druge daršane, integrirajući neke odredbe Samkhye i joge, te je postala općeprihvaćena teologija hinduizma.

U razdoblju nacionalne borbe za neovisnost Vedanta se počela doživljavati kao simbol veličine i duhovne suverenosti indijske kulture.

Vedantsku osnovu možemo pronaći u djelima Vivekanande, Aurobinda Ghosha, Ramakrishne, Rama Mohana Roya i drugih.

Advaita Vedanta

Povijesno gledano, prva škola Vedante je Advaita (ne-dualna, ili ne-dualna) Vedanta, koju su stvorili Gaudaiadopa (6. stoljeće) i Shankara (8.-9. stoljeće). Njegov izvorni princip izražen je u aforizmu: "Brahman je stvaran, svijet je nestvaran, duša je ista kao Brahman."

Sa stajališta Advaita Vedante, Brahman je nedualni Apsolut. Nedvojnost znači da je Atman identičan Brahmanu, podudara se s Brahmanom. Njihovo razdvajanje je vidljivo. Čovjek nije nositelj "individualnog" duha, budući da je Atman Brahman. Podjela svijeta na objekt i subjekt je iluzija (maya) koja nastaje kao rezultat avidye – transcendentalnog neznanja. Uostalom, u stvarnosti svijet jednostavno... ne postoji. Samo je Brahman stvaran. Mudrac koji je shvatio i iskusio identitet Atmana i Brahmana kroz jnanu (iracionalno intuitivno znanje) oslobođen je neznanja i samsarskog ropstva.

Vishishtadvaita Vedanta

Vishishtadvaita (ograničena nedualna) Vedanta, nastala u drugoj polovici 11. stoljeća. Ramanuja je teističko i personalističko učenje koje dovodi u pitanje odredbe Advaita Vedante "po svim točkama". Iz Ramanujinog gledišta:

Brahman je osobni Bog, stvoritelj i vladar svijeta, identičan Višnuu;

Atman se ne poklapa s Brahmanom, već je njegov dio (dakle, Brahman je “veći” od Atmana);

svemir i Bog su povezani kao tijelo i duša; Maya nije iluzija, već manifestacija kreativne stvaralačke moći Boga;

oslobođenje ne leži u iskustvu identiteta Sebstva i Boga, već u postizanju njihovog relativnog jedinstva kroz bhakti - sveprožimajuću ljubav.

Dvaita Vedanta

Dvaita Vedanta (dualna Vedanta) je u 13. stoljeću razložio brahmana Madhva, koji razvija koncept Ramanuje i podvrgava teze Advaita Vedante još radikalnijoj reviziji. Autor doktrine odbacuje mogućnost čak i relativne jednakosupstancijalnosti "ja" (duše) i Brahmana, koji djeluje isključivo kao osobni Bog. Slijedeći Ramanuju, Madhva prepoznaje najvišu vrijednost bhakti i shvaća mokšu kao ljubavno jedinstvo duše i Boga, slično intimnosti ljubavnika. Uz ove glavne smjerove Vedante, postojali su mnogi srednji pokreti (Nimbarka, Vallabha, itd. sustavi), čiji su autori istraživali isti raspon pitanja.

U liberalnim reformističkim smjerovima hinduizma 19.-20. stoljeća (na primjer, u društvu Brahman - Brahmosamaj, koje je stvorio bengalski znanstvenik Rammohan Roy) pokušali su iskoristiti neke od odredbi Vedante za reformu hinduizma. Predloženo je monoteiziranje hinduizma uspostavom kulta Brahmana kao jednog i jedinog osobnog Boga - opskrbitelja i stvoritelja.

U 20. stoljeću poznati religijski filozof Aurobido Ghose pokušao je pomiriti tri glavna pravca Vedante na temelju koncepta evolucionizma.

Neortodoksni daršani

Neortodoksni daršani nisu priznavali autoritet Veda, poricali su doktrine karme, samsare i mokshe, svrsishodnost žrtvovanja itd. Lokayata je jedna od ovih vrsta "nihilističkih" sustava popularnih u antičko doba i srednjem vijeku. Podrijetlo lokayata povezuje se s mitskim mudracem Brihaspatijem; pojedinačni ateistički i antivedski napadi pripisuju se legendarnom Čarvaki (stoga se Lokajata ponekad naziva i Čarvaka). Školski tekstovi su izgubljeni.

Lokayata svu raznolikost postojanja izvodi iz materijalnih uzroka. Fizički svijet, kao i svijest, um i osjetila, prema Lokayati, sastoji se od četiri: zemlje, vatre, vode i zraka (neki tekstovi dopunjuju ovaj popis eterom). Elementi postoje vječno i nepromjenjivi su. Svojstva predmeta ovise o tome od kojih su elemenata sastavljeni i u kojem su omjeru ti elementi spojeni. Nakon smrti živog bića, veza između elemenata se raspada i oni postaju dio nežive prirode.

Epistemologija Lokayate slijedi iz njegove ontologije: osjetila mogu percipirati objekte ukoliko se oba sastoje od identičnih elemenata („slično se spoznaje sličnim“).

Lokayata etika okrenuta je hedonizmu. Lokajatici su smisao života vidjeli u dobivanju užitaka, prvenstveno čulnih.

Naivni materijalizam Lokayate, koji prisiljava svoje pristaše da poriču postojanje ekstrasenzornih i nadosjetilnih objekata: Boga, duše, zagrobnog života itd., često je postajao razlogom ismijavanja protivnika.

: vječna, nepromjenjiva duhovna bit. Apsolut, svjestan vlastitog postojanja. Izraz koji se koristi za opisivanje višeg ja, čovjeka i svih živih bića. Nakon buđenja, osoba spoznaje sebe kao “Atma” - Ja nisam ovo, ja sam ONO, “Ja sam apsolut, i ja to znam” - apsolut (čovjek) spoznaje svoje postojanje.

budizam

vidi također

Bilješke


Zaklada Wikimedia. 2010.

Sinonimi:

Pogledajte što je "Atman" u drugim rječnicima:

    - (sanskr. atman sebe; tijelo; bit, duša, duh, svjetski duh) kardinalni pojam ind. misli, što znači bespočetni i postojani, “supstancijalni” duhovni princip pojedinca, ontološki izvanjski njegovom tijelu i cjelokupnom psihomentalnom... ... Filozofska enciklopedija

    Atman- (Sanskr. atman – dem, tynys, jan) − Brahmanist – Hindu díni dastүr men philosophiyada (Sankhya, yoga mektepteri men vedantanyin orthodoxies bagyttars) arbir zattyn manin zane azindig in bildiretin ұgym: zhan, rukh, apsolutni subjekt, Men. Atman... Filozofija terminerdin sozdigi

    Moderna enciklopedija

    Jedan od središnjih pojmova indijske filozofije i religije hinduizma, individualni (subjektivni) duhovni princip; počevši od Upanišada, a posebno u Vedanti, potvrđuje se istovjetnost atmana s brahmanom, kozmičkim (objektivnim) duhovnim principom... Veliki enciklopedijski rječnik

    - (sanskrt. dah, duša, ja) u drevnim indijskim religioznim spekulacijama i učenjima koja proizlaze iz njih, koncept koji označava sveprožimajuće subjektivno individualno duhovno načelo, "ja", dušu. Doktrina A. izložena je u Upanišadama, gdje je A. koncept,... ... Najnoviji filozofski rječnik

    - (Kineski: U supstancijalno “ja”). Izvor: Vjerski rječnik... Vjerski pojmovi

    - (sanskrt âtman), jedan od kardinalnih pojmova u religijskom i mitološkom sustavu hinduizma. U vedskoj književnosti koristi se kao zamjenica (“ja”, “ja”), zatim u značenju “tijelo” i, konačno (prvenstveno u Upanišadama), kao oznaka... ... Enciklopedija mitologije

    - [Skt. atman dah, duh] u hinduizmu (HINDUIZAM): duboka bit osobnosti, koja se ne mijenja tijekom reinkarnacije (REINKARNACIJA), najviši duh. Rječnik stranih riječi. Komlev N.G., 2006 ... Rječnik stranih riječi ruskog jezika

    Imenica, broj sinonima: 3 duša (59) početak (92) purusha (6) ASIS Rječnik sinonima. V.N. Trishin... Rječnik sinonima

    Atman- ATMAN, jedan od središnjih pojmova indijske filozofije i religije hinduizma, individualni (subjektivni) duhovni princip; počevši od Upanišada, a posebno u Vedanti, potvrđuje se istovjetnost Atmana s brahmanom, kozmičkim (objektivnim) duhovnim principom... Ilustrirani enciklopedijski rječnik

knjige

  • Duhovno znanje i arhetipovi filozofskih kultura Istoka i Zapada Monografija, Semuškin A., Nižnjikov S., Ova studija ima za cilj sustavno objašnjenje problema i ključnih koncepata filozofije razvijenih u kulturama Istoka i Zapada. Pritom se pozornost usmjerava na opće i posebno u… Kategorija: Filozofska djela
  • Duhovno znanje i arhetipovi filozofskih kultura Istoka i Zapada, A. V. Semuškin, S. A. Nižnjikov, Ova studija usmjerena je na sustavno objašnjenje problema i ključnih koncepata filozofije razvijenih u kulturama Istoka i Zapada. Pritom se pozornost usmjerava na opće i posebno u... Kategorija:


Preporučamo čitanje