Αντιθέσεις εργασίας και κεφαλαίου. Η κύρια αντίφαση είναι μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου στη σύγχρονη Ρωσία. «ασυμβίβαστος ανταγωνισμός μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου»

Γεια σας, αγαπητές πριγκίπισσες Celestia και Luna. Η γνώμη των κλασικών είναι πολύ σημαντική για την επιστήμη, αλλά για την αληθινή επιστήμη δεν υπάρχει τίποτα χειρότερο από το να πέσεις στον δογματισμό, συμπεριλαμβανομένης της ανθρωπιστικής επιστήμης. Η αληθινή επιστήμη είναι πάντα μια αναζήτηση για κάτι νέο, μια μόνιμη αναδιοργάνωση και επανεξέταση της συσσωρευμένης εμπειρίας υπό το φως των νέων δεδομένων. Κατά τη διάρκεια αυτής της διαδικασίας, οι πιο προοδευτικές θεωρίες αντικαθίστανται από λιγότερο προοδευτικές και το κοινό εδώ είναι ότι το λιγότερο προοδευτικό μοντέλο και θεωρία γίνεται ειδική περίπτωση της πιο προοδευτικής. Για τη νέα κοινωνική επιστήμη του Imperium, η ανάπτυξη αυτών των πιο προοδευτικών και γενικών θεωριών και μοντέλων είναι επίσης ζωτικής σημασίας, και τώρα πρέπει να εξερευνήσουμε μια ειδική περίπτωση της οποίας είναι η αντίφαση μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου.

Δεν διαφωνώ, ο Κ. Μαρξ ήταν ένας πολύ καλός τύπος, και στην εποχή του έκανε πολλά για τις κοινωνικές επιστήμες, έκανε πολλές καλές, χρήσιμες ανακαλύψεις και μεθόδους, είναι δύσκολο να υπερεκτιμήσεις τη συνεισφορά του γενικός. Αλλά θα ήταν η απόλυτη βλακεία να πιστέψουμε ότι η περαιτέρω έρευνα μπορεί να ολοκληρωθεί εδώ, και ο Karl Genrikhovich ανακάλυψε ό,τι μπορεί να ανακαλυφθεί, και τα υπόλοιπα θα είναι μόνο μια ειδική περίπτωση των νόμων του. Η ζωή, εν τω μεταξύ, υπαινίσσεται ότι με τη συσσώρευση νέας εμπειρίας, βρίσκονται πάντα πιο γενικά πρότυπα από αυτά που ανακαλύφθηκαν υπό το πρίσμα της προηγούμενης εμπειρίας, και αυτό, γενικά, είναι φυσιολογικό. Δεν έχουμε την πλήρη γνώση για να πάρουμε και να συναγάγουμε αμέσως παγκόσμιους θεμελιώδεις νόμους, είμαστε αναγκασμένοι να τους συναγάγουμε από την πραγματική εμπειρία, και αυτό μας επιτρέπει να αξιολογήσουμε μόνο ορισμένες λεπτομέρειες. Για παράδειγμα, οι ανακαλύψεις του Κοπέρνικου, του Γαλιλαίου - ποιος δεν τις έχει ακούσει; Σημαίνει όμως αυτό ότι πρέπει να σταματήσουμε στις ανακαλύψεις τους; Έκτοτε, η αστρονομία και η αστροφυσική αύξησαν σημαντικά τις γνώσεις τους και ανέπτυξαν μοτίβα πολύ πιο γενικά και πολύπλοκα, στο πλαίσιο των οποίων το «εξάλλου, γυρίζει» μοιάζει με νηπιαγωγείο. Η κλασική μηχανική του Νεύτωνα έγινε οργανικά μια ειδική περίπτωση κβαντικής μηχανικής και τώρα φαίνεται αρκετά απλή από την άποψη της τελευταίας. Κανείς όμως που μελετά τις φυσικές επιστήμες δεν θα σκεφτόταν καν να επιτεθεί σε ερευνητές της κβαντικής μηχανικής ή της σύγχρονης αστρονομίας, επειδή οι ανακαλύψεις τους σκιάζουν «τα πάντα μας» - τον Κοπέρνικο, τον Γαλιλαίο ή τον Νεύτωνα. Αυτό εύλογα θα εκληφθεί ως απόλυτη βλακεία, και ταυτόχρονα κανείς δεν θα υποτιμήσει ή θα μειώσει τα επιτεύγματα και τις ανακαλύψεις προηγούμενων ερευνητών, επειδή έδρασαν στο πλαίσιο της εμπειρίας και του συστήματος γνώσης που είχαν τότε στη διάθεσή τους, και δεν θα μπορούσε να κάνει ανακαλύψεις που θα ξεπερνούσαν την παρούσα εμπειρία.

Όμως όλη αυτή η σύνεση, υποστηριζόμενη από τους προαναφερθέντες απολύτως σεβαστούς λόγους, γρήγορα εξαφανίζεται όταν πρόκειται για θεωρίες που δεν είναι φυσικές, αλλά ανθρωπιστικές. Και εδώ ο δογματισμός στα ανθρώπινα συστήματα αναζήτησης της γνώσης πήρε και παίρνει πραγματικά τρομακτικές διαστάσεις και μορφές. Κάθε νέα γενιά ερευνητών που ανακαλύπτει κάτι καινούργιο και θέλει να προσθέσει αυτές τις ανακαλύψεις στο παγκόσμιο θησαυροφυλάκιο ανεκτίμητης γνώσης είχε και πρέπει να αντιμετωπίσει πολύ σοβαρές αντιστάσεις από το περιβάλλον, στις περισσότερες περιπτώσεις εντελώς παράλογες, και την εφαρμογή της ίδιας λογικής όσο για τις φυσικές επιστήμες είναι εξαιρετικά δύσκολο λόγω ακριβώς αυτού ακριβώς του παραλογισμού, που είναι κωφός στα επιχειρήματα της λογικής. Για παράδειγμα, ο συμβατικός Σωκράτης, ο Κομφούκιος, ο Βούδας, ο Ιησούς, ο Μωάμεθ, ο Βολταίρος, ο Μαρξ - όλοι τους, χωρίς αμφιβολία, έκαναν σοβαρές ανακαλύψεις στην ανθρωπιστική σφαίρα, εξαιρετικές και εντελώς αφανείς για την εποχή τους, αλλά ακόμη και προσπάθειες να θέσουν το ερώτημα ότι με αυτές τις ανακαλύψεις οι γνώσεις μας για την κοινωνία και τις ανθρώπινες σχέσεις, γενικά, δεν πρέπει να περιορίζονται στις περισσότερες περιπτώσεις, αντιμετωπίζονται με εχθρότητα, τόσο από την κορυφή όσο και από τα κάτω. Οι κύριοι λόγοι για μια τέτοια αντιλογική, ανεπαρκή και συχνά επιθετική αντίδραση είναι προφανείς: οι ανθρωπιστικές θεωρίες και διδασκαλίες, σε αντίθεση με τις φυσικές, στην ανθρώπινη πράξη χρησιμοποιούνται όχι τόσο ως εργαλεία γνώσης και οργάνωσης της εμπειρίας, αλλά ως εργαλεία ελέγχου. το μέρος των κυρίαρχων στρωμάτων και ως όργανα αυτοπροσδιορισμού και ψυχολογικής άνεσης από την πλευρά των στρωμάτων των ελεγχόμενων (υπάρχουν όλες οι απαντήσεις σε όλα τα ερωτήματα, απλά διαβάστε επιμελώς τη Βίβλο/Μαρξ/Τα μάντρα του Ράμα!). Είναι η ψυχολογική δυσφορία από την ανάγκη εκσυγχρονισμού του τρόπου σκέψης και η απειλή απώλειας ενός εργαλείου διαχείρισης που προκαλεί τέτοιες δυσκολίες για την έρευνα και τις ανακαλύψεις στις κοινωνικές επιστήμες τόσο από την κάτω όσο και από την άνω κοινωνία, που με τη σειρά του είναι συχνά ένας κρίσιμος παράγοντας για τον έγκαιρο κοινωνικό εκσυγχρονισμό. Και αυτό το καθήκον είναι αντικειμενικά απαραίτητο για τη διατήρηση της τεχνο-βιο-ανθρωπιστικής ισορροπίας της κοινωνίας, ειδικά σε συνθήκες ταχείας επιστημονικής και τεχνολογικής προόδου, επομένως, οι ευσυνείδητοι ερευνητές είναι υποχρεωμένοι όχι μόνο να κάνουν ανακαλύψεις και να σχεδιάζουν πιο προηγμένες λύσεις κοινωνικής μηχανικής στη βάση τους. αλλά και να βρουν τρόπους να ξεπεραστεί η κοινωνική αδράνεια κατά την εφαρμογή αυτών των λύσεων.

Επομένως, οι κοινωνικές τεχνολογίες του Imperium απαιτούν μόνιμο εκσυγχρονισμό των κοινωνικών θεωριών σύμφωνα με τη σύγχρονη γνώση και τη συσσωρευμένη εμπειρία, η οποία υπερβαίνει σοβαρά το επίπεδο που ήταν διαθέσιμο την εποχή του Καρλ Μαρξ, για να μην αναφέρουμε τους προηγούμενους κοινωνικούς θεωρητικούς και μηχανικούς. Και το πρώτο πράγμα που πρέπει να αναθεωρηθεί είναι η έννοια του κεφαλαίου.Στη θεωρία του Κ. Μαρξ, στην οποία η υλοποιημένη εργασία θεωρούνταν κεφάλαιο και η κοινωνική της λειτουργία ήταν η μόνιμη ανάπτυξη, το πολύ σημαντικό χαρακτηριστικό αυτού του κεφαλαίου ως κοινωνικής και όχι απλώς υλικής οντότητας αγνοήθηκε. Η υλοποιημένη εργασία (συσσωρευμένος πλούτος) δεν έχει ανεξάρτητη κοινωνική σημασία για την αστική τάξη εάν όλοι είναι πλούσιοι ή ο πλούτος τους δεν ενδιαφέρει τους άλλους, επειδή Σε αυτή την περίπτωση, ο πληθυσμός δεν θα βιώσει την εξάρτηση και η υπό όρους αστική τάξη δεν θα έχει την ευκαιρία να την εκμεταλλευτεί. Ο συσσωρευμένος πλούτος επιτρέπει την εκμετάλλευση μόνο εάν υπάρχει μια ποιοτική «διαφορά στο δυναμικό» και η εξάρτηση των γύρω τους από την κατανομή αυτού του πλούτου μεταξύ τους. Εκείνοι. αν ο καθένας έχει πολύ κεφάλαιο, τότε η κοινωνική αξία του κεφαλαίου απλά εξαφανίζεται, και όσο κι αν αυξάνεται, αλλά χωρίς αυτή τη «διαφορά στο δυναμικό» και την εξάρτηση από το κεφάλαιο άλλων υποκειμένων, δεν έχει την αξία του ως κοινωνικά σημαντική οντότητα. Από αυτό εύκολα συμπεραίνουμε ότι ο πραγματικός κοινωνικός στόχος του κεφαλαίου δεν είναι η ατελείωτη ανάπτυξη, αλλά, πρώτα απ' όλα, η δυνατότητα χειραγώγησης, δηλ. ελέγχοντας τη συμπεριφορά των άλλων ανθρώπων με τη βοήθεια αυτού του κεφαλαίου. Ο πλούτος (συσσωρευμένη εργασία) δεν είναι το αληθινό ουσιαστικό χαρακτηριστικό του κεφαλαίου, αλλά μόνο ένα εργαλείο για την επίτευξη ενός στόχου. Και ο αληθινός κοινωνικός στόχος του κεφαλαίου είναι πρώτα απ' όλα η κυριαρχία, δηλ. την ικανότητα να επιβάλλει στους άλλους τη συμπεριφορά που επιθυμεί το υποκείμενο. Υπό αυτό το πρίσμα, είναι προφανές ότι ο υλικός πλούτος (υλοποιημένη εργασία) είναι μόνο μια ειδική περίπτωση κεφαλαίου, επειδή άλλοι άνθρωποι μπορούν να χειραγωγηθούν (ελεγχθούν) χρησιμοποιώντας ένα πολύ ευρύ φάσμα εργαλείων από ωμή βία έως ήπια πειθώ, εξαπάτηση ή λεπτές ψυχολογικές ίντριγκες. . Επομένως, θα ήταν λογικό να προσδιορίσουμε:

Το κεφάλαιο είναι μια ιδιότητα οποιουδήποτε φαινομένου (σύστημα, κατάστασή του, διαδικασία), ανεξάρτητα από τη φύση του, που επιτρέπει σε ένα υποκείμενο σε έναν ή τον άλλο βαθμό να χειραγωγεί τη συμπεριφορά άλλων υποκειμένων, κατά τη διακριτική του ευχέρεια να διαθέτει τους πόρους που διαθέτει η κοινωνία. και για τη διαχείριση των κοινωνικών διαδικασιών.

Σε τέτοιες καταστάσεις, γίνεται πολύ δύσκολο να αξιολογήσουμε το κεφάλαιο και να το εκφράσουμε σε ορισμένους υλικούς δείκτες, επειδή το κεφάλαιο δεν είναι μια υλική οντότητα από μόνη της, αλλά μια από τις ιδιότητές του υπεύθυνη για τη δυνατότητα κοινωνικής χειραγώγησης. Η αποτελεσματικότητα ενός συγκεκριμένου υλικού φαινομένου στο να αναγκάζει τους άλλους να εκτελούν τις αποφάσεις του υποκειμένου (εκτελώντας τη λειτουργία του κεφαλαίου) είναι πολύ υποκειμενική και εξαρτάται από πολλούς παράγοντες που σχετίζονται μόνο εν μέρει με την υλική φύση της πηγής του κεφαλαίου. Για παράδειγμα, ένας τόνος χρυσού σε μια κοινωνία στην οποία κανείς δεν ενδιαφέρεται ιδιαίτερα για χρυσό δεν περιέχει ουσιαστικά ιδιότητες κεφαλαίου, αλλά ακριβώς ο ίδιος τόνος χρυσού σε μια κοινωνία όπου ο χρυσός είναι χρήμα για το οποίο είναι έτοιμοι να κάνουν τα πάντα. πολύ σταθερό κεφάλαιο. Το ποσό του κεφαλαίου ως κοινωνική οντότητα (η ικανότητα χειραγώγησης των άλλων) σε αυτές τις περιπτώσεις θα είναι εντελώς διαφορετικό, αν και σε υλικό επίπεδο θα είναι ο ίδιος τόνος κίτρινου μετάλλου ενός συγκεκριμένου προτύπου. Και αν η πηγή του κεφαλαίου (η ικανότητα να εξαναγκάζεις άλλους να εκτελούν τις αποφάσεις του υποκειμένου) είναι κάτι άυλο που δεν έχει σαφείς μονάδες μέτρησης όπως η κοινωνική εξουσία ή οι δεξιότητες χειραγώγησης, τότε το πρόβλημα με τη μέτρηση του κεφαλαίου είναι εντελώς θάλασσα. Επομένως, είναι λάθος να χρησιμοποιείται μετρολογία που βασίζεται σε φυσικούς δείκτες κατά την αξιολόγηση του κεφαλαίου. Είναι πολύ πιο σωστό να χρησιμοποιούμε δείκτες που χαρακτηρίζουν την αληθινή φύση του κεφαλαίου ως κοινωνικού φαινομένου - συμπεριφορικά, νοητικά και εκφράζουν την ικανότητα παρακίνησης άλλων, για τα οποία θα ήταν πολύ χρήσιμο δείκτης mana - κινητήρια δύναμη, που κατέχει κεντρική θέση στην αυτοκρατορική κοινωνική επιστήμη. Σε αυτό το στάδιο, μια αντικειμενική και όχι κερδοσκοπική μέτρηση αυτού του δείκτη φαίνεται πολύ δύσκολη και θα είναι πραγματικά χρήσιμη μόνο με την εμφάνιση οργάνων ικανών να μετρούν τη νοητική δραστηριότητα των ανθρώπων και των κοινωνικών μονάδων, επομένως προς το παρόν είναι πιο σκόπιμο να χρησιμοποιήσετε το το ίδιο νομισματικό ισοδύναμο για την αξιολόγηση του κεφαλαίου ως περισσότερο ή λιγότερο ενσωματωμένο. Πρέπει να θυμόμαστε ότι αυτός είναι ένας πολύ αναξιόπιστος δείκτης, ο οποίος το κεφάλαιο ως μέσο χειραγώγησης μπορεί να εκτιμηθεί πολύ κατά προσέγγιση και ανακριβώς, για παράδειγμα, σε καταστάσεις συναισθηματικής έντασης. Αυτό ισχύει ιδιαίτερα για τα ανώτερα κλιμάκια της ελίτ, όπου υποκειμενικοί κοινωνικοί παράγοντες (εξουσία, εικόνα, προσωπικές σχέσεις, φυλετικές σχέσεις) παίζουν πολύ σημαντικό ρόλο, αλλά προς το παρόν είμαστε αναγκασμένοι να χρησιμοποιήσουμε το χρηματικό ισοδύναμο λόγω έλλειψης καλύτερου . Ίσως, με την ανάπτυξη του συστήματος κοινωνικής αξιολόγησης, θα είναι δυνατή η χρήση του, γιατί είναι πολύ πιο κοντά στην αληθινή ουσία του κεφαλαίου παρά στους υλικούς πόρους.

Τι επιδιώκει λοιπόν το κεφάλαιο, όντας όχι τόσο υλικό όσο ψυχική οντότητα;

Παραδόξως, το κεφάλαιο από μόνο του δεν μπορεί να αγωνιστεί για τίποτα, γιατί δεν είναι μια υποκειμενική, αλλά μια οργανική οντότητα. Αν και το κεφάλαιο μπορεί να μετακινηθεί από το ένα θέμα στο άλλο, δεν έχει καμία κοινωνική σημασία χωρίς την παρουσία αυτού του υποκειμένου, τη θέληση και την επιθυμία του να χειραγωγήσει τους άλλους, δηλ. το κεφάλαιο δεν υπάρχει έξω από το κοινωνικό σύστημα. Υπάρχουν υλικά αντικείμενα που θα μπορούσαν να λειτουργήσουν ως πηγή κεφαλαίου έξω από το κοινωνικό σύστημα, αλλά δεν έχουν τις ιδιότητες του κεφαλαίου ως μέσο χειραγώγησης μέχρι να μπουν στην κυκλοφορία κάποιας κοινωνίας.

Αξίζει να σημειωθεί ότι τα ίδια τα υλικά αντικείμενα, που έχουν την ιδιότητα του κεφαλαίου, μπορούν επίσης να έχουν τις δικές τους επιδιώξεις, λειτουργώντας ως κάποιου είδους συλλογικά υποκείμενα. Για παράδειγμα, οι περισσότερες πηγές σοβαρού κεφαλαίου είναι κοινωνικά μεγέθη - οργανώσεις, επιχειρήσεις, στρατοί, εκκλησίες, γραφειοκρατίες, δίκτυα πληροφοριών, εγκληματικά συνδικάτα και διάφοροι τύποι ομάδων, οι οποίες, λόγω της φύσης τους και των χαρακτηριστικών της λειτουργίας αυτών των κοινωνικών δομών, έχουν τους δικούς τους στόχους, που παράγονται τις περισσότερες φορές ημισυνείδητα και λόγω εσωτερικών κοινωνικών αυτοματισμών («συλλογικό μυαλό» κατά τον M. Delyagin). Ωστόσο, αυτές δεν είναι οι επιδιώξεις του κεφαλαίου αυτού καθαυτού, αλλά των φαινομένων που είναι η πηγή του. Και όχι επειδή παράγουν κεφάλαιο, αλλά λόγω της εσωτερικής τους φύσης. Επομένως, δεν είναι το κεφάλαιο ως κοινωνικό φαινόμενο που έχει βλέψεις, αλλά τα υποκείμενα που το χρησιμοποιούν. Και είναι σκόπιμο να διαφοροποιηθούν αυτές οι φιλοδοξίες σύμφωνα με βασικά κίνητρα.

Αυτά τα βασικά κίνητρα είναι χαρακτηριστικά τόσο για τα άτομα όσο και για τα κοινωνικά σύνολα, εκτός από το ότι η αναπαραγωγή στην ερμηνεία των συλλογικών υποκειμένων σημαίνει επέκταση και ανάπτυξη. Τα πρώτα τέσσερα βασικά κίνητρα είναι χαρακτηριστικά των προ-ορθολογικών, ζωικών μορφών επεξεργασίας σήματος, αλλά το δημιουργικό κίνητρο είναι πιο κοντά στον ανθρωπικό και ορθολογικό καθορισμό στόχων. Όσο πιο πρωτόγονο είναι το μυαλό του υποκειμένου, τόσο πιο προγενέστεροι και απλούστεροι τύποι κινήτρων επικρατούν σε αυτόν, τόσο πιο αντανακλαστικό, περιστασιακό και λιγότερο μακροπρόθεσμο και βασισμένο σε έργο ο στόχος του, στον οποίο ξοδεύει το κεφάλαιο που έχει στη διάθεσή του. Έτσι, η «επιθυμία» του κεφαλαίου για συσσώρευση, ανάπτυξη και καταπίεση των άλλων είναι στην πραγματικότητα η επιθυμία υποκειμένων του κεφαλαίου με υπανάπτυκτο μυαλό για πρωτόγονα προορθολογικά κίνητρα όπως η τροφή, η αναπαραγωγή και η κυριαρχία, προσβάσιμα σε κάθε πίθηκο. Φυσικά, τα υποκείμενα μπορούν να χρησιμοποιήσουν το κεφάλαιο για άλλους σκοπούς με μεγάλο βάθος πρόβλεψης, για παράδειγμα, για ορθολογικά έργα, για δημιουργικότητα και για παγκόσμια βελτιστοποίηση, αλλά για τέτοιους στόχους, το μυαλό των σχετικών θεμάτων πρέπει να είναι επαρκώς ανεπτυγμένο και όχι μόνο όλοι μπορούν να το κάνουν αυτό. Αν το κεφάλαιο είναι στη διάθεση ενός υποκειμένου με πρωτόγονο και υπανάπτυκτο μυαλό, που στη βασική στόχευση έχει το ίδιο κίνητρο όπως ο μέσος μπαμπουίνος, τότε δεν υπάρχει έγκλημα που δεν θα διέπραττε για 300% κέρδος. Δεν είναι το κεφάλαιο που χρησιμοποιείται για εγκλήματα, επειδή είναι μόνο ένα εργαλείο, είναι πάντα ένα συγκεκριμένο θέμα που χρησιμοποιείται για εγκλήματα.. Οι οποίοι, αν μη τι άλλο, έχουν ονόματα, επώνυμα, αξιώματα, περιουσία, συγγενείς και φίλους, τόπους διαμονής και όλα αυτά.

Γι' αυτό δεν μπορεί να υπάρχουν αντιθέσεις μεταξύ κεφαλαίου και εργασίας: το κεφάλαιο δεν έχει δικές του φιλοδοξίες, είναι μόνο ένα όργανο στα χέρια του υποκειμένου. Μπορεί να υπάρχουν αντιφάσεις ανάμεσα σε ολοκληρωμένα θέματα, καθένα από τα οποία είναι ικανό να θέσει τον δικό του στόχο. Η αντίφαση μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου κατανοείται σωστά ως η αντίφαση μεταξύ της αστικής τάξης (υποκείμενα) και του προλεταριάτου (άλλα υποκείμενα). Κατανοώντας το κεφάλαιο ως μέσο ελέγχου (χειραγώγηση, καταναγκασμός), μια ειδική περίπτωση του οποίου είναι ο πλούτος (υλοποιημένη εργασία), αποδεικνύεται ότι είναι αρκετά απλό να προσδιοριστεί ένα γενικότερο πρότυπο, μια ειδική περίπτωση του οποίου είναι η αντίφαση μεταξύ της αστικής τάξης και οι προλετάριοι κατά τον Κ. Μαρξ. Αυτή είναι μια θεμελιώδης αντίφαση μεταξύ του συστήματος ελέγχου της κοινωνίας και του ελεγχόμενου μέρους της.. Επιπλέον, δεν είναι τόσο σημαντικό σε ποια συγκεκριμένη οργανωτική μορφή εφαρμόζεται το σύστημα διακυβέρνησης - με τη μορφή μιας κάστας ιερέων, μεγαλοϊδιοκτητών σκλάβων, φεουδαρχών, γραφειοκρατών ή της αστικής τάξης. Η ταξική διαφοροποίηση σε πλούσιους και φτωχούς, καπιταλιστές και εργάτες εδώ αποδεικνύεται δευτερεύουσα, ελλιπής και πολύ κατά προσέγγιση, αφού η ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής είναι μόνο μια ειδική περίπτωση κεφαλαίου , και το κριτήριο για τον διαχωρισμό σε αυτές τις τάξεις είναι η στάση απέναντι στη διαδικασία λήψης συστημικά σημαντικών αποφάσεων. Οτιδήποτε άλλο, συμπεριλαμβανομένης της διαστρωμάτωσης υλικού ή της χρωματικής διαφοροποίησης του παντελονιού σε οποιαδήποτε μορφή, είναι ένας δευτερεύων δείκτης συμπερίληψης σε μια συγκεκριμένη κατηγορία, προαιρετικός στην πράξη.

Είναι σημαντικό να τονιστεί ότι αυτές οι υπό όρους τάξεις δεν μπορούν να διαχωριστούν σαφώς μεταξύ τους, επειδή διαφορετικοί άνθρωποι, ανάλογα με τον κοινωνικό τους ρόλο, τις γνώσεις, τις πεποιθήσεις, τη δραστηριότητα ή απλώς τη διάθεσή τους, μπορούν να ενεργήσουν τόσο ως ηγέτες όσο και ως ακόλουθοι σε ορισμένες καταστάσεις και διαδικασίες. Φυσικά, τόσο μεγαλύτερη είναι η ικανότητά τους να χειραγωγούν τους άλλους και να τους επιβάλλουν τις αποφάσεις τους, δηλ. όσο μεγαλύτερο είναι το κεφάλαιό τους (ανεξάρτητα από τη φύση του, μπορεί να είναι πλούτος, σωματική δύναμη, εξουσία, σημαντική γνωστική υπεροχή κ.λπ.), τόσο πιο συχνά το υποκείμενο έχει την ευκαιρία να επιβάλει τη θέλησή του σε άλλους και τόσο περισσότερο από αυτούς τους άλλους μπορεί να επηρεάσει. Ως εκ τούτου, τα όρια μεταξύ των τάξεων των διευθυντών και των διοικούμενων σε πραγματικά ανθρώπινα κοινωνικά συστήματα είναι ασαφή (Εικ. 1), αν και η τάση προς τη συγκέντρωση του κεφαλαίου (μέσα διαχείρισης), και επομένως τη συμμετοχή στη διαδικασία λήψης αποφάσεων, είναι πιο κοντά στο Το κέντρο της, όπου συγκεντρώνονται υψηλές κοινωνικές θέσεις, είναι αναμφισβήτητο. Τέτοιες συστάδες χαρακτηρίζουν ένα σύστημα ελέγχου που λαμβάνει σημαντικό αριθμό συστημικά σημαντικών αποφάσεων, οι οποίες με τη σειρά τους πραγματοποιούνται (ή δεν εκτελούνται) από καθοδηγούμενα υποκείμενα και μονάδες. Σε συστήματα ελέγχου υπό όρους, η συγκέντρωση του «κόκκινου» (Εικ. 1) είναι μεγαλύτερη στο κέντρο και μικρότερη στην περιφέρεια της κοινωνίας, αντίθετα, αποδεικνύεται ότι είναι «κόκκινο» (λήψη αποφάσεων). πιο διαδεδομένα σε όλο το κοινωνικό σύστημα. Θεωρητικά, είναι δυνατές ακραίες παραλλαγές και των δύο, όταν το σύστημα ελέγχου είναι ουσιαστικά μια μικρή κόκκινη κουκκίδα και όλες οι αποφάσεις λαμβάνονται από ένα μόνο θέμα, και όλοι οι άλλοι εκτελούν μόνο τις αποφάσεις (τεχνητή νοημοσύνη και ένα σμήνος συσκευών, για παράδειγμα), ή αντίστροφα, συμμετέχουν αποφασιστικά στην ανάπτυξη των αποφάσεων όλα τα στοιχεία του συστήματος (συνείδηση ​​σμήνους). Αλλά στην πράξη, οι άνθρωποι δεν θα μπορούν να το κάνουν αυτό (τουλάχιστον προς το παρόν), επειδή κανείς δεν κυβερνά μόνος του και ακόμη και ο πιο έμπειρος δικτάτορας χρειάζεται ένα μηχανισμό διαχείρισης, και το να λαμβάνει κανείς μόνιμα υπόψη τις απόψεις απολύτως όλων είναι πολύ κοπιαστικό- εντατική ή και αδύνατη, για να μην αναφέρουμε την αρμοδιότητα αυτής της συλλογικής γνώμης.

Φυσικά, για λόγους ευκολίας, θα μπορούσε κανείς να αποκαλέσει τους οδηγούμενους ανθρώπους αντικείμενα, αλλά αυτό δεν θα ήταν απολύτως αλήθεια, επειδή de facto έχουν τη δική τους βούληση και είναι ικανοί να θέσουν τους δικούς τους στόχους (τουλάχιστον θεωρητικά), ένα άλλο πράγμα είναι ότι μπορεί να μην έχουν την ευκαιρία ή επαρκή επιθυμία για αυτό. Η κατανομή της επιρροής (εξουσίας) θα μπορούσε να απεικονιστεί με τη μορφή μιας κλασικής πυραμίδας κοινωνικής θέσης, αλλά αυτό δεν θα ήταν απολύτως σωστό, επειδή τα σημεία ανάπτυξης και υιοθέτησης ορισμένων συστημικά σημαντικών αποφάσεων μπορεί να διαφέρουν σοβαρά από την επίσημη ιεραρχία. Στην πραγματικότητα, σοβαρές διακυμάνσεις συμβαίνουν ανάλογα με την παραγωγή ή άλλες κοινωνικές συνθήκες, όταν η πραγματική δύναμη (επιρροή σε συστημικά σημαντικές αποφάσεις που λαμβάνονται) διαχέεται πολύ άνισα κατά μήκος της κοινωνικής πυραμίδας (Εικ. 2) και μερικές φορές τα κέντρα συγκέντρωσής της δεν είναι πανομοιότυπα στα κέντρα συγκέντρωσης του υπηρεσιακού καθεστώτος. Σε διαφορετικές εποχές, ορισμένες δομές μπορούσαν να απορροφήσουν πολύ περισσότερο πραγματικό κεφάλαιο (την ικανότητα να επηρεάζεις άλλους) από τις επίσημες ιεραρχίες, για παράδειγμα, δομές ιερέων, πολεμιστών, φιλοσόφων, εγκληματιών, χρηματιστών ή επιστημόνων, των οποίων η γνώμη για τον ένα ή τον άλλο λόγο ήταν εξαναγκασμένη ή ήθελαν μάλιστα να λάβουν υπόψη οντότητες πολύ υψηλότερης βαθμίδας.

Η αντίφαση μεταξύ των ελεγχόμενων και των ελεγχόμενων συστημάτων έγκειται στις μάλλον απλές και προφανείς φιλοδοξίες τους, προς τις οποίες έλκονται και τα δύο:

Καταναλώστε όσο το δυνατόν περισσότερους πόρους και δραστηριότητες σε όλο το σύστημα, ιδανικά όλους

Δείξτε όσο το δυνατόν λιγότερη εξερχόμενη δραστηριότητα, ιδανικά μην κάνετε τίποτα απολύτως

Υποβάλετε τον εαυτό σας σε όσο το δυνατόν λιγότερους περιορισμούς σε όλο το σύστημα, ιδανικά να μην φέρετε καμία απολύτως ευθύνη για τίποτα

Πιστεύω ότι αυτό ακριβώς ήταν το βασικό λάθος της Σοβιετικής Ένωσης, η οποία καθόρισε και εν τέλει παρέσυρε τα περισσότερα από τα άλλα κρίσιμα λάθη: την άρνηση μόνιμης και έγκαιρης εκσυγχρονισμού των κοινωνικών θεωριών και των ανθρωπιστικών τεχνολογιών γενικότερα. Μια στάση στην ανάπτυξη των ανθρωπιστικών τεχνολογιών, της οστεοποίησης και του δογματισμού της κοινωνιοτεχνολογίας, η οποία διατήρησε τη γνώση και τη θεωρία για τις διδασκαλίες του Μαρξ, όσο ψύχραιμη και πρωτοποριακή κι αν ήταν για την εποχή του, τελικά οδήγησε σε μια ολόκληρη σειρά λαθών στην κοινωνική κατασκευή και τον καθορισμό στόχων, που κυμαίνονται από τη σκόπιμη διακοπή της επιστημονικής και τεχνολογικής προόδου (θερμονυλίωση, OGAS) λόγω του προβλήματος των επιπλέον ανθρώπων έως τον εσφαλμένο σχεδιασμό της ελίτ, λάθη στην οργάνωση της οικονομίας και το σύστημα κινήτρων, χάνοντας στον πληροφοριακό πόλεμο των νοημάτων και αγνοώντας την εμφάνιση πιο προοδευτικών από το προλεταριάτο σημαντικών κοινωνικών ομάδων, για παράδειγμα, της μαζικής τεχνικής διανόησης. Ως εκ τούτου, το παγκόσμιο έργο Imperium απορρίπτει θεμελιωδώς το δογματισμό και την επιβεβαίωση των μόνων αληθινών αποφάσεων και αξιώσεων για όλες τις εποχές και επιμένει στην ανάγκη για μόνιμη εξέλιξη της ανθρωπιστικής γνώσης και των κοινωνικών τεχνολογιών σύμφωνα με τη συσσώρευση νέας εμπειρίας και συστημάτων του οργάνωση.

Αυτή η κλίμακα χαρακτηρίζει την κατανομή των πόρων του συστήματος, στην κόκκινη ζώνη της οποίας αρχίζει η υποβάθμιση του συστήματος ελέγχου ή του διαχειριζόμενου συστήματος λόγω έλλειψης πόρων, όσο περισσότερο τόσο πιο μακριά. Η λευκή ζώνη χαρακτηρίζει το κενό ασφαλείας του συστήματος, δηλ. εάν το ρυθμιστικό διανομής πόρων βρίσκεται σε αυτήν τη ζώνη, τότε τόσο το σύστημα ελέγχου όσο και το διαχειριζόμενο σύστημα έχουν αρκετούς πόρους για την ανάκτησή τους και έχουν αντικειμενικές ευκαιρίες για την αποφυγή εκφυλιστικών διεργασιών.

Τα καφέ σημάδια υποδεικνύουν τα κατώφλια μιας παθητικής κριτικής αντίδρασης, η οποία συμβαίνει εάν η ποσότητα των πραγματικά κατανεμημένων πόρων είναι μικρότερη από αυτό το όριο. Μια παθητική κριτική αντίδραση σημαίνει δολιοφθορά και αγνόηση των ευθυνών κάποιου ενώ εξωτερικά διατηρεί την πίστη και την κοινωνική σταθερότητα. Στην πραγματικότητα πρόκειται για μια ήρεμη εξέγερση (της ελίτ ή των μαζών), στην οποία τα συστήματα ελέγχου ή ελεγχόμενα, για κάποιο λόγο, δεν θέλουν να προχωρήσουν σε ενεργή διαμαρτυρία. Το κενό μεταξύ αυτών των ορίων ονομάζεται χάσμα λειτουργικότητας του συστήματος, επειδή Φτάνοντας στο κατώφλι και μαζικές δολιοφθορές και αμέλεια, το σύστημα χάνει την αποτελεσματικότητα και την ικανότητα δράσης, όσο πιο μακριά από το κατώφλι τόσο περισσότερο, αν και διατηρεί την όψη του ελέγχου, της ιεραρχίας και της σταθερότητας.

Τα κίτρινα σημάδια ορίζουν τα κατώφλια ενεργητικής δυσαρέσκειας με την κατάσταση, τα οποία καταλήγουν σε ενεργητικές ενέργειες, συνήθως καταστροφικού χαρακτήρα, δηλ. ταραχές, αλλά σε ήπιες μορφές τέτοια δυσαρέσκεια μπορεί να εκδηλωθεί ως κριτική και ενεργό γκρίνια. Ταυτόχρονα, είναι ενδιαφέρον ότι μια εξέγερση της ελίτ από έλλειψη πόρων είναι εξίσου δυνατή, και είναι πολύ πιο πιθανό ακόμη και με μια ισχυρή προκατάληψη στην κατανομή των πόρων υπέρ του συστήματος ελέγχου, επειδή Το κατώφλι για την κριτική αντίδραση του συστήματος ελέγχου (το επίπεδο της λαιμαργίας) στην κλίμακα είναι τις περισσότερες φορές πολύ υψηλότερο από το όριο για την κριτική αντίδραση του ελεγχόμενου συστήματος, και όλα αυτά έχουν ως αποτέλεσμα διάφορες μορφές σκληρού αγώνα εντός της ελίτ ή σκληρή αντίδραση, υπερεκμετάλλευση και βίαιη καταστολή των μαζών.

Για να καθοριστεί το καλύτερο επίπεδο κατανομής πόρων, είναι απαραίτητο να λυθεί το πρόβλημα για το βέλτιστο, το οποίο θα ήταν όσο το δυνατόν πιο μακριά από τα όρια ασφαλείας και τα κρίσιμα όρια αντίδρασης, τόσο πάνω όσο και κάτω. Θα πρέπει να σημειωθεί αμέσως ότι αυτό το πρόβλημα έχει θετική λύση, αλλά όχι πάντα, επειδή το μακροσύστημα μπορεί να μην έχει κενό ασφαλείας λόγω έλλειψης πόρων και ένα ή και τα δύο υποσυστήματα θα είναι καταδικασμένα σε υποβάθμιση ανεξάρτητα από το πόσο το διανέμουμε μεταξύ τους πόρους. Και εδώ, επιπλέον, υπάρχει ένα παιχνίδι μηδενικού αθροίσματος: όσο περισσότερα για έναν, τόσο λιγότερα για τους άλλους. Δεύτερον, τα κατώφλια ενεργητικής και παθητικής κριτικής αντίδρασης δεν πρέπει απαραίτητα να βρίσκονται στα σημεία όπου υποδεικνύονται στο Σχ. 3, αλλά μπορούν να είναι οπουδήποτε στην κλίμακα, συμπεριλαμβανομένης της τέμνουσας έτσι ώστε να καθορίζουν ταυτόχρονα τα κρίσιμα συστήματα αντίδρασης και ελέγχου ( οι ανώτερες τάξεις δεν μπορούν), και ένα ελεγχόμενο σύστημα (οι κατώτερες τάξεις δεν το θέλουν). Έτσι, μια κρίσιμη αντίδραση είτε του ενός είτε του άλλου είτε και των δύο υποσυστημάτων ταυτόχρονα μπορεί να συμβεί ανεξάρτητα από το πώς τοποθετούμε το ρυθμιστικό διανομής, δηλ. Αυτό το πρόβλημα μπορεί να μην έχει καθόλου θετική λύση, ακόμα κι αν το μακροσύστημα έχει τεράστιο κενό ασφαλείας.

Το πιο ενδιαφέρον είναι το εξής: το επίπεδο αυτών των ορίων είναι μια ελεγχόμενη μεταβλητή που εξαρτάται από τα τρέχοντα στερεότυπα, τις προσδοκίες των καταναλωτών, τα κοινωνικά αποδεκτά πρότυπα διαβίωσης και οτιδήποτε άλλο, που γενικά μπορεί να οριστεί ως άπληστοι η ελίτ και οι άνθρωποι ( σε ποιο σύνολο παροχών / ελευθεριών / έχουν συνηθίσει σε προνόμια και το θεωρούν κανόνα, κάτω από τον οποίο θεωρούνται χαμένοι). Ταυτόχρονα, το καθήκον των επιθέσεων πληροφόρησης σε μια συγκεκριμένη κοινωνία για να προκληθεί η αστάθειά της γίνεται εξαιρετικά προφανές: αυτό το καθήκον καταλήγει στην αύξηση των ορίων κριτικής αντίδρασης, τόσο για το σύστημα ελέγχου όσο και για το διαχειριζόμενο σύστημα για τη μείωση το χάσμα στην αποτελεσματικότητα, τη σταθερότητα και το πεδίο ελιγμών των πόρων. Και όταν αυτά τα κατώφλια στην κλίμακα κλείσουν, θα είναι φυσικά αδύνατο να ξεφύγουμε από την κοινωνική αστάθεια. Οπότε είναι ξεκάθαρο τι ακριβώς κάνουν οι υπό όρους σέικερ (οι Ναβάλνι, οι Σολζενίτσεν και άλλοι #δεν σου δίνουν) και οι υπό όρους φύλακες (οι Φρίτσμοργκεν, οι απομεινάδες και άλλοι #πρώτοι το παίρνουν) - μετακινούν τα κατώφλια της κριτικής αντίδραση υψηλότερη ή χαμηλότερη. Είναι αλήθεια ότι μπορούν να μετακινήσουν μόνο τα κατώφλια του ελεγχόμενου συστήματος, επειδή τα κατώφλια (επίπεδο λαιμαργίας) του συστήματος διαχείρισης ρυθμίζονται όχι μέσω της άμεσης προπαγάνδας, αλλά κυρίως μέσω του συστήματος της εκπαίδευσης των ελίτ και της ενδοελίτικης κουλτούρας.

Δεδομένου ότι όλα αυτά τα όρια είναι επίσης ελεγχόμενα, πρέπει να καθορίσουμε το βέλτιστο επίπεδο και για αυτά. Συνίσταται στη διασφάλιση ότι το κατάλληλο όριο μιας ενεργού κρίσιμης αντίδρασης είναι ελαφρώς πιο πέρα ​​από το όριο ασφαλείας του συστήματος, με αποτέλεσμα το σύστημα να αντανακλάται λίγο πριν αρχίσει να υποφέρει λόγω έλλειψης πόρων, προκειμένου να διασφαλιστεί η έγκαιρη αντίδραση και να αποφευχθούν εκφυλιστικές διεργασίες . Ταυτόχρονα, το μακροσύστημα θα επηρεαστεί αρνητικά τόσο από ένα πολύ υψηλό κατώφλι κρίσιμης αντίδρασης (γίνοντας άπληστο => υπερβολική δαπάνη πόρων => λιγότερη άδεια για τον ασφαλή ελιγμό πόρων του συστήματος) όσο και από πολύ χαμηλό (χωρίς κοινωνικό πόνο, επιβλαβείς παράγοντες θα να μην εντοπιστεί και να αντικατοπτριστεί εγκαίρως). Αλλά είναι καλύτερο να διατηρούνται τα κατώφλια της παθητικής κριτικής αντίδρασης αρκετά χαμηλά, αποτρέποντας την πτώση του ενθουσιασμού, της δραστηριότητας και της αποτελεσματικότητας του συστήματος προκειμένου να διατηρηθεί η δυνατότητα ελέγχου και η δυνατότητα συστημικών μετασχηματισμών και ελιγμών ακόμη και με πτώση της βάσης των πόρων. Δυστυχώς, τα τρέχοντα συστήματα ελέγχου προτιμούν την παθητική κριτική αντίδραση του ελεγχόμενου συστήματος, γιατί Αυτό διατηρεί άνετες συνθήκες για τους εκπροσώπους της ελίτ και τους συγκεκριμένους γραφειοκράτες, αλλά για το μακροσύστημα μακροπρόθεσμα είναι πολύ πιο επικίνδυνο, γιατί μπορεί να οδηγήσει σε καταστάσεις όπου δεν είναι πλέον δυνατό να γίνει τίποτα επειδή το σύστημα, με εξωτερική σταθερότητα, απλά σταματά να ανταποκρίνεται στα σήματα ελέγχου και δεν παρέχει τουλάχιστον κάποιες ρεαλιστικές πληροφορίες στην ανάδραση, π.χ. δείχνει τα χαρακτηριστικά σημάδια ενός παράλυτου ή πολύ μεθυσμένου που, αν και δεν αισθάνεται πόνο, δεν μπορεί να ελέγξει κανονικά το σώμα του.

Δεδομένου ότι δεν μιλάμε για έναν απλό μηχανισμό όπως ένας κινητήρας εσωτερικής καύσης, ο οποίος χρειάζεται μόνο καύσιμο, ένα οξειδωτικό και μια μικρή ποσότητα λαδιού για λίπανση, αλλά για ένα περίπλοκο κοινωνικο-βιολογικό σύστημα, το πλήθος των κατανεμημένων πόρων δεν πρέπει να γίνει κατανοητό. μόνο ως υλικούς πόρους, αλλά και ως σημαντικούς κοινωνικά και ψυχικά. Για κάθε τέτοια κατηγορία κοινωνικών πόρων, είναι σκόπιμο να υπολογιστεί η δική της κλίμακα κατανομής, με τα δικά της κατώφλια κριτικής αντίδρασης και ασφάλειας, και κατά συνέπεια, για κάθε τέτοια κλίμακα, θα πρέπει να καθοριστεί το δικό της βέλτιστο επίπεδο κατανομής. Μεταξύ αυτών των κατηγοριών κοινωνικά σημαντικών πόρων, είναι σκόπιμο να διαφοροποιηθούν:

= Απογραφή συμπεριλαμβανομένων των υπηρεσιών. Για την ακριβέστερη επίλυση του προβλήματος της βέλτιστης διανομής, είναι επίσης επιθυμητό να χωριστεί αυτή η κατηγορία σε σημαντικές ομάδες αγαθών και υπηρεσιών

= Κοινωνικά προνόμια. Θα ήταν φυσικά δυνατό να χρησιμοποιήσουμε ένα καθιερωμένο μιμίδιο και να ονομάσουμε αυτήν την κατηγορία κοινωνικών πόρων δικαιώματα και ελευθερίες, αλλά η σημασιολογία αυτού του μιμιδίου είναι αισθητά διαφορετική από ό,τι χρειαζόμαστε, και κυρίως στο ότι χαρακτηρίζει νομικές, νομικές πτυχές, οι οποίες δεν μπορούν πάντα να χρησιμοποιούνται στην πραγματικότητα, ακόμα κι αν αυτά τα δικαιώματα και οι ελευθερίες είναι γραμμένα στα μαύρα ρωσικά στο σύνταγμα, καθώς και στην πραγματικότητα μπορούν να χρησιμοποιηθούν, αλλά δεν διατυπώνονται νομικά ή ακόμη και απαγορεύονται.

Τα κοινωνικά προνόμια αφορούν πραγματικές κοινωνικές παροχές όπως το δικαίωμα περικοπής αγροτών για να δοκιμάσουν το ξίφος, το δικαίωμα της πρώτης νύχτας, το δικαίωμα υψηλόβαθμων αξιωματούχων να καθαρίσουν τους απογόνους τους εάν έχουν διαπράξει εγκλήματα ή να τους τοποθετήσουν σε θέση , το δικαίωμα στην «επίσημη σίτιση», το δικαίωμα των εργαζομένων να κλέβουν από επιχειρήσεις και συλλογικές φάρμες εντός λογικών ορίων ή το δικαίωμα ενός παππού να στέλνει πνεύμα σε έναν παράσα στο στρατό και θα ήταν πιο σωστό να ονομαστεί αυτή η κατηγορία όχι δικαιώματα και ελευθερίες, αλλά ελευθερίες. Αυτό, παρεμπιπτόντως, περιλαμβάνει και την έννοια της ελευθερίας του λόγου, δηλ. την ευκαιρία να ασκήσουμε κριτική στα καθιερωμένα συστήματα πεποιθήσεων και σε αυτούς που βρίσκονται στην εξουσία (ακόμη και όχι πάντα επίσημα) με την εγγύηση ότι δεν θα υπάρξει απάντηση από αυτούς ή το κοινωνικό περιβάλλον με τη μια ή την άλλη μορφή. Αυτό περιλαμβάνει επίσης την πραγματική πρόσβαση στη λήψη συστημικά σημαντικών αποφάσεων.

= Πρόσβαση σε πληροφορίες και πολιτισμό. Και πάλι, όχι νόμιμη ή νόμιμη, αλλά πραγματική πρόσβαση. Και πρώτα απ' όλα, αυτό σημαίνει πρόσβαση σε υψηλό και προηγμένο πολιτισμό και επιστήμη, που παρουσιάζεται και διαδίδεται αρκετά ευρέως. Αυτό περιλαμβάνει επίσης πρόσβαση στην εκπαίδευση του συστήματος, δεξιότητες εργασίας με πληροφορίες και λήψη αποφάσεων κ.λπ. Εάν το σύστημα διαχείρισης επιφυλάσσει πολύ σημαντικές επιστημονικές μεθόδους και ανακαλύψεις και την αντίστοιχη εκπαίδευση και κουλτούρα μόνο για τον εαυτό του, και για τις κατώτερες τάξεις - αποκόμματα γνώσης και κουλτούρας μηρυκαστικών, τότε αυτό είναι και πάλι μια πολύ σοβαρή παραβίαση της αρχής της ίσης ανταλλαγής. Παρεμπιπτόντως, η κλίμακα κατανομής για αυτήν την κατηγορία κοινωνικών πόρων υπολογίζεται χωριστά για το σύστημα διαχείρισης και το σύστημα διαχείρισης, και όχι παρακείμενα όπως για τις προηγούμενες κατηγορίες, επειδή χαρακτηρίζει ένα παιχνίδι μη μηδενικού αθροίσματος, δηλ. αν κάποιος κερδίσει, αυτό δεν σημαίνει καθόλου ότι κάποιος μειώνεται: ο πολιτισμός και η πληροφόρηση, σε αντίθεση με τα αγαθά και τα υλικά ή τα προνόμια, αναπαράγονται πολύ απλά, ειδικά στην ψηφιακή εποχή.

Ένα σημαντικό μέρος του προβλήματος της βέλτιστης διανομής είναι η επίλυση των βέλτιστων ευθυνών (εξερχόμενες δραστηριότητες) και των ευθυνών (περιορισμοί εντός του συστήματος) τόσο του συστήματος ελέγχου όσο και των διαχειριζόμενων συστημάτων. Για την επίλυση αυτών των προβλημάτων, είναι σκόπιμο να χρησιμοποιηθεί μια παρόμοια κλίμακα κατανομής με ζώνη ασφαλείας και κρίσιμα όρια αντίδρασης, αλλά το βέλτιστο θα πρέπει να εξεταστεί κάπως διαφορετικά, τοποθετώντας το στο υψηλότερο ασφαλές επίπεδο, με γνωστό κενό στα κατώφλια (λαμβάνοντας υπόψη λάβετε υπόψη το πλάτος των διακυμάνσεων), επειδή Όσο μεγαλύτερη είναι η ασφαλής εξερχόμενη δραστηριότητα και ευθύνη των υποσυστημάτων με την ίδια ένταση πόρων, τόσο μεγαλύτερη είναι η συνολική απόδοση και σταθερότητα του μακροσυστήματος. Όπως και στην περίπτωση της κατηγορίας των πληροφοριών και των πολιτιστικών πόρων, εδώ υπολογίζονται ξεχωριστές κλίμακες για το σύστημα ελέγχου και το διαχειριζόμενο σύστημα λόγω του γεγονότος ότι αυτή η κατανομή είναι ένα παιχνίδι μη μηδενικού αθροίσματος. Εδώ, με τον ίδιο ακριβώς τρόπο, η έλλειψη δραστηριότητας και ευθύνης προκαλεί υποβάθμιση του μακροσυστήματος στο σύνολό του και κριτική αντίδραση από την πλευρά του υποσυστήματος αντισυμβαλλομένου και η υπερβολική δραστηριότητα και ευθύνη προκαλεί υποβάθμιση του ίδιου του συστήματος ελέγχου ή του διαχειριζόμενο σύστημα με μια κριτική αντίδραση σε αυτό. Όπως και στην περίπτωση της διανομής πόρων, οι πολύ επικίνδυνες καταστάσεις είναι καταστάσεις όπου τα κατώφλια κριτικής αντίδρασης (απληστία) είναι πολύ υψηλά, όταν είναι αδύνατο να αναγκαστούν οι άνθρωποι να εργαστούν κανονικά και να είναι υπεύθυνοι για τα αποτελέσματα αυτής της εργασίας χωρίς να υποστούν δολιοφθορά ή εξέγερση, επομένως είναι απαραίτητο να προσαρμοστούν αυτά τα κατώφλια μέσω του συστήματος έγκαιρα και σε επαρκείς ποσότητες κοινωνικά στερεότυπα και κοινωνική λογική. Το ίδιο μοτίβο παρατηρείται εδώ: το σύστημα ελέγχου είναι ευαίσθητο σε υπερβολική κατανάλωση σε πολύ μεγαλύτερο βαθμό, γι' αυτό θα πρέπει να δοθεί επαρκής προσοχή στην εργασία με αυτό το όριο.

Δεν θα μπορέσουμε να εξαλείψουμε την περιβόητη αντίφαση μεταξύ του συστήματος ελέγχου και του ελεγχόμενου συστήματος, και σκοτώνοντας έναν δράκο θα αποκτήσουμε σύντομα έναν νέο, επειδή κάθε μία από τις ομάδες υποκειμένων υπακούει στο τυπικό κίνητρο της ζωντανής ύλης για να αρπάξει τόσους πόρους όσο είναι δυνατό και ωθούν όσο το δυνατόν περισσότερο την εντροπία τους προς τα έξω, αν και αυτό συμβαίνει συνήθως με το σύστημα ελέγχου, αποδεικνύεται πολύ καλύτερο για προφανείς λόγους. Ωστόσο, μπορούμε να επιλύσουμε αυτήν την αντίφαση με τον πιο δίκαιο και ορθολογικό τρόπο, σύμφωνα με την αρχή της ίσης ανταλλαγής, λύνοντας το πρόβλημα της βέλτιστης κατανομής και θέτοντας κρίσιμα όρια αντίδρασης για κάθε τύπο, τάξη, ομάδα και υποομάδα πόρων, δραστηριοτήτων και αρμοδιοτήτων. και όσο πιο λεπτομερής Εάν γίνει η διαφοροποίησή τους, τόσο πιο ακριβής θα είναι η επιθυμητή βέλτιστη λύση και η αντίστοιχη λίστα δραστηριοτήτων. Η διατήρηση του βέλτιστου αυτής της κατανομής είναι μία από τις πιο σημαντικές προϋποθέσεις για την επίτευξη μιας αρμονικής κατάστασης του κοινωνικού μακροσυστήματος, διασφαλίζοντας την εξέλιξη, την ευτυχία και την ολόπλευρη πρόοδο με τον πιο αποτελεσματικό τρόπο. Γι' αυτό, αγαπητές πριγκίπισσες, ο έγκαιρος εκσυγχρονισμός των ανθρωπιστικών θεωριών και των κοινωνικών τεχνολογιών είναι τόσο σημαντικός: είναι αυτοί που θα βοηθήσουν την ανθρωπότητα να κατασκευάσει και να διαμορφώσει τις κοινωνικές διαδικασίες πιο σωστά, είναι αυτοί που θα βοηθήσουν στην καθοδήγηση της ανθρωπότητας με τον καλύτερο τρόπο - το μονοπάτι της Αρμονίας. Πάντα πιστός, σε ξύνω πίσω από τα αυτιά.

Δείξαμε ότι ο Μαρξ θεωρεί την κατάργηση της αλλοτριωμένης εργασίας, τη μετάβαση από την ιδιωτική ιδιοκτησία στην «πραγματικά ανθρώπινη» ή κοινωνική ιδιοκτησία ως αναγκαίο αποτέλεσμα της ανάπτυξης των ουσιαστικών, γενικών δυνάμεων του ανθρώπου. Αυτή όμως είναι μόνο μια, φιλοσοφική και ιστορική πλευρά της έρευνάς του. Μια άλλη, όχι λιγότερο σημαντική πλευρά του, η οικονομική, είναι η ανάλυση της ανάπτυξης της αντίφασης μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου.

Το κεφάλαιο και η εργασία συνιστούν μια ενότητα αντιθέτων, στην οποία η μια πλευρά αναπαράγει συνεχώς την άλλη. Σε αυτή τη σχέση των αντιθέτων, «ο εργάτης έχει την ατυχία να είναι ζωντανό και άρα άπορο κεφάλαιο, το οποίο, τη στιγμή που δεν εργάζεται, χάνει το ενδιαφέρον του και συνεπώς την ύπαρξή του. Ως κεφάλαιο, η αξία του εργάτη αυξάνεται ανάλογα με τη ζήτηση και την προσφορά, και φυσικά η ύπαρξή του, η ζωή του θεωρούνταν και θεωρούνται ως προσφορά αγαθών, όπως συμβαίνει με κάθε άλλο προϊόν.

Ο εργάτης παράγει κεφάλαιο, το κεφάλαιο παράγει τον εργάτη, επομένως ο εργάτης παράγει τον εαυτό του, και το προϊόν όλης αυτής της κίνησης είναι ο άνθρωπος ως εργάτης, ως εμπόρευμα». Η εννοιολογική μορφή της αναφερόμενης θέσης εξακολουθεί να μην είναι ικανοποιητική από τη σκοπιά της πολιτικής οικονομίας του μαρξισμού, που βρίσκεται μόλις στη διαδικασία διαμόρφωσης. Δεν γίνεται εδώ διάκριση μεταξύ εργάτη, εργασίας, εργατικής δύναμης. Ο εργάτης χαρακτηρίζεται είτε ως κεφάλαιο είτε ως εμπόρευμα. Ταυτόχρονα, μιλάμε για την αξία του εργάτη, ενώ θα έπρεπε να μιλάμε μόνο για την αξία της εργατικής δύναμης, που είναι ένα συγκεκριμένο εμπόρευμα, αλλά όχι καθόλου κεφάλαιο.

Η αντίθεση μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου, από τη σκοπιά του Μαρξ, είναι το υψηλότερο στάδιο ανάπτυξης της αντίφασης που ενυπάρχει στην ιδιωτική ιδιοκτησία. Οι αστοί οικονομολόγοι επισημαίνουν έμμεσα αυτήν την αντίφαση όταν χαρακτηρίζουν την εργασία ως ουσία της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, αγνοώντας το προφανές γεγονός ότι αυτή η ουσία και αυτή της οποίας είναι η ουσία αποτελούν αντίθετους πόλους της οικονομικής ζωής της καπιταλιστικής κοινωνίας. Όποιος εργάζεται στερείται ιδιωτικής περιουσίας, δηλ. τι παράγει.

Δουλεύει μόνο επειδή στερείται την ατομική ιδιοκτησία, ενώ ο ιδιώτης δεν εργάζεται ακριβώς επειδή, ακόμη και χωρίς να εργαστεί, οικειοποιείται τα προϊόντα της εργασίας. Οι ταξικοί περιορισμοί της αστικής πολιτικής οικονομίας αντικατοπτρίζονται ξεκάθαρα στο γεγονός ότι, έχοντας ανακηρύξει την εργασία ως την ουσία της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, αναγνωρίζοντας έτσι την τελευταία ως χαρακτηριστικό του ανθρώπου, θεωρεί φυσική την ύπαρξη των φτωχών προλετάριων.

Η αστική πολιτική οικονομία σημειώνει την αντίθεση μεταξύ ιδιοκτησίας και έλλειψης ιδιοκτησίας, αγνοώντας την αλληλεξάρτηση και των δύο, την ανάπτυξη αυτής της αντίφασης, που φυσικά μετατρέπεται σε ανταγωνισμό μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου. Στο μεταξύ, αυτός ο ανταγωνισμός αναπτύσσεται και βαθαίνει. Και η ιδιωτική ιδιοκτησία, χάρη σε αυτή την εξέλιξη, εμφανίζεται ως «ενεργητική, ενθαρρύνοντας την επίλυση αυτής της αντίφασης».

Έχοντας δείξει την απατηλή μορφή με την οποία η αντίφαση μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου αναγνωρίζεται από την αστική πολιτική οικονομία, ο Μαρξ εξηγεί περαιτέρω πώς είναι αντικειμενική αναγκαιότητα επίλυσης. Αυτή η αντίφαση αντανακλάται στις διδασκαλίες των ουτοπικών σοσιαλιστών και κομμουνιστών. Η προσοχή του Μαρξ εφιστάται ιδιαίτερα στον λεγόμενο ισότιμο κομμουνισμό, αφού αρνείται την ιδιωτική ιδιοκτησία πολύ πιο αποφασιστικά από άλλα ουτοπικά δόγματα. Και όμως, λόγω της εξαιρετικά περιορισμένης κατανόησης των καθηκόντων του κομμουνιστικού μετασχηματισμού, αυτή η άρνηση είναι εξαιρετικά απλουστευμένης φύσης, εντελώς απαράδεκτη για τον Μαρξ.

Ο κύριος στόχος ενός ανθρώπου είναι η κατοχή πραγμάτων. Ως εκ τούτου, η αρχή του ισότιμου κομμουνισμού είναι η «καθολική ιδιωτική ιδιοκτησία» ή το ίσο δικαίωμα όλων στην υπάρχουσα ιδιωτική ιδιοκτησία. Εξ ου και η μείωση των ανθρώπινων αναγκών στο ελάχιστο, ασκητισμός, αγνόηση ατομικών διαφορών, ικανοτήτων και ταλέντων. «Αυτός ο κομμουνισμός, που αρνείται την προσωπικότητα του ανθρώπου παντού, είναι μόνο μια συνεπής έκφραση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, που είναι αυτή η άρνηση».

Ο Μαρξ επικρίνει επίσης τον εξισωτικό κομμουνισμό για την άρνηση της κουλτούρας, του πολιτισμού, επειδή κηρύττει «την επιστροφή στην αφύσικη απλότητα του φτωχού και άσκοπου ανθρώπου, που όχι μόνο δεν έχει ανέβει πάνω από το επίπεδο της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, αλλά δεν έχει φτάσει ακόμη σε αυτό. .» Η τελευταία παρατήρηση του Μαρξ καθιστά δυνατό να κατανοήσουμε ότι ο εξισωτικός κομμουνισμός δεν έχει ακόμη ιδέα για τις υλικές προϋποθέσεις του σοσιαλισμού, που διαμορφώνονται κατά την ανάπτυξη του καπιταλισμού, επομένως, στη βάση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας των μέσων παραγωγής.

Εφόσον αυτός ο κομμουνισμός «δεν έχει ακόμη κατανοήσει τη θετική ουσία της ιδιωτικής ιδιοκτησίας και δεν έχει ακόμη κατανοήσει την ανθρώπινη φύση της ανάγκης, είναι επίσης αιχμάλωτος της ιδιωτικής ιδιοκτησίας και έχει μολυνθεί από αυτήν».

Ο Μαρξ αντιπαραθέτει τον εξισωτικό κομμουνισμό με τη «θετική κατάργηση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας», η οποία προϋποθέτει τη συνολική ανάπτυξη των βασικών δυνάμεων του ανθρώπου και, κατά συνέπεια, της υλικής παραγωγής.

Στον καπιταλισμό, «μαζί με την αύξηση της μάζας των αντικειμένων, αναπτύσσεται και το βασίλειο των εξωγήινων οντοτήτων, κάτω από τον ζυγό του οποίου βρίσκεται ο άνθρωπος». Ως εκ τούτου, «η διεύρυνση της γκάμας των προϊόντων και των αναγκών γίνεται εφευρετική και πάντα υπολογιστική σκλάβα απάνθρωπων, εκλεπτυσμένων, αφύσικων και τραβηγμένων πόθων». Η ιδιωτική ιδιοκτησία δεν ξέρει πώς να μετατρέψει την ωμή ανάγκη σε ανθρώπινη ανάγκη. αν, για παράδειγμα, εξευγενίζει τις ανάγκες, τότε τις μετατρέπει σε ιδιοτροπίες, καπρίτσια κ.λπ. Μόνο στον σοσιαλισμό ο πλούτος των ανθρώπινων αναγκών αποκτά αληθινή ανθρώπινη σημασία, γιατί ο σοσιαλισμός μετατρέπει νέους τύπους και αντικείμενα παραγωγής σε «μια νέα εκδήλωση του ανθρώπου ουσιαστική δύναμη και ένας νέος εμπλουτισμός των ανθρώπινων πλασμάτων».

Η κοινωνική παραγωγή δεν είναι μόνο η δημιουργία πραγμάτων που ικανοποιούν ορισμένες ανάγκες. Υπάρχει και η πνευματική παραγωγή, που χάρη στην κατάργηση της ατομικής ιδιοκτησίας παύει να είναι παραγωγή πνευματικής αλλοτρίωσης και γίνεται παραγωγή πνευματικής επικοινωνίας, ενότητας, συλλογικότητας.

«Η θρησκεία, η οικογένεια, το κράτος, ο νόμος, η ηθική, η επιστήμη, η τέχνη κ.λπ.», γράφει ο Μαρξ, «είναι μόνο ειδικοί τύποι παραγωγής και υπόκεινται στον παγκόσμιο νόμο της. Επομένως, η θετική κατάργηση της ατομικής ιδιοκτησίας, ως οικειοποίηση της ανθρώπινης ζωής, είναι η θετική κατάργηση κάθε αλλοτρίωσης, δηλ. η επιστροφή ενός ατόμου από τη θρησκεία, την οικογένεια, το κράτος κ.λπ. στην ανθρωπιά σου, δηλ. κοινωνική ζωή."

Η ιδιωτική ιδιοκτησία, η κατοχή γενικά, είναι μόνο μία από τις μορφές ιδιοποίησης από τον άνθρωπο αντικειμένων της φύσης και της ανθρώπινης δραστηριότητας. Η κυρίαρχη έννοια που έχει αποκτήσει το αίσθημα της κατοχής, η επιθυμία για κατοχή, υποδηλώνει την αποξένωση άλλων ανθρώπινων συναισθημάτων. «Η ιδιωτική περιουσία μας έκανε. τόσο ανόητο και μονόπλευρο που ένα αντικείμενο είναι δικό μας μόνο όταν το κατέχουμε». Εν τω μεταξύ, «η αισθησιακή ιδιοποίηση από και για ένα άτομο ανθρώπινης ουσίας και ανθρώπινης ζωής, αντικειμενικού προσώπου και ανθρώπινων έργων, πρέπει να νοείται όχι μόνο με την έννοια της άμεσης, μονομερούς χρήσης ενός πράγματος, όχι μόνο με την έννοια της κατοχής, κατοχή."

Χάρη στη μετάβαση στη δημόσια ιδιοκτησία και την ανάπτυξη αυτής της ποιοτικά νέας βάσης για τη ζωή των ανθρώπων, η ποικιλία των πιθανών μορφών ανθρώπινης οικειοποίησης της φύσης και της ανθρώπινης δραστηριότητας έχει αναπτυχθεί πλήρως. «Ο άνθρωπος οικειοποιείται στον εαυτό του την περιεκτική του ουσία με ολοκληρωμένο τρόπο, επομένως, ως ολοκληρωμένο άτομο». Αυτές οι διατάξεις του Μαρξ περιέχουν μια φιλοσοφική κατανόηση της ουσίας της ανθρωπιστικής αναδιοργάνωσης της κοινωνίας, την οποία ο Μαρξ αποκαλεί κομμουνισμό.

Ο άνθρωπος είναι κοινωνικό ον, εξηγεί ο Μαρξ. Αυτή η διατριβή προωθήθηκε επίμονα από τον Φόιερμπαχ, για τον οποίο η κοινωνική, γενική ουσία του ατόμου βρίσκεται στην ανθρωπολογική του ενότητα με όλα τα άλλα άτομα. Ο Μαρξ, σε αντίθεση με τον Φόιερμπαχ, θεωρεί ότι η κοινωνική παραγωγή είναι μια συγκεκριμένη, γενική, καθοριστική μορφή ανθρώπινης δραστηριότητας. Αποτελεί τη βάση όλων των άλλων μορφών ατομικής δραστηριότητας, που επομένως έχουν και κοινωνικό χαρακτήρα.

Ακόμα και τότε, γράφει ο Μαρξ, «όταν ασχολούμαι με επιστημονική εργασία κ.λπ. δραστηριότητα - δραστηριότητα που σπάνια μπορώ να πραγματοποιήσω σε άμεση επικοινωνία με άλλους - ακόμα και τότε ασχολούμαι με κοινωνική δραστηριότητα, επειδή ενεργώ ως άτομο. Δεν μου δίνεται μόνο, ως κοινωνικό προϊόν, το υλικό για τη δραστηριότητά μου - ακόμη και η ίδια η γλώσσα στην οποία εργάζεται ο στοχαστής - αλλά η ίδια μου η ύπαρξη είναι μια κοινωνική δραστηριότητα. και επομένως, ό,τι βγάζω από το άτομό μου, το φτιάχνω από τον εαυτό μου για την κοινωνία, έχοντας επίγνωση του εαυτού μου ως κοινωνικό ον». Δεν πρέπει, επομένως, να αντιπαραβάλει κανείς την «κοινωνία» ως αφαίρεση με το άτομο, που το ίδιο είναι κοινωνικό ον. Το άτομο διαφέρει από το κοινωνικό ως ειδική εκδήλωση της γενικής ζωής και η τελευταία είναι καθολική ατομική ζωή.

Ο άνθρωπος ήταν πάντα κοινωνικό ον. Αυτό σημαίνει ότι κατά τη μετάβαση από τον καπιταλισμό στον σοσιαλισμό, η ανθρώπινη κοινωνική φύση δεν αλλάζει; Όχι, χάρη στη «θετική κατάργηση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας» και την εξάλειψη της αλλοτρίωσης, ο άνθρωπος γίνεται ένα πραγματικά κοινωνικό ον, δηλ. η ουσία του εκδηλώνεται με επαρκή τρόπο, αφού δεν αλλοτριώνεται πλέον με τη μορφή χρημάτων, αγαθών, ιδιωτικής ιδιοκτησίας.

Θα πρέπει να τονιστεί ιδιαίτερα ότι ο Μαρξ και ο Ένγκελς μιλούν για θετική κατάργηση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας των μέσων παραγωγής. Αυτό σημαίνει, πρώτον, ότι η κατάργησή του προϋποθέτει τόσο υψηλό επίπεδο παραγωγικών δυνάμεων, τέτοιο επίπεδο καπιταλιστικής κοινωνικοποίησής τους, δηλ. συγκέντρωση και συγκεντροποίηση του κεφαλαίου, ότι η ιδιωτική ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής γίνεται οικονομικά αβάσιμη, ασύμφορη, ασύμφορη για τον ιδιοκτήτη, ο οποίος γίνεται μη ανταγωνιστικός σε σύγκριση με τις μετοχικές εταιρείες που συσσωρεύουν τις οικονομίες εκατομμυρίων μετόχων. Επομένως, ο Μαρξ στο Κεφάλαιο χαρακτηρίζει τέτοιες μετοχικές εταιρείες ως την κατάργηση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας των μέσων παραγωγής στο πλαίσιο του καπιταλισμού.

Δεύτερον, η κατάργηση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας κατανοείται από τον Μαρξ και τον Ένγκελς όχι ως απαγόρευση, κατάργηση, δήμευση της, αλλά ως μια αντικειμενική φυσικοϊστορική διαδικασία, που μπορεί μάλλον να χαρακτηριστεί ως μαρασμός της. Ωστόσο, αυτό δεν σημαίνει ότι δεν θα υπάρχουν καθόλου ιδιώτες των μέσων παραγωγής. Φανταστείτε έναν οινοποιό που έχει το δικό του αμπέλι, το δικό του κελάρι, όπου το κρασί ή το απόσταγμα σταφυλιού παλαιώνουν για χρόνια. Μια τέτοια ιδιαίτερη ατομική παραγωγή, στην οποία παράγεται ένα ιδιαίτερο κρασί, κονιάκ ή κονιάκ, θα πρέπει, προφανώς, να διατηρηθεί λόγω της ιδιαίτερης ατομικότητάς της.

Το ίδιο ισχύει και για κάποια άλλα είδη παραγωγής, τα οποία σε όλη την περίοδο του καπιταλισμού διατηρούν τον βιοτεχνικό τους χαρακτήρα. Η κοινωνική ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής είναι απολύτως συμβατή με την ιδιωτική ιδιοκτησία, η οποία, χάρη στον ατομικό της χαρακτήρα, το ταλέντο και την ικανότητα του παραγωγού, αποδεικνύεται όχι απλώς ανταγωνιστική, αλλά κατά μία έννοια μονοπωλιακή, μοναδική, όπως π. για παράδειγμα, η ικανότητα ενός καλλιτέχνη, μουσικού κ.λπ.

Το γεγονός ότι ο Μαρξ και ο Ένγκελς δεν διευκρίνισαν αυτές τις λεπτομέρειες δεν πρέπει να αποτελεί τη βάση για μια απλοποιημένη κατανόηση των απόψεων αυτών των στοχαστών.

Μια κοινωνία ιδιωτικής ιδιοκτησίας περιορίζει και εξαθλιώνει την αισθητηριακή ζωή ενός ατόμου, δηλ. η άμεση σχέση του με τη φύση και με τους άλλους ανθρώπους. Για έναν πεινασμένο άνθρωπο, λέει ο Μαρξ, δεν υπάρχει ανθρώπινη μορφή τροφής που το απορροφά σαν ζώο. Ένα άτομο που έχει κατάθλιψη από τις ανησυχίες είναι αδιάφορο για την ομορφιά. Αυτό δεν ισχύει μόνο για τον εργάτη, που βαρύνεται με την υπερκόπωση, αλλά και για τον καπιταλιστή, του οποίου όλα τα συναισθήματα είναι πνιγμένα στη δίψα για κέρδος. Είναι απαραίτητο, λοιπόν, να εξανθρωπίσουμε τα ανθρώπινα συναισθήματα σύμφωνα με ολόκληρο τον πλούτο της ανθρώπινης ουσίας.

Η αξιοποίηση της δημόσιας περιουσίας δημιουργεί τις υλικές προϋποθέσεις για την ολοκληρωμένη ανάπτυξη και πνευματικό εμπλουτισμό του ατόμου. Χάρη σε αυτό, «ένας πλούσιος άνθρωπος και μια πλούσια ανθρώπινη ανάγκη παίρνουν τη θέση του οικονομικού πλούτου και της οικονομικής φτώχειας. Ένας πλούσιος είναι ταυτόχρονα ένας άνθρωπος που έχει ανάγκη από όλη την πληρότητα των ανθρώπινων εκδηλώσεων της ζωής, ένας άνθρωπος στον οποίο η δική του εκπλήρωση εμφανίζεται ως εσωτερική αναγκαιότητα, ως ανάγκη».

Σε μια ιδιόκτητη κοινωνία, ο πλούτος ενός ατόμου αποτελείται κυρίως από πράγματα, αγαθά και κεφάλαια που του ανήκουν. Στην κοινωνία του μέλλοντος, που ο Μαρξ αποκαλεί «κοινωνικό κράτος», ο πλούτος της κοινωνίας και κάθε μέλους της είναι, πρώτα απ' όλα, η συνολική ανάπτυξη των ανθρώπινων ικανοτήτων, «ουσιώδεις δυνάμεις». Στον κόσμο της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, το μέτρο του πλούτου είναι η ποσότητα της υλοποιημένης εργασίας στο «κοινωνικό κράτος», το μέτρο του παραγόμενου πλούτου θα είναι ο βαθμός ανάπτυξης και εφαρμογής των ανθρώπινων ικανοτήτων, της γνώσης και της επιστήμης.

Οι φυσικές επιστήμες, λέει ο Μαρξ, έχουν σημειώσει εξαιρετική επιτυχία και έχουν γίνει ισχυρός παράγοντας όχι μόνο στον τομέα της εκπαίδευσης, αλλά και στον τομέα της παραγωγής. Η φυσική επιστήμη πρακτικά, μέσω της βιομηχανίας, «έκρηξε στην ανθρώπινη ζωή, τη μεταμόρφωσε και προετοίμασε την ανθρώπινη χειραφέτηση, αν και αναγκάστηκε άμεσα να ολοκληρώσει την απανθρωποποίηση των ανθρώπινων σχέσεων». Η ανθρώπινη χειραφέτηση, δηλ. Η σοσιαλιστική αναδιοργάνωση της κοινωνικής ζωής, δημιουργώντας μια νέα οικονομική βάση για την κοινωνία, αντιπροσωπεύει τη συνολική απελευθέρωση του ανθρώπου: «η καταστροφή της ιδιωτικής ιδιοκτησίας σημαίνει την πλήρη χειραφέτηση όλων των ανθρώπινων συναισθημάτων και περιουσιών. αλλά είναι αυτή η χειραφέτηση ακριβώς επειδή αυτά τα συναισθήματα και οι ιδιότητες έχουν γίνει ανθρώπινα τόσο με την υποκειμενική όσο και με την αντικειμενική έννοια.

Το μάτι έγινε ανθρώπινο μάτι όπως το αντικείμενό του έγινε κοινωνικό, ανθρώπινο αντικείμενο, που δημιουργήθηκε από τον άνθρωπο για τον άνθρωπο. Επομένως, τα συναισθήματα κατευθείαν στην πρακτική τους έγιναν θεωρητικοί. Έχουν μια σχέση με ένα πράγμα για χάρη ενός πράγματος, αλλά αυτό το ίδιο το πράγμα είναι μια αντικειμενική ανθρώπινη σχέση με τον εαυτό του και με ένα άτομο, και το αντίστροφο. Ως αποτέλεσμα, η ανάγκη και η χρήση ενός πράγματος έχουν χάσει την εγωιστική τους φύση και η φύση έχει χάσει τη γυμνή χρησιμότητά της, αφού το όφελος έγινε ανθρώπινο όφελος». Υπάρχουν πολλά σε αυτή τη δήλωση που χρήζουν διευκρίνισης, παρά το γεγονός ότι ο Μαρξ τονίζει λογικά το κύριο σημείο με τη βοήθεια πλάγιων γραμμών. Πώς να καταλάβετε ότι τα συναισθήματα ως αποτέλεσμα του κομμουνιστικού μετασχηματισμού γίνονται ανθρώπινα συναισθήματα; Δεν ήταν άνθρωποι πριν από αυτό; Με ποια έννοια τα αντικείμενα της ανθρώπινης δραστηριότητας γίνονται ανθρώπινα αντικείμενα;

Ανθρωπολογική μορφή παρουσίασης, απουσία λεπτομερούς ιστορικής (βασισμένης στην ανάλυση ιστορικά συγκεκριμένων εποχών στην ανάπτυξη της ανθρωπότητας) ανάλυση των κοινωνικών φαινομένων, η έννοια της αλλοτρίωσης και της αυτοαποξένωσης, σύμφωνα με την οποία οι σχέσεις κυριαρχούσαν στην προηγούμενη εποχή το «κοινωνικό κράτος» είναι ξένο στον άνθρωπο και, ως εκ τούτου, διεστραμμένες, απάνθρωπες σχέσεις, στοιχεία μιας αφηρημένης, Feuerbachian κατανόησης της ουσίας του ανθρώπου - όλα αυτά συσκοτίζουν το βαθύ νόημα της παραπάνω θέσης.

Ωστόσο, η ανάλυσή του καθιστά δυνατό να κατανοήσουμε ότι ο όρος «άνθρωπος» υποδηλώνει τη συνολική ανάπτυξη των ουσιαστικών δυνάμεων του ανθρώπου ως κοινωνικού όντος.

Ο Μαρξ τονίζει, και, φυσικά, όχι χωρίς λόγο (αν και με κάποιες υπερβολές στο πνεύμα του Φόιερμπαχ), ότι ο θρίαμβος του ουμανισμού και η αληθινή ανάπτυξη της ανθρώπινης προσωπικότητας αναγκαστικά εκδηλώνονται ως ο πλούτος της αισθητηριακής ζωής. «Γι’ αυτό τα συναισθήματα ενός κοινωνικού ατόμου είναι διαφορετικά συναισθήματα από τα συναισθήματα ενός μη κοινωνικού ατόμου». Ο Μαρξ εδώ αποκαλεί ένα μη κοινωνικό άτομο μέλος της αστικής κοινωνίας. Αλλά πώς συμφωνεί αυτό με τη θέση του Μαρξ ότι ο άνθρωπος είναι από τη φύση του ένα κοινωνικό ον; Η αντίφαση μεταξύ κοινωνικότητας και κοινωνικότητας στον άνθρωπο εξηγείται από τον Μαρξ από το γεγονός ότι η ανθρώπινη φύση διαστρεβλώνεται από την ιδιωτική ιδιοκτησία. Ως εκ τούτου, ο Μαρξ ορίζει τη μελλοντική κοινωνία ως «επανένταξη ή επιστροφή του ανθρώπου στον εαυτό του, ως καταστροφή της ανθρώπινης αυτοαποξένωσης».

Αυτό σημαίνει ότι ένα «μη κοινωνικό άτομο» είναι ένα αλλοτριωμένο άτομο. Ο κομμουνισμός λοιπόν χαρακτηρίζεται ως η αποκατάσταση της αληθινής ανθρώπινης ουσίας. Αυτή η κατανόηση του ανθρώπου δεν έρχεται σε πλήρη ρήξη με την ανθρωπολογία και τις παραδόσεις της διδασκαλίας του Διαφωτισμού για την ανθρώπινη ουσία, όπως αρχικά δόθηκε με όλη της τη βεβαιότητα, αλλά παραμορφώθηκε από την «αναληθή» δομή της κοινωνικής ζωής. Μόνο η άρνηση της οικουμενοποίησης της κατηγορίας της αλλοτρίωσης βάζει τέλος σε αυτή την «ουσιοκρατική» τάση και καθιστά δυνατή την κατανόηση της ουσίας του ανθρώπου όχι ως κάτι ήδη δεδομένο, που προηγείται της ιστορίας, αλλά ως ένα σύνολο ιστορικά μεταβαλλόμενων κοινωνικών σχέσεων.

Ο Μαρξ δεν αποκαλεί ακόμη τη διδασκαλία του κομμουνισμό, αν και μερικές φορές χρησιμοποιεί αυτόν τον όρο (καθώς και τον όρο «σοσιαλισμός») για να χαρακτηρίσει το μελλοντικό κοινωνικό σύστημα. Ο Μαρξ αποκαλεί την επιστημονική θεωρία του απελευθερωτικού κινήματος του προλεταριάτου που δημιούργησε πλήρη νατουραλισμό. Αυτό δεν σημαίνει ότι απορρίπτει την έννοια του κομμουνισμού. Ο Μαρξ αντιπαραβάλλει τον εξισωτικό ουτοπικό κομμουνισμό με την έννοια της «κοινωνικής συνθήκης», η οποία ορίζεται ως «η πραγματική επίλυση της αντίφασης μεταξύ ανθρώπου και φύσης, ανθρώπου και ανθρώπου, η αληθινή επίλυση της διαφοράς μεταξύ ύπαρξης και ουσίας, μεταξύ αντικειμενοποίησης και εαυτού. -επιβεβαίωση, μεταξύ ελευθερίας και αναγκαιότητας, μεταξύ ατόμου και φυλής. Είναι η λύση στο αίνιγμα της ιστορίας και ξέρει ότι είναι η λύση».

Οι κριτικοί του μαρξισμού, βασισμένοι σε αυτήν και σε ορισμένες άλλες διατυπώσεις που βρέθηκαν στα πρώιμα έργα του Μαρξ, διατυπώσεις που δεν είναι επαρκώς σωστές από τη σκοπιά του ώριμου μαρξισμού, αποδίδουν στον Μαρξ την αντιδιαλεκτική δήλωση ότι ο κομμουνισμός σημαίνει την τελική επίλυση όλων των πιθανών κοινωνικών προβλήματα, η παύση της περαιτέρω ανάπτυξης της κοινωνίας. Στην πραγματικότητα, τα χειρόγραφα του 1844 αποδεικνύουν πειστικά ότι η θετική κατάργηση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας δεν είναι ο τελικός στόχος της παγκόσμιας ιστορίας, αλλά η βάση για τη μετέπειτα προοδευτική ανάπτυξη της ανθρωπότητας.

Θα πρέπει, ωστόσο, να ληφθεί υπόψη ότι ο Μαρξ, ορίζοντας τη διδασκαλία του όχι τόσο ως κομμουνισμό αλλά ως πραγματικό ουμανισμό, θεωρεί αναλόγως τον κομμουνισμό (και τον σοσιαλισμό) ως το δρόμο προς την ολοκλήρωση του ουμανισμού. «Ο σοσιαλισμός είναι μια θετική αυτοσυνείδηση ​​του ανθρώπου, που δεν διαμεσολαβείται πλέον από την άρνηση της θρησκείας, όπως η πραγματική ζωή είναι η θετική πραγματικότητα του ανθρώπου, δεν μεσολαβείται πλέον από την άρνηση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, τον κομμουνισμό.

Ο κομμουνισμός είναι μια θέση ως άρνηση της άρνησης, επομένως ισχύει, για το επόμενο στάδιο της ιστορικής εξέλιξης, μια απαραίτητη στιγμή χειραφέτησης και ανακατάκτησης του ανθρώπου. Ο κομμουνισμός είναι μια απαραίτητη μορφή και ενεργητική αρχή του εγγύς μέλλοντος, αλλά ως τέτοιος ο κομμουνισμός δεν είναι ο στόχος της ανθρώπινης ανάπτυξης, η μορφή της ανθρώπινης κοινωνίας». Αυτή η θέση του Μαρξ φαίνεται, τουλάχιστον με την πρώτη ματιά, ακατανόητη. Ο Μαρξ, που τεκμηριώνει την ιστορική αναγκαιότητα της θετικής κατάργησης της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, δεν θεωρεί ότι ο κομμουνισμός είναι ο στόχος της κοινωνικής ανάπτυξης.

Αυτό, κατά τη γνώμη μου, πρέπει πρώτα από όλα να γίνει κατανοητό με την έννοια ότι ο Μαρξ απορρίπτει τη θεολογική έννοια της ανθρώπινης ιστορίας. Αλλά αυτό δεν είναι το μόνο σημείο. Ο Μαρξ απορρίπτει, πρώτον, τον ουτοπικό κομμουνισμό και αναιρεί τον απλοποιημένο (επίσης ουτοπικό) κομμουνισμό. Η δική του κομμουνιστική θεωρία βρίσκεται σε διαδικασία ανάπτυξης. Αν και εκτιμά ιδιαίτερα τον κομμουνισμό ως κοινωνικό έργο, ο Μαρξ δεν αυτοαποκαλείται ακόμη κομμουνιστής, προτιμώντας ένα διαφορετικό όνομα για τις απόψεις του: πραγματικό ουμανισμό. Όχι μόνο στα εν λόγω χειρόγραφα, αλλά και στο έργο «Η Αγία Οικογένεια» που δημοσιεύτηκε ένα χρόνο αργότερα, ο Μαρξ (και ο Ένγκελς) αυτοαποκαλούνται όχι κομμουνιστές, αλλά πραγματικοί ουμανιστές. Αυτό ρίχνει επιπλέον φως στο πιο σημαντικό, ουσιαστικό περιεχόμενο της διδασκαλίας τους, που αργότερα έγινε γνωστό ως κομμουνισμός.

Ο κομμουνισμός, εξηγεί ο Μαρξ, «καθώς η κατάργηση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας σημαίνει την απαίτηση για αληθινή ανθρώπινη ζωή, ως αναφαίρετη ιδιοκτησία του ανθρώπου, σημαίνει την εμφάνιση του πρακτικού ανθρωπισμού». Η διαμόρφωση του πρακτικού ανθρωπισμού προϋποθέτει μια πρακτική επαναστατική πράξη. «Για να καταστρέψουμε την ιδέα της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, αρκεί η ιδέα του κομμουνισμού. Για να καταστραφεί η ιδιωτική ιδιοκτησία στην πραγματικότητα, απαιτείται πραγματική κομμουνιστική δράση. Η ιστορία θα φέρει μαζί της αυτή την κομμουνιστική δράση και αυτό το κίνημα, το οποίο έχουμε ήδη αναγνωρίσει στις σκέψεις μας ως αυτοκαταστροφικό, θα υποβληθεί στην πραγματικότητα σε μια πολύ δύσκολη και χρονοβόρα διαδικασία».

Επομένως, δεν αρκεί απλώς να συνειδητοποιήσουμε την αποξένωση: αυτό δεν την εξαλείφει, αλλά γίνεται ακόμα πιο απτή. Η αποξένωση πρέπει πρακτικά να καταργηθεί. Αυτό είναι το καθήκον του απελευθερωτικού αγώνα της εργατικής τάξης, κατά την οποία οι προλετάριοι υψώνονται πάνω από τους περιορισμούς της αστικής κοινωνίας, που διχάζει τους ανθρώπους και τους φέρνει μεταξύ τους. Η ανθρώπινη αδελφότητα στα στόματα των προλετάριων «δεν είναι μια φράση, αλλά η αλήθεια, και από τα πρόσωπά τους, τα σκληραγωγημένα από την εργασία, μας λάμπει η ανθρώπινη ευγένεια».

Μερικοί κριτικοί του μαρξισμού, περιοριζόμενοι στο να εξετάσουν μόνο τα «Οικονομικά και Φιλοσοφικά Χειρόγραφα του 1844», καταλήγουν στο συμπέρασμα ότι η κύρια φιλοσοφική έννοια του μαρξισμού είναι η έννοια της αλλοτρίωσης. Έτσι, ο P. Bartsch, για παράδειγμα, αναφέρει: «Ήδη μια επιφανειακή εξέταση του μαρξισμού δείχνει ότι διασπάται σε πολιτικές και φιλοσοφικές διδασκαλίες. Αν η κεντρική έννοια του πολιτικού μαρξισμού είναι η έννοια της εκμετάλλευσης ανθρώπου από άνθρωπο, τότε η κεντρική έννοια του φιλοσοφικού μαρξισμού είναι η έννοια της αλλοτρίωσης».

Ο G. Bartsch, όπως παραδέχεται και ο ίδιος, περιορίζεται σε μια επιφανειακή θεώρηση του μαρξισμού, αφού δεν προχωρά παραπέρα από τα παριζιάνικα χειρόγραφα του 1844. Εν τω μεταξύ, αρκεί να θεωρήσουμε ακόμη και τέτοια πρώιμα έργα του Μαρξ και του Ένγκελς ως «The Holy Οικογένεια» και «Η Γερμανική Ιδεολογία» για να γίνει φανερή η ασυνέπεια του πορίσματος του Barch.

Τα «Οικονομικά και Φιλοσοφικά Χειρόγραφα του 1844» συνοψίζονται θεωρητικά στο συμπέρασμα: ο απελευθερωτικός αγώνας του προλεταριάτου καθορίζεται αντικειμενικά από την οικονομική δομή του καπιταλισμού: «όλο το επαναστατικό κίνημα βρίσκει τόσο εμπειρική όσο και θεωρητική βάση στο κίνημα της ιδιωτικής ιδιοκτησίας , στην οικονομία».

Έτσι, η υπέρβαση των περιορισμών του ουτοπικού κομμουνισμού και του σοσιαλισμού και η υλιστική δικαιολόγηση του κομμουνιστικού ιδεώδους αποτελούν για τον Μαρξ ουσιαστικά ένα ενιαίο καθήκον.

• Η διαμόρφωση των ριζοσπαστικών δημοκρατικών απόψεων των Κ. Μαρξ και Φ. Ένγκελς και η φιλοσοφική τους αιτιολόγηση

  • Για ορισμένα χαρακτηριστικά του πρώτου σταδίου της διαμόρφωσης του μαρξισμού: ιδεαλισμός και ριζοσπαστική δημοκρατία
  • Γυμνασιακά έργα του Κ. Μαρξ. Παραδοσιακές απόψεις, με τις οποίες ο Μαρξ σπάει σύντομα. Σκέψεις για την κλήση
  • Επιστολή του Κ. Μαρξ στον πατέρα του. Προσέγγιση με τους Νέους Χεγκελιανούς. Το πρόβλημα του τι πρέπει να είναι και τι είναι και η ιδεαλιστική εγελιανή διαλεκτική
  • Διδακτορική διατριβή του Κ. Μαρξ «Η διαφορά μεταξύ της φυσικής φιλοσοφίας του Δημόκριτου και της φυσικής φιλοσοφίας του Επίκουρου». Ο Επικούρειος ως ο Διαφωτισμός της Αρχαίας Εποχής
  • Διδακτορική διατριβή. Ο Κ. Μαρξ και η εγελιανή έννοια του αρχαίου ατομισμού. Η φιλοσοφία ως άρνηση της θρησκείας
  • Διδακτορική διατριβή. Αυτογνωσία και εμπειρική πραγματικότητα, θεωρία και πράξη, φιλοσοφία και επανάσταση. Διαλεκτική και ερωτήματα της ιστορίας της φιλοσοφίας
    • Διδακτορική διατριβή. Αυτογνωσία και εμπειρική πραγματικότητα, θεωρία και πράξη, φιλοσοφία και επανάσταση. Διαλεκτική και ερωτήματα της ιστορίας της φιλοσοφίας - σελίδα 2
  • Ριζοσπαστική δημοκρατική κριτική της πρωσικής τάξης. Η διαλεκτική ως εργαλείο επαναστατικής κριτικής των φεουδαρχικών-ρομαντικών ψευδαισθήσεων
  • Η μετάβαση του Φ. Ένγκελς στη θέση του αθεϊσμού. Η διαμόρφωση των ριζοσπαστικών δημοκρατικών του απόψεων
  • Η μετάβαση του Φ. Ένγκελς στη θέση του νεανικού εγελιανισμού. Ριζοσπαστική δημοκρατική ερμηνεία της εγελιανής φιλοσοφίας
  • Η κριτική του Ένγκελς στον ανορθολογισμό του Σέλινγκ. Σχέση με τον Χέγκελ, τους Νέους Χεγκελιανούς και τον Φόιερμπαχ
    • Η κριτική του Ένγκελς στον ανορθολογισμό του Σέλινγκ. Στάση προς τον Χέγκελ, τους Νέους Χεγκελιανούς και τον Φόιερμπαχ - σελίδα 2
  • Μερικά προκαταρκτικά αποτελέσματα. Ο Κ. Μαρξ και ο Φ. Ένγκελς και το κίνημα των Νέων Χεγκελιανών στα τέλη της δεκαετίας του '30 - αρχές της δεκαετίας του '40.

• Ο Κ. Μαρξ και η Rheinische Zeitung. Αλληλογραφία του Φ. Ένγκελς από το Λονδίνο. Η στάση του Μαρξ και του Ένγκελς στον υλισμό και τον κομμουνισμό

  • Το έργο του Κ. Μαρξ στη Rheinische Gazeta. Ομιλίες για την υπεράσπιση των καταπιεσμένων και των εκμεταλλευόμενων, στάση απέναντι στον ουτοπικό σοσιαλισμό και τον κομμουνισμό
    • Το έργο του Κ. Μαρξ στη Rheinische Gazeta. Ομιλίες για την υπεράσπιση των καταπιεσμένων και των εκμεταλλευόμενων, στάση απέναντι στον ουτοπικό σοσιαλισμό και τον κομμουνισμό - σελίδα 2
  • Επαναστατική-δημοκρατική κατανόηση του ρόλου της φιλοσοφίας στη δημόσια ζωή. Φιλοσοφία και θρησκεία. Σχέση με τον Φόιερμπαχ. Κριτική του αντιδραστικού ρομαντισμού

1. Κ. Μαρξ: η αντίφαση μεταξύ Εργασίας και Κεφαλαίου.

Εργάτες - μισθωτοί.

Κεφάλαιο - εργοδότες.

2. Κεφάλαιο:

α) Εθνικό κεφάλαιο: βιομηχανικό, κρατικό κεφάλαιο, η ανάπτυξη του οποίου, κατά κανόνα, συνδέεται με την αύξηση των κρατικών εσόδων και την αύξηση της ευημερίας των πολιτών, αυξάνει την προσφορά εμπορευμάτων και αποτρέπει τον πληθωρισμό.

α) Προλετάριος: εργάτης «χωρίς πατρίδα», «χωρίς σταθερό τόπο διαμονής», εργαζόμενος με σύμβαση, «εργάτης σε βάρδιες», «απεργός», δυνητικός μετανάστης.

β) Εργάτης: εργαζόμενος με μόνιμη εργασία, που συνήθως ενδιαφέρεται για το αποτέλεσμα της εργασίας του, με μεγάλη εμπειρία και υψηλά προσόντα, το εργασιακό θεμέλιο του έθνους.

ΕΝΑ). Οι ταξικές αντιθέσεις επιλύονται όχι με την καταστροφή μιας από τις τάξεις (μπολσεβικισμός), που θα έπρεπε να σημαίνει ταξικό πόλεμο, αλλά από το κράτος που ρυθμίζει τις αντιθέσεις μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου (κορπορατισμός).

γ) Η υπεροχή του κοινού έναντι του προσωπικού.

α) Καθήκον: συγκρότηση κράτους με ταξική ειρήνη.

6. Μαρξισμός και φιλελευθερισμός: Καρλ Μαρξ και Άνταμ Σμιθ. Συστήματα κοσμοθεωρίας βασισμένα στην προτεραιότητα της οικονομίας.

α) Μαρξισμός: Διάψευση του A. Smith, Ricardo.

β) Φιλελευθερισμός: φιλόσοφοι Locke, de Mondeville. Α. Σμιθ. Σχολή Βιέννης: Bam-Bawerk, Menger, von Mises, von Heisk. Σχολή Λωζάνης: Valras, Walfredo Pareto. Νεοφιλελευθερισμός: Η Σχολή του Σεντ Λούις και του Σικάγου: Μίλτον Φρίντμαν, Τζέφρι Σακς.

7. «Ο Τρίτος Δρόμος» στα οικονομικά, που επιβεβαιώνει τη δευτερεύουσα φύση των οικονομικών σχέσεων.

α) Γερμανική ιδεαλιστική φιλοσοφία: Φίχτε.

β) Γερμανικός καμεραλισμός: von Justi, Sonnerfeeds. και τη θεωρία της «αυθεντίας των μεγάλων χώρων».

9. «Εξαρτημένη Οικονομία»: F. List and the theory of «authority of large spaces», και Sismondi.

10. Γερμανική Ιστορική Σχολή: Gustav Schmoller, Wilhelm Roscher, Bruno Hilderbrandt, Karl Knies.

11. Κοινωνιολογική θεωρία της οικονομίας: Max Weber, Werner Sombart.

12. Η θεωρία της «οικονομικής μόνωσης» του Keynes.

13. Joseph Schumpeter, Francois Perroux.

14. Θεσμική οικονομική σχολή: Thorstein, Veblen, Mitchell, Berle, Burnham, John Kenneth Galbraith.

Friedrich List (1789-1846)

Jean Charles Simond de Sismondi (1773-1842)

Gustav Schmoller (1838-1917)

Μαξ Βέμπερ (1864-1920)

Werner Sombart (1863-1941)

Τζόζεφ Προυντόν (1809-1865)

Σίλβιο Γκέσελ (1862-1930)

J. Keynes (1883-1946)

Joseph Schumpeter (1883-1950)

Φρανσουά Περού

Serge Christophe Colm

Nicholas Georgescu-Regen (1906-1994)

Michelle Aglietta

Κλίφορντ Ντάγκλας

16. Βασικές θεωρητικές αρχές της οικονομίας του «Τρίτου Δρόμου» - ανορθόδοξος σοσιαλισμός:

α) πλαισίωση·

β) πολιτισμοκεντρικός πλουραλισμός οικονομικών μορφών.

γ) σύνθεση συγκρουσιακών προσεγγίσεων και προσεγγίσεων ισορροπίας.

δ) κοινωνιολογισμός, ανθρωπισμός και ποιοτικισμός του οικονομικού συστήματος.

ε) μεσοοικονομία, συλλογική συγκεκριμενοποίηση.

στ) αυτοκεντρικότητα, ευρέως κατανοητός περιφερειακισμός.

ζ) περιβαλλοντισμός, περιβαλλοντισμός.

η) ολοκλήρωση, τελωνειακή ένωση σε ηπειρωτική κλίμακα.

θ) διαφορισμός.

17. Οικονομικές όψεις του νεοευρασιανισμού:

α) αλλαγή στην ποιότητα του Ευρασιανισμού.

β) Ο Ευρασιατισμός ως οικονομικός πραγματισμός.

γ) συμφραζόμενη προσέγγιση στα οικονομικά.

δ) Ευρασιατική αλληλεγγύη.

ε) αρνητική αξιολόγηση από τους Ευρασιάτες για τις φιλελεύθερες μεταρρυθμίσεις στη Ρωσία.

στ) η αναβίωση της εθνικής οικονομίας δεν θα προέλθει από το στρατιωτικό-βιομηχανικό σύμπλεγμα, ούτε από το σοσιαλισμό, ούτε από την απαλλοτρίωση των ολιγαρχών.

ζ) φιλελεύθεροι Ευρασιάτες (ευρασιατική πρωτεύουσα).

η) ο κοινωνικός ρόλος της «Ευρασίας».

Μεθοδολογική υποστήριξη:

Βιβλιογραφία:

Dugin A.G. Βασικές αρχές του Ευρασιανισμού - M: 2002.

Dugin A.G. Βασικές αρχές της γεωπολιτικής - M: 1999.

Ρωσικό πράγμα Dugin A.G. Τ.1.- Μ: 2001.

Η εργασία και το κεφάλαιο, η ενότητα και οι αντιφάσεις τους, η αντίθεση και ο αγώνας είναι ο πυρήνας, η πηγή και η κινητήρια δύναμη όχι μόνο της κοινωνικοοικονομικής, αλλά και όλης της κοινωνικής, ανθρώπινης ανάπτυξης, του κοινωνικοοικονομικού περιεχομένου της παγκόσμιας ιστορίας. Στην ενότητα και τη σύνδεση εργασίας-περιουσίας, εργασίας-κεφαλαίου, η πρωτοκαθεδρία και ο πιο ενεργός ρόλος ανήκει στην εργασία. Αν και αντικειμενικά η εργασιακή δραστηριότητα βασίζεται στην ιδιοκτησία, στα μέσα παραγωγής και στα μέσα εργασίας, είναι η εργασία που δρα ως δημιουργική, κινητήρια, καινοτόμος δύναμη στην οικονομική, παραγωγική και σε όλη την κοινωνική ανάπτυξη. Η εργασία δημιουργεί η ίδια ιδιοκτησία, το ίδιο το κεφάλαιο, τις πολλαπλασιάζει, τις αυξάνει ποιοτικά και ποσοτικά, αν και η ίδια εξαρτάται από το κεφάλαιο. Στην ανθρώπινη ιστορία, την ενότητα και τις αντιφάσεις, η αντίθεση και η πάλη της εργασίας και του κεφαλαίου αποκτούν χαρακτήρα κοινωνικής ανισότητας και κοινωνικού ανταγωνισμού, που εκφράζεται στην καταπίεση, στην εκμετάλλευση από ιδιοκτήτες περιουσιών, ιδιοκτήτες κεφαλαίων εργατών, εργατών, εργατών.

Στα πρώτα ιστορικά στάδια της παρουσίας της δημόσιας περιουσίας και της κοινωνικής εργασίας, η ενότητά τους εξέφραζε την κοινωνικά ισοδύναμη και δίκαιη φύση της σχέσης. Το σημείο καμπής ξεκίνησε με την εμφάνιση της ιδιωτικής ιδιοκτησίας των μέσων παραγωγής και της εργασίας. Έκτοτε, αυτός ο κοινωνικός ανταγωνισμός μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου καθόρισε τόσο την ουσιαστική φύση των εποχών της ιδιωτικής ιδιοκτησίας, συμπεριλαμβανομένης της εποχής του 20ού αιώνα, όσο και την υποκειμενική επιθυμία των εργαζομένων και των λαών να επιλύσουν αυτήν την ανταγωνιστική αντίφαση υπέρ της εργασίας. Και στον 21ο αιώνα, στην τρίτη χιλιετία, η ανθρωπότητα, οι εργαζόμενοι, οι λαοί δεν θα εγκαταλείψουν ποτέ την ανάγκη να ξεπεράσουν αποφασιστικά τον κοινωνικό ανταγωνισμό της εργασίας και του κεφαλαίου στα μονοπάτια της κοινωνικής δικαιοσύνης, του αληθινού σοσιαλισμού και του αληθινού κομμουνισμού. Η εργασία όχι μόνο δημιουργεί το ίδιο το άτομο, αλλά επίσης ανοίγει σε ένα άτομο την ευρύτερη ευκαιρία να συνειδητοποιήσει τις πλουσιότερες ανθρώπινες δυνατότητες και ικανότητές του, τόσο στην εργασία όσο και σε όλους τους άλλους τομείς και τύπους των πολυμερών δραστηριοτήτων του. Η εργασία δημιουργεί την ευκαιρία για την ανθρώπινη δημιουργικότητα στις εργασιακές και παραγωγικές δραστηριότητες να δημιουργήσει υψηλής ποιότητας, πρωτότυπα νέα υλικά και πνευματικά αντικείμενα, προϊόντα, οφέλη και αξίες. Η πρωταρχική και ουσιαστική απόρριψη της πραγματικής κοινωνικοποίησης από τον καπιταλισμό, για να μην αναφέρουμε την παραδοχή του σοσιαλισμού, καταδεικνύεται από τον παρόντα χρόνο. Έχοντας καταφέρει να σπάσει τον ηγέτη του σοσιαλιστικού συστήματος της ΕΣΣΔ και να στρέψει οκτώ σοσιαλιστικές χώρες της Κεντρικής και Ανατολικής Ευρώπης στο μονοπάτι του καπιταλισμού, ο ιμπεριαλισμός στις Ηνωμένες Πολιτείες και σε ολόκληρη τη Δύση τα τελευταία χρόνια εγκατέλειψε ανοιχτά και ευθαρσώς το «παιχνίδι» του. της κοινωνικότητας και έστριψε απότομα προς τα δεξιά. Δηλαδή, προς αντίδραση, επίθεση στα κοινωνικά δικαιώματα των εργαζομένων και αυξανόμενη μείωση αυτών των δικαιωμάτων. Το συμπέρασμα είναι ότι στον 20ο αιώνα, ο καπιταλισμός και ο ιμπεριαλισμός, με όλες τις αλλαγές του, συμπεριλαμβανομένων των προοδευτικών σε επιστημονικό και τεχνολογικό επίπεδο, έδειξαν και απέδειξαν την εξάντληση και τη ματαιότητα τους. Εξακολουθεί να βασίζεται στην εκμετάλλευση και την καταπίεση τόσο των εργαζομένων των χωρών τους, όσο και των εργατών και των λαών των πρώην αποικιακών, τώρα αναπτυσσόμενων χωρών της Λατινικής Αμερικής, της Αφρικής και της Ασίας.

Εργασία και κεφάλαιο είναι ιστορικά αντίθετα μεταξύ τους. Αυτό αποδεικνύεται από μια αναδρομική ανάλυση της ανάπτυξης της οικονομικής επιστήμης. Ο ιδρυτής της επιστημονικής έννοιας της πολιτικής οικονομίας, A. Smith, έδειξε τη μεταβαλλόμενη φύση της διαμόρφωσης της ευημερίας, η οποία σε διαφορετικές περιόδους χωρών και λαών οδήγησε σε δύο άνισα συστήματα πολιτικής οικονομίας:
1) εμπορικό?
2) γεωργικός.
Καθορίζοντας την ουσία του εμπορικού συστήματος, ο A. Smith σημείωσε ότι στην κοινωνία υπήρχε παραδοσιακά μια πανομοιότυπη έννοια μεταξύ πλούτου και χρήματος. Σε αυτή την περίπτωση, ο χρυσός και το ασήμι είναι σημαντικά ως χρηματικό κεφάλαιο. Σε αυτό το κύμα, το οικονομικό δόγμα που προέκυψε τον 15ο αιώνα έλαβε ένα όνομα - μερκαντιλισμός, ο οποίος υποστήριξε ότι η κύρια πηγή πλούτου είναι το εμπόριο, το οποίο αναδιανέμει την ποσότητα χρυσού και αργύρου στο κράτος. Με τη σειρά της, η βελτίωση του εμπορίου συνέβαλε στην ανάπτυξη του εξαγωγικού κλάδου και ως εκ τούτου στη συσσώρευση κεφαλαίων. Το προκύπτον νομισματικό κεφάλαιο του κράτους συνέβαλε στην ανάπτυξη του ιδιοκτησιακού κεφαλαίου, το οποίο στη συνέχεια οδήγησε στη δημιουργία της απαραίτητης βάσης για την εμφάνιση του καπιταλισμού ως νέου σχηματισμού οικονομικών σχέσεων. Ταυτόχρονα, στο μερκαντιλιστικό δόγμα, προέκυψε μια διαίρεση του πλούτου σε δύο τύπους: φυσικό και τεχνητό. Το πρώτο είναι αυτό που έχει η χώρα λόγω κλιματολογικών και γεωγραφικών συνθηκών. τεχνητός πλούτος είναι η ικανότητα ενός έθνους να αναπτύξει τη δική του βιομηχανία. Έτσι, ο μερκαντιλισμός συνέβαλε στην εμφάνιση μιας τάξης ιδιοκτητών του φυσικού κεφαλαίου - καπιταλιστών. Μερκαντιλιστική έννοια της συσσώρευσης νομισματικού κεφαλαίου κατά τον 16ο-18ο αιώνα. ήρθε σε σύγκρουση με το αγροτικό φυσιοκρατικό οικονομικό σύστημα, όπου ο κύριος πλούτος είναι η εργασία στη γη. Οι φυσιοκράτες υποστήριξαν ότι μόνο η αγροτική εργασία θα μπορούσε να είναι παραγωγική. Η γη, από την άποψή τους, είναι η μόνη πηγή εθνικού πλούτου. Με αυτόν τον τρόπο όμως η οικονομική διδασκαλία των φυσιοκρατών δημιούργησε για πρώτη φορά τις προϋποθέσεις για τη διαμόρφωση της ιδεολογίας της εργασίας ως πηγής πλούτου. Αυτή η ιδέα αναπτύχθηκε στη συνέχεια από τον A. Smith, δείχνοντας ότι ο πλούτος ενός έθνους δημιουργείται από την εργασία.
Επιπρόσθετα, πρέπει να σημειωθεί η άποψη του A. Turgot, ο οποίος προσχώρησε στη φυσιοκρατική διδασκαλία στο τελευταίο στάδιο της ανάπτυξής της - στο δεύτερο μισό του 18ου αιώνα. Σύμφωνα με τον Κ. Μαρξ, ο Α. Τέργκοτ οδήγησε το φυσιοκρατικό δόγμα στην πιο ανεπτυγμένη του μορφή, που ήταν στενά γειτονική με τον καπιταλισμό. Έτσι, σε αντίθεση με τον F. Quesnay, ιδρυτή της οικονομικής θεωρίας της φυσιοκρατίας, ο A. Turgot πίστευε ότι κάθε δαπάνη κεφαλαίου, όχι μόνο στη γεωργική παραγωγή, αλλά και στη βιομηχανία, καθώς και στο εμπόριο, είναι ικανή να παράγει αποταμιεύσεις. και δημιουργία κέρδους. Ο A. Turgot διείσδυσε πολύ βαθύτερα στην ουσία των αναδυόμενων καπιταλιστικών σχέσεων από τους συγχρόνους του, τους φυσιοκράτες. Έκανε προσαρμογές στην ταξική διαίρεση της κοινωνίας που υπήρχε ανάμεσα στους φυσιοκράτες, όρισε το κεφάλαιο ως σύνολο μέσων παραγωγής και έδωσε μια λεπτομερή θεωρία του κέρδους. Έτσι, ο A. Turgot έδειξε τα αναδυόμενα στοιχεία των αντιφάσεων στην οικονομική θεωρία των φυσιοκρατών. Έτσι, ήδη από τη στιγμή που εμφανίστηκαν τα θεωρητικά και μεθοδολογικά θεμέλια της κλασικής πολιτικής οικονομίας του Α. Σμιθ το 1776, διαπιστώθηκε η ύπαρξη μιας αντίφασης μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου στα έργα των μεταγενέστερων φυσιοκρατών.
Η αντιπαράθεση μεταξύ κεφαλαίου και εργασίας στην οικονομική δραστηριότητα, που έλαβε θεωρητική διατύπωση, έγινε στη συνέχεια μια παραδοσιακή αντίφαση στην ανάπτυξη των κοινωνιών. Στη συνέχεια οδήγησε σε παγκόσμια προβλήματα στις σχέσεις όχι μόνο εντός των κρατών, αλλά και μεταξύ διαφορετικών χωρών. Εργασία και κεφάλαιο μετατράπηκαν σε μια ανταγωνιστική αντίθεση, η οποία απέκτησε πολιτικά χαρακτηριστικά (προέκυψε μια σκληρή αντιπαράθεση μεταξύ των ιδιοκτητών των μέσων παραγωγής και των μισθωτών), η οποία επέτρεψε στον C. Saint-Simon, και στη συνέχεια στον C. Marx και στον F. Engels. Μανιφέστο του Κομμουνιστικού Κόμματος (1848), στο πρώτο μισό του 19ου αιώνα, για να τεκμηριώσει την αρνητική φύση της καπιταλιστικής μορφής των οικονομικών σχέσεων και να δημιουργήσει τις προϋποθέσεις για την εμφάνιση του σοσιαλισμού, σχεδιασμένο να ξεπεράσει τις αντιθέσεις μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου. Σύμφωνα με τις εντολές τους, ο V.I. Ο Ουλιάνοφ-Λένιν, στηριζόμενος στο κόμμα που δημιούργησε (RSDLP), έκανε μια επανάσταση στη Ρωσία το 1917 και άρχισε να οικοδομεί τον σοσιαλισμό, όπου υποτίθεται ότι εξαλείφει αυτή την ανταγωνιστική αντιπαράθεση. Πριν από την έναρξη του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου, η πρώην ΕΣΣΔ κατάφερε στην πραγματικότητα να αποδυναμώσει την αντιπαράθεση μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου. Ο λαός έγινε τυπικά τουλάχιστον κάτοχος των κύριων μέσων παραγωγής (εργοστάσια, εργοστάσια, φυσικοί πόροι κ.λπ.), κάτι που σήμαινε μείωση της επικράτησης του κεφαλαίου έναντι της εργασίας. Αλλά, όπως γνωρίζετε, με το τέλος του Μεγάλου Πατριωτικού Πολέμου, η βιομηχανική περίοδος της ανθρώπινης ανάπτυξης τελείωσε. Η πρώην ΕΣΣΔ πέρασε επίσης το μονοπάτι της εκβιομηχάνισής της εκείνη τη στιγμή. Ωστόσο, ήδη από τη δεκαετία του 1950-1970. Στη Σοβιετική Ένωση, υπήρξε σημαντική υστέρηση στην οικονομική ανάπτυξη από τις πιο ανεπτυγμένες χώρες του κόσμου. Είναι προφανές ότι η συλλογική ιδιοκτησία των μέσων παραγωγής στη χώρα έχει εξαντλήσει τις υπαρξιακές της δυνατότητες. Επιπλέον, μια συγκριτική ανάλυση των απόψεων πρώην στρατιωτών του Κόκκινου Στρατού, πολιτών της ΕΣΣΔ, που παρατήρησαν το σύστημα οργάνωσης των οικονομικών σχέσεων στην Ευρώπη ενώ προχωρούσαν προς το Βερολίνο κατά τη διάρκεια των εχθροπραξιών το 1944-1945, έδειξε ότι η ιδιωτική ιδιοκτησία των μέσων της παραγωγής, ακόμη και σε ιδιωτικά νοικοκυριά, μικρομεσαίες επιχειρήσεις, παράγει καλύτερη ανθρώπινη ευημερία. Σε αυτή την περίπτωση, καλό είναι να θυμηθούμε τον Κ. Μαρξ, ο οποίος σημείωσε: «Ο εργάτης είναι ελεύθερος μόνο όταν είναι ιδιοκτήτης των μέσων παραγωγής του». Φυσικά, είναι δύσκολο να αρνηθούμε την οικονομική διορατικότητα στον ιδρυτή της μαρξιστικής πολιτικής οικονομίας. Αλλά κάτω από την ιδιοκτησία των εργατών, ο Κ. Μαρξ ανέλαβε την προλεταριακή τους ουσία - την ιδιοκτησία της «ζωντανής εργασίας», δηλ. σωματική εργασία. Αν και οι ανώνυμες εταιρείες άρχισαν να δημιουργούνται στον κόσμο ακόμη και πριν από το 1848 (για παράδειγμα, το 1836, ο Ρώσος αυτοκράτορας Νικόλαος Α' ενέκρινε τους «Κανονισμούς για τις εταιρείες με μετοχές», ο οποίος προοριζόταν να γίνει ο πρώτος γενικός νόμος για τις μετοχικές εταιρείες στην Ευρώπη), αλλά λίγο αργότερα, στις αρχές του 19ου και του 20ού αιώνα, οι ιδιοκτήτες πολλών καπιταλιστικών επιχειρήσεων στον κόσμο, σύμφωνα με τις εντολές του Κ. Μαρξ, άρχισαν να δημιουργούν ανώνυμες εταιρείες για τη συμμετοχή εργαζομένων σε κατοχή των μέσων παραγωγής μέσω μετοχών. Έτσι, έγιναν προσπάθειες να αποδυναμωθεί η αντίφαση μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου. Η κατοχή μετοχών παρακινεί τους εργαζόμενους και κάνει τα συμφέροντά τους και τα συμφέροντα των εταιρειών να αλληλοεξαρτώνται.
Ταυτόχρονα, η ανθρώπινη φύση είναι εγωιστική και η ικανοποίηση των προσωπικών της επιθυμιών είναι ένα αρκετά δύσκολο πρόβλημα. Η σταδιακή αύξηση του πληροφοριακού οπλισμού της κοινωνίας, με ταυτόχρονη αύξηση των αναγκών, οδήγησε στη δεκαετία του 1950. στην αύξηση του ρόλου και της σημασίας της γνώσης που έχει ένα άτομο, δηλ. Η ανθρωπότητα άρχισε σταδιακά να εντάσσεται στη μεταβιομηχανική εποχή, όπου η γνώση και η επίγνωση άρχισαν να ενισχύουν τη διανοητική δύναμη μεμονωμένων ανθρώπων, γεγονός που συνέβαλε στην κυριαρχία τους στην οικονομική οργάνωση της κοινωνίας. Η πνευματική εργασία άρχισε να εντείνεται και να κυριαρχεί στο κεφάλαιο. Τα πιο διανοητικά οργανωμένα έθνη άρχισαν να επενδύουν τις γνώσεις τους στο οπλικό σύστημα και έτσι κατάφεραν να δημιουργήσουν ισχυρά πυρηνικά όπλα. Ο D. Bell προσδιόρισε τα κύρια χαρακτηριστικά της μεταβιομηχανικής κοινωνίας:
-Ο κεντρικός ρόλος της θεωρητικής γνώσης.
-Δημιουργία νέας πνευματικής τεχνολογίας.
-ανάπτυξη της κατηγορίας φορέων γνώσης.
-μετάβαση από την παραγωγή αγαθών στην παραγωγή υπηρεσιών.
-αλλαγές στη φύση της εργασίας.
- αυξανόμενος ρόλος των γυναικών.
-Αυξάνεται ο ρόλος της επιστήμης στην κοινωνία ως κοινωνική ανάγκη.
- κυριαρχία των τόπων ως πολιτικών μονάδων (situs - θέση, θέση).
-ανάπτυξη της αξιοκρατίας (η εκπαίδευση και τα προσόντα καθορίζουν τις ικανότητες ενός ατόμου).
- η εμφάνιση ευκαιριών για ένα άτομο να διαχειρίζεται τον ελεύθερο χρόνο του.
-οικονομική θεωρία της πληροφορίας.
Ταυτόχρονα, μια επαναστατική τομή στην επίλυση του προβλήματος της αντιπαράθεσης μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου, στην αρχική περίοδο του μεταβιομηχανικού κινήματος στον κόσμο, ήταν τα αποτελέσματα της έρευνας των Αμερικανών οικονομολόγων T. Schultz και G. Becker στο αρχές της δεκαετίας του 1960. σε ένα πρόβλημα που ονομάζεται «ανθρώπινο κεφάλαιο». Μια ανάλυση εκτιμήσεων εμπειρογνωμόνων, βασισμένη σε υλικά από διάφορες μελέτες, έδειξε ότι η αιτιολόγηση της νέας οικονομικής κατηγορίας «ανθρώπινο κεφάλαιο» κατέστησε δυνατή τη σημαντική μείωση της έντασης μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου στις ανεπτυγμένες χώρες του κόσμου. Εάν ο T. Schultz είναι ο πρωτοπόρος και συγγραφέας του όρου «ανθρώπινο κεφάλαιο», τότε αυτή η οικονομική κατηγορία έλαβε σημαντική ανάπτυξη στα έργα του G. Becker. Παρόλο που πρέπει να σημειωθεί ότι η ιδέα της μέτρησης των ανθρώπινων δυνατοτήτων προέκυψε τον 17ο αιώνα με τον αγγλικό οικονομολόγο W. Petty, ο οποίος προσπάθησε να μετρήσει νομιστικά αυτές τις δυνατότητες. Στη συνέχεια έγιναν άλλες προσπάθειες για τέτοιες μετρήσεις τον 18ο-20ο αιώνα, αλλά δεν ήταν αρκετά πειστικές. Για παράδειγμα, ο G. Becker σημειώνει: «Το πιο σημαντικό χαρακτηριστικό που διακρίνει το ανθρώπινο κεφάλαιο από το φυσικό κεφάλαιο είναι ότι ενσαρκώνεται ή υλοποιείται στην προσωπικότητα του ίδιου του επενδυτή. Αυτή η ενσωμάτωση είναι ο κύριος λόγος για τον οποίο τα οριακά οφέλη του ανθρώπινου κεφαλαίου μειώνονται καθώς συσσωρεύεται».
Γεγονός είναι ότι στις αρχές της δεκαετίας 1950-1960, όπως έχουμε ήδη σημειώσει, ξεκίνησε η μεταβιομηχανική περίοδος της παγκόσμιας κοινωνικής ανάπτυξης, που χαρακτηρίζεται από την εμφάνιση μιας τάσης για αυξημένη πνευματικοποίηση της εργασίας στην κοινωνική παραγωγή, την εντατική εμφάνιση νέες γνώσεις, οικονομικές ιδέες, εξοπλισμός και τεχνολογίες. Σύμφωνα με αρκετούς ερευνητές, ο όρος «μεταβιομηχανισμός» εισήχθη για πρώτη φορά το 1914 από τον A. Coomaraswamy και μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, η ιδεολογία της μεταβιομηχανικής ανάπτυξης συνοψίστηκε στο περίφημο έργο του D. Bell, το οποίο αναφέρθηκε ήδη παραπάνω: «Η επερχόμενη μεταβιομηχανική κοινωνία. Εμπειρία κοινωνικής πρόβλεψης». Ο μεταβιομηχανισμός (μεταμοντερνισμός) είναι ένα επίπεδο λειτουργίας της κοινωνίας όπου η γνώση αρχίζει να κυριαρχεί στην άγνοια. Αυτό εγείρει το ερώτημα: τι θεωρείται γνώση; Για παράδειγμα, ο D. Bell πιστεύει ότι «... ορίζω τη γνώση ως ένα σύνολο δευτερευόντων γεγονότων ή κρίσεων που αντιπροσωπεύουν μια αιτιολογημένη δήλωση ή ένα πειραματικό αποτέλεσμα που μπορεί να μεταδοθεί σε άλλους ανθρώπους χρησιμοποιώντας μέσα επικοινωνίας σε μια ορισμένη συστηματική μορφή. Έτσι ξεχωρίζω τη γνώση από τις ειδήσεις». Κατά τη διάρκεια των 200 και πλέον ετών βιομηχανικής περιόδου της ανάπτυξής της, η ανθρωπότητα έχει δημιουργήσει ένα ορισμένο σύστημα γνώσης για τα φυσικά, κοινωνικά και οικονομικά φαινόμενα που συμβαίνουν στον κόσμο. Την εποχή αυτή τεκμηριώθηκαν οι βασικοί φυσικοί, χημικοί, βιολογικοί, οικονομικοί και κοινωνικοί νόμοι και πρότυπα ζωής της ανθρώπινης κοινότητας στις σχέσεις της με τον περιβάλλοντα κόσμο.
Η γνώση σε αυτές τις συνθήκες έχει λάβει το καθεστώς των κεφαλαιοποιημένων ικανοτήτων των ανθρώπων, που τους επιτρέπουν να οικοδομήσουν τις απαραίτητες οικονομικές σχέσεις και να ικανοποιήσουν τις απαραίτητες ανάγκες κάθε ατόμου. Όμως η γνώση μπορεί να είναι νόμιμη (δημοσιευμένη, γνωστή και προσβάσιμη σε όλους) και παράνομη (γνωστή μόνο σε ένα άτομο ή σε έναν στενό κύκλο ανθρώπων). F. Hayek πίσω στη δεκαετία του 1940. έδωσε έναν ορισμό της άρρητης γνώσης ως «διάσπαρτη» γνώση στην κοινωνία, την οποία κατέχει κάθε άτομο. Κατά τη γνώμη του, μόνο οι σχέσεις αγοράς στην κοινωνία είναι ικανές να περιλαμβάνουν στο μέγιστο βαθμό όλη τη γνώση που είναι διαθέσιμη στους ανθρώπους προς όφελος της οικονομικής ανάπτυξης. Έτσι, στη σύγχρονη κοινωνία, η γνώση παίρνει τη μορφή του κεφαλαίου, φορέας του οποίου γίνεται ένα άτομο.
Όλα αυτά επέτρεψαν στο άτομο να δημιουργήσει το δικό του ατομικό πνευματικό κεφάλαιο, το οποίο άρχισε να συνδυάζει δύο ανταγωνιστικές αρχές στις οικονομικές σχέσεις - την εργασία και το κεφάλαιο, και έτσι να αποδυναμώνει αυτή την παραδοσιακή αντιπαράθεση. Το ανθρώπινο κεφάλαιο είναι το προσωπικό κεφάλαιο ενός ατόμου και δεν μπορεί να μεταβιβαστεί σε άλλους. Αυτό το κεφάλαιο πρέπει να δημιουργηθεί από την προσωπική εργασία κάθε ανθρώπου, η οποία προκαθόρισε την ικανότητά του να ξεπεράσει την παραδοσιακή σύγκρουση εργασίας και φυσικού κεφαλαίου. Από αυτή την άποψη, η σύγχρονη Ρωσία χρειάζεται να αυξήσει εντατικά το εθνικό ανθρώπινο κεφάλαιο και να ενισχύσει την έρευνα για αυτό το πρόβλημα.
Γεγονός είναι ότι το καθιερωμένο σύγχρονο σύστημα επιστημονικής γνώσης οδηγεί στην κατανόηση ότι μόνο η κοινωνικο-ψυχολογική κατάσταση ενός έθνους καθορίζει τις μορφές και τη φύση των οικονομικών σχέσεων στην κοινωνία και όχι η οικονομία ως ντετερμινιστικό σύστημα. Μόνο το σύνολο των ανθρώπινων ικανοτήτων επιτρέπει στον φορέα αυτών των ικανοτήτων (μαζί - ολόκληρη την κοινωνία) να λάβει εισόδημα. Σε αυτό το πλαίσιο, ένα άτομο μπορεί να συγκριθεί με το φυσικό κεφάλαιο και οι δυνατότητές του μπορούν να θεωρηθούν ως ανθρώπινο κεφάλαιο. Με την εισαγωγή της έννοιας του ανθρώπινου κεφαλαίου, ένα άτομο (εργαζόμενος) εμπλέκεται στη διανομή των αποτελεσμάτων της εργασίας. Όπως σημειώνει ο V. Mau, μόλις στα μέσα της δεκαετίας του 2000. η προσοχή της εγχώριας ελίτ στράφηκε στα προβλήματα του ανθρώπινου κεφαλαίου.
Σύμφωνα με το Κέντρο Εργατικής Έρευνας στην Ανώτατη Σχολή Οικονομικών Επιστημών (HSE), η συνολική αξία του ανθρώπινου κεφαλαίου της Ρωσίας είναι περισσότερα από 600 τρισεκατομμύρια ρούβλια. (το οποίο αν διαιρέσουμε αυτά τα δεδομένα με ολόκληρο τον οικονομικά ενεργό πληθυσμό της χώρας, αποδεικνύεται ότι για κάθε εργαζόμενο στη Ρωσία υπάρχουν περισσότερα από 6 εκατομμύρια ρούβλια), που είναι σχεδόν 13,5 φορές περισσότερο από το ΑΕΠ της χώρας και 5,5 φορές περισσότερο από την αξία του φυσικού κεφαλαίου. Αυτά τα στοιχεία δείχνουν ότι η αναλογία κεφαλαίου και εργασίας έχει αλλάξει: η αύξηση των μισθών έχει οδηγήσει σε αύξηση της εργασίας έναντι του κεφαλαίου. Για να εξαλειφθεί η πιθανή ανισορροπία μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου στη χώρα, απαιτούνται πρόσθετες θέσεις εργασίας για την προσέλκυση ανθρώπινου κεφαλαίου στην οικονομική δραστηριότητα. Προφανώς, με γνώμονα αυτές τις σκέψεις, το 2012, ο Ρώσος Πρόεδρος Β. Πούτιν έθεσε ως στόχο την κοινωνία να δημιουργήσει τουλάχιστον 25 εκατομμύρια νέες θέσεις εργασίας τα επόμενα χρόνια. Επιπλέον, ορισμένοι εγχώριοι ειδικοί σημειώνουν την αναδυόμενη τάση στη Ρωσία προς την καταστολή του ανθρώπινου κεφαλαίου από το κοινωνικό κεφάλαιο, γεγονός που δείχνει ότι μέρος της κοινωνίας αλλάζει το σύστημα αξιών του και αναμένει να λάβει όχι γνώση, αλλά δίπλωμα εκπαίδευσης. Μόνο το υψηλής ποιότητας εγχώριο ανθρώπινο κεφάλαιο μπορεί να αντισταθεί στην επιδείνωση της σχέσης μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου.
Έτσι, η παραδοσιακή αντίθεση μεταξύ εργασίας και κεφαλαίου μπορεί να αποδυναμωθεί μόνο μέσω της κυριαρχίας του ανθρώπινου κεφαλαίου στις οικονομικές σχέσεις. Αυτό το κεφάλαιο συνδυάζει συλλογικά στοιχεία κεφαλαίου και εργασίας, τα οποία στη σύγχρονη μεταμοντέρνα οικονομική πραγματικότητα, όπου κυριαρχεί η γνώση, συμβάλλει στη μείωση της κοινωνικής έντασης στην κοινωνία. Ένας υπάλληλος μιας επιχείρησης πρέπει να έχει το δικαίωμα να συμμετέχει στη διανομή των τελικών αποτελεσμάτων των δραστηριοτήτων, και αυτό δίνει λόγους να οριστεί ο εργαζόμενος ως ιδιοκτήτης μέρους του ενεργού ανθρώπινου κεφαλαίου, στην πραγματικότητα, ως καπιταλιστής. Και αυτή η διαδικασία θα συμβάλει στη μετάβαση από την οικονομική εκμετάλλευση του ανθρώπινου κεφαλαίου στην οικονομική αμοιβαιότητα, σημειώνει ο A. Buzhin.