О "наезде" Варфоломея на автокефалию Русской Церкви. Справка
Самый вероятный сценарий - Константинополь вернет статус Киевской митрополии в своем патриархате, а потом даст ей автокефалию, рассказывает протодиакон Андрей Кураев. Предсказать, что произойдет дальше, сложно: «Киевский синод Московского патриархата будет против такого перехода, но надо учесть, что украинское законодательство собственником храмового здания считает общину (в России же храмовым зданием управляет епархия). То есть голосовать о переходе прихода будут прихожане, а не епископы», - говорит Кураев. Он также напоминает, что есть прецедент сосуществования двух патриархатов - Константинопольского и Московского в одной стране, Эстонии.
Главное об автокефалии Украинской православной церкви:
1. Зачем патриархи встретятся в Стамбуле
Кирилл и Варфоломей видятся не часто: их предыдущая встреча состоялась два года назад в швейцарском Шамбези на собрании предстоятелей автокефальных православных церквей. До этого они встречались в марте 2014 года на таком же мероприятии в Стамбуле. Судя по официальным сообщениям, всего начиная с 2009 года состоялось пять встреч.
Согласно анонсу Константинопольского патриархата, будут обсуждаться вопросы, «представляющие взаимный интерес». Визит Кирилла в Стамбул послужит укреплению личных связей между двумя патриархами, они обсудят общие проблемы отношений и вытекающий из этих отношений украинский вопрос, сказал РБК религиовед Роман Лункин. По мнению эксперта, визит Кирилла - это шаг доброй воли, он «поступился своей церковной гордостью ради того, чтобы сохранить Украину». Кирилл выступает против предоставления автокефалии Украинской православной церкви, а Варфоломей, по утверждению украинских политиков и источников Би-би-си, уже принял решение о даровании Украинской церкви самостоятельности.
2. Зачем Украине автокефалия
Президент Украины Петр Порошенко с первых дней пребывания на посту заявлял о намерении добиться независимости Украинской церкви от русской. «Автокефалия - это не проблема только украинских православных. Это - вопрос нашей независимости. Это вопрос нашей национальной безопасности. Поэтому и оказывают такое яростное сопротивление Москва и ее пятая колонна в Украине», - заявил Порошенко в июне 2018 года. Его поддержали бывшие президенты страны Леонид Кравчук, Леонид Кучма, Виктор Ющенко. Для Порошенко решить церковный спор - один из немногих способов повысить популярность в преддверии президентских выборов 2019 года, считает Алексей Макаркин из Центра политических технологий. В своей речи на параде в честь Дня независимости Украины 24 августа президент вернулся к этой теме: «Мы полны решимости положить конец противоестественному и неканоническому пребыванию большей части нашей православной общины в зависимости от Русской церкви».
По данным опроса, проведенного фондом «Демократические инициативы» имени Илька Кучерива и Центром Разумкова в июне, создание автокефальной поместной православной церкви на Украине поддерживает 31% граждан, против выступают 20%. Среди сторонников Украинской православной церкви Московского патриархата (УПЦ МП) идею создания поместной церкви поддерживают лишь 23%, выступают против - 40%. И только 11% украинцев считают, что создание поместной церкви относится к первоочередным вопросам жизни страны.
Однако в УПЦ МП по-прежнему считают, что их церковь является на Украине самой многочисленной, а подобные соцопросы проводятся «для того, чтобы обезопасить себя от возможных обвинений со стороны международных институтов в дискриминации крупнейшей религиозной организации Украины».
3. Три церкви
На Украине действуют три православные церкви, но только одна является канонической - УПЦ МП. Ее предстоятель - митрополит Онуфрий. Церковь не поддерживает движение за автокефалию. С 1990 года УПЦ МП - самоуправляемая церковь. В Москве заявляют, что именно она имеет право просить автокефальный статус.
По словам президента Украины Петра Порошенко, его прошение об автокефалии подписали две Церкви - Украинская православная церковь Киевского патриархата (УПЦ КП) и Украинская автокефальная православная церковь. Первая была основана в 1992 году выходцами из УПЦ. Ее предстоятель - митрополит Филарет - в 2008 году был предан РПЦ анафеме.
Прихожанами Украинской православной церкви Киевского патриархата считают себя 28,7% опрошенных граждан республики, Украинской православной церкви Московского патриархата - 12,8%. Прихожанами Украинской православной автокефальной церкви назвали себя 0,3% опрошенных, 23,4% заявили, что они «просто православные», 1,9% затруднились с ответом. Об этом свидетельствуют данные исследования, проведенного Центром Разумкова весной 2018 года.
4. Кто и как может предоставить автокефалию
Когда речь заходит о предоставлении автокефалии, стороны ссылаются на различные процедуры. Украинская сторона представляют дело так, что томос (указ) может выпустить Константинопольский патриарх после консультаций (но не уточняют, с кем).
Представители РПЦ возражают - решение о предоставлении автокефалии должно быть единым решением всех поместных церквей (всего их 15), а дарована она может быть только уже существующей канонической церкви, которой РПЦ на Украине считает Украинскую православную церковь Московского патриархата.
«На Украине есть только одна поместная церковь, признанная мировым православием, это Украинская православная церковь. Она ни у кого не просила автокефалии, она и без того независима в своем управлении», - заявлял митрополит Илларион.
5. Чего автокефалия будет стоить РПЦ
Украинская православная церковь Московского патриархата - крупнейшая церковь на Украине. По данным Министерства культуры Украины на начало 2017 года, УПЦ МП имела в своем распоряжении по всей стране 11 392 культовых сооружения, а также 12 328 общин верующих. В ведении УПЦ МП находятся также три лавры: Киево-Печерская, Почаевско-Успенская и Святогорская Успенская. В ведении Православной церкви Киевского патриархата - 3784 храма и 5114 общин. При этом всего у РПЦ вместе с приходами за рубежом 36 878 храмов и иных помещений, где совершается божественная литургия.
Третья по численности общин и храмов на Украине - Украинская автокефальная православная церковь: у нее 1195 общин и 868 храмов.
Приходам Московского патриархата придется решить, присоединяться к УПЦ КП или нет, заявил «Голосу України» в конце июня патриарх Филарет: «Те, кто не присоединится, не смогут называться Украинской православной церковью, а будут лишь митрополией или экзархатом Русской православной церкви в Украине».
6. Почему РПЦ не согласна с автокефалией Украинской церкви
Главных претензий две: первая - все делается не по канонам, вторая - это политически мотивированное действие, а церковь должна быть отделена от государства. «Материальная сторона играет последнюю роль, главное - это политическая и духовно-культурная роль, без Украины РПЦ - это, грубо говоря, церковь московского царства времен татаро-монгольского ига, это уже не масштабное образование», - объясняет Роман Лункин.
РПЦ считает, что если автокефалия все же будет провозглашена, произойдет раскол. Предоставление неканоническим православным церквям на Украине автокефалии будет подобно Великому церковному расколу 1054 года, в результате которого христианство разделилось на православие и католичество, заявил в интервью ТАСС председатель отдела внешних церковных связей Московского патриархата митрополит Волоколамский Иларион в июле.
Раскол 1054 года, известный также как Великая схизма, разделил церковь на римско-католическую на западе (Рим) и православную на востоке (Константинополь), взаимные анафемы были сняты только в 1965 году.
7. Существовали ли прецеденты обретения независимости православных церквей
Последней церковью, получившей автокефалию от Константинопольского патриарха, стала в 1924 году Польская православная церковь. Именно на этот прецедент ссылается сейчас Константинопольский патриархат, объясняя свое право на дарование томоса об автокефалии Украинской церкви. В Москве решение 1924 года считают ошибочным, на которое Вселенский патриарх права не имел. Как в случае с Польской церковью, так и сейчас на автокефалии настаивали светские власти, а не церковные иерархи, приводит «РИА Новости» мнение церковного историка Владислава Петрушко.
Автокефалия была признана прочими поместными церквями, но не Московским патриархатом, который разорвал общение с польским митрополитом Дионисием и епископатом Польши. После Второй мировой войны и установления коммунистического режима в стране Польская церковь признала недействительной свою автокефалию и обратилась к Московскому патриарху Алексию I с покаянием. Патриарх и синод восстановили с Польской православной церковью каноническое молитвенное и литургическое общение и дали ей право на полное самостоятельное управление.
8. Есть ли разница для прихожан
В автокефалиях нового времени Константинопольская православная церковь, как правило, не передавала вновь образуемым церквям права на самостоятельное мироварение (приготовление и освящение специального ароматического масла, используемого в церковных таинствах. - РБК), оговаривая в томосах необходимость получать миро из Константинополя. В отличие от Константинополя Русская православная церковь даровала автокефалию с правом мироварения.
Главная проблема обретения независимости, по мнению Кураева, заключается в том, сможет ли Киев обеспечить права несогласных с автокефалией граждан. «Эта тема отсутствует в переговорах светских и церковных российских властей с украинскими», - говорит он. «У людей есть традиционная инерция мышления. Они могут по вопросу Крыма или Донбасса придерживаться киевской точки зрения, но не признавать автокефалию Украинской церкви. Это вопрос для них не политики, а именно религиозных убеждений. Вопрос в том, что с ними будут делать киевские власти», - уточняет он.
Патриарх Константинопольский Варфоломей будет принимать решение без оглядки на другие поместные церкви, в случае «очень громких возражений» других церквей процесс мог бы затормозиться, сообщала в июле Би-би-си.
Весьма условно вселенское православие разделено на две партии, тяготеющие к Константинополю и Москве, - греческую и русскую. В первой - сам Константинополь, Александрия, Иерусалим, Кипр, Эллада, Албания, во второй - Москва, Антиохия, Грузия, Сербия, Болгария, Польша и Чехия-Словакия. Православная церковь есть также в Румынии, но она сохраняет нейтралитет.
Со стороны анафематствованного «патриарха всея Украины-Руси» Филарета Денисенко и его присных нередко слышится такой аргумент в пользу провозглашения «Киевского патриархата»: Москва, мол, тоже в свое время самочинно провозгласила свою автокефалию и целых полтора века ждала ее признания со стороны Константинополя. Можно, де, и нам подождать… Кроме того, аргументом в пользу создания самосвятской УПЦ КП выдвигается факт обретения Украиной государственной независимости в 1991 году. Подобные обоснования, конечно, подтверждают лишь невысокий уровень канонической самооценки украинских самосвятов. Но, кроме этого, вызывает большие сомнения и историческая аргументация филаретовцев.
В 1441 году в Москву прибыл подписавший унию митрополит всея Руси Исидор. По инициативе Великого князя он был арестован, хотя потом ему дали бежать (впоследствии Исидор умер в Риме, будучи кардиналом). В 1442 году в Литву также был прислан из Константинополя митрополит-униат Григорий, но и там он принят не был. Только в 1448 году после длительного ожидания собор епископов в Москве избрал митрополитом Рязанского епископа Иону. Подробности происходивших в Византии событий на Москве известны не были. В Царьград к императору было отправлено послание, в котором говорилось: «И церковь наша Русская святейшия митропльи Русскиа, святыя Божия вселенския сборныя апостольския церкве Премудрости Божия святыя София Цареградския благословения требует и ищет, и во всем по древнему благочестию повинуется; и тот наш отец Иона, Митрополит всеа Руси, по томуж, всячески требует оттоле благословения и соединения, развее нынешних новоявльшихся разгласий. И молим святое ти царство, да будеш о всем к тому нашему отцю Ионе Митрополиту добрыи воли, и то нам от святаго ти царства велми любо. <…> Хотехом же убо о сих всех делех о церковных <…> писать и к святейшему Вселенскому Патриарху православному свои грамоты <…> но не вемы, аще уже есть <…> святейший Патриарх, или несть…» Ответа не последовало. Через четыре года в византийскую столицу было направлено еще одно послание. В Москве могли только гадать, сохраняет ли Константинополь верность унии или нет. Ответа из Царьграда опять не было, однако польско-литовский король Казимир признал Иону митрополитом всея Руси, что означало восстановление единства Русской митрополии.
Несмотря на неприятие народа и монашества, так или иначе продержалась в Константинополе вплоть до его взятия турками в 1453 году. За полгода до падения Города она была официально подтверждена последним императором Константином XI Драгашем. После установления османской власти султан Мехмед Фатих разрешил избрать нового патриарха, которым стал Геннадий Схоларий, во Флоренции отстаивавший унию, но позднее ставший ее противником. Однако Геннадий был патриархом всего два года. Позднее возникла легенда о созыве при нем церковного собора, осудившего унию, но на самом деле никакой возможности сделать это не было. Вплоть до начала XVI века положение Константинопольского патриаршего престола было крайне тяжелым: те или иные лица сменялись слишком часто, будучи заложниками османской власти и враждующих греческих кланов. Кроме того, в течение всей второй половины XV века на Балканах и в Причерноморье происходили бурные события, в ходе турецкого погрома все суверенные православные государства прекратили свое существование. Последний оплот византийцев - крымское княжество Феодоро (Мангуп) - пало под турецким напором в 1475 году. Связей у Москвы с Константинополем не было никаких. В Москве, не имея никаких сведений, Константинопольского патриарха считали не только возможным сторонником унии, но и лишенным всякой самостоятельности пленником султана-мусульманина (последнее соответствовало действительности).
В 1458 году бежавший в Рим бывший Константинопольский патриарх-униат Григорий Мамма поставил на Киевскую кафедру митрополита Григория Болгарина, который вскоре прибыл в Вильну. Одновременно в Риме были подтверждены полномочия митрополита Исидора в отношении Москвы. Однако в 1464 году Григорий Болгарин вошел в общение с Константинополем и прекратил общение с Римом. В 1467 году Константинопольский патриарх Дионисий I потребовал признания Григория от всех русских епархий. Но собор епископов в Москве в 1470 году его не признал, по-прежнему считая патриарха униатом. В 1475 году в Константинополе митрополитом всея Руси был поставлен Спиридон (по прозванию Сатана), однако он не был признан ни в Москве, ни в Литве. В 1477 году в Вильне стараниями Великого князя Литовского, католика, наконец утверждается самостоятельная митрополия, которой подчиняются все епархии Западной Руси, однако теперь митрополит уже не присылался из Константинополя, а избирался местными епископами и лишь получал утверждение патриарха через присылаемых представителей.
В 1484 году в Константинополе состоялся церковный собор с участием представителей всех восточных патриархов, на котором уния была осуждена. Собрать подобный собор было непросто, учитывая тот факт, что Сирия, Палестина и Египет входили в состав Государства мамлюков, отношения с которым у Османов к тому времени были весьма обостренными (лишь в 1517 году турки захватили Египет - и все восточные патриархи оказались под контролем османских султанов). Только с этого времени можно было говорить об окончательном, официальном и однозначном расторжении унии со стороны Константинополя.
В 1494 году по русско-литовскому мирному договору Москва признала самостоятельность Виленских митрополитов, хотя и подозревала их в тайном униатстве (имея сведения, что в 1500 году Виленский православный митрополит Иосиф пытался уговорить Великую княгиню Литовскую Елену - дочь московского государя Ивана III - перейти в католичество). В 1503-1507 годах Виленскую кафедру по инициативе Елены Иоанновны занимал прибывший с ней из Москвы ее духовник Иона. В 1535 году выходец из Москвы Виленский митрополит Макарий перенес свою резиденцию из Вильны в Киев (к тому времени Киев уже более двух веков за редким исключением был митрополичьей кафедрой лишь формально). Однако после его смерти в 1555 году Киевскую кафедру вплоть до ее падения в результате Брестской унии 1596 года обычно занимали выходцы из магнатских кланов - люди, по своим качествам мало этого достойные.
В 1497/1498 году было восстановлено церковное общение Москвы с Афоном, Москва возобновила финансовую помощь Святой горе. Наконец, в 1514 году произошло установление дипломатических отношений Москвы с Османами. Была возобновлена переписка Москвы с патриархией, в Константинополь отправлены подарки и список предков Великого князя Московского для церковного поминания. В 1518 году в Москву прибыло большое патриаршее посольство во главе с митрополитом Григорием. Таким образом, церковное общение было окончательно восстановлено. Греки попытались склонить Москву к ликвидации автокефалии, на что Москва не отреагировала, и вопрос был снят. В последующее время Москва была для Константинополя самым значительным источником дохода. В 1589 году по соглашению с греками состоялось провозглашение Московского патриаршества. Константинопольские соборы 1590 и 1593 годов признали Московскую патриархию.
Итак, оформление московской автокефалии обуславливалось не обретением Московской Русью политической независимости. Оно было напрямую связано с уклонением Константинопольского патриархата в унию с Римом. Церковь-мать потеряла основания для сохранения своей власти на Руси. Вопрос унии в Константинополе был окончательно решен только в 1484 году. Москва прервала общение с Литовской митрополией в 1458 году также из-за ее уклонения в унию и восстановила общение с ней в 1494 году. Отношения с Константинополем были восстановлены между 1497 и 1518 годами (изначально - косвенно, через посредство Афона).
Иными словами, при всей сложности ситуации московскую автокефалию или патриаршество «самосвятскими» считать никак нельзя. Этого совершенно нельзя сказать о «Киевском патриархате», не только самочинно провозглашенном, но и в силу своих прежних связей с украинскими автокефалистами утерявшем благодать апостольского преемства.
Осуществить принятые на Флорентийском Соборе решения на территории Восточной Европы должен был «русский» митрополит Исидор, получивший от папы кардинальский сан и наделенный полномочиями папского легата в Литве, Ливонии, Руси и «Ляхии» (Польше)…
Сведения из различных источников сходятся на том, что начало конфликту положило торжественное богослужение в Успенском соборе. На светских людей, присутствовавших на службе, наиболее сильное впечатление, по-видимому, произвело публичное «поминание» папы вместо принятого по традиции поминания Восточных патриархов. Для духовных лиц более существенным было то, что по окончании службы по приказу митрополита публично зачитали текст буллы папы Евгения IV с изложением условий Флорентийской унии… В наиболее ранних летописных свидетельствах обрисована картина общего единодушного отпора еретику, что подчеркивалось, в частности, последовательным употреблением глаголов множественного числа — «поимаша», «посадиша».
Действительно, у нас нет оснований думать, что при решении этого вопроса позиция великого князя могла в чем-то расходиться с позицией его духовных и светских подданных. На землях Северо-Восточной Руси, где православие издревле было господствующим вероисповеданием, церковная уния не могла принести Русской Церкви тех выгод, на которые могла бы рассчитывать православная Церковь во владениях Ягеллонов. Не было здесь и внешней опасности, защищаясь от которой было бы необходимо «поступаться принципами». Положение было как раз противоположным. В тяжелые времена татаро-монгольского господства именно в приверженности к православной вере черпали русские люди способность к сопротивлению. К середине XV в. власть завоевателей ослабла, складывались благоприятные условия для объединения русских земель вокруг Москвы и воссоздания суверенной государственности. Приверженность своей вере была подкреплена опытом истории, и тем менее оправданным представлялось русскому обществу отступление от нее. Уния Церквей и соглашение с латинством, несомненно, воспринимались в Москве и как отказ от борьбы с «иноверной» Литвой, подчинившей своей власти русские земли, здесь уже складывалось устойчивое представление, что именно московские великие князья — законные наследники Владимира киевского. В этих условиях провал миссии Исидора был неизбежным.
МИТРОПОЛИТ ИОНА
Иона (ум. 1461 г.) - епископ Рязанский, впоследствии митрополит Московский, церковный деятель и публицист. Иона был выходцем из уездного княжества Галицкого, князья которого были главными соперниками Василия II; постригся в монахи он там же - в Галицкой земле. Затем он перешел в московский Симонов монастырь, а потом стал епископом Рязанским. Лишь в 40-х гг., после осуждения и изгнания Исидора, у Ионы появилась возможность занять митрополичий престол… Затем Иона занял своеобразную промежуточную позицию между обоими враждующими князьями. Летом 1447 г., после занятия Москвы Василием Темным, бежавшие из нее Дмитрий Шемяка и Иван Можайский, заявили, что Василий II не может их требовать к себе до тех пор, «доколе будет у нас в земле отец нашь митрополит». К осени митрополит уже изменил Шемяке и перешел на сторону Василия Темного, однако и после этого он не стал в глазах своих собратьев-иерархов законным митрополитом: в обличительной грамоте русского духовенства против Шемяки, отправленной в декабре 1447 г., Иона по-прежнему именуется епископом рязанским и назван на третьем месте - после Ефрема Ростовского и Авраамия Суздальского. Только в следующем 1448 г. Иона был, наконец, возведен своими братьями-епископами на митрополичий престол.
ИЗБРАНИЕ МИТРОПОЛИТА ИОНЫ
Наречение Ионы на митрополичий престол состоялось, вероятнее всего, сразу после смерти митрополита Фотия. Дата наречения неизвестна. Согласно наиболее аргументированной точке зрения, это событие произошло во 2-й половине 1432 г. Сразу после наречения Иона не мог отправиться за благословением в Константинополь, т. к. в 1431 г. возобновилась борьба за великокняжеский стол... Так что не от кого было посылать московского кандидата в митрополиты (как правило, его сопровождал великокняжеский посол). Василий II вернулся в Москву 29 июня 1432 г., но и теперь Иона не мог отправиться в Константинополь, т. к. литовский великий князь Свидригайло направил туда своего претендента - Смоленского епископа Герасима (до 1 сентября 1432), который и был поставлен на кафедру. В литературе выдвигались разные предположения о времени поездки Ионы. Вероятнее всего, ее следует датировать временем после сожжения в Литве 26 июля 1435 г. митрополита Герасима.
В Константинополе добиться назначения Ионы на митрополичью кафедру не удалось: патриарх в 1436 г. уже поставил митрополитом Киевским и всея Руси Исидора. Василий II в послании в Константинополь 1441/43 г. выражал удивление в связи с таким решением патриарха: «Не вемы же убо, за какое дело нашего прошениа не прияли… того нам епископа Иону на митрополию не поставили, и тому есмы невмале подивились, что ради нашего посланиа, или свое высочайшее поставише, тако сотвориша». В послании императору Константину XI, относящемся к июлю 1451 (или 1452) г., великий князь подчеркивал, что еще «до его [Ионы] прихождения царь и патриярх поставиша… Исидора митрополитом»...
Византийские власти, отказывая в просьбе о поставлении нареченного митрополита правителю такой крупной православной страны, какой была в то время Русь, нашли способ дать Ионе заверения общего характера. В посланиях, написанных вскоре после 1448 г., Иона сообщал о полученном им патриаршем благословении на митрополию в случае, если митрополит Исидор умрет или «каково инаково о нем ся станет»... В великокняжеских и митрополичьих посланиях рубежа 40-х и 50-х гг. XV в., после возведения Ионы на митрополичий стол Собором русских епископов, этот аргумент использовался в качестве обоснования...
После поставления Ионы в митрополиты Русская Церковь оказалась в состоянии фактической автокефалии. Однако в первые годы вопрос о каноническом утверждении этого статуса не стоял. В июле 1451 (или 1452) г. великий князь Василий II писал византийскому императору Константину XI Палеологу, что поставление Ионы совершилось «за великую нужду… а не кичением, ни дерзостию» и что митрополия всея Руси от Константинополя «благословения требует и ищет»... После падения Византии в 1453 г. Иона считал своим долгом помогать греческим единоверцам: он давал благословение на сбор греками пожертвований на всей территории митрополии...
НЕОТПРАВЛЕННОЕ ПИСЬМО
Для понимания дальнейших событий в Москве, необходимо указать на то, что происходило в Царьграде… Константин XI сначала был верен Православию, когда же надвинулась непосредственная опасность Константинополю, прибег к унии, считая ее единственным средством спасения. Народ же, напротив, смотрел на унию, как на способ привлечь на Византию гнев Божий… После свержения Исидора вел. князь в 1441 г. заготовил к патриарху письмо, в котором, обвиняя Исидора в измене Православию, просил о поставлении митрополитом Святителя Иону. Но письмо это не было отослано. Видимо, не решились обращаться к патриарху униату, свергнув Исидора за униатство… В 1448 г. Иона, оставаясь все это время «нареченным», был, наконец, поставлен митрополитом собором русских архиереев. В 1452 г. вел. князь Василий составил послание императору Константину XI Палеологу, в то время остававшемуся православным… В заключение он сообщает, что намеревался писать патриарху, но не знает, имеется ли таковой в Константинополе и каково его имя. Письмо императору не было послано. По-видимому, в Москву пришли сведения, что император сделался униатом, как то имело место в 1452 году… С этого времени установился порядок ставить митрополитов в самой Москве и своими русскими епископами, так чтобы митрополиты могли быть на будущее время фактически независимыми от патриархов…
Тальберг Н. История Русской Церкви
НА ПУТИ К «ТРЕТЬЕМУ РИМУ»
Одно из первых произведений, отражающих факт неприятия акта унии как «послания папина» в Москве, - Послание московского великого князя Василия II Васильевича константинопольскому патриарху Митрофану II (1441), основным содержанием которого является просьба о предоставлении русской Церкви автокефалии. В Послании признается исключительный канонический авторитет константинопольской Церкви в предоставлении Москве права «свободного поставления» митрополитов, что свидетельствовало о нежелании русской стороны установить автокефалию «явочным порядком», «самозвано». В Послании обращает на себя внимание тождественное титулование византийского императора и киевского князя Владимира «царями»: Владимир, «благочестивый царь Русскиа земли», - «великий новый Констяньтин»; как и последний, киевский князь - «святый и равный апостолом»…
Если предыдущее Послание содержало желаемую модель отношений двух Церквей, то Послание московского великого князя Василия II Васильевича императору Константину XI Палеологу (июль 1451 г.) описывает исторически («по изначальству») сложившуюся модель отношений между «Русской землей» и империей. Обращаясь к императору, великий князь пишет: «Въсприял еси свой великый царьскый скипетр, свое отечество, в утвержение всему православному християньству ваших держав, и нашим владетельствам Русия земли, всему нашему благочестью, в великую помощь»… Как и в Послании патриарху, Василий II заверяет императора в «любви и приязни» и стремлении сохранить единство («съединение») с константинопольской церковью при условии ее приверженности «древнему благочестью». Такова была официальная позиция Москвы по отношению к Византии и константинопольской церкви накануне гибели империи.
Особое место занимает митрополит Иона (1390-1461), приложивший немало сил к провозглашению ее независимости от Константинопольской патриархии. Посвятив всю свою жизнь служению Богу и России, он вошел в отечественную историю как пример истинного патриотизма и религиозного подвижничества.
Предательство Киевского митрополита
В 1439 году в Италии был подписан договор между представителями греко-православной церкви и римско-католической. В историю он вышел под названием Флорентийской унии. Формально преследовавший цель объединения двух ведущих направлений христианства, он фактически послужил еще большему их разобщению, поскольку предполагал, хоть и с некоторыми оговорками, главенство римского папы над православной церковью.
На Руси этот документ, подписанный большинством представителей византийской делегации, восприняли как предательство и попрание основ православной веры. Когда же главный инициатор заключения унии митрополит Киевский и Всея Руси Исидор, ставший к этому времени папским легатом (полномочным представителем), прибыл в Москву, то был немедленно арестован по приказу великого князя Василия II и заточен в Чудовом монастыре, откуда затем бежал в Литву.
Борьба за великокняжеский престол
После его ареста и дальнейшего побега место главы российской митрополии оставалось вакантным ввиду целого ряда политических и военных потрясений, обрушившихся на государство. В 1445 году русские земли охватила за великокняжеский престол, вспыхнувшая между Василием II и Дмитрием Шемякой, чем не преминул воспользоваться хан Улуг-Мухаммед. Полчища татар вторглись в пределы Московского княжества и, разбив в сражении под Суздалем русскую дружину, самого князя захватили в плен. В результате великокняжеский престол стал легкой добычей его конкурента.
Тщетные труды Рязанского епископа
Чтобы укрепиться на княжеском престоле, Шемяке необходима была поддержка духовенства, и с этой целью он задумал сделать епископа Рязанского Иону митрополитом Московским. Такой выбор был отнюдь не следствием его личных симпатий, а результатом тонкого расчета. Дело в том, что епископ Иона ранее дважды пытался возглавить русскую церковь, но оба раза неудачно.
В 1431 году, когда скончался он претендовал на его место, но лично возводивший в митрополичий сан, отдал предпочтение смоленскому епископу Герасиму. Через 4 года, когда ввиду его смерти место предстоятеля русской церкви вновь стало вакантным, Иона поспешил в Константинополь за патриаршим благословением, но опоздал. Его опередил тот самый митрополит Исидор, который, подписав Флорентийскую унию, подло предал интересы православной церкви.
Избрание Московского митрополита
Таким образом, ставя епископа Иону митрополитом Московским, Шемяка вполне мог рассчитывать на его благодарность, а следовательно, и на поддержку со стороны возглавляемого им духовенства. Возможно, подобный расчет и оправдался бы, но жизнь внесла свои коррективы. В 1446 году Москва была захвачена сторонниками свергнутого им Василия II, а вскоре и сам он, выкупленный за огромные деньги из татарского плена, пожаловал в столицу. Злосчастному Шемяке ничего не оставалось, как бегством спасать свою жизнь.
Тем не менее начатое им дело было продолжено, и в декабре 1448 года собравшийся в Москве церковный собор официально избрал рязанского епископа Иону русским митрополитом. Историческое значение происшедшего события было необычайно высоко, поскольку впервые кандидат на этот пост был утвержден без санкции константинопольского патриарха, в подчинении которого до той поры пребывала Русская православная церковь. Таким образом, избрание митрополита Ионы может рассматриваться как установление ее автокефалии, то есть административной независимости от Византии.
Исследователи отмечают, что такой шаг был во многом вызван крайне негативным отношением российского духовенства к руководству византийской церкви, совершившему, по общему мнению, предательство на Флорентийском соборе. Этим оно всецело подорвало собственный авторитет и спровоцировало российский епископат на недопустимые прежде шаги.
Инок из Костромского края
Учитывая ту роль, которую митрополит Иона сыграл в истории Русской церкви, следует несколько подробнее остановиться на его личности. Родился будущий архиерей в селе Одноушево, неподалеку от Костромы. Точная дата не установлена, но известно, что на свет он появился в последнем десятилетии XIV века. Не дошло до нас и имя, данное ему при рождении матерью и отцом - служилым землевладельцем Федором.
Однако доподлинно известно, что будущий митрополит Иона с раннего детства ощущал стремление к служению Богу и в 12-летнем возрасте принял монашеский постриг в небольшой обители вблизи города Галича. Прожив в нем несколько лет, он перешел в московский Симонов монастырь, где исполнял послушание пекаря.
Пророчество святителя Фотия
К этому периоду его жизни относится эпизод, описанный в житие, составленном вскоре после причисления почившего в 1461 году митрополита Ионы к лику святых. Однажды Московский первосвятитель Фотий (также впоследствии стяжавший венец святости) посетил Симонов монастырь, и заглянув в пекарню, увидел там уснувшего от сильной усталости инока Иону.
Дело, в общем, житейское, но первосвященник был поражен тем, что во сне молодой монах держал свою десницу (правую руку) в благословляющем жесте. Прозревая внутренними очами будущие события, митрополит обернулся к сопровождавшим его монахам и во всеуслышание заявил, что Господь уготовил юноше стать великим святителем и предстоятелем Русской церкви.
О том, как в последующие годы складывалось его служение и шел процесс духовного возрастания, сегодня говорить сложно, поскольку сведения о его дальнейшей жизни относятся к 1431 году, когда инок, столь привлекший к себе внимание святителя Фотия, был поставлен епископом Рязанским и Муромским. Так начало сбываться данное в отношении его предсказание.
Угроза потери западной части митрополии
Однако вернемся к тому дню, когда главой Русской православной церкви был избран Митрополит Иона (1448 год). Несмотря на всю историческую целесообразность происшедшего, положение новоизбранного предстоятеля было весьма сложным. Проблема состояла в том, что в работе церковного собора принимали участие только епископы, представлявшие северо-восточные районы Руси, тогда как представители Литовской православной церкви приглашены не были, поскольку в большинстве своем поддержали Флорентийскую унию.
Сложившаяся в связи с этим обстановка могла иметь весьма негативные последствия, так как провоцировала возникновение на западе митрополии сепаратистских настроений. Опасения, что православное оскорбленное пренебрежением, проявленным по отношению к их епископату, пожелает отколоться от Москвы и полностью отдаться во власть римского понтифика, были вполне обоснованными. В подобном случае тайные и явные враги новоизбранного митрополита Московского и всея России Ионы вполне могли возложить на него всю ответственность за происшедшее.
Благоприятное стечение обстоятельств
К счастью, вскоре сложилась таким образом, что исключила возможность развития столь негативного сценария. Прежде всего на руку митрополиту Ионе сыграло то обстоятельство, что провалом закончились попытки бежавшего в Литву митрополита Исидора вывести из-под контроля Московской митрополии западные епархии и склонить их население к принятию унии. Ему в этом помешал польский король Казимир IV, по стечению обстоятельств именно в этот период порвавший отношения с римским папой Евгением I.
Когда в 1447 году он умер, главой католической церкви стал папа Николай V, и король Казимир IV восстановил отношения с Римом. Однако и в этой остановке беглый Исидор не смог реализовать свои коварные замыслы, поскольку идея унии нашла яростных противников в лице представителей польского духовенства.
Поддержка польского короля
По этой причине, а возможно, в силу неких политических соображений, в Кракове приняли решение поддержать митрополита Иону и установление автокефалии Русской Церкви. В 1451 году Казимир IV издал именную грамоту, в которой официально признал легитимность решений Московского церковного Собора 1448 года, а также подтвердил права новоизбранного предстоятеля на все храмовые постройки и прочее имущество Русской православной церкви, находящееся в пределах польского государства.
Великокняжеское послание
Исидор еще как мог пытался интриговать и даже обращался за военной помощью к киевскому князю Александру, но его уже никто не воспринимал всерьез. Гораздо важнее было для митрополита Ионы добиться своего признания Константинополем, поскольку от этого во многом зависело отношение к нему всего православного мира. Инициативу в решении данного вопроса взял на себя великий князь Московский Василий II.
В 1452 году он направил византийскому императору Константину XI послание, в котором весьма обстоятельно изложил причины, побудившие российских епископов избрать митрополита в обход бытовавшей тогда традиции. В частности, он писал, что «не дерзость» заставила их пренебречь благословением Константинопольского патриарха, а лишь сложившиеся на тот момент чрезвычайные обстоятельства. В заключение Василий II выражал желание и впредь поддерживать с Византийской церковью тесное евхаристическое (богослужебное) общение ради торжества православия.
В обстановке новых исторических реалий
Важно отметить, что автокефалия митрополитом Ионой провозглашена не была. Более того, князь Василий II - человек весьма искусный в дипломатии, повел дело таким образом, что Константинополь не сомневался в его намерении возродить у себя прежнюю традицию избрания митрополитов угодных их патриарху. Все это помогло избежать тогда ненужных осложнений.
Когда же в византийская столица оказалась захваченной войсками турецкого султана Мехмеда Завоевателя, то избранный с его дозволения новый Константинопольский патриарх Геннадий II был вынужден умерить свои притязания на духовное лидерство, и непровозглашенная автокефалия Русской церкви установилась самим ходом исторических событий. Свое юридическое обоснование она получила в 1459 году, когда очередной церковный Собор постановил, что для избрания первосвятителя необходимо лишь согласие московского князя.
Прославление в лике святых
Свой земной путь митрополит Иона завершил 31 марта (12 апреля) 1461 года. В житии говорится, что сразу после его блаженного успения при гробе начали совершаться многочисленные исцеления недужных, а также происходить иные чудеса. Когда же через десять лет останки митрополита было решено перезахоронить в Успенском соборе Кремля, то, извлеченные из земли, они не несли на себе никаких следов тления. Это неоспоримо свидетельствовало о Божьей благодати, ниспосланной на усопшего.
В 1547 году решением очередного Собора русской церкви митрополит Иона был причислен к лику святых. Днем поминовения стало 27 мая - годовщина перенесения его нетленных мощей под своды Успенского собора. В наши дни память святителя Ионы митрополита Московского и Всея Руси отмечается также 31 марта, 15 июня и 5 октября по новому стилю. За свой вклад в становление русского православия он признан одним из наиболее заслуженных религиозных деятелей России.
Ситуация, по мнению иерарха, повторилась и в 1990-е годы, когда Русская Церковь столкнулась с трудностями, связанными с последствиями распада Советского Союза:
«…и тут Константинополь не остался в стороне: приняли в общение украинских раскольников из США и Канады, создали свою юрисдикцию в Эстонии, неоднократно пытались вторгнуться в Украину».
Не смея оспаривать мнение глубокоуважаемого митрополита, связанного дипломатией и вежливостью в межцерковных отношениях, я попробую немного не согласиться с ним, поскольку меня ни одна из этих причин не сдерживает. Война, а если не война, то полноценные боестолкновения с Русью у Константинополя началась пять веков назад .
Начнём с начала конфликта…
Митрополит Киевский и всея Руси - титул предстоятеля Русской церкви в период её нахождения в составе Константинопольского патриархата. Был учреждён после Крещения Руси в 988 году. Несмотря на то, что в 1299 году Киев вследствие разорения и запустения из-за монголо-татарского ига перестал быть местом постоянного пребывания русского православного митрополита и его двора, все митрополиты, резиденции которых находились как во Владимире (1299/1300 по 1325 год), так и в Москве (с 1325 по 1461 год), продолжали именоваться митрополитами Киевскими и всея Руси .
Митрополия Киевская и всея Руси вышла из подчинения Константинопольского патриархата после подписания последнего Флорентийской Унии с католиками, глава русской церкви в это время, митрополит Исидор тоже был её сторонником, за что был Собором русских архиереев и духовенства низложен, и вынужден был тайно бежать в Рим в 1441 году. Не сразу, а спустя ещё шесть лет после побега Исидора, великий князь и собор русских епископов приняли решение об избрании митрополита в Москве из числа русских архиереев.
Собор «по повелению государя всея Руси Василия II Тёмного», поставил в 1448 г. митрополитом Киевским и всея Руси епископа Рязанского Иону. Его кандидатура не была согласована с Патриархом в Константинополе ввиду униатства последнего. Это событие считается началом фактического существования самостоятельной Московской митрополии (хотя так она ещё не называлась). Постоянно проживал в Москве и стал последним святителем, имевшим кафедру в Москве, но носившим титул митрополита Киевского.
Это произошло не потому, что Русская Церковь захотела порвать общение с Константинополем, а оттого, что Константинопольский Патриарх на тот момент находился в унии с Римом, то есть православного Патриарха в Константинополе не было.
Именно с этого момента ведет свое автокефальное бытие Русская Православная Церковь, хотя юридически это произошло позднее. Узнав о смерти Византийского императора Иоанна, главного сторонника и творца унии, на Руси была предпринята попытка возвратиться к прежнему порядку. Великий князь направил послание преёмнику императора Иоанна, в котором оправдывал самостоятельное поставление Ионы на митрополию после предательства и побега Исидора.
Однако вновь исторические обстоятельства помешали возвращению Русской Церкви в лоно Константинополя. 29 мая 1453 года Константинополь пал под ударами турок. Византийская империя прекратила своё существование и Константинопольская Церковь попала под власть турок . Русь на тот исторический момент осталась единственной православной державой в мире.
После же того, как низложенный, изгнанный из Константинополя горожанами столицы и живший с 1451 года в Риме бывший патриарх-униат и попутно кардинал Римско-Католической Церкви Григорий III (Мамма) в 1458 г. посвятил в митрополита Киевского, Литовского и всей нижней России Григория Болгарина, православные епископы, категорически не согласные с самой идеей Унии, на Московском соборе 1459 г. приняли решение создать на территории Великого княжества Московского, самостоятельную Московскую митрополию, независимую от скатившегося в Унию Константинопольского Патриархата.
В 1459 году соборным решением Митрополит Киевский и всея Руси Иона закрепил новый порядок избрания первосвятителей-митрополитов Собором русских епископов с согласия Великого князя Московского. Таким образом, было узаконено начало автокефальной Русской Православной церкви, которая отвергла Флорентийскую унию .
Митрополит Феодосий, избранный после смерти Ионы, с 1461 года уже носил титул Митрополита Московского и всея Руси.
С 1461 года, после начала автокефалии епархий, находившихся в составе Московского государства, митрополиты, имевшие кафедру в Москве, стали именоваться митрополитами Московскими и всея Руси , а митрополиты западной Руси, имевшие резиденции в Новогрудке, Киеве и Вильно (поскольку поляки гоняли их, как жучек,отовсюду и не признавали за ними никаких шляхетских прав), стали именоваться митрополитами Киевскими, Галицкими и всея Руси , поскольку кафедральным городом формально оставался Киев.
Решение Вселенского патриарха Иеремия II от 1589 года об учреждении Московского патриархата было подтверждено на церковных Соборах 1590 и 1593 годов, на которых все восточные патриархи дали согласие и соответствующие грамоты.
В отличие от Москвы, в Киеве, входившем в состав Великого княжества Литовского, Флорентийскую унию восприняли нейтрально, и Исидор, который сбежал из Москвы, пробыл митрополитом Киевским до 1458 г. После разделения Русской православной церкви на две митрополии митрополиты Киевские имели резиденцию в Киеве, но некоторое время центром митрополитов был Новогрудок, а впоследствии - Вильно.
Первые митрополиты Киевские были сторонниками Флорентийской унии, но поддерживали связи с Константинопольским патриархом, и все, кроме одного, были утверждены патриархом Константинопольским на митрополитов. Киевские митрополиты надеялись с помощью унии получить те же права и привилегии, которые имели католические священнослужители.
Забавно, но с просьбами защитить их права митрополиты, поставленные православными Константинопольскими патриархами, обращались к Папе Римскому. Однако вопреки папской булле, которой греческий обряд приравнивался в правах к латинскому, польские ксендзы и шляхта так не считали.
В 1595 году Киевская митрополия в лице её первоиерархов, причём заметьте, всех , приняла унию с Римско-католической церковью, став, таким образом, католической и, следовательно, Киевская митрополия приказала долго жить. Низшее православное священство и паства оказались без какого-либо церковного руководства, и длилось это ни много не мало, а четверть века.
В 1620 году Иерусалимский патриарх Феофан III посвятил нового митрополита Киевского и всея Руси (а также епископов на другие кафедры), под охраной казаков гетмана Сагайдачного, которых он предварительно заставил публично покаяться за нападение на Москву. Теперь киевский митрополит имел титул экзарха константинопольского патриарха. Так была восстановлена православная Киевская митрополия, глава которой вновь стал носить титул Митрополита Киевского и всея Руси . Ещё раз прошу заметить, патриарх Иерусалимский посвящает епископов и Киевского митрополита для Константинопольского Патриархата… вам не кажется, что здесь есть какой-то оксюморон ?
Новый православный епископат далеко не сразу был признан властями Речи Посполитой. Только в 1633 году избранный в 1632 году король Владислав IV признал легальное существование православной митрополии в Киеве и четырёх епархий, которые до того времени существовали явочным порядком. Заметьте, воссоздание православного высшего клира было произведено не Константинопольским Патриархом, а Иерусалимским!
Немного позже после воссоединения Украины с Россией Киевская митрополия была присоединена к Московскому патриархату. Константинопольский патриархат сам отказался от юрисдикции над Киевской митрополией актом 1686 года (письмо Константинопольского патриарха Дионисия с предоставлением Московскому патриархату права назначать митрополита Киевского).
С 1688 года титул Киевского митрополита был изменён на «Киевский, Галицкий и Малыя России», что отражало фактический переход Киевской митрополии Константинопольского патриархата в состав Московского Патриархата. В этой грамоте не говорилось ни о каком временном вхождении Киевской митрополии в состав Московского Патриархата. И на протяжении более 300 лет этот статус Киевской митрополии в составе Московского Патриархата не оспаривался.
В течение XVIII и XIX веков Константинополь ни разу не выказывал даже тени сомнения в том, что Киев – это часть канонической территории Русской церкви.
В последнее время для того, чтобы обосновать свои действия на Украине, этот статус стал оспариваться (не могу не отметить, что первые претензии на подобное появились тогда, когда в 1920-х годах власть над Фанаром захватила группа обновленцев во главе с патриархом Мелетием и с того времени некоторые православные, особенно монахи Афона, стали считать, что Константинопольский Патриархат перестал быть православным), и Константинопольский Патриарх теперь заявляет, что Украинская Церковь всегда, оказывается, была в его юрисдикции и который якобы имеет полное право в одностороннем порядке предоставить ей автокефалию.
Именно Мелетий выступил и как идеолог «восточного папизма» – он развивал доктрину, что константинопольский патриарх является предстоятелем всей Вселенской православной церкви, его юрисдикции как «вселенского патриарха» подлежит весь мир, где нет однозначной юрисдикции одной из прочих поместных церквей. Впрочем, и над поместными церквями этот новоявленный «папа» имеет, якобы, особую власть. Будучи верным мелетианином, патриарх Варфоломей тоже постоянно говорит о своей вселенской миссии и особой ответственности за судьбы православия.
Если следовать его логике, то небольшой квартал Стамбула, Фанар получается как бы аналогом Ватикана, только православного.
Ведь получается, что константинопольский патриарх может судить, к примеру, Антиохийского, Александрийского или Иерусалимского патриархов с их клириками, что явно нелепо. По результатам Халкидонского собора , ввиду царственного положения Константинополя – Нового Рима – его архиепископу предоставлялась власть над несколькими церковными областями: Фракией (нынешняя европейская Турция), Асией (нынешняя Западная Турция) и Понтом (нынешнее черноморское побережье Турции), так же как у римского епископа была власть над несколькими областями Италии. Собственно, эта территория всегда и была канонической территорией Константинопольского патриархата.
Как вы уже догадываетесь, большинство Церквей с такой позицией категорически не согласны. Тем более что в 1993 году было принято Всеправославное решение о том, что в дальнейшем любая автокефалия будет предоставляться только с одобрения всех (заметьте, ВСЕХ!) Поместных Православных Церквей. А со стороны Поместных Православных Церквей я что-то не вижу восхищения и одобрения всем тем деяниям, которые сейчас предпринимает Фанар на Украине.
Тем не менее в своём докладе на сентябрьском синаксисе (собрании архиереев Экуменического патриархата) Варфоломей не просто, наконец, раскрылся как откровенный сторонник еретических новшеств в Православии (само название которого звучит в греческом и английском, как ортодоксия). Он своими папскими амбициями посягнул на суверенитет поместных церквей и, тем самым - на главнейший принцип православия: на соборность, при которой все патриархи (и епископы в целом) равны и все вопросы решают соборно консенсусом, без единоначалия.
Тем не менее, недавно Константинопольский патриарх Варфоломей заявил, что вскоре предоставит автокефалию Украине.
Варфоломей сослался на церковь Чехии и Словакии, якобы это самая молодая из автокефальных церквей.
Константинопольский патриархат провозгласил ее автокефалию в 1998 году, и сейчас она находится "под любовью и защитой нашего патриархата".
"Сейчас настал черед Украины, которая получит статус автокефалии через недолгое время, я надеюсь, несмотря на существующие противодействия, и это будет, потому что это ее право", - сказал Константинопольский патриарх ничтоже сумняше именующий себя Вселенским.
Варфоломей заявил, что эти права были даны Вселенскими соборами и будут исполнены "в случае с Украиной и где еще понадобится".
Здесь Варфоломей солгал многажды.
Во-первых, автокефалию Православной церкви Чешских земель и Словакии даровал в 1951 г. (за 47 лет до указанного Варфоломеем года) Архиерейский собор Русской православной церкви, в составе которой пребывали чешские и словацкие епархии. До этого – с 1921 по 1946 год – чехословацкие епархии пребывали в составе Сербской церкви, которая, собственно, и возродила православие на землях древней Моравии, которую не сумели уберечь константинопольские патриархи более 1000 лет назад.
В 1920 году благодаря сербской инициативе в Карпатах снова возникли православные приходы в юрисдикции Сербской православной церкви.
После войны в 1946 году Чехословацкая Православная Церковь перешла от сербской юрисдикции под юрисдикцию Московского Патриархата и была преобразована в экзархат.
«Предоставить автокефалию это исключительное право нашего Экуменического патриархата… Так она была предоставлена всем новым православным церквям, начиная с России в XVI веке и заканчивая Церковью Чехии и Словакии, как я сказал ранее». При этом оратор снова «забыл упомянуть», что автокефалия Русской Церкви была подтверждена всеми пятью восточными патриархами. Принцип согласия всех православных церквей на предоставление автокефалии был закреплён и в документе «Автокефалия и способ ее провозглашения», подписанном представителями всех Поместных церквей, в том числе Константинопольского патриархата.
Варфоломей «запамятовал» и свои собственные слова, сказанные в 2001 г. в интервью греческой газете «Неа Эллада»: «Автокефалия и автономия даруется всей Церковью решением Вселенского Собора. Поскольку же по разным причинам невозможен созыв Вселенского Собора, то Вселенская Патриархия, как координатор всех Православных Церквей дарует автокефалию или автономию при условии, что они это одобрят».
Мне или кажется, или я что-то запамятовал, но «координатор» - это не глава и не руководитель чего-либо, или я что-то не понимаю. Чтобы читатель лучше понимал происходящее, приведу мнение специалистов, без купюр: «Не удивлюсь, если Константинопольский патриархат вынашивает планы передачи проектируемой украинской церковной структуре символической юрисдикции над Россией, – отмечает кандидат богословия Владимир Шмалий. – Разумеется, в случае если Варфоломею удастся спровоцировать долгосрочный раскол».
«Цель автокефального украинского похода Константинополя, – продолжает эксперт, – не Украина, а «выдавливание» Московского патриархата из содружества православных поместных церквей, в котором Варфоломей желает играть роль не то византийского императора, не то восточного папы. В Фанаре нанесли точный и рассчитанный удар. Если Москва смирится с действиями Константинополя, то она тем самым признает и всю теорию и аргументацию константинопольского престола последних 100 лет. Если же РПЦ (МП) прервёт общение с Константинопольским патриархатом, это будет подано, как раскол и будут предприняты действия для закрепления этого статуса».
Украинская автокефалия выгодна не сиюминутно, а с прицелом на века, рассуждает политолог Лев Вершинин, «ибо выводит Фанар с уровня «рудимента» до уровня «вселенского арбитра».
(продолжение следует…)
Приставка «всея Руси», которая заключала в себе претензию на верховную власть в пределах всех русских земель, до монгольского нашествия прилагалась к киевским князьям. После упадка Киева одним из церковных и политических центров Руси стал Владимир, и князья Владимирские стали именоваться князьями «всея Руси». В частности, так именовали себя, обладавшие титулом Великого князя Владимирского, тверской князь Михаил Ярославич (во всяком случае, так обращался к нему в официальном письме константинопольский патриарх Нифонт I), московские князья Иван Калита, Симеон Гордый, Василий Дмитриевич. В московский период титул «всея Руси» первоначально символизировал не претензии на объединение всех бывших земель Древнерусского государства, а претензии на возвышение над другими русскими князьями; в сферу политического объединения и построения единого Русского государства этот титул впервые переносится в связи с Великим Новгородом, который формально подчинялся Владимирским князьям, и в отношениях с боярской республикой московские князья опирались на расширенное толкование своей власти, как «великого княжения Владимирского и всея Руси». Тенденция же относить сюда и земли, принадлежащие Великому княжеству Литовскому, прослеживается не ранее 1480-90-х годов, во времена Ивана III, что было связано с обострением противоречий между государствами, когда в спорах с Литвой московские князья стали опираться на идею «всея Руси» как родовой вотчины Рюриковичей.
*- После завоевания Константинополя турками в 1453 году, епископ города, ставшего столицей Османской империи, сохранил свой титул и обрёл статус главы (этнарха) православных в Османской империи. В XIX веке, по мере обретения политической независимости от Османской империи православными странами Юго-Восточной Европы, пределы юрисдикции Вселенского патриарха сокращались, учреждались новые национальные церкви: среди прочих, и Церковь Эллады в 1850 году. Османская империя прекратила своё существование после Первой мировой войны. Константинополь, переставший быть столицей новой Турции в 1923 году, официально именуется с 1930 года İstanbul, а по-русски - Стамбул.
Начиная с 1920-х годов, при Мелетии II утверждается концепция, согласно которой Вселенскому патриарху принадлежат определённые прерогативы в отношении полноты Церкви, в частности, исключительная юрисдикция над всею православной диаспорой. Данная концепция, именуемая её противниками восточным папизмом, оспаривается некоторыми поместными Церквами, прежде всего, Московским патриархатом.
Из 223 Константинопольских патриархов лишь 95 скончались на своей кафедре (все они были избраны пожизненно), 35 вступали на кафедру дважды, восьмеро - трижды, трое - четырежды и трое - шесть раз. В 72-х случаях Патриархов низлагала светская власть или народ, 36 Патриархов бежали со своей кафедры, причем один из них дважды.
Во время Ферраро-Флорентийского собора Константинопольский патриарх согласился на унию с католической церковью. На практике это означало подчинение Православия Папе Римскому. Чтобы убедиться в этом, достаточно посмотреть на статус детища той унии - Украинской греко-католической церкви. Её верховного архиепископа назначает Папа Римский. Точно то же предполагалось и в отношении Константинопольского патриарха.
В 1452 году уния была введена в действие. Таким образом, Константинопольский патриархат, как глава всех православных верующих, перешел под юрисдикцию Рима. Однако после захвата Константинополя в 1453 году, турки потребовали от иерарха отказаться от этой юрисдикции. Чтобы выйти из создавшейся ситуации они согласились рассматривать его исключительно в качестве главы православной общины Османской империи (теперь Турции). Константинопольский патриархат признал и это.
С тех пор в отношениях с западным миром он именовал себя Вселенским (Экуменическим) патриархом, т.е. главой православных, подчиненным Риму. На территории страны своего пребывания, т.е. в Турции, он был лишь главой одной из поместных церквей.
До поры до времени, Русская Православная церковь старалась закрывать глаза на эту коллизию, чтобы не усугублять ситуацию. Однако претензии Варфоломея I, развязывают РПЦ руки. Ей больше нет необходимости закрывать глаза на то обстоятельство, что в XV веке Константинопольский иерарх фактически совершил предательство по отношению к Православию и православным верующим. Что, подписав унию и перейдя в подчинение к Папе Римскому, он тем самым потерял свою легитимность.
После захвата Константинополя турками в 1453 году началась чехарда на т.н. патриаршем престоле:
Геннадий II Схоларий (1462-1463) (вторично)
После всей этой вакханалии патриархов Варфоломей I подталкивает РПЦ разрубить возникшую тогда коллизию, выступив с идеей реформы православного мира.
Патриарх Иереми́я II Трано́с (греч. ΠατριάρχηςΙερεμίας Β΄ Τρανός; 1530-1595) - Константинопольский патриарх в 1572-1579, 1580-1584 и 1587-1595 годах. Учредил патриаршество Русской церкви в 1589 году.
Халкидо́нский Собор, Четвёртый Вселенский Собор - созванный в 451 году императором Маркианом по согласию с папой Львом I в Халкидоне (совр. Кадыкёй, район современного Стамбула) по поводу ереси Евтихия – монофизитства.
Именно тогда было принято правило 28-е этого Собора, на которое ссылается Фанар, я приведу без знаков препинания, которых в ту эпоху просто не было: «…сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима праведно рассудив да град получивший честь быть градом царя и синклита и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом и в церковных делах возвеличен будет подобно тому и будет вторый по нем. Посему токмо митрополиты областей Понтийской Ассийской и Фракийской и так же епископы у иноплеменников вышереченных областей поставляются от вышереченнагосвятейшаго престола святейшияКонстантинопольския церкви каждый митрополит вышеупомянутых областей с епископами области должны поставлять епархиальных епископов как предписано Божественными правилами. А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быть, как речено Константинопольским архиепископом по учинении согласнаго по обычаю избрания и по представлении ему онаго».
[Если прочитать этот текст внимательно и политически непредвзято, то получается, что Константинопольский архиепископ особыми правами над ВСЕМИ Православными Церквами явно не наделялся. Судя по логике того же текста сегодня Константинопольский архиепископ также утратил свои права, поскольку столицей православной империи явно не является и области указанные выше давно стали мусульманскими.
Таким образом, Константинопольский Патриархат не имеет особых прав на Церкви в рассеянии. Он имеет такие же права на епархии диаспоры, как и прочие Поместные Церкви. Авт.].