Суперечності між працею та капіталом. Головне протиріччя між працею та капіталом у сучасній Росії. «Непримиренний антагонізм між працею та капіталом»

Здрастуйте, дорогі принцеси Селестія і Місяць. Думка класиків - це дуже важлива для науки, але для істинної науки немає нічого страшнішого ніж впасти в догматизм, у тому числі і для науки гуманітарної. Справжня наука – це пошук нового, перманентна реорганізація і переосмислення накопиченого досвіду у світлі нових даних. У ході цього процесу більш прогресивні теорії змінюють менш прогресивні, і загальним місцем тут буває те, що менш прогресивна модель і теорія стає окремим випадком прогресивнішою. Для нової соціальної науки Імперіуму також життєво необхідне вироблення цих найбільш прогресивних і загальних теорій і моделей, і зараз ми маємо досліджувати окремим випадком чого є протиріччя праці та капіталу.

Я не сперечаюся, К.Маркс був реально крутий чувак, і свого часу зробив дуже багато для соціальних наук, запилив чимало хороших, придатних відкриттів та методик, важко переоцінити його внесок та млинець взагалі. Але найвищою дурістю вважатиме, що на цьому подальші дослідження можна закінчити, і Карл Генріхович відкрив усе, що тільки можна відкрити, а решта буде лише окремим випадком його закономірностей. Життя тим часом кагбе натякає, що з накопиченням нового досвіду завжди перебувають більш загальні закономірності ніж ті, що були виявлені у світлі досвіду попереднього, і це, загалом, нормально. Ми не маємо повноти знань, щоб ось так взяти і відразу вивести загальні фундаментальні закономірності, натомість ми змушені виводити їх з досвіду фактично готівкового, і він дозволяє нам оцінити лише ті чи інші зокрема. Наприклад, відкриття Коперника, Галілея – хто про них не чув? Але хіба це означає, що на їхніх відкриттях слід зупинитися? З того часу астрономія і астрофізика значно наростили свої знання і вивели закономірності набагато загальніші і складніші, в рамках яких «все-таки вона крутиться» виглядає дитячим садком. Класична механіка Ньютона органічно стала окремим випадком механіки квантової, і тепер виглядає досить простецькою з погляду останньої. Але ж нікому, хто вивчає природничі науки, і на думку не спаде кидатися на дослідників квантової механіки чи сучасної астрономії через те, що їх відкриття кидають тінь на «наше все» - Коперника, Галілея чи Ньютона. Це цілком резонно буде сприйнято як цілковита дурість, і при цьому ніхто не применшуватиме і принижуватиме досягнення та відкриття більш ранніх дослідників, бо вони діяли в рамках того досвіду та системи знань, які були доступні їм тоді, і не могли здійснювати відкриттів, що сильно виходять. за рамки цього досвіду.

Але вся ця розсудливість, підкріплена вищевказаними цілком поважними резонами, досить швидко випаровується, коли мова заходить про теорії не природних, а гуманітарних. І ось тут догматизм у людських системах пошуку знань приймав і приймає воістину жахливі розмах та форми. Кожному новому поколінню дослідників, які відкривають щось нове і бажають додати ці відкриття до загальнолюдської скарбничці безцінних знань, доводилося і доводиться стикатися з дуже серйозним опором середовища, в більшості випадків абсолютно ірраціональним, і застосування тієї ж логіки що і для природничих наук вкрай утруднене у вигляді цієї самої ірраціональності, яка глуха до аргументів розуму. Приміром, умовні Сократ, Конфуцій, Будда, Ісус, Магомет, Вольтер, Маркс – усі вони без сумніву зробили серйозні прориви в гуманітарній сфері, видатні та зовсім неочевидні для свого часу, проте навіть спроби порушити питання про те, що цими відкриттями наші знання про соціум і людські відносини, загалом, обмежуватися не повинні, зустрічаються в більшості випадків у багнети, причому як з боку верхів суспільства, так і з боку низів. Основні причини такої антираціональної, неадекватної та найчастіше агресивної реакції очевидні: гуманітарні теорії та вчення на відміну від природних у людській практиці використовуються не стільки як інструменти пізнання та організації досвіду, скільки як інструменти управління з боку правлячих верств та як інструменти самоідентифікації та психологічного комфорту з боку шарів керованих (тут є всі відповіді на всі питання, просто ретельно читайте Біблію/Маркса/мантри Рами!). Саме психологічний дискомфорт від необхідності модернізації способу мислення та загроза втрати інструменту управління викликають такі складнощі для досліджень та проривів у соціальних науках як знизу, так і зверху суспільства, що у свою чергу найчастіше є критичним фактором для своєчасних соціальних модернізацій. А це завдання об'єктивно необхідна задля збереження техно-био-гуманитарного балансу суспільства, особливо у умовах швидкого науково-технічного прогресу, тому сумлінні дослідники зобов'язані як здійснювати відкриття і проектувати з їхньої основі досконаліші социоинженерные рішення, а й шукати методи подолання соціальної інерції під час впровадження цих рішень.

Тому для соціальних технологій Імперіуму необхідна перманентна модернізація суспільних теорій відповідно до сучасних знань та накопиченого досвіду, які серйозно перевищують той рівень, який був доступний за часів К.Маркса, не кажучи вже про більш ранні соціальні теоретики та інженери. І перше що необхідно переглянути – це поняття капіталу.Теоретично К.Маркса, у якій капіталом вважався упредметнений працю, яке соціальна функція полягала у перманентному зростанні, проігнорована дуже важлива особливість цього капіталу як соціальної, а чи не лише матеріальної сутності. Овеществленный працю (накопичені багатства) немає самостійної соціальної значимості для класу буржуазії якщо багатими будуть усі чи його багатства нічого очікувати представляти інтересу оточуючих, т.к. населення в цьому випадку не відчуватиме залежності і в умовної буржуазії не буде можливості експлуатувати його. Накопичені багатства дозволяють проводити експлуатацію лише тому випадку, якщо є якісна «різниця потенціалів» і залежність оточуючих від розподілу з-поміж них багатств. Тобто. якщо великий капітал є у всіх, то й соціальна цінність капіталу просто зникає, і скільки б він не ріс, але без цієї «різниці потенціалів» та залежності від капіталу інших суб'єктів він не має своєї цінності як соціально значиму сутність. З цього легко виводимо те, що справжня соціальна мета капіталу – це нескінченне зростання, а передусім можливість маніпуляції, тобто. управління поведінкою інших людей за допомогою цього капіталу. Багатство (накопичена праця) не є справжньою сутнісною характеристикою капіталу, але лише інструментом досягнення мети. А справжня соціальна мета капіталу – це передусім домінування, тобто. можливість нав'язувати іншим необхідну суб'єкту поведінку. У цьому світлі очевидно, що матеріальне багатство (упредметнений працю) є лише окремим випадком капіталу, тому що маніпулювати (керувати) іншими людьми можна за допомогою дуже широкого кола інструментів від грубої сили до м'якого переконання, обману або тонких психологічних інтриг. Тому логічно визначити:

Капітал – це властивість будь-якого явища (системи, її стану, процесу) незалежно з його природи, яке дозволяє суб'єкту у тому мірою маніпулювати поведінкою інших суб'єктів, на власний розсуд розпоряджатися доступними соціуму ресурсами і керувати соціальними процесами.

За таких розкладах стає дуже складно оцінювати капітал і висловлювати його в якихось матеріальних показниках, тому що капіталом є не сама по собі матеріальна сутність, а одна з її властивостей, які відповідають за можливість соціальної маніпуляції. Ефективність того чи іншого матеріального явища у справі примусу інших до виконання рішень суб'єкта (виконання функції капіталу) дуже суб'єктивна і залежить від багатьох факторів, лише частково пов'язаних із матеріальною природою джерела капіталу. Наприклад, тонна золота в суспільстві, в якому золото нікого особливо не цікавить, якостей капіталу практично не містить, а та сама тонна золота в суспільстві, в якому золото це гроші, за які готові на все, - це дуже солідний капітал. Кількість капіталу як соціальної сутності (можливості маніпулювати іншими) у випадках буде зовсім різним, хоча у матеріальному вираженні це буде та ж тонна жовтого металу певної проби. А якщо джерелом капіталу (здатності примусити інших виконувати рішення суб'єкта) буде щось нематеріальне, яке не має якихось виразних одиниць виміру на кшталт соціального авторитету чи навичок маніпуляції, то справу з виміром капіталу тут зовсім швах. Тому користуватися метрологією, що ґрунтується на фізичних показниках, при оцінці капіталу некоректно. Набагато правильніше користуватися показниками, які характеризують справжню природу капіталу як соціального явища - поведінкову, психічну, і висловлюють здатність до мотивації оточуючих, для чого був би дуже корисним показник мани – сили мотиваціїякий займає центральне місце в імперській соціальній науці. На даному етапі об'єктивний, а не умоглядний вимір цього показника видається дуже скрутним, і буде реально корисним тільки з появою приладів, здатних вимірювати психічну активність людей і соціальних агрегатів, тому поки що доцільніше застосовувати для оцінки капіталу той же грошовий еквівалент як більш-менш інтегруючий . При цьому слід пам'ятати, що це дуже ненадійний показник, який капітал як засіб маніпуляції оцінити може приблизно і неточно, наприклад, у ситуаціях емоційного напруження. Особливо це стосується вищих ешелонів еліти, де дуже важливу роль відіграють суб'єктивні соціальні чинники (авторитет, імідж, особисті зв'язки, кланова приналежність), але поки що ми змушені використовувати фінансовий еквівалент через брак кращого. Можливо, з недостатнім розвитком системи соціального рейтингу можна буде використовувати саме його, т.к. він набагато ближче до справжньої сутності капіталу, ніж матеріальні ресурси.

То чого ж спрямовується тоді капітал, будучи й не так матеріальної, скільки психічної сутністю?

Як не дивно, сам собою капітал ні до чого прагнути не може, тому що є не суб'єктною, а інструментальною сутністю. Капітал хоч і може переходити від одного суб'єкта до іншого, але немає соціального значення без цього суб'єкта, його волі й бажання маніпулювати іншими, тобто. поза соціальною системою капіталу не існує. Матеріальні об'єкти, які б виступати джерелом капіталу, поза соціальної системи є, але якостей капіталу як засобу маніпуляції вони мають до того часу доки потраплять у обіг якогось соціуму.

Варто зазначити, що самі матеріальні об'єкти, які мають властивість капіталу, можуть мати й свої власні устремління, виступаючи деякими колективними суб'єктами. Наприклад, більшість джерел серйозного капіталу є соціальними агрегатами - організації, підприємства, армії, церкви, бюрократичні апарати, агентурні мережі, злочинні синдикати та різного роду угруповання, які в силу своєї природи та особливостей функціонування цих соціальних агрегатів мають власні цілі, що продукуються найчастіше напівсвідомо і з внутрішніх соціальних автоматизмів («колективний розум» по М.Делягину). Проте це прагнення не капіталу як такого, а явищ, які є його джерелом. І не тому, що вони продукують капітал, а через свою внутрішню природу. Тому устремління не має капіталу як соціального феномена, саме що суб'єктів, які його використовують. І диференціювати ці устремління доречно за базовими мотиваціями.

Ці базові мотивації характерні і окремих людей, й у соціальних агрегатів, хіба що розмноження у трактуванні колективних суб'єктів означає експансію і виріст. Перші чотири базові мотивації характерні для дораціональних, тварин форм обробки сигналу, а ось творча мотивація – це вже ближче до антропного та раціонального цілепокладання. Чим примітивніший розум суб'єкта, тим більше у нього превалюють більш ранні і прості типи мотивацій, тим більше рефлексивно, ситуативно, і тим менш довгостроково і проектно його цілепокладання, на яке він витрачає наявний у його розпорядженні капітал. Отже, «прагнення» капіталу до накопичення, зростання і придушення оточуючих – це насправді прагнення суб'єктів капіталу з недорозвиненим розумом до примітивних дораціональних мотивацій на кшталт їжі, розмноження та домінантності, доступних будь-якій мавпі. Звичайно, суб'єкти можуть використовувати капітал і для інших цілей з великою глибиною прогнозування, наприклад, для оптимальних проектів, для творчості і для глобальної оптимізації, але для такого цілепокладання розум відповідних суб'єктів повинен бути досить розвиненим, а це можуть не тільки всі. Якщо ж капітал перебуває у розпорядженні суб'єкта з примітивним і недорозвиненим розумом, який у базовому цілепокладання мотивований як і середньостатистичний павіан, немає такого злочину, яким він пішов заради 300% прибутку. На злочини йде не капітал, бо він лише інструмент, на злочини завжди йде конкретний суб'єкт(и). У яких якщо чо є імена, прізвища, посади, майно, рідні та близькі, місця проживання і таке інше.

Саме тому між капіталом і працею суперечностей не може бути ніяких: у капіталу немає власних устремлінь, він лише інструмент у руках суб'єкта. Суперечності можуть бути між повноцінними суб'єктами, кожен із яких здатний на власне цілепокладання. Під протиріччям праці та капіталу правильно розуміти протиріччя між буржуїнами (суб'єктами) та пролетаріатом (іншими суб'єктами). Розуміючи капітал як управління (маніпуляції, примуси), окремим випадком якого виступає багатство (упредметнений працю), досить легко виявляється визначити більш загальну закономірність, окремим випадком якої є протиріччя буржуїнів і пролетарів за К. Марксом. Це фундаментальне протиріччя між системою управління соціуму та керованою його частиною. Причому не так важливо в якій конкретній організаційній формі виконана керуюча система - у вигляді касти жерців, великих рабовласників, феодалів, бюрократів або буржуазії. Класова диференціація на багатих і бідних, капіталістів і робітників тут виявляється вторинною, неповною і дуже приблизною, оскільки володіння засобами виробництва є лише окремим випадком капіталу. до процесу прийняття системно значимих рішень. Решта, включаючи матеріальне розшарування чи колірну диференціацію штанів у будь-якій формі, є вторинним маркером входження у ту чи іншу категорію, необов'язковим практично.

Важливо підкреслити, що ці умовні класи не можна чітко відокремити один від одного, тому що різні люди в залежності від їхньої соціальної ролі, знань, переконань, активності або просто настрою можуть виступати як провідними, так і веденими в тих чи інших ситуаціях та процесах. Звісно, ​​що вища їхня здатність маніпулювати іншими і нав'язувати їм свої рішення, тобто. чим більше їх капітал (незалежно від його природи, це може бути і багатство, і фізична сила, і авторитет, і значуща когнітивна перевага, і т.д.), тим частіше суб'єкт має можливість нав'язати свою волю іншим і тим більше цих інших , на яких він може впливати. Тому межі між класами керівників і керованих у реальних людських соціальних системах розмиті (рис.1), хоч і незаперечний тренд до концентрації капіталу (засобів управління), отже, й участі у процесі прийняття рішень ближче до його центру, де концентруються високі соціальні статуси. Такі згустки і характеризують собою систему управління, яка приймає значну кількість системно значимих рішень, які виконують (або не виконують) ведені суб'єкти і агрегати. В умовно авторитарних системах управління концентрація «червоного» (рис.1) більша у центру і менша на периферії соціуму, в умовно демократичних навпаки «червоний» (прийняття рішень) виявляється більш розмазаним за соціальною системою. Теоретично можливі і крайні варіанти того й іншого коли система управління по суті являє собою маленьку червону точку і всі рішення приймає один-єдиний суб'єкт, а решта лише виконують рішення (штучний інтелект і рій пристроїв, наприклад), або навпаки у виробленні рішень беруть участь рішуче всі елементи системи (роєва свідомість). Але на практиці у людей так не вийде (принаймні поки що), бо ніхто не керує поодинці і навіть самому матерому диктатору потрібен апарат управління, а перманентно враховувати думку абсолютно всіх надто трудомістким або взагалі неможливо, вже не кажучи про компетентність цієї колективної думки .

Звичайно, для зручності можна було б назвати відомих людей таки об'єктами, але це буде не зовсім вірно, тому що де-факто вони мають власну волю і здатні до власного цілепокладання (хоча б теоретично), інша справа, що у них може не бути можливості або достатнього бажання для цього. Розподіл впливу (влади) можна було б ілюструвати як класичної піраміди соціального статусу, але ці буде зовсім правильно, т.к. точки вироблення та прийняття тих чи інших системно значущих рішень можуть серйозно відрізнятися від формальної ієрархії. У реальності відбуваються серйозні флуктуації залежно від виробничої чи іншої соціальної кон'юнктури, коли реальна влада (вплив на системно значущі рішення, що приймаються) розмивається дуже нерівномірно по соціальній піраміді (рис.2), і іноді центри її концентрації не тотожні центрам концентрації офіційного статусу. У різні епохи ті чи інші структури могли відтягувати на себе набагато більше реального капіталу (здатності впливати на оточуючих), ніж офіційні ієрархії, наприклад, структури жерців, воїнів, філософів, злочинців, фінансистів або вчених, думка яких з тих чи інших причин змушена була або навіть хотіли враховувати набагато вищі суб'єкти.

Протиріччя між керованою та керуючою системами полягають у досить простих і очевидних їх устремліннях, до яких тяжіють вони обидві:

Споживати якнайбільше загальносистемних ресурсів та активностей, в ідеалі все

Виявляти якомога меншу вихідну активність, в ідеалі не робити взагалі нічого

Піддавати себе якнайменшій кількості загальносистемних обмежень, в ідеалі не нести відповідальності взагалі ніякої і ні за що

Я вважаю, що саме в цьому полягала базова помилка Радянського Союзу, яка зумовила і потягла за собою більшість інших критичних помилок: у відмові від перманентної та своєчасної модернізації соціальних теорій, та й гуманітарних технологій взагалі. Зупинка у розвитку гуманітарних технологій, закостеніння та догматизм соціотеху, який законсервував знання та теорію на вченні Маркса, яким би класним та проривним воно не було для свого часу, зумовили в результаті цілий комплекс помилок у соціальному конструюванні та цілепокладанні починаючи від навмисної зупинки НТП (термояд, ВДАС) через проблему зайвих людей до невірного конструювання еліти, помилок організації економіки та системи стимулів, програш в інформаційній війні смислів та ігнорування чим пролетаріат значних соціальних груп, наприклад масової технічної інтелігенції. Тому глобальний проект Імперіум принципово відмовляється від догматизму та утвердження єдино вірних на всі часи рішень та постулатів, і наполягає на необхідності перманентної еволюції гуманітарного знання та соціальних технологій відповідно до накопичення нового досвіду та систем його організації.

Ця шкала характеризує розподіл системних ресурсів, у червоній зоні якої починається деградація відповідно системи управління чи керованої системи через брак ресурсів, що далі тим більше. Біла зона характеризує зазор безпеки системи, тобто. якщо повзунок розподілу ресурсів перебуває у цій зоні, те й система управління, і керована система мають достатньо ресурсів на своє відновлення і вони мають об'єктивні можливості уникати дегенеративних процесів.

Коричневими відмітками позначені пороги пасивної критичної реакції, яка настає якщо кількість фактично розподілених ресурсів менша за цей поріг. Пасивна критична реакція означає саботаж та ігнорування своїх обов'язків при зовнішньому збереженні лояльності та соціальної стабільності. Це фактично тихий бунт (еліти чи мас), у якому керуюча чи керована системи з якихось причин не бажають переходити до активного протесту. Зазор між цими порогами називається зазором працездатності системи, т.к. по досягненню порога та масовому саботажі і недбайливості система втрачає ефективність і здатність до дій, чим далі від порога тим більше, хоч і зберігає видимість керованості, ієрархії та стабільності.

Жовтими відмітками визначено пороги активного невдоволення ситуацією, які виливаються в активні дії, зазвичай деструктивного характеру, тобто. бунти, але в м'яких формах таке невдоволення може виявлятися як критика та активне нарікання. При цьому цікаво те, що бунт еліти від нестачі ресурсів так само можливий, причому він набагато вірогідніший навіть при сильному перекосі розподілу ресурсів на користь системи управління, т.к. поріг критичної реакції системи управління (рівень зажерливості) на шкалі найчастіше знаходиться значно вище ніж поріг критичної реакції керованої системи, і виливається все це в різні форми жорсткої внутрішньоелітної боротьби або жорсткої реакції, надексплуатації і силового придушення мас.

Для визначення найкращого рівня розподілу ресурсів необхідно вирішити завдання на оптимум, який знаходився б максимально далеко від порогів безпеки та порогів критичної реакції як зверху, так і знизу. Слід відразу обмовитися, що у цього завдання позитивне рішення є як не завжди, тому що зазору безпеки у макросистеми через нестачу ресурсів може не бути взагалі, і якась або навіть обидві підсистеми будуть приречені на деградацію як би ми не розподілили між собою. ними ресурси. А тут ще гра з нульовою сумою: чим більше одним, тим менше іншим. По-друге, пороги активної та пасивної критичної реакції зовсім не повинні перебувати в тих місцях, в яких вони позначені на рис.3, а можуть бути на шкалі де завгодно, в тому числі і перетинатися так, що одночасно обумовлювати критичну реакцію та системи управління (Верхи не можуть), і керованої системи (низи не хочуть). Так що критична реакція або однієї, або іншої, або обох одночасно підсистем може відбуватися як би ми не розмістили повзунок розподілу, тобто. Позитивне рішення це завдання може не мати взагалі навіть якщо у макросистеми величезний зазор безпеки.

Найбільш цікаво ось що: рівень цих порогів є керованою змінною, яка залежить від поточних стереотипів, споживчих очікувань, соціально прийнятних стандартів життя та всього іншого, що загалом можна визначити як те, наскільки еліта та народ зажерлися (до якого набору благ/вільностей) привілеїв звикли і вважають нормою, нижче за яку шануються невдахами). При цьому гранично очевидним стає завдання інформаційних атак на той чи інший соціум з метою спровокувати його нестабільність: це завдання зводиться до підвищення порогів критичної реакції, причому як у системи управління, так і у керованої системи з метою зменшити зазор ефективності, стабільності та поле ресурсного маневру . А коли ці пороги на шкалі зімкнуться, уникнути соціальної нестабільності буде вже фізично неможливо. Так що досить прозоро видно чим саме займаються умовні химери (навальні, солженіцен і інші #вамнедодают) і умовні охоронці (фрицморгени, залишки та інші #спервадобейся) - вони рухають вище або нижче пороги критичної реакції. Щоправда, можуть рухати лише пороги керованої системи, т.к. пороги (рівень зажерливості) системи управління регулюються не через пряму пропаганду, а переважно через систему елітного виховання та внутрішньоелітну культуру.

Оскільки всі ці пороги також керовані, те й ми повинні визначити оптимальний рівень. Він полягає в тому, щоб відповідний поріг активної критичної реакції був трохи далі порога безпеки системи, викликаючи рефлексію системи незадовго до того, як вона почне страждати через брак ресурсів, щоб забезпечити своєчасну реакцію і не допускати дегенеративних процесів. При цьому негативно на макросистемі позначатиметься як занадто високий поріг критичної реакції (зажерлися => перевитрата ресурсів => менше зазор безпечного ресурсного маневру системи), так і занадто низький (без соціального болю не будуть вчасно виявлені та відрефлексовані фактори, що вражають). А ось пороги пасивної критичної реакції краще тримати досить низькими, не допускаючи падіння ентузіазму, активності та ефективності системи, щоб зберегти керованість та можливість системних перетворень та маневру навіть при падінні ресурсної бази. На жаль, нинішні системи управління віддають перевагу саме пасивній критичній реакції керованої системи, т.к. це зберігає комфортні умови для представників еліти та конкретних бюрократів, але для макросистеми в довгостроковому плані це набагато небезпечніше, бо може призводити до ситуацій, коли щось зробити буває вже нереально тому що система за зовнішньої стабільності банально перестає реагувати на керуючі сигнали, і не надає хоч скільки-небудь реалістичної інформації у зворотному зв'язку, тобто. показує характерні ознаки паралізованої або сильно п'яної людини, яка хоч і не відчуває болю, але й керувати нормально своїм тілом не в змозі.

Оскільки йдеться не про простий механізм типу ДВС, якому потрібне лише паливо, окислювач і трохи масла для змащення, а про складну соціально-біологічну систему, в багатьох розподільних ресурсах слід розуміти не тільки ресурси матеріальні, а й соціально, психічно значущі. Для кожного такого класу соціальних ресурсів доречно розраховувати власну шкалу розподілу, з власними порогами критичної реакції та безпеки, і для кожної такої шкали відповідно слід визначати свій оптимум у рівні розподілу. Серед таких класів соціально значущих ресурсів доречно диференціювати:

= ТМЦ, включаючи послуги. Для більш точного вирішення завдання на оптимум розподілу бажано також розбивати цей клас на значні групи товарів та послуг

= Соціальні привілеї. Можна, звичайно, було б використовувати усталений мімчик і назвати цей клас соціальних ресурсів правами і свободами, але семантика цього мімчика помітно відрізняється від потрібної нам, і насамперед тим, що вона характеризує юридичні, правові аспекти, які далеко не завжди можна використовувати фактично навіть якщо ці правничий та свободи чорним російською написані у конституції, як і власне вони можуть використовуватися, а юридично бути прописані чи зовсім заборонені.

Соціальні привілеї стосуються фактичних соціальних плюшок на кшталт права рубати селян для випробування меча, права першої ночі, права високопосадовців відмазувати своє потомство, якщо воно скоїло злочини або прилаштувати його на посаду, права «чиновничого годування», права робітників підкрадати на підприємствах і колгоспах у розумних межах чи права діда посилати духу на парашу в армії, і правильніше було б назвати цю категорію не правами і свободами, а вольностями. Сюди ж, між іншим, і поняття свободи слова, тобто. можливості критикувати усталені системи поглядів і можновладців (навіть не завжди офіційних) з гарантією того, що від них чи соціального середовища не прилетить відповідь у тій чи іншій формі. Сюди входить фактичний доступ до прийняття системно значущих рішень.

= Доступ до інформації та культури. Знову ж таки не юридичний, і не правовий, а фактичний доступ. І насамперед мається на увазі доступ до високої та передової культури та науки, викладеної та популяризованої досить широко. Сюди ж доступ до системної освіти, навичок роботи з інформацією та прийняття рішень тощо. Якщо дуже важливі наукові методики та відкриття та відповідне їм освіту та культуру система управління зберігає тільки для себе, а для низів – уривки знань та жуйна культура, то це знову дуже серйозне порушення принципу рівноцінного обміну. До речі, шкала розподілу цього класу соціальних ресурсів розраховується окремо системи управління та керованої системи, а чи не суміжно як попередніх класів, т.к. характеризує гру з ненульової сумою, тобто. якщо в когось прибуває, то це зовсім не означає того, що в когось убуває: культура та інформація на відміну від ТМЦ або привілеїв відтворюються досить просто, особливо в цифрову епоху.

Важливим ланкою завдання оптимальне розподіл є дозвіл оптимальних обов'язків (вихідних активностей) і відповідальності (внутрішньосистемних обмежень) як керуючої, і керованої системи. Для вирішення цих завдань доречно застосування аналогічної шкали розподілу із зоною безпеки та порогами критичної реакції, але оптимум слід вважати дещо інакше, розміщуючи його на максимально високому безпечному рівні, з відомим зазором до порогів (з огляду на амплітуду флуктуацій), т.к. Чим більша безпечна вихідна активність і відповідальність підсистем за тієї ж ресурсоємності, тим більша загальна ефективність і стійкість макросистеми. Як і у випадку з класом інформаційних та культурних ресурсів, тут для системи управління та керованої системи розраховуються окремі шкали через те, що цей розподіл є грою з ненульовою сумою. Тут так само недолік активності та відповідальності викликає деградацію макросистеми загалом і критичну реакцію із боку підсистеми-контрагента, а надлишок активності та відповідальності викликає деградацію самої системи управління чи керованої системи з критичної реакцією у ній. Як і в разі ресурсного розподілу, дуже небезпечними є ситуації сильно завищених порогів критичної реакції (зажерливості), коли змусити нормально працювати і нести відповідальність за результати цієї роботи неможливо, не нарвавшись на саботаж або бунт, тому необхідно вчасно і в достатніх обсягах коригувати ці пороги через систему. суспільних стереотипів та соціальної логіки. Тут дотримується та сама закономірність що надмірної зажерливості система управління схильна значно більшою мірою, чому роботі саме з цим порогом слід приділяти достатньо уваги.

Ми не зможемо усунути горезвісне протиріччя між керуючою та керованою системою, і вбивши одного дракона незабаром отримаємо нового, бо кожна з груп суб'єктів підкоряється стандартній мотивації живої матерії захопити якнайбільше ресурсів і зіпхнути якнайбільше своєї ентропії назовні, хоч у системи управління це зазвичай виходить набагато краще з очевидних причин. Тим не менш, ми можемо вирішити цю суперечність найбільш справедливим і раціональним чином відповідно до принципу рівноцінного обміну, вирішивши завдання на оптимум розподілу та встановлення порогів критичної реакції для кожного типу, класу, групи та підгрупи ресурсів, активностей та відповідальності, причому більш детальної буде диференціація їх тим паче точним буде потрібне раціональне рішення і відповідний перелік заходів. Утримання оптимуму цього розподілу одна із найважливіших умов досягнення гармонійного стану соціальної макросистеми, що забезпечує еволюцію, щастя і всебічний прогрес найефективніше. Ось чому, дорогі принцеси, настільки важливою є своєчасна модернізація гуманітарних теорій та соціальних технологій: саме вони допоможуть людству конструювати та конфігурувати соціальні процеси найбільш правильно, саме вони допоможуть спрямовувати людські найкращим із шляхів – шляхом Гармонії. Завжди вірний, сверблю вас за вушками.

Ми показали, що скасування відчуженої праці, перехід від приватної власності до «істинно людської», чи суспільної власності Маркс розглядає як необхідний результат розвитку сутнісних, родових сил людини. Але це лише одна, філософсько-історична сторона його дослідження. Інша, не менш важлива його сторона, економічна, – аналіз розвитку протиріччя між працею та капіталом.

Капітал і працю становлять єдність протилежностей, у якому одна сторона постійно відтворює іншу. У цьому відношенні протилежностей «робітник має нещастя бути живим і тому капіталом, що терпить потребу, який у той момент, коли він не працює, втрачає свої відсотки, а тим самим і своє існування. Як капітал вартість робітника зростає в залежності від попиту до пропозиції, та й фізично його існування, його життя розглядалися і розглядаються як пропозиція товару, як це відбувається з будь-яким іншим товаром.

Робітник виробляє капітал, капітал виробляє робітника, отже, робітник виробляє себе і продуктом цього руху є людина як робітник, як товар». Понятійна форма цитованого становища ще незадовільна з погляду політичної економії марксизму, що у процесі становлення. Тут не проводиться різницю між робітником, працею, робочою силою. Робочий характеризується як капітал, те як товар. При цьому йдеться про вартість робітника, тоді як мова повинна йти лише про вартість робочої сили, що є специфічним товаром, але не капіталом.

Протилежність праці та капіталу, з погляду Маркса, є найвищою мірою розвитку протиріччя, внутрішньо властивого приватної власності. На це протиріччя побічно вказують і буржуазні економісти, коли вони характеризують працю як сутність приватної власності, ігноруючи той очевидний факт, що ця сутність і те, сутністю чого вона є, утворюють протилежні полюси економічного життя капіталістичного суспільства. Той, хто працює, позбавлений приватної власності, тобто. те, що він виробляє.

Він і працює лише тому, що позбавлений приватної власності, тоді як приватний власник не працює саме тому, що і не працюючи він привласнює продукти праці. Класова обмеженість буржуазної політичної економії яскраво позначається на тому, що, оголосивши працю сутністю приватної власності, визнавши тим самим останню атрибутом людини, вона вважає природним існування незаможних пролетарів.

Буржуазна політична економія відзначає протилежність між власністю та відсутністю власності, ігноруючи взаємозумовленість того й іншого, розвиток цієї суперечності, яка закономірно перетворюється на антагонізм між працею та капіталом. Тим часом, цей антагонізм розвивається, поглиблюється. І приватна власність завдяки цьому розвитку постає як «енергійна, яка спонукає до вирішення цієї суперечності».

Показавши ілюзорну форму, у якій протиріччя між працею та капіталом усвідомлюється буржуазною політичною економією, Маркс з'ясовує далі як об'єктивна необхідність вирішення. цього протиріччя відбивається у вченні утопічних соціалістів і комуністів. Увага Маркса особливо привертає так званий зрівняльний комунізм, оскільки він набагато рішучіший, ніж інші утопічні вчення, заперечує приватну власність. І все ж таки це заперечення внаслідок вкрай обмеженого розуміння завдань комуністичного перетворення носить вкрай спрощений характер, абсолютно неприйнятний для Маркса.

Головною метою людини вважається володіння речами. Тому принцип зрівняльного комунізму - "загальна приватна власність", або рівне право всіх на існуючу приватну власність. Звідси зведення людських потреб до мінімуму, аскетизм, ігнорування індивідуальних відмінностей, здібностей, талантів. «Цей комунізм, який заперечує всюди особистість людини, є лише послідовним виразом приватної власності, яка є цим запереченням».

Маркс критикує зрівняльний комунізм також за заперечення культури, цивілізації, за проповідь «повернення до неприродної простоти бідної людини, яка не має потреби, яка не тільки не піднялася над рівнем приватної власності, але навіть і не доросла ще до неї». Останнє зауваження Маркса дозволяє зрозуміти, що зрівняльний комунізм не має ще уявлення про матеріальні передумови соціалізму, які складаються в ході розвитку капіталізму, отже, з урахуванням приватної власності коштом виробництва.

Оскільки цей комунізм «ще не усвідомив собі позитивної сутності приватної власності і не збагнув ще людської природи потреби, то він також ще перебуває в полоні у приватної власності і заражений нею».

Зрівняльному комунізму Маркс протиставляє «позитивне скасування приватної власності», яке передбачає всебічний розвиток сутнісних сил людини, отже, і матеріального виробництва.

При капіталізмі «разом із зростанням маси предметів зростає царство чужих сутностей, під ярмом яких перебуває людина». Тому «розширення кола продуктів та потреб стає винахідливим і завжди розважливим рабом нелюдських, рафінованих, неприродних та надуманих пожадань». Приватна власність не вміє перетворювати грубу потребу на людську потребу; якщо вона, наприклад, вишукує потреби, то перетворює їх на забаганки, примхи тощо. Тільки при соціалізмі багатство потреб людини набуває дійсно людського значення, бо соціалізм перетворює нові види та предмети виробництва на «новий прояв людської сутнісної сили та нове збагачення людського істоти».

p align="justify"> Громадське виробництво є не тільки створення речей, що задовольняють певні потреби. Існує і духовне виробництво, яке завдяки скасуванням приватної власності перестає бути виробництвом духовного відчуження і стає виробництвом духовного спілкування, єдності, колективізму.

«Релігія, сім'я, держава, право, мораль, наука, мистецтво і т.д., - пише Маркс, - суть лише особливі види виробництва та підпорядковуються його загальному закону. Тому позитивне скасування приватної власності, як присвоєння людського життя, є скасування будь-якого відчуження, тобто. повернення людини із релігії, сім'ї, держави тощо. до свого людського, тобто. громадського буття».

Приватна власність, володіння взагалі лише одна з форм присвоєння людиною предметів природи та людської діяльності. Домінуюче значення, яке набуло почуття володіння, прагнення володіти, свідчить про відчуження інших людських почуттів. «Приватна власність зробила нас. настільки дурними і односторонніми, що якийсь предмет є нашим лише тоді, коли ми маємо». Тим часом «чуттєве присвоєння людиною і для людини людської сутності та людського життя, предметної людини та людських творів, треба розуміти не тільки в значенні безпосереднього, одностороннього користування річчю, не тільки в володінні, володінні».

Завдяки переходу до суспільної власності та розвитку цієї якісно нової основи життя людей всебічно розгортається різноманітність можливих форм присвоєння людиною природи та людської діяльності. «Людина присвоює собі свою всебічну сутність всебічно, отже, як цілісна людина». У цих положеннях Маркса – філософське осмислення сутності гуманістичного перебудови суспільства, яке Маркс називає комунізмом.

Людина є істота суспільна, пояснює Маркс. Ця теза наполегливо пропагував і Фейєрбах, для якого суспільна, родова сутність індивіда полягає в його антропологічній єдності з усіма іншими індивідами. Маркс, на відміну від Фейєрбаха, вважає специфічною, родовою, визначальною формою діяльності людей громадське виробництво. Воно утворює основу всіх інших форм діяльності індивіда, які тому також мають суспільний характер.

Навіть і тоді, пише Маркс, «коли я займаюся науковою тощо. діяльністю, - діяльністю, яку я тільки в окремих випадках можу здійснювати у безпосередньому спілкуванні з іншими, - навіть і тоді я зайнятий громадською діяльністю, тому що я дію як людина. Мені не тільки дано, як суспільний продукт, матеріал для моєї діяльності - навіть і саму мову, якою працює мислитель, - але і моє власне буття є громадська діяльність; а тому й те, що я роблю з моєї особи, я роблю із себе для суспільства, усвідомлюючи себе як суспільну істоту». Не слід, тому протиставляти «суспільство» як абстракцію індивіду, який сам є суспільною істотою. Індивідуальне відрізняється від суспільного як особливий прояв родового життя, а остання є загальне індивідуальне життя.

Людина завжди була суспільною істотою. Чи означає це, що при переході від капіталізму до соціалізму суспільна природа людини не змінюється? Ні, завдяки «позитивному скасування приватної власності» і ліквідації відчуження людина стає справді суспільною істотою, тобто. його сутність проявляється адекватним чином, оскільки вона вже не відчужується у формі грошей, товару, приватної власності.

Слід особливо наголосити, що Маркс та Енгельс говорять про позитивне скасування приватної власності на засоби виробництва. Це означає, по-перше, що її скасування передбачає такий високий рівень продуктивних сил, такий їх капіталістичного усуспільнення, тобто. концентрації та централізації капіталу, що приватна власність на засоби виробництва стає економічно неспроможною, нерентабельною, невигідною для власника, який стає неконкурентним у порівнянні з акціонерними компаніями, що акумулюють заощадження мільйонів акціонерів. Тому Маркс у «Капіталі» характеризує такі акціонерні компанії як скасування приватної власності коштом виробництва у межах капіталізму.

По-друге, скасування приватної власності розуміється Марксом та Енгельсом аж ніяк не як її заборона, скасування, конфіскація, а як об'єктивний природно-історичний процес, який скоріше може бути охарактеризований як її відмирання. Однак це зовсім не означає, що зовсім не залишиться приватних власників коштом виробництва. Уявіть собі винороба, який має свій виноградник, свій льох, де витримується роками вино чи виноградний спирт. Таке особливе індивідуальне виробництво, в якому виробляється особливе вино, коньяк або бренді, повинно, мабуть, зберігатися завдяки своїй особливій індивідуальності.

Те саме стосується й деяких інших видів виробництва, які протягом усього капіталізму зберігають свій кустарний характер. Громадська власність коштом виробництва цілком сумісна з такою приватною власністю, яка завдяки своєму індивідуальному характеру, таланту, майстерності виробника виявляється не просто конкурентоспроможною, але у певному сенсі монопольною, унікальною, як, наприклад, майстерність художника, музиканта і т.д.

Та обставина, що Маркс і Енгельс не займалися роз'ясненням цих подробиць, має бути підставою спрощеного розуміння поглядів цих мислителів.

Приватновласницьке суспільство обмежує, збіднює чуттєве життя людини, тобто. його безпосереднє ставлення до природи та інших людей. Для зголоднілої людини, каже Маркс, немає людської форми їжі, він поглинає її як тварина. Пригнічений турботами людина байдужа до прекрасного. Це стосується не тільки робітника, обтяженого непосильною працею, але й капіталіста, всі почуття якого тонуть у спразі наживи. Необхідно, отже, олюднити людські почуття відповідно до всього багатства людської сутності.

Розвиток суспільної власності створює матеріальні передумови для всебічного розвитку та духовного збагачення особистості. Завдяки цьому «на місце економічного багатства та економічної злиднів стають багата людина і багата людська потреба. Багата людина - це в той же час людина, яка потребує всієї повноти людських проявів життя, людина, в якій її власне здійснення постає як внутрішня необхідність, як потреба».

У приватновласницькому суспільстві багатство людини - це належать їй речі, товари, капітал. У суспільстві майбутнього, яке Маркс називає «суспільним станом», багатство суспільства та кожного його члена – це насамперед всебічний розвиток людських здібностей, «сутнісних сил». У світі приватної власності мірилом багатства є кількість уречевленої праці, в «суспільному стані» мірилом виробленого багатства буде ступінь розвитку та застосування людських здібностей, знань, науки.

Природні науки, каже Маркс, досягли видатних успіхів і стали могутнім чинником у сфері освіти, а й у галузі виробництва. Природознавство практично, за посередництвом промисловості, «увірвалося в людське життя, перетворило її і підготувало людську емансипацію, хоча безпосередньо воно змушене було довершити знелюднення людських відносин». Людська емансипація, тобто. соціалістичне перебудову життя, створюючи нову економічну основу суспільства, є всебічне визволення людини: «знищення приватної власності означає повну емансипацію всіх людських почуттів та властивостей; але воно є цією емансипацією саме тому, що ці почуття та властивості стали людськими як у суб'єктивному, так і в об'єктивному сенсі.

Око стало людським оком так само, як його об'єкт став суспільним, людським об'єктом, створеним людиною для людини. Тому почуття у своїй практиці стали теоретиками. Вони мають відношення до речі заради речі, але сама ця річ є предметним людським ставленням до самої себе і до людини, і навпаки. Внаслідок цього потреба та користування річчю втратили свою егоїстичну природу, а природа втратила свою голу корисність, оскільки користь стала людською користю». Це твердження багато чого потребує роз'яснення, незважаючи на те, що Маркс за допомогою курсиву логічно акцентує головне. Як розуміти те, що почуття внаслідок комуністичного перетворення стають людськими почуттями? Хіба вони не були до цього людськими? У якому значенні об'єкти людської діяльності стають людськими об'єктами?

Антропологічна форма викладу, відсутність розгорнутого історичного (заснованого на аналізі історично визначених епох у розвитку людства) аналізу суспільних явищ, концепція відчуження та самовідчуження, згідно з якою відносини, що панують у попередню «суспільний стан» епоху, є чужими людині і, отже, збоченими, відносинами, елементи абстрактного, феєрбаховського розуміння сутності людини - все це затемнює глибокий зміст наведеного становища.

Проте його аналіз дозволяє зрозуміти, що терміном «людський» позначається всебічний розвиток сутнісних сил людини як суспільної істоти.

Маркс підкреслює, і, звісно, ​​небезпідставно (хоча і з деякими перебільшеннями в дусі Фейєрбаха), що торжество гуманізму та справжній розвиток людської особистості необхідно проявляються як багатство чуттєвого життя. «Ось чому почуття суспільної людини є іншими почуттями, ніж почуття негромадської людини». Несуспільною людиною Маркс називає тут члена буржуазного суспільства. Але як це узгоджується з тезою Маркса, що людина за природою є істотою суспільною? Суперечність між соціальністю та асоціальністю в людині пояснюється Марксом тим, що людська природа перекручена приватною власністю. Тому Маркс і визначає майбутнє суспільство як «реінтеграцію чи повернення людини до себе, як знищення людського самовідчуження».

Це означає, що «негромадська людина» – відчужена людина. Комунізм характеризується як відновлення справжньої людської сутності. Таке розуміння людини ще не цілком пориває з антропологізмом і традиціями просвітницького вчення про людську сутність як споконвічно дану у всій своїй визначеності, але деформується «неістинним» устроєм суспільного життя. Лише відмова від універсалізації категорії відчуження кладе кінець цієї «есенціалістської» тенденції і дозволяє зрозуміти сутність людини не як щось вже задане, що передує історії, а як сукупність суспільних відносин, що історично змінюються.

Маркс ще називає своє вчення комунізмом, хоч і застосовує іноді цей термін (як і і термін «соціалізм») для характеристики майбутнього суспільного устрою. Створювану ним наукову теорію визвольного руху пролетаріату Маркс називає завершеним натуралізмом. Не означає, що він відкидає поняття комунізму. Маркс протиставляє зрівняльному утопічному комунізму поняття «суспільного стану», яке визначається як «дійсне вирішення суперечності між людиною і природою, людиною і людиною, справжнє вирішення спору між існуванням і сутністю, між опредмечиванием і самоствердженням, між свободою і необхідністю, між індивідом. Він – вирішення загадки історії, і він знає, що він є це рішення».

Критики марксизму, ґрунтуючись на цьому та деяких інших формулюваннях, що зустрічаються в ранніх роботах Маркса, формулюваннях, недостатньо коректних з погляду зрілого марксизму, приписують Марксу антидіалектичне твердження, ніби комунізм означає остаточне вирішення всіх можливих соціальних проблем, припинення подальшого розвитку суспільства. Насправді ж рукописи 1844 р. переконливо доводять, що позитивне скасування приватної власності є кінцевою метою всесвітньої історії, а основою подальшого прогресивного розвитку людства.

Слід, проте, пам'ятати, що Маркс, визначаючи своє вчення й не так комунізм, як реальний гуманізм, відповідно розглядає комунізм (і соціалізм) як шлях до завершення гуманізму. «Соціалізм є позитивне, вже не опосередковане запереченням релігії самосвідомість людини, подібно до того як справжнє життя є позитивною дійсністю людини, яка вже не опосередкована запереченням приватної власності, комунізмом.

Комунізм є позиція як заперечення заперечення, тому він є дійсним для найближчого етапу історичного розвитку необхідним моментом емансипації та зворотного відвоювання людини. Комунізм є необхідна форма та енергійний принцип найближчого майбутнього, але як такий комунізм не є метою людського розвитку, форма людського суспільства». Це становище Маркса представляється, у разі, здавалося б, незрозумілим. Маркс, який обґрунтовує історичну необхідність позитивного скасування приватної власності, не вважає комунізм метою суспільного розвитку.

Це, мій погляд, слід передусім, розуміти тому, що Маркс відкидає теологічну концепцію історії людства. Але суть справи у цьому. Маркс відкидає, по-перше, утопічний комунізм і заперечує спрощений (також утопічний) комунізм. Його власна комуністична теорія перебуває у процесі становлення. Високо оцінюючи комунізм як соціальний проект, Маркс ще називає себе комуністом, віддаючи перевагу інше найменування своїх поглядів: реальний гуманізм. Не тільки в розглянутих рукописах, а й в опублікованому через рік праці «Святе сімейство», Маркс (і Енгельс) називають себе не комуністами, а реальними гуманістами. Це проливає додаткове світло на найважливіший, суттєвий зміст їхнього вчення, яке пізніше стало називатися комунізмом.

Комунізм, пояснює Маркс, «як зняття приватної власності, означає вимогу справді людського життя як невід'ємної власності людини, означає становлення практичного гуманізму». Становлення практичного гуманізму передбачає практичний революційний акт. «Для знищення ідеї приватної власності цілком достатньо ідеї комунізму. Для знищення приватної власності в реальній дійсності потрібна дійсна комуністична дія. Історія принесе з собою цю комуністичну дію, і той рух, який ми в думках уже пізнали як сам себе, що знімає, буде робити насправді дуже важкий і тривалий процес».

Отже, недостатньо лише зрозуміти відчуження: від цього воно не усувається, а стає ще більш відчутним. Відчуження має бути знищене практично; у цьому завдання визвольної боротьби робітничого класу, в ході якої пролетарі височіють над обмеженістю буржуазного суспільства, що роз'єднує людей і протиставляє їх один одному. Людське братство в устах пролетарів «не фраза, а істина, і з їхніх похмурих від праці осіб на нас сяє людське благородство».

Деякі критики марксизму, обмежуючись лише розглядом «Економічно-філософських рукописів 1844 р.», роблять висновок, що основним філософським поняттям марксизму є поняття відчуження. Так, П. Барч, наприклад, стверджує: «Вже поверховий розгляд марксизму показує, що він розпадається на політичне та філософське вчення. Якщо центральним поняттям політичного марксизму є поняття експлуатації людини людиною, центральним поняттям філософського марксизму є поняття відчуження».

Г. Барч, як він сам зізнається, обмежується поверховим розглядом марксизму, оскільки він не йде далі паризьких рукописів 1844 р. Тим часом досить розглянути навіть такі ранні твори Маркса та Енгельса, як «Святе сімейство» та «Німецька ідеологія», щоб стала очевидною неспроможність зробленого Барчем висновку.

«Економічно-філософські рукописи 1844 року» теоретично підсумовуються висновком: визвольна боротьба пролетаріату об'єктивно зумовлена ​​економічною структурою капіталізму: «ввесь революційний рух знаходить собі як емпіричну, так і теоретичну основу у русі приватної власності, в економіці».

Таким чином, подолання обмеженості утопічного комунізму та соціалізму та матеріалістичне обґрунтування комуністичного ідеалу становлять для Маркса по суті єдине завдання.

• Формування радикально-демократичних поглядів К. Маркса та Ф. Енгельса та їх філософське обґрунтування

  • Про деякі особливості першого етапу формування марксизму: ідеалізм та радикальний демократизм
  • Гімназійні твори К. Маркса. Традиційні погляди, із якими Маркс незабаром пориває. Роздуми про покликання
  • Лист К. Маркса до батька. Зближення із младогегельянцями. Проблема належного та сущого та ідеалістична гегелівська діалектика
  • Докторська дисертація К. Маркса «Відмінність між натурфілософією Демокрита та натурфілософією Епікура». Епікурейство як просвітництво античної доби
  • Докторська дисертація. Маркс і гегелівська концепція античної атомістики. Філософія як заперечення релігії
  • Докторська дисертація. Самосвідомість та емпірична дійсність, теорія та практика, філософія та революція. Діалектика та питання історії філософії
    • Докторська дисертація. Самосвідомість та емпірична дійсність, теорія та практика, філософія та революція. Діалектика та питання історії філософії - сторінка 2
  • Радикально-демократична критика прусських порядків. Діалектика як знаряддя революційної критики феодально-романтичних ілюзій
  • Перехід Ф. Енгельса на позиції атеїзму. Становлення його радикально-демократичних поглядів
  • Перехід Ф. Енгельса на позиції младогегельянства. Радикально-демократичне тлумачення гегелівської філософії
  • Критика Енгельсом ірраціоналізму Шеллінга. Ставлення до Гегеля, младогегельянців та Фейєрбаха
    • Критика Енгельсом ірраціоналізму Шеллінга. Ставлення до Гегеля, младогегельянців та Фейєрбаха - Сторінка 2
  • Деякі попередні результати. К. Маркс і Ф. Енгельс та младогегельянський рух кінця 30-х – початку 40-х рр.

• К. Маркс та «Rheinische Zeitung». Кореспонденції Ф. Енгельса із Лондона. Ставлення Маркса та Енгельса до матеріалізму та комунізму

  • Робота К. Маркса у «Рейнській газеті». Виступи на захист пригноблених та експлуатованих, ставлення до утопічного соціалізму та комунізму.
    • Робота К. Маркса у «Рейнській газеті». Виступи на захист пригноблених та експлуатованих, ставлення до утопічного соціалізму та комунізму.
  • Революційно-демократичне розуміння ролі філософії у житті. Філософія та релігія. Ставлення до Фейєрбаха. Критика реакційного романтизму

1. К. Маркс: протиріччя між Працею та Капіталом.

Праця – наймані робітники.

Капітал – роботодавці.

2. Капітал:

а) Національний капітал: виробничий, державний капітал, приріст якого, як правило, пов'язаний зі збільшенням доходів держави та зростання добробуту громадян, збільшує товарну масу, запобігає інфляції;

а) Пролетар: робітник «без батьківщини», «без певного місця проживання», який працює за контрактом, «вахтовик», «штрейкбрехер», потенційний емігрант;

б) Робітник: робітник з постійним місцем роботи, як правило, зацікавлений у результаті своєї праці, з великим стажем та високою кваліфікацією, трудовий фундамент нації.

а). Класові протиріччя вирішуються не знищенням одного з класів (більшовизм), що має на увазі класову війну, а шляхом регулювання державою протиріч між працею та капіталом (корпоративізм).

в) Примат суспільного над особистим.

а) Завдання: формування держави із класовим світом.

6. Марксизм та лібералізм: Карл Маркс та Адам Сміт. Світоглядні системи, що виходять із пріоритету економіки.

а) Марксизм: Спростування А. Сміта, Ріккардо.

б) Лібералізм: філософи Локк, де Мондевіль. А. Сміт. Віденська школа: Бам-Баверк, Менгер, фон Мізес, фон Хайськ. Лозанська школа: Валрас, Вальфредо Парето. Неолібералізм: Школа Сент-Луїса та Чикаго: Мільтон Фрідман, Джефрі Сакс.

7. «Третій Шлях» економіки, який стверджує вторинність економічних відносин.

а) Німецька ідеалістична філософія: Фіхте.

б) Німецький камералізм: фон Юсті, Зоннерфеєдс. і теорія «авторки великих просторів».

9. «Залежна економіка»: Ф. Аркуш і теорія «авторкиі великих просторів», і Сісмонді.

10. Німецька Історична Школа: Густав Шмоллер, Вільгельм Рошер, Бруно Гільдербрандт, Карл Кніс.

11. Соціологічна теорія економіки: Макс Вебер, Вернер Зомбарт.

12. Теорія "економічної інсуляції" Кейнса.

13. Йозеф Шумпетер, Француа Перру.

14. Інституціоналістська економічна школа: Торстейн, Веблен, Мітчел, Берль, Бернем, Джон Кеннет Гелбрейт.

Фрідріх Лист (1789-1846)

Жан Шарль Сімонд де Сісмонді (1773-1842)

Густав Шмоллер (1838-1917)

Макс Вебер (1864-1920)

Вернер Зомбарт (1863-1941)

Жозеф Прудон (1809-1865)

Сільвіо Гезелль (1862-1930)

Дж. Кейнс (1883-1946)

Йозеф Шумпетер (1883-1950)

Франсуа Перру

Серж Крістоф Кольм

Ніколас Жоржеску-Реген (1906-1994)

Мішель Альєтта

Кліффорд Дуглас

16. Основні теоретичні засади економіки «Третього Шляху» – неортодоксального соціалізму:

а) контекстуалізація;

б) культуроцентричний плюралізм господарських форм;

в) синтез конфлітологічного та балансового підходів;

г) соціологізм, гуманізм та квалітатизм економічної системи;

д) мезоекономізм, колективна конкретизація;

е) автоцентричність, широко зрозумілий регіоналізм;

ж) екологізм, амбіенталізм;

з) інтеграціонізм, митний союз континентального масштабу;

і) диференціалізм.

17. Економічні аспекти неоєвразійства:

а) зміна якості євразійства;

б) євразійство як економічний прагматизм;

в) контекстуалістський підхід до економіки;

г) євразійський солідаризм;

д) негативна оцінка євразійцями ліберальних реформ у Росії;

е) відродження національного господарства не прийде ні від ВПК, ні від соціалізму, ні від експропріації олігархів;

ж) ліберал-євразійці (євразійський капітал);

з) соціальна роль "Євразії".

Методичне забезпечення:

Бібліографія:

Дугін А. Г. Основи євразійства. - М: 2002.

Дугін А. Г. Основи геополітики. - М: 1999.

Дугін А. Г. Російська річ. Т.1. - М: 2001.

Праця і капітал, їх єдність та протиріччя, протилежність і боротьба є стрижнем, джерелом та рушійною силою не тільки соціально-економічного, а й усього суспільного, людського розвитку, соціально-економічним змістом всесвітньої історії. У єдності та зв'язці праця-власність, праця-капітал першість і найактивніша роль належить саме праці. Хоча об'єктивно трудова діяльність базується на власності, засобах виробництва та засобах праці, саме праця виступає творчою, рушійною, новаторською силою економічного, виробничого, всього суспільного розвитку. Праця створює саму власність, сам капітал, множить їх, якісно та кількісно їх нарощує, хоч і сам виявляється залежно від капіталу. У людській історії єдність і протиріччя, протилежність і боротьба праці та капіталу набувають характеру соціальної нерівності та соціального антагонізму, виражаючись у пригніченні, в експлуатації власниками власності, власниками капіталу людей праці, трудящих, працівників.

На ранніх історичних щаблях наявності суспільної власності та суспільної праці їхня єдність виражала соціально рівнозначний і справедливий характер відносин. Перелом почався з виникнення приватної власності коштом виробництва та праці. З того часу цей соціальний антагонізм праці та капіталу визначає як змістовний характер приватновласницьких епох, включаючи епоху XX століття, так і суб'єктивне прагнення людей праці, народів вирішити це антагоністичне протиріччя на користь праці. І в XXI столітті, у третьому тисячолітті людство, трудящі, народи ніколи не відмовляться від необхідності рішуче подолати соціальний антагонізм праці та капіталу на шляхах соціальної справедливості, справжнього соціалізму та справжнього комунізму. Праця як створює саму людину, а й відкриває перед людиною найширшу можливість реалізації її найбагатших людських потенцій і здібностей, як і трудовий, і у всіх інших сферах і його багатосторонньої діяльності. Праця створює можливість творчості людини у трудовій, виробничій діяльності зі створення якісно, ​​оригінально нових матеріальних та духовних предметів, продуктів, благ, цінностей. Споконвічне і сутнісне неприйняття капіталізмом реальної соціалізації, не кажучи вже про припущення соціалізму, демонструє теперішній час. Зумівши зломити лідера соціалістичної системи СРСР і повернути на шлях капіталізму вісім соціалістичних країн Центральної та Східної Європи, імперіалізм у США і на всьому Заході останніми роками відкрито й нахабно відкинув свою гру в соціальність, круто повернув праворуч. А саме - у бік реакції, наступу на соціальні права трудящих, зростання урізування цих прав. Висновок такий, що у XX столітті капіталізм, імперіалізм, за всіх змін у ньому, зокрема прогресивного характеру у науково-технічному відношенні, показав і довів свою вичерпаність і безперспективність. Він, як і раніше, базується на експлуатації та придушенні як трудящих власних країн, так і особливо трудящих і народів колишніх колоніальних країн Латинської Америки, Африки, Азії, що нині розвиваються.

Праця та капітал історично протистоять одна одній. Про це свідчить ретроспективний аналіз розвитку економічної науки. Основоположник наукової концепції політичної економії А. Сміт показав мінливий характер формування добробуту, який у різні періоди у країн і народів породив дві різні системи політичної економії:
1) комерційну;
2) землеробську.
Визначаючи сутність комерційної системи, А. Сміт зазначав, що у суспільстві традиційно склалося тотожне поняття між багатством і грошима. При цьому мають значення золото та срібло як грошовий капітал. На цій хвилі економічне вчення, що виникло в XV столітті, отримало назву - меркантилізм, який стверджував, що основним джерелом багатства є торгівля, яка перерозподіляє кількість золота і срібла в державі. У свою чергу, вдосконалення торгівлі сприяло розвитку експортної промисловості та тим самим накопиченню капіталу. Грошовий капітал держави, що утворився, сприяв розвитку майнового капіталу, що і призвело надалі до створення необхідної бази для появи капіталізму як нової формації економічних відносин. При цьому в меркантилістичному вченні виник розподіл багатства на два види: природне та штучне. Перше- це те, що має країна в силу кліматичних і географічних умов; штучне багатство – це здатність нації до розвитку власної промисловості. Отже, меркантилізм сприяв появі класу власників фізичного капіталу – капіталістів. Меркантилістична концепція накопичення грошового капіталу XVI-XVIII ст. увійшла в суперечність із землеробською фізіократичною економічною системою, де головне багатство – це праця на землі. Фізіократи стверджували, що продуктивною може бути лише сільськогосподарська праця. Земля, з погляду, є єдиним джерелом народного багатства. Проте, економічне вчення фізіократів вперше створило передумови для формування ідеології праці як джерела багатства. Цю ідею потім розвинув А. Сміт, показавши, що багатство нації створюється працею.
Крім того, слід зазначити думку А. Тюрго, який примикав до фізіократичного вчення на пізньому етапі його розвитку – у другій половині XVIII ст. За твердженням К. Маркса, А. Тюрго навів фізіократичне вчення до найбільш розвиненого його виду, яке примикало до капіталізму. Так, на відміну від Ф. Кене, засновника економічної теорії фізіократії, А. Тюрго вважав, що будь-яка витрата капіталу не тільки в сільськогосподарському виробництві, а й у промисловості, а також у торгівлі, здатна виробляти накопичення, утворювати прибуток. А. Тюрго значно глибше проник у сутність народжених капіталістичних відносин, ніж його сучасники - фізіократи. Він вніс корективи в існував у фізіократів класовий поділ суспільства, визначив капітал як сукупність засобів виробництва, дав розгорнуту теорію прибутку. Тим самим було А. Тюрго показав які виникли елементи протиріч економічної теорії фізіократів. Таким чином, вже на момент появи теоретико-методологічних засад класичної політекономії А. Сміта в 1776 році, у працях пізніх фізіократів встановлено наявність протиріччя між працею та капіталом.
Протистояння капіталу та праці в економічній діяльності, що одержало теоретичне оформлення, стало згодом традиційним протиріччям у розвитку суспільств. Воно призвело надалі до глобальних проблем у відносинах як усередині держав, а й між різними країнами. Праця і капітал перетворилися на антагоністичну протилежність, яка набула політичних рис (виникло жорстке протистояння між власниками засобів виробництва та найманими працівниками), що дозволило К. Сен-Симону, а потім К. Марксу та Ф. Енгельсу в Маніфесті комуністичної партії (1848) , У першій половині ХІХ століття, обгрунтувати негативний характер капіталістичної форми економічних відносин, і встановити причини виникнення соціалізму, покликаного подолати протиріччя між працею і капіталом. За їхніми завітами В.І. Ульянов- Ленін, спираючись на створену ним партію (РСДРП), здійснив у Росії 1917 р. революцію і розпочав побудову соціалізму, де передбачалося усунення зазначеного антагоністичного протистояння. До початку Великої Вітчизняної війни у ​​колишньому СРСР справді вдалося послабити протистояння праці та капіталу. Власниками основних засобів виробництва (фабрик, заводів, природних ресурсів та ін.) країни хоча б формально став народ, що означало зниження переважання капіталу над працею. Але, як відомо, із закінченням Великої Великої Вітчизняної війни закінчився індустріальний період людського розвитку. Колишній СРСР також пройшов свій шлях індустріалізації на той час. Проте вже у 1950-1970-х роках. у Радянському Союзі намітилося суттєве відставання економічного зростання найрозвиненіших країн світу. Очевидно, що колективна власність засобів виробництва у країні вичерпала свій екзистенційний потенціал. Крім того, порівняльний аналіз думки колишніх солдатів Червоної армії, громадян СРСР, які спостерігали систему організації економічних відносин у Європі при просуванні до Берліна під час воєнних дій у 1944–1945 рр., показав, що приватна власність коштом виробництва, навіть у приватних домоволодіннях , підприємства малого та середнього бізнесу, породжує кращий добробут людини. У цьому доцільно згадати До. Маркса, який зазначав: «Робітник вільний лише тоді, що він є власником власних засобів виробництва» . Безумовно, в економічній прозорливості основоположнику марксистської політекономії важко відмовити. Але під власністю робітників К. Маркс припускав їхню пролетарську сутність - володіння «живою працею», тобто. фізичної робочої сили. Хоча ще до 1848 року у світі почали створюватися акціонерні товариства (наприклад, у 1836 році російський імператор Микола I затвердив «Положення про компанії на акціях», якому судилося стати першим у Європі загальним законом про акціонерні товариства), але вже трохи пізніше, на рубежі XIX-XX ст., власники багатьох капіталістичних підприємств у світі, за заповітом К. Маркса, почали створювати акціонерні товариства для залучення працівників до володіння засобами виробництва за допомогою акцій. Тим самим робилися спроби ослаблення протиріччя між працею і капіталом. Володіння акціями мотивує працівників, робить взаємозалежними їхні інтереси та інтереси компаній.
Разом про те, людська природа егоїстична і її приватних бажань досить складна проблема. Поступове посилення інформаційної озброєності суспільства, з одночасним зростанням потреб, призвели до 1950-х років. до підвищення ролі та значимості знань, які має окрема людина, тобто. людство поступово почало включатися в постіндустріальну епоху, де знання та поінформованість почали посилювати інтелектуальну міць окремих людей, що сприяло їхньому домінуванню та в економічній організації життєдіяльності суспільства. Інтелектуальна праця почала посилюватися і домінувати над капіталом. Найбільш інтелектуально організовані нації стали вкладати свої знання у систему озброєнь і цим їм вдалося створити потужну ядерну зброю. Д. Белл виділив основні риси постіндустріального суспільства:
-Центральна роль теоретичного знання;
-Створення нової інтелектуальної технології;
-Зростання класу носіїв знання;
-Перехід від виробництва товарів до виробництва послуг;
-зміни у характері праці;
-Зростаюча роль жінок;
-Зростання ролі науки в суспільстві як соціальної потреби;
-Домінування ситусов як політичних одиниць (ситуси-становище, позиція);
-Зростання меритократії (освіта та кваліфікація визначають можливості людини);
-поява в людини можливостей розпоряджатися своїм вільним часом;
-Економічна теорія інформації.
Разом з тим, революційним проривом у вирішенні проблеми протистояння між працею та капіталом, у початковий період постіндустріального руху у світі, є результати досліджень американських економістів Т. Шульца та Г. Беккера на початку 1960-х рр. з проблеми, що дістала назву: «людський капітал». Аналіз експертних оцінок, за матеріалами різних досліджень, показав, що обґрунтування нової економічної категорії «людський капітал» дозволило істотно знизити напругу між працею та капіталом у розвинених країнах світу. Якщо Т. Шульц є піонером та автором терміна «людський капітал», то суттєвого розвитку ця економічна категорія отримала у працях Г. Беккера. Хоча слід зазначити, що ідея виміру людських можливостей виникла ще XVII столітті в англійського економіста У. Петті, зробив спроби грошового виміру цих можливостей. Потім робилися й інші спроби такого виміру у XVIII–XX ст., але вони були переконливими. Наприклад, Г. Беккер зазначає: «Найважливішою характеристикою, що відрізняє людський капітал від фізичного, є те, що він втілюється або матеріалізується в особистості інвестора. Ця втілення є головною причиною, через яку граничні вигоди від людського капіталу зменшуються в міру його накопичення» .
Справа в тому, що на рубежі 1950-1960-х рр.., Як ми вже зазначили, почався постіндустріальний період глобального суспільного розвитку, характерний появою тенденції до посилення інтелектуалізації праці у суспільному виробництві, інтенсивним виникненням нових знань, економічних ідей, техніки та технологій. На думку ряду дослідників, термін «постиндустріалізм» вперше був запроваджений у 1914 році А. Кумарасвамі, а вже після Другої світової війни ідеологія постіндустріального розвитку узагальнена у відомій роботі Д. Белла, яка вище згадувалась: «Наступне постіндустріальне суспільство. Досвід соціального прогнозування». Постіндустріалізм (постмодернізм)- це такий рівень функціонування суспільства, де знання починає домінувати над незнанням. При цьому постає питання: а що вважати знанням? Наприклад, Д. Белл вважає, що «...я визначаю знання як сукупність субординованих фактів або суджень, що є аргументованим твердженням або експериментальним результатом, здатним бути переданим іншим людям з використанням засобів зв'язку в певній систематичній формі... таким чином, я відрізняю знання від новин». За більш ніж 200-річний індустріальний період свого розвитку людство створило певну систему знань про природні, соціальні та економічні явища, що відбуваються у світі. У цей час обґрунтовано основні фізичні, хімічні, біологічні, економічні та соціальні закони та закономірності життя людської спільноти у своїх взаєминах із навколишнім світом.
Знання в цих умовах набуло статусу капіталізованих можливостей людей, які дозволяють їм вибудовувати необхідні економічні відносини та задовольняти необхідні потреби кожній людині. Але знання може бути легальним (оприлюдненим, відомим і доступним для всіх) та нелегальним (відомим лише одній людині чи вузькому колу людей). Ф. Хайєк ще в 1940-ті рр. дав визначення неявному знанню як «розсіяному» знанню в суспільстві, яким володіє кожна окрема людина. На його думку, тільки ринкові відносини в суспільстві здатні максимально залучати всі знання, що є у людей, для користі економічного розвитку. Отже, у суспільстві знання набувають форми капіталу, носієм якого стає окрема людина.
Все це дозволило окремій людині створювати свій індивідуальний інтелектуальний капітал, який почав поєднувати в собі два антагоністичні засади в економічних відносинах - праці та капіталу, і тим самим послабити це традиційне протистояння. Людський капітал - це персональний капітал окремої людини та її передати іншим неможливо. Цей капітал повинен створюватися особистою працею кожної людини, що й зумовило її можливості щодо подолання традиційного конфлікту праці та фізичного капіталу. У зв'язку з цим сучасній Росії необхідно інтенсивно нарощувати національний людський капітал, посилювати дослідження з цієї проблеми.
Справа в тому, що сучасна система наукових знань, що склалася, призводить до розуміння того, що тільки соціально-психологічний стан нації визначає форми і характер економічних відносин у суспільстві, а не економіка як детермінована система. Тільки сукупність людських здібностей дозволяє носієві цих здібностей (у сукупності - усьому суспільству) отримувати дохід. У цьому контексті людину можна порівнювати з фізичним капіталом, розглядати її можливості як людський капітал. За допомогою введення поняття людського капіталу людина (працівник) долучається до розподілу результатів праці. Як зазначає В. Мау, лише у середині 2000-х років. увага вітчизняної еліти змістилася на проблеми людського капіталу.
За даними Центру трудових досліджень Вищої школи економіки (ВШЕ), сукупна вартість людського капіталу Росії становить понад 600 трлн руб. (що якщо поділити ці дані на все економічно активне населення країни, то виходить, що на кожного працюючого в Росії припадає більше 6 млн руб.), що майже в 13,5 разів більше ВВП країни та в 5,5 рази більше вартості фізичного капіталу . Ці дані показують, що співвідношення капіталу та праці змінилося: зростання зарплати призвело до посилення праці над капіталом. Для усунення ймовірного дисбалансу між працею та капіталом у країні потрібні додаткові робочі місця для залучення людського капіталу до економічної діяльності. Очевидно, керуючись цими міркуваннями ще у 2012 році, Президент Росії В. Путін поставив завдання перед суспільством про створення найближчими роками не менше 25 млн нових робочих місць. Крім того, деякі вітчизняні експерти відзначають тенденцію, що намітилася в Росії, до придушення людського капіталу соціальним капіталом, яка показує, що частина суспільства змінює систему цінностей і розраховує отримати не знання, а диплом про освіту. Тільки якісний вітчизняний людський капітал може протистояти погіршенню взаємин між працею та капіталом.
Таким чином, традиційне протистояння між працею та капіталом може бути ослаблене лише за рахунок домінування людського капіталу в економічних відносинах. Цей капітал у сукупності поєднує в собі елементи капіталу та праці, що в сучасній постмодерній економічній дійсності, де переважає знання, сприяє зниженню соціальної напруженості в суспільстві. Працівник підприємства повинен мати право на участь у розподілі кінцевих результатів діяльності, а це дає підставу визначати працівника як власника частини функціонуючого людського капіталу, по суті, як капіталіста. І цей процес сприятиме переходу від економічної експлуатації людського капіталу до економічного мутуалізму, зазначає А. Бужин.