Ігуменія Домніка (Коробейнікова). Умови справжнього чернечого життя у міському монастирі. Послушник і старець у наші дні. Інтерв'ю з ігуменією Домнікою (Коробейниковою)

Сьогодні на початку розмови я хочу разом з вами трохи поміркувати про один дар, який має кожна з нас. Святитель Ігнатій та інші святі отці називають його одним із найбільших дарів Божих. Цей дар відрізняє людину від усіх інших земних створінь, робить її вінцем творіння і уподібнює його до самого Бога.

І, можливо, хтось уже зрозумів, що я говорю про дар слова.

Він дано нам не випадково. Ми отримали його для того, щоб словом своїм сповіщати про Бога.

І, звичайно, сповіщати про Нього ми можемо не лише прямою проповіддю, а й взагалі будь-яким словом, сказаним у євангельському дусі: у дусі лагідності, смирення, любові.

На жаль, ми іноді використовуємо цей дар неправильно, і замість того, щоб проголошувати словом про Бога, сповіщаємо про пристрасті, про гріх. Як це відбувається?

Ось, наприклад, у нас терміновий виїзд, а сестра, яка має їхати разом із нами, чомусь затримується. І коли вона приходить, ми докоряємо її. Ось ми й сповістили про свої пристрасті, про своє нетерпіння. Або ще приклад: ми зайшли на чужу послух попросити якусь річ і мимохідь висловили зауваження про безладдя. І замість того, щоб порадувати ближніх, ми вразили їхні душі.

І сьогодні я хотіла б покликати всіх нас до того, щоб ми своїм словом передавали лише любов, сповіщали лише про Бога. Адже це справжня чеснота – ніколи не говорити ближнім неприємних слів. І мені хотілося б, щоб ця чеснота стала нашою другою природою.

Доброзичливість – просто правило пристойності?

Комусь може здатись, що доброзичливе – це лише зовнішня чеснота, просто правило пристойності. Але насправді вона тісно пов'язана з нашим внутрішнім життям. Наскільки ми вміємо стежити за своєю промовою, настільки ми маємо успіх і духовно.

І тепер давайте поговоримо докладніше про те, чому така важлива ця чеснота.

По перше, ми маємо вміти стримуватися, не висловлювати одразу все, що в нас на душі.Стриманість у мові – це ознака людини зібраної, людини, яка постійно спостерігає над собою та бореться зі своїми пристрастями.

Як пише авва Ісая, «Утримання мови доводить, що людина – справжній подвижник. Неприборкана мова є ознакою людини, чужої чесноти».

Навіть серед людей, далеких від Церкви, існує уявлення, що порядна, вихована людина – це той, хто суворо стежить за своєю промовою. Наприклад, відомий російський письменник говорив: «Я звик стримувати себе, бо розпускати себе порядній людині не личить».

І, звичайно, те, що непристойно для світської людини, тим більше не личить ченцю. Один старець так міркує про це: «Я не можу втримати свою мову – це показує, в якому непорядку знаходиться мій розум. Не можу відсікти гнів, дратівливість, суперечливість. Тільки скажуть мені якесь слово, одразу щось вискакує з мене. Блискавка не вилітає з хмари з такою швидкістю, з якою з моїх вуст вискакує відповідь. А якщо виходить з вуст, то більше - з помислу!»

І так ми можемо судити про свій внутрішній стан. Якщо грубі слова вилітають із наших вуст швидше за блискавку – це тривожний сигнал. Це означає, що ми втратили тверезість, втратили покаяний настрій, перестали боротися з помислами. Адже хто стежить за своїми помислами, той стежить і за словами.

Існує і зворотний зв'язок. Той, хто суворо стежить за своєю промовою, незабаром навчиться утримувати й помисли. Зберігання вуст – одне з сильних знарядь боротьби з пристрастями.

Перемога над гнівом

Звичка стежити за своєю промовою – це одна з основ нашого духовного життя. Адже невипадково святі отці називають зухвалість матір'ю всіх пристрастей, згубницею чеснот. А що таке зухвалість? Це і є нестримність у мові, коли людина каже все, що хоче.

Ось як пише про це старець Еміліан: «Все, що ми тільки подумаємо і відразу спокійнісінько вибовтуємо, – все це зухвалість. Зухвалість - це безсоромність, це перевага свого "я" скрізь і завжди. Отже, вибирай: чи Христа, чи себе. Не можеш ти, якщо маєш зухвалість, бути сином Божим. Якщо ти дерзіш, то життя твоє буде безуспішним, засмученим, все твоє життя стане млявим, ти переживатимеш старість, сухість серця».

І навпаки, коли ми зберігаємося від зухвалості, то наше серце оживає, стає здатним до чесноти. Чим суворіше ми зберігаємо свої вуста, тим ми сильніші у боротьбі з пристрастями. І за допомогою мовчання і молитви ми можемо перемогти будь-які, навіть грубі пристрасті, наприклад, пристрасть гніву.

Один древній подвижник, авва Іперхійговорив, що «людина, яка не утримує мови під час гніву, не зможе утримати і саму пристрасть».І можна сказати і навпаки: хто в гніві намагається утримувати мову і при цьому старанно молиться, той обов'язково переможе цю пристрасть.

Багато хто з вас читав життєпис старця Йосипа Ісіхастаі, напевно, ви пам'ятаєте, що в юності він був надзвичайно гнівливий, не минало й дня, щоб він із кимось не посварився. Як він сам казав, він був здатний у гніві вбити людину. У монастирі він жорстоко боровся із цією пристрастю. Одного разу з ним був такий випадок.

Він жив на Катунаках зі старцем Єфремом, і одного разу чернець із сусідньої каливи почав усіляко ганьбити отця Єфрема з-за кордону, що проходила між їхніми каливами. Старець Єфрем за своєю лагідністю і м'якістю нічого не відповідав, а Франциск (так тоді звали отця Йосипа) одразу спалахнув гнівом: серце його шалено забилося, кров закипіла в жилах, у голові помутніло від люті. Йому хотілося вибігти з каліви, щоб вибрати цю людину, але натомість він кинувся до храму.

Розпростершись там на підлозі, проливаючи сльози, він почав благати Пресвяту Богородицю: «Допоможи мені! Допоможи мені зараз, Пресвята Діво! Христе мій, спаси мене! Допоможи мені, врятуй мене, приховай пристрасть». Поступово Франциск заспокоївся і прийшов до тями. Він відчув, що пристрасть стихла і в серці його запанував світ.

Тоді він вийшов з каливи і лагідно сказав кривдникові: «Е, та це не варте таких зусиль. Ми прийшли сюди не для того, щоб успадкувати каливи, олійні дерева та скелі. Ми прийшли сюди заради душі нашої, заради кохання. Якщо ми втратимо любов, то втратимо Бога. Що ж, герондо, ми залишили батьків, залишили стільки всього, а тепер через це лаятимемося, станемо посміховиськом для “ангелів і людей” і для всякої тварі?»

Пізніше старець Йосипзізнавався: «Це була моя перша перемога на початку терену. З того часу я відчув, що гнів і роздратування вже не діють у мені з такою напругою. Лагідність почала пестити мені серце».І як ми знаємо, згодом отець Йосип набув незвичайної лагідності та любові.

Так і ми можемо перемогти і гнів, і багато інших пристрастей, просто примушуючи себе до мовчання та молитви. І для цього нам не потрібно чекати випадку, коли нас ганьбити, як ганьбили старця Йосипа. З нами, швидше за все, такого й не станеться.

Але якщо в будь-якій найдрібнішій ситуації, коли ближній чимось докучає нам, ми мовчимо і намагаємося молитвою вигнати досаду зі своєї душі – це вже подвиг, який очищає наше серце.

Коли просто тяжко…

З нами може статися і щось подібне до того, що було з одним послушником, про який розповідає старець Силуан. До цього послушника звернулися з простим проханням, а він був хворий, страждав тілесно і душевно, і ненароком у нього вирвалися слова досади.

Ось як це сталося: «Був у нас у монастирі послушник, який упав з дерева під час збирання маслин, і віднялися в нього ноги. Коли він лежав у лікарні в Преображенському корпусі, помер чернець, що лежав поряд з ним, на сусідньому ліжку. Служитель став готувати тіло померлого до поховання і попросив хворого послушника потримати голку. Хворий відповів: Що ти мене турбуєш? Але після цього слова душа його стала немирною, і тоді покликав він духовника і сповідав йому свій гріх послуху. Мудрий зрозуміє, чому душа ченця стала немирною, а немудрий скаже, що це дрібниці».

У нашому житті такі ситуації часто бувають. Нас просять про щось, коли ми хворі чи засмучені. І ось, сказавши лише кілька слів, ми можемо втратити мир і молитву. І, навпаки, утримавшись від слова протиріччя, ми зробимо маленький подвиг, який принесе до нашої душі благодать.

І мені хочеться повторити, що наше життя може складатися з таких невеликих подвигів. Збоку може здаватися, що ми нічого особливого не робимо і зовні подвизаємося не більше за інших. А тим часом ми перемагаємо пристрасті і процвітаємо з кожним днем.

Наша мова як дзеркало

Є ще одна закономірність у нашому духовному житті. Людина, яка трудиться в молитві, не може бути грубою з ближніми.

Казав, що якщо ти грубий у стосунках із людьми, то це насторожує. Це знак того, що у твоєму духовному житті щось іде не так.

Адже справжня молитва ушляхетнює людину, пом'якшує, стоншує її серце. Коли людина молиться, вона починає тонко відчувати душі інших людей.

Він стає обережним і стежить за собою, щоб не засмутити ближніх навіть одним поглядом чи одним жестом, а тим більше словом.

Щодо слів він тверезиться особливо, тому що слово має ні з чим не порівнянну силу. Словом можна і втішити, і підбадьорити, і підняти, і водночас і відштовхнути, і поранити душу іншої людини. В одній дореволюційній книзі з етикету є таке точне спостереження: «Грубі промови і різкі слова викликають недоброзичливців більше і вбивають добре розташування частіше, ніж погані вчинки».

Слово – гострий ніж

І, напевно, кожна з вас знає, що біль, завданий різким словом, може жити в душі дуже довго. Невипадково є такий вислів: «Слово – як ніж гострий». І дуже серйозний гріх, який ми чинимо, коли ранимо ближнього словом. Причому нас не виправдовує те, що ми, наприклад, були у тяжкому духовному стані, або що ближній, якого ми образили, погано поводився.

Старець Еміліантак пише про це: «Подумайте, скільки ми говоримо один одному образливих слів! І всі свої слова ми знайдемо нагорі, на небесах. Як правило, коли ми говоримо щось неприємне ближнім, то виправдовуємося: "Та він мене образив, він сором всього монастиря!" Або: "Та він не чує, не розуміє, не хоче!" Але що ж, вилетіло в тебе слівце? Ти не повернеш його, хоч би пролив річки сліз. Сказав ти братові: "Ах, та який же ти безглуздий"? Закінчено справу. Пролий кров, підстав голову під сокиру - а слово твоє залишиться.

Тому батьки й кажуть: нехай усередині нас будуть пристрасті, нехай у нас буде навіть не один легіон, а багато легіонів бісів, які кидають нас на землю і змушують виходити піною, – нічого. Словце, яке ми скажемо на адресу ближнього, гірше. Легіони бісів миттєво виганяє Христос і кидає їх із кручі в море Гадаринське. А ось слово, яке ми скажемо, Він виправити не може. Слово стає пташкою та летить, куди хоче. Воно повсюди розкидає твій гріх і відкриває його всім святим і всім ангелам, і ти знайдеш його там, на небесах».

Хтось може запитати: Але невже слово справді не прощається? Адже будь-який гріх, у якому ми покаялися, прощається». Так, звичайно, ми завжди каємося в гріху словом, як і в будь-яких інших. Але в душі ближнього все одно лишається рана – і з цим ми вже нічого не можемо зробити. Наприклад, ми сказали комусь неприємне слово, образили людину. І ось ми давно вже покаялися, а людина страждає.

І мало цього. У розладі він пішов і теж когось образив, можливо, й не одну людину, а кількох. А деякі з цих людей, у свою чергу, поранили інших. Нарешті, десь спалахує велика сварка. І ось ми ніби не маємо відношення до цієї сварки, але першопричиною було неприємне слово, яке сказали ми. І тому всі ці поранені душі – на нашому совісті.

Ланцюжок образ і сварок може бути нескінченним. І потім, на Страшному Суді, ми зустрінемо всіх людей, які постраждали з нашої вини. Так, покаятися в слові можна – але уявіть, яким має бути наше покаяння, щоб згладити такий тяжкий гріх!

І тому запам'ятаємо: з якою б людиною нам не довелося спілкуватися, нехай навіть у нього дуже важкий характер, нехай він завдає нам образ, – все одно ми не маємо права поранити його словом. Не знаємо, які це може мати наслідки – до смерті душі цієї людини.

Як зробити добрих злими, а злих — добрими

І, між іншим, помічено: якщо ми говоримо ближнім неприємні слова, то ми всі навколо бачимо грішниками. Коли ми починаємо стежити за собою, не дозволяємо собі засмутити нікого навіть одним словом, то раптом виявляємо, що навколо нас – одні ангели, добрі, лагідні, люблячі нас.

Чому так сталося? Звичайно, тому, що ближні відгукнулися на нашу доброту, їхні серця розкрилися для нас. Як пише преподобний Макарій Великий, «Слово горде і зле і добрих людей робить злими, а слово добре і смиренне звертає до добра і злих».У той же час, коли ми намагаємося нікого не ображати, то й самі пом'якшуємося, набуваємо доброго, не засуджувального погляду.

Розкажу вам одну мудру притчу. Біля воріт якогось міста сидів старець. Якось до воріт прийшов мандрівник і спитав його: «Що за люди живуть у цьому місті?» Той відповів питанням: "А які люди жили там, звідки ти прийшов?" – «О, то були жахливі люди! Злі, сварливі, з ними неможливо було вжитися! Тоді старець сказав: "У цьому місті ти зустрінеш точно таких же". Мандрівник похитав головою і вирушив далі.

Незабаром біля воріт з'явився інший мандрівник і теж звернувся до старця із запитанням: «Які люди живуть тут?». І, як першого, той запитав його: «А які люди жили там, звідки ти прийшов?» - "Чудові люди! Добрі, дружні, гостинні». - "І тут ти побачиш таких". І мандрівник із радістю увійшов до міста.

Тоді старця спитали: «Кому ж із них ти сказав правду, а кого обдурив?» Він відповів: «Я сказав правду обом. У кожної людини всередині свій особливий світ і вона несе її із собою всюди, куди б не пішла».

І ми своїми словами самі творимо навколо себе світ. Якщо слова наші добрі, то і світ навколо нас стає добрішим. І звичайно, слова, які ми говоримо, впливають не лише на наші стосунки з ближніми, а й на наше внутрішнє життя, нашу молитву.

Сказав брутальне слово – молитви не буде

Ті, хто читав щоденники праведного Іоанна Кронштадтського, можуть згадати безліч випадків, коли він був нестриманий у словах, кривдив ближніх і після цього відчував залишення благодаті. Зачитаємо один із цих випадків:

«Дома трапилася зі мною раптова буря духовна від мого нетерпіння, самолюбства, норовливості і злості: образився на те, що дружина моя, цей ангел-охоронець земний, кілька разів зупинила мене при вході та виході з квартири словами: «Тихіше, тихіше… Руфіна спить”.

Мені б треба поважити її застереження, вшанувати її жалісливу про дитину любов, а я заревнів на те, що вона береже міцно немовля і не береже мене, трудящегося безперестанку, і розкричався на неї з серцем, і ногою тупнув, і з гіркотою і жалем говорив різні образливі слова.

О, як я впав морально, як зніяковів і засмутився духом! - І це перед обідньою. Довгого покаяння і сліз і багаторазового припадання до престола милостивого Владики коштувало мені прощення гріхів, відновлення мирного стану та оновлення. Півлітургії я плакав перед Господом, каючись у своїх гріхах, у своєму безумстві, у своїй безсловесній люті.

Господь поглянув на мої сльози, на моє щире, гаряче покаяння і пробачив мені провину мою, забрав серцеву тісноту і дарував мені мир і втіху. Це була справжня воскресіння з мертвих. Славлю милосердя Боже, нескінченне довготерпіння його до мене, грішного. Який урок мені на майбутній час: не дратуватися, не озлоблятися, не бути норовливим, приборкувати свої пристрасті!»

І мені хочеться навести ще приклад із життя старця Арсенія Печерника: «Одного разу він сказав своїй братії таке повчання:
“Наскільки це у ваших силах, стежте за тим, щоб усі брати були вами задоволені. Якщо в кіновії у тебе хороші стосунки з дев'яносто дев'ятьма братами, а одного брата ти через неуважність засмутив, то він стає перешкодою у твоїй молитві. Одного разу один брат поклав переді мною уклін і каже:

— Благослови, герондо. Я засмутив одного брата, тому молитва не йде.

Я відповідаю йому:

- Ну нічого страшного. Поклади перед братом уклін, щоб прийшло кохання, і молитва повернеться знову.

— Геронде, але ж я поклав перед тобою уклін, хіба цього недостатньо?

— А ось і ні, — говорю йому, — недостатньо. У чому ти перед ним завинив, за те й вибачишся.

Я бачив, як у ньому відбувається боротьба. Нарешті він пішов і вибачився. Наступного дня він приходить знову і каже мені:

— Дякую, герондо, за пораду. Усю минулу ніч я молився з радістю та розчуленням».

І кожна людина, яка трудиться в молитві, відчуває, наскільки сильно її молитва залежить від того, що і як вона говорить ближнім. Сказав брутальне слово, образив ближнього – молитви не буде. І справжній подвижник утримується не лише від явної грубості, а й від того, щоб говорити холодно, сухо, з байдужістю.

Коли правда стає брехнею

Крім того, одна з важливих навичок для нас – висловлювати свою думку з тактовністю та обережністю.Про це я скажу докладніше. Іноді ми висловлюємо свою думку, зовсім не замислюючись. Нам здається: що тут думати? Адже ми кажемо чисту правду. Але з погляду Євангелія наша правда може бути брехнею.

Якщо ми своїми словами засмучуємо ближнього – то хіба це можна назвати правдою? Євангельська правда полягає зовсім не в тому, щоб сказати щось, що відповідає дійсності, а в тому, щоб ніколи нікого не ображати.

І мені хочеться навести один приклад – із життя письменника Антона Чехова. Сучасники знали його як дуже м'яку, делікатну людину; у спілкуванні з людьми він суворо дотримувався одного правила – нікого не засмучувати. Якось до нього прийшла одна пані з рукописом свого роману. Вона була вкрай наполеглива, майже настирлива.

А Чехов на той час був смертельно хворий на туберкульоз, йому вже важко було ходити, говорити і навіть просто дихати. І ось він просидів з цією пані близько двох годин, читаючи і поправляючи абсолютно бездарне твір, і жодного разу не виявив навіть найменшого невдоволення.

У подібних випадках Чехов зізнавався, що йому завжди шкода відповісти різкою відмовою, негативною оцінкою, «приголомшити холодним і жорстким словом», як він висловлювався. І як свідчать сучасники, люди любили спілкуватися з Чеховим, тяглися до нього, мав багато щирих друзів.

А буває так, що людина начебто має безліч достоїнств, розуму, якогось особливого таланту, дотепності, але оточуючі чомусь уникають з нею спілкуватися. І вся справа в тому, що він звик категорично висловлювати свою думку, не думаючи про почуття інших людей. Спілкування з ним не приносить задоволення, тому що своїми словами він постійно уражує душі ближніх. Навіть якщо його зауваження цілком виправдані, справедливі та розумні, з ними не хочеться погоджуватися, бо різкі слова ранять серце.

У старця Еміліанає одне точне спостереження: «Той, хто наполягає на своїй волі, знанні, думці, отримує ворожнечу, його ніхто не любить. У всіх, ніби у біснуватих, прокидається проти такої людини інстинкт протидії, бажання сказати йому: НІ! Звісно, ​​він бачить причину у ближніх. Але винен він сам і заслуговує на таку частку, він сам стеле собі таку підстилку».

У когось може виникнути певна збентеження: «Бує, що наполягти на своїй думці необхідно заради користі справи. Як бути в такому разі? Але насправді, наполегливість і категоричність приносять мало користі, а часто навіть і шкодять справі. Ви, мабуть, і самі це не раз помічали.

Ось, наприклад, ми говоримо підлеглим: «Та це нікуди не годиться! Я запевняю вас, це все потрібно переробити від початку до кінця. Ні, ні, виправити – неможливо! Потрібно повністю переробити!».

Якщо ми так сказали, то можемо бути майже впевнені, що результат справи буде не дуже добрим. Близькі, яких ми образили своїм тоном, просто не знайдуть у собі сил та ревнощів, щоб виконати цю справу добре. Перемога силою – це неправедна перемога, вона ніколи не дає доброго плоду.

І що більше ми наполягаємо, вимагаємо, давимо на ближніх, то менш успішно йдуть наші справи. Адже головне, що потрібне для успіху справи, – це атмосфера миру, кохання, довіри. Коли ми спілкуємося з ближніми в такому дусі, вони охоче слухаються нас і допомагають нам з особливою радістю.

«Насолоджуй життя ближніх — і Бог насолодить твоє»

І нарешті, мені хочеться нагадати вам ще одне правило нашого спілкування з ближніми. Про нього говорить: «Будьте привітні у спілкуванні та солодкі у промовах своїх».Недостатньо лише утримуватись від злих слів, але треба ще й розточувати добро. І коли ми говоримо з ближніми, то на устах у нас завжди будуть слова теплі, привітні, втішні. Як пише один старець, «Коли розмовляєш, нехай обличчя твоє буде усміхненим, радісним, нехай з твоїх вуст ллється насолода, тече мед».

У преподобного Єфрема Сирінає схожі слова: «Що мед і стільники в устах, то відповідь брата ближньому, дана з любов'ю. Що холодна вода в спеку для спраглих, то слово втіхи братові в скорботі».

Привітність, сердечність у спілкуванні можна назвати ознакою справжнього подвижника. І мені хочеться навести один невеликий приклад.

Святий Афанасій Великий, який утворив житіє преподобного Антонія Великого, яскраво описує характер цього великого угодника Божого.

Преподобний Антоній проводив найсуворіше життя, щодня боровся з демонами, по півроку не бачив людського обличчя, але коли він повертався до людей, то як пише святий Афанасій, «Він був приємним і чемним. Слово його було приправлене Божественною сіллю. Тому не було такої людини, яка не любила б святого Антонія. Ніхто не мав до нього ненависті, не заздрив йому, але всі раділи та збігалися до нього».

Будемо і ми не просто стриманими і ввічливими, але будемо приємними, привітними, велелюбними. Приправлятимемо всяке своє слово «Божественною сіллю» – тобто любов'ю, ніжністю, радістю. І ми відчуємо, як на нас виповняться мудрі слова, сказані святим Іоанном Кронштадтським: «Насолоджуй життя ближніх – і Бог насолодить твоє. Словом, що походить від віруючого і люблячого серця, ми можемо творити чудеса життя для душі своєї та душ інших».

Ми творимо словом, коли намагаємося вимовляти тільки ті слова, які угодні Богові, а Йому завгодно будь-яке слово, сказане з євангельським почуттям. Навіть коли ми вимовляємо якесь найпростіше, побутове прохання, але з любов'ю, з теплом – це вже наближає нас до Бога. Ми й самі відчуваємо Бога, і люди, які знаходяться поряд з нами, також відчувають Його присутність.

І так ми творимо нашу єдність, наше спільне життя у Христі. Звісно, ​​це буває нелегко. Євангельське спілкування вище нашого єства, яке перебуває у стані падіння, і тому нерідко воно потребує подвигу.

Старець Софроній у своїх розмовах розповідає один випадок: якось така собі дама-француженка сказала йому: «Я не уявляю, як люди стають святими. Це ж так важко! Потрібно бути ввічливим з усіма, але ж навколо так багато неприємних людей!».

І, згадуючи про ці слова, старець Софронійзауважує: «Звичайно, святість – це не лише ввічливість. Але й справді спілкуватися з людьми буває нелегко. І в нашому маленькому монастирському середовищі бувають хвилини, коли для нас стають важкими брат чи сестра. І як бути чемними з ними? Але все перемагається молитвою, і якщо ми за допомогою молитви навчаємося цій непростій справі – любити один одного, то Господь перебуває з нами».

Там, де виконується заповідь, завжди є Христос. І коли ми вимовляємо одне слово з євангельським почуттям, з любов'ю до ближнього, то знатимемо, що в цей момент істинно серед нас стоїть Живий Христос.

І на завершення бесіди я хочу закликати всіх нас до подвигу євангельського спілкування – подвигу, що з'єднує нас із Богом. Про це є прекрасні слова у старця Софронія, Якими я і хочу завершити бесіду:

«Пам'ятайте, будь ласка, про велич не тільки Божественного слова, а й людського. Коли наше людське слово говориться в дусі, заповіданому Христом, тоді воно набуває божественної сили. Воно несе в собі життя, істину, тому що воно є плід Христа, що живе в нас... І дай нам Бог сили втриматися на цьому чернечому шляху і бути відповідальними за всяку нашу думку і за кожне наше слово».

Доповідь ігуменії Домники (Коробейникової), настоятельки Олександро-Невського Ново-Тихвінського жіночого монастиря, м. Єкатеринбург на XXIII Міжнародних Різдвяних освітніх читаннях, напрямок «Наступ святоотцівських традицій у чернецтві Руської Церкви»2 Стрітенський 2

Ваше Високопреосвященство, всечесні батьки та матері, благословіть!

Мені хотілося б розповісти вам про один давній монастир. Він перебував у найлюднішому і найгучнішому місті Візантійської імперії, - у Константинополі, неподалік Золотих воріт, можна сказати, у самому центрі розкоші, спокуси і суєти. Проте саме цей монастир став зразком справжнього чернечого життя не тільки для обителів Східної Римської імперії, але і для наступних поколінь ченців. Про який же монастир йдеться? Звичайно, про знамениту Студійську обитель, яка досягла найвищого духовного розквіту під керівництвом преподобного Феодора Студіта.

Відомо, що преподобний Феодор із братією перейшли до Студійської обителі із Саккудіонського монастиря на горі Олімп, тобто з місця самотнього та безмовного. І багато хто, хто знає подвижницьке і високе життя братії в Саккудіоні, сумнівалися, чи зможуть ченці залишитися такими ж у Константинополі. Преподобний Феодор із цього приводу говорив: «Дехто міркував про нас: ось побачимо, чи збережуться вони у своєму настрої? Але я сподіваюся, що ви збережетеся і що, перебуваючи серед міста, зберігатимете мир і безтурботність у ваших душах. І ви воістину гідні здивування, якщо витримаєте. Невелика похвала мовчати в пустелі. Але інша справа – жити в місті як на самоті, і серед галасливого натовпу бути як у пустелі».

Справді, чернече життя у місті – це особливий подвиг. І, звичайно, для монастиря більш підходить відокремлене місце розташування. Чим ближчий світ, тим більше небезпека для ченців піддатися неуважності і забути про своє покликання. Архімандрит Еміліан (Вафідіс), прогумен монастиря Симонопетра, говорив: «Чи може монастир, цей дім Божий, брама небесна, перетворитися на [нечисте, мирське місце]? Звичайно, може, і не лише через гріхи. Таке може статися і через непотрібні піклування або заняття, через пристрасті, через все, що змушує мене звертати свій погляд не на Бога, а на щось інше».

І тому ченцям, які живуть у міському монастирі, потрібна особлива, вогненна ревнощі та особлива увага, щоб посеред мирської метушні жити як у пустелі, завжди пам'ятаючи про Бога. Братам Студійського монастиря, як показує історія, це вдалося. Яким чином? Насамперед завдяки особливим умовам, які створив в обителі преподобний Феодор.

І перша з цих умов, головна опора монастиря – це, звісно, ​​духовне керівництво з боку ігумена. Як писав святитель Ігнатій (Брянчанінов), де є духовне керівництво, там є і справжнє чернече життя, навіть якщо монастир стоїть у центрі міста. Духовне керівництво – це фундамент, життєва сила монастиря. Можна навіть сказати так: чи є ігумен? Є й монастир. Немає ігумена, який духовно наставляє братію? Тоді й мільйони ченців не здатні створити впорядкований монастир. Саме ігумен, який вміє любити і жити у Христі, допомагає своїм братам знайти Бога.

Преподобний Феодор Студіт був для братів таким духовним отцем. Він казав їм: «Бог мені свідок, …вас я люблю більше батьків, більше братів, рідних і всього світу». І він робив усе для того, щоб його чада процвітали в чернечому житті. Не менше трьох разів на тиждень він говорив їм короткі настанови, ніколи не залишаючи цього обов'язку навіть через хворобу. Його повчання були гімном чернецтві! Він відкривав братам усю красу чернечого житія, тож світ втрачав для них будь-яку привабливість. Приводом для розмови ставало все: в якому дусі виконувати послух? як братам спілкуватися один з одним? як ставитися до рідних за тілом? Не було такого питання чернечого життя, яке авва Феодор залишив без уваги.

І особливо він намагався надихнути братів до послуху. Він казав їм: «Послушник, не живучи за своєю волею, через посередництво ігумена живе за Богом. Такий не дбає про мир і навіть не боїться смерті». Він радіє будь-якому благословенню. Наказують виконати роботу – виконує з старанністю, наказують залишити – залишає не замислюючись. Тому що будь-яке земне заняття, – говорив преподобний Феодор, – це лише поділля; а справа ченця полягає в тому, щоб через послух наблизитись до Бога. І чернець, що чинить послух у такому дусі, - це справжній безмовник. Тому що безмовність - це, перш за все, стан душі; це свобода від уподобань, своєї думки, своєї волі.

Найбільше преподобний Феодор спонукав своїх братів до молитви. Адже немає більшого лиха для монастиря, ніж якщо ченці не хочуть молитися. Як казав архімандрит Еміліан: «Якби вибухнули зірки та світи між ними, і все звернулося в уламки, то ця катастрофа була б меншою порівняно з тією, коли чернець не хоче молитися». Якщо чернець залишає молитву, то для нього і піщинка стає непідйомною вагою, все життя в монастирі починає його обтяжувати. Навпаки, молитва робить життя ченця радісним, легким, вирішує будь-які труднощі, проблеми. Молитва все упорядковує. Якщо чернець перебуває в молитві, то він не відчуває до світу ніякого потягу, бо любов Божа сповнює його серце. Блаженний Ієронім Стридонський, який останні роки свого життя провів у Віфлеємі, писав про самого себе та своїх ченців: «Світ владно рветься в наші келії, і якби не молитва в нічній тиші – то чим би ми відрізнялися від городянина, що вийшов на ринок за провізією?»

Студійські ченці сім разів на день вставали на молитву – вона була стрижнем їхнього життя. І вона робила їхнє життя глибоким, досконалим. Владика Опанас Лімасольський так говорив в одній своїй бесіді: «Неможливо описати багатство душі людини, що молиться – настільки великий досвід він переживає в молитві, настільки жваво відчуває Бога у своєму житті! Всього одне правило ченця може зрівнятися з життям людини. Цілим життям! Монах бачить, як змінюються всі його почуття, як діє покаяння, славослів'я, подяка; він відчуває свободу, він усвідомлює, що означає людина, що означає Бог, що означає радість, любов, світ».

Молитовний дух, послух, святе життя братії істинно робили Студійську обитель будинком Божим та брамою небесною. І ченці, перебуваючи серед світу, за духом залишалися пустельниками.

Звичайно, в Студійському монастирі існували і зовнішні правила, що обмежують зіткнення ченців зі світом. Але ці правила були не просто дисципліною. Вони були необхідною частиною духовного життя, посудиною, в якій зберігалося миро безмовності та молитви. Що то були за правила?

По-перше, студійські ченці не виходили до міста. У разі нагальної потреби у місто могли виходити лише спеціально призначені браття. І цей захід дуже допомагав ченцям Студійського монастиря зберігати свій внутрішній устрій. За вихід з монастиря без дозволу ігумена належала епітімія – відлучення на тиждень від причастя та сорок поклонів щодня. Але, призначаючи ченцям епітімії, преподобний Феодор казав їм: «Чати мої, не думайте, що таке встановлюється від безжалісності. Навпаки, це робиться через батьківську любов і від хвороби про ваші душі».

Сам преподобний Феодор тяжів навіть необхідними виходами у світ. Одного разу його запросили на царську Літургію, і йому довелося цілий день пробути в місті. Повернувшись до монастиря, він поскаржився братії: «Весь день я… бачив краєвиди та обличчя, кружляння мирських справ і клопітливість, туди і сюди ганяючу людей, їх багатодіє, багатотурботність і мирські змови… і догодив вам, що вийшли ви з-поміж таких і відлучилися від них". Він зізнавався братам, що втратив у місті свій звичайний настрій і навіть другого дня не міг цілком прийти до тями. І багато разів у своїх повчаннях він нагадував їм, що чернече життя – це ангельське життя. Як ангела не побачиш на дорогах цього світу, так має бути невидимим для миру та чернець. Так високо постачає ченців церковне передання!

І в наші дні духовна атмосфера в міському монастирі також дуже залежить від того, чи перебувають ченці в обителі невигідно. Архімандрит Еміліан справедливо зауважує, що монах, виходячи в місто, мимоволі втрачає чистоту і непорочність свого життя, тому що в світі бачить предмети, чужі йому і нехай навіть не гріховні, але мирські, що не належать вічності, заради якої чернець трудиться і для якого призначений . Його душа розсіюється, зазнає бомбардування: через його очі, як через вікна, проникає смерть. І якщо чернець постійно шукає прийменники, щоб вийти в місто, то це є ознакою душі, яка не навчилася жити з Богом. Такий чернець, за словами святителя Ігнатія (Брянчанінова), «поранений стрілою диявола», який намагається всіма силами повернути ченця у світ.

У Студійському монастирі дотримувалося ще одне монаше правило: братія не спілкувалися з мирянами і всередині обителі. Приймати відвідувачів доручалося кільком духовно досвідченим ченцям. Інші ж браття і на богослужіннях, і на послуху, і протягом усього дня не бачили нічого мирського, не чули розмов мирян. Така практика існує з давніх-давен. Преподобний Антоній Великий ще IV столітті заповідав ченцям: «Зовсім не спілкуйся з мирянами». І якщо монах бажає досягти святості і уподібнитися святим отцям, то він не може знехтувати цим правилом. Думати, що чернець може вільно поводитися з мирськими людьми і не пошкоджуватися, означає переоцінювати людські сили. Навіть якщо він змушений робити це на послух, він повинен бути обережним. Архімандрит Еміліан казав: «Коли повз проїжджає машина і обдає тебе брудом, ти стаєш увесь чорний. Так відбувається і з твоєю душею, коли ти спілкуєшся зі світом: хочеш ти чи ні, це спілкування наповнює тебе мирськими уявленнями. Страшне падіння для монастиря, якщо в ньому ченці поєднуються з мирянами». Тому й у наші дні для міських обителів рятівна така практика, коли територія монастиря, де протікає повсякденне життя братії, не відвідується мирянами.

І нарешті, авва Студійського монастиря звертав особливу увагу на те, щоб духом зречення від світу була пройнята сама поведінка ченців, їх спілкування, все їхнє життя. "У нас все інше, не по-мирськи", - говорив він. Розуміючи, що столиця може привнести в обитель чужий дух, він особливо ревно стежив за тим, щоби браття не говорили про мир, не обговорювали міські новини. Той, з чиєї вини до монастиря проникали новини зі світу, отримував сувору епітимію. Преподобний Феодор говорив братам: «Будемо дотримуватися себе в належному благоустрої, особливо живучи в такому місті. Утримуватимемося від розмов про предмети, чужі нам. Чуже ж нам і про царів вести бесіди, і про начальників розмовляти, і про те чи інше розвідувати… Інша у нас турбота, інші й бесіди. Мирські про мирське, житейські про житейське мовлення ведуть: ми ж про Бога Спасителя нашого і про те, що є корисним». Братів, які за послухом були змушені виходити у світ, ігумен умовляв, щоб вони після повернення зберігали вуста і «не вносили в обитель мирських бесід, які можуть бентежити братію».

І саме завдяки тому, що студійські ченці не приліплювалися до мирського, але, за настановою преподобного Феодора, «до Бога єдиного спрямовували все бажання і споглядання Його постійно займали свій розум», їх монастир і досяг незвичайного духовного розквіту. Так і в будь-якій обителі цілковите прагнення ченців до Бога створює істинно чернечу атмосферу і виконує монастир живою присутністю невидимого Бога. І саме цим цінний монастир для миру. Тому що, як зауважує архімандрит Еміліан, «світ не потребує ні чого іншого, крім Бога. Якщо вартовий залишить свою посаду, ворог перейде кордон і народ загине. І якщо ченці залишать свою варту, споглядання Бога, тоді світ житиме без Бога. Місія ченців – повертати Бога у життя сучасних людей».

І приклад Студійської обителі, яка прославилася своїм духовним життям, нагадує нам про те, що монастирі і в пустелі, і у великому місті можуть і повинні залишатися місцями безмовності та невпинної молитви. «Яка добра справа ви зробили, яке мудре рішення прийняли, що прийшли в це місце подвижництва!» − вигукує преподобний Феодор, звертаючись до студійських ченців. Зауважимо, не пустелю, а візантійську столицю він називає «місцем подвижництва». І, вихваляючи своїх братів, пише: «Відкрито говорю про вашу доблесть, що, хоча небезпеки зараз же за брамою і хоча ми живемо в цьому місті, як на війні, …ви не спокушаєтеся і не падаєте… [але] служите світилами в столиці ... Ви пішли за Господом без жодної легковажності, не поділилися між Ним і миром».

Та невже ж студійські ченці зовсім не пам'ятали про місто? Пам'ятали, і не лише пам'ятали, а й думали постійно. Але тільки не про Константинополь. «Одне у вас місто – вищий Єрусалим, і співгромадяни – всі від віку святі», – говорив їм преподобний авва. І справді, браття, живучи у Константинополі, духом жили у небесному Єрусалимі. Отже, будь-який монастир у будь-який час і на будь-якому місці, вірно зберігаючи чернечі традиції, здатний, перебуваючи в цьому світі, бути одночасно поза миром, усім своїм життям «свідчуючи про свою приналежність до іншого міста – міста ангелів».

Феодор Студит, прп. Подвижницькі ченцям повчання. Слово 198// Добротолюбство. М: Паломник, 1998. T. IV. С. 391-392.

Переклад з: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Χαρισματικὴ ὁδός. Ἑρμηνεία στὸν Βίο τοῦ ὁσίου Νείλου τοῦ Καλαβροῦ. Ἀθῆναι Ἴνδικτος, 2008. Σ. 234-235.

Див Ігнатій (Брянчанінов), свт. Аскетичні досліди. Відвідування Валаамського монастиря // Повне зібрання творінь святителя Ігнатія (Брянчанінова): М.: Паломник, 2007. Т. I. С. 403-404.

Феодор Студит, прп. Велике оголошення. Цит. за: Доброклонський А. П. Прп. Феодор, сповідник та ігумен Студійський. Одеса, 1913. С. 565.

Феодор Студит, прп. Подвижницькі ченцям повчання. Слово 306 // Добротолюбство. М: Паломник, 1998. T. IV. С. 593.

Феодор Студит, прп. Велике оголошення. Цит. за: Доброклонський А. П. Прп. Феодор, сповідник та ігумен Студійський. С. 497-498.

Див Еміліан (Вафідіс), архім. Слова та настанови. Т. 1-2. М.: Храм святої мучениці Татіани, 2006. С. 134-135.

Феодор Студит, прп. Подвижницькі ченцям повчання. Слово 132// Добротолюбство. М: Паломник, 1998. T. IV. С. 278-279.

Феодор Студит, прп. Подвижницькі ченцям повчання. Слово 59 // Добротолюбство. М: Паломник, 1998. T. IV. С. 144-145.

Див Феодор Студит, прп. Подвижницькі ченцям повчання. Слово 59 // Добротолюбство. М: Паломник, 1998. T. IV. С. 144-145.

Див Еміліан (Вафідіс), архім. Тлумачення на подвижницькі слова авви Ісаї. М.; Єкатеринбург, 2014. С. 238.

Ігнатій (Брянчанінов), свт. Приношення сучасному чернецтві // Повне зібрання творінь святителя Ігнатія (Брянчанінова): М.: Паломник, 2003. Т. V. С. 22.

Переклад з: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Νηπτική ζωή και ασκητικοί κανόνες. Αθήναι· Ίνδικτος, 2011. Σ. 28.

Переклад з: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Νηπτική ζωή και ασκητικοί κανόνες. Αθήναι· Ίνδικτος, 2011. Σ. 30.

Феодор Студит, прп. Подвижницькі ченцям повчання. Слово 332// Добротолюбство. М: Паломник, 1998. T. IV. С. 647.

Феодор Студит, прп. Подвижницькі ченцям повчання. Слово 108 // Добротолюбство. М: Паломник, 1998. T. IV. С. 241-242.

Феодор Студит, прп. Подвижницькі ченцям повчання. Слово 91 // Добротолюбство. М: Паломник, 1998. T. IV. С. 205.

Феодор Студит, прп. Подвижницькі ченцям повчання. Слово 313 // Добротолюбство. М: Паломник, 1998. T. IV. С. 608.

Переклад з: Ἀρχιμ. Αἰμιλιανὸς Σιμωνοπετρίτης. Λόγοι εόρτιοι μυσταγωγικοί. Αθήναι· Ίνδικτος, 2014. Σ. 18.

Феодор Студит, прп. Подвижницькі ченцям повчання. Слово 89 // Добротолюбство. М: Паломник, 1998. T. IV. З. 200.

Феодор Студит, прп. Велике оголошення. Цит. за: Доброклонський А. П. Прп. Феодор, сповідник та ігумен Студійський. Одеса, 1913. С. 577-579.

Феодор Студит, прп. Подвижницькі ченцям повчання. Слово 119// Добротолюбство. М: Паломник, 1998. T. IV. С. 260.

Переклад за: Placide Deseille. L’Évangile au désert. Paris: YMCA-PRESS, 1985. P. 26.

Матінко, розкажіть трохи про Вашу обитель. Що здебільшого приводить молодих жінок до Вас у монастир? Який їхній середній вік, рівень освіти, соціальний стан?

Кілька років тому ми святкували двохсотрічний ювілей нашого монастиря, наш обитель був створений на початку XIX століття. Перша ігуменія Таїсія (Костроміна) була дуже ревною людиною, дуже любила Бога, чернече життя. І вона заклала міцний фундамент обителі – не тим, що звела багато будівель, організувала майстерні, а тим, що створила чудовий статут обителі, взявши за основу статут Саровської пустелі. Вона все влаштувала так, щоб сестри багато молилися, жили в подвигу заради Христа, щоб між ними були любов і єднання. І ці традиції протягом ста років дбайливо зберігалися всіма ігуменями монастиря.

Остання дореволюційна ігуменія Магдалина (Досманова) також намагалася зберегти і підтримати в обителі дух давнього чернецтва. Вона відрізнялася великою ревнощами до духовного життя і хотіла бачити в обителі таких же полум'яно ревних сестер. Однією дівчині, яка через домашні конфлікти просилася до неї в монастир, вона відповіла: «Я беру не тих, хто не може жити з людьми, а тих, хто не може жити без Бога». Це, власне, і є вже відповідь на ваше друге запитання: чому люди приходять до монастиря? Вони приходять від любові – щирої та гарячої любові до Христа. Адже як людина змогла б залишити всі задоволення світу, рідних, друзів, усе те, що вона любила, - якби вона не скуштувала іншого кохання, набагато сильнішого?

Існує поширена думка, що в ченці йдуть, коли щось не склалося у світі: не вдалося створити сім'ю чи знайти себе у професійному плані. Але чернецтво – це не втеча від життєвих проблем. Справжнє бажання чернецтва – це жадоба до зустрічі з живим Богом. Це горіння серця, готовність йти заради Бога на подвиг - подвиг молитви та послуху, тобто зречення своєї волі. І ось коли у людини все це є, то вона вважає своє чернецтво на прекрасній, міцній основі.

Багато хто запитує: коли краще йти до монастиря? Звісно, ​​найкраще робити це у молодості. Чому? Тому що юна душа гнучка та здатна до змін. А це дуже важливо. У юної людини більше духовних сил, більше ревнощів, здатності до самозречення - словом, просто більші здібності до глибокого духовного життя. Монашество - це, серйозна, дуже складна професія. Людина, якій за п'ятдесят, не починає вивчати квантову механіку або нейтронну фізику - всім зрозуміло, що до таких складних наук треба приступати в молодості, коли розумові здібності перебувають у розквіті. Те саме і з чернецтвом, яке святі отці називають наукою з наук – для його осягнення потрібні свіжі душевні сили.

Що стосується соціального становища та освіти, то це для вступу до монастиря не має жодного значення. Монашество саме собою університет - університет духовного життя. Воно істинно просвічує людину. Через молитву, богослужіння, читання святих отців, діяльне виконання євангельських заповідей людина стає освіченою у справжньому значенні слова. Священномученик Іларіон (Троїцький), відомий вчений-богослов, в одній зі своїх статей згадує, що він, академік, у розмові з простими ченцями часто почував себе як нічого не знав. Як він каже, саме монастир робить людину по-справжньому духовно освіченою.

- Що насамперед шукають люди, приїжджаючи до Ново-Тихвінської обителі?

Господиня нашої обителі – Пресвята Богородиця. І люди, звичайно, насамперед приходять до Неї та до святих. Як люди приходять до своїх найкращих друзів за втіхою та підтримкою, так вони приходять до святих, щоб у молитві попросити у них допомоги. Святі – насправді наші найкращі друзі, вони за нами завжди спостерігають і за першим покликом поспішають на допомогу. Святитель Микола Сербський пише: «Тисячі очей постійно спрямовані на нас, тисячі рук протягнуті до нас». Звичайно, і тоді, коли людина вдома молиться, святі її теж чують. Але у світі людині заважає метушня, турботи, потік інформації, бурхливий ритм життя. Йому важко всім серцем звернутися до Бога і святих, відчути їхню близькість. А в монастирі він має можливість вирватися з цього потоку суєтного життя і поринути в особливу атмосферу тиші та безтурботності. У монастирі людина ніби попадає в інший час, інший вимір. Він відчуває, що зустрічається зі святими, ангелами та Богородицею, і радіє присутності невидимого Бога як видимого.

Перебуваючи у світі, людина часом забуває одну просту річ: те, що абсолютно все у цьому житті дарується нам Богом. Як каже апостол, Господом «ми живемо і рухаємося і існуємо». Наше здоров'я, щастя, добробут залежать не так від наших праць, як від Бога. Навіть благополуччя країни залежить не так від зусиль політиків, як від Господа. Світ зберігається більше молитвою, ніж нашими стараннями. Іноді молитва одного святого робить, начебто, неможливе. Вона зцілює там, де безсилими виявилися зусилля багатьох лікарів. Вона дарує перемогу там, де людський розум визнає неминучим поразку. Вона відвертає Божий гнів від цілих народів і країн, змінюючи навіть хід історії. Молитва – це велика сила, найбільша у світі. І коли людина потрапляє до монастиря, він згадує цю просту істину, живо її переживає.

- За вченням святих отців, ченцю необхідно творити невпинну Ісусову молитву. А чи потрібно вчитися цьому у світі?

Молитва Ісусова – це живе, безпосереднє звернення до Бога. Чи хоче Господь, щоб люди зверталися до Нього, звали Його, просили Його допомоги? Звичайно, Господь цьому радіє. І неважливо при цьому, чернець молиться чи мирянин.

На Святій горі навіть розповідають таку притчу. З'явився якийсь мирянин уві сні ангел і сказав: «Щоб увійти в Царство Небесне, ти маєш до Страшного суду зібрати тисячу золотих монет». Чоловік задумався: якими ж добрими справами зібрати таку суму? Він сказав ангелові: «Я добрий батько». Ангел дав йому дві золоті монети. Потім людина сказала: «Я проповідую людям слово Боже». Ангел дав йому ще дві монети. «Я творю справи милосердя», – сказав чоловік і отримав ще дві монети. Тоді людина засмутилася: «Що мені робити? За такі великі праці я отримав лише шість монет!» Тоді він почав із смиренням просити Господа: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй мене, грішного!» І раптом у його руки посипався дощ із золотих монет.

Господь дуже близький до нас і чекає, щоб ми зверталися до Нього. У кожного з нас багато разів на день зустрічаються приводи для збентеження, прикрості, образи, роздратування... І молитва - найпростіший і найнадійніший засіб для того, щоб зберегти душевний світ у повсякденних труднощах та спокусах. Приводом до молитви Ісусової може бути все: наприклад, жінка турбується про своїх дітей, свого чоловіка. Один у від'їзді, другий захворів, третій образився – приводів для занепокоєння матері та дружини завжди багато. Ось і є час, коли звернутися до Бога з молитвою: «Господи Ісусе Христе, Сину Божий, помилуй нас, грішних». Так вона зраджує своїх рідних у люблячі руки Божі. І цим допомагає їм і собі краще, ніж будь-яким іншим способом.

Взагалі молитва може освячувати все життя людини. Старець Паїсій радив мирянам, які приходили до нього: «Освячуйте ваше життя. Коли господиня, займаючись домашньою роботою, творить молитву, все освячується: освячується не лише сама їжа, а й ті, хто її їсть, також освячуються». У тому будинку, де живе молитва, все життя входить у гармонію, там панує мир, радість, любов. Там зовсім по-іншому дивляться на життя, тобто у всьому бачать любов Божу і навіть труднощі сприймають з бадьорим духом, з надією. Невипадково святитель Ігнатій (Брянчанінов) говорив, що творити у світі Ісусову молитву – це дорогоцінний звичай, і сумував, що цей звичай втрачається.

Зазначу, що ми маємо на увазі саме те, щоб закликати Господа в молитві Ісусовій протягом дня. Здійснювати ж точкове правило, особливо вночі, можна лише з благословення і для цього необхідно духовне керівництво.

- Матінко, якими чудесами Господь зміцнює Вас і сестер обителі?

Преподобного Пахомія, який, як відомо, сподобився від Бога багатьох чудесних видінь і одкровень, якось запитали: «Авво, розкажи нам: яке дивовижне диво ти бачив?». Учні чекали, що він їм розповість про якесь піднесене одкровення, про явлення ангела або ще щось подібне. Але авва відповів: Ви хочете почути про диво? Гаразд, я вам відповім. Найдивовижніше диво - це людина чиста і доброчесна. І не питайте мене про диво, яке було б вище цього». І мені теж здається, що найбільше і найпрекрасніше диво на землі - це людина, яка прагне життя в Богові, особливо, коли людина заради Господа зрікається світу і приходить до монастиря. І ще: завжди переживаєш як нове диво, коли людина на твоїх очах змінюється, коли вона заради любові до Христа долає свої немочі та пристрасті.

Взагалі, звичайно, будь-яка людина – це найбільше Боже чудо. А якщо людина істинно живе в Христі, то вона стає мов світильник, який освітлює і зігріває світлом Христовим кожного, хто б до нього не наблизився. І він може навіть не проповідувати, бо самим своїм життям свідчить про Христа. Інші люди, дивлячись на нього, переконуються в істинності православ'я, і ​​це діє навіть сильніше, ніж будь-які зовнішні чудеса. Мені зараз на згадку прийшов випадок, що стався з відомим російським єпископом Інокентієм (Солотчин) наприкінці XIX століття. В молодості він був начальником місії на Алтаї, і одного разу його стан зупинився біля язичницького селища. Місіонери не мали їжі, і отець Інокентій пішов до місцевого жерця попросити хліба Христа заради. Жрець, вирішивши посміятися з молодого ченця, відкрив мішок, узяв тріску муки і сказав з глузуванням: «Ось тобі Христа заради!» Невідомо, якої реакції очікував шаман - може бути, образи, ворожості у відповідь або чогось іншого. Але було щось таке, від чого він просто онімів. Отець Інокентій упав до нього в ноги з вдячністю та словами: «Хай спасе тебе за твій дар Христос Господь!» Жрець, вражений смиренністю ченця, без жодних проповідей тут же попросив навчити його християнській вірі і хрестився разом з усім селищем.

Таке враження справляє спілкування з людиною, яка живе по-євангельськи. Як каже один старець, «захоплюйся не тим, хто наближається до Місяця, але тим, хто наближається до Бога». І справді, це найбільше з усіх справ, які тільки може зробити людина на землі, це справжнє диво.

- Як Ви оцінюєте сьогоднішній духовний стан нашого суспільства?

Про духовний стан сучасного суспільства, на мою думку, влучно сказала одна глибоко віруюча жінка, про яку згадує у своїх листах архімандрит Софроній (Сахаров). Він так передає її слова: «Я не богослов, я не знаю, що таке пекло, але в душі моїй уявляю його як комфортабельне сучасне життя, тільки без храму і без молитви». Зараз, з одного боку, у людей все є, вони можуть оточити себе повним комфортом, подорожувати по всьому світу, придбати будь-які знання і враження. А з іншого боку, в наш час дуже поширені духовні хвороби: апатія, зневіра, безволі. Відомий сучасний проповідник, митрополит Опанас Лімассольський в одній своїй бесіді каже, що йому часто доводиться бачити молодих людей, які абсолютно нічого не хочуть, не мають жодної мети у житті. Намагаєшся такої людини розворушити, чимось зацікавити, але її ніщо не чіпає, ніби перед тобою живий мрець.

І виходить, що зараз життя очевидно стає все більш комфортним, людям все дано, а вони при цьому не бачать сенсу в житті. І з цього ясно, що зовнішнє ніщо не може дати людині щастя. Без спілкування з Богом його життя стає похмурим, безглуздим. І, слава Богу, що багато хто зараз знаходить дорогу до храму, воцерковляються цілі сім'ї, які намагаються своїх дітей виховувати у благочестя. На цих дітей вся надія: вони можуть зробити наше суспільство духовно здоровим.

- Що, на Вашу думку, необхідно робити нашим співвітчизникам, щоб богоборчі часи початку ХХ століття і трагічні події, що відбуваються сьогодні в Україні, не повторилися?

Мені хочеться запропонувати один «рецепт», який, мабуть, видасться надто простим. Але насправді він дуже дієвий. Я говорю про те, щоб читати житія святих. Коли людина читає життя, вона не просто дізнається про те чи інше святе. Від цього змінюється його світогляд, його життя. Почитайте, наприклад, житія новомучеників. Це приголомшливе читання, яке багато на що відкриває очі і дає правильні орієнтири. А читання житій ранніх святих допомагає нам повернутися до свого коріння, усвідомити, спадкоємцями якої культури ми є. Справжня культура - та, яка допомагає людині доторкнутися до вічності, до Бога, тобто християнська культура. Люди зараз шукають опору, ідеал, якого можна було б прагнути. І вони можуть знайти його у житіях святих. Мені здається, неможливо уявити, щоб людина прочитала життя преподобного Сергія Радонезького або преподобного Серафима Саровського і залишилася байдужою! У цих житіях так багато тепла та світла, і, читаючи їх, розумієш, що лагідність, смирення, любов до Бога та ближніх – це норма життя, це є наше єство. У житіях святих ми бачимо культуру, яка сягає своїм корінням в Едемський сад, в блаженне райське суспільство перших людей. І до цієї культури ми всі можемо долучитися. Як казав один святий нашого часу, преподобний Юстин (Попович), кожен із нас має бути святим на тому місці, де його поставив Бог. Якщо ти правитель, будь святим правителем; якщо ти мати, будь святою матір'ю; якщо ти воїн, будь святим воїном; якщо ти учень, будь святим учнем і таке інше. Найголовніше, щоб кожен із нас на своєму місці робив те, що від нього залежить. Тоді все наше життя перетворюватиметься, освячуватиметься, і ми будемо людьми «вічної цивілізації», чадами Божими, братами та сестрами у Христі.

- Чого Ви хотіли б побажати нашим читачкам?

Хотіла б побажати живої віри. Коли вона є, то для людини гори перетворюються на піщинки, і навпаки, коли її немає – піщинки стають горами. Коли віра посилюється, то людина ясно бачить, що через події життя з нею розмовляє Сам Бог. Тоді для нього будь-яка робота, незначна ніби розмова з кимось, повсякденні радості та труднощі – все стає спілкуванням з Богом, переживанням близькості Божої, ясним відчуттям Його любові та турботи. Довіра Богу робить наше життя райським.

Які ми щасливі, що ми християни! Як багато ми маємо! Один афонський старець казав: «Зараз багато хто боїться ядерної зброї, але я тобі скажу, що у нас є зброя сильніша. Молитва і Божественне причастя дають нам такий духовний вогонь, сильнішого за який немає нічого у світі!» Господь так рясно виливає на нас Свою благодать - через обряди, через молитву, через творіння святих отців. Будемо ж користуватися цим, житимемо в благодаті Божій! Нехай люди, дивлячись на нас, бачать, що християнство – це життя, це істина, це справжня краса та справжня радість.

Розмовляла Ніна Рядчикова

Доповідь ігуменії Домники (Коробейникової), настоятельки Олександро-Невського Ново-Тихвінського жіночого монастиря в Єкатеринбурзі на круглому столі «Добродій послуху в сучасних монастирях: практичні аспекти» (Воскресенський Новодівичий жіночий монастир Санкт-Петербурга2, 2

Ваше Високопреосвященство, всечесні батьки та матері, благословіть!

На початку свого повідомлення мені хочеться згадати притчу Спасителя про птахів небесних та польових лілій. Один проповідник запитує себе: чому Господь ставить нам приклад не людину, а птахів і лілії? Бо серед людей Господь не знайшов жодного, хто жив би без тривоги та занепокоєння. І тому Він вказав на квіти та птахів, кажучи: «Якщо вже про них Бог дбає, невже про вас, Своїх дітей, не подбає? Так не турбуйтеся ж ні про що! І справді відгукуються ці слова ченці. У чернечому житті є чеснота, яка робить людину вільною від турбот, безтурботною. Що це за чеснота? Преподобний Іван Ліствичник говорить про неї: «Блаженний, хто волю свою вмертвив зовсім: він набув безтурботності». Інакше кажучи, блаженний той, хто зрадив себе на послух.

Мені хочеться згадати одну розповідь митрополита Афанасія Лімассольського, як він свого часу навчався цієї чесноти: «Коли в юності я вирішив стати ченцем, я почав шукати старця, який мав би розумну молитву. Преподобний Паїсій порадив мені поїхати до старця Йосипа, який згодом став Ватопедським. Я запитав: “А він знає, як творити розумну молитву?” Старець Паїсій засміявся і відповів: “Якщо інші батьки – вчителі цієї молитви, то старець Йосип – доктор наук”. Коли я приїхав до старця, я думав, що він одразу посадить мене в келію, дасть мені величезні-величезні чотки і велить безперестанку молитися. А натомість він дав мені відро зі шваброю і відправив мити трапезну. Мені хотілося заперечити: "Так я прийшов сюди молитися, а не підлогу мити!" Але суперечити старцеві було неможливо. Якби я дозволив собі хоч слово, він би виставив мене за двері».

Так з першого дня свого чернечого життя владика Опанас дізнався, з чого починається справжнє чернецтво – з послуху.

І можна цілу доповідь присвятити тому, як навчити ченця правильно мити підлогу. Це справді дуже серйозне питання, від якого залежить успіх ченця та всього братства. І звичайно, ви розумієте, що мова не про те, як вимити підлогу чисто, а про те, з яким духом ченці покликані виконувати послух.

Уявімо таку ситуацію, звичайну в монастирському житті. Ченцю зовсім несподівано дають доручення: підмісти подвір'я чи піти на клірос співати, чи послужити гостям на трапезі. Якщо в монастирі будь-який чернець моментально, з радістю погоджується, то можна тільки порадіти за таке братерство, в якому панує справжній чернечий дух; серед цих братів істинно є Бог. Але ми знаємо, що не завжди так. Деколи у відповідь на доручення у ченця можуть виникнути думки: «А чому я? Хіба більше нема кому?» Або, щойно ми чули: «Я ж прийшов сюди молитися, а не поли мити!» Або ченцю кажуть піти помити посуд, а він тут же показує невдоволення, хмуриться. І при цьому йому й на думку не спадає, що це гріх. Він вважає, що це природна реакція. А насправді для ченця це падіння. Можна сказати, цим він перекреслює все своє духовне життя! Один сучасний старець каже: «Ми бачили ченців, які ревно розпочали свій шлях, але в душі у них була тріщина: вони часом нарікали на послух. Духовні батьки їм казали: "Остережися цього бур'яну". Але вони не слухали, і маленьке бур'ян перетворювалося на величезні чагарники, які знищували все навколо».

Виконання послуху з ремствуванням, прикрощами – одне з найнебезпечніших бур'янів у духовному житті. Чому? Тому що він розбещує головну силу людини – її вільну волю – і звертає її на зло.

Людська воля – це могутня зброя. Вона дана людині як щит та меч. І як воїн повинен уміти користуватися зброєю, так і для ченця життєво важливо майстерно керувати своєю волею: як щитом захищати себе від гріха і як мечем посікати гріховні помисли. Він покликаний протистояти гріху з великою силою – саме як воїн із зброєю в руках! Якщо ж чернець цього не робить, не слідкує за тим, куди схиляється його вільна воля, то вона, замість того, щоб служити йому зброєю, може перетворитися на дикого, злісного пса. Преподобний Ісихій Єрусалимський говорить про це: «Бачив я одного пса, який, розлютившись, нарівні з вовком терзав овець». Воля справді може збунтуватися, якщо чернець не навчиться вміло керувати нею. І тоді всі його внутрішні сили – дратівлива, пожадлива, розумна – прийдуть у шаленство. Тому монах покликаний постійно, свідомо спрямовувати свою волю до добра, шукати Христа всіма своїми силами, щоб не потрапити до тяжкого рабства, тобто до рабства свого егоїзму.

Справді, хіба це не рабство, коли через маленьке зауваження чи прохання людина відчуває, як усередині в нього щось стискається, і все стає для нього похмурим, так що він забуває про Бога, і його душа поникає до землі? Хіба це не означає, що всередині причаївся ворог, тобто гріх, пристрасть? Один сучасний старець, досвідчений ігумен, наводить такий приклад: «Людина засмучується, коли щось відбувається не з його волі або коли його змушують робити те, що йому не подобається. Наприклад, ігумен каже братові: "Залиш це послух і йди на інше". Брат одразу сумує і засмучується, бо це йде врозріз з його думкою, його поглядами. “Навіщо, отче, ви мене перекладаєте? - Запитує він ігумена. - Я радію своєму послуху, розбираюся в ньому. А те, що ви мені пропонуєте, я не розумію і не хочу!” Смуток виникає, коли зачіпають наше “я”. І, по суті, смуток походить не від того, що нам зробив інший чоловік, а від того, що сидить усередині нас: від нашої думки, бажання, яке ближній не виконує, в якому нам відмовляє».

Люди схильні бачити причину своїх прикрощів у чомусь зовнішньому. Але справжня причина зазвичай приховується всередині людини. І чернець покликаний придбати духовну пильність і навчитися бачити, чому справді виникає прикрість, від якихось внутрішніх причин: можливо, від того що є зайва прихильність до якоїсь справи чи бажання наполягти на своїй волі, тобто в ньому присутня якась внутрішня несвобода. Духовно вільна людина здатна прийняти думку чи волю ближнього, її воля гнучка, покірна. У ближньому він бачить Христа та вільно підкоряється йому. А людина, яка не має внутрішньої свободи, тримається за свої бажання та уявлення. При цьому він парадоксально любить свою несвободу, не хоче з нею розлучитися. Він настільки звикає до внутрішнього рабства, що цей стан здається йому природним. Один старець говорить про це: «Ми розмовляємо з іншими людьми і внутрішньо опираємося їм, наполегливо стоїмо на своєму, явно не бажаючи нічого слухати. І все тому, що ми любимо свою несвободу. Страшне рабство! Найгірше рабство з усіх існуючих. Краще бути рабами якогось турецького аги, ніж залишатися духовно невільними!»

Справді, найгірше рабство – це внутрішнє рабство, коли людина не хоче заради Господа зайвий раз зректися свого спокою або своєї думки, коли вона не здатна виконати бажання ближнього або прийняти його точку зору. Все це говорить про те, що людина перебуває у кайданах свого самолюбства. Святитель Іоанн Златоуст малює портрет такої людини: «Уяви собі самолюбного. Яких тільки лих не виконаний він? Той, хто вражений у душі цією пристрастю, – нарікаючий, зневажливий до ближнього, гордовитий, неслухняний. Кажуть йому зробити те чи інше – він чинить опір. Наказують йому перейти з одного місця на інше – він зазирає повелівшего. Просять його про послугу – він відмовляє з нехтуванням». Така людина, яка не вміє майстерно керувати своєю волею. Зрештою, він може впасти в такий стан, що не буде здатний потерпіти нічого. Все в монастирському житті стане йому в тягар, все викликатиме невдоволення. Куди він не піде, скрізь у нього виникатимуть збентеження: «Брати не трудяться, служби скорочують, келій не вистачає, дверима ляскають. Жодних умов для духовного життя!» І всі ці помисли – це відлуння старого «я».

Однак Господь ніколи не перестає стукати в серці ченця і подає йому безліч випадків у повсякденному житті, щоб він міг звільнитися від цього внутрішнього рабства і з волею предстояти перед Богом. Наприклад, приходить чернець до ігумена і каже: «Мені потрібно доробити одну роботу! Дуже термінову та дуже важливу! А мене просять вийти у трапезну. Можна я не піду? Ігумен відповідає: «Ні, ти все ж таки піди, допоможи. Роботу можна зробити завтра». Монах відчуває всередині гіркоту і збентеження: «Ігумен мене не зрозумів! Чи не пояснити йому ще раз? Брат уже все вирішив сам, і відмова ігумена для нього – наче стіна, що виросла на його шляху. Його воля натрапила на цю стіну, і він відчуває внутрішній біль. Що йому тепер робити? Як виконати благословення ігумена з радістю? Як йому захотіти того, чого не хоче?

Звичайно, він не може в одну мить змінити своє серцеве розташування. Але спочатку він покликаний хоча б утримуватися від гріха на ділі. Тобто хоча б зовні поводитися так, щоб не виявити своє невдоволення і нічим, ні поглядом, ні жестом, ні словом не засмутити ближнього. Тяжкий гріх для ченця виконувати слухняність з похмурим обличчям і ремствуванням, засмучуючи оточуючих. Один старець говорить про це відверто: «Виконувати слухняність на кухні з поганим настроєм, коли тебе звуть туди допомогти, це означає показувати грубість і дикість своєї душі».

Показуючи невдоволення, чернець втрачає чудову нагоду досягти успіху. Адже саме зараз, коли йому дається якесь доручення, він може сказати Богу, що він Його любить! У нього має бути внутрішня установка – ніколи не сприймати обставини чи ближніх як перешкоду. Життя сповнене несподіванок. Неможливо людині влаштуватись так, щоб ніхто не завдавав їй незручностей і їй ніколи не доводилося б відсікати свою волю. Все питання в тому, як чернець ставиться до таких ситуацій - чи розуміє він, що, якщо їх не буде, то справжнього успіху йому не досягти, і всі його подвиги - піст, читання, навіть молитва - втратить сенс.

Владика Опанас Лімассольський наводить цікавий приклад: «Є такі ченці та черниці, які суворо вірні своїм чернечим обов'язкам, завжди повністю виконують своє правило, ходять на всі служби, постяться, але при цьому залишаються немічні люди, з якими всім важко, які не можуть нікого послухатись. Скажи їм тільки: "Посунься", вони відразу хмуряться. І думаєш: вони цілий день моляться і не можуть понести одного слова? Який же зміст у їхній молитві? Як можна цілий день вимовляти солодке Христове ім'я і при цьому хмуритися і сердитися?!»

Справді, коли людина всі свої внутрішні переживання одразу виплескує, показує свій настрій, це означає, що вона в цей момент залишила духовне життя, перестала тверезитися. Він забув у цей момент про Бога. Тоді як протилежна поведінка, те, що людина не виявляє своїх пристрастей, свідчить, що вона в серці веде боротьбу, здійснює внутрішній подвиг. І хоча він ще не здобув повної перемоги, але примушує себе заради Царства Небесного. За словами преподобного Ісіхія Єрусалимського, саме «ті, які примушують себе утримуватися від гріха на ділі, блаженні перед Богом і людьми, бо вони є зусилля, що вживають заради Царства Небесного».

Не виявити зовні свої думки – це вже початок перемоги. І ця боротьба має велику ціну перед Богом. Але звісно, ​​зупинятися на цьому не можна. Людина якийсь час може утримуватись від гріха на ділі. Але якщо при цьому в нього всередині, в умі і серці залишається незгода, прикрість, опір, то настане такий день, коли він не витримає і виплесне свій гріховний стан назовні. Тому що коли людина носить у собі прикрість, то її душа поступово знущається, позбавляється сил, сміливості. Один старець дуже точно описує це: «Якщо чернець хоче щось зробити, а ігумен каже йому: "Я тобі забороняю", то чернець, звичайно, послухається, але якщо при цьому він у серці не погоджується, то всередині у нього починається розкладання , Розпад. Як тане сніг, так тане і його душа. І коли-небудь таке невміле, не справжнє послух приведе до того, що його нерви здадуть, душа затужить, чинить опір, зненавидить, засудить і скаже: “Тридцять років я в послуху, а де ж плоди? Я нічого не відчуваю!" Чим далі, тим більше його душа дрібніє, втрачає сили і чахне. Ми намагаємося його підтримати і втішити, даємо йому щось смачне, беремо в поїздку, але він все одно сумує. Ніщо не йде йому на користь». Такий результат, коли людина слухається лише зовні, а в серці тужить, має незгоду. І тому чернець покликаний щосили боротися з жалем, виганяти смуток зі свого серця.

При зовнішньому подвигу йому необхідно одразу приступати до внутрішнього, тобто до молитви. Як священик підносить святий потир і дискос і промовляє: «Твоя від Твоїх приносить Твоє...», так і чернець покликаний щодня у своєму повсякденному житті здійснювати літургію, тобто служіння Богу, і обома руками піднімати до неба двочастинну жертву: бездоганне зовнішнє слухняність і внутрішнє, серцеве підпорядкування, з'єднане з молитвою. І якщо зовнішній образ поведінки певною мірою залежить від людини, то пристрасті він не в силах винищити ніяким роздумам, ніяким зусиллям волі. Пристрасті зцілюються лише благодаттю Божою. І тому, як наставляє один сучасний духовник, «[якщо тобі важко послухатись], не міркуй, а почни молитися. Якщо ти постараєшся за допомогою Господа Ісуса негайно згладжувати з розуму будь-який приклад, тоді ти знайдеш насолоду, тишу, мир, спокій. Бог багатий і все подає тобі у відповідь на твою молитву. Тому, і коли ти грішиш, і коли сумуєш, заміни свою скорботу, труднощі, невдоволення, мирський дух – все це заміни богоносною молитвою, яка завжди приносить світ».

Якщо монах намагається вигнати зі свого серця засмучення за допомогою молитви, то він тим самим виконує євангельську заповідь: Якщо хтось тя зрозуміє за силою нище одне, йди з ним два (Мт. 5:41). Перше місце він проходить, коли зовні виконує послух. А друга нива здійснює у своєму серці, коли намагається внутрішньо прийняти волю іншої людини, відкидаючи молитвою всякий бридкий помисел. Звичайно, на цій ниві чернець іноді зазнає мучеництва. Найбільша скорбота для нього – коли він щиро хоче послухатися, а бачить у собі опір, гордість і почувається безсилим щось зробити! Але якщо він мужньо зазнає цієї боротьби, якщо в цей час скаже собі: «Я чинитиму послух, я не відступлю», і при цьому молитиметься, то благодать Божа обов'язково зміцнить його, подасть йому плоди Духа Святого: радість і мир. Молитва – головна допомога ченцю у справі послуху. Вона – ліки від будь-якої печалі та прикрості.

Послух дорого обходиться для нашої старої людини, але саме в цьому її головна сила: послух завдає рани нашим пристрастям, нашому недбальству, нашій інертності. Як плуг врізається в землю, відкидаючи праворуч і ліворуч цілі пласти, щоб насіння впало глибоко, так точно і послух обробляють серце ченця, щоб у нього глибоко лягло насіння – Слово Боже, увійшов Сам Христос. І коли Господь заходить, тоді зникають усі проблеми.

Так слухняність відкриває для ченця всю глибину духовного життя. Завдяки послуху, чернець навіть у найпростішій праці знаходить Бога, у будь-якій справі відчуває Його живу присутність і бачить, що нічого нікчемного, дрібного та незначного в його житті немає. Все його повсякденне життя стає богослов'ям. Преподобний Силуан Афонський казав: «Ходить чернець по землі і працює руками, і ніхто не знає і не бачить, що духом він перебуває в вічному Богові».

Таким робить ченця сердечне послух. І найважливіша місія ігумена – навчити братів досконалому послуху, як зовнішньому, а й внутрішньому. Мені хочеться розповісти історію, яка сталась у наші дні. В одній обителі ігумен благословив усім братам вийти на спільні роботи – збирати оливки. Ішов дощ, і деякі браття почали говорити між собою: «Навіщо виходити за такої сирої погоди? Давайте вийдемо пізніше». І вони вийшли на роботи лише наступного дня. Дізнавшись про це, ігумен сказав: «Мокрої погоди боїтеся? Добре. Збору оливок цього року не буде. Розходьтеся по своїх послухах. Візьміть у касі гроші та купіть оливкової олії на рік. А якщо грошей не вистачить, нічого страшного, поїмо цього року без олії». І справді, того року всі оливки залишились на деревах. Деякі люди дивувалися з цього вчинку ігумена, але він сказав їм: «Що нам дорожче, оливки чи духовне життя? Краще занапастити один урожай оливок, ніж назавжди занапастити чернечий дух в обителі. Що я за батько, якщо не навчу братів послуху? Я буду в такому разі не пастир, а вовк, що руйнує череду!»

Цей випадок був зовсім недавно. Значить, і в наші дні можливе справжнє послух. І не тільки можливо, а й необхідно; без нього монастир просто не може жити.

Хтось може сказати: Так, ми все це знаємо, ми про це читали. Але що робити, якщо у нас духовне життя ще не налагодилося і ігумен не має великого духовного досвіду? Як у таких умовах чинити серцеву послух?» Справді, може виникнути таке питання. І що в такій ситуації робити ченцю? Сумувати? Жити самостійно, нікому не підкоряючись? Але насправді немає такого місця, де монах не міг би освятитися через послух. Якщо він творить послух з терпінням, жертовним духом, молитвою, то він не тільки сам освячується, а й створює навколо себе справді чернечу, духовну атмосферу. Поруч із ним змінюються й інші братія, і сам ігумен. Як каже один старець, два чи три справжні послушники можуть дати монастирю нове життя! І взагалі монастир не може існувати, якщо в ньому не буде таких послушників із жертовним духом, так само як Церква не може існувати без мучеників.

Саме послух дає монастирю життя. І цим монастир і відрізняється від світу. Молитися можна й у світі, творити євангельські чесноти можна й у світі. Але досконале послух, вільне і радісне підкорення з повним відкиданням своєї волі можливе лише у монастирі. Саме так освячується монах і саме завдяки послуху монастир перевершує цей світ, і все життя ченців наповнюється духом безтурботності, як пише преподобний Іустин (Попович), оспівуючи гімн послуху: «Хочеш, щоб жодна земна перешкода не бентежила твоє серце? І щоб ніяка земна неприємність не була тобі неприємністю? Є на світі одне всемогутнє, всепереможне таїнство…» І далі він звертається до нас із вами, до сучасних людей. Ось як він нас запитує: Що це за дивне таїнство, скажи мені, брат і батько? Що це за таїнство, скажи мені, сестра та мати? Це таїнство – послух. Будь-яка чеснота є таїнством, але послух особливо всемогутній і прекрасний. Воно приносить у серці не тільки радість і мир, але й справжню надію на Бога, цілковиту надію на Нього та безтурботність про все земне. Здобуй послух. З ним, як із переможним прапором у руках, ти здолаєш усі неприємності, усі перешкоди, усі смерті, усі гріхи, всіх демонів».

Сердечно дякую всім за увагу.