Neden insanın iyileşme sürecine ilişkin ortak bir anlayış yok? İnsanın kökeni: arkeolojide modern bir sorunlu durum ve bunu çözmenin yolları. Alınan malzemeyle ne yapacağız?

Antropososyogenez- Bir kişinin biyolojik bir varlıktan sosyal ve kültürel bir varlığa dönüşmesinin tarihsel olarak uzun süreci - iki paralel sürecin birliğini temsil eder: insan oluşumu (insanın oluşumu) ve sosyogenez (toplumun gelişimi).

Antropojenezin ana tarihsel ve evrimsel biçimleri şunları içerir:

1. Australopithecus,
2. Homo habilis,
3. Homo erektus
4. Neandertaller ve
5. Cro-Magnonlar.

Her biri birkaç alt türe ayrılmıştır. Ayrıca arkeologlar sınıflandırılması zor birçok kalıntı buldular ve bu nedenle bunlar bağımsız veya ara alt türlere giriyor.

Bilim adamları antropojenezin başlangıcını ve sonunu anlamada birlik sağlayamadılar. Bazı bilim insanları antropojenez'e hominidlerin en eski fosil formlarıyla başlıyor ve sınırı 6-7 milyon yıl öncesine kadar çekiyor. Diğerleri, antropojenez kavramının tüm hominidleri değil, yalnızca adı Homo'yu içeren ilk insanları (proto-insanları) kapsayacak şekilde genişletilmesini önermektedir. O halde saymaya, yaklaşık 2,2-2,5 milyon yıl önce Australopithecinlerin yerini alan habilislerle başlamalıyız. Yine diğerleri, yaklaşık 1,6 milyon önce Habilis'in yerini alan ilk insanları Baştroplar (Pithecanthropus, Sinanthropus, Atlantropes, vb.) olarak adlandırıyor. Dolayısıyla alt sınır 7 ila 1,6 milyon yıl öncesine kadar değişmektedir.

Antroposositogenezin sınırları hakkındaki bilimsel tartışmalar, sayılarla ilgili bir tartışma gibi görünse de, daha çok kavramsal niteliktedir: İlk insan kimdir (Homo)? Bu süreç sadece insan benzeri formlarla mı sınırlı kalmalı, yoksa insanın birdenbire ortaya çıkmadığını, çok uzun ve karmaşık bir evrim geçirdiğini varsayarak maymun benzeri ataları da kapsayacak şekilde mi genişletilmeli?

Geniş anlamda antropojenez, Homo sapiens sapiens'in ortaya çıkışından önceki tüm hominidlerin tarihsel ve evrimsel biçimlerinin bütünlüğüdür. Sosyogenez, ilk toplum-devletlerin (antik çağ) ortaya çıkışına kadar tarih öncesi toplum biçimlerinin bütünlüğüdür.

Rus edebiyatında antropososyogenezin üst sınırının 35-40 bin yıl önceki dönem olduğu kabul edilmektedir. Üst Paleolitik, oluşturan insanların (proto-insanlar) ve biçimlendirici toplumun (proto-toplumun) yerini hazır, oluşturulmuş insanlar ve hazır, oluşturulmuş bir insan toplumu aldığında. Böylece, insanlık tarihi öncelikle iki ana döneme ayrılır: 1) proto-toplumun tarihi (proto-tarih) ve 2) insan toplumunun tarihi.

Çoğu araştırmacı, Homo sapiens sapiens'in ortaya çıkışıyla hem antropojenezin hem de sosyogenezin aynı anda sona erdiğine inanma eğilimindedir. Böylece 30-40 bin yıl önce tek insan oluşumu süreci sona erdi. Bu sıralarda Cro-Magnon adamı ortaya çıkıyor ve sanat ortaya çıkıyor.

Paleoantropoloji keşifler yapmaya devam ediyor ve yerleşik kalıplarda sürekli ayarlamalar yapıyor. Özellikle, maymundan insana giden doğrusal antropogenez şemasının yerini, Australopithecus gelişim seviyesinde duran çıkmaz hominidler de dahil olmak üzere, birbirinden bağımsız ve paralel olarak gelişen çeşitli evrim çizgilerini içeren çalı benzeri bir şema aldı. Erken Homo seviyesinde.

Antropogenez, fiziksel ve biyolojik antropoloji tarafından kemik kalıntılarından incelenir, sosyogenez, arkeolojik eserler ve yaşayan kabileler tarafından sosyal ve kültürel antropoloji tarafından incelenir. Sosyogenezle daha çok ilgileniyoruz, antropogenezle daha az ilgileniyoruz.

DNA dizilerinin karşılaştırılması, insana en yakın canlı türünün iki tür şempanze (yaygın ve bonobo) olduğunu göstermektedir. Modern insanın kökeninin ilişkilendirildiği filogenetik soy, 6-7 milyon yıl önce diğer hominidlerden ayrılmıştı. Bu soyun diğer temsilcileri (çoğunlukla Australopithecus ve Homo cinsinin bazı türleri) bugüne kadar hayatta kalamamıştır.

Charles Darwin'in önerdiği gibi insanın doğduğu yer Afrika'dır. Paleoantropolojinin modern başarıları ve son yıllardaki bilimsel keşifler, "tek merkezlilerin" haklılığını kanıtlıyor. Bunun tersine, "çokmerkezciler" insanın farklı yerlerde ve farklı zamanlarda bağımsız olarak ortaya çıkabileceğini savunuyorlar.

Modern genetik güçlü bir şekilde “tek merkezliliği” desteklemektedir. 2009 yılında, S. Tishkoff liderliğindeki Amerikalı bilim adamları, Afrika halklarının genetik çeşitliliğini inceleyerek, daha önce varsayıldığı gibi, en az miktarda karışıma maruz kalan en eski dalın, türün bağlı olduğu genetik küme olduğunu buldular. Bushmen ve diğer Khoisan konuşan halkların dilleri aittir. Görünüşe göre onlar, tüm modern insanlığın ortak atalarına en yakın daldır.

Antik çağda, tarihi zamanı hala bilim tarafından açıklığa kavuşturulmakta olan Afrika'dan iki göç kaydedilmiştir. Bazı verilere göre ilk çıkış yaklaşık 135-115 bin yıl önce, ikinci çıkış ise 90-85 bin yıl önce gerçekleşti. Diğer bilim adamları ise 50-70 bin yıl önce Afrika'dan Batı Asya kıyılarına küçük bir göç dalgasının ulaştığını iddia ediyor. Yine de diğerleri, Afrika dışındaki ilk erectus yerleşimi dalgasının 1,75 milyon yıl önce ve sapiens'in 115-135 bin yıl önce gerçekleştiğinden emin.

Biyolojik evrim, insana eşsiz bir enstrüman verdi: en inanılmaz ses kombinasyonlarını yakalayabilen bir beyin ve bunları üretebilen bir gırtlak. Erken primat Afarensis'te kafatası hacminin yaklaşık 500, Habilis Australopithecus'ta - yaklaşık 700, Pithecanthropus'ta - 900, Homo erectus'ta olduğu bilinmektedir. yaklaşık 900-1000'e, Sinanthropus'ta - yaklaşık 1200, Neandertal'de - 1400'e kadar, Cro-Magnon'da - yaklaşık 1600 cm3'e yükseldi. Böylece antropojenez sırasında insan beyninin boyutu üç kat arttı. Aynı dönemde ortalama insan boyunun ve göğüs çevresinin yalnızca %20-40 arttığını düşünürsek, beyin hacmindeki %200'lük artış, evrimin motorunun beynin gelişimi olduğunu akla getiriyor.

Biyolojik evrim ve insan oluşumu sırasında beyindeki sinir hücrelerinin sayısı maymunlarda 1 milyardan modern insanlarda 100 milyara çıktı. Aynı niceliksel değişiklikler, bir kişinin yaşamı boyunca, embriyodan beynin morfolojik olgunlaşmasına kadar meydana gelir.

Primatlarda bir bebeğin beyninin bir yetişkinin beyninin %70'ine ulaştığı ve sonraki birkaç ay içinde diğer %30'un kazanıldığı bilinmektedir. İnsanlarda her şey farklıdır: Bir çocuğun beyni bir yetişkinin yalnızca %20'si kadardır ve büyüme süreci ancak 23 yaşında sona erer. Alman antropolog Svante Paabo, beynin yapımından sorumlu genlerin aktivitesiyle insanların maymunlardan ayrıldığını kanıtladı. İnsanlarda bu genler 5 kat daha aktiftir.

Beyindeki keskin bir artış, enerji maliyetlerinde artışa yol açar. Beynin bakımı, yeni doğmuş bir bebeğin kullandığı enerjinin %60'ını alır. Yetişkinlerde maliyetler %25'e düşer, ancak bu, büyük maymunlarla (%8) karşılaştırıldığında hala engelleyicidir. Homo erectus, enerji kayıplarını diyetteki et oranını artırarak telafi etti ve onun soyundan gelenler, yiyecekleri ateşte pişirerek, şüphesiz yiyeceğin kalitesini ve kalori içeriğini artırdı.

Merkezi sinir sisteminin yoğun gelişimi, yalnızca insan çevresi üzerinde değil, aynı zamanda dünya nüfusu üzerinde de derin bir etkiye sahipti: 1000 yılında bu sayı yaklaşık 300 milyondu, 1900'de ise 9 yüzyıl sonra 1'e yükseldi. 5 milyar, 2000 yılında bu rakam 6 milyarı aştı, yani ancak 20. yüzyılda. Dünya nüfusu 4,5 milyar kişi artıyor. Farklı ırklardan 120 kişinin çeşitli DNA varyantlarını inceleyen Mark Stoneking, Pleistosen'deki nüfus büyüklüğünün yaklaşık 18 bin kişi olduğu sonucuna vardı.

Genel olarak antropojenez, hominid anatomisinde aşağıdaki devrim niteliğindeki değişiklikleri beraberinde getirdi: beynin yapısal dönüşümleri, beyin boşluğunun ve beynin genişlemesi, iki ayaklı hareketin gelişimi (iki ayaklılık), kavrayan bir elin gelişimi, gırtlak ve dil kemiğinin alçalması , dişlerin boyutunda azalma, adet döngüsünün görünümü, saçların çoğunda azalma. Konuşma yeteneklerinin evrenselliği sayesinde insan, farklı karmaşıklık ve türlerde diller yaratmıştır. Dil bir tür medeniyet aracı haline geldi: Onun sayesinde bilgi aktarıldı, yaratıldı, kaydedildi, çoğaltıldı, tercüme edildi vb.

Tarihin en uzun dönemi antik Taş Devri - Paleolitik tarafından işgal edilmiştir. Yaklaşık 2 milyon yıl sürdü. Şu anda iki küresel süreç gerçekleşiyor: insanın oluşumu (antropogenez) ve toplumun oluşumu (sosyogenez). Erken Paleolitik antropojenez dönemi, Geç Paleolitik ise sosyogenez dönemidir. Toplum, biyolojik evrimin yerini kültürel evrimin aldığı, ön-insanların araçsal faaliyetinin yerini insanın emek faaliyetinin aldığı anda doğar.

Sosyal evrim veya sosyogenez, 40 bin yıl önce kabile sisteminin ortaya çıkışıyla başlıyor. Uzmanlara göre, cins Erken ve Geç Paleolitik'in başında ortaya çıktı. İşte bu dönemde modern insan tipi doğdu. Doğal seçilimin biyolojik yasalarının hakimiyeti sona eriyor. İnsan dünyanın tüm iklim bölgelerine yerleşiyor. Giysiler, bir ev ve bir ocak ortaya çıkıyor, iklim sabitleşiyor. Klan, sürekli yaşam koşulları yaratmış, disiplinli ve organize bir ekiptir. Artık önemli olan çevreye uyum sağlamak değil, toplumun yasa ve normlarına uyum sağlamaktı.

Kelimenin gerçek anlamıyla sosyalleşme başlar. O tarihsel dönemde insan beyninde en çok sosyal yaşamla ilişkilendirilen alanlar gelişmişti. İlişkileri düzenlediler ve zoolojik bireyciliğin tezahürlerini engellediler.

Silahsız faaliyet dönemi çok uzun sürdü. Bugün keşfedilen yaklaşık 6-7 milyon yıllık antik insanın en eski formlarını ve 2,2 milyon yıl önce gerçekleşen ilk aletlerin ortaya çıkışını hesaba katarsak, o zaman en az 5 milyon yıl sürdü, yani. sonraki uygarlığın tamamından önemli ölçüde daha uzun.

Kanıtlar evrimin son buzulun sona ermesiyle sona erdiğini gösteriyor. Eğer bir Üst Paleolitik adam saçını kestirmiş, taramış ve modern kıyafetler giydirmiş olsaydı, bizden pek ayırt edilemezdi. Emek ve bunun yarattığı bilinç, ortaya çıkan insanın yalnızca vahşi doğaya uyum sağlamasına değil, aynı zamanda onu kendi ihtiyaçlarına uyarlamasına da yardımcı oldu. Antropojenez, başından sonuna kadar devam eden tarihin sürekli bir akışıdır. yetenekli bir kişiİle Homo sapiens. Bu, yaklaşık 0,5 milyon yıl önce yaşamış bir maymun adam olan Pithecanthropus'tur. Onu evrim merdiveninde Sinanthropus ve Heidelberg adamı takip ediyor. Düzgün konuşabilen ve 50-100 kişilik gruplar halinde yaşayan Neandertaller ise daha da yüksektir. Deriler giydiler ve ateşten geniş ölçüde yararlandılar.

Neandertaller de tıpkı sapiensler gibi darboğazlardan geçti; sayılarında keskin düşüş dönemleri ve ardından hızlı genişleme dönemleri. Neandertallerin ve modern insanın son ortak atası, genetik verilere göre yaklaşık 600-800 bin yıl önce yaşamıştır. Modern insanlar arasında doğrudan anne soyundan Neandertallerin soyunun olmadığı pratik olarak kanıtlanmıştır.

Yaklaşık 50 bin yıl önce, bilimin son zamanlarda inandığı gibi, görünüşte çağdaşlarımızdan neredeyse ayırt edilemez olan Cro-Magnon adamı Dünya'da ortaya çıktı. Hayvanları evcilleştirdi, tarıma ilk adımlarını attı, çömlekçiliği biliyordu, delme ve öğütmeyi biliyordu. Homo sapiens'ti . Günümüzde ortaya çıkış zamanı sürekli olarak yüzyılların derinliklerine itilmektedir. 2003 yılında Afar'da (Etiyopya) iki kafatasının bulunmasından önce, Homo Sapiens'in atalarının bilim tarafından bilinen en eski kalıntılarının yaşı 130 ila 100 bin yıl arasında değişiyordu. Artık modern insanın (ona "Homo sapiens idaltu" deniyordu) ortaya çıkışının alt sınırı 160 bin yıl geriye itildi. Kafatasları Neandertallere göre daha geç bir gelişim aşamasındadır. Bunlar, ilk insanların, son Neandertalin Avrupa'da kaybolmasından önce bile Afrika'da ortaya çıktığını gösteriyor. T. White tarafından yürütülen kazılar, modern insanın Neandertallerle aynı anda yaşadığını ve dünyanın farklı yerlerinde aynı anda değil, ilk olarak Afrika'da ortaya çıktığını gösteriyor. 1967'de güney Etiyopya'da Kenyalı paleoantropolog Richard Leakey liderliğindeki bir keşif gezisi, yaşının 130 bin yıl olduğu belirlenen eski insan kalıntılarını buldu. Ve 2005 yılında tekrar analiz edildiler ve antik Homo Sapiens'in yaşının aslında 195 bin yıl olduğu ortaya çıktı. Genetik çalışmalar modern insanın 150-200 bin yıl önce ortaya çıkmış olabileceğini gösteriyor.

Antropojenezin sonu, kendisi ile çevre arasına sıkışan konuşmanın (dil) ortaya çıkmasının doğadan kopuşu hızlandırdığı anlamına gelir. 40 bin yıl önce başlayan kültürel evrim, ilk kez biyolojik evrimi geride bırakmaya başladı: içgüdü ve duygular, gelenek ve düşünceyle dengelendi. Kolektif faaliyetin temeli olan konuşmaydı ve bu, hangi ilkel insan grubunun varoluş mücadelesinde hayatta kalacağını ve hangilerinin yok olacağını belirledi. Böylece konuşması daha gelişmiş olanlar, daha gelişmiş beyne sahip bireylere evrimsel bir avantaj sağlayan ve dolayısıyla daha hızlı büyümesine katkıda bulunan bu mücadeleden sistematik olarak galip çıktı.

İnsanın kökeni sorunu arkeolojinin önde gelen konularından biridir. Neredeyse iki yüzyıl boyunca Paleolitik anıtların incelenmesi, öncelikle insan gelişiminin kökeni ve en eski aşamalarına ilişkin soruların çözülmesi amacıyla yürütülmüştür. Geçtiğimiz zaman içerisinde çok büyük miktarda gerçek materyal birikmiş ve bu karmaşık ve anlaşılması zor sürecin birçok yönü incelenmiştir. Bununla birlikte, arkeolojide antropogenez çalışmalarında, bazı önemli konularda bile henüz bir görüş birliğine ulaşılamadığı unutulmamalıdır. Bu çelişkiler, arkeolojik veriler, bu sorunla ilgilenen diğer bilimsel disiplinlerin bulgularıyla birlikte değerlendirildiğinde açıkça ortaya çıkıyor. Sorunu çözmenin yollarını bulmak için sorunun ayrıntılı bir analizini gerektiren bir durum ortaya çıktı.

Öncelikle asıl soruyu aydınlatmak gerekiyor: Modern arkeolojide bu problem nasıl çözülür? Açık ve sağlam temellere dayanan bir cevap almak için bir dizi spesifik soruyu dikkate almak gerekir: antropojenezin özü nedir ve sorunu çözmeye yönelik felsefi ve ideolojik ilkeler nelerdir; arkeolojik sonuçların çıkarılmasında bunların ne ölçüde kullanıldığı; görüşlerdeki mevcut tutarsızlığın ne zaman ve hangi faktörlerin etkisi altında ortaya çıktığı; ve son olarak mevcut durumu aşmanın ve bu temelde mantıksal olarak düzenli bir bilimsel kavram oluşturmanın ön koşulları nelerdir? Ortaya çıkan sorulara yanıt almak, ortaya atılan konulara ilişkin arkeolojik bilginin hem ontolojik hem de epistemolojik analizini içerir; çünkü sadece içerdiği sonuçları değil, aynı zamanda bunları elde etme yöntemlerini ve insanın ve toplumun oluşum sürecinin nasıl gerçekleştiğini, maddenin gelişmesinde maddenin hareketinin yeni bir sosyal biçiminin nasıl ortaya çıktığını da dikkate almak gerekir. organik dünya. Bu problem disiplinler arası karmaşık bir yapıya sahiptir, çünkü insanın genetik kökenlerinin incelenmesi, hem sosyal bilimler hem de doğa bilimleri gibi birçok bilimsel disiplinin temsilcilerinin ortak çabalarını gerektirir. İnsan, insan faaliyeti, insan dünyası, toplumsal varoluşun özelliklerini ve onun biyolojik yaşamdan niteliksel farklılıklarını ortaya koyan evrensel kategorilerdir - bu nedenle antropojenez sorununun belirgin bir ideolojik imaları vardır. Yukarıdakiler, sorunun metodolojik yönlerinin yalnızca belirli bilimsel gerçekleri anlamada değil, aynı zamanda bilimsel araştırmanın doğasını belirlemede, bilimin gelişiminin bir veya başka bir aşamasında temel konuları vurgulamada önemli rolünü belirler. öncelikli çözüm. Antropogenez sorununun felsefi ve metodolojik formülasyonu, disiplinlerarası sorunların çözümünde bireysel bilimsel disiplinlerin karakteristik özelliği olan dar uzmanlaşmış yaklaşımların üstesinden gelmeyi ve böylece bütünsel bilginin oluşumuna tam katılımlarını sağlamayı mümkün kılar.

Arkeoloji, başlangıcından bu yana, insan toplumunun antik dönem meselelerinin incelenmesinde aktif olarak yer almaktadır, çünkü yalnızca yaşamın yeni bir sosyal varoluş biçiminin yarattığı nesnel dünyayı araştırmasının doğrudan nesnesi olarak görmektedir. Ek olarak, keşif araştırmaları sürecinde arkeologlar yalnızca maddi arkeolojik materyaller değil, aynı zamanda insan vücudunun oluşum sürecini ve dolayısıyla uygulama için gerekli fiziksel ve zihinsel özelliklerini de restore etmeyi mümkün kılan antropolojik kaynakları da elde ederler. sosyal hayatın.

Antropojenez sorunu, yüksek soyut düzeydeki teorik sorunları ifade eder. İnsanın, kendine özgü tarihsel varoluş biçimlerinin çeşitliliği bağlamında değil, tarihin evrensel bir öznesi, biyolojik olanlardan niteliksel olarak farklı bir toplumsal yaşam etkinliğinin taşıyıcısı olarak değerlendirilmesini gerektirir. Bu özgüllük, antropojenez alanında çalışan bir arkeolog için önemli bilişsel zorluklar yaratır. Arkeoloji bir sosyal bilimsel disiplindir, ancak bir sosyal bilimci olan bir arkeolog, bu sorunları çözerken sosyal bilimin sınırlarının ötesine geçmelidir, çünkü bu durumda, sosyal gelişmeden çok, sosyal gelişme sürecinden bahsediyoruz. ortaya çıkışı, organik dünyanın biyolojik gelişim biçiminin başarılarına dayanmaktadır. Ayrıca, arkeolojide öncelikle yerel ve bölgesel özellikleri açısından ele alınan bireysel arkeolojik komplekslerin arkasında, arkeologun genel, evrensel, gerekli özellikleri görmesi, değerlendirmesi ve bunları diğer spesifik bilimlerin sonuçlarıyla ilişkilendirmesi gerekir. bu sorunu kendi özel yönünden inceleyin. Başka bir deyişle, antropogenez teorisini inceleyen bir arkeolog, arkeolojideki kaynakları değerlendirmeye yönelik olağan teknik ve yöntemlerin ötesine geçmeli ve teorik araştırma için kabul edilemez olan gerçeklerin belirli bir tarihsel değerlendirmesi çerçevesinde kendisini izole etme eğiliminin üstesinden gelmelidir.

Antropojenez sorununa ilişkin arkeolojik bilginin analizi, birkaç koşulun karşılanması durumunda verimli olabilir. Bunlardan en önemlisi, antropojenezin özüne, onunla ilgili bilginin bilimler sisteminde kapladığı özel yere dair açık bir farkındalıktır.

Antropogenez - insanın kökeni. Sonuç olarak antropojenezin özü hakkındaki soruyu cevaplamak için şu soruyu cevaplamak gerekir: Kişi nedir, özü nedir? Dolayısıyla insanın özü, antropojenez teorisinin yapıcı ilkesidir. Diyalektik-materyalist metodoloji, insanı, gelişiminde hem biyolojik hem de sosyal yasaların etkisine tabi olan biyososyal bir varlık olarak kabul eder; ancak ikincisinin, insanın ve toplumun gelişmesinde ana, öncü, belirleyici faktörler olduğunu vurgular. İnsan doğası gereği biyososyal bir varlıktır ancak asıl özü sosyaldir.

Bir kişinin sosyal özünü belirlerken şu soru ortaya çıkar: Hangi konumlardan değerlendirilmeli? Sonuçta insan, tarihsel hareketi içinde değişmeden kalmaz; toplumsal özünü geliştirir, iyileştirir ve zenginleştirir. Sonuç olarak insanın özü, insanın tarihsel gelişiminin her aşamasında kendini gösteren biyolojik varlıklardan evrensel farklılıkları bağlamında belirlenmelidir. Bir kişinin özünün tanımı, yalnızca şimdiki ve geçmiş kişinin değil aynı zamanda geleceğin kişiliğinin de karakteristik özelliklerini içermelidir. Marksist-Leninist felsefede insanın özü, insanları toplumda birleştiren tüm toplumsal ilişkilerin bütünlüğü olarak kabul edilir. Bu nedenle, insanın doğuşuyla ilgili soruları çözerken, evrenselliği, toplumsal tarihin bir konusu olarak, biyolojik varlıklardan niteliksel olarak farklı bir varlık olarak kabul edilir. Bu yaklaşımla bilimsel araştırma, teorik araştırmanın katı çerçevesini terk etmez; evrensel kalıp arayışı, belirli bir tarihsel nitelikteki sorunların teorik bilgi temelinde çözülmesinde önemli rol oynayan zamansal, bölgesel ve yerel özellikleri içermez.

İnsan, biyolojik, sosyal yaşam etkinliğine kıyasla niteliksel olarak yeni bir taşıyıcıdır. Hayvanlar aleminden ayrılan, organik dünyaya aitliğini koruyan insan, kendi oluşumu sürecinde biyolojik olanın ötesine geçti ve varlığının niteliksel olarak farklı, biyolojik üstü bir dünyasını yarattı. İnsan, bir yandan canlı maddenin gelişiminin en yüksek aşamasını karakterize ederken, diğer yandan temel güçleri biyolojik olmayan faktörler tarafından belirlenen bir yaratıktır.

İnsanı, canlı maddenin evriminde doğal ve en yüksek aşama ve aynı zamanda kendi tarihsel gelişiminin bir ürünü olarak görmemizi sağlayan tek temel olan başlangıç ​​​​ilkesi, emek - amaca uygun, bilinçli nesnel-pratik faaliyettir. doğanın maddesinin, özel olarak yapılmış araçlar - aletler kullanılarak gerçekleştirilen, insanlara uygun bir tüketim biçimine işlenmesinde. Marksizm emeği insanın toplumsal varlığının temeli, toplumsal özü olarak görüyorsa, insanın oluşumu emeğin oluşumudur. Marksist insanın kökeni kavramına antropojenez emek teorisi denilmesinin nedeni budur. Bu süreçte sadece emek ve onun nitelikleri - bilinç, dil, kolektivite - değil, aynı zamanda kişinin kendisi - onun sosyal yaşam faaliyetlerini yürütmesini sağlayan fiziksel ve zihinsel özellikleri de oluşur. Emek şekillendikçe öznesini, yani bilinçli ve kolektif bir varlık olan kişiyi oluşturur. sosyal. F. Engels'in meşhur sözünün özü budur: "... emek insanı kendisi yarattı" (Marx, Engels, cilt 20, s. 486). “Maymunun İnsana Dönüşümünde Emeğin Rolü” adlı eserin tamamında olduğu gibi burada da, hayvanların sözde içgüdüsel emeğini de içeren geniş anlamıyla emeği değil, bizzat insan emeğini kastediyoruz. Buna bir kez daha ikna olmak için K. Marx'ın şu ifadesinin içeriğini düşünmek yeterli: “...dünya tarihi, insanın insan (bizim yumuşama - S.S.) emeği tarafından yaratılmasından başka bir şey değildir” (Marx, Engels) , cilt 42, sayfa 127). F. Engels'in yukarıdaki sözlerine belirli bilimlerde ve özellikle modern arkeolojide sıklıkla tamamen farklı bir anlam verilmesi nedeniyle bu duruma özellikle dikkat etmek gerekir: bunlar, insan emeğinin ilk kez ortaya çıktığının bir göstergesi olarak yorumlanır. , daha sonra gelişiminde insanı biyolojik bir öncülden yarattı.

Dolayısıyla, insandaki doğal olanın tarihin bir ürünü olduğu ve toplumsal olanın aracılık ettiği yönündeki Marksist konum, bilimsel yanlış anlamaların üstesinden gelmemize ve insanlığın sorunlarını çözmek için güvenilir bir kavramsal temel oluşturmamıza olanak tanıyan felsefi ve ideolojik temeldir. İnsanın doğuşu ve tarihsel gelişimi. Marksist felsefe, insanın fiziksel ve zihinsel doğasını birlik içinde ele alan monist bir insan anlayışını savunur. İnsani gelişmede tarih ve doğanın birliği, doğa ve toplum yasalarının diyalektik-materyalist birlikteliğinden kaynaklanmaktadır. İnsanın monistik anlayışı, maddenin hareketinin en yüksek sosyal biçiminin daha düşük olanları (fiziksel, kimyasal ve biyolojik, ancak dönüştürülmüş bir biçimde) içerdiği teorik konumun uygulanmasıdır. İnsandaki biyolojik olanın toplumsal olan tarafından dolayımlanmasının nedeni budur. Bu sonuç Marksizmin en büyük başarısıdır; ilk kez insan, onun şimdiki zamanı, geçmişi ve geleceği konusundaki çalışmalarda psikofizyolojik ve sosyobiyolojik ikiliği kökten ortadan kaldırmıştır. “Tarihsel materyalizmde antropojenez ve sosyogenez sorunu böyle bir anlayış temelinde birlik içinde çözülmektedir” (Ananyev, 1977, s. 19).

İnsan monizmi, hangi bilimsel disiplinlerle ilgili olduğuna bakılmaksızın, insan kökenine ilişkin konulardaki gerçeklerin analizinin başlangıç ​​noktasıdır. İnsan ve emeğin tarihindeki birliği, insanın kökeninin mekanizmasını belirli bilimsel gerçeklere dayanarak açıklamaya yönelik yaklaşımları belirler. Şüphesiz, M.B. Turovsky şunları yazarken haklıydı: "... Marksist antropogenez teorisinin diyalektiği, eğer emek insanı yarattıysa, o zaman insanın ve yalnızca onun emeği yarattığı gerçeğinde yatmaktadır" (Turovsky, 1963, s. .57).

Bu, antropojenez emek teorisinin en önemli ilkelerinin bir açıklamasıdır - emek ilkesi ve bütünlük ilkesi. Antropojenezde emeğin öncü rolü, kendisini yeni bir sosyal türün yaşam faaliyetinin temeli olarak oluşturarak, uzak atalarımızın fiziksel ve zihinsel gelişim alanlarına boyun eğdirmesi ve bu temelde kişinin kendisini, onun kendisini oluşturması gerçeğinde yatmaktadır. belirli fiziksel ve zihinsel özellikler. Biyolojik dünyada yeni ortaya çıkan, bilinmeyen emek sayesinde, canlı maddenin organizasyonunun faktörleri birlikte ayrılmaz bir birliğe, sosyal bir sisteme dönüşür. Antropojenez sürecindeki emek, sistem oluşturucu bir faktör rolünü oynar; tüm sosyal kompleksi oluşturur: bilinç, dil, sosyal bağlantılar, sosyal psikoloji vb. (Şinkaruk, Molchanov, Khoroshilov, 1973, s. 29).

Antropojenez üzerine yapılan çalışmalarda emek genellikle tek taraflı olarak, bir kişi için gerekli olan hayati faydaları elde etme süreci olarak ele alınır. Ancak bu, aynı zamanda, sadece maddi ve manevi faydaları değil, aynı zamanda insanlar arasındaki sosyal bağları da sürekli olarak yeniden yaratan, sosyal açıdan biçimlendirici bir süreçtir. Bu nedenle emeğin oluşumunu toplumsallığın oluşumu süreci olarak da değerlendirmek gerekir. Toplumun oluşumu ve emeğin oluşumu aynı sürecin farklı yönleridir.

Marksizm teorisinde toplumsal gelişme, doğası gereği sistemik bir gelişme olarak görülür. Diyalektik-materyalist metodoloji, tarihsel kalıpların arkasında, bazı sosyal sistemlerin diğerleriyle yer değiştirme kalıplarını görür. Antropogenez, daha fazla özel sistem içeren en üst düzeyde bir sosyal sistemin oluşumudur. Emek faaliyeti, emek araçları, üretim, toplumun üretici güçleri, bilinç ve kolektivite de doğası gereği sistemiktir, bu nedenle insanın ve toplumun oluşumu, çeşitli düzeylerde ve sosyal gelişme alanlarında sistemik karşılıklı ilişkilerin oluşumu olmadan düşünülemez.

Antropogenez, hayvanlar ve insanlar arasında bir geçiş dönemidir ve yeni bir sosyal kalitenin oluştuğu uzun bir evrimsel süreçtir.

Antropojenezin geçişsel doğasının gerekçesi, felsefi oluşum kategorisine dayanır ve süreksiz ve sürekli diyalektiğinde bir açıklama bulur. Toplumsallığın ortaya çıkışı bir sıçrama anlamına geliyordu; canlı maddenin kademeli gelişiminde bir kesinti. Geçiş durumu, gelişiminin biyolojik ve sosyal biçimlerini birbirine bağlar ve böylece antropogenezin bir sıçrama ve tek bir evrimsel süreç olarak diyalektik bir şekilde anlaşılmasını sağlar (Tovmasyan, 1972, s. 16).
Dolayısıyla antropojenez teorisinin geçiş ilkesi, doğadaki ve toplumdaki diyalektik-materyalist gelişme anlayışının özünden kaynaklanmaktadır.

Maddenin yeni bir hareket biçimi aniden ortaya çıkamaz; Her yeni şeyden önce, yeninin ön koşullarının eski niteliğin derinliklerinde olgunlaşması, yeninin genetik olarak ilk unsurlarının ortaya çıkması, içerik ve biçimlerinin zenginleşmesi, eskinin nihai olarak olumsuzlanmasına yol açması ve yeninin tam hakimiyeti. Antropogenez teorisinde geçiş döneminin gerekçesi F. Engels'e aittir. "... İnsanın kökenini hayvanlar aleminden anladıktan sonra, böyle bir geçiş durumuna izin vermek gerekir" diye yazmıştı (Marx, Engels, cilt 21, s. 29). Buna uygun olarak ortaya çıkan insanlar olarak adlandırdığı geçiş canlılarından söz etmiştir (ibid., cilt. 20, s. 487, 489, 492).

Antropojenez geçişini anlamak, yalnızca geçiş canlılarını vücut yapılarına göre değil, aynı zamanda geçiş yaşam aktivitelerine göre de ayırt etme ihtiyacını ortaya koyuyor. Şunu vurgulamak gerekir ki geçiş varlıkları, yani. ortaya çıkan insanlar ne orijinal hayvan biçimlerine ne de hazır, biçimlendirilmiş bir kişiye indirgenemez (Batenin, 1976, s. 56, 57). I. Andreev, "Geçiş yaratıkları" diye yazıyor, "tıpkı "hazır insanlar" olarak tanınamayacakları gibi, artık maymun olarak da sınıflandırılamazlar. İlkel sürü bir hayvan sürüsü değildi ama henüz büyük bir evrimsel yoldan geçmesi gereken uygun bir toplumsal birim de değildi” (Andreev, 1982, s. 184). Geçiş canlılarının yaşam aktivitesinin içeriği, sosyal yaşam biçimlerinin oluşmasıdır. M.B. Turovsky, "Gelişmekte olan bir kişi, biyolojik olmayan bir ilişkiye dahil olan bir hayvandır" dedi. Dolayısıyla antropogenezin ana içeriği onun hayvani doğasının yeniden yaratılmasıdır” (Turovsky, 1963, s. 68).

Emek, bütünlük ve geçiş ilkeleri hiçbir şekilde insan oluşumunun gerçeklerini değerlendirmeye yönelik birçok teorik konumdan biri olarak değerlendirilemez. Bu, sorunun sistematik gelişimi için tek bir başlangıç ​​metodolojik temelidir; Marksizmin insan bilgisi konularındaki ideolojik ve bilimsel potansiyelinden kaynaklanır. Sistematiklik, gerçekten bilimsel bilgi oluşturmanın temel koşuludur; bu nedenle antropojenez sorununu çözmeye yönelik metodolojik ilkeler, Marksist metodolojinin ayrılmaz bir parçası olan teorik temellerin ayrılmaz birliğini temsil eder. Bu ilkelerin uygulanması gönülsüz veya tutarsız olamaz. Bunlar birbirine bağlı ve birbirine bağımlıdır ve ancak antropogenez sorununu inceleyen tüm bilimlerin gerçeklerini dikkate almanın metodolojik aracı olarak kapsamlı ve tutarlı bir şekilde kullanılırlarsa, insanın kökeni sürecinin tüm bileşenlerinin incelenmesinde ilerleme mümkündür.

Antropojenezin özellikleri, insanın kökeni biliminin bilimsel bilgi sisteminde işgal ettiği yeri belirler. Antropojenez, biyolojik ve sosyal kalıpların organik olarak iç içe geçtiği, hayvanlar alemi ile insan toplumu arasında bir geçiş dönemi olduğundan, antropojenezin emek teorisi, geçiş niteliğindeki bilimsel disiplinlere aittir. “Bu teori, gelişim sürecinin doğa aşamasından düşünen ve sosyal bir varlık olarak insan aşamasına geçişini belirler. Bu teori sayesinde, bilimsel bilginin iki ana dalını - doğa bilimleri ve beşeri bilimler bilgisini - organik ve aynı zamanda diyalektik olarak bağlamak için en önemli nesnel temel bulundu. Böylece genel olarak tüm bilimlerin genel teorik sentezi görevi yerine getirilmiş oldu” (Kedrov, 1985, s. 89). Bu nesnel temel, daha önce de vurgulandığı gibi, emektir, ancak onun içinde doğal olan toplumsal olana dönüşür.

Modern bilimde, insanlığın ilkel tarihini açıklamaya yönelik iki kavramsal yaklaşım geliştirilmiştir. Evrimsel-biyolojik yaklaşım, sorunu doğa bilimleri teorisinin sınırları ve araçları dahilinde çözmeyi amaçlamaktadır. Sosyal-emek yaklaşımı, merkezini emeğin oluşturduğu toplumsallığın genetik temellerini araştırmaya dayalı olarak sorunu çözmektedir. Ancak canlı maddenin doğal gelişiminin en yüksek sonucu ve kendi tarihinin ürünü olan insan hakkında bütünsel bilgi edinmek için her iki yaklaşımın birleştirilmesi gerekir ve bu da ancak her birinin ötesine geçip bir araya getirmekle mümkündür. bunları daha yüksek düzeyde yazılmış, daha yüksek düzeydeki metodolojik yaklaşımlara dayanarak. Sorunun bu formülasyonunda dikkatin odağı, insanın oluşumunun biyolojik önkoşulları ve sosyal sonuçları değil, bizzat bu sürecin mekanizmasıdır (Ivanov, 1979, s. 64, 65, 94).

Antropogenez teorisinin bilim sistemindeki özel geçiş konumu, her arkeolog da dahil olmak üzere her araştırmacı için bir takım ciddi metodolojik gereklilikleri ortaya çıkarmaktadır.

Bir kaynağın dikkate alınmasına bu kadar geniş bir yaklaşımı uygulamak için, yalnızca sosyal olanın çeşitliliğini değil, aynı zamanda biyolojik olanın çeşitliliğini de hesaba katmak, bu bilimin dar çerçevesi içine hapsedilmemesi gerekir. amaçlar, ancak diğer bilimlerin gerçeklerine ve yöntemlerine hakim olmaya çalışın, yani. olgusal materyali değerlendirmeye yönelik bu iki diyalektik olarak karşıt yaklaşımın birleşimine. Başka bir deyişle, problem araştırmasının disiplinler arası düzeyinde uzmanlaşmanız gerekir. Felsefenin bütünleştirici bir rol oynaması isteniyor. Sorunun felsefi yönlerine hakim olmadan ve pratik olarak uygulamadan, antropogenez mekanizmasını ortaya çıkarmak mümkün değildir. İnsanın kökeni sorununun felsefi özünü göz ardı etmek, disiplinler arası düzeydeki teorik yeniden yapılanmaların, biyolojik ya da sosyal bilim niteliğindeki belirli bilimsel yeniden yapılanmalarla ikame edilmesine yol açar; bunlar kendi başlarına şu ana soruyu yanıtlayamaz: İnsanlığın nasıl oluştuğu. Toplumsalın ortaya çıkışı biyolojik olanın en yüksek başarıları temelinde gerçekleştirildi.

Bunlar, en genel haliyle, insanın kökeni sorununun incelenmesine yönelik metodolojik yaklaşımlardır ve bu sorunla ilgilenen belirli bilimlerin karşı karşıya olduğu görevler buradan kaynaklanır.

Sonuç olarak terminoloji hakkında birkaç söz. Son yıllarda insanın kökenini açıklarken antropogenez teriminin yanı sıra sosyogenez terimi de yaygın olarak kullanılmaktadır. Sosyogenez, sosyal faktörlerin ve sosyal bağlantıların oluşumunu ifade eder. Belirli bir çalışmada, biyolojik bir tür olarak insanın oluşumuyla ilgili konular çalışmanın görüş alanı dışında kaldığında kullanılır. Bu nedenle bazı araştırmacılar arasında antropogenez terimi yeni, çok daha dar bir içerik kazanıyor - insan vücudunun yapısının oluşumu, yani. somatik işaretleri. Bu koşullar altında, biyolojik ve sosyal özelliklerinin birliği içinde insanın oluşum sürecini belirtmek için, bilimsel dolaşıma yeni bir terim - antropososyogenez - tanıtıldı.

Bu bölümde antropososyogenez terimini kullanmıyoruz ve nedeni şu. Marksist metodoloji insanın aktif özünü savunur. K. Marx'ın vurguladığı gibi, “... tüm toplumsal ilişkilerin bütünlüğüdür” (Marx, Engels, cilt 3, s. 3). İnsan sosyal özelliklerinin dışında var olmaz. İnsanın tekçi anlayışı, biyolojik ve toplumsal olanın ondaki birliği, onun tarihsel ortaya çıkışını ifade etmek için tek bir terimi gerektirir. Antropojenez terimi tam olarak bu anlamsal yükü karşılamaktadır. Antropogenez, gerekli ve önemli bir an olarak sosyogenezi içerir. Bu nedenle sosyogenez, antropojenezin yönlerinden biridir. Bu yaklaşımla antropososyogenez teriminin kullanımının gereksiz olduğu ortaya çıkmaktadır. İnsan oluşumunun bütünsel sürecinin anlarından biri olarak insan bedensel özelliklerinin oluşma sürecine gelince, bunun için insan morfogenezi teriminin kullanılması tavsiye edilir.

19. yüzyılın Rus filozofu V.S. Solovyov, insanın sosyal bir varlık olarak tanımını yaptı. Bu, varoluşun en yüksek ideallerinin ve hedeflerinin onun kişisel kaderi ve refahında olmadığı, tüm insanlığın sosyal kaderini hedef aldığı anlamına gelir. Yazarın anlayışına göre, sosyal kaderler büyük olasılıkla tek bir anlama geliyor - kolektif görevlerin bireysel değerler ve ihtiyaçlara göre önceliği. Bu tamamen mantıklı bir soruyu gündeme getiriyor: "İnsanda doğal ve sosyal olan nedir?" Hayatının bir anlamı var mı? Ancak ne yazık ki süreçle ilgili ortak bir anlayış yok, bu benzer konuları inceleyen birçok bilim için bir sorundur.

İnsanda doğal ve sosyal: antropososyogenez sorunu

Antropososyogenez, insanın oluşumu ve gelişimi bilimidir. Terim şu şekilde deşifre edilir: “antropos” - insan, “sosyo” - toplum, “genesis” - gelişme. Bu bilimsel yön, insandaki doğal ve sosyal olanı inceler. Antropososyogenez aynı zamanda ekibin ve toplumun bu süreçteki rolünü de araştırıyor. Bilim açısından bireyin ana gizemi, insandaki doğal, sosyal ve manevi olanın birliğidir.

Köken teorileri

• İlk teori teolojiktir. Bu, daha yüksek ilahi güçlerin etkisini ve insanın "doğaüstünün iradesiyle" "yoktan" ortaya çıkışını ima eder. Buna sözde bilimsel olmayan teori.
• İkinci teori ise maymunların insana dönüşmesidir. 19. yüzyılda Charles Darwin'in "İnsanın Türeyişi ve Cinsel Seçilim" adlı kitabının yayımlanmasıyla ortaya çıktı. Çalışmaları F. Engels tarafından “Maymunun İnsana Dönüşme Sürecinde Emeğin Rolü” kitabında desteklenmiştir. Tabii şimdi onlara yönelik çok fazla eleştiri var. Evrimin aşamaları tam olarak belli değil, genetik değişikliklerle vb. ilgili birçok konu açıklanmadı, sözde geçiş bağlantısı henüz bulunamadı - o zaman bu teori reddedilemez kanıtlar elde edecek ve bir varsayım haline gelecektir. Ancak tartışılmaz olan bir şey var: Bu, ilahi olmayan kökeni açıklayan ilk bilimsel yorumdur. Onun insanlık üzerindeki etkisi tek kelimeyle baş döndürücüydü. Daha önce hiç kimse dine tamamen inkar ederek meydan okumaya cesaret edememişti. Ancak teori, insandaki doğal ve sosyal unsurları ve bunların yakın ilişkilerini göz ardı ediyordu. Yani aslında onu bir hayvana benzetiyordu.
• Üçüncü teori biyososyal kavramlardır. Buna göre insanın sosyal, doğal bir varlık olduğu kabul edilmektedir. Teorinin taraftarları, toplumun makul bir kişinin ortaya çıkmasında doğal faktörlerden daha az etkisinin olmadığına inanıyor. Biyososyal gelişim kavramları, Darwinizm'in bariz tutarsızlıklarından ortaya çıkmıştır. Emek ve doğal faktörler elbette kişiliğin gelişimini büyük ölçüde etkiledi, ancak sosyal belirtiler göz ardı edilemez. Örneğin, emek faaliyetinin gelişimi ve araçların ortaya çıkışı, konuşmanın gelişmesi, bilincin tezahürü ve ahlaki algının gelişmesiyle aynı anda meydana geldi. Ve en önemlisi, birindeki niteliksel değişim, bir başka açıdan da benzer başkalaşımlara yol açtı. Bu, tarihsel araştırmalardan o kadar açıktır ki, hangi faktörün -doğal mı yoksa sosyal mi- daha baskın olduğu bile belli değildir.

Peki insanda doğal ve toplumsal olan nedir? Sosyal bilimler bu soruya bir açıklama getiriyor.

Bu kavramın tezahürlerinden biri, dünyayı felsefi olarak anlama arzusu, yaşamın anlamını arama arzusudur. Neden, ne için yaşıyoruz? Elbette herkes bu soruya ayrı ayrı cevap verecektir. Kültüre, zekaya, geleneklere bağlı. Ancak sosyal olanın insanda tezahür ettiği en önemli şey, insan ırkına, onun gezegendeki birliğine ait olma farkındalığıdır. Her birey toplum sistemi içinde yalnızca küçük bir parçacıktır. Birlik sadece birbirleriyle etkileşimde değil aynı zamanda doğa, biyosfer ve gezegenle de ortaya çıkıyor. Bir toplumdaki bireyler hem birbirleriyle hem de çevrelerindeki dünyayla uyum içinde yaşamalıdır. İnsanda doğal ve toplumsal olan da tam olarak budur.

Hayatın anlamı sorunu

Bu konuda bir birlik yok. Etrafında farklı bakış açılarının ortaya çıktığı iki temel kavram vardır.

• Birincisi, hayatın anlamının dünyevi varoluşa bağlanmasıdır.
• İkincisi, dünyevi yaşamın geçici olduğunu savunarak dünyadan kopuktur. Bu kavram, yaşamın anlamını, insanların yeryüzündeki yerleşimiyle ilgili olmayan değerlerle birleştirir.

Antik filozoflardan modern bilim adamlarına kadar bu soruna ilişkin pek çok bakış açısı vardır.

Hıristiyanlık öncesi yorumlar

M.Ö. 4. yüzyılda yaşayan Aristoteles gibi Hıristiyanlık öncesi alimler, hayatın anlamını mutluluğu bulmaya bağlamışlardır. Ancak bu kavram tamamen bireyseldir. Bu nedenle, bilginlere göre, bazıları bunu erdemde, bazıları basiretle, bazıları da bilgelikte görürler.

Ortaçağ yorumları

Orta Çağ düşünürleri yaşamın anlamını, Yaratıcının en yüksek bilgeliği olan ilahi güçlerin tam bilgisine bağladılar. Bu doktrinde uzmanlaşmanın yöntemleri İncil, kilise ve kilise kitapları, azizlerin ilahi vahiyleri vb. olmalıdır. Uygulamalı kesin bilimler çalışmasının karanlığa ve cehalete dalmak olarak yorumlandığını bilmek önemlidir. Ayrıca bilim tutkusunun antisosyal olduğuna inanılıyordu.

Ortaçağ önermelerinin modern takipçileri

Adil olmak gerekirse, bu eğilimin hala çok sayıda takipçisinin olduğunu belirtmekte fayda var. Atom ve hidrojen bombası gibi keşifler bilim ve teknolojinin yıkıcı gelişiminin örnekleridir. Birkaç dakika içinde gezegeni tamamen yok edebilecek kapasitede oldukları biliniyor. Ayrıca endüstriyel gelişme ve otomasyon çevreyi zehirleyerek hayatı yaşanmaz hale getiriyor. Bunun sonucu olarak iklimin bozulması, kutupların değişmesi, gezegenin kendi ekseninden sapması vb. düşünülebilir. Bu kavramın takipçileri için en yüksek mutluluk, yaşamın anlamı birbirleriyle, doğayla uyumdur. Ana amaç, yıkıcı her şeyden vazgeçerek Dünya'yı gelecek nesiller için korumaktır.

Rönesans

Önde gelen temsilcileri Alman ekolünün bilim adamları olan bu dönemin filozofları, insan varlığının anlamının ahlaki arayışlarda, kişisel gelişimde ve kendini bilmede yattığına inanıyorlardı. Bunlar düşünürler I. Kant ve G. Hegel'dir. Kendimizi, özümüzü anlamayı öğreninceye kadar etrafımızdaki dünyayı asla anlayamayacağımızı savundular. İlahi güçleri inkar etmediler, onları içsel bilinmeyene bağladılar.Kendisiyle uyum içinde yaşamayı öğrenene kadar toplumla ve etrafındaki dünyayla uyum içinde olamayacak. Mesela I. Kant buna dair bir anlayış veriyor. Ana varsayımları şöyle:

• sana yapmalarını istemediğin şeyleri insanlara yapma;
• Başkalarına, size davranılmasını istediğiniz şekilde davranın.

Büyük filozof, kişinin dünyayı kendi duygularının prizmasından anlaması gerektiğini savundu. Onun fikirleri dini antlaşmalara çok yakındır. Örneğin, “Yargılamayın, yoksa yargılanmayasınız” ve Kutsal Yazıların diğer ifadeleri aynı odağa sahiptir.

Sonuçlar

Peki insanda doğal ve sosyal olan nedir? Kısa cevap şudur: Bu, yaşamın anlamının farkındalığıdır, kişinin kendisiyle, insanlıkla ve çevredeki doğayla uyum içinde varoluşudur.

İnsanın gizemi, insanlığın gelişim sürecine ilişkin hâlâ ortak bir anlayışın bulunmamasında yatmaktadır. İnsan doğasının tanımı hakkında pek çok tartışma mevcut ve pek çok bilim bu karmaşık ve çok yönlü konuya ayrılmış durumda.

Biyolojik, sosyal ve kültürel evrimin bir ürünü olarak insan

İnsan doğasının net bir tanımı, yüzyıllar boyunca birçok bilim adamını, düşünürü ve sanatçıyı endişelendirmiştir. Ve şu anda bir kişiden biyolojik, sosyal ve kültürel evrimin bir ürünü olarak bahsetmek gelenekseldir.

İnsan doğasını ilgilendiren ve insanların uzun zamandır sorduğu en önemli soru, insanoğlunun Dünya'ya nereden geldiğidir? Pek çok teori var, bazıları fantastik görünüyor, bazıları mantıksal olarak doğrulanabilir, ancak hala kesin bir cevap yok.

Biyolojik evrimin bir sonucu olarak insan hakkında birçok çalışma yapılmıştır. Bunlardan en ünlüsü, Darwin'in insanla maymunun ortak bir atadan türediği yönündeki iddiasıdır. Engels de, insanın maymundan, sosyal ve kültürel, bilinçli bir varlığa dönüşmesinde emeğin belirleyici faktör haline geldiğini kanıtladı.

Bunlar insan doğasının biyososyal kavramının ana noktalarıdır. 20. yüzyılda insan oluşumu teorisinin merkezi haline gelen şey, emek faaliyetinin insanın evrimleşmesine olanak sağladığı fikriydi.

Yüzyıl boyunca teori değişti; insan gelişiminin diğer unsurlarıyla ilgili noktalar buna eklendi. İnsanın emek faaliyeti, insan bilinci, konuşmasının gelişimi, ritüel uygulaması ve belirli ahlaki fikirlerin kademeli olarak oluşması ile etkileşim halinde ele alınmıştır.

Kültürel, sosyal ve biyolojik evrimin bir sonucu olarak sosyal kalkınmayı ve insani gelişmeyi sağlayan, bu faktörlerin birleşimiydi.

İnsan yaşamının amacı ve anlamı

İnsan her zaman kendi hayatının anlamını kavramaya çabalamıştır ve bu arayış herkes için bireysel bir süreçtir. Bunun nedeni, bir kişinin etrafındaki dünyayı kapsamlı bir şekilde kavrayabilmesi ve er ya da geç bu dünyanın ana unsurunu - kendisini - kavramaya başlamasıdır.

Ve böylesine küresel bir sorunun kesin bir cevabı olmaması ve hiçbir zaman da olmayacak olması paradoksaldır. Felsefede insan yaşamının amacı sorununa iki yaklaşım vardır. Birinci insanın yeryüzündeki varlığının ahlaki ilkelerinde yatmaktadır. Saniye- bunlar doğrudan dünyevi varoluşla ilişkilendirilemeyen değerlerdir.

Her tarihsel dönem, insan yaşamının amacına ilişkin belirli bir dünya görüşü ile karakterize edilir. Aristoteles, her insanın mutluluk için çabaladığını ancak bunu farklı şekillerde yaptığını ve mutluluğu farklı şeylerde bulduğunu savundu.

Hegel ve Kant yaşamın amacını kendini geliştirmede ve kendini bilmede gördüler. Ve Fromm, insan yaşamının anlamının "sahip olma" ilkesini temsil ettiğini söyledi.

İnsan yaşamının anlamını aramak, yaşamın farklı alanlarında her zaman önemli bir rol oynar; bunlar birçok sanat türüne ve manevi öğretiye yansır.

İnsan bilimleri

Bütün bir bilim kompleksi insanın farklı yönlerini inceliyor. Temel olarak insan dört ana boyutta incelenir: sosyal, kozmik, biyolojik ve zihinsel.

1. İnsanlık tarihinin tek bir gelişim süreci yoktur; yalnızca belirli yerel uygarlıklar gelişir.

2. Medeniyetler arasında kesin bir ilişki yoktur. Yalnızca medeniyetin bileşenleri sıkı bir şekilde birbirine bağlıdır.

A. Toynbee, toplumun gelişimine ilişkin analizini döngüsel gelişim fikrine dayanarak inşa ediyor. Döngü, uygarlığın doğuş dönemi olan oluşum aşamasından büyüme aşamasına, ardından çöküş ve ardından parçalanma aşamasına tutarlı bir geçişi ifade eder. A. Toynbee'nin yerel bir uygarlığın "tam yaşam döngüsü" aşamalarına ilişkin tanımlaması özel içerikle doludur. Dolayısıyla büyüme aşaması, medeniyetin ilerici bir gelişme dönemidir. Çöküş, uygarlığın gerilemesinin başladığı sınırlar içindeki uzay-zaman aralığını karakterize ediyor. Döngü, medeniyetin ölümüyle sonuçlanan bir parçalanma dönemi olan parçalanma aşamasıyla taçlandırılır.

A. Toynbee'nin ana eseri olan on iki ciltlik Tarih Çalışması'nda döngünün dört aşamasının her birine özel bir bölüm ayrılmıştır. Yerel tipte bir uygarlığın evriminin bir aşamasından diğerine tutarlı geçiş, ikincisinin işleyiş sürecini temsil eder.

Arnold Joseph Toynbee, parçalanma aşamasının temel özelliği olarak toplumun üç gruba bölünmesini düşünüyordu: egemen azınlık, iç proletarya ve dış proletarya. Ayrıca bu grupların her birinin faaliyetleri belirli organizasyonel yapıların yardımıyla yürütülmektedir. Baskın azınlık için bu nitelik oldukça geleneksel olarak anlaşılan “evrensel devlet” ile temsil edilmektedir. Medeniyetin evriminin bu aşamasında, iç proletarya "evrensel bir din ve kilise" yaratır (bu, A. Toynbee'nin teorisindeki en önemli toplumsal yapıdır), dış proletarya ise "barbar askeri çeteler" yaratır.

Parçalanma aşaması yalnızca sosyal bir bölünmeyle değil, aynı zamanda belirli bir medeniyetin temsilcilerinin daha derin bir "ruh bölünmesiyle" de karakterize edilir. Kamusal yaşamda “dayanılmaz gerçeklikten” kurtulmanın dört olası yolu vardır. Birincisi geçmişe dönme arzusuyla karakterize edilir, ikinci yolun destekçileri devrim için çabalar. Üçüncü yol gerçeklikten (özellikle Budizm aracılığıyla) “kaçmaya” odaklanır. Tanımlanan alanların her biri, parçalanmanın yıkıcı etkileri sorununa yalnızca kısmi bir çözümdür. Çöküş sürecine giren insanlığı ancak “evrensel din ve kilise” kurtarabilir.

KÜLTÜR VE MEDENİYET.

“Kültür” ve “medeniyet” kelimelerinin anlamları etrafında bazen kızışan tartışmalar olduğu ve bazen eşanlamlı olarak kullanılması oldukça meşru olsa da, bağlam açıkken bu kelimeleri nadiren karıştıranların olduğu biliniyor: o kadar yakından iç içe geçmişler ki. Ancak aralarında sadece benzerlik değil, aynı zamanda bazı açılardan düşmanca karşıtlığa varan farklılıklar da var. Ve aslında: Dil konusunda ince bir anlayışa sahip herhangi birinin, örneğin Homeros'un, Shakespeare'in, Puşkin'in, Tolstoy'un ve Dostoyevski'nin eserlerini uygarlık olgusu olarak, atom bombalarını ve insanları yok etmenin diğer yollarını uygarlık olgusu olarak sınıflandırması pek olası değildir. kültür, her ikisi de insan zihni ve elleri meselesi olmasına rağmen.

I. Kant, kültür ve medeniyet arasındaki farkı ortaya koyan ve bu sorunu önemli ölçüde açıklığa kavuşturan ilk kişiydi. Önceleri kültür, doğanın aksine, insan tarafından yaratılan her şey olarak anlaşılıyordu. Yani soru örneğin I.G. tarafından soruldu. Herder, o zaman bile bir kişinin işinde sadece kötü değil, hatta tamamen kötü olan pek çok şey yaptığı açıktı. Daha sonra, kültür hakkında, onu ideal işleyen bir sisteme ve mesleki beceriye benzeten, ancak neyin profesyonel olduğunu hesaba katmayan görüşler ortaya çıktı; Büyük bir beceriyle başkaları insanları öldürebilir ama hiç kimse bu vahşeti kültürel bir olgu olarak adlandıramaz. Bu sorunu son derece basit bir yöntemle çözen Kant'tı. Kültürü yalnızca insanların iyiliğine hizmet eden veya özünde hümanist olan şey olarak tanımladı: Hümanizm ve maneviyat dışında gerçek bir kültür yoktur.

Kültürün özüne ilişkin anlayışınıza dayanarak. Kant, "beceri kültürü" ile "eğitim kültürü"nü açıkça karşılaştırdı ve tamamen dışsal, "teknik" kültür tipini uygarlık olarak adlandırdı.Düşünürün ileri görüşlü dehası, uygarlığın hızlı gelişimini öngördü ve bunu anlayışla algıladı. Medeniyetin kültürden ayrılmasından bahseden alarm: Kültür, medeniyetten çok daha yavaş ilerliyor.Bu açıkça zararlı orantısızlık, dünya halklarına birçok sıkıntıyı da beraberinde getiriyor: Manevi bir boyut olmadan alınan medeniyet, teknik tehlike yaratıyor. insanlığın kendi kendini yok etmesi. Kültür ve doğa arasında inanılmaz bir benzerlik var: Doğanın yaratımları, yapılarında da organiktir, bu da hayal gücümüzü ve kültürü hayrete düşürür. Sonuçta, toplum son derece karmaşık bir organizma türüdür - Toplumun organik bütünlüğünü kastediyoruz ki bu, elbette bariz temel farklılıklarla birlikte şaşırtıcı bir benzerliktir.

Kültür ve medeniyet arasında bir ayrım yapılması gerektiği inkar edilemez. Kant'a göre medeniyet, insanın insan hayatı ve insan davranışlarına ilişkin kurallar koymasıyla başlar. Medeni insan, başkasına dert açmayan, onu daima hesaba katan insandır. Medeni bir insan kibar, nazik, düşünceli, nazik, özenlidir ve diğer insanlara saygı duyar. Kant, kültürü, pratik güce sahip olan ve insan eylemlerini, öncelikle akla odaklanan genel kabul görmüş normlara göre değil, kişinin kendisinin ahlaki temellerine, vicdanına göre belirleyen kategorik bir ahlaki zorunlulukla birleştirir. (7*)

Kant'ın kültür ve medeniyet sorununu ele alma konusundaki bu yaklaşımı ilginç ve yerindedir. Bugün toplumumuzda insanların davranış ve iletişiminde bir medeniyet kaybı yaşanmakta, insan kültürü ve toplumunun sorunu daha da vahim hale gelmiştir.

Çoğu zaman “medeniyet” kavramı, tüm insan kültürünü veya gelişiminin mevcut aşamasını ifade eder. Sosyo-felsefi literatürde medeniyet, insanlık tarihinin barbarlıktan sonraki aşamasıdır. Bu fikir G. L. Morgan ve F. Engels tarafından desteklendi. “Vahşet – barbarlık – medeniyet” üçlüsü, günümüze kadar toplumsal ilerlemenin tercih edilen kavramlarından biri olmaya devam ediyor. Aynı zamanda literatürde “Avrupa medeniyeti”, “Amerikan medeniyeti”, “Rus medeniyeti” gibi tanımlara da oldukça sık rastlanıyor... Bu, bölgesel kültürlerin benzersizliğini vurguluyor ve UNESCO sınıflandırmasında yer alıyor. Dünyada altı ana medeniyet bir arada var: Avrupa ve Kuzey Amerika, Uzak Doğu, Arap-Müslüman, Hint, tropikal-Afrika, Latin Amerika. Bunun temeli elbette üretici güçlerin uygun gelişim düzeyi, dilin yakınlığı, günlük kültürün ortaklığı ve yaşam kalitesidir.

Yukarıda da belirtildiği gibi, "medeniyet" terimi anlam olarak "kültür" kavramıyla büyük ölçüde örtüşmektedir. 18. yüzyılda ortaya çıkan ilki, insanın rasyonel olarak organize edilmiş bir toplum olan hükümet sistemi içinde yetiştirilmesini kaydettiyse, ikincisi, antik çağlardan beri, insan ruhunun oluşumu, eğitimi, tutkuların dizginlenmesi anlamına geliyordu. Başka bir deyişle, "medeniyet" kavramı bir anlamda "kültür" kavramını özümsemiş ve insan faaliyetinde kişisel, yaratıcı bir ilkenin oluşumuyla ilgili olanı geride bırakmıştır. Aynı zamanda tanımlarından biri olarak “medeniyet” kavramına insan faaliyetinin maddi yönünün bir özelliği de atfedilmiştir. Örneğin O. Spengler'in “Avrupa'nın Çöküşü” adlı kitabında sunduğu kültürel konseptinde kültürden medeniyete geçiş, yaratıcılıktan kısırlığa, canlı gelişmeden kemikleşmeye, yüksek özlemlerden düşüncesizliğe geçiş olarak değerlendiriliyor. rutin çalışma. Kültürel yozlaşmanın bir aşaması olan medeniyet, ruhsuz ve gönülsüz aklın hakimiyetiyle karakterize edilir. Medeniyet bir bütün olarak kültürdür, ancak içeriğinden yoksundur, ruhundan yoksundur. Kültürden geriye kalan tek şey, kendi kendine yeten bir anlam kazanan boş bir kabuktur.

Ruh, halklar, diller, inançlar, sanat, devlet, bilim vb. aracılığıyla tüm olanaklarını fark ettikten sonra kültür ölür. Spengler'e göre kültür, bir halkın ruhunun dışsal tezahürüdür. Medeniyet derken, herhangi bir kültürün varlığının son, son aşamasını anlıyor; büyük şehirlerde büyük bir insan yoğunluğu ortaya çıktığında, teknoloji gelişiyor, sanat geriliyor, insanlar "meçhul bir kitleye" dönüşüyor. Spengler, medeniyetin manevi bir gerileme çağı olduğuna inanıyor.

Spengler'e göre medeniyet, tek bir kültürün gelişimindeki en son aşama olarak ortaya çıkıyor ve bu aşama, "kültürün mantıksal aşaması, tamamlanması ve sonucu" olarak değerlendiriliyor.

Brockhaus ve Efron'un Ansiklopedik Sözlüğünde (cilt 38) şunu okuyoruz: “Medeniyet, toplumun gelişimi, toplumdaki yaşam sayesinde elde ettiği ve toplumdan uzaklığı ile karakterize edilen bir halkın durumudur. özgün durum ve sosyal ilişkiler ve manevi yönün yüksek gelişimi.Günlük kullanım budur.. Medeniyet kavramının tanımı, faktörlerinin kurulması ve öneminin değerlendirilmesi genel bir dünya görüşünden gelir ve onun bir ifadesidir. felsefi ve tarihi görüşler... Anlam olarak en yakın olanı “kültür” kelimesidir. Ayrıca D. Karinsky (bu kapsamlı makalenin yazarı), tarihin ana içeriğinin kültür tarihi veya medeniyet tarihi olması gerektiğini belirtiyor ve medeniyetin (veya kültürün) yapısını şu şekilde tanımlıyor: 1) maddi hayat, bir kişinin fiziksel ihtiyaçlarını karşılamaya hizmet eder; 2) sosyal yaşam (aile, sınıf örgütleri, dernekler, devlet ve hukuk); 3) manevi kültür (din, ahlak, sanat, felsefe ve bilim). Aynı zamanda medeniyetin ana sorularına veya araştırmalarına da işaret ediyor: 1) gelişiminin başlangıç ​​noktası; 2) medeniyetin gelişiminin gerçekleştiği yasalar; 3) bu gelişmenin faktörleri ve bunların etkileşimi; 4) medeniyetin gelişmesiyle birlikte insanın manevi ve fiziksel doğasındaki değişikliklerin özellikleri; 5) Medeniyetin amacı nedir?

Bunlar 19. ve 20. yüzyılların başında medeniyetle ilgili temel fikirlerdi. 20. yüzyılda yaşanan toplumsal dönüşümler ve bilimsel başarılar, toplumun ekonomik, sosyal sınıfsal, siyasal ve manevi alanlarının belirli mekânsal ve zamansal sınırlar içerisinde bütünlüğü olarak görülmeye başlayan medeniyet anlayışına pek çok yeniliği kazandırdı. Bu bütünlük, ekonomik ve sosyal yasaların etkisiyle belirlenen alanlar arasındaki istikrarlı ilişkilerin varlığında ifade edilir.

Kültür ve medeniyet arasındaki ilişki sorunu, büyük ölçüde birbirleriyle örtüşmeleri nedeniyle oldukça kafa karıştırıcı görünmektedir. İngiliz edebiyatının temsilcileri daha çok “medeniyet” kavramına (bu geleneğin başlangıcı A. Ferguson tarafından atılmıştır) ve I. Herder'den başlayarak Alman yazarlar “kültür” kavramına hitap etmektedir.

19. yüzyılın başlarında Rus edebiyatında “kültür” kavramı hiç kullanılmamış, onun yerine aydınlanma, yetişme, eğitim ve medeniyet tartışmaları konmuştur. Rus toplumsal düşüncesi, 19. yüzyılın ikinci yarısından itibaren medeniyet tartışmaları bağlamında “kültür” kavramını kullanmaya başlamıştır. P.L. Lavrov'un “Tarihsel Mektupları”na veya N.Ya. Danilevsky'nin ünlü kitabı “Rusya ve Avrupa”ya dönmek yeterli. Örneğin, P.L. Lavrov şöyle yazdı: "Kültür temelindeki düşünce çalışması, sosyal yaşamı bilimin, sanatın ve ahlakın gereklilikleriyle koşullandırdığı anda, kültür medeniyete geçti ve insanlık tarihi başladı" (8*) .

Şu anda ele alınan konu, kural olarak, kültür ve medeniyetin hangi yönlerinin ortak analiz konusu olduğuyla ilgilidir. Örneğin, kültürel analiz açısından üretim yöntemi, kültürün ekonomik bir faktörü ve maddi ve manevi (bilimsel) kültürün çeşitli unsurlarının gelişim alanı olarak hareket eder. Medeniyet analizi perspektifinden bakıldığında, üretim yöntemi, yerel veya küresel medeniyetin varlığının ve gelişiminin maddi temeli olarak karşımıza çıkıyor. N. Ya. Bromley, "Belirli bir ortamdaki 'medeniyet' ve 'kültür' kavramlarının temel içeriği birbirinin üzerine bindirilmiştir. Dolayısıyla, sıradan, günlük kullanımda, 'medeni insan' dediğimizde" diye yazmıştır. kültürel diyoruz, uygar toplum derken belli bir düzeyde kültürel gelişmişliğe sahip bir toplumdan bahsettiğimizi varsayıyoruz.

Bu nedenle “medeniyet” ve “kültür” kavramları sıklıkla eş anlamlı, birbirinin yerine kullanılabilir kavramlar olarak kullanılmakta ve algılanmaktadır. Bu yasal mı? Bence de. Çünkü kültür en geniş anlamıyla medeniyettir.

Ancak bundan bir terimin tamamen diğerinin yerini alabileceği sonucu çıkmaz. Ya da diyelim ki medeniyet ile kültür arasında temel bir fark yok (ya da tam tersi).

“Medeniyet” dediğimizde, belirli bir toplumun göstergelerinin bütünüyle birbirine bağlılığını kastediyoruz. “Kültür” dediğimizde manevi kültürden, maddi kültürden veya her ikisinden de söz edebiliriz. Bu, özel açıklamalar gerektirir - hangi kültürü kastediyoruz" (9*).

N.Ya.Bromley'in ifade ettiği görüşe katılarak, insan ilişkileri kültürünü de dikkate almanın gerekli olduğunu belirtmek gerekir. Yani, örneğin kültürlü bir insandan bahsederken, onun toplumdaki mevcut kültür (edebiyat, sanat, bilim, ahlak, din) tarafından belirlenen yetiştirilme tarzını, eğitimini, maneviyatını kastediyoruz. Medeni insan, toplum söz konusu olduğunda odak noktası belli bir üretim yöntemiyle üretilen devlet yapısının, toplumsal kurumların, ideolojinin kültürel yaşamı nasıl sağladığıdır. Başka bir deyişle kültür insanı, mevcut maddi ve manevi kültürün yaratıcısı ve tüketicisidir. Medeni bir insan, öncelikle vahşet veya barbarlık aşamasına ait olmayan bir kişidir ve ikinci olarak, kültürün içindeki yerini ve rolünü düzenleyenler de dahil olmak üzere devletin normlarını, toplumun sivil yapısını kişileştirir.

İnsanlık tarihinde, aşağıdaki ana uygarlık türlerini ayırt etmek gelenekseldir: 1) eski doğu (Eski Mısır, Mezopotamya, Eski Çin, Eski Hindistan vb.); 2) antika; 3) ortaçağ; 4) endüstriyel; 5) modern oryantal; 6) Rusça.

Bu medeniyetler arasında, sonuçta modern çağın evrensel medeniyetine yol açan ardışık bağlantıları tespit etmek mümkündür. Bu bakış açısı, tek bir gezegen uygarlığının ortaya çıkışına ilişkin yargıların ve evrensel öneme sahip değerlerin oluşumunun işaretlerinin bulunabileceği bilimsel literatürde yer almaktadır. Ancak bu tür gelişmeler basitleştirilmiş bir şekilde sunulamaz. Fütürolojik düşünce uygarlığın gelişimindeki çelişkileri tam olarak görüyor: bir yanda evrensel bir yaşam tarzının onaylanması, diğer yanda Batı kültürünün çeşitli bölgelere kitlesel ihracatına bir tepki olarak kültürel rasyonalizmin derinleşmesi. Bilgisayar devriminin modern uygarlığın oluşumunda oynadığı, yalnızca maddi üretim alanını değil aynı zamanda insan yaşamının tüm alanlarını da dönüştüren rolü özellikle dikkate değerdir. Bugün çok sayıda kültürel kavram var. Bunlar yapısal antropolojik kavramların kavramlarıdır. Bunlar K. Levi-Struc'un yapısal antropolojisinin kavramları ve ayrıca neo-Freudcular, varoluşçular, İngiliz yazar ve filozof Charles Snow vb.'nin kavramlarıdır.

Pek çok kültürel kavram, Batı ile Doğu'nun kültür ve medeniyetinin imkansızlığını kanıtlamakta, kültür ve medeniyetin teknolojik olarak belirlendiğini kanıtlamaktadır.

Medeniyet sorununun bilgisi, Batı ve Doğu, Kuzey ve Güney, Asya, Afrika, Avrupa, Latin Amerika kültürlerinin yakınlaşmasını anlamaya yardımcı olacaktır. Sonuçta bu yakınlaşma, tüm dünya ve her insan için muazzam pratik önem kazanmış gerçek bir süreçtir. Yüzbinlerce insan göç ediyor ve kendilerini ustalaşmaları gereken yeni değer sistemlerinin içinde buluyor. Ve başka bir halkın maddi ve manevi değerlerine nasıl hakim olunacağı sorusu boş bir soru olmaktan uzaktır.

SONUÇLAR.

1. Kültürün sorunları, toplumsal gelişmenin nesnel seyri nedeniyle, toplumsal dönüşümlerin uygulanmasında eşi benzeri görülmemiş bir aciliyet kazanarak giderek daha fazla ön plana çıkmaya başladı.

Pek çok kültürel konunun uluslararası ve hatta küresel bir boyutu vardır. İçinde bulunduğumuz yüzyıl kültüre yönelik tehditlerle doludur. “Kitle kültürü”, maneviyat ve maneviyat eksikliği sorunları ciddi boyuttadır. Modern Batı kültürü ile Asya, Afrika ve Latin Amerika'daki gelişmekte olan ülkelerin geleneksel kültürleri arasındaki ilişki de dahil olmak üzere, farklı kültürlerin etkileşimi, diyalogu ve karşılıklı anlayışı giderek daha önemli hale geliyor. Dolayısıyla kültürel teori konularına olan ilginin derin pratik temelleri vardır.

Tarihi incelerken ve geleceği tahmin ederken, sosyal felsefe artık sosyo-tarihsel sürecin kültürel bileşenini hesaba katmadan yapamaz. Bu da çeşitli kültürel çalışmalara geniş bir alan açıyor.

2. Medeniyet meselesi daha az alakalı değildir. Medeniyet, insan tarafından dönüştürülmüş, ekili, tarihsel bir doğayı ve bu dönüşümün araçlarını, kültüre hakim olan ve kendi ekili ortamında yaşayabilen ve hareket edebilen bir kişinin yanı sıra, toplumun sosyal örgütlenme biçimleri olarak bir dizi sosyal ilişkiyi içerir. Varlığını ve devamını sağlayan kültür.

Soruna doğru yaklaşım, birçok küresel sorunun doğasını bir bütün olarak modern uygarlığın çelişkileri olarak daha net anlamamızı sağlar. Üretim ve tüketim atıklarıyla çevrenin kirlenmesi, doğal kaynaklara yönelik yağmacı tutum ve irrasyonel çevre yönetimi, uygarlığın en acil küresel sorunlarından biri haline gelen, çözüm (veya en azından hafifletme) haline gelen, son derece çelişkili bir çevre durumuna yol açmıştır. ) dünya toplumunun tüm üyelerinin ortak çabalarını gerektirir. Demografik ve enerji sorunları ile Dünya'nın artan nüfusuna yiyecek sağlama görevi, bireysel sosyal sistemlerin çerçevesinin çok ötesine geçerek küresel bir uygarlık karakteri kazanıyor. Tüm insanlık ortak bir hedefle karşı karşıyadır: medeniyeti korumak ve kendi hayatta kalmasını sağlamak.

3. “Kültür” ve “medeniyet” kelimelerinin anlamları etrafında zaman zaman hararetlenen tartışmalar yaşanıyor. Bazen bunları eşanlamlı olarak kullanmak oldukça meşrudur: çok yakından iç içe geçmişlerdir. Ancak aralarında sadece benzerlik değil, aynı zamanda bazı açılardan düşmanca karşıtlığa varan farklılıklar da var.

Çoğu zaman “medeniyet” kavramı, tüm insan kültürünü veya gelişiminin mevcut aşamasını ifade eder. Aynı zamanda literatürde “Avrupa medeniyeti”, “Amerikan medeniyeti”, “Rus medeniyeti” gibi tanımlara da oldukça sık rastlanmaktadır. Bu durum bölgesel kültürlerin benzersizliğini vurgulamaktadır.

N. Ya. Bromley'in dediği gibi, "'Medeniyet' ve 'kültür' kavramlarının belli bir ortamdaki temel içeriği birbiriyle örtüşür. Dolayısıyla sıradan, günlük kullanımda 'medeni insan' dediğimizde kültürel olanı kastediyoruz. “Uygar toplum” derken belli bir kültürel gelişmişliğe sahip bir toplumdan bahsettiğimizi varsayıyoruz.

Bu nedenle “medeniyet” ve “kültür” kavramları sıklıkla eş anlamlı, birbirinin yerine kullanılabilir kavramlar olarak kullanılmakta ve algılanmaktadır. Ve bu meşrudur, çünkü kültür en geniş anlamıyla medeniyettir. Ancak bundan bir terimin tamamen diğerinin yerini alabileceği sonucu çıkmaz. Ya da diyelim ki medeniyet ile kültür arasında temel bir fark yok (ya da tam tersi).

“Medeniyet” dediğimizde, belirli bir toplumun göstergelerinin bütünüyle birbirine bağlılığını kastediyoruz. “Kültür” dediğimizde manevi kültürden, maddi kültürden veya her ikisinden de söz edebiliriz. Bu, hangi kültürü kastettiğimize dair özel açıklamalar gerektiriyor."

Zaman boyutunda kültür, vahşetin ve barbarlığın insanoğlunun kültürel mirasını kucakladığı için medeniyetten daha hacimlidir. Mekânsal boyutta medeniyetin birçok kültürün birleşimi olduğunu söylemek elbette daha doğrudur.

Kant'a göre medeniyet, insanın insan yaşamının ve insan davranışının kurallarını koymasıyla başlar. Kant, kültürü, pratik güce sahip olan ve insan eylemlerini, öncelikle akla odaklanan genel kabul görmüş normlara göre değil, kişinin kendisinin ahlaki temellerine, vicdanına göre belirleyen kategorik bir ahlaki zorunlulukla birleştirir.

O. Spengler, kültürden uygarlığa geçişi yaratıcılıktan kısırlığa, canlı gelişmeden kemikleşmeye, yüksek özlemlerden akılsız rutin çalışmaya geçiş olarak görüyor. Kültürel yozlaşmanın bir aşaması olan medeniyet, ruhsuz ve gönülsüz aklın hakimiyetiyle karakterize edilir. Medeniyet bir bütün olarak kültürdür, ancak içeriğinden yoksundur, ruhundan yoksundur. Kültürden geriye kalan tek şey, kendi kendine yeten bir anlam kazanan boş bir kabuktur.

BAŞVURU.

Kroeber A., ​​​​Kluckhohn K. Kültür: kavramların ve tanımların bir görüntüsü. M., 1964

Montesquieu S. Seçilmiş eserler. M., 1955. S. 737

Kant I. Eserleri: 6 ciltte M., 1966. T.5. S.211.

Alıntı Yazan: Gagen-Thorn N.I. Volfila: 1920 - 1922'de Leningrad'daki Özgür Felsefe Derneği. // Soru Filozof 1990. No.4. S.104

Örneğin bakınız: Zlobin N.S. Kültür ve halk

ilerlemek. M 1980. S. 45, 46, 54, 56.

Mezhuev.V.M. Felsefe sorunu olarak kültür // Kültür, insan ve dünya resmi. M., 1987. S.328.

Kant I. Eserleri: 6 ciltte M., 1963 -1966. T.2. s. 192, 204.

Lavrov P.L. Tarihsel mektuplar // Intelligentsia. Güç. İnsanlar / Ed. L.I.Novikova. M., 1993. S.58.

Bromley NY Sosyal yapılar sisteminde medeniyet // Medeniyetler. Sayı 2 / Ed. M.A.Barga. M., 1993. S.235.

EDEBİYAT.

1. Felsefeye giriş: Üniversiteler için ders kitabı. 2 bölüm halinde 4.2 / Frolov I.T., Arab-Ogly E.A., Arefieva G.S. ve diğerleri - M.:

Politizdat, 1989. - 639 s.

2. Kant I. Eserler: 6 ciltte M., 1966. T.5./G2.

3. Kefeli İ.F. Kültür ve medeniyet // Sosyo-politik dergi, 1995. Sayı 4, s. 122 - 127.

4. Kısa felsefi ansiklopedik sözlük. -M.: Yayınevi. grup "İlerleme" - "Ansiklopedi", 1994. - 570 s.

5. Kroeber A., ​​​​Kluckhohn K. Kültür: kavramların ve tanımların bir görüntüsü. M., 1964

6. Moiseeva A.P., Kolodiy N.A. ve diğerleri Toplumun gelişimine medeniyetsel yaklaşım. / Felsefe: Derslerin akışı:

Ders Kitabı Üniversite öğrencileri için el kitabı / Moskova. Ulusal Enstitüsü ve bölge, ilişkiler; İlmi müdür Oto col. doktor. Filozof Bilimler V.L. Kalaşnikof. - M .: İnsancıl. ed. VLADOS merkezi, 1997.-384 s.

7. Polishchuk V.I. Kültüroloji: Ders Kitabı. - M.:

Gardarika, 1998. - 446 s.

8. Spirkin A.G. Felsefe: Ders Kitabı. - M.: Gardariki. 1999-816 s.

9. Chertikhin V.E. İnsan ve kültür. / Felsefe. Temel fikirler ve ilkeler: Popul. makale /Genel altında. ed. AI Rakitova. - 2. baskı, gözden geçirilmiş ve ek. - M.:

Politizdat, 1990. - 378 s.

10. Shapovalov V.F. Felsefenin temelleri. Klasiklerden moderniteye: Ders Kitabı. üniversiteler için el kitabı. - M.:

"FUAR BASIN", 1998. - 576 s.

11. Felsefi ansiklopedik sözlük / comp. S.S. Averişçev, E.A. Arap-Ogly, M.F. Ilyichev ve diğerleri - 2. baskı M .: "Sovyet Ansiklopedisi", 1989 - 815 s.

12. Felsefe: Ders Kitabı / Ed. prof. V.N. Lavoinenk-p -2. baskı, revize edildi. ve ek - M .: Yurist, 1998. - 520 s.

13. Felsefi ansiklopedik sözlük. M.:

INFRA-M, 1999. - 576 s.

1* -bkz. başvuru

Toplum. Medeniyetler düzeyinde insanların en geniş kültürel birlikleri ve aralarındaki en genel sosyo-kültürel farklılıklar ayırt edilir. “Kültür” ve “medeniyet” kavramları arasındaki ilişkiye gelince, bu konuda bilimsel literatürde üç görüş vardır: özdeşleşme, karşıtlık ve karşılıklı bağımlılık. Başlangıçta bu kavramlar eşanlamlı olarak kullanıldı. Daha çok filozof...

Bu, yalnızca ahlaki yasaya duyulan saygıdan kaynaklanmaktadır ve yalnızca onu yerine getirmeye yönelik ampirik bir eğilimden kaynaklanmamaktadır. 20. yüzyılın kültür felsefesi, kültür ve medeniyet kavramlarının “seyreltilmesi” ile daha da belirginleşiyor. Kültür, insanlığın gelişimindeki olumluluğun sembolü olmaya devam ediyor; uygarlık çoğu durumda tarafsız bir değerlendirmeye tabi tutuluyor, hem de nadiren ve sert bir şekilde...

Barış, insan varlığını, Yaratıcı Tanrı'nın emirlerinin insanlar tarafından yerine getirilmesi, Kutsal Yazıların sözüne ve ruhuna bağlılık olarak yorumladı. Sonuç olarak, bu dönemde bile düşünceli bilinçte kültür ve medeniyet birbirinden ayrılmamıştır. Kültür ve medeniyet arasındaki ilişki (bu ilişkinin bir yansıması değil, kendisi) ilk kez Rönesans'ta kültürün bireyle ilişkilendirilmeye başlanmasıyla ortaya çıktı...

Yeni nesnelerin bilgisi ve farkındalığı ve onlarla birlikte onları oluşturan irade. yani irade, Varoluşun yapısal bir seviyesine, farkındalığı ise bir sonraki, daha yüksek seviyeye atıfta bulunur. Gelelim kültür ve medeniyet kavramlarına.Kültür kavramının tanımıyla her şey oldukça açık ve kesindir. "Geniş anlamda kültür, yaşamın tezahürlerinin, başarıların ve...