Православный храм. Свет и светильники в храме
Храм - это центр нашей духовной жизни. Здесь особенно чувствуется благодать Божия. Идя в храм, надо соответственно настроить себя и напомнить себе, что мы входим в иной мир, отличный от того, в котором мы живем повседневно. Здесь мы предстаем перед нашим Творцом и Спасителем, здесь совместно с ангелами и святыми приносим Ему свои молитвы. Совместная молитва в храме имеет великую возрождающую силу. Воспринимаемая сознательно, эта благодатная молитва очищает совесть, умиротворяет душу, укрепляет веру, согревает в сердце любовь к Богу.
Храм Божий по своему внешнему виду отличается от прочих зданий. Очень часто он имеет в основании форму креста, ибо Крестом Спаситель избавил нас от власти диавола. Нередко он устраивается в виде корабля, символизируя, что Церковь, подобно кораблю, как Ноев ковчег, ведет нас по морю жизни к тихой пристани в Царстве Небесном. Иногда в основании лежит круг — знак вечности или восьмиугольная звезда, символизируя, что Церковь, подобно путеводной звезде, сияет в этом мире.
Здание храма обычно завершается сверху куполом, изображающим небо. Купол же венчает глава, на которой ставится крест — во славу Главы Церкви Иисуса Христа. Часто на храме ставят не одну, а несколько глав: две главы означают два естества (Божеское и человеческое) в Иисусе Христе, три главы — три Лица Святой Троицы, пять глав — Иисуса Христа и четырех евангелистов, семь глав — семь таинств, семь даров Святого Духа и семь Вселенских Соборов, девять глав — девять чинов ангельских, тринадцать глав — Иисуса Христа и двенадцать апостолов, иногда строят и большее количество глав.
Над входам в храм, а иногда рядом с храмом, строится колокольня или звонница, то есть башня, на которой висят колокола, употребляемые, чтобы созывать верующих на молитву и для возвещения о важнейших частях совершаемой в храме службы. Несмотря на все многообразие форм и архитектурных стилей, используемых при строительстве храмов, внутреннее устройство православного храма всегда следует определенному канону, сложившемуся в Византии приблизительно к началу второго тысячелетия и не претерпевшему существенных изменений.
Традиционный православный храм разделен на три части: алтарь, среднюю часть (собственно храм) и притвор-нартекс.
В древних храмах притвор был местом, где во время богослужения молились оглашенные и кающиеся — те, кто не причащался за Евхаристией. По Уставу, в притворе положено совершать некоторые части богослужения, в частности литию за всенощным бдением. Панихиды (краткие заупокойные богослужения) тоже должны совершаться в притворе, хотя на практике их чаще всего совершают в одном из боковых приделов храма.
Во многих современных храмах притвор или вовсе отсутствует, или полностью сливается с центральной частью храма. Это связано с тем, что функциональное значение притвора давно утеряно. В современной Церкви оглашенные и кающиеся не существуют в качестве отдельной категории верующих, а потому отпала и нужда в притворе как отдельном помещении.
Центральная часть храма представляет собой место, где во время богослужения находятся миряне. В древности в центре храма совершалась литургия оглашенных; там же произносились проповеди, епископ читал молитвы над оглашенными и верными, а также больными и одержимыми; там же диакон произносил екте-нии. По сути, именно центральная часть храма была местом, где в основном происходило богослужение; лишь собственно Евхаристия совершалась в алтаре. Впоследствии большинство церковных служб было перенесено в алтарь, однако некоторые части богослужения все еще совершаются на середине храма. На утрени и всенощном бдении в воскресные и праздничные дни на середине храма совершается полиелей и помазание верующих святым елеем. Евангелие читается диаконом также на середине храма. При архиерейском служении на середине храма совершается встреча и облачение архиерея, а также вся начальная часть литургии до малого входа.
В древних храмах в середине размещалась кафедра (называвшаяся «амвоном»), с которой читали Священное Писание и произносили проповеди. В настоящее время такая кафедра имеется только в кафедральных соборах. На нее становится архиерей в тех случаях, когда богослужение совершается в середине храма. С этой же кафедры диакон читает Евангелие во время литургии.
Как правило, в центре храма на аналое (подставке) лежит икона храмового святого либо празднуемого в этот день святого или события. Перед аналоем стоит подсвечник (такие подсвечники ставятся и перед другими иконами, лежащими на аналоях или висящими на стенах). Использование свеч в церкви — один из древнейших обычаев, дошедший до нас от первохристианской эпохи. В наше время он имеет не только символическое значение, но и значение жертвы на храм. Свеча, которую верующий ставит перед иконой в церкви, не покупается в магазине и не приносится из дома: она приобретается в самом храме, и потраченные деньги поступают в церковную кассу.
В современной церкви за богослужением используется, как правило, электрическое освещение, однако некоторые части богослужения положено совершать в полумраке или даже полной темноте. Полное освещение включается в наиболее торжественные моменты: во время полиелея на всенощном бдении, за Божественной литургией. Свет в храме полностью гасится во время чтения шестопсалмия на утрени; приглушенный свет используется во время великопостных богослужений.
Главный светильник храма (люстра) называется паникадилом. Паникадило в крупных храмах представляет собой люстру внушительных размеров с множеством (от 20 до 100 и даже более) свечей или лампочек. Оно подвешивается на длинном стальном тросе к центру купола. В других частях храма могут быть подвешены люстры меньших размеров.
В монастырях Святой Горы Афон, где при богослужении не используется электричество, сохраняются древние обычаи возжжения свеч и лампад в определенные моменты службы. Лампады перед иконами возжигаются в начале службы специально для этого назначенным монахом-экклезиархом. Свечи перед иконами и свечи, служащие для освещения пространства храма, возжигаются лишь в некоторые моменты богослужения. Под куполом храма располагается люстра в форме обруча: на обруче стоят свечи, которые возжигаются в особенно торжественные моменты богослужения при помощи специальной лучины, прикрепленной к концу длинного шеста. В некоторых случаях люстру со свечами раскачивают из стороны в сторону, так чтобы блики от свечей двигались по храму: это движение, наряду с колокольным звоном и особенно торжественным мелизматическим пением, создает праздничное настроение.
Некоторые полагают, что характерным отличием православного храма от католического или протестантского является отсутствие в нем сидений. На самом деле все древние богослужебные уставы предполагают наличие в храме сидений, так как во время некоторых частей богослужения по уставу положено сидеть. В частности, сидя слушали псалмы, чтения из Ветхого Завета и из Апостола, чтения из творений отцов Церкви, а также некоторые христианские песнопения, например «седальны» (само название песнопения указывает на то, что слушали его сидя). Стоять считалось обязательным лишь в наиболее важные моменты богослужения, например при чтении Евангелия, во время евхаристического канона. Литургические возгласы, сохранившиеся в современном богослужении — «Премудрость, прости», «Станем добре, станем со страхом», — изначально были именно приглашением диакона встать для совершения определенных молитв после сидения во время предыдущих молитв.
Отсутствие сидений в храме является обычаем Русской Церкви, но отнюдь не характерно для греческих храмов, где, как правило, предусмотрены скамьи для всех, кто участвует в богослужении.
Стены центральной части храма обычно украшены фресками или мозаиками. В восточной части храма находится иконостас, отделяющий среднюю часть храма от алтаря. Перед иконостасом расположена солея — возвышение для священнослужителей. Центральная часть солеи, представляющая собой, как правило, полукруглый выступ, называется амвоном. Отсюда произносится проповедь; здесь же совершаются некоторые священнодействия, например малый и великий входы на литургии; с амвона произносится отпуст — заключительное благословение в конце каждого богослужения.
В центре нижнего яруса иконостаса располагаются двери, в русской традиции называемые царскими вратами; в греческой традиции их называют «святыми дверьми». Происхождение наименования «царские врата» не совсем ясно. Некоторые полагают, что в этом названии отражен символизм великого входа, изображающего крестный путь Спасителя, «Царя царствующих» и «Господа господствующих», Который «приходит заклатися и датися в снедь верным». Другие считают, что центральные врата алтаря получили название «царских» из-за того, что через них в алтарь входили цари и императоры. Действительно, в русской практике императоры во время церемонии коронации входили в алтарь через царские врата: в алтаре они причащались вместе со священниками, принимая Тело Христово в руки и приобщаясь Крови Христовой из чаши (так же поступали и императрицы). В Византии же «царскими» назывались врата, ведущие из притвора в центральную часть храма, либо двери, через которые император входил в храм.
С северной и южной сторон иконостаса расположены две боковые двери. Литургическая процессия всегда выходит из алтаря через северные двери и возвращается через царские врата. Диакон тоже выходит на солею для произнесения ектении северными дверьми, а возвращается в алтарь южными дверьми.
Алтарь является наиболее священным местом православного храма — подобием Святого святых древнего Иерусалимского храма. Нередко алтарь воспринимается как своего рода закрытое пространство «за кулисами», где священнослужители и прислужники могут скрыться от глаз верующих. Такое восприятие в корне противоречит значению алтаря как места особого присутствия Божия. В алтаре живет та слава Божия, которая некогда наполняла Святое святых Иерусалимского храма. Всякий находящийся в алтаре должен хранить благоговейное молчание, прерываемое лишь чтением молитв или необходимыми по ходу службы замечаниями. Разговоры на посторонние темы в алтаре недопустимы.
По форме престол представляет собой сооружение кубической формы (стол), изготовленное из камня или дерева. В греческих храмах распространены прямоугольные престолы, по форме напоминающие продолговатый стол, поставленный параллельно иконостасу; верхняя каменная доска престола покоится на четырех столпах-колоннах; внутреннее пространство престола остается открытым для глаз. В русской практике горизонтальная поверхность престола имеет, как правило, квадратную форму и престол полностью покрыт индитией — облачением, соответствующим ему по форме. Традиционная высота престола — аршин и шесть вершков (98 см). В середине под верхней доской престола ставится столбец, в который при освящении храма архиереем вкладывается частица мощей мученика или святого. Эта традиция восходит к древнехристианскому обычаю совершения литургий на гробах мучеников.
Пространство за престолом, в восточной части алтаря, называется горним местом: здесь размещается трон архиерея, по сторонам которого располагаются скамьи для священников. Трон епископа, по уставу, должен находиться на горнем месте в любом храме, не только кафедральном соборе. Присутствие этого трона свидетельствует о связи между храмом и епископом: без благословения последнего священник не имеет право совершать богослуже
ние в храме.По левую сторону престола, в южной части алтаря, находится жертвенник, по своему внешнему виду напоминающий престол, но нередко меньший по размерам. Жертвенник предназначен для совершения подготовительной части литургии — проскомидии. На жертвенник помещаются Святые Дары в конце литургии, после пр
ичащения мирян. По традиции Русской Церкви с восточной стороны престола в алтаре ставится семисвечник — светильник с семью лампадами, по внешнему виду напоминающий еврейскую менору. В Греческой Церкви семисвечники отсутствуют. О семисвечнике не упоминается в чине освящения храма, и он не был изначальной принадлежностью христианского храма, а появился в России в синодальную эпоху в качестве напоминания о светильнике с семью лампадами, стоявшем в Иерусалимском храме (см.: Исх 25, 31-37). Семисвечник является единственным находящимся в алтаре предметом, не выполняющим прямых литургических функций.Во внебогослужебное время, а также в некоторые моменты богослужения центральный вход в алтарь (царские врата) закрывается завесой, именуемой катапетасма. В современной русской практике катапетасма представляет собой прямоугольное полотно, простирающееся от верхнего края царских врат до пола. Обычно завеса бывает темно-красного цвета или же соответствует цвету праздника, на ней вышивается четырех- или восьмиконечный крест. В древности употреблялись и богато расшитые катапетасмы.
Большое богослужебное и таинственное значение имеют многочисленные источники света в храме. Они бывают трех видов: окна, лампады и свечи. Богослужебный Устав, ныне в точности не соблюдаемый по отношению к светильникам, предусматривает в одних случаях возжжение всех светильников, в других - только некоторой части, в третьих - полное погашение почти всех светильников и затем снова возжигание.
В алтаре за престолом горят в особом светильнике лампады или свечи (семисвечник), лампада или свеча в подсвечнике ставится на Горнем месте, на престоле, на жертвеннике, лампады могут возжигаться и у отдельных икон в алтаре.
В средней части храма лампады обычно возжигаются у всех икон, а возле особо чтимых икон возжигается по нескольку лампад; кроме того, ставятся большие подсвечники с ячейками для многих свечей, чтобы верующие могли ставить здесь приносимые ими к этим иконам свечи. Большой подсвечник ставится всегда в центре храма с восточной стороны аналоя, где лежит икона дня. Особый подсвечник с большой свечой выносится на малых входах на вечерне и литургии, на великом входе-за литургией, а также перед Евангелием, когда оно выносится на входах или для чтения. Эта свеча знаменует свет Христовой проповеди, Самого Христа, как Света от Света, Света истинного. Такое же значение имеет свеча в подсвечнике, которой вместе с кадилом за литургией Преждеосвященных Даров священник благословляет народ словами "Свет Христов просвещает всех". Особое духовное значение имеют свечи в архиерейских дикириях и трикириях. Во время каждения храма в уставных случаях диакон предшествует совершающему каждение священнику с особой диаконской свечой, которая знаменует свет апостольской проповеди, предшествующей принятию веры во Христа среди народов, то есть как бы предшествующей Христу, грядущему к людям. Зажженные свечи в руках священников находятся в предусмотренных Уставом случаях богослужения. Особым светильником с тремя свечами священник благословляет народ за пасхальными службами. В центральной части храма из купола книзу ниспускается большой светильник с множеством огней, возжигаемые в положенных случаях, - паникадило или паникандило. Из куполов боковых приделов нисходят в храм подобные же светильники меньших размеров, называемые поликандилами. Поликандила имеют от семи до двенадцати светильников, паникадила - более двенадцати. Прежде чем рассматривать символические значения отдельных светильников, обратимся к основным духовным значениям света в храме.
Свет в православном храме является прежде всего образом небесного, Божественного света. В особенности он знаменует собою Христа как Свет миру (Ин. 8, 12), Свет от Света (Символ веры), Свет истинный, Который просвещает всякого человека, грядущего в мир (Ин. 1, 9). Это особый, невещественный, несозданный Троический свет, отличный по существу этого Божественного света от внешнего, природного, вещественного.
Древние византийско-русские храмы имели очень узкие окна, создававшие полумрак, сумрак в храме даже в самый яркий день. Но это не тьма, не полное отсутствие света. Это означает земную человеческую жизнь, погруженную в сумрак греха и неведения, в котором, однако, светит свет веры, свет Божий: "Свет во тьме светит, и тьма не объяла его" (Ин. 1, 5). Вот это неяркое свечение света во тьме очень точно обусловлено древней архитектурой храмов. То, что окна древних храмов не являлись только простыми проводниками природного, внешнего света, а имели сразу, с глубокой древности, символическое значение, свидетельствуется их количеством и расположением. Как правило, в каждой стене храма делалось по три и по два окна, что означало таким образом несозданный Троический свет и свет Господа Иисуса Христа, познаваемого в двух естествах. Спорно, что уровень и особенности древней строительной техники не позволяли создавать широких окон. Но даже если согласиться с таким мнением, то что техническое обстоятельство отнюдь не главная, а лишь сопутствующая, внешняя причина тому, что окна в храмах делались небольшими: сумрак в храме является образом того мысленного духовного сумрака, покрова, которым вообще окружены тайны Божий. Небольшие узкие окна древних храмов, символизирующие источники света Божественного, создавали поэтому в храмах такую обстановку, которая в точности соответствовала приведенным словам Евангелия и правильно отображала природу вещей в духовной области жизни.
Внешний свет допускался внутрь храма лишь как образ света невещественного, и в очень ограниченном количестве, - вот самый важный вывод из рассмотрения древней церковной архитектуры. Это помогает понять отношение Церкви к внешнему, природному свету. Светом в собственном смысле для церковного сознания является только Божественный свет, свет Христов, свет будущей жизни в Царстве Божием.
Этим определяется и характер внутреннего освещения храма. Оно никогда не назначалось для иллюминации помещения храма и обыденном смысле, то есть для того, чтобы было светло. Светильники храма всегда имели духовно-символическое значение. Они возжигаются и днем, во время дневных служб, когда света из окон достаточно для общего освещения. В уставных случаях церковные светильники во время вечерних и ночных богослужений могут возжигаться в очень небольшом количестве, а при чтении Шестопсалмия на всенощном бдении положено гасить все свечи, кроме свечи в середине храма, где стоит чтец, пред иконами Христа, Богоматери и храма в иконостасе. Сумрак в храме становится очень густым. Но полного мрака не бывает никогда: "Свет во тьме светит". Зато при праздничных и воскресных богослужениях по чину возжигаются все светильники, в том числе и верхние-паникадило и поликандила, создавая образ того полного света Божия, который воссияет верным в Царстве Небесном И содержится уже в духовном значении празднуемого события.
Церковные требы в православных храмах Иерусалима
Сорокоуст о упокоении
Неусыпаемая псалтирь
Церковная записка
Молебен о здравии
Сорокоуст о здравии
Храмы и монастыри в которых совершаются богослужения
Символический характер света в церкви свидетельствуется также устройством и составом горящих свечей и лампад. Воск и елей в древности были приношениями верующих ко храму в качестве добровольных жертв. Литургист XV в. блаженный Симеон, архиепископ Солунский, объясняя символическое значение воска, говорит, что чистый воск означает чистоту и нескверность людей, его приносящих. Он приносится в знак нашего раскаяния в упорстве и готовности впредь к послушанию Богу подобно мягкости и податливости воска. Как выработанный пчелами после собрания нектара с множества цветов и деревьев воск символически означает приношение Богу как бы от лица всего творения, так горение восковой свечи, как превращение воска в огонь, означает обожение, превращение земного человека в новую тварь действием огня и теплоты Божественной любви и благодати.
Елей, как и воск, означает тоже чистоту и искренность человека в его поклонении Богу. Но елей имеет и свои особенные значения. Елей - это масло плодов оливковых деревьев, маслин. Еще в Ветхом Завете Господь повелел Моисею, чтобы в жертву Богу был приносим чистый без осадка елей (Исх. 27, 20). Свидетельствуя чистоту человеческих отношений к Богу, елей является знамением милости Божией к людям: он смягчает раны, оказывает целебное действие, одобряет пищу.
С глубочайшей древности в священной истории елей и маслина, от плодов которой он получается, оказываются знамениями духовных истин. Голубь, выпущенный Ноем из ковчега, принес ему свежий масличный лист (Быт. 8, 11), как свидетельство того, что потоп окончился, появилась суша, что гнев Божий престал и сменился милостью. С тех пор оливковая ветвь является символом мира между Богом и людьми, символом вообще мира и примирения.
В Новом Завете образы елея и маслины часто используются Спасителем и апостолами. В притче о милосердном самарянине Господь говорит, что самарянин возлил на раны человека, пострадавшего от разбойников, елей и вино (Лк. 10, 34). В этом прикровенно указаны спасительные действия Божий по отношению к духовно израненному человечеству, на которое изливается неизреченная милость Божия, отдающая Сына Единородного, чтобы Он Кровью Своею омыл грехи людей. В притче о десяти девах Спаситель говорит о достатке елея в светильниках у мудрых дев и нехватке его у неразумных. Елеем здесь, по толкованию преподобного Серафима Саровского, обозначена накопленная в течение жизни посредством верного служения Богу из чистой любви к Нему благодать Духа Святого Божия. Наконец, гора, на которой проповедовал Спаситель и часто бывал со Своими учениками и с которой Он вознесся на Небо, носит название Елеон: исторически оттого, что ее склоны были засажены садами оливковых деревьев (маслин), а духовно оттого, что название этой горы означает вершину милости к людям Бога, возносящего естество человеческое в пренебесный чертог славы и вечной жизни.
В Православной Церкви одним из семи таинств является таинство Елеосвящения, то есть особого освящения елея, которым помазуются люди для исцеления от болезней. По смыслу таинства, елей содержит в себе в этом случае милость Божию к больному человеку, выражающуюся в оставлении (прощении) его грехов, благодать Духа Святого, очищающего и духовно возрождающего, человека, и целительную силу от телесных и душевных болезней.
Свечи, которые верующие покупают в храме, чтобы поставить в подсвечники возле икон, также имеют несколько духовных значений: поскольку свеча покупается, она есть знак добровольной жертвы человека Богу и храму Его, выражение готовности человека к послушанию Богу (мягкость воска), его стремление к обожению, превращению в новую тварь (горение свечи). Свеча есть также свидетельство веры, причастности человека к Божественному свету. Свеча выражает теплоту и пламень любви человека ко Господу, Матери Божией, ангелу или святому, у ликов которых верующий ставит свою свечу.
Церковные светильники бывают разные. Подсвечники всех видов, помимо практического назначения, символизируют ту духовную высоту, благодаря которой свет веры светит всем в доме, всему миру. Паникадило, ниспускающееся сверху в центральную часть храма, и поликандила, находящиеся в боковых приделах, множеством своих огней означают собственно Небесную Церковь как собрание, созвездие людей, освященных благодатью Духа Святого, просвещенных светом веры, горящих огнем любви к Богу, пребывающих неразлучно вкупе в свете Царства Небесного. Поэтому эти светильники и спускаются сверху в ту часть храма, где стоит собрание земной Церкви, призванной духовно стремиться ввысь, к своим небесным собратьям. Церковь Небесная освещает своим светом Церковь земную, прогоняет от нее мрак - таков смысл висящих паникадил и поликандил.
Горение в церковных светильниках воска и елея призвано обозначать Божественный свет, отличный от того света, которым пользуются для простого освещения в миру, ибо Церковь - это Царство не от мира сего (Ин. 17, 14, 16; 18, 36).
Ирина Редько
Фото Андрей Радкевича и из архива Андрея Анисимова
Лампы и свечи в храме - это не только осветительные приборы, но и символ молитвы. Почему во время всенощного бдения свет выключают часто, а во время литургии никогда? Зачем во время Херувимской в Греческой церкви раскачивают хорос - главный светильник храма? О том, что символизирует свет в храме, рассказывали протоиерей , настоятель храма Живоначальной Троицы в Голенищеве (Москва), и главный архитектор Товарищества реставраторов, член-корреспондент Академии архитектурного наследия Андрей Анисимов.
Покаяние и ликование
Каждый, кто бывает на богослужении, замечал, что в разные моменты службы храм освещен по-разному: то горят все светильники, то половина, то гасятся все лампы и даже свечи. Объясняет протоиерей , настоятель храма Живоначальной Троицы в Троицком-Голенищеве: «Всенощное бдение - это служба покаянная, приготавливающая нас к литургии, когда, исповедав свои грехи, мы можем принять прощение и милость Господа, причаститься Святых Христовых Тайн. А когда человек кается, он не должен быть ярко освещен». По Уставу свет на всенощной гасится на шестопсалмие, когда читаются покаянные псалмы Давида. На Афоне всенощную вообще принято служить в полной темноте - так удобнее всего молиться. Только одна-две свечи горят, и то в притворе. Светильники там зажигаются только у иконы над Царскими вратами и у центральной иконы. И только на великие праздники на всенощной зажигается паникадило - главный светильник храма - со всеми свечами, причем только в определенное время: на полиелее (когда верующих помазывают освященным маслом), на хвалитных псалмах (псалмы, поющиеся в последней части утрени: «Всякое дыхание да хвалит Господа») и на пении величания. По словам прот. Сергия Правдолюбова, «слово “полиелей” имеет несколько значений. Иногда его переводят как “многомаслие” — “много зажженных масляных лампад”. Но мне ближе вариант «многомилостивый», и именно этот смысл отражает многократно звучащий во время полиелея припев: “Яко в век милость Его. Аллилуия”». До третьей песни канона, читаемого после полиелея, светят все светильники и паникадило, но к третьей песне гасятся свечи и лампады. Прот. Сергий Правдолюбов: «Это не оттого, что праздник кончился, а оттого, что по Уставу в этот момент полагается праздничное чтение из святых отцов или истории праздника. Происходит перемена состояния человека: он «переключается» на слушание, а потом все снова возвращаются к молитве, продолжается чтение канона, но свечи зажигаются, только когда начинается Богородичная песнь – “Величит душа моя Господа”. Возжигание свечей и лампад именно в этот момент — знак нашего почитания Пресвятой Богородицы».
На литургии же свет не гасится никогда: «Литургия - самое торжественное, самое великое служение, — поясняет прот. Сергий Правдолюбов. - По Уставу преп. Саввы Освященного Литургия по времени довольно короткая, не более часа двадцати. Но здесь надо учитывать, что литургией заканчивалось богослужение, продолжавшееся всю ночь. Если мы служим всенощную с восьми вечера - у нас так было в храме - и в десять часов утра заканчиваем, то литургия воспринимается как краткий торжественный аккорд в завершении всей молитвы. И окончание молитвы - это полные звуки, полное торжество, полный свет; литургия заслуживает такого света, потому что Христос есть Свет, «Солнце правды Христос Бог наш». Литургия никогда не бывает печальной, даже во время Великого поста она радостная и торжественная».
Радость и ликование праздничной литургии на Афоне выражается раскачиванием главного светильника – хороса. Это бывает на большие праздники во время пения Херувимской песни. «Хорос, - рассказывает архитектор Андрей Анисимов, - это древняя форма главного светильника в храме. Хорос представляет собой большое кольцо, на котором стоят лампады или свечи. (В России в последние века хорос заменило паникадило, на котором свечи или лампочки расположены ярусами.) Сам по себе хорос выглядит проще паникадила, но, когда начинает работать вся система, состоящая из нескольких хоросов, - это красота, фейерверк, праздник, ликование».
Тот, Кто приводит свет
По мнению Андрея Анисимова, «свет и организация пространства храма с помощью света — это задача церковного зодчего». Храм состоит из трех частей: притвора, центральной части и алтаря. В притворе совершаются начальные поклоны, начинается покаяние, откладываются житейские попечения, заботы. «Поэтому притвор принято делать слабоосвещенный, без больших окон и с минимальным количеством ламп и подсвечников для свечей, — говорит архитектор. — В древних храмах (например, в Успенском соборе Московского Кремля) в центральной части окна расположены не ниже второго яруса стены и в барабане купола. Это связано с тем, что храм в вертикальном измерении делится на несколько уровней, они ярко видны в росписи: святые, ряд ангельских чинов, образ Христа-Вседержителя. И свет в православном храме может исходить только от преображенного человека, ангелов и Бога, поэтому окна делаются не ниже уровня росписей святых, ангелов и Господа». К тому же, как поясняет Андрей Анисимов, древние храмы имели очень толстые стены. Свет, проникающий через узкие окошки сверху, отражался от огромных откосов (в древнем зодчестве они назывались рассветами) и рассеивался по всему храму гораздо лучше, чем если бы шел из окон снизу.
Второй источник света в храме - это алтарь. Алтарь - образ рая, он обращен на восток, символизирующий приход Христа, откуда восходит солнце. «Однако, - уточняет Андрей Анисимов, - древние храмы ориентированы не строго на восток. Если посмотреть планы раскопок Кремля, Новгорода, любого древнего города, можно увидеть, что все храмы расположены по-разному. Причина не в том, что компаса не было. В большинстве случаев обоснование расположения алтаря - это восход солнца на престольный праздник. Ведь место восхода меняется в зависимости от времени года. Поэтому строили так, чтобы на престольный праздник восход солнца на востоке приходился на сторону алтаря. Получилось, что храмы, престольный праздник которых приходится на лето, смещены к северу, на зиму - к югу».
Свет, попадающий через окна алтаря, освещает и храм. Молящиеся видят солнечные лучи, прорезающие клубы ладана. «В древнем храме окно на восток никогда не загораживали витражами, не подсвечивали икону Воскресения Христова электрическим светом! — говорит прот. Сергий Правдолюбов. - Солнечный свет должен проходить беспрепятственно сквозь восточное окно храма и освещать не только Престол, но Плащаницу, которая во время Страстной седмицы находится посреди храма. После ночной службы погребения, утром, во время литургии, когда идет смена великопостных черных облачений на белые, - в это время солнечные лучи пронизывают алтарь сквозь облака ладана и падают на Плащаницу. Читается субботнее Евангелие и поется “Воскресни, Боже…”. Участие солнечного света ничто не может заменить. Я служил около восемнадцати лет ночную службу в Великую субботу, и мы все были очень рады тому, что у нас окно не загорожено витражом и солнце участвует в нашем богослужении».
На всенощном бдении возглас «Слава Тебе, показавшему нам свет» был связан именно с восходом солнца. «Один путешественник в XIX веке ездил на Афон, — рассказывает прот. Сергий Правдолюбов, — и удивлялся тому, почему там кругом так много часов, которые отбивают время. Оказывается, на Афоне часы меряют каждый день по-разному - от восхода солнца и до заката. И если всенощную прослужили слишком быстро и до восхода оставалось время, специально добавляли стихиры. По Уставу в это время поется песнопение, которое называется “фотагогикон” — “светилен” по-русски. “Фотагог” означает “Тот, Кто приводит свет”. Посреди храма выходит певчий и начинает петь особым напевом эксапостиларий, это другое название фотагогикона. И в это время поднимается солнце, будь то над морем или над скалами. А когда солнце полностью взойдет, священник воздевает руки и произносит: “Слава Тебе, показавшему нам свет!”».
Свечка или лампочка?
Паникадило или хорос - главные светильники храма. В российской традиции на паникадиле принято изображать крест. На Афоне до сих пор при украшении паникадила применяются такие древние христианские символы, как рыба, корабль, парус, якорь, крест в лодке. Все эти символы обозначают Христа, Церковь. «Паникадило (от греч. polykandēlos - состоящий из многих светильников) символизирует собой весь мир, весь космос, - объясняет прот. Сергий Правдолюбов. - Зажженное паникадило - знак участия всего народа, всех православных христиан в торжестве».
Кроме большого паникадила бывают еще боковые паникадила, лампады у икон и подсвечники с лампадами, стоящие отдельно. Традиция подвески лампад везде разная: у греков лампады висят выше лика святого, у нас - ниже. Существуют различные подсвечники: латунные, деревянные с песком… Древние подсвечники были деревянные, изящно расписанные.
Сегодня кроме естественного освещения — солнца, свечей и лампад - храм освящает электричество. Андрей Анисимов: «Конечно, в электрическом свете нет такой тайны, как в солнечном или от свечей, но тем важнее организовать электрическое освещение деликатно, без театральщины. Когда мы проектируем электричество, мы с батюшками выясняем, как они хотят светом управлять. Есть вариант реостатов, когда свет плавно угасает и плавно загорается. Есть вариант поярусного выключения света: вполсилы, в треть силы, в четверть силы. Делаем хоросы с лампочками или лампадами со светодиодами - если лампадка цветная, это достаточно деликатно смотрится. Есть варианты совмещенных хоросов: на кольце стоят электрические “свечки”, а внизу висят подвески с разноцветными лампадами. Но главное — помнить, что свет в храме не просто служебная функция, а символ радости и покаяния, торжества и победы над тьмой».
Объединяет в себе несколько светильников разной конструкции и назначения. Самой большой люстрой в храме является паникадило - центральный светильник. Он украшен хрусталём, что помогает усилить свет свечей.
Для обычного прихожанина церковная люстра это ничто иное, как паникадило. До наступления XVII в. в России центральной люстрой во всех церквях назывался хорос, который выполнялся из металла или дерева и имел вид ориентированного горизонтально колеса со свечами или с лампадами. Хоросы в церкви подвешивались под куполом на цепях, либо крепились к боковым стенам.
Впоследствии более совершенным светильником в церкви стало паникадило. Оно вошло в церковный быт с XVII века. Церковные паникадила стали выполнять в том числе и многоярусными, ориентируясь при этом на отдельные числа – три, семь, девять, либо двенадцать. Но определенного значения для количества ярусов церковной люстры нет, ведь не существует и точного количества чинов у божественных небесных существ, чью иерархию символизирует ярусное размещение.
В церкви паникадило подвешивается под центральным куполом и имеет, как правило, больше двенадцати светильников. Но есть разновидности паникадила (именуемые поликандила). Они размещаются в боковых церковных приделах или в небольших приходах и имеют семь-двенадцать светильников. Внешне паникадило напоминает дерево, в котором от центрального ствола (или стержня) расходятся кронштейны со светильниками. Внизу паникадило венчает сфера, называемая золотым яблоком - оно как бы растет прямо под ветвями основы паникадила и символизирует собой плод небесной мудрости и благодати.
Получается, что конструкция паникадила объединяет достоинства всех высших чинов, принадлежащих к ангельскому воинству – Серафимов, Херувимов и Престолов. Каждое из церковных паникадил своеобразно по своей конструкции и структуре. Ярусные кольца могут быть украшены, например, орнаментом, состоящим из листьев, цветов и побегов, или фигурами ангелов и святых. При этом каждый из элементов конструкции несёт в себе сакральное значение и поэтому выполняется при работе особенно тщательно. На сегодня основным материалом при изготовлении церковных люстр служат медные сплавы (обычно бронза), а также хрусталь, слоновья кость, либо натуральный камень.
Производство и продажа люстр для церкви
Люстрам в храмах всегда отводится большая роль, ведь они являются источником света. В наших мастерских сегодня можно заказать люстры любого размера, которые обязательно станут достойным украшением храма или небольшой деревенской церкви. Опытные мастера готовы выполнить люстры из различных материалов, как по типовым проектам, так и по эскизам, нарисованных заказчиком. При создании мы большое внимание уделим качеству каждой детали, поэтому наши люстры прослужат долго, радуя прихожан своим изысканным видом и соответствием церковным канонам.В нашей компании можно приобрести готовые церковные люстры, созданные самыми опытными мастерами. В их производстве использованы традиционные технологии литья, которые позволяют нам делать люстры, способные украсить большие храмы, часовни, небольшие деревенские церкви. Мы предлагаем покупателям люстры различных размеров, созданные с учетом канонов и традиций. Они рассчитаны на различное количество ламп, разные модели могут органично дополнять друг друга. Все люстры созданы на основе лучших образцов, которые украшают сегодня известные храмы нашей страны.
Все посетители храмов восхищаются величественной красотой, которую излучает паникадило. Только со значением данного атрибута знаком не каждый. Центр каждого православного храма украшает особенный подсвечник, именуемый паникадило, которое может быть бронзовым либо латунным. Название «паникадило» огромная люстра приобрела от греческого слова, в переводе обозначающего «многосвечие».
Существование этой традиции не прервалось и в современном мире. Число свечей, на которое рассчитано паникадило, зависит от размеров собора: чем он больше, тем больше нужно свечей. Вот в Задонском Троицком соборе находилось три паникадила, одно из которых было спроектировано на тридцать свечей, а двое других на двенадцать. Тем не менее, паникадила могут вмещать и меньше, и больше свечей.
На сегодняшний день паникадило для храма – это опора для множества свечек и лампадок. Основное символическое значение, которое несет в себе паникадило, − это Небесная Церковь. Так творится подобие Духовного свечения, которое ждет верующих на пути в Царство Господнее. Кругом паникадила собираются все, на кого снизошла благодать Духа Святого.
В давних храмах площадка под куполом имела круглую форму, вокруг которой расставлялись церковные свечи. В данной композиции свечи обозначали звезды, а площадка под куполом считалась крепостью и называлась «хорос». Чаще всего хорос был изготовлен из бронзы или меди.
Примечательно, но в середине хороса обычно находился архитектонический крест, который отождествляли с Новым Иерусалимом.
К использованию паникадила перешли постепенно. Главным образом этому способствовало развитие христианства и зодчества. Изначально паникадило имело двенадцать светильников, что соответствовало числу апостолов. Стоит отметить, что в центр хороса часто устанавливали архитектонический крест, отождествляющий Новый Иерусалим.
В современном мире к производству церковной утвари относится и изготовление паникадил, которые предназначаются для разного количества светильников. Зачастую в массивных паникадилах нуждаются большие храмы или церемонии торжественных богослужений, во время которых многосвечия образуют праздничное сияние. Например, во время богослужений на Афоне время от времени паникадила раскачивают, что обеспечивает большую торжественность. Интересно, что при проведении богослужений, в определенные моменты батюшка в храме раскачивает этот атрибут, усиливая, таким образом, торжественность момента.
Такие паникадила имеют уникальный дизайн и смогут украсить и придать торжественную атмосферу любому храму. Вы можете выбрать оригинальное паникадило для храма на сайте: http://www.lampada-m.ru/panikadilo-dlya-xrama/.