Svetniki starodavnih. Poročilo: Svetniki antične Rusije. Boris in Gleb
Zakaj je ta knjiga danes za nas tako pomembna? Najprej nas spominja na tiste moralne ideale, na katerih je bila vzgojena več kot ena generacija naših prednikov. Mit o zaostalosti starodavne Rusije so znanstveniki že dolgo razblinili, a še vedno je zakoreninjen v glavah ogromnega števila naših rojakov. Že smo razumeli višino staroruske obrti, včasih za nas že nedosegljivo, in začenjamo razumeti pomen staroruske glasbe in literature.
Vesel sem, da se propaganda starodavne ruske glasbe širi in najde vedno več oboževalcev. Pri stari ruski literaturi so razmere bolj zapletene. Prvič, raven kulture je padla. Drugič, dostop do primarnih virov je izjemno težaven. Objava "Spomenikov literature stare Rusije", ki jo je pripravil Oddelek za starorusko književnost Puškinove hiše, zaradi majhne naklade še ne more zadovoljiti naraščajočih zahtev bralcev. Zato založba "Nauka" pripravlja dvajsettomatsko izdajo "Spomenikov" z dvesto tisoč izvodi. Še vedno se moramo naučiti in dojeti vse veličine staroruske literature.
Zakaj je objava knjige Georgija Fedotova za nas dragocena? Predstavi nam poseben in skoraj pozabljen svet staroruske svetosti. Moralno načelo je bilo v javnem življenju vedno nujno. Morala je navsezadnje enaka v vseh starostih in za vse ljudi. Poštenost, vestnost pri delu, ljubezen do domovine, prezir do materialnih dobrin in hkrati skrb za javno gospodarstvo, ljubezen do resnice, družbena dejavnost - vsega tega nas učijo Lives.
Ob branju stare literature se moramo zavedati, da stara ne zastara, če jo obravnavamo s spremembo za čas, za druge družbene razmere. Pogled zgodovinarja nas nikoli ne sme zapustiti, sicer v kulturi ne bomo ničesar razumeli in se prikrajšali za največje vrednote, ki so navdihovale naše prednike.
Akademik D. S. Lihačev
Nadžupnik Aleksander Men. Nazaj k osnovam
Upravičeno so ga primerjali s Chaadaevom in Herzenom. Tako kot oni je bil tudi Georgy Petrovič Fedotov (1886–1951) zgodovinar-mislec in publicist evropskega in svetovnega obsega, tako kot oni je imel dar, da svoje ideje obleče v briljantno literarno obliko.
Tako kot zanje velja tudi za Fedotova starodavni rek: "V svoji državi ni preroka." Tako kot Chaadaeva so ga napadla različna ideološka taborišča in kot Herzen je umrl v tujini.
A za razliko od Herzena ni šel skozi boleče krize, ni poznal tragičnih razočaranj in razdorov. Ta presenetljivo harmonična oseba je celo opustila kakršna koli stališča, od njih pa je vedno ohranila tisto, kar je menil za pristno in dragoceno.
V svojem življenju Fedotov kot Chaadaev in Herzen ni postal moški-legenda. Rusijo je zapustil, še ni prejel slave, emigrirano okolje pa so strasti preveč raztrgale, da bi lahko cenila mirno, neodvisno, kristalno jasno misel zgodovinarja. Fedotov je umrl v Stalinovi dobi, ko je že samo dejstvo emigracije človeka, pa naj bo to pisatelj ali umetnik, filozof ali znanstvenik, neizbrisno črtalo iz nacionalne dediščine.
Medtem je Fedotov znotraj Rusije vedno ostal. Z njo so bile njegove misli tako, ko je delal v Franciji, kot tudi, ko je odšel v tujino. Veliko in intenzivno je razmišljal o njeni usodi, preučeval njeno preteklost in sedanjost. Pisal je, oborožen s skalpelom strogo zgodovinskih analiz in kritik, izogibal se je pastem mitov in predsodkov. Ni hitel iz ene skrajnosti v drugo, čeprav je vedel, da bi ga le malo ljudi iz okolice želelo razumeti in sprejeti.
Fedotov je natančno spremljal dogajanje v svoji domovini in jim je praviloma dal globoke in natančne ocene. Predvsem pa je naredil za preučevanje ruske zgodovine. Preteklost zanj ni bila sama sebi namen. V njegovih spisih je povsod vidna zavestna usmeritev: razumeti dušo stare Rusije, v njenih svetnikih videti konkretno nacionalno utelešenje skupnega krščanskega svetovnega ideala in slediti njeni usodi v naslednjih stoletjih. Zlasti ga je globoko skrbela tragedija ruske inteligence in trudil se je razumeti, kaj je ohranila in kaj izgubila od prvobitne duhovnosti krščanstva. Tako kot njegov prijatelj, slavni filozof Nikolaj Berdjajev (1874–1948), je tudi Fedotov imel politično svobodo in svobodno ustvarjalnost za sestavni del kulturnega ustvarjanja.
Zgodovina je Fedotovu dala hrano za širše posploševanje. Njegovi pogledi na celoto so se oblikovali že pred emigracijo. Znani ruski znanstvenik Vladimir Toporov upravičeno meni, da je Fedotov predstavnik ruskega filozofskega preporoda, "ki je Rusiji in svetu dal veliko veličastnih in zelo različnih imen ter imel velik vpliv na duhovno kulturo celotnega 20. stoletja." Toda med njimi ima Fedotov posebno mesto. Njegova osrednja tema je bila tisto, kar se običajno imenuje "filozofija kulture" ali "teologija kulture". In to temo je razvil na podlagi ruske zgodovine.
Danes, kmalu po prelomni tisočletnici krsta Rusije, se Fedotov končno vrača domov.
Srečanje naših bralcev z njim, z eno glavnih knjig njegovega življenja, lahko štejemo za pravi praznik nacionalne kulture.
Izvor Fedotova je iz Volge. Rodil se je v Saratovu 1. oktobra 1886, nekaj mesecev po smrti Aleksandra Nikolajeviča Ostrovskega, ki je ovekovečil svet provincialnih mest Volge. Zgodovinarjev oče je bil uradnik pod guvernerjem. Umrl je, ko je bil George star enajst let. Mati, nekdanja učiteljica glasbe, je morala sama vleči svoje tri sinove (pokojnina je bila majhna). Pa vendar je Georgeu uspela dati gimnazijsko izobrazbo. Študiral je v Voronježu, na javne stroške je živel v internatu. Globoko je trpel v zatirajočem vzdušju hostla. Takrat je bil Fedotov kot srednješolec prežet s prepričanjem, da "ni mogoče več živeti tako", da družba potrebuje korenite preobrazbe. Sprva se je zdelo, da je odgovor na boleča vprašanja našel v idejah šestdesetih, populistih, do konca tečaja pa se je že usmeril k marksizmu in socialni demokraciji. V teh novih doktrinah za Rusijo ga je najbolj pritegnil patos svobode in socialne pravičnosti. In veliko kasneje, ko je našel svojo pot, Fedotov ni spremenil svoje zavezanosti demokratičnemu duhu.
Prihodnjega znanstvenika in misleca iz šolskih let sta odlikovali organska celovitost in nekakšno razsvetljenje narave. Protest proti socialnim tegobam ni z jezo okužil njegove duše. Telesno šibek, v zabavi zaostajal za vrstniki, Georgija niso mučili, kot pravijo zdaj, »kompleksi«, bil je odprt, dobrohoten, odziven. Morda so tu igrale vlogo njegove briljantne sposobnosti.
Toda leta 1904 je bilo gimnazije konec. Izbrati morate življenjsko polje. Osemnajstletni fant, ki se ima za socialdemokrata, ne izhaja iz svojih interesov in okusov, temveč iz potreb delavskega razreda, ki se mu je odločil posvetiti. Pride v Sankt Peterburg in vstopi na tehnološki inštitut.
A učiti mu ni bilo treba dolgo. Revolucionarni dogodki leta 1905 predavanja prekinejo. Fedotov se vrne v Saratov. Tam sodeluje na sestankih, pri dejavnostih podzemnih krogov. Kmalu je aretiran in obsojen na izgnanstvo. Zahvaljujoč prizadevanjem njegovega dedka, šefa policije, namesto da bi ga poslali v Sibirijo, je bil Fedotov poslan v Nemčijo, v Prusijo.
Tam je nadaljeval stike s socialdemokrati, bil je izgnan iz Prusije in dve leti študiral na univerzi v Jeni. Toda v njegovih stališčih so bile že začrtane prve spremembe. Začne dvomiti o nedotakljivosti ateizma in ugotovi, da je nemogoče najti pravi potek za družbene preobrazbe brez resnega poznavanja zgodovine.
Zato se je Fedotov po vrnitvi v Sankt Peterburg leta 1908 vpisal na zgodovinsko-filološko fakulteto.
Povezave s krogi revolucionarjev ostajajo, toda odslej je za Fedotova v središču znanost: zgodovina in sociologija.
Fedotov je imel srečo z učiteljem. Zanj je postal največji ruski strokovnjak za srednji vek Ivan Mikhailovich Grevs (1860-1941). Na Grevsovih predavanjih in seminarjih Fedotov ni le preučeval spomenikov in dogodkov iz preteklosti, temveč se je naučil tudi razumeti pomen življenjske kontinuitete v zgodovini ljudstev in obdobij. To je bila šola, ki je v veliki meri določila Fedotovljeve kulturne študije.
Študije pa se v dramatičnih okoliščinah ponovno prekinejo. Leta 1910 je policija v saratovski hiši Fedotov našla razglasitve, ki so jih prinesli iz Sankt Peterburga. Pravzaprav Georgy Petrovič sam ni imel neposredne zveze s primerom: upošteval je le prošnjo svojih znancev, zdaj pa je spoznal, da ga bodo spet aretirali, in naglo odšel v Italijo. Pa vendar je končal univerzitetni tečaj. Najprej je prišel v Sankt Peterburg po tujih dokumentih, nato se je izjavil policiji, bil poslan v Rigo in končno opravil izpite.
Imenovan je bil za docenta univerze na oddelku za srednji vek, toda zaradi pomanjkanja študentov je moral Fedotov delati v Sankt Peterburški javni knjižnici.
Tam se je zbližal z zgodovinarjem, teologom in javnim osebnostjo Antonom Vladimirovičem Kartaševom (1875–1960), ki je do takrat že prehodil težko pot od »novokrščanstva« D. S. Merezhkovskega do pravoslavnega pogleda na svet. Kartashev je Fedotovu pomagal, da se je končno okrepil na podlagi duhovnih idealov krščanstva. Za mladega znanstvenika to sploh ni pomenilo, da je zažgal tisto, kar je častil. Ko je postal vesten in prepričan kristjan, ni spremenil niti ene treni svoje predanosti svobodi, demokraciji in kulturni gradnji. Nasprotno, v evangeliju je našel "utemeljitev" dostojanstva posameznika, večne temelje ustvarjalnosti in socialne službe. Zato, kot piše njegov biograf, Fedotov v prvi svetovni vojni ni videl le katastrofe, temveč tudi "boj za svobodo v zavezništvu z zahodnimi demokracijami". Oktobrsko revolucijo je imel za "veliko", primerljivo le z angleško in francosko. A že od samega začetka ga je skrbela možnost, da se ponovno rodi v "osebno tiranijo". Zgodovinske izkušnje so povzročile precej pesimistične napovedi.
Vendar pa se je Fedotov od vojnih let oddaljil od družbenih dejavnosti in popolnoma začel z znanstvenim delom. V Petrogradu se je zbližal s krščanskim mislecem Aleksandrom Meyerjem (1876-1939), ki je pisal na mizo, in njegovim verskim in filozofskim krogom. Krog se ni držal politične opozicije, temveč si je zadal za cilj ohraniti in razviti duhovne zaklade ruske in svetovne kulture. Sprva je bila usmeritev te skupnosti nekoliko amorfna, a postopoma je večina njenih članov vstopila v ograjeni prostor Cerkve. To je bila pot tudi samega Fedotova, ki je bil do zadnjega dne svojega življenja doma povezan z Meyerjem in njegovimi sodelavci, sodeloval je v njihovi reviji "Prosti glasovi", ki je obstajala le eno leto (1918).
Kot mnogi kulturniki je tudi Fedotov moral izkusiti stiske lačnih in hladnih let državljanske vojne. Teze ni mogel zagovarjati. Še naprej je delal v knjižnici. Trpeči tifus. Po poroki leta 1919 je moral najti nova sredstva za preživetje. In takrat je Fedotovu v Saratovu ponudil stol za srednji vek. Jeseni 1920 je prišel v svoj rodni kraj.
Seveda ni mogel pričakovati, da bi se v tej strašni epohi študentje zanimali za srednjeveške študije. Toda nekateri njegovi tečaji in pogovori o verskih in filozofskih temah so zbrali ogromno občinstva. Kmalu pa se je Fedotov prepričal, da je bila univerza postavljena pod stroge pogoje cenzure. To ga je prisililo, da je leta 1922 zapustil Saratov. Ostaja žalostno dejstvo, da so številni, kot je bil Fedotov, pošteni in načelni ljudje nehote postali tujci. Vse bolj so jih potiskali na stran oportunisti, ki so hitro sprejeli nov "revolucionarni" žargon. Začelo se je obdobje velikega ruskega izseljevanja, ko je država izgubila veliko izjemnih osebnosti.
Fedotov je nekaj let poskušal najti svoje mesto v trenutnih razmerah. Leta 1925 je izdal svojo prvo knjigo "Abelard" o slavnem srednjeveškem filozofu in teologu. Toda cenzura ni spregledala članka o Danteju.
Leninov NEP je izginjal in splošno vzdušje v državi se je opazno spremenilo. Fedotov je razumel, da se dogodki sprejemajo zlovešč obrat, ki ga je že dolgo predvideval. Monarhizmu in restavriranju je bil tuj. "Desničarji" so zanj ostali nosilci temno inertnega elementa. Vendar je kot zgodovinar že zelo zgodaj lahko ocenil resnično stanje. Kasneje, že v tujini, je natančno in uravnoteženo ocenil stalinizem. Leta 1937 je z ironijo pisal o izseljencih, ki so sanjali, da se bodo "znebili boljševikov", medtem ko Rusiji niso vladali več "oni". Ne oni, ampak on. " Fedotov je razpustitev Društva starih boljševikov menil za enega od simptomov politične metamorfoze, ki se je zgodila pod Stalinom. »Zdi se,« pripomni zgodovinar, »v družbi starih boljševikov po njihovi definiciji ni mesta za trockiste. Trocki je stari menjševik, ki se je Leninovi stranki pridružil šele med oktobrsko revolucijo; razpad te nemočne, a vplivne organizacije kaže, da se Stalin ukvarja ravno z Leninovo tradicijo. "
Z eno besedo ni težko razumeti, kateri motivi so vodili Fedotova, ko se je odločil oditi na Zahod. Ni mu bilo lahko narediti tega koraka, zlasti ker so bili A. Meyer in prijatelji v religiozno-filozofskem krogu proti emigraciji. Pa vendar Fedotov ni odložil. Septembra 1925 je odšel v Nemčijo s certifikatom, ki mu je v srednjem veku omogočal delo v tujini. Kaj ga je čakalo, če tega ni storil, lahko ugibamo po Meyerjevi usodi. Štiri leta po Fedotovem odhodu so člane kroga aretirali, Meyerja pa obsodili na smrt, iz katere ga je rešilo le posredovanje njegovega starega prijatelja A. Yenukidzeja. Filozof je ostalo življenje preživel v taboriščih in izgnanstvu. Njegova dela so bila objavljena v Parizu skoraj štirideset let po njegovi smrti.
Za Fedotova se je torej začelo novo življenjsko obdobje, začelo se je življenje ruskega izgnanstva.
Kratek poskus naselitve v Berlinu; zaman prizadevanja, da bi si našel prostor v pariški srednjeveški študiji; prvi nastopi v tisku z eseji o ruski inteligenci; ideološko soočenje z različnimi emigrantskimi tokovi. Na koncu njegovo usodo določi povabilo na Teološki inštitut, ki ga je v Parizu pred kratkim ustanovil metropolit Eulogius (Georgievsky). Tam že poučujeta njegova stara prijatelja Anton Kartašev in Sergej Bezobrazov, ki je pozneje postal škof in prevajalec Nove zaveze.
Na začetku naravno bere zgodovino zahodnih izpovedi in latinski jezik, to je bil njegov element. Toda kmalu je bil izpraznjen oddelek za hagiologijo, torej preučevanje življenj svetnikov, in Fedotov je zanj vstopil na novo področje, ki je od takrat postalo glavni poklic zgodovinarja.
V emigrantskem okolju ni bilo lahko manevrirati. Obstajali so monarhisti, asketski ljudje, ki so bili sumljivi do kulture in inteligence, in "evrazijci", ki so gojili upanje na dialog s Sovjeti. Fedotov se ni pridružil nobeni od teh skupin. Umirjen značaj, inteligenca analitika, zvestoba načelom kulturne ustvarjalnosti in demokracije mu niso omogočali, da bi sprejel katerega od radikalnih konceptov. Zbližal se je s filozofom Nikolajem Berdjajevim, publicistom Ilijo Fondaminskim in nuno Marijo, kasneje junakino upora. Sodeloval je pri gibanju ruskih krščanskih študentov in pri ekumenskem delu, a takoj ko je opazil duha ozkosti, nestrpnosti, "lova na čarovnice", je takoj odstopil, raje je ostal sam. Idejo o "obnovi" je sprejel le v enem smislu - kot oživitev duhovnih vrednot.
Leta 1931 so Karlovci, cerkvena skupina, ki se je odcepila od Moskovskega patriarhata, oznanili, da sta pravoslavna in avtokracija neločljiva. "Karlovci" so napadli tako Teološki inštitut kot hierarhijo v Rusiji, ki je bila takrat pod pritiskom stalinističnega tiska. Fedotov ni mogel sočustvovati s "Karlovci", ki so se imeli za "nacionalno naravnane", ne samo iz moralnih razlogov: jasno se je zavedal, da sta Ruska cerkev in domovina vstopili v novo fazo zgodovine, po kateri ni več poti nazaj . Istega leta 1931 je ustanovil revijo "New Grad" s široko kulturno, socialno in krščansko-demokratično platformo. Tam je objavil veliko svetlih in poglobljenih člankov, posvečenih predvsem aktualnim vprašanjem svetovne in ruske zgodovine, dogodkom in sporom tistih dni. Okoli revije so bili zbrani ljudje, ki so želeli biti na drugi strani "desne" in "leve": mati Marija, Berdjajev, Fedor Stepun, Fondaminski, Marina Cvetajeva, filozofi Vladimir Iljin, literarni kritiki Konstantin Močulski, Jurij Ivask, menih Lev Gillet - Francoz, ki je postal pravoslavni ... Fedotov je bil objavljen tudi v organih Berdyaeva, znameniti pariški reviji "Put".
Vendar je Fedotov v svojih zgodovinskih delih najbolj celovito izrazil svoje gojene misli. Davnega leta 1928 je objavil temeljno monografijo o moskovskem metropolitu Filipu, ki je nasprotoval tiraniji Ivana Groznega in za pogum plačal z življenjem. Teme zgodovinar ni izbral naključno. Po eni strani je Fedotov želel pokazati nepravičnost očitkov proti ruski cerkvi, ki naj bi jo vedno odlikovala brezbrižnost do javnega življenja: po drugi pa razkriti mit, da je bila stara moskovska Rusija skoraj standard verskega in družbeni red.
Fedotov je bil globoko prepričan, da so prvotni duhovni ideali pravoslavne Rusije trajnega pomena in so izjemno pomembni za naš čas. Želel je le svariti pred neupravičeno nostalgijo po daljni preteklosti, ki je imela tako svetlobno kot senčno plat.
»Pazimo,« je zapisal, »dveh napak: pretirane idealizacije preteklosti - in njenega slikanja v celoti v črni svetlobi. V preteklosti se je, tako kot v sedanjosti, večni boj med dobrimi in temnimi silami, resnico in lažjo, vendar je, tako kot v sedanjosti, slabost, strahopetnost prevladala nad dobrim in zlom. " Po mnenju Fedotova je ta "šibkost" postala še posebej opazna v moskovski dobi. »Opaziti je mogoče,« piše, da so primeri pogumnih poukov cerkve do države, ki so bili pogosti v posebni veški dobi ruske zgodovine, v stoletju moskovske samouprave manj pogosti. Cerkev je lahko učila mirnosti in zvestobe, križeve besede nasilnih, a šibkih knezov, malo povezanih z deželo in raztrganih v medsebojnih spopadih. Toda veliki vojvoda in kasneje moskovski car je postal "mogočen" suveren, ki ni maral "sestankov" in ni prenašal nasprotovanja njegovi volji. " Še toliko bolj pomemben in privlačen je po Fedotovu lik sv. Filip Moskovski, ki se ni bal sodelovati v enotnem boju s tiranom, pred katerim so bili stari in mladi v strahu.
Podvig sv. Philip Fedotov preučuje glede na domoljubne dejavnosti ruske cerkve. Moskovski prvoerarh je za svojo domovino skrbel nič manj kot sv. Alexy, spovednik princa Dmitrija Donskoja. Govorimo samo o različnih vidikih domoljubja. Nekateri hierarhi so pomagali okrepiti prestol velikega vojvode, drugi pa so se soočali z drugačno nalogo - družbeno in moralno. "Sv. Filip, trdi zgodovinar, je življenje dal v boju zoper to državo v osebnosti carja in pokazal, da se mora podrediti višjemu življenjskemu principu. V luči Filippovega podviga razumemo, da ruski svetniki niso služili veliki moči Moskve, ampak tisti Kristusovi luči, ki je sijala v kraljestvu - in le, dokler je ta luč sijala. "
V konfliktu med metropolitom Filipom in Groznim je Fedotov videl spopad evangeličanskega duha z oblastmi, ki so kršile vse etične in pravne norme. Zgodovinarjeva ocena vloge Groznega tako rekoč je predvidevala razprave o tem carju, povezane s Stalinovo željo, da ga spremeni v idealnega monarha.
Fedotov se je moral spoprijeti tudi s tistimi, ki so pod vplivom apokaliptičnih dogodkov našega stoletja razvrednotili kulturo, zgodovino in ustvarjalnost. Mnogim se je zdelo, da svet prehaja v obdobje upada, da se Zahod in Rusija, čeprav na različne načine, odpravljata proti svojemu koncu. Ni bilo težko razumeti takšnih razpoloženj, ki so bila značilna ne samo za rusko emigracijo. Po prvi svetovni vojni se je začelo dosledno uničenje tistih institucij in vrednot, ki so živele v 19. stoletju. Potrebna je bila precej mera poguma in vztrajnosti, potrebna je bila trdna vera, da smo premagali skušnjavo »umika vase«, pasivnosti in zavrnitve ustvarjalnega dela.
In Fedotov je to skušnjavo premagal.
Vrednost dela in kulture je potrdil kot izraz višje narave človeka, njegove pobožnosti. Človek ni stroj, ampak navdihnjen delavec, ki je poklican k preobrazbi sveta. Nadnaravni vzgib deluje v zgodovini že od samega začetka. Določa razliko med človekom in živaljo. Ne posvečuje le vzpona zavesti, temveč tudi vsakdanje življenje človeka. Če smatramo kulturo za diabolični izum, pomeni, da se odpovemo človeški prvobitnosti. Višje načelo se kaže tako pri Apolonu kot pri Dionizu, torej v razsvetljenem umu in v gorečem elementu. »Ker ne želimo popustiti demonom niti Apolonijevega Sokrata niti dionizijskega Eshila,« je zapisal Fedotov, »lahko kristjani damo prava imena božjim silam, ki so delovale v predkrščanski kulturi po besedah \u200b\u200bapostola Pavla. To sta imeni Logosa in Duha. Eno pomeni red, harmonijo, harmonijo, drugo - navdih, veselje, ustvarjalni vzgib. Oba načela sta neizogibno prisotna v vsaki kulturni zadevi. Tako obrt kot delo kmeta sta nemogoča brez ustvarjalnega veselja. Znanstveno znanje je nepredstavljivo brez intuicije, brez ustvarjalnega razmišljanja. Ustvarjanje pesnika ali glasbenika vključuje trdo delo in navdih v stroge umetniške oblike. Toda začetek Duha prevladuje v umetniškem ustvarjanju, kot začetek Logosa prevladuje v znanstvenih spoznanjih. "
Obstaja gradacija na področjih ustvarjalnosti in kulture, vendar imajo na splošno višji izvor. Zato jih ni mogoče zavrniti, jih obravnavati kot nekaj prehodnega in zato nepotrebnega.
Fedotov je spoznal, da je človeška dejanja vedno mogoče postaviti pred sodbo Večnosti. Toda eshatologija zanj ni bila pretveza za "neukrepanje", ki so ga oznanjali kitajski taoisti. Pojasnjujoč svoje stališče je navedel epizodo iz življenja zahodnega svetnika. Ko se je kot seminarist igral na dvorišču z žogo, so ga vprašali: kaj bi storil, če bi vedel, da bo kmalu konec sveta? Odgovor je bil nepričakovan: "Še naprej bi se igral z žogo." Z drugimi besedami, če je igra zla, jo je vseeno treba opustiti; če ne, potem ima vedno vrednost. Fedotov je v zgornji zgodbi videl neke vrste prispodobo. Njegov pomen je, da sta delo in ustvarjalnost vedno pomembna, ne glede na zgodovinsko dobo. V tem je sledil apostolu Pavlu, ki je obsodil tiste, ki so prenehali z delom pod pretvezo bližajočega se konca sveta.
Ob stoletnici rojstva G. P. Fedotova je ameriško ruski zbornik "Put" objavil uvodnik o njem (New York, 1986, št. 8-9). Članek je bil naslovljen "Ustvarjalec teologije kulture". Od ruskih mislecev je Fedotov skupaj z Vladimirjem Solovjovom, Nikolajem Berdjajevom in Sergejem Bulgakovom najbolj storil za globoko razumevanje narave kulture. Svoj koren vidijo v duhovnosti, v veri, v intuitivnem razumevanju Realnosti. Vse, kar kultura proizvaja - religije, umetnost, družbene ustanove - se nekako vrne k temu primarnemu viru. Če so psihofizične lastnosti človeka dar narave, potem je njegova duhovnost dar, pridobljen v transcendentnih dimenzijah bivanja. To darilo človeku omogoča, da se prebije skozi tog krog naravnega determinizma in ustvari novo, brez primere, da gre k kozmični enotnosti. Kakršne koli sile ovirajo ta vzpon, bo kljub vsemu doseženo, uresničitev skrivnosti, ki je v nas lastna.
Ustvarjalnost ima po Fedotovu osebni značaj. Toda osebnost ni osamljena enota. Obstaja v živih odnosih z okoliškimi posamezniki in okoljem. Tako nastajajo super-osebne, a posamezne oblike nacionalnih kultur. Ker je Fedotov sprejel njihovo vrednost, si je prizadeval videti njihove edinstvene lastnosti. In najprej se je s to nalogo soočil, ko je preučeval izvore ruske duhovne kulture, poskušal najti univerzalno v domači in hkrati - nacionalno utelešenje univerzalnega v konkretni zgodovini Rusije. To je eden glavnih ciljev Fedotove knjige "The Saints of Ancient Rus", ki je izšla v Parizu leta 1931, izšla pa je še dvakrat: v New Yorku in v Parizu - in je zdaj na voljo našim bralcem.
K pisanju njenega zgodovinarja niso spodbujali le študije hagiologije na inštitutu, temveč tudi želja po iskanju korenin, virov Svete Rusije kot posebnega edinstvenega pojava. Ni se po naključju zatekel k starodavnim "Življenjem". Za Fedotova njegovo delo ni bilo "arheologija", niti preučevanje preteklosti zaradi njega samega. V predpetrovskih časih se je po njegovem mnenju izoblikoval arhetip duhovnega življenja, ki je postal ideal za vse naslednje generacije. Seveda zgodovina tega ideala ni tekla gladko. Prebil se je skozi težke družbene razmere. V mnogih pogledih je bila njegova usoda tragična. Toda duhovno ustvarjanje po vsem svetu in ves čas ni bilo lahka naloga in se je vedno soočalo z ovirami, ki jih je bilo treba premagati.
Fedotovovo knjigo o starodavnih ruskih svetnikih lahko štejemo za nekoliko unikatno. Pred njim so bile seveda napisane številne študije in monografije o zgodovini Ruske pravoslavne cerkve in njenih izjemnih osebnostih. Dovolj je, da se spomnimo del Filareta Gumilevskega, Makarija Bulgakova, Evgenija Golubinskega in mnogih drugih. Vendar je Fedotov prvi dal celostno sliko zgodovine ruskih svetnikov, ki se ni utapljala v podrobnostih in je kombinirala široko zgodovinozofsko perspektivo z znanstveno kritiko.
Kot je zapisal literarni kritik Jurij Ivask, je »Fedotov skušal slišati glasove zgodovine v dokumentih in spomenikih. Hkrati je, ne da bi izkrivljal dejstva in jih ni umetno izbiral, v preteklosti poudarjal, kaj bi lahko bilo koristno za sedanjost. " Pred objavo knjige je Fedotov temeljito opravil preučevanje primarnih virov in njihovo kritično analizo. Nekatera svoja začetna načela je predstavil leto kasneje v eseju "Pravoslavje in zgodovinska kritika". V njem je spregovoril tako proti tistim, ki so verjeli, da kritika virov posega v cerkveno tradicijo, kot tudi tistim, ki so bili nagnjeni k "hiperkritiki" in so, tako kot Golubinski, izpodbijali zanesljivost skoraj vseh starodavnih pričevanj.
Fedotov je pokazal, da se vera in kritika ne le medsebojno vmešavata, temveč se morata organsko dopolnjevati. Vera se nanaša na zadeve, ki niso predmet presoje znanosti. V zvezi s tem tradicija in tradicija nimata sklepov kritike. Vendar kritika »pride na svoj račun, kadar tradicija govori o dejstvu, besedi ali dogodku, omejenem v prostoru in času. Vse, kar teče v prostoru in času, kar je dostopno ali je bilo dostopno čutnim izkušnjam, je lahko predmet ne le vere, temveč tudi znanja. Če znanost molči o skrivnosti Trojice ali božanskem Kristusovem življenju, potem lahko izčrpno odgovori o pristnosti Konstantinovega daru (nekoč priznanega na Vzhodu), o pripadnosti dela enemu ali drugemu oče, o zgodovinskem položaju preganjanja ali dejavnosti ekumenskih koncilov. "
Glede "hiperkritičnosti" je Fedotov poudaril, da ga praviloma ne vodijo objektivni znanstveni premisleki, temveč določeni ideološki predpogoji. Takšni so zlasti skriti izviri zgodovinskega skepticizma, ki je že od samega začetka pripravljen vse zanikati, zavrniti in podvomiti. Po Fedotovu to niti ni skepticizem, temveč "fascinacija z lastnimi, ves čas novimi, fantastičnimi konstrukcijami. V tem primeru je namesto kritike primerno govoriti o nekakšnem dogmatizmu, kjer niso dogmatizirane tradicije, temveč sodobne hipoteze. "
Zgodovinar se je dotaknil tudi vprašanja čudežev, ki jih tako pogosto najdemo tako v starodavnih "Življenjih" kot v Bibliji. Tu je Fedotov opozoril tudi na razmejitveno črto med vero in znanostjo. »Vprašanje čudeža,« je zapisal, »je vprašanje verskega reda. Nobena znanost - manj kot druga zgodovinska - ne more rešiti vprašanja nadnaravnega ali naravnega značaja dejstva. Zgodovinar lahko navede le dejstvo, ki vedno dopušča ne eno, ampak veliko znanstvenih ali verskih razlag. Dejstva nima pravice odpraviti samo zato, ker presega meje njegove osebne ali povprečne vsakdanje izkušnje. Priznanje čudeža ni priznanje legende. Za legendo ni značilna preprosta prisotnost čudežnega, temveč niz znakov, ki kažejo na njegov ljudski ali literarni, nadindividualni obstoj; pomanjkanje močnih niti, ki bi jo povezovale s to resničnostjo. Čudežno je lahko resnično, naravno legendarno. Primer: Kristusovi čudeži in Romul in Rem sta ustanovila Rim. Naivnost, verovanje v legende in racionalizem, zanikanje čudežev so prav tako tuji pravoslavni zgodovinski znanosti - rekel bi znanosti na splošno. "
Ta, hkrati kritičen in povezan s tradicijo vere, uravnotežen pristop je izbral Fedotov v svoji knjigi "Svetniki antične Rusije".
Glede na temo Fedotove knjige je Vladimir Toporov pravilno ugotovil, da ima koncept svetosti svoj izvor v predkrščanski tradiciji. V slovanskem poganstvu je ta koncept povezan s skrivnostnim presežkom vitalnosti. K temu lahko dodamo le, da se izraza "sveta" in "svetost" vračata tudi v Biblijo, kjer označujeta tesno povezavo zemeljskega človeka z vrhovno skrivnostjo božanskosti. Oseba, ki se imenuje "svetnik", je posvečena Bogu in nosi pečat drugega sveta. V krščanski zavesti svetniki niso le "dobri", "pravični", "pobožni" ljudje, ampak tisti, ki so bili vpleteni v presežno resničnost. Popolnoma so neločljivo značilne za določeno osebo, vpisano v določeno dobo. In hkrati se dvignejo nad njo in kažejo pot v prihodnost.
Fedotov v svoji knjigi sledi, kako je v staroruski svetosti nastajalo posebno rusko versko blato. Čeprav je genetsko povezan s splošnimi krščanskimi načeli in bizantinsko dediščino, so se v njem zelo zgodaj pojavile posamezne lastnosti.
Bizant je vdihnil zrak "svete slovesnosti". Kljub ogromnemu vplivu meniške askeze je bila potopljena v čudovito lepoto svetega obreda, ki je odsevala negibno večnost. Spisi starodavnega mistika, znanega kot Dionizij Areopagit, so v veliki meri določali svetovni pogled, cerkvenost in estetiko Bizanca. Etičnega elementa seveda niso zanikali, pogosto pa se je v primerjavi z estetiko umaknil v ozadje - to zrcalo "nebeške hierarhije".
Krščanska duhovnost je v Rusiji dobila drugačen značaj že v prvih desetletjih po knezu Vladimirju. V osebi sv. Teodozija iz jam, medtem ko je ohranjala asketsko tradicijo Bizanca, je okrepila evangeljski element, ki je v ospredje postavil dejavno ljubezen, služenje ljudem in usmiljenje.
To prvo stopnjo v zgodovini starodavne ruske svetosti v dobi horde Horde nadomesti nova - mistična. Pooseblja ga sv. Sergius iz Radonezh. Fedotov ga ima za prvega ruskega mistika. Ne najde neposrednih dokazov o povezavi med ustanoviteljem Trojične lavre in atonsko šolo isihazma, vendar zatrjuje njihovo globoko bližino. V isihazmu se je razvila praksa duhovnega samosvajanja, molitve, preobrazbe osebnosti skozi njeno intimno združitev z Bogom.
V tretjem, moskovskem obdobju, se trčita prvi dve težnji. To se je zgodilo zaradi dejstva, da so se zagovorniki družbene dejavnosti Cerkve, jožefiti, začeli zanašati na podporo močne državne oblasti, ki se je okrepila po strmoglavljenju ordskega jarma. Nosilci asketskega ideala sv. Neil Sorsky in "neposestniki" niso zanikali vloge socialne službe, vendar so se bali preobrazbe Cerkve v bogato in represivno ustanovo, zato so nasprotovali tako samostanskemu posestvu kot tudi usmrtitvi heretikov. Jožefiti so navzven zmagali v tem spopadu, toda njihova zmaga je privedla do globoke in dolgotrajne krize, ki je povzročila razkol v starovercih. Potem pa je prišel še en razkol, ki je zamajal celotno rusko kulturo - povezano s Petrovimi reformami.
Fedotov je to verigo dogodkov opredelil kot "tragedijo staroruske svetosti". Opozoril pa je tudi, da kljub vsem krizam prvotni ideal, ki je harmonično združeval služenje družbi in duhovno samoumevnost, ni umrl. V istem 18. stoletju, ko se je Cerkev znašla podrejena trdnemu sinodalnemu sistemu, je duh starih asketov nepričakovano oživel. »Pod zemljo,« piše Fedotov, »so tekle rodovitne reke. In ravno stoletje cesarstva, tako na videz neugodno za oživitev ruske religioznosti, je prineslo oživitev mistične svetosti. Na samem pragu nove dobe Paisiy (Velichkovsky), študent pravoslavnega vzhoda, najde dela Nila Sorskega in jih zapušča Optini Pustyn. Tudi sveti Tihon Zadonski, učenec latinske šole, v svojem krotkem videzu ohranja družinske lastnosti Sergijeve hiše. Od 19. stoletja sta v Rusiji gorela dva duhovna kresa, katerih plamen ogreje zamrznjeno rusko življenje: Optina Hermitage in Sarov. Tako angelska podoba Serafima kot tudi starešine Optine obujata klasično dobo ruske svetosti. Skupaj z njimi prihaja čas sv. Nil, ki ga je Moskva pozabila celo kanonizirati, toda v 19. stoletju, ki ga je Cerkev že častila, je za vse nas tiskovni predstavnik najglobljega in najlepšega trenda staroruske askeze.
Ko je Fedotov napisal te vrstice, so minila le tri leta od smrti zadnjega starešine Optine Hermitage. Tako je luč krščanskega ideala, ki se je oblikoval v antični Rusi, prišla do našega nemirnega stoletja. Ta ideal je bil zakoreninjen v evangeliju. Kristus oznanja dve najpomembnejši zapovedi: ljubezen do Boga in ljubezen do človeka. Tu je osnova podviga Teodozija iz jam, ki je molitvo združil z aktivnim služenjem ljudem. Zgodovina duhovnosti Ruske pravoslavne cerkve je bila zasnovana od njega. In ta zgodba se nadaljuje še danes. Tako dramatično je kot v srednjem veku, toda tisti, ki verjamejo v vitalnost večnih vrednot in idealov, se lahko strinjajo s Fedotovom, da so zdaj potrebni - tako pri nas kot po vsem svetu. Fedotov je še naprej poučeval na inštitutu. Napisal je številne članke in eseje. Objavil knjige "In je in bo" (1932), "Družbeni pomen krščanstva" (1933), "Duhovna poezija" (1935). A delo je postajalo vedno težje. Politično in družbeno ozračje je postalo napeto in mračno. Prihod Hitlerja, Mussolinija in Franca na oblast je še enkrat razcepil emigracijo. Mnogi izgnanci so v totalitarnih voditeljih Zahoda videli skoraj "ruske odrešitelje". Demokrat Fedotov takšnega stališča seveda ni mogel sprejeti. Čedalje bolj je čutil odtujenost od »narodno mislečih«, ki so bili pripravljeni poklicati »kraljestvo boljševikov« vsakega napadalca, kdorkoli že je bil.
Ko je Fedotov leta 1936 javno izrazil, da mu je Dolores Ibarruri ob vsem svojem nestrinjanju s svojimi pogledi bližje kot Generalissimo Franco, je zgodovinarju padla toča namigovanja. Celo Metropolitan Evlogy, široko razgledan človek, ki je spoštoval Fedotova, mu je izrazil svoje nestrinjanje. Od tega trenutka naprej je bila napadena vsaka politična izjava znanstvenika. Zadnja slama je bil novoletni članek iz leta 1939, kjer je Fedotov odobril protititlerjevsko politiko Sovjetske zveze. Zdaj je celotna korporacija učiteljev Teološkega inštituta pod pritiskom "desnice" Fedotova obsodila.
To dejanje je vzbudilo ogorčenje "viteza svobode" Nikolaja Berdjajeva. Na to je odgovoril s člankom »Ali v pravoslavju obstaja svoboda misli in vesti?«, Ki se je pojavil tik pred drugo svetovno vojno. »Izkazalo se je,« je zapisal Berdyaev, »da je obramba krščanske demokracije in človekove svobode za profesorja na Teološkem inštitutu nedopustna. Pravoslavni profesor bi moral biti branilec Franca, ki je tujino izdal svojo domovino in svoje ljudi utopil v krvi. Povsem jasno je, da je bil obsodba GP Fedotova s \u200b\u200bstrani profesorja Teološkega inštituta ravno politično dejanje, ki globoko ogroža to institucijo. " Berdjajev je branil Fedotova, zagovarjal duhovno svobodo, moralne ideale ruske inteligence, univerzalizem evangelija pred ozkostjo in psevdo-tradicionalizmom. Po njegovem mnenju "ko pravijo, da mora biti pravoslavni kristjan" nacionalno naravnan "in ne sme biti" intelektualec ", vedno želijo zaščititi staro poganstvo, ki je vstopilo v pravoslavje, s katerim je zraslo in noče se prečisti. Ljudje te formacije so lahko zelo "pravoslavni", vendar so zelo malo kristjanov. Menijo celo, da je evangelij baptistična knjiga. Krščanstva ne marajo in se jim zdijo nevarni za njihov nagon in čustva. Vsakdanje življenje je poganstvo znotraj krščanstva. " Te vrstice so zvenele še posebej grozljivo v povezavi z naraščajočo težnjo, da se nanjo gleda samo kot na del nacionalne dediščine, ne glede na bistvo evangelija. V tem duhu je takrat govoril Charles Morras, ustvarjalec gibanja Axien France, ki je bil kasneje obsojen zaradi sodelovanja z nacisti.
Fedotov je vedno poudarjal, da je kot kulturni pojav enak poganstvu. Njegova edinstvenost je v Kristusu in v evangeliju. In v tem smislu je treba oceniti vsako civilizacijo, ki temelji na krščanstvu, vključno z rusko.
Vendar pogojev za miren dialog ni bilo. Na argumente so odgovorili s preganjanjem. Šele študentje so se postavili za svojega profesorja, ki je bil takrat v Londonu, in mu poslali pismo podpore.
Potem pa je izbruhnila vojna in ustavila vse spore. V poskusu, da bi prišel do Arkachona do Berdyaeva in Fondaminskega, je Fedotov na otoku Oleron končal z Vadimom Andrejevim, sinom slavnega pisatelja. Kot običajno ga je delo rešilo žalostnih misli. Izpolnjujoč svoje stare sanje je začel prevajati svetopisemske psalme v ruščino.
Brez dvoma bi Fedotov delil usodo svojih prijateljev - matere Marije in Fondaminskega, ki sta umrla v nacističnih taboriščih. Rešilo pa ga je dejstvo, da je ameriški judovski odbor njegovo ime uvrstil na seznam oseb, ki so jih ZDA bile pripravljene sprejeti kot begunce. Metropolit Evlogy, ki se je takrat že sprijaznil s Fedotovim, mu je dal blagoslov, da odide. Fedotov in njegovi najdražji so z velikimi težavami vsake toliko časa tvegali življenje v New York. Bilo je 12. septembra 1941.
Tako se je začelo zadnje, ameriško, desetletje njegovega življenja in dela. Sprva je poučeval v teološki šoli na univerzi Yale, nato pa je postal profesor v pravoslavnem semenišču sv. Vladimirja. Najpomembnejše Fedotovo delo v tem obdobju je bila knjiga "Russian Religious Thought", objavljena v angleščini. Na svoje ruske založnike še čaka, čeprav ni znano, ali je njegov original ohranjen.
V povojnih letih je Fedotov lahko videl, kako se izvajajo njegove politične napovedi. Zmaga nad nacizmom glavnemu zmagovalcu ni prinesla notranje svobode. Zdelo se je, da je stalinistična avtokracija, ki si je prisvojila sadove podviga ljudi, na poti v zenit. Fedotova je večkrat morala slišati, da je vse to usoda Rusije, da je poznala samo tirane in sužnje, zato je stalinizem neizogiben. Vendar Fedotov ni maral političnih mitov, tudi verjetnih. Noče sprejeti ideje, da je ruska zgodovina programirala Stalina, da je v temeljih ruske kulture mogoče najti le despotizem in podrejenost. In njegovo stališče kot vedno ni bilo le čustveno, temveč zgrajeno na resnih zgodovinskih temeljih.
Kmalu pred smrtjo, leta 1950, je v newyorški reviji Narodnaya Pravda (št. 11–12) objavil članek z naslovom „Republika Hagija Sofija“. Bila je posvečena demokratični tradiciji Novgorodske republike.
Fedotov je razkril izjemno izvirnost kulture Novgoroda ne samo na področju ikonopisa in arhitekture, temveč tudi na področju družbeno-političnega. Večerni red je bil ob vseh svojih srednjeveških napakah povsem resnično "pravilo ljudstva", ki je spominjalo na demokracijo starih Aten. "Veche je izvolil vso svojo vlado, ne da bi izključeval nadškofa, ga nadzoroval in sodil." V Novgorodu je obstajala institucija "zbornic", ki je skupaj odločala o vseh najpomembnejših državnih zadevah. Simboli te novgorodske demokracije so bili cerkev sv. Sofije in podoba Gospe od znamenja. Ni naključje, da legenda povezuje zgodovino te ikone z bojem Novgorodcev za svobodo. In ni naključje, da se je Grozni z Novgorodom ravnal s tako brezobzirnostjo. Njegov bes je padel celo na znameniti veche zvon - simbol starodavne ljudske vladavine.
»Zgodovina je,« zaključuje Fedotov, »ocenila zmago druge tradicije v ruski Cerkvi in \u200b\u200bdržavi. Moskva je postala naslednica Bizanca in Zlate horde, carstvo carstva pa ni bilo le politično dejstvo, temveč tudi verska doktrina, za mnoge skorajda dogma. Toda ko se zgodovina konča s tem dejstvom, je čas, da se spomnimo na obstoj še enega pomembnega dejstva in druge doktrine v istem ruskem pravoslavju. Pravoslavni zagovorniki demokratične Rusije lahko črpajo navdih iz te tradicije. " Fedotov nasprotuje politični prevladi Cerkve, teokratiji. »Vsaka teokracija,« piše, »preobremenjena z nevarnostjo nasilja nad vestjo manjšine. Ločeno, čeprav prijateljsko sožitje cerkve in države je danes najboljša rešitev. Toda ko se ozremo v preteklost, si ne moremo priznati, da je Novgorod v vzhodnem pravoslavnem svetu našel boljšo rešitev za vedno vznemirljivo vprašanje odnosa med državo in cerkvijo.
Ta esej je postal tako rekoč duhovna oporoka Georgija Petroviča Fedotova. Umrl je 1. septembra 1951. Potem si le redko kdo ni mogel predstavljati, da dan konca stalinizma ni bil daleč. Toda Fedotov je verjel v smiselnost zgodovinskega procesa. Verjel sem v zmago človečnosti, duha in svobode. Verjel je, da nobene temne sile ne bodo mogle ustaviti toka, ki k nam teče iz zgodnjega krščanstva in idealov Svete Rusije, ki ga je sprejela.
Nadžupnik Aleksander Men
Uvod
Preučevanje ruske svetosti v njeni zgodovini in njena verska fenomenologija je zdaj ena od nujnih nalog našega krščanskega in narodnega preporoda. V ruskih svetnikih častimo ne samo nebeške zavetnike svete in grešne Rusije: v njih iščemo razodetje lastne duhovne poti. Verjamemo, da ima vsak narod svojo versko poklicanost, in to seveda najbolj popolno uresničujejo njegovi verski geniji. Tu je pot za vse, ki jo zaznamujejo mejniki junaškega asketizma redkih. Njihov ideal že stoletja hrani življenje ljudi; ob njihovem ognju je vsa Rusija prižgala svoje svetilke. Če ne bomo zavedeni, da verjamemo, da je celotna kultura nekega človeka v zadnji fazi določena z njegovo religijo, potem bomo v ruski svetosti našli ključ, ki veliko pojasni v pojavih moderne, sekularizirane ruske kulture. Glede na to, da si postavljamo zastrašujočo nalogo njenega cerkvenjanja, njene ponovne vključitve v telo vesoljne Cerkve, moramo določiti univerzalno nalogo krščanstva: najti tisto posebno vejo na trti, ki jo zaznamuje naše ime: Rus veja pravoslavja.
Uspešna rešitev te naloge (seveda v praksi, v duhovnem življenju) nas bo rešila velike napake. Ne bomo enačili, kot to pogosto počnemo, Rusa z pravoslavnim, saj se zavedamo, da je ruska tema zasebna tema, pravoslavna pa vseobsegajoča, in to nas bo rešilo duhovnega ponosa, ki pogosto izkrivlja rusko nacionalno-versko razmišljal. Po drugi strani pa nam bo zavedanje o naši osebni zgodovinski poti pomagalo, da se nanjo osredotočimo čim bolj organizirana prizadevanja, pri čemer bomo morda prihranili pred brezplodnim zapravljanjem energije na tujih, za nas nevzdržnih cestah.
Trenutno med rusko pravoslavno družbo prevladuje popolna zmeda konceptov na tem področju. Ponavadi primerjajo duhovno življenje moderne Rusije po Petru Velikem, naše starešinstvo ali našo ljudsko neumnost s "filozofijo", torej z askezo starodavnega Vzhoda, ki zlahka meta most čez tisočletja in zaobide popolnoma neznana ali domnevno znana svetost antične Rusije. Čudno je, da naloga preučevanja ruske svetosti kot posebne tradicije duhovnega življenja sploh ni bila postavljena. To je oviral predsodek, ki ga je delila večina pravoslavnih kristjanov in do Cerkve sovražnih ljudi: predsodki enotnosti, nespremenljivosti duhovnega življenja. Za nekatere je to kanon, patristična norma, za druge je šablona, \u200b\u200bki temo prikrajša za svetost znanstvenega interesa. Seveda ima duhovno življenje v krščanstvu nekaj splošnih zakonov ali bolje rečeno norm. Toda te norme ne izključujejo, temveč zahtevajo ločevanje metod, podvigov in poklicev. V katoliški Franciji, ki razvija ogromno hagiografsko produkcijo, trenutno prevladuje šola Joly (avtor knjige o "psihologiji svetosti"), ki proučuje individualnost v svetniku - v prepričanju, da milost ne sili narave. Res je, da katolištvo s svojo značilno specifikacijo na vseh področjih duhovnega življenja neposredno pritegne pozornost na določeno osebo. V pravoslavju prevladuje tradicionalno, splošno. Toda to splošno ni podano v brezličnih shemah, temveč v živih osebnostih. Imamo dokaze, da so ikonografski obrazi mnogih ruskih svetnikov v osnovi portretni, čeprav ne v smislu realističnega portreta. Osebno v življenju, tako kot na ikoni, je dano v subtilnih črtah, v odtenkih: to je umetnost odtenkov. Zato se od raziskovalca tukaj zahteva veliko več pozornosti, kritične oskrbe, občutljive, nakitne akrije kot od raziskovalca katoliške svetosti. Potem bo samo za vrsto, "šablono", "žigom" edinstven videz.
Ogromna težava te naloge je odvisna od dejstva, da se posameznik razkrije le v posebnem splošnem ozadju. Z drugimi besedami, znanje hagiografije celotnega krščanskega sveta, predvsem pravoslavnega, grškega in slovanskega vzhoda, je potrebno, da imamo pravico soditi o posebnem ruskem značaju svetosti. Nobeden od ruskih cerkvenih in literarnih zgodovinarjev do zdaj ni bil dovolj oborožen za takšno delo. Zato je predlagana knjiga, ki se le v zelo malo točkah lahko zanese na rezultate dokončanih del, le grob oris, prej program za prihodnje raziskave, tako pomembne za duhovne naloge našega časa.
Gradivo za to delo bo hagiografska hagiografska literatura antične Rusije, ki nam je na voljo. Življenje svetnikov je bilo najljubše branje naših prednikov. Tudi laiki so kopirali ali naročali hagiografske zbirke zase. Od 16. stoletja so se v povezavi z rastjo moskovske narodne zavesti pojavljale zbirke povsem ruskih življenj. Mitropolit Grozni Macarius je več kot dvajset let s celotnim osebjem pismenih delavcev zbiral starodavno rusko pisavo v ogromni zbirki Velikega Menyi Meni, v kateri so bila življenja svetnikov ponosna. Med najboljšimi pisatelji starodavne Rusije so svoje pero posvetili poveličevanju svetnikov Nestorja Kronista, Epifanija Modrega in Pakhomiya Logofet-a. V stoletjih svojega obstoja je ruska hagiografija preživela različne oblike, poznala je različne sloge. Ruska hagiografija, ki je bila v tesni odvisnosti od grške, retorično razvite in okrašene hagiografije (vzorec - Simeon Metaphrast iz 10. stoletja), je morda dala najboljše rezultate na jugu Kijeva. Res je, da maloštevilni spomeniki predmongolske dobe z veličastno besedno kulturo združujejo bogastvo določenega opisa in izrazitost osebnih lastnosti. Prvi poganjki hagiografske literature na severu pred mongolskim pogromom in po njem imajo povsem drugačen značaj: so kratki, z retoriko in dejanskimi podrobnostmi o zapisih - prej platno za prihodnje legende kot že pripravljena življenja. V. O. Ključevski je predlagal, da so ti spomeniki povezani s kondakom šestega kanona, čemur sledi življenje svetnika na predvečer njegovega spomina. Vsekakor pa je bilo mnenje o nacionalnem izvoru najstarejših severnoruskih življenj (Nekrasov, delno že Shevyrev) že dolgo opuščeno. Narodnost jezika nekaterih življenj je stranski pojav, ki je plod literarnega upada. Od začetka 15. stoletja sta Epifanij in Srb Pahomije ustvarila tudi novo šolo v severni Rusiji - nedvomno pod grškimi in južnoslovanskimi vplivi - šolo umetno okrašenega, obsežnega življenja. Ti - zlasti Pahomije - ustvarjajo stabilen literarni kanon, veličastno "tkanje besed", ki ga ruski pisarji poskušajo posnemati do konca 17. stoletja. V dobi Macariusa, ko so se spreminjali številni starodavni nezahtevni hagiografski zapisi, so Pahomijeve stvaritve nedotaknjene prinesli v Chetii Menaia. Velika večina teh hagiografskih najdišč je strogo odvisna od svojih osebkov. Obstajajo življenja, ki so skoraj v celoti kopirana od najzgodnejših; drugi razvijajo običajne prostore z vzdržanjem natančnih biografskih podatkov. Tako delujejo hagiografi, ločeni od svetnika v daljšem časovnem obdobju - včasih tudi stoletja, ko ljudsko izročilo usahne. Toda tu deluje tudi splošni zakon hagiografskega sloga, podobno kot zakon ikonopisa: zahteva podrejanje zasebnega splošnemu, razpustitev človeškega obraza v nebeško proslavljenem obrazu. Pisatelj-umetnik ali predan učenec svetnika, ki se je dela lotil svojega svežega groba, zna s tanko krtačo dati nekaj osebnih lastnosti, zmerno, a zagotovo. Pokojni pisatelj ali vestni delavec dela z "obraznimi originali", vzdrži se osebnega, nestabilnega in edinstvenega. Ob splošnem varčevanju starodavne ruske literarne kulture ni presenetljivo, da je večina raziskovalcev obupana nad revščino ruskih življenj. V tem pogledu so značilne izkušnje Ključevskega. Rusko hagiografijo je poznal kot nihče drug pred njim ali po njem. V rokopisih je preučil do 150 življenj v 250 izdajah - in na podlagi dolgoletnih raziskav je prišel do najbolj pesimističnih zaključkov. Z izjemo nekaterih spomenikov je ostala ruska hagiografska literatura vsebinsko revna, kar predstavlja najpogostejši literarni razvoj ali celo kopiranje tradicionalnih vrst. Glede na to tudi "slabe zgodovinske vsebine življenja" ni mogoče uporabiti brez predhodno zapletenega kritičnega dela. Izkušnje Ključevskega (1871) so ruske raziskovalce dolgo prestrašile stran od "nehvaležnega" gradiva. Medtem je bilo njegovo razočaranje v veliki meri odvisno od njegovega osebnega pristopa: v svojem življenju ni gledal na to, kar se obeta dati kot spomenik duhovnega življenja, ampak na materiale za proučevanje tujega pojava: kolonizacije ruskega severa. Že 30 let po Ključevskem je posvetni provincialni znanstvenik preučevanje verskih in moralnih trendov postavil za svojo temo in rusko življenje je bilo zanj osvetljeno na nov način. Izhajajoč iz preučevanja predlog, je A. Kadlubovsky lahko videl razlike v duhovnih smereh v najmanjših spremembah shem in orisal razvojne teološke šole. Res je, da je to počel le eno in pol do dve stoletji moskovske dobe (XV-XVI), vendar najpomembnejša stoletja v zgodovini ruske svetosti. Presenetljivo bi moralo biti, da primer varšavskega zgodovinarja pri nas ni našel posnemovalcev. V zadnjih desetletjih pred vojno je imela zgodovina ruskega življenja pri nas veliko dobro oboroženih delavcev. Preučevali so predvsem regionalne skupine (Vologda, Pskov, Pomor) ali hagiološke tipe ("sveti knezi"). Toda njihova študija je bila še naprej zunanja, literarna in zgodovinska, ne da bi se dovolj posvečala problemom svetosti kot kategorije duhovnega življenja. Dodati moramo še, da je delo na ruski hagiografiji izredno težko zaradi pomanjkanja publikacij. Med 150 življenji ali 250 izdajami, ki jih je imel Ključevski (in po njem so našli tudi njemu neznane), ni bilo objavljenih več kot petdeset večinoma starodavnih spomenikov. A. Kadlubovsky daje njihov nepopoln seznam. Od sredine 16. stoletja, torej ravno od razcveta hagiografske produkcije v Moskvi, je skoraj vse gradivo v rokopisih. Znanstvene publikacije so prejele največ štiri hagiografske spomenike; ostalo so ponatisi naključnih, ne vedno najboljših rokopisov. Tako kot prej je raziskovalec priklenjen na stare zbirke pred tiskom, raztresene po knjižnicah ruskih mest in samostanih. Pristno literarno gradivo antike je bilo izpodrinjeno s kasnejšimi prepisi in prevodi. Toda ti dogovori še zdaleč niso popolni. Tudi v Štirim Menaionu je sv. Dimitrija iz Rostova, rusko hagiografsko gradivo je predstavljeno izredno skopo. Za večino domačih podvižnikov je sv. Demetrij se sklicuje na "Prolog", ki daje samo skrajšana življenja, pa še to ne za vse svetnike. Pobožni ljubitelj ruske hagiografije lahko v dvanajstih zvezkih prepisov A. N. Muravjova, napisanih - to je njihova glavna prednost - pogosto iz rokopisnih virov, najde marsikaj zanimivega zase. Toda za znanstveno delo, zlasti glede na zgoraj omenjeni značaj ruskega življenja, prepisi seveda niso primerni. Pod temi pogoji je razumljivo, da naše skromno delo v tujini v Rusiji ne more izpolniti strogih znanstvenih zahtev. Poskušamo samo slediti Kadlubovskemu, da v rusko hagiografijo vnesemo novo osvetlitev, to je, da postavimo nove težave - nove za rusko znanost, a v bistvu zelo stare, ker sovpadajo s pomenom in idejo same hagiografije: problem duhovnega življenja. Tako se pri analizi težav ruske hagiografske znanosti, tako kot pri skoraj vseh ruskih kulturnih problemih, razkrije glavna tragedija našega zgodovinskega procesa. Tiha "Sveta Rusija", izolirana od virov verbalne kulture antike, nam ni uspela povedati o najpomembnejšem - o svoji verski izkušnji. Nova Rusija, oborožena s celotnim aparatom zahodne znanosti, je brezbrižno prešla mimo same teme "Sveta Rusija", ne da bi opazila, da razvoj te teme na koncu določa usodo Rusije.
Na koncu tega uvodnega poglavja je treba dodati nekaj pripomb v zvezi s kanonizacijo ruskih svetnikov. Ta posebna tema v ruski literaturi je srečna. Imamo dve študiji, Vasiliev in Golubinsky, ki osvetlita to prej temno območje. Kanonizacija je cerkev, ki jo je cerkev postavila v čast svetniku. Kanonizacija - včasih slovesna, včasih tiha - ne pomeni določitve nebeške slave asketskega, ampak se nanaša na zemeljsko Cerkev, ki poziva k čaščenju svetnika v obliki javnega bogoslužja. Cerkev ve za obstoj neznanih svetnikov, katerih slava na zemlji ni razkrita. Cerkev nikoli ni prepovedovala zasebne molitve, to je prosila za molitev pokojnim pravičnim, ki je niso poveličevali. Ta molitev živih za upokojene in molitev upokojenim, ki predpostavlja odziv mrtvih za žive, izraža enotnost nebeške in zemeljske Cerkve, tisto "občestvo svetnikov", o katerem govori "apostolski" simbol vera govori. Kanonizirani svetniki predstavljajo le jasno, liturgično začrtan krog v središču nebeške Cerkve. V pravoslavni liturgiji je bistvena razlika med kanoniziranimi svetniki in drugimi pokojnimi v tem, da molitve služijo svetnikom, ne panikidam. K temu se doda spomin na njihova imena v različnih trenutkih bogoslužja, včasih pa tudi ob praznikih zanje, z zbiranjem posebnih bogoslužij, to je spremenljivih molitev službe. V Rusiji, tako kot v celotnem krščanskem svetu, je ljudsko čaščenje običajno (čeprav ne vedno) pred cerkveno kanonizacijo. Pravoslavno ljudstvo trenutno častijo številni svetniki, ki nikoli niso uporabljali cerkvenega kulta. Poleg tega stroga opredelitev kroga kanoniziranih svetnikov Ruske cerkve naleti na velike težave. Te težave so odvisne od dejstva, da Cerkev poleg splošne kanonizacije pozna tudi lokalno. Na splošno v tem primeru - ne povsem pravilno - mislimo na nacionalno, to je v bistvu tudi na lokalno češčenje. Lokalna kanonizacija je bodisi škofijska bodisi ožja, omejena na ločen samostan ali tempelj, kjer počivajo relikvije svetnika. Slednje, torej ozko lokalne oblike cerkvene kanonizacije, se pogosto približujejo priljubljeni, saj jih včasih vzpostavijo brez ustreznega dovoljenja cerkvenih oblasti, jih za nekaj časa prekinejo, ponovno obnovijo in sprožijo nerešljiva vprašanja. Vsi seznami, koledarji in kazala ruskih svetnikov, tako zasebni kot uradni, se med kanoniziranimi svetniki ne bodo strinjali, včasih precej pomembno. Tudi zadnja sinodalna izdaja (mimogrede, ne uradna, ampak samo uradna) - "Zvesti meseci ruskih svetnikov" leta 1903 - ni brez napak. Navede skupno število 381. S pravilnim razumevanjem pomena kanonizacije (in molitve svetnikom) sporna vprašanja kanonizacije izgubijo svojo akutnost, tako kot primeri dekanizacije, znani v ruski cerkvi, to je prepoved čaščenja že poveličanih svetnikov, preneha biti neprijetno. Princesa Anna Kashinskaya, kanonizirana leta 1649, je bila leta 1677 izrinjena iz vrst ruskih svetnikov, a obnovljena pod cesarjem Nikolajem II. Razlog za dekanonizacijo je bil resnični ali namišljeni dvojni dodatek njene roke, ki so ga uporabljali staroverci. Iz istega razloga je bil sveti Evfrosin Pskovski, goreč prvak dvakratne "Aleluje", premeščen iz splošno spoštovanih v lokalno spoštovane svetnike. Znani so tudi drugi, manj izjemni primeri, zlasti pogosti v 18. stoletju. Cerkvena kanonizacija, dejanje, naslovljeno na zemeljsko Cerkev, vodijo versko-pedagoški, včasih tudi nacionalno-politični motivi. Izbira, ki jo vzpostavi (in kanonizacija je samo izbira), ne trdi, da sovpada z dostojanstvom nebeške hierarhije. Zato na poteh zgodovinskega življenja ljudi vidimo, kako se nebeški pokrovitelji spreminjajo v njihovi celo cerkveni zavesti; neka stoletja so naslikana v določenih hagiografskih barvah, ki nato bledijo. Zdaj so ruski ljudje že skoraj pozabili imena Kiril Belozersky in Joseph Volotsky, dva najbolj cenjena svetnika moskovske Rusije. Tudi severni puščavniki in novgorodski svetniki so zbledeli zanj, toda v dobi cesarstva je čaščenje sv. kneza Vladimirja in Aleksandra Nevskega. Morda le ime svetega Sergija Radonješkega sije na ruskem nebu z neumrlo lučjo, ki sčasoma zmaguje. Toda ta sprememba najljubših kultov je dragocen pokazatelj globoke, pogosto nevidne kalivosti ali venenja v glavnih smereh verskega življenja ljudi. Kateri so organi cerkvene oblasti, ki imajo pravico do kanonizacije? V starodavni Cerkvi je vsaka škofija vodila svoje neodvisne sezname (diptihi) mučenikov in svetnikov; širjenje češčenja nekaterih svetnikov do meja vesoljne Cerkve je bilo stvar proste izbire vseh mestnih - škofovskih cerkva. Kasneje je bil postopek kanonizacije centraliziran - na zahodu v Rimu, na vzhodu v Konstantinoplu. V Rusiji so metropoliti Kijev in Moskva - Grki seveda ohranili pravico do slovesne kanonizacije. Obstaja celo en dokument, povezan s kanonizacijo metropolita Petra, iz katerega je razvidno, da je ruski metropolit zaprosil carigradskega patriarha. Vendar ni dvoma, da so škofje v številnih primerih lokalne kanonizacije odpovedali s soglasjem metropolita (Moskve), čeprav je težko reči, kakšno je bilo prevladujoče pravilo. Od metropolita Macarija (1542-1563) je kanonizacija tako splošno spoštovanih kot lokalnih svetnikov postala stvar koncilov pod metropolitom, kasneje patriarhom v Moskvi. Čas Macariusa - mladosti Groznega - na splošno pomeni novo obdobje ruske kanonizacije. Združitev celotne Rusije pod žezlom moskovskih knezov, poroka Ivana IV. Na prestolu, to je njegov vstop v nasledstvo moči bizantinskega "ekumenskega", po zamisli pravoslavnih carjev , izjemno navdihnila moskovsko narodno cerkveno identiteto. Izraz "svetosti", visoke poklicanosti ruske dežele so bili njeni svetniki. Od tod tudi potreba po kanonizaciji novih svetnikov po slovesnejšem poveličevanju starih. Po makarjevskih koncilih 1547–1549. število ruskih svetnikov se je skoraj podvojilo. Po vseh škofijah je bilo naročeno, da se opravi "iskanje" o novih čudežnikih: "Kje so ti čudežni delavci, slavljeni z velikimi čudeži in znamenji, iz časov kolik in kakšnih let." V okolici velemest in škofij je delovala cela šola hagiografov, ki so na hitro sestavljali življenja novih čudežnikov in predelali stare v slovesnem slogu, ki ustreza novim literarnim okusom. Branja Menaiona metropolita Macarija in njegovih kanonizacijskih svetov predstavljajo dve plati istega cerkveno-nacionalnega gibanja. Koncilski in od 17. stoletja je patriarhalna oblast ohranila pravico kanonizacije (za nekatere krajevne svetnike obstajajo izjeme) do časa Svete sinode, ki je od 18. stoletja postala edini kanonizacijski primer. Petrova zakonodaja (Duhovni predpisi) je več kot zadržana do novih kanonizacij, čeprav je Peter sam kanoniziral sv. Vassian in Jonah iz Pertominskega v zahvalo za reševanje pred nevihto na Belem morju. Zadnji dve sinodalni stoletji so zaznamovale izredno restriktivne kanonizacijske prakse. Pred cesarjem Nikolajem II so bili med spoštovanimi svetniki šteti le štirje svetniki. V 18. stoletju so bili pogosti primeri, ko so škofijski škofje s svojo oblastjo prenehali častiti lokalne svetnike, tudi tiste, ki jih je Cerkev kanonizirala. Le pod cesarjem Nikolajem II v skladu z navodili njegove osebne pobožnosti sledijo kanonizacije ena za drugo: sedem novih svetnikov v enem vladanju. Razlogi za cerkveno kanonizacijo so bili in ostali: 1) življenje in izkoriščanje svetnika, 2) čudeži in 3) v nekaterih primerih pokvarjenost njegovih relikvij.
Pomanjkanje informacij o življenju svetnikov je bila ovira, ki je v 16. stoletju ovirala kanonizacijo svetih Jamesa Borovitskega in Andreja Smolenskega. Toda nad dvomi moskovskih metropolitov in njihovih preiskovalcev so zmagali čudeži. Čudeži so na splošno glavni razlog za kanonizacijo - čeprav ne izključni. Golubinski, ki je na splošno nagnjen k temu, da temu drugemu trenutku pripisuje odločilen pomen, nakazuje, da cerkveno izročilo ni ohranilo podatkov o čudežih sv. Princ Vladimir, Anthony of Cave in številni sveti novgorodski škofje. Kar zadeva nepodkupljivost relikvij, so v zadnjem času pri nas prevladovale popolnoma napačne ideje. Cerkev časti tako kosti kot tudi netrajna (mumificirana) telesa svetnikov, ki se zdaj imenujejo tudi relikvije. Na podlagi velikega gradiva kronik, pregledov svetih relikvij v starih in modernih časih je Golubinski lahko navedel primere nepodkupljivih (princ Olga, princ Anddrey Bogolyubsky in njegov sin Gleb, svetniki Kijevskih jam), pokvarljivih (St. Teodozija Černigovska, Serafim Sarovski itd.) In delno razpadajoče (sv. Dimitrij Rostovski, Teodozija Totemski) relikvije. Za nekatere se dokazi podvojijo ali celo omogočajo, da predpostavimo kasnejšo pokvarljivost nekoč netrajnih relikvij. Sama beseda "moč" v staroruskem in slovanskem jeziku je pomenila kosti in je včasih nasprotovala telesu. O nekaterih svetnikih je bilo rečeno: "Laži v relikvijah", o drugih pa: "Laži v telesu." V starodavnem jeziku so "nepodkupljive relikvije" pomenile "nepodkupljive", torej ne propadle kosti. Ni zelo redkih primerov naravne korupcije, to je mumifikacije teles, ki nimajo nič skupnega s svetniki: množična mumifikacija na nekaterih pokopališčih v Sibiriji, na Kavkazu, v Franciji - v Bordeauxu in Toulouseu itd. Čeprav je Cerkev vedno videl v pokvarjenosti svetnikov poseben dar Bog in vidni dokazi o njihovi slavi v starodavni Rusiji niso zahtevali tega čudovitega daru od vsakega svetnika. "Naga kosti izžarevajo zdravljenje," piše učeni metropolit Daniel (16. stoletje). Šele v sinodalni dobi se je napačno prepričanje ukoreninilo, da so vse relikvije svetnikov nepodkupljiva telesa. To zablodo - delno zlorabo - sta sanktpeterburški metropolit Antun in sveta sinoda med kanonizacijo sv. Serafim Sarovski. Kljub razlagi sinode in preučevanju Golubinskega so se ljudje še naprej držali istih stališč in s tem rezultatov bogokletnega odprtja relikvij s strani boljševikov v letih 1919-1920. so bili za mnoge hud šok. Nenavadno je, da je starodavna Rusija na to zadevo gledala bolj trezno in bolj razumno kot nova "razsvetljena" stoletja, ko sta tako razsvetljenje kot cerkvena tradicija trpeli zaradi medsebojne neenotnosti.
To je knjiga o izvirnosti in edinstvenosti podvigov svetnikov starodavne Irske od njenega razsvetljenja s krščansko vero in do podrejanja Rimskokatoliške cerkve. Na podlagi primarnih virov avtor preučuje zgodovino Cerkve na Irskem in njen vpliv na Evropo. Spoznamo razsvetljenje Irske s strani svetega Patrika, asketizem irskih svetnikov, njihovo misijonsko delo.UVOD
INdrugi del te knjige želi razkriti temo izvirnosti in edinstvenosti podvigov svetnikov starodavne Irske od njenega razsvetljenja s krščansko vero in do podrejanja Rimskokatoliške cerkve. Pri reševanju tako težke naloge avtor preučuje zgodovino Irske cerkve, njen vpliv na Evropo, razloge za njen propad, opira se na primarne vire, razkriva vlogo posameznika v cerkveni zgodovini, kaže na enotnost irske askeze in skupnega Krščanski pravoslavci.
Prvo poglavje knjige govori o razsvetljenju Irske sv. Patricka. Drugo poglavje je posvečeno asketizmu irskih svetnikov med razcvetom Krajevne cerkve in njenim misijonarskim delovanjem; razkriva tudi razloge za propad Irske cerkve.
Ustreznost raziskave določa povečana pozornost do duhovne zgodovine "starega zahodnega pravoslavja", predvsem irske. Zanimanje za zgodnjo irsko-britansko cerkev je neločljivo povezano s stoletnimi kulturnimi vezmi med Rusijo in Veliko Britanijo ter medsebojnim obogatitvijo kulturnega znanja in tradicije. Nujnost tega dela potrjuje zlasti resolucija Svete sinode Ruske pravoslavne cerkve z dne 21. avgusta 2007 o ustanovitvi "dneva katedralnega spomina na svetnike, ki so zasijali v britanski in Irski. " Dan spomina na starodavne britanske in irske svetnike, ki so živeli pred ločitvijo cerkva, so sklenili, da bodo praznovali tretjo nedeljo po Trojici (binkošti); njihova imena bodo vključena v mesece Ruske pravoslavne cerkve po prejemu celotnega hagiografskega in zgodovinskega gradiva o okoliščinah njihovih podvigov, poveličevanja in čaščenja.
Kot je pokazal pregled bibliografskega gradiva, med domačimi študijami obstajajo dela le o določenih temah in vidikih. Profesor AA Smirnov v članku "Old Irish Epic", ki spremlja objavo irskih sag v "Library of World Literature", daje pomembne informacije o manirah in običajih poganskih Ircev, s katerimi se je moral soočiti sv. poslanstvo. Članek P. Voliaka "Sveti Patrick in fenomen irske cerkve" je zanimiv za informacije o duhovnih mentorjih svetega Patricka, pa tudi za mejnike njegovega življenja. Poročilo I. Petrovskega "Samostansko izročilo sv. Patrika Irskega", ki je nastalo na konferenci, posvečeni sv. Patricku (Sankt Peterburg, 31. marca 2004), vsebuje tudi zanimive misli o duhovnih mentorjih sv. odnos irske cerkve do katolištva. V svoji raziskavi “Sveti Brendan Navigator. Iskanje obljubljene dežele «Nadžupnik Aleksander Šabanov ne samo poustvarja življenje svetega Brendana, temveč se tudi podrobno osredotoča na zgodovino irske cerkve in njenih podvižnikov, vse od trenutka, ko je sveti Patrick zaključil svoje poslanstvo, in končal z njenim podajanjem v Rim. Zlasti dragoceno je, da se avtor opira na številne zahodne vire, zlasti nemške, nizozemske in angleške.
Vendar popoln esej o irski cerkvi še ni bil ustvarjen - od trenutka poslanstva svetega Patrika na sinodo v Cashelu leta 1171 (označeval je podrejenost irske cerkve Rimu). Edina izjema so predavanja V. V. Bolotova o zgodovini antične cerkve, vendar je bila tudi tam kronika dogodkov predstavljena šele do 8. stoletja. Večina del na to temo je povsem zgodovinske narave. Poleg tega je zaton irske cerkve običajno povezan z vikinškimi napadi in rimskokatoliško širitvijo - ne da bi upoštevali politiko angleškega kralja Henrika II. Zakonodajalca (1154–1189) in dejavnosti njegovih predhodnikov, ki so v so bili dirigenti ekspanzionistične politike rimske cerkve v odnosu do Anglije in Irske.
Viri za to študijo so bili:
1) "Izpovedi" sv. Patrika Irskega. Ta dokument nedvomno pripada svetemu Patricku in vsebuje neprecenljivo gradivo o njegovem življenju in delu.
2) Življenje svetega Brendana Navigatorja, ki ga je nadžupnik Aleksander Šabanov poustvaril po starodavnih virih v svoji raziskavi »Sveti Brendan Navigator. Iskanje obljubljene dežele «. Kot piše avtor sam, »Besedilo potovanj svetega Brendana ... ni neposreden prevod latinskega izvirnika v ruščino. Bralcu je na voljo rekonstrukcija več možnosti. Pri sestavljanju uporabljene zgodbe: angleški prevod "Navigatio ...", uvrščen v knjigo "Čas svete Bede" (1965) z dodatkom iz kasnejših anglosaških virov, zbran v študiji Jesseja Croslanda "St. Brendan in njegovo potovanje. Pustolovska zgodba srednjega veka «(1972), pa tudi klasika Karla Selmerja» Navigatio St. Brendani Abbatis "(1959)";
3) fragmenti anglosaške kronike v obliki izvirnega besedila, prevoda v moderno angleščino ali prevoda v ruščino, ki je v dveh slojih znanstvene literature - o zgodovini angleškega jezika in o zgodovini Anglije in Irska in napadi Vikingov;
4) drobci "cerkvene zgodovine angleškega ljudstva" častitljivega Bede;
5) "Saga o Nyali". Ta islandska saga vsebuje zgodbo o bitki pri Clontarfu in je pomemben vir boja irskih kristjanov proti severnim poganom - Vikingom.
G.P. Fedotov. Svetniki starodavne Rusije
Uvod
Preučevanje ruske svetosti v njeni zgodovini in njena verska fenomenologija je zdaj ena od nujnih nalog našega krščanskega in narodnega preporoda. V ruskih svetnikih častimo ne samo nebeške zavetnike svete in grešne Rusije: v njih iščemo razodetje lastne duhovne poti. Verjamemo, da ima vsak narod svojo versko poklicanost, in to seveda najbolj popolno uresničujejo njegovi verski geniji. Tu je pot za vse, ki jo zaznamujejo mejniki junaškega asketizma redkih. Njihov ideal že stoletja hrani življenje ljudi; ob njihovem ognju je vsa Rusija prižgala svoje svetilke. Če ne bomo zavedeni, da verjamemo, da je celotna kultura nekega človeka v zadnji fazi določena z njegovo religijo, potem bomo v ruski svetosti našli ključ, ki veliko pojasni v pojavih moderne, sekularizirane ruske kulture. Glede na to, da si postavljamo zastrašujočo nalogo njenega cerkvenjanja, njene ponovne vključitve v telo vesoljne Cerkve, moramo določiti univerzalno nalogo krščanstva: najti tisto posebno vejo na trti, ki jo zaznamuje naše ime: Rus veja pravoslavja.
Uspešna rešitev te naloge (seveda v praksi, v duhovnem življenju) nas bo rešila velike napake. Ne bomo enačili, kot to pogosto počnemo, Rusa z pravoslavnim, saj se zavedamo, da je ruska tema zasebna tema, pravoslavna pa vseobsegajoča, in to nas bo rešilo duhovnega ponosa, ki pogosto izkrivlja rusko nacionalno-versko razmišljal. Po drugi strani pa nam bo zavedanje o naši osebni zgodovinski poti pomagalo, da se nanjo osredotočimo čim bolj organizirana prizadevanja, pri čemer bomo morda prihranili pred brezplodnim zapravljanjem energije na tujih, za nas nevzdržnih cestah.
Trenutno med rusko pravoslavno družbo prevladuje popolna zmeda konceptov na tem področju. Ponavadi primerjajo duhovno življenje moderne Rusije po Petru Velikem, naše starešinstvo ali našo ljudsko neumnost s "filozofijo", torej z askezo starodavnega vzhoda, ki zlahka meta most čez tisočletja in zaobide popolnoma neznana ali domnevno znana svetost antične Rusije. Čudno je, da naloga preučevanja ruske svetosti kot posebne tradicije duhovnega življenja sploh ni bila postavljena. To je oviral predsodek, ki ga je delila večina pravoslavnih kristjanov in do Cerkve sovražnih ljudi: predsodki enotnosti, nespremenljivosti duhovnega življenja. Za nekatere je to kanon, patristična norma, za druge je šablona, \u200b\u200bki temo prikrajša za svetost znanstvenega interesa. Seveda ima duhovno življenje v krščanstvu nekaj splošnih zakonov ali bolje rečeno norm. Toda te norme ne izključujejo, temveč zahtevajo ločevanje metod, podvigov in poklicev. V katoliški Franciji, ki razvija ogromno hagiografsko produkcijo, trenutno prevladuje šola Joly (avtor knjige o "psihologiji svetosti"), ki proučuje individualnost v svetniku - v prepričanju, da milost ne sili narave. Res je, da katolištvo s svojo značilno specifikacijo na vseh področjih duhovnega življenja neposredno pritegne pozornost na določeno osebo. V pravoslavju prevladuje tradicionalno, splošno. Toda to splošno ni podano v brezličnih shemah, temveč v živih osebnostih. Imamo dokaze, da so ikonografski obrazi mnogih ruskih svetnikov v osnovi portretni, čeprav ne v smislu realističnega portreta. Osebno v življenju, tako kot na ikoni, je dano v subtilnih črtah, v odtenkih: to je umetnost odtenkov. Zato se od raziskovalca tukaj zahteva veliko več pozornosti, kritične oskrbe, občutljive, nakitne akrije kot od raziskovalca katoliške svetosti. Potem bo samo za vrsto, "šablono", "žigom" edinstven videz.
Ogromna težava te naloge je odvisna od dejstva, da se posameznik razkrije le v posebnem splošnem ozadju. Z drugimi besedami, znanje hagiografije celotnega krščanskega sveta, predvsem pravoslavnega, grškega in slovanskega vzhoda, je potrebno, da imamo pravico soditi o posebnem ruskem značaju svetosti. Nobeden od ruskih cerkvenih in literarnih zgodovinarjev do zdaj ni bil dovolj oborožen za takšno delo. Zato je predlagana knjiga, ki se le v zelo malo točkah lahko zanese na rezultate dokončanih del, le grob oris, prej program za prihodnje raziskave, tako pomembne za duhovne naloge našega časa.
Gradivo za to delo bo hagiografska hagiografska literatura antične Rusije, ki nam je na voljo. Življenje svetnikov je bilo najljubše branje naših prednikov. Tudi laiki so kopirali ali naročali hagiografske zbirke zase. Od 16. stoletja so se v povezavi z rastjo moskovske narodne zavesti pojavljale zbirke povsem ruskih življenj. Mitropolit Grozni Macarius je več kot dvajset let s celotnim osebjem pismenih delavcev zbiral starodavno rusko pisavo v ogromni zbirki Velikega Menyi Meni, v kateri so bila življenja svetnikov ponosna. Med najboljšimi pisatelji starodavne Rusije so svoje pero posvetili poveličevanju svetnikov Nestorja Kronista, Epifanija Modrega in Pakhomija Logofeta.
V stoletjih svojega obstoja je ruska hagiografija preživela različne oblike, poznala je različne sloge. Ruska hagiografija, ki je bila v tesni odvisnosti od grške, retorično razvite in okrašene hagiografije (vzorec - Simeon Metaphrast iz 10. stoletja), je morda dala najboljše rezultate na jugu Kijeva. Res je, da maloštevilni spomeniki predmongolske dobe z veličastno besedno kulturo združujejo bogastvo določenega opisa in izrazitost osebnih lastnosti. Prvi poganjki hagiografske literature na severu pred mongolskim pogromom in po njem imajo povsem drugačen značaj: so kratki, z retoriko in dejanskimi podrobnostmi o zapisih - prej platno za prihodnje legende kot že pripravljena življenja. V. O. Ključevski je predlagal, da so ti spomeniki povezani s kondakom šestega kanona, čemur sledi življenje svetnika na predvečer njegovega spomina. Vsekakor pa je bilo mnenje o nacionalnem izvoru najstarejših severnoruskih življenj (Nekrasov, delno že Shevyrev) že dolgo opuščeno. Narodnost jezika nekaterih življenj je stranski pojav, ki je plod literarnega upada. Od začetka 15. stoletja sta Epifanij in Srb Pahomije ustvarila tudi novo šolo v severni Rusiji - nedvomno pod grškimi in južnoslovanskimi vplivi - šolo umetno okrašenega, obsežnega življenja. Ti - zlasti Pahomije - so ustvarili stabilen literarni kanon, veličastno "tkanje besed", ki si ga ruski pisarji prizadevajo posnemati do konca 17. stoletja. V dobi Macariusa, ko so se spreminjali številni starodavni nezahtevni hagiografski zapisi, so Pahomijeve stvaritve nedotaknjene prinesli v Chetii Menaia.
Leta 1552 je Kazan postal del ruske države. Prvi tamkajšnji nadškof škofovskega stolčka je bil opat samostana Selizharov Gury. Prav on, ki je bil v Moskvi povišan na nadškof, je leta 1555 skupaj s škofom Barsanuphiusom odšel v Kazan, ki je v novo razsvetljenem mestu veliko ljudi spreobrnil v krščansko vero. Cerkev 17. oktobra časti spomin na svetnike, častite časnike naših očetov Guria, prvega nadškofa novoosvetljenega mesta Kazan, in Barsanafija, škofa Tverskega, čudežnih delavcev Kazana.
Kategorija :,
3. oktobra Cerkev časti spomin na mučenike velikega vojvode Mihaela Černigovskega in njegove bolarine Teodor. Leta 1245 so jih v Zlati Hordi surovo mučili.
Od malih nog je princa Mihaila odlikovalo krepostno življenje
Sveti plemeniti princ Mihail Černigovski je bil sin Vsevoloda Olgoviča Chermnyja (umrl 1212). Mihaila je že od otroštva odlikovala pobožnost in krotkost, izogibal se je hrupnim druženjem in je raje kot igro uporabljal dušno branje.
Foto: Freska sv. mch. in spovednik Mihael, pr. Černigov in njegov slikar Teodor. Yaroslavl
Kategorija :,
6. septembra Cerkev praznuje prenos častitljivih relikvij drugim svetnikom našega Očeta Petra, Metropolit kijevski in vse Rusije, moskovski čudež, Njegova svetost ruski metropolit. Sveti Peter - prvi od metropolitov Kijeva in vse Rusije je imel stalno prebivališče Moskvo in prav njegovo avtorstvo spada v prvo moskovsko čudežno ikono Matere božje, imenovano Petrovskaya... Prihodnji metropolit Kijeva in vse Rusije Peter se je rodil v Volinu v drugi polovici XIII. Njegovi starši, Teodor in Evpraksija, imel pobožno življenje. " Že pred Petrovim rojstvom je Gospod v sanjski viziji razodel Evpraksiji blagoslovljeno predizbiro njenega sina».
Ruska dežela je bila od nekdaj bogata z velikimi podvižniki, ki so pustili pečat v naši zgodovini: to so menihi Makariy Kalyazinsky, Anthony Krasnokholmsky, Ephraim Novotorzhsky, Evfimy Suzdalskyin mnogi drugi. 7. avgusta Cerkev praznuje Uspenje našega častitljivega očeta Macariusa, Zheltovodskega in Unzhenskega, novega čudeža, ki je v času svojega zemeljskega življenja ustanovil štiri samostane in znameniti skelet Olenevsky, ki je po razdelu 17. stoletja postal staroverstvo. Tudi ime Makarii je bilo poimenovano Makarijev sejem, znan po vsej Rusiji.
Naslov zgodovinarja je velik in odgovoren. Poznamo Herodota, Plutarha, Tacita in N. M. Karamzina. Toda za rusko zgodovino ni višje oblasti, ni višjega imena kot menih Kroničar Nestor - Menih iz Kijevo-Pečerske lavre, oče ruske zgodovine. 9. novembra praznuje se dan spomina na kronista Nestorja. Leta njegovega življenja so padla v XI. Zanj so dobesedno pred kratkim, leta 988, vode Dneperja sprejele krščene Kijevce, priče tega čudeža so bile še žive. Toda Rusija je že prehitela civilne spore in napade zunanjih sovražnikov. Potomci kneza Vladimirja se niso mogli ali želeli združiti; z vsakim desetletjem so se medsebojni spori med knezi povečevali.
Prvi ruski svetniki - kdo so? Morda bomo, ko bomo o njih izvedeli več, našli razodetja lastne duhovne poti.
Sveti Boris in Gleb
Boris Vladimirovič (rostovski princ) in Gleb Vladimirovič (muromski princ), pri krstu Roman in David. Ruski knezi, sinovi velikega vojvode Vladimirja Svjatoslaviča. V medsebojnem boju za kijevski prestol, ki je izbruhnil leta 1015 po smrti njihovega očeta, jih je zaradi krščanskih prepričanj ubil starejši brat. Mladi Boris in Gleb, ker sta vedela, kaj nameravata, proti napadalcem nista uporabila orožja.
Princa Boris in Gleb sta postala prva svetnika, ki ju je ruska cerkev kanonizirala. Niso bili prvi svetniki ruske dežele, saj je kasneje Cerkev začela častiti Varjage Teodora in Janeza, ki sta živela pred njimi, mučenike za vero, ki so umrli pod poganskim Vladimirjem, princeso Olgo in knezom Vladimirjem, enako kot apostoli prosvetljevalci Rusije. Toda svetnika Boris in Gleb sta bila prva kronana izvoljenca ruske cerkve, prva njena čudeža, ki sta ju nebeški molitveniki prepoznali "za novo krščansko ljudstvo". Kronike so polne zgodb o čudežih zdravljenja, ki so se zgodile ob njihovih relikvijah (poseben poudarek je bil poveličevanju bratov kot zdravilcev v XII. Stoletju), o zmagah, ki so jih dosegli z njihovim imenom in z njihovo pomočjo, o romanju sv. knezi v njihov grob.
Njihovo češčenje je bilo takoj uveljavljeno kot državno, pred cerkveno kanonizacijo. Grški metropoliti so sprva dvomili o svetosti čudežnih delavcev, toda metropolit Janez, ki je najbolj dvomil, je nepodkupljiva telesa knezov kmalu sam prenesel v novo cerkev, zanje ustanovil praznik (24. julija) in naredil službo za njih. To je bil prvi primer trdne vere ruskega ljudstva v svoje nove svetnike. Le tako so lahko premagali vse kanonične dvome in odpor Grkov, ki na splošno niso bili nagnjeni k spodbujanju verskega nacionalizma novokrščenega ljudstva.
Rev. Feodosiy Pechersky
Rev. Teodozij, oče ruskega meništva, je bil drugi svetnik, ki ga je ruska cerkev slovesno kanonizirala, in njen prvi časti. Tako kot sta Boris in Gleb napovedala sv. Olga in Vladimir, sv. Teodozija je kanoniziral že prej Anthony, njegov učitelj in prvi ustanovitelj Kijevo-Pečerskega samostana. Starodavno življenje sv. Anthony, če je obstajal, je bil zgodaj izgubljen.
Anthony, ko so se bratje začeli zbirati k njemu, jo je pustil v varstvu hegumena Varlaama, ki ga je dal vanj, in se zaprl v osamljeno jamo, kjer je ostal do svoje smrti. Ni bil mentor in opat bratov, razen prvih prišlekov in njegovi osamljeni podvigi niso pritegnili pozornosti. Čeprav je umrl le leto ali dve prej, Teodozij, toda takrat je bil že edino žarišče ljubezni in čaščenja ne samo samostanskih, že številnih bratov, temveč vsega Kijeva, če ne celo južne Rusije. Leta 1091 so bile relikvije sv. Teodozija so odprli in prenesli v veliko Pečersko cerkev Marijinega vnebovzetja, ki je govorila o njegovem samostanskem češčenju. In leta 1108 na pobudo velikega vojvode Svjagopolka metropolit in škofi opravijo slovesno (splošno) kanonizacijo. Še pred prenosom njegovih relikvij, deset let kasneje po smrti svetnika, je sv. Nestor je napisal svoje življenje, obsežno in vsebinsko bogato.
Svetniki Kijevsko-Pečerskega paterikona
Relikvije 118 svetnikov počivajo v Kijevo-Pečerskem samostanu, v bližnji (Antonieva) in Dalnaya (Feodosia) jami, ki so večinoma znane samo po imenu (obstajajo tudi brezimne). Skoraj vsi ti svetniki so bili menihi samostana v predmongolskih in postmongolskih časih, ki so jih tu častili. Metropolit Petro Mogila jih je leta 1643 kanoniziral in jim naročil, naj sestavijo splošno službo. In šele leta 1762 so bili v skladu z odlokom svete sinode kijevski svetniki vključeni v vseruski metsyeslov.
O življenju tridesetih kijevskih svetnikov vemo iz tako imenovanega Kijevo-Pečerskega paterikona. Paterikoni v starokrščanski pisavi so se imenovali strnjeni življenjepisi podvižnikov - podvižnikov določenega območja: Egipta, Sirije, Palestine. Ti vzhodni pateriki so bili v prevodih v Rusijo znani že od prvih časov ruskega krščanstva in so zelo močno vplivali na izobraževanje našega meništva v duhovnem življenju. Pecherski paterikon ima svojo dolgo in zapleteno zgodovino, po kateri lahko fragmentarno presojamo o starodavni ruski religioznosti, o ruskem monaštvu in samostanskem življenju.
Rev. Avraamy Smolensky
Eden redkih asketov predmongolskega obdobja, od katerega je ostal podroben življenjepis, ki ga je sestavil njegov učenec Ephraim. Rev. Abrahama Smolenskega po njegovi smrti (na začetku XIII. Stoletja) niso spoštovali samo v domačem kraju, temveč so ga kanonizirali v eni od moskovskih katedral Macarius (verjetno leta 1549). Življenjepis sv. Abraham posreduje podobo velikega podvižnika, polnega izvirnih lastnosti, morda edinstvenih v zgodovini ruske svetosti.
Menih Abraham Smolenski, pridigar kesanja in prihajajoče Sodne sodbe, se je rodil sredi 12. stoletja. v Smolensku od bogatih staršev, ki so imeli pred njim 12 hčera in molili boga za sina. Od otroštva je odraščal v strahu pred Bogom, pogosto je obiskoval cerkev in imel priložnost učiti se iz knjig. Po smrti svojih staršev je menih, ko je vse imetje razdelil samostanom, cerkvam in revnim, hodil po mestu v cunjeh in molil k Bogu, da bi pokazal pot odrešenja.
Posvetil se je in kot poslušnost prepisoval knjige in vsak dan obhajal božansko liturgijo. Abraham je bil suh in bled od truda. Svetnik je bil strog do sebe in do duhovnih otrok. Sam je naslikal dve ikoni na teme, ki so ga najbolj zanimale: na eni je upodobil Sodno sodbo, na drugi pa mučenje med preizkušnjami.
Ko so mu zaradi obrekovanja prepovedali duhovniško službo, so se v mestu odprle različne težave: suša in bolezni. Toda na njegovo molitev je za mesto in prebivalce padel močan dež in suša se je končala. Potem so se vsi prepričali v njegovo pravičnost na lastne oči in ga začeli zelo spoštovati in spoštovati.
Iz življenja vidimo podoba asketskega, nenavadnega v Rusiji, z napetem notranjim življenjem, s tesnobo in vznemirjenjem, ki izbruhne v viharni, čustveni molitvi, s turobno pokesano predstavo o človeški usodi, ne zdravilca toči olje, a strog učitelj, animiran, morda preroški navdih.
Sveti knezi
Sveti "plemeniti" knezi predstavljajo poseben, zelo številčen svetniški red v ruski cerkvi. Obstaja približno 50 knezov in princesk, ki so kanonizirani na splošno ali lokalno češčenje. Spoštovanje svetih knezov se je med mongolskim jarmom povečalo. V prvem stoletju Tatarja z uničenjem samostanov ruska samostanska svetost skorajda usahne. Podvig svetih knezov postane glavna, zgodovinsko pomembna, ne samo nacionalna zadeva, ampak tudi cerkvena služba.
Če izločimo svete kneze, ki so uživali vsesplošno in ne samo lokalno čaščenje, potem je to sv. Olga, Vladimir, Mihail Černigovski, Feodor Jaroslavski s sinovi Davidom in Konstantinom. V letih 1547–49 sta jim bila dodana Aleksander Nevski in Mihail Tverskoj. Toda prvo mesto zaseda mučenec Mihail Černigovski. Pobožnost svetih knezov se izraža v predanosti cerkvi, molitvi, gradnji templjev in spoštovanju duhovščine. Ljubezen do revščine, skrb za šibke, sirote in vdove, redkeje pravičnost.
Ruska cerkev pri svojih svetih knezih ne kanonizira nacionalnih ali političnih zaslug. To potrjuje dejstvo, da med svetimi knezi ne najdemo tistih, ki so največ storili za slavo Rusije in za njeno enotnost: niti Yaroslav Modri \u200b\u200bniti Vladimir Monomah z vso njihovo nedvomno pobožnostjo nihče med moskovskimi knezi, razen Daniila Aleksandroviča, ki ga krasijo v samostanu Danilov, ki ga je zgradil in je bil kanoniziran ne prej kot v 18. ali 19. stoletju. Toda Yaroslavl in Murom sta cerkvi dala svete kneze, popolnoma neznane kronike in zgodovino. Cerkev ne kanonizira nobene politike - niti Moskve, niti Novgoroda niti Tatarja; niti poenotenje niti specifičnost. V našem času je to pogosto pozabljeno.
Sveti Štefan iz Perma
Štefan iz Permskega zavzema prav posebno mesto v množici ruskih svetnikov, ki stoji nekoliko ločeno od široke zgodovinske tradicije, vendar izraža nove, morda še ne povsem razkrite možnosti ruskega pravoslavja. Sveti Štefan je misijonar, ki je svoje življenje dal za spreobrnjenje poganskega ljudstva - Zyryana.
Sveti Štefan je bil doma iz Ustjuga Velikega v dvinski deželi, ki je ravno v njegovem času (v XIV. Stoletju) z novgoroškega kolonialnega ozemlja prešla v odvisnost od Moskve. Ruska mesta so bila otoki sredi tujega morja. Valovi tega morja so se približali samemu Ustjugu, okoli katerega so se začela naselja zahodnih Permov ali, po našem imenu, Zirjana. Drugi, vzhodni Perm, so živeli na reki Kami, njihov krst pa je bil delo naslednikov sv. Štefan. Nedvomno tako poznavanje Permcev in njihovega jezika kot ideja o oznanjevanju evangelija med njimi spadata v mladostniška leta svetnika. Kot eden najpametnejših ljudi svojega časa, ki pozna grški jezik, zapušča knjige in nauke zaradi oznanjevanja ljubezenskega dejanja, zato se je Stefan odločil, da bo šel v Permsko deželo in bo sam misijonar. Njegovi uspehi in preizkušnje so začrtani v številnih prizorih iz narave, ki niso brez humorja in popolnoma označujejo naiven, a po naravi prijazen zirski svetovni nazor.
Krsta Zirjanov ni združil z njihovo rusifikacijo, ustvaril je zirski sistem pisanja, zanje je prevedel božjo službo in sv. Sveto pismo. Za Zirjane je storil tisto, kar sta Ciril in Metod storila za vse Slovane. Sestavil je tudi abecedo Zyryan na podlagi lokalnih run - znakov za zareze na drevesu.
Rev. Sergius iz Radonezh
Nova askeza, ki se je pojavila v drugi četrtini XIV. Stoletja, po tatarskem jarmu, se zelo razlikuje od starodavne ruske. To je askeza prebivalcev puščav. Menihi puščavniki bodo prevzeli najtežji podvig in poleg tega nujno povezani s kontemplativno molitvijo, duhovno življenje pa bodo dvignili na novo višino, ki v Rusiji še ni bila dosežena. Glava in učitelj novega puščavskega meništva je bil sv. Sergius, največji med svetniki starodavne Rusije. Večina svetnikov 14. in zgodnjega 15. stoletja so njegovi učenci ali "sogovorniki", se pravi, izkusili so njegov duhovni vpliv. Življenje sv. Sergius je preživel po zaslugi svojega sodobnika in učenca Epifanija (Modrega), biografa Stefana iz Perma.
Življenje jasno kaže, da je njegova skromna krotkost glavna duhovna struktura osebnosti Sergija Radonješkega. Rev. Sergius nikoli ne kaznuje duhovnih otrok. V samih čudežih njihovega častitega. Sergius si prizadeva omalovaževati sebe, omalovaževati svojo duhovno moč. Rev. Sergius je tiskovni predstavnik ruskega ideala svetosti, kljub izostritvi obeh njegovih polarnih koncev: mističnega in političnega. Mistik in politik, puščavnik in cinovit sta se združila v njegovi blaženi polnosti.