Filozofia S.L. Frank. Semyon Frank: biografia filozofia životných myšlienok: s Frankovými otázkami k textu
(1877-1950) - ruský náboženský filozof, ktorý začínal ako nasledovník. Člen skupiny kadetov.
V roku 1892 absolvoval Právnickú fakultu Moskovskej univerzity. Zamestnanec časopisu „Otázky života“ (od roku 1904), účastník zbierky „Míľniky“ (1909). Od roku 1911 vyučuje na Petrohradskej univerzite. V roku 1912 bol pokrstený. V roku 1917 - profesor na Fakulte histórie a filozofie Saratovskej univerzity. V roku 1921 viedol „Akadémiu duchovnej kultúry“.
Účastník stretnutí Nábožensko-filozofickej spoločnosti na pamiatku Vl. Solovyová. Na jeseň roku 1922 bol vylúčený z RSFSR na „filozofickej lodi“. V zahraničí bola podpora (podľa Wikipedie).
NA. Berďajev, S.L. Frank a L.P. Karsavin na kongrese RSHD. 1923
V zahraničí sa stal jedným z organizátorov RSHD. Člen Náboženskej a filozofickej akadémie (1923). Učený na . V roku 1931 vyučoval na univerzite v Berlíne, v roku 1932 viedol Ruský vedecký inštitút. Člen redakčnej rady.
O ňom
Hlavné diela
Etika nihilizmu. O charakteristikách morálneho svetonázoru ruskej inteligencie (zbierka „Vekhi“, 1909)
Predmet poznania. O základoch a hraniciach abstraktného poznania (1915)
Crash of the Idols (1924)
Zmysel života (1926)
nepochopiteľné. Ontologický úvod do filozofie náboženstva (1939)
Semjon Ludwigovič Frank vyzeral ako staroveký mudrc, ako muž, ktorý pochádzal z nejakých vzdialených storočí, obrovského vzrastu. Na tejto fotografii (na javisku je veľký Frankov portrét) ho vidíte ako veľmi starého muža. Ale aj v mladosti pôsobil ako mudrc. Pomalé, pomalé v slovách, dôkladné v úsudkoch a myšlienkach, absolútne neochvejné a len, ako poznamenáva jeho priateľ Struve, zvláštne žiarivé hlavy, z ktorých akoby prúdilo svetlo, múdrosť, radosť a teplo... tieto oči zdôrazňujú všetci tí, ktorí poznal Seeds of Ludwigovich Frank.
Archikňaz Vasilij Zenkovskij, historik ruskej filozofie, ktorý zomrel v Paríži, napísal, že spomedzi mysliteľov tejto generácie bol Frank najfilozofickejší – v doslovnom zmysle slova. Bol to silný filozofický intelekt. Nebol publicista, nebol teológ, aj keď, samozrejme, musel písať ostré publicistické články a v množstve svojich kníh sa priamo venoval teologickým témam. Bol myšlienkovým človekom, ako mnohí klasici svetovej filozofie. Sám o sebe vtipne povedal: "Celý život som sníval." Toto, samozrejme, nie je nečinné snívanie, ale hlboké rozjímanie. Akoby sa ponáral hlbšie do oceánu myšlienok, do oceánu abstraktných schém a napokon sa dostal až na samotné dno reality.
Semjon Ludvigovič sa narodil v roku 1877 v Pjatnickaja v Moskve a detstvo prežil v uličkách medzi Maroseykou a Pokrovkou. Jeho otec bol vojenským lekárom a žil vo Vilniuse, ako vojenský lekár sa podieľal na obrane Sevastopolu a bol vyznamenaný Stanislavovým rádom. Zomrel skoro a Frank si ho, prísne vzaté, nepamätal. Jeho matka bola inteligentná, vzdelaná žena. ale jeho starý otec mal naňho zvláštny vplyv. Rodina bola židovského pôvodu, pochádzala z pobaltských štátov. Môj starý otec bol svojím spôsobom hlboko veriaci a vzdelaný muž. Skvele poznal hebrejský jazyk, Bibliu a starú posvätnú literatúru; keď umieral (Semjon mal vtedy 14 rokov), prinútil ho sľúbiť: vždy študuj Písmo, hebrejský jazyk a teológiu. Filozof neskôr spomína: formálne som nesplnil jeho príkaz, ale to, k čomu smerovalo moje srdce, moja myseľ, moje duchovné hľadanie a napokon moje kresťanstvo (v roku 1912 konvertoval na pravoslávie) – to všetko bolo prirodzené a organické pokračovanie lekcie, ktoré som sa naučil od môjho starého otca.
Keďže jeho otec zomrel predčasne, jeho matka sa vydala a z nevlastného otca sa stal muž populistického cítenia. To bol ďalší prvok jeho výchovy. Vyštudoval právnickú fakultu (v tom čase právnická fakulta nepripravovala vysoko špecializovaných právnikov, bola to široko humanitná fakulta, kde študovala polovica známych osobností konca 19. a začiatku 20. storočia).
V mladosti sa podobne ako Berďajev, Bulgakov a Trubetskoy začal zaujímať o myšlienky sociálnej demokracie. Ešte počas stredoškolského štúdia a neskôr študenta sa zaujímal o marxizmus, pretože ho uisťovali, že marxizmus konečne poskytuje vedecké vysvetlenie všetkých spoločenských procesov. Tieto sľuby marxizmu zviedli nielen Franka, ale mnohých, a preto sa nečudujme, že väčšina predstaviteľov ruskej náboženskej filozofie prešla v mladosti marxizmom. Frank s radosťou študoval „Kapitál“ (v tom čase vyšiel len prvý diel); ako každého mladého muža s rozvinutým intelektom ho priťahovala skutočnosť, že je to obrovská kniha, že je napísaná ťažkým hegelovským jazykom. a ten to musel pochopiť, kto to žuval, dosiahol nejaké vrcholy. Musím zdôrazniť, že neskôr, keď sa stal pomerne prominentným sociológom, sa Frank úplne zbavil tejto filozofie a tejto sociológie, ukázal ich bezmocnosť, nevedecký charakter, že všetky tieto slová, ktoré boli napísané okolo a hrubé zväzky, skutočne zrodili myš. .
Sociálny problém a sociálna téma zostali dlho vo Frankových myšlienkach a tvorbe, dalo by sa povedať, až do konca jeho dní (zomrel v roku 1951 v Londýne).
V mladosti začína študovať v nejakých krúžkoch, študuje problémy sociálnej demokracie, potom ho zatknú, strávi nejaký čas vo väzení a potom sa ocitne deportovaný. Nakoniec sa však v roku 1890 rozišiel s prostredím revolucionárov (hlavne eseročiek a ľudovcov), pretože jeho dôkladné vedecké myslenie už bolo cítiť. A zrazu videl, že marxizmus nemá taký dôkladný prístup k realite, ktorý by ho mohol priťahovať.
V tomto čase Frank začína študovať (brilantne vedel po nemecky) viaczväzkové dielo Kuno Fischera „Dejiny novej filozofie“ (mimochodom, takmer celé toto dielo bolo preložené do ruštiny). Každý obrovský zväzok je venovaný jednému filozofovi. Toto je najväčšia monografia, ktorú teraz máme, v ruštine, vyšla na začiatku nášho storočia.
Frank sa rozchádza s marxizmom a hľadá niečo iné ako základ pre svoj svetonázor. A tu je zvláštna vec. Prelom do nejakej inej vízie nastal pod vplyvom Nietzscheho, muža, ktorý prijal materializmus, ktorý sa Frankovi už vtedy zdal podozrivý. Ale úzkosť Friedricha Nietzscheho, jeho vzbura proti mŕtvolnosti, filistinizmu, proti bezvýznamnosti sveta, akýmsi záhadným spôsobom ovplyvnili mladého študenta a stalo sa s ním niečo ako obrátenie, apel na kráľovstvo ducha.
V okamihu zrazu pocítil, že je tu iná realita, ktorá sa nedá úplne vyčerpať intelektom, ktorý všetko rozkladá a rozštvrtáva. A táto primárna intuícia je celá Frankova filozofia. Niet divu, že jedna z jeho kníh, napísaná tesne pred vojnou, sa volala „Nezrozumiteľné“. Toto je veľmi príznačné meno. Pravá realita je podľa neho niečo nepochopiteľné v tom zmysle, že ju človek môže cítiť, vždy pochopiť, ale nikdy úplne nepochopí. Človek nikdy nebude schopný plne pochopiť nepochopiteľné.
V roku 1900, teda keď mal niečo cez 20 rokov, už bol autorom niekoľkých diel, napísal kritické dielo o marxizme, Marxovej teórii hodnoty, a čoskoro úplne opustil svoje pôvodné záľuby a hľadal iné cesty.
V roku 1908 sa oženil a pracoval na dizertačnej práci, v ktorej nastolil najdôležitejšie otázky z teórie poznania. Keď vyjde Frank, ak ho náhodou čítate, zapamätajte si jednu vec. Ak v Berďajevovi dokážete prečítať jednu stránku a každá jeho fráza bude organizmom sama o sebe, celým kompletným svetom, ak si v Berďajevovi môžete prečítať jednotlivé témy, jednotlivé odseky a dajú sa preusporiadať, potom s Frankom je všetko štruktúrované. inak. Je verným žiakom Vladimíra Solovjova a treba povedať, že k Solovjovovi azda nikto nemal tak blízko (z filozofického hľadiska) ako jeho priamy nástupca v 20. storočí – Frank. Ak začnete sledovať priebeh jeho myšlienok, nemali by ste to opustiť uprostred - všetko s ním je prísne a harmonické, logicky spojené, jedno z druhého vyplýva. Sú to pokojné, pozorné pozorovania a pozorovania, vrátane samotného tajomstva procesu myslenia.
V roku 1915 bol publikovaný „Subject of Knowledge“, za ktorý získal magisterský titul.
Pre západnú filozofiu v tom čase zohral obrovskú úlohu problém subjektívneho idealizmu. Viete, že Lenin proti nemu zdvihol zbrane v materializme a empiriokritike. V skutočnosti bola kniha napísaná veľmi narýchlo. Subjektívny idealizmus sa v tom čase rozvíjal rôznymi smermi, ale hlavne po kantovskej línii. Lenin napísal, že tento názor nemožno vyvrátiť, ale keďže je úplne hlúpy, treba ho zahodiť. Frank to videl inak. Veril, že proti subjektívnemu idealizmu existujú vážne filozofické a logické argumenty. Subjektívny idealizmus pochádza z „ja“, ktoré stojí v strede vesmíru. Počas dialógu so svetom človek v sebe niečo objaví – niečo, čo možno nazvať „vy“. Ale je tu niečo iné – to, čo nazývame „my“.
Rovnako ako jeho predchodcovia, Sergej Trubetskoy a Solovyov, Frank zdôraznil, že ľudské vedomie, ľudské „ja“ nie sú od seba oddelené. Skutočné poznanie, skutočné bytie je možné len vtedy, keď medzi ľuďmi vznikne kontakt, vznikne jednota. Nežijeme na izolovaných ostrovoch, ale žijeme na jednom kontinente. A tento kontinent, ktorý nás všetkých spája, je posledným a skutočným predmetom poznania. Človek sa učí nielen odrazom vlastných pocitov, ale spoznáva aj určitý substrát, hĺbku. Neskôr nemecký filozof Paul Tillich, náš súčasník, napísal, že Boh nie je nebom nad nami, ale hĺbkou existencie. Frank to povedal prvý.
V roku 1917 vydal úžasnú knihu (neskôr vyšla viackrát v cudzích jazykoch; Frank bol preložený do mnohých jazykov vrátane japončiny, češtiny, poľštiny, nemčiny, angličtiny - sám písal knihy v týchto jazykoch) „Duše Človek,“ kde bravúrne rozoberá otázku jednoty duchovného života, ktorá sa nedá krájať, nemožno deliť. Táto jednota sa týka nielen nášho „ja“, ale aj poľa, v ktorom sa „ja“ nachádza. To znamená „ja“, potom „my“ a nakoniec nejaký tajomný substrát, ktorý je nepochopiteľný.
Prichádza revolučná doba. Frank už má rodinu, stáva sa profesorom na Moskovskej univerzite, no je tu hladomor, skaza... Poznal som ľudí, ktorí boli jeho poslucháčmi, študentmi. Študenti filozofov a filológov fascinovane počúvali jeho pomalý prejav, keď, ako opísali, jeden bod jasne nasledoval za druhým, ďalší za tretím. Ale - časy boli kruté; Rýchlo zvládli všetky skúšky, v predstihu, v predstihu a všetci odišli. Frank dostal ponuku stať sa dekanom Filozofickej fakulty Saratovskej univerzity.
Bolo to posledné centrum intelektuálnej slobody. Boli tam pozvaní Fedotov a niektoré ďalšie významné osobnosti. Potom sa však Semjon Ludvigovič vracia do Moskvy. V roku 1922 žil so svojou rodinou v dači v Puškine - s manželkou a tromi deťmi. (Jeho syn Victor Frank sa stal v zahraničí známym historikom a spisovateľom.) Na jeden deň odišiel do Moskvy, bol zatknutý a spolu s rodinou vyhostený z Ruska. Plavil sa na tej istej lodi, na ktorej sa plavili Berďajev, Stepun a ďalších dvesto ľudí, ktorí boli krásou a pýchou ruskej kultúry a myslenia.
Európsky svet bol pre Franka celkom vlastný, pretože plynule hovoril niekoľkými jazykmi. Prednášal v Berlíne a Paríži a veľa pracoval. Napísal úžasnú knihu „Zmysel života“ určenú mladým ľuďom; "Crash of the Idols", v ktorom odhalil marxizmus a mnohé staré koncepty. Napísal knihu „Svetlo v tme“. Dôležitá bola najmä kniha „Duchovné základy spoločnosti“, ktorej téma je pre nás stále aktuálna. Frank ukázal, že spoločnosť môže byť zdravá len vtedy, keď má duchovný substrát. Spoločnosť ľudí nie je len fenoménom materiálneho sveta, ale zároveň fenoménom sveta duchovného.
V tridsiatych rokoch bol v Nemecku (za nacistov) zbavený kresla, odišiel do Francúzska a nakoniec (po nemeckej okupácii) bol nútený emigrovať do Londýna, kde žil v posledných povojnových rokoch. a zomrel. Prirodzene sme o jeho smrti nikde nepísali a ako som už povedal, nevyšli ani knihy, ani články. A čoskoro uplynie štyridsať rokov od jeho smrti a objavia sa prvé vydania.
Pre tých ľudí, ktorí dokážu oceniť a milovať sféru čistého myslenia, bude čítanie Frankových kníh skutočným potešením. Zostal kontemplátorom, dôkladným a pomalým, až do konca svojich dní. Ak bol Nikolaj Aleksandrovič Berďajev mimoriadne subjektívny človek, vždy písal o svojich veciach, vášnivo hovoril vo svojom mene a mohol citovať niektoré momenty zo svojho osobného života vo filozofickej knihe, potom bol Frank v tomto ohľade úplne iná osoba. Hanbil sa rozprávať o sebe a vždy hovoril len o veciach mimo jeho pôsobnosti a aj vo svojich autobiografických zápiskoch napísaných v posledných rokoch života si stále cudne chránil svoj vnútorný duchovný život. A stačí si len domyslieť, aké búrky sa v ňom odohrali.
Pre Franka bol vzťah medzi vedou a náboženstvom veľmi dôležitý. Pretože bol nielen filozofom, ale aj sociológom a náboženským vedcom. Má jednu knihu, malú, ale zásadne dôležitú, s názvom „Náboženstvo a veda“ (na Západe bola vydaná mnohokrát). Keďže bola publikovaná v tých rokoch, keď sa uskutočňovala tvrdá protináboženská propaganda, Frank stručne odpovedá na otázky, ktoré položila éra. „Tvrdíme,“ hovorí, „na rozdiel od prevládajúceho názoru, že náboženstvo a veda si neprotirečia a nemôžu si odporovať z jednoduchého dôvodu, že hovoria o úplne iných veciach. Protirečenie je možné len vtedy, ak sa na tú istú tému vyslovia dve protichodné tvrdenia.“ Trochu abstraktné, ale ak sa nad tým zamyslíte, je to presne to, o čom hovoríme. Svoju myšlienku vysvetľuje na množstve konkrétnych príkladov. Muž sedí vo vlaku, sedí nehybne; sused sa k nemu otočí a hovorí: "Môžeš pokojne sedieť?" Hovorí: "Prepáčte, už sedím nehybne." Ktorý z nich je správny? Samozrejme, ten, kto hovorí, že sedí nehybne, má pravdu. Ale pravdu má aj ten, kto mu vyčítal, lebo sa rúti veľkou rýchlosťou – s vlakom. Hovoria v rôznych rovinách. Prístupy k rovnakému javu môžu byť také odlišné, že nie je možné dať ich do rovnakej roviny.
Aj vo vzťahu k vede a náboženstvu. Tu sú jeho slová: „Veda berie svet ako do seba uzavretý systém javov a študuje vzťahy medzi týmito javmi mimo vzťahu sveta ako celku, a teda každej, aj tej najmenšej časti, až po jeho najvyšší základ, k jej základnej príčine, k jej absolútnemu začiatku, z ktorého vznikla a na ktorej spočíva. Veda berie ako pracovnú hypotézu, že svet je hotový uzavretý systém. Náboženstvo presne pozná vzťah sveta, a teda človeka, k tomuto absolútnemu základnému princípu existencie, k Bohu, a z tohto poznania odvodzuje chápanie všeobecného zmyslu existencie, ktorý zostáva mimo zorného poľa vedy. Veda akoby študuje stred, medzivrstvu alebo segment bytia vo svojej vnútornej štruktúre. Náboženstvo pozná tento stred vo vzťahu k začiatku a koncu, k celku bytia alebo k svojmu integrálnemu základnému princípu.
Ďalej nastoľuje otázku zázraku, ktorý zvyčajne vyvolal ostrú kritiku zo strany protináboženskej propagandy. Hovorí toto: keď človek popiera jav, ktorý je pre neho nepochopiteľný, už vopred sa snaží vybudovať si model sveta. Existuje však dôvod tvrdiť, že model presne zodpovedá skutočnosti? Semjon Ludwigovič Frank sa opiera o slová svätého Augustína, ktorý napísal, že náboženstvo neodporuje prírodným zákonom, ale nám známym zákonom. A nie všetky zákony sú nám známe.
Ako som už povedal, veľkú pozornosť venoval najmä spoločenským vedám. A to neznamenalo, že prírodné vedy sú pre neho niečím druhoradým, ale že vedecký prístup je pre neho len čiastočným prístupom. Tu hovorí: „Nie je to vedec, nie človek vedy, pre ktorého je celý svet vyčerpaný priamo viditeľným, ktorému sa zdá, že skúma celú realitu, že leží pred ním na dlani. jeho ruky a že je veľmi ľahké a jednoduché všetko zistiť. Naopak, iba vedec, ktorý cíti tajomné hlbiny existencie, ktorý priamo spolu so Shakespearom vie: „Na svete je veľa vecí, priateľ Horacius, o akých sa našim mudrcom ani nesnívalo. Poznanie vlastnej nevedomosti, vyjadrené slovami Sokrata: „Viem len, že nič neviem“, je počiatkom a stálym základom vedeckého vedomia. Veľký Newton, ktorý prenikol do tajomstva štruktúry a pohybu vesmíru, o sebe povedal: „Neviem, ako ma poznajú moji potomkovia, ale sám sebe sa zdám ako malý chlapec, ktorý na brehu bezhraničný oceán, zbiera jednotlivé mušle vyvrhnuté na breh vlnami, zároveň ako samotný oceán a jeho hlbiny zostávajú pre mňa nepochopiteľné ako predtým.“
V roku 1939 vyšla jeho kniha „Nezrozumiteľné alebo úvod do filozofie náboženstva“. Niekoľko kníh, ktoré neskôr rozvinuli túto tému, bolo vydaných posmrtne: „Realita a človek“, teologické úvahy „Boh je s nami“ – hlboké a brilantné zdôvodnenie kresťanskej nádeje a viery. Okrem toho vyšlo mnoho jeho drobných prác. Jedna z nich bola venovaná ontologickému dôkazu existencie Boha, skutočnosti, že človek má vo svojej priamej skúsenosti spojenie s týmto veľkým tajomstvom existencie.
Mal tiež polemické diela: „Za pravicou a ľavicou“. Bol jedným z prvých kresťanských mysliteľov, ktorí ukázali hodnotu freudovskej psychoanalýzy, ale zdôraznil, že Freud, ktorý objavil nevedomie, vôbec nevedel, čo s ním robiť. Nevlastnil žiadnu rozumnú teóriu, ale využíval pozostatky starého vulgárneho materializmu – to mu bránilo vytvoriť skutočnú, skutočnú teóriu kultúry.
Do Frankovej tvorby sa tak prelínajú rôzne témy. Neviem, či jeho kniha „Zmysel života“ vyjde v Rusku (veľmi dôležitá pre mladých ľudí), veľmi by som si to priala, ale v každom prípade bola teraz znovu vydaná v Belgicku v Centre of Eastern kresťanstvo.
Jeho politická pozícia bola principiálna. Keď na konci vojny chcel Berďajev na znak solidarity s bojujúcim Ruskom prijať sovietske občianstvo a nedobrovoľne sa nechal unášať volaniami tých, ktorí prišli zo Sovietskeho zväzu a povedali, že teraz budeme mať slobodu , teraz bude s nami všetko v poriadku, rozhorčil sa Frank. Poznal som ľudí, ktorí dostali za úlohu prilákať emigrantov. Jeden hierarcha, ktorého som poznal, vo všeobecnosti ušľachtilý človek, odišiel do Paríža s celým vrecom ruskej pôdy: vyhodil ho z balkóna, emigranti ho chytili so slzami, vzali sovietske pasy a išli rovno do táborov. Pre mnohých to bola tragédia. Niektorí chceli veriť, iní nechceli, bolo to podozrivé: tí, čo odišli, zmizli, akoby sa potopili do vody, prestali od nich prichádzať všelijaké informácie. Ale ten moment bol... radostný – víťazstvo sa blížilo. Frank a Berďajev sa v tom veľmi nezhodli, Frank napísal Berďajevovi, že podľahol vplyvu a myslel si, že tam, za kordónom je všetko v poriadku, ale on, Frank, tomu neveril, veril, že tyrania pokračuje vo svojej práci, napriek víťazstvu ľudu. A vieme, že Frank mal pravdu.
Okrem Berďajeva mal veľmi blízko k Pjotrovi Berngardovičovi Struveovi, jednému z významných politických a verejných činiteľov v Rusku v tých rokoch. Struve publikoval skvelý a obsahovo bohatý časopis Russian Thought, ktorý bol, prirodzene, v roku 1917 zatvorený. Frank v ňom viedol filozofickú sekciu. Teraz sa čísla tohto časopisu objavujú v kníhkupectvách, myslím, že je to skvelé čítanie.
Teraz niekoľko úryvkov z Frankových diel, aby ste si urobili predstavu o jeho štýle myslenia. Takto hovorí o postoji v spoločnosti k slobode a o tom, ako si máme užívať plody civilizácie: „Existovali spoločnosti založené na otrockej práci. V skutočnosti sú v každej spoločnosti ľudia zredukovaní do otrockého stavu, ale potom nie sú účastníkmi a postavami verejného života a spoločnosť v ich osobe obsahuje určitý mŕtvy sediment; žiadna disciplína, žiadna silná fragmentácia nemôže nahradiť spontánny zdroj sila prúdiaca z hlbín ľudského ducha. Najprísnejšia vojenská a štátna disciplína môže spoločenskú jednotu iba regulovať a usmerňovať, a nie ju vytvárať, vytvárať slobodnú vôľu. Akýkoľvek pokus o paralyzovanie verejnosti, pokiaľ je to vo všeobecnosti možné, vedie k tomu, že človek stratí svoju bytosť ako Boží obraz, a tým vedie k paralýze a umŕtveniu života, k rozkladu a smrti spoločnosti. Akýkoľvek despotizmus môže existovať len vtedy, ak je čiastočný a pokiaľ sa opiera o slobodu. Akákoľvek diktatúra je silná a životaschopná len do tej miery, do akej je sama vytvorená slobodnou morálnou vôľou. Preto je socializmus vo svojom základnom sociálno-filozofickom pláne: nahradiť celú individuálnu vôľu kolektívnou vôľou, postaviť kolektív na miesto jednotlivca, alebo zaslepiť a zlepiť ľudí do jedného súvislého telesa más je nezmyselná myšlienka. ktorý porušuje základný a neodstrániteľný princíp spoločnosti a môže viesť len k paralýze a rozkladu spoločnosti. Zakladá sa na šialenom a rúhavom sne, že človek sa v záujme plánovania a usporiadanosti svojej ekonomiky a spravodlivého rozdeľovania ekonomických statkov môže vzdať svojej slobody, svojho „ja“ a stať sa úplne, bez stopy, ozubené koliesko v spoločenskom stroji, neosobné médium pôsobenia všeobecných síl. V skutočnosti to nemôže viesť k ničomu inému ako bezuzdnej tyranii, despotickej moci a tupej pasivite či beštiálnej rebélii poddaných.“ Toto napísal Frank asi pred polstoročím.
A napokon Frank vo svojej filozofii ukázal, že náboženský svetonázor, kresťanstvo, nie je v žiadnom prípade niečo iracionálne. V súčasnosti sa často stáva, že človek, ktorý sa obrátil na kresťanskú vieru, si myslí, že na to musí hodiť za hlavu svoje myslenie, svoju logiku, svoj rozum. A ľudia ako Vladimir Solovjov, Sergej Trubetskoy alebo Semjon Frank ukazujú, že mocná práca mysle nielenže nepodkopáva základy náboženského svetonázoru, ale naopak, dáva mu pochopenie a niekedy aj ospravedlnenie. Samozrejme, najhlbším ospravedlnením pre Franka bola jeho skúsenosť, hlboká skúsenosť chápania reality ako celku, hlboká skúsenosť kontaktu s božským, ako s niečím, čo sa nikdy nedá definovať ľudským jazykom. Ale túto skúsenosť, spoločnú celému ľudstvu, celému kresťanstvu, prešiel kryštalizujúcimi bránami rozumu a dokázal o nej rozprávať nielen rečou poézie, rečou mystiky, ale aj priehľadnou, jasnou rečou. mudrca-filozofa. A zostal mudrcom nielen na stránkach svojich kníh, ale aj svojím zjavom - pokojným, jasným, nevyrušeným, šťastným človekom, napriek strastiplným stránkam svojho života (exil, potulky po Európe), napriek všetkej trpkosti naše storočie... Kráčal k nemu a vyzeral ako horiaca sviečka, ktorú netrasie vietor.
Vždy bol rovný. A jeho manželka (pamätám si, že ešte žila a hovorila v západnom rádiu) povedala, že ju (v mladosti, keď sa stretli) zasiahol touto osvietenou múdrosťou. A keď sa obrátite na jeho spisy, chcel by som, aby ste za týmito vycizelovanými, neunáhlenými štruktúrami cítili ducha tejto osvietenej múdrosti. Bolo to charakteristické nielen pre samotného Semjona Ludvigoviča Franka – bolo to charakteristické všeobecne pre ten prúd myslenia, ktorý nazývame ruská náboženská a filozofická obroda. A musím povedať, že tento tok nielenže nebol v tomto smere horší ako západné vyhľadávania, ale v mnohých ohľadoch, ako som vám o tom už povedal, v mnohých ohľadoch nadradený. Pretože všetci títo jednotlivci, o ktorých sme hovorili, a mnohí, ktorí nevedomky zostali mimo nášho zorného poľa, boli hlavnými postavami. Neboli to len univerzitní profesori, ktorí sa zabárali nad svojimi papiermi – boli to postavy akoby vytesané z kameňa, postavy, na ktoré môže byť hrdá každá civilizácia v ktorejkoľvek dobe.
FRANK, SEMYON ĽUDVIGOVIČ(1877–1950), ruský filozof. Narodil sa 16. (28. januára 1877) v Moskve. Študoval na Právnickej fakulte Moskovskej univerzity, študoval filozofiu a spoločenské vedy na univerzitách v Nemecku. Od „právneho marxizmu“ prešiel k idealizmu a metafyzike. Frankovo prvé významné dielo bolo Predmet poznania(1915, diplomová práca). Vo svojej doktorandskej práci Duša človeka(1917) sa pokúsil vytvoriť nový prístup v psychológii, dôsledne kritizoval empirizmus „vedeckej“ psychológie a poukázal na „slepú uličku“ psychologického subjektivizmu. Duševný život človeka je podľa Franka integrálny, dynamický svet, ktorý má plnosť reality a špeciálnu organizáciu, ktorú nemožno redukovať na žiadne „vonkajšie“ faktory a nie je v žiadnom zmysle sekundárny. Vo vnútornej skúsenosti jednotlivca, ktorá nie je nikdy psychologicky uzavretá („ja“ vždy predpokladá „ty“ a „my“), sa odhaľuje absolútne duchovné bytie a duša sa stretáva s Bohom ako „konečná hĺbka reality“.
V roku 1922 bol Frank vyhostený z Ruska. Žil v Nemecku (do roku 1937), vo Francúzsku (do roku 1945) a potom v Anglicku. Medzi najvýznamnejšie Frankove diela patria Živé poznanie (1923), Kolaps idolov (1924), Zmysel života (1926), Duchovné základy spoločnosti (1930), nepochopiteľné (1939).
Frank sa považoval za príslušníka „starej, no ešte nie zastaranej sekty platonistov“. Vysoko si cenil systém Mikuláša Kuzánskeho. Výrazný vplyv naňho mala metafyzika jednoty Vl.S.Solovjova. Frank vychádza z intuície úplnej jednoty bytia: „Bytosť je úplná jednota, v ktorej všetko konkrétne existuje a je mysliteľné práve prostredníctvom spojenia s niečím iným. Celá jednota má absolútny význam, pretože zahŕňa vzťah medzi Bohom a svetom. "Ani pojem Boha nie je výnimkou... Nie je mysliteľný bez vzťahu k tomu, čo je jeho stvorením." Racionálne chápanie a najmä vysvetlenie absolútnej jednoty je však v princípe nemožné a filozof zavádza pojem „metalogickosť“ ako primárnu intuíciu schopnú celostného chápania reality. Frank rozlišuje tieto „primárne poznatky“ získané takýmto „metalologickým“ spôsobom od „abstraktných“ vedomostí vyjadrených v logických pojmoch, úsudkoch a záveroch. Vedomosti druhého druhu sú absolútne nevyhnutné, uvádzajú človeka do sveta ideí, sveta ideálnych entít a čo je obzvlášť dôležité, v konečnom dôsledku sa opierajú o „primárne“, intuitívne (metalologické) poznatky.
Človek obdarený darom intuície a schopný „živého“ (metalologického) poznania pociťuje so zvláštnou silou hlbokú iracionalitu existencie. "Neznáme a za ním je nám dané práve v tomto charaktere neznáma a neprirodzenosti s rovnakou samozrejmosťou... ako obsah priamej skúsenosti." Iracionalistická téma, jasne uvedená už v Predmet poznania, sa stáva hlavnou postavou Frankovej knihy nepochopiteľné. „Poznateľný svet je zo všetkých strán obklopený temnou priepasťou nepochopiteľného,“ tvrdil filozof, zamýšľajúc sa nad „strašnou samozrejmosťou“, s ktorou sa odhaľuje bezvýznamnosť ľudského poznania vo vzťahu k priestorovej a časovej nekonečnosti, a teda aj k „nezrozumiteľnosti“ sveta. Mysliteľ však veril, že existujú dôvody pre metafyzický optimizmus a sú spojené predovšetkým s myšlienkou božstva. Človek nie je sám, božské „svetlo v temnote“ mu dáva nádej, vieru a pochopenie vlastného osudu. a stáva sa základom pre službu náboženskej a morálnej premeny prirodzenej a historickej existencie človeka.
Slávni mudrci Pernatyev Jurij Sergejevič
Semjon Ludwigovič Frank (1877 - 1950)
Semjon Ludwigovič Frank
(1877 – 1950)
ruský filozof. Hlavné diela: „Predmet poznania. O základoch a hraniciach abstraktného poznania“; „Ľudská duša (úvod do filozofickej psychológie)“; „Esej o metodológii sociálnych vied“; „Duchovné základy spoločnosti“; "Nevyspytateľný. Ontologický úvod do filozofie a náboženstva“; "Boh je s nami".
Semyon Frank patril k tým filozofom, ktorí dokázali prekvapivo živo vycítiť modernu a zároveň novým spôsobom osvetliť „večné problémy existencie“. Toto neustále ponorenie ruského filozofa „do večnosti“ a bdelosť voči všetkému prechodnému a momentálnemu zaznamenali mnohí súčasníci. Frank, podobne ako niektorí iní predstavitelia ruskej náboženskej a filozofickej renesancie, vo svojom duchovnom hľadaní cestoval od marxizmu k idealizmu a napokon ku „kresťanskému realizmu“, v ktorom videl božský základ a náboženskú hodnotu všetkých vecí.
Semjon Ludwigovič Frank sa narodil v Moskve 28. januára 1877 v inteligentnej rodine židovského lekára, ktorý sa presťahoval do Ruska počas poľského povstania v roku 1863. Za bezúhonné služby počas rusko-tureckej vojny bol jeho otec Ludwig Semenovič vyznamenaný Rád sv. Stanislav a udelený šľachtický titul. Zomrel však skoro, keď mal Semyon sotva päť rokov. Po jeho smrti sa jeho matka Rozalia Moiseevna presťahovala k svojmu otcovi M. M. Rossiyanskymu, jednému zo zakladateľov židovskej komunity v Moskve v 60. rokoch. Učil svojho vnuka hebrejčinu, čítal s ním Bibliu a veľa hovoril o histórii židovského národa a dejinách Európy. „Vždy som svoje kresťanstvo chápal,“ ako si Frank neskôr pripomenul, „ako vrstvenie na starozákonnom základe, ako prirodzený vývoj náboženského života môjho detstva.
Druhým učiteľom, ktorý Franka ovplyvnil, bol jeho nevlastný otec V.I. Zak, za ktorého sa Frankova matka vydala v roku 1891. Bol to muž, ktorý svoju mladosť prežil v revolučnom populistickom prostredí. Franka uviedol do ideologického sveta populistického socializmu a politického radikalizmu. Prvá „seriózna“ kniha, ktorú Frank čítal na Zachovu radu, bola „Čo je pokrok“ od Michajlovského. Po ňom nasledovali diela Dobrolyubova, Pisareva, Lavrova.
V roku 1892 sa rodina presťahovala do Nižného Novgorodu. Vo vyšších triedach gymnázia v Nižnom Novgorode sa Frank pripojil k marxistickému krúžku a zblížil sa so skupinou radikálnej inteligencie. Myšlienky marxizmu sa ukázali byť také nákazlivé, že Frank zostal pod ich vplyvom prvé dva roky po vstupe na právnickú fakultu Moskovskej univerzity v roku 1894. Počas tohto obdobia takmer nechodil na prednášky, ale vyvíjal aktívnu „revolučnú činnosť“ a dokonca sa zapájal do agitácie medzi robotníkmi. Čoskoro sa však mladý prívrženec sociálnej demokracie rozčaroval z marxistických myšlienok, pretože ho podľa jeho slov „dráždili unáhlené kategorické súdy a nevedomosť, ktorá sa za nimi skrýva“.
V roku 1898 dostal Frank osvedčenie o absolvovaní ôsmich semestrov a rozhodol sa odložiť štátne skúšky o rok, aby sa na ne lepšie pripravil. V roku 1899 ho po študentských nepokojoch na univerzite na dva roky vylúčili bez práva na pobyt v univerzitných mestách. Frank šiel najskôr navštíviť svojich príbuzných do Nižného Novgorodu a na jeseň do Berlína, kde navštevoval prednášky z politickej ekonómie a filozofie. V Berlíne napísal svoju prvú knihu „Marxova teória hodnoty a jej význam. Kritická štúdia“, namierená proti Marxovej teórii hodnoty. Neskôr táto kniha vyšla v Moskve.
Na jar roku 1901 sa 24-ročný Frank vrátil do Ruska a po zložení štátnej skúšky v Kazani získal titul kandidáta. Odvtedy sa v jeho živote začali „roky putovania“. Semjon si zarábal najmä prekladmi a často cestoval do zahraničia, najmä do Stuttgartu a Paríža, kde slávny ruský publicista a filozof P. Struve vydával časopis „Liberation“. Frank sa ako delegát zúčastnil aj na prvom zjazde ústavnej demokratickej strany, po presťahovaní do Petrohradu spolu so Struveom redigoval politický týždenník Polar Star, na časopisoch spolupracoval s N. Berďajevom a S. Bulgakovom. „Nová cesta“ a „Otázky života“ “ Práca v časopise „Russian Thought“, jednom z najlepších v predrevolučnom Rusku, mala pre mladého filozofa tiež nemalý význam. Frank tu publikoval články, ktoré boli neskôr publikované vo forme zbierok „Filozofia a život“ a „Živé vedomosti“.
Spoluprácou s významnými ruskými náboženskými filozofmi, uvažujúc o svojej ceste k náboženstvu, začal Frank v sebe postupne pociťovať korene kresťanskej viery, čo predurčilo jeho krst. Po Manifeste z roku 1905, v ktorom Mikuláš II. vyhlásil „občianske slobody“, Frank už nevidel žiadne morálne prekážky, ktoré by bránili tomu, aby jeho Žid, konvertoval na pravoslávie. Za spovedníka si vybral K. Ageeva, majstra Kyjevskej teologickej akadémie, známeho svojím liberalizmom a náboženskou toleranciou.
Frank začal svoju učiteľskú kariéru pomerne neskoro, už po tridsiatke. K zmene vonkajšieho životného štýlu ho podnietila potreba hľadať udržateľnejší spôsob obživy. V júli 1908 sa Semjon Ľudvigovič oženil s Tatyanou Sergejevnou Bartsevovou, študentkou vyšších večerných kurzov na ženskom gymnáziu M. Stayunovej, kde 33-ročná učiteľka prednášala sociálnu psychológiu. Ako neskôr poznamenal, „v mojom živote sa skončila éra mladosti, učenia, ideologického kvasu a hľadania vlastnej vnútornej a vonkajšej cesty. Nakoniec som si za svoje povolanie vybral vedeckú a filozofickú tvorivosť.“
V roku 1912 sa Frank stal súkromným odborným asistentom na univerzite v Petrohrade ao rok neskôr bol poslaný do Nemecka, aby dokončil prácu na svojej prvej serióznej eseji „The Subject of Knowledge“, ktorá priniesla autorovi širokú slávu. Kniha bola prezentovaná ako diplomová práca, ktorú Frank úspešne obhájil v máji 1916. Pokračovaním tejto práce mala byť práca „Duše človeka“, ktorú autor zamýšľal prezentovať ako doktorandskú dizertačnú prácu. Ale revolučné udalosti roku 1917 zabránili realizácii tohto plánu. Pre ťažkosti, ktoré sa vyskytli v súvislosti s pokračovaním vo vedeckom štúdiu, musel Frank prijať ponuku ministerstva školstva stať sa dekanom a riadnym profesorom Saratovskej historicko-filozofickej fakulty. Aj v tomto provinčnom meste sa však pracovné podmienky ukázali ako nepriaznivé pre občiansku vojnu, ktorá Franka prinútila opäť sa vrátiť do Moskvy. V meste svojho detstva a mladosti bol začiatkom roku 1921 zvolený za člena „Filozofickej univerzity“ a spolu s N. Berďajevom sa aktívne podieľal na vytvorení Akadémie duchovnej kultúry, kde ako dekan robil verejné prednášky na filozofické, kultúrne a náboženské témy, ktoré mali významné U poslucháčov mal veľký úspech. V tom istom období Frank vydal knihy „Esej o metodológii spoločenských vied“ a „Úvod do filozofie“.
Medzitým sa politická situácia v Rusku vyhrotila. V lete 1922 boli zatknutí významní vedci a spisovatelia z niekoľkých veľkých univerzitných miest vrátane Franka a následne vyhostení z krajiny. Do roku 1937 žil s rodinou v Nemecku a aktívne sa podieľal na práci Ruského vedeckého inštitútu a Náboženskej a filozofickej akadémie založenej N. Berďajevom. V roku 1924 sa akadémia presťahovala do Paríža, ale Frank ešte niekoľko rokov prednášal na Berlínskej univerzite, čo sa neskôr stalo základom dvoch kníh „Crash of Idols“ a „The Meaning of Life“. Stali sa, podľa Franka, „výsledkom mnohých rokov štúdia spoločenských vied, ktoré sa začalo v ranej mladosti... A tým poučným vo svojej tragickej skúsenosti, ktorú sme všetci za posledné desaťročia zažili.“
Od konca 20. rokov sa záujem Semyona Lyudvigoviča o sociálne problémy výrazne oslabil a do popredia sa dostali otázky ontológie a metafyziky ľudskej existencie. V rokoch 1931 až 1932 prednášal na Berlínskej univerzite na Katedre slovanskej filológie sériu prednášok o dejinách ruského myslenia a literatúry, pričom často cestoval súčasne s verejnými čítaniami do Československa, Holandska, Talianska, Švajčiarska a pobaltské štáty. V roku 1934 bol účastníkom Svetového filozofického kongresu v Prahe.
Po nástupe nacistov k moci bol Frank odstránený z vyučovania a dokonca čelil hrozbe zatknutia. Tieto dôvody ho podnietili k emigrácii z Nemecka. Ani vo Francúzsku, kam sa Semjon Ludvigovič presťahoval s manželkou, však život nebol jednoduchý. Toto bolo možno najťažšie obdobie pre kreativitu a jednoducho fyzickú existenciu. Filozofa podporila iba hlboká viera, ktorá pomohla prekonať všetky útrapy vojnových rokov, o ktorých v roku 1941 napísal: „V hroznom masakri, v chaose a neľudskosti, ktorá teraz vládne vo svete, ten, kto prvý začne odpúšťať nakoniec vyhrá. To znamená: Boh zvíťazí."
Napriek ťažkostiam sa Frankovi počas týchto rokov podarilo dokončiť svoje najzákladnejšie dielo, „Nepochopiteľné. Ontologický úvod do filozofie a náboženstva“, uznávaný kritikmi ako najhlbšia filozofická štúdia dvadsiateho storočia.
V októbri 1945, po získaní povolenia na vstup do Veľkej Británie, prišiel Semyon Ludvigovich a jeho manželka do Londýna, kde až do svojej smrti žil v dome svojej dcéry Natalya na jednom z predmestí britského hlavného mesta. Manžel Natalye Semyonovny zomrel počas vojny a sama vychovávala dve deti. V tej istej rodine žil syn Semyona Ludvigoviča Alexeja, ktorý bol na fronte vážne zranený.
Počas týchto rokov Frank dokončil svoje posledné filozofické diela „Realita a človek“, „Metafyzika ľudskej existencie“, „Svetlo v temnote“. Skúsenosti kresťanskej etiky a sociológie“, publikované posmrtne.
V auguste 1950 Semyon Lyudvigovich vážne ochorel, lekári mu diagnostikovali rakovinu pľúc. Fyzické utrpenie filozofa trvalo štyri mesiace. A práve v tomto období prežíval vážne náboženské skúsenosti, ktoré vnímal ako jednotu s Bohom. 10. decembra 1950 Frank zomrel.
Napriek ťažkým životným skúškam, ktoré postihli Semyona Ludwigoviča Franka, bol vždy optimistom a veril, že skôr či neskôr príde nová doba, ku ktorej priblíženiu prispel svojou filozofiou: „Doba, ktorej celá kreativita bola založená na popieraní vyšších duchovných hodnôt, ktoré živili ľudského ducha, musí nahradiť doba, ktorej slobodná tvorivosť je úplne posilnená zakorenením ľudského ducha v najvyššom duchovnom princípe.
Z knihy Encyklopédia mylných predstáv. Tretia ríša autora Likhacheva Larisa Borisovna Z knihy 100 veľkých Židov autor Shapiro MichaelANNE FRANKOVÁ (1929-1945) Len ťažko si možno predstaviť smrť viac ako šiestich miliónov ľudí. Zamyslite sa nad mestom, v ktorom žijete. Pokiaľ nepôjde o Moskvu, New York alebo Tokio, jeho populácia bude s najväčšou pravdepodobnosťou výrazne nižšia ako šesť miliónov. A to aj v
Z knihy Volala sa princezná Tarakanova autora Moleva Nina Mikhailovna2. kapitola Obžaloba hovorí... (Prípad dievčaťa Franka) Našich čitateľov informujeme o spoľahlivých informáciách o Podvodníkovi, ktorý rôzni spisovatelia mylne nazývali Tarakanova, pretože si toto meno nikdy neprivlastnila. Z tejto informácie je zrejmé, že nezomrela počas
autora Gilbert Gustav MarkHans Frank Nie všetci obvinení zdieľali Goeringov cynizmus alebo Schachtov pocit porušenej nevinnosti. Dvaja, možno traja z nich prejavili nejaké známky pokánia. Jedným z nich bol krátko predtým Hans Frank, bývalý generálny guvernér okupovaných oblastí Poľska
Z knihy Norimberský denník autora Gilbert Gustav MarkFrank Frank je obvinený podľa prvého, tretieho a štvrtého bodu obžaloby. Frank vstúpil do nacistickej strany v roku 1927. V roku 1930 sa stal poslancom Ríšskeho snemu, v marci 1933 - bavorským ministrom spravodlivosti, a keď funkcie tohto prešli do r.
Z knihy Židovský svet [Najdôležitejšie poznatky o židovskom národe, jeho histórii a náboženstve (litre)] autora Teluškin Jozef Z knihy Židia Ruska. Časy a udalosti. História Židov Ruskej ríše autora Kandel Felix SolomonovičEsej dvanástej šabatskej sekty v Podolí a Haliči. Yaakov Frank a hnutie Frankizmu. Spory medzi frankistami a rabínmi a pálenie Talmudu. Prechod frankistov ku katolicizmu. Eva Franková a koniec „frankoizmu“ „Nikomu,“ povedal Saint Louis, „okrem ľudí
autora Voropajev SergejFrank, Anna (1929–1945), židovské dievča, ktoré sa so svojou rodinou dva roky skrývalo pred gestapom v Amsterdame a zomrelo v koncentračnom tábore Belsen. Narodil sa vo Frankfurte nad Mohanom 12. júna 1929 v rodine podnikateľa. Detstvo strávila v pohodlí
Z knihy Encyklopédia Tretej ríše autora Voropajev SergejFrank, Hans (Frank), (1900–1946), Hitlerov právnik, Reichsleiter, vedúci Ríšskeho právneho úradu, neskôr generálny guvernér okupovaného Poľska. Narodil sa 23. mája 1900 v Karlsruhe. Kvôli svojej mladosti slúžil iba jeden rok počas 1. svetovej vojny. Po vojne sa pridal
Z knihy Záhadné zmiznutia. Mystika, tajomstvá, stopy autora Dmitrieva Natalia YurievnaFrank Fontaine V roku 1982 došlo na predmestí Paríža k záhadnému zmiznutiu. Frank Fontaine bol v spoločnosti priateľov. Šoféroval auto, do ktorého nakladali veci. V tom čase sa na oblohe objavil zvláštny svetelný bod. Pomaly sa to približovalo, klesalo
Z knihy Filozofia dejín autora Semenov Jurij Ivanovič2.10.1. A.G. Frank a jeho pohľad na zaostalosť a rozvoj krajín sveta V neposlednom rade medzi ekonómami a sociológmi, ktorí sa objavili v 60. rokoch a aktívne sa podieľali na kritike lineárno-stupňových koncepcií modernizácie, je Andre Gunder Frank. Narodil sa
autora Z knihy Slobodomurárstvo, kultúra a ruské dejiny. Historické a kritické eseje autora Ostrecov Viktor Mitrofanovič Z knihy Obľúbené od Portera CarlosaHans Frank Frank bol obvinený zo stoviek antisemitských vyhlásení vo svojom takzvanom „denníku“. V tomto „denníku“, ktorý má 12 tisíc strán, je len jedna strana podpísaná samotným Frankom; okrem toho sú tam stovky veľmi humánnych
Z knihy Kompletné diela. Ročník 23. marec-september 1913 autora Lenin Vladimír IľjičZástupca Frank - za masový štrajk Udalosťou v Nemeckej socialistickej strane je prejav slávneho bádenského sociálneho demokrata Franka, jedného z najvýraznejších predstaviteľov oportunistického krídla, za masový štrajk ako prostriedok boja za
Z knihy Svetové dejiny vo výrokoch a citátoch autora Dušenko Konstantin VasilievičFrank Semyon Ludvigovich (1877-1950)
ruský filozof a psychológ.
Veľkú pozornosť venoval štúdiu ľudskej duchovnej činnosti a tvrdil, že psychológia by mala zostať predovšetkým vedou o duši, a nie o duševných procesoch. Najvýznamnejšou psychologickou prácou bola F. esej „Duša človeka“ (1917). Hlavnou myšlienkou tejto práce je túžba vrátiť do psychológie pojem duše namiesto pojmu duševných javov, ktoré z jeho pohľadu nemajú samostatný význam, a preto nemôžu byť predmetom vedy. Veril, že základom psychológie je a mala by byť filozofia a nie prírodná veda, pretože neštuduje skutočné procesy objektívnej existencie v ich kauzálnych alebo iných prirodzených vzorcoch, ale poskytuje „všeobecné logické vysvetlenia ideálnej povahy a štruktúry mentálny svet a jeho ideálny vzťah k iným predmetom existencie“. Dušou chápe „všeobecnú generickú povahu sveta mentálnej existencie ako kvalitatívne jedinečnú integrálnu jednotu“.
Veľký význam má fakt, že F. vo svojom diele rozlišoval pojmy ako duševný život, duša a vedomie. Zdôrazňuje, že v anomálnych prípadoch sa zdá, že duševný život preteká zo svojich bánk a zaplavuje vedomie; práve v týchto stavoch možno duševný život nejako charakterizovať ako stav rozptýlenej pozornosti, v ktorom sa spájajú predmety a nejasné skúsenosti s nimi spojené. .
F. dospel prakticky k rovnakým záverom ako psychoanalýza a napísal, že pod tenkou vrstvou zatvrdnutých foriem racionálnej kultúry tleje teplo veľkých vášní, temnoty a svetla, ktoré tak v živote jednotlivca, ako aj v živote ľudí ako celok môže preraziť priehradu a vyjsť von, zničiť všetko, čo mu stojí v ceste, čo vedie k agresii, rebélii a anarchii. Z pohľadu F. je teda hlavnou náplňou duše slepý, chaotický, iracionálny duševný život. Zároveň dokazuje, že v hre a v umení človek rozlieva tento neurčitý, nevedomý duševný život a dopĺňa tak úzky okruh vedomých zážitkov.
F. rozpracovaná teória poznania, ako aj jeho chápanie podstaty duše, sa do značnej miery opiera o Leibnizovu monadológiu. F. napísal, že čistý rozum je nadindividuálny a nadosobný, a preto k poznaniu nedochádza len a ani nie tak na základe kontaktu s vonkajším svetom, ale vývojom zvnútra. Duša sa na svojej periférii dostáva do kontaktu s objektívnou stránkou existencie a stáva sa tak nositeľom poznania o vonkajšom svete. Duša sa však svojimi vnútornými kanálmi spája s čistým rozumom a nie je tak naplnená relatívnymi pojmami, ale čistým objektívnym poznaním.
Zo všetkých psychológov prvej polovice 20. storočia F. najplnšie a najpresnejšie odzrkadľoval vplyv náboženskej filozofie, ktorý má pôvod v pozícii Solovjova, na psychológiu. Jeho koncepcia zároveň plne odrážala výhody aj nevýhody takejto pozície.
Semjon Ludwigovič Frank (1877-1950), ruský filozof, náboženský mysliteľ a psychológ. Účastník zbierok „Problémy idealizmu“ (1902), „Míľniky“ (1909) a „Z hlbín“ (1918).
V roku 1922 bol Frank vylúčený zo sovietskeho Ruska. Žil v Nemecku (do roku 1937), vo Francúzsku (do roku 1945) a potom v Anglicku. Medzi Frankove najvýznamnejšie diela patria Živé poznanie (1923), Zrútenie idolov (1924), Zmysel života (1926), Duchovné základy spoločnosti (1930), Nepochopiteľné (1939).
Rovnako ako jeho predchodcovia, Sergej Trubetskoy a Solovyov, Frank zdôraznil, že ľudské vedomie, ľudské „ja“ nie sú od seba oddelené. Skutočné poznanie, skutočné bytie je možné len vtedy, keď medzi ľuďmi vznikne kontakt, vznikne jednota. Nežijeme na izolovaných ostrovoch, ale na jedinom kontinente. A tento kontinent, ktorý nás všetkých spája, je posledným a skutočným predmetom poznania. Človek sa učí nielen odrazom vlastných pocitov, ale spoznáva aj určitý substrát, hĺbku. Neskôr nemecký filozof Paul Tillich napísal, že Boh nie je nebo nad nami, ale hĺbka existencie. Frank to však povedal ako prvý.
V roku 1917 Frank publikoval knihu „Duša človeka“, ktorá následne vyšla viackrát v cudzích jazykoch. Frank bol preložený do mnohých jazykov, vrátane japončiny, češtiny, poľštiny; Nemčina, angličtina – prirodzene, sám písal knihy v týchto jazykoch. Táto kniha bravúrne rozoberá otázku jednoty duchovného života, ktorú nemožno preťať, nemožno ju rozdeliť. Táto jednota sa týka nielen nášho „ja“, ale aj poľa, v ktorom sa nachádzajú tie „ja“, ku ktorým sme obrátení. To znamená „ja“, potom „my“ a nakoniec nejaký tajomný substrát, ktorý je nepochopiteľný.
Frank mal negatívny postoj ku kolektivizmu, ktorý drví jednotlivca. Akákoľvek diktatúra je v rozpore so slobodou a božská jednota nemôže existovať bez slobody, je slobodná.
S.L. Frank - „filozofická psychológia“ a absorboval väčšinu typických čŕt ruskej duchovnej psychológie (Frank S.L., 1917). S.L. Frank, ktorý si dal za úlohu „podporovať... obnovenie práv psychológie v starom, doslovnom a presnom význame slova“, sa domnieva, že moderná psychológia vo väčšine prípadov nie je doktrínou duše ako určitého sféra nejakej vnútornej reality, oddelená a protikladná k zmyslovému. objektívny svet prírody, ale je to fyziológia - doktrína „o zákonoch takzvaných „duševných javov“, oddelených od ich vnútornej pôdy a považovaných za javy vonkajšieho objektívny svet." Z tohto dôvodu „tri štvrtiny takzvanej empirickej psychológie a ešte väčšia časť takzvanej „experimentálnej“ psychológie nie sú čistou psychológiou, ale buď psychofyzikou a psychofyziológiou, alebo ... štúdiom javov, hoci nie fyzické, no zároveň nie duševné“ (Tamže, str. 3).
Skutočné poznanie ľudskej duše je podľa Franka možné len prostredníctvom spojenia „náboženskej intuície“ (ktorá umožňuje „zažiť“ dušu) a vedeckého alebo abstraktného poznania (čo je „jediná forma verejne prístupnej a všeobecne záväznej objektivita“). Zároveň je osobitne zdôraznená možnosť experimentálneho poznania duše ako akejsi holistickej, jednotnej podstaty, a to nielen ako množstva jednotlivých duševných javov (ruský vedec nazýva toto hľadisko psychický atomizmus) alebo len ako prejavy tejto duše, a nie jej podstatu. A pod pojmom „duša“ chápe iba „všeobecnú povahu duševného života“, bez ohľadu na to, ako o tejto povahe uvažujeme.
V súlade s vyššie analyzovanými tézami Frankovho konceptu vybudoval aj teoretickú a metodologickú platformu pre „filozofickú psychológiu“. Jeho úlohy sú:
poznanie nie jednotlivých, izolovaných, izolovaných duševných javov, ale povahy „duše“ metódou introspekcie, ktorá sa chápe ako „imanentné objasnenie sebauvedomeného vnútorného života subjektu v jeho generickej... podstate“. “ (str. 29);
určenie miesta „duše“ vo všeobecnom systéme pojmov, jej vzťahy k iným oblastiam existencie. A v tomto prípade (s týmto chápaním úloh filozofickej psychológie) sa líši od skutočných, vr. prírodných vied, ako aj z disciplín zaoberajúcich sa poznaním „kráľovstva Logos alebo ideálneho bytia“ (logika, etika, estetika, náboženská filozofia atď.), keďže cieľom nie je poznanie Boha alebo poznanie svet, ale chápanie bytia, odhalené v sebapoznaní. Objektom filozofickej psychológie je človek ako „konkrétny nositeľ skutočnosti“ (s. 29-30).
Na inom mieste Frank objasňuje svoje vlastné chápanie duševného života a opäť zdôrazňuje jeho integritu: „Náš duševný život nie je mechanická mozaika akýchsi mentálnych kamienkov nazývaných vnemy, predstavy atď., nie je to hromada duševných zrniek piesku, ktoré niekto zhrabal. , ale nejaká jednota, niečo primárne-spojité a celistvé, takže keď použijeme slovo „ja“, toto slovo nezodpovedá nejakému vágnemu a svojvoľnému pojmu, ale jasne vedomému (aj keď ťažko definovateľnému) faktu
Zastavme sa teraz pri hlavných, podľa nášho názoru, ustanoveniach, ktoré vyvinul Frank ako jeden z predstaviteľov teologickej psychológie a ktoré odlišujú jeho prístup od iných, predovšetkým prírodných vied a materializmu.
1. Frank uznáva duševný život ako zvláštny svet, neredukovateľný len na materiálno-objektívnu existenciu a ohraničený od objektívneho sveta. Navyše, duševný život nie je len skutočným faktom z pohľadu objektívneho vedomia. Tento zvláštny svet existuje a existuje ako to, čím je v zmysle „v ktorom a čím je sám pre seba“. A práve v tomto chápaní svojej nezávislosti a nezávislosti má duchovný svet svoje vlastné podmienky života, „nezmyselné a nemožné v inej rovine existencie, ale jediné prirodzené a skutočné v sebe“ (s. 55-56) .
2. Uznávajú sa hlavné črty duševného života:
Jeho nepredĺženie alebo presnejšie nepriestorovosť, pretože pre obrazy ako prvky duševného života nie je extenzia formou ich existencie, ale len „jednoduchou beztvarou, bezprostrednou a nedefinovateľnou vnútornou kvalitou“ (s. 95).
Nadčasovosť duševného života. Keďže oblasť psychiky je „oblasťou zážitku, priamo subjektívnej existencie“ (s. 90), potom je skúsenosť vo svojej podstate bez merateľného trvania a nie je lokalizovaná v čase. A až keď človek začne uvažovať o zážitku a nahradí jeho „nevýslovnú bezprostrednú povahu jeho obrazom v objektívnom svete“ (s. 96), môžeme hovoriť o určení času zážitku.
Nesmiernosť ako jeden z hlavných rozdielov medzi duševným životom a objektívnym svetom, v tomto poradí, kvôli jeho prvým dvom vlastnostiam.
„Kontinuita, jednota, beztvarosť jednoty“ duševného života (s. 96). Život duše nie je ani jednoznačná pluralita, ani jednoznačná jednota. Je to len „materiál určený a schopný stať sa skutočnou jednotou aj skutočnou mnohosťou, ale práve len beztvarým materiálom pre oboch“ (s. 98).
Neobmedzenosť duševného života, absencia obmedzeného a určitého objemu. Zároveň „nemá hranice, nie preto, že by objímalo nekonečno, ale preto, že jeho pozitívny obsah v extrémnych častiach nejakým neuchopiteľným spôsobom „vychádza naprázdno“, bez akýchkoľvek hraníc a obrysov“ (s. 102) .
Môžeme povedať, že všetky tieto črty len z rôznych strán charakterizujú podstatnú črtu duševného sveta – jeho neurčitosť a beztvarosť, ktorá ho vlastne odlišuje od všetkého objektívneho a logicky determinovaného.
1) duša ako vznikajúca jednota, t.j. ako začiatok „činnosti alebo života“ (s. 165);
2) duša ako nositeľka poznania vyvierajúceho z „nepochopiteľných hlbín existencie“ a sústreďujúceho sa v individuálnom vedomí (s. 190);
3) duša ako jednota duchovného života (t. j. objektívnej a subjektívnej stránky duševného života), ktorá pôsobí ako forma a stupeň vedomia.
Inými slovami, to, čo je tu načrtnuté, je akoby evolúcia vnútorného života človeka, keď (1) z čistého duševného života ako najnižšieho stavu (kde neexistuje subjekt ani objekt, nie je rozdiel medzi „ja “ a „nie-ja“, ale existuje len čistá a univerzálna potencia – beztvaré spoločenstvo duchovného prvku, (2) izoláciou obsahov objektívneho vedomia od duševného života a formovaním sveta, ktorý mu odporuje – „osobné sebauvedomenie jedinca „ja“ (s. 218) (stav sebauvedomenia), (3) do najvyššieho stavu duchovného života, kde protiklad medzi subjektom a objektom, „ja“ a „ne- Ja“, vnútorné a vonkajšie bytie je výrazne modifikované (v porovnaní s predchádzajúcim stavom), napríklad „ja“ sa uznáva ako „iba čiastočné vyžarovanie absolútnej jednoty života a ducha, ktorý sa povznáša nad protiklad medzi subjektom a objektom“. a nad protikladom medzi rôznymi subjektmi“ (s. 129).
V poslednom štádiu teda nastáva akoby aktualizácia, realizácia onoho „embryonálneho stavu“, ktorého originalita bola v čistom duševnom živote (s. 129).
V podstate S.L. Frank vo svojej „filozofickej psychológii“, zovšeobecňujúc mnohé myšlienky svojej doby (James, Bergson) a opierajúc sa o východiská ruského náboženského a filozofického myslenia (pochopenie vedomia, interpretácia vzťahu medzi vierou a poznaním, refrakcia epistemológie cez tzv. hranol ontológie, uznanie dôležitosti jednotlivca a osobného princípu v evolúcii duševného života a pod.), navrhol program „novej psychológie“, ktorá bola podľa neho východiskom z opozície medzi materialisticky a idealisticky orientované psychologické systémy.
A v tomto zmysle je hlavnou úlohou duchovnej psychológie vytvoriť priaznivú pôdu pre „skutočné smerovanie vedy o duchu“, čo naznačuje situáciu, keď namiesto „psychológie človeka a zvierat je psychológiou človeka obraz Boží“ (s. 439), podľa nášho názoru, úplne implementoval S.L. Frank, hoci Boha nespomína ani v jednom riadku svojho diela.
4. Organizačný dizajn domácej duchovnej psychológie. Keď hovoríme o duchovnej psychológii v Rusku na začiatku 20. storočia. Ako samostatný smer psychologického myslenia sme mali na mysli nielen prítomnosť holistických, dosť logických a v určitej paradigme aj fundovaných konceptov či teoretických konštruktov. Okrem toho je potrebné uviesť, že tento smer bol formalizovaný a organizačne. Jestvujúca Petrohradská filozofická spoločnosť teda vo veľkej miere propagovala dielo tohto smeru, hoci jej dvere boli otvorené aj pre predstaviteľov iných prístupov k podstate vnútorného sveta človeka. Okrem toho teologické akadémie slúžili aj ako druh školy, v rámci ktorej sa testovali náboženské a psychologické myšlienky. A tak mnohí absolventi akadémií písali práce pre hodnosť kandidáta alebo magistra teológie na psychologické témy, napríklad na Petrohradskej teologickej akadémii v roku 1894 zo 42 absolventov 10 prác s psychologickou a filozofickou problematikou (Správa o štát ..., 1895 . Číslo 2. S. 361) a v roku 1903 medzi témami dizertačných prác nachádzame práce s takými témami ako: „Vývoj pesimistických názorov v ruskom živote a literatúre 2. pol. 19. storočie ako dôsledok ochudobnenia viery (nábožensko-psychologická esej), „Leibnizova náuka o spojení duše a tela a kritické hodnotenie tejto doktríny z kresťanského hľadiska“; Existujú práce, ktoré študujú fenomény „morálnej príčetnosti“, „slobody svedomia“ a iné, ktoré by sme teraz mohli plne pripísať psychickým problémom (tamže, s. 519).
Navyše v Petrohradskej teologickej akadémii napríklad existovala špeciálna Študentská psychologická spoločnosť, ktorej predsedom bol V.S. Serebrennikov, mimoriadny profesor na katedre psychológie akadémie. Na jej práci sa podieľalo viac ako 70 ľudí a mala 10 až 12 stretnutí ročne. O tom, aká veľká pozornosť sa venovala činnosti spolku, svedčí fakt, že rektor akadémie sa zúčastňoval na stretnutiach, navyše „užitočná činnosť spolku, ktorej svedkom bol najctihodnejší rektor, vzbudila milosrdnú pozornosť najctihodnejšieho pána rektora. Biskup.Na žiadosť predsedu spolku... V.S.Serebrennikov... rektor predložil Jeho Eminencii pravidlá činnosti spolku so žiadosťou o arcipastierske požehnanie pre ďalšiu existenciu spolku z dôvodov vyjadrených v č. pravidlá“ (Tamže s. 521). Bolo prijaté kladné rozhodnutie. Uznesenie o dokumente o činnosti Psychologickej spoločnosti znelo: "1903. 4. januára. Blahoslavený. M.A." (Tamže s. 521). Treba poznamenať, že klerici sa sami aktívne zúčastňovali na vedeckých psychologických podujatiach. Napríklad členmi a hosťami 2. celoruského kongresu o pedagogickej psychológii boli učitelia z teologických seminárov v Kaluge, Petrohrade, Tveri a Saratove.
Rozvoj duchovnej psychológie teda mohol napredovať len postupne, najmä preto, že všetko tomu napomáhalo: existovali výskumné centrá; boli tam mladí nasledovníci slávnych a vážnych mysliteľov; rozšíril sa zoznam časopisov publikujúcich práce predstaviteľov duchovnej psychológie; bolo množstvo plodných nápadov a prístupov. Okrem toho neustála komunikácia na vedeckých stretnutiach a zasadnutiach Moskovskej psychologickej spoločnosti, Nábožensko-filozofického zhromaždenia v Petrohrade a iných vedeckých stretnutiach prispela k úprave, vyjasneniu a kritickému prehodnoteniu konceptuálnych konštruktov.
So začiatkom revolučných premien v Rusku a ešte viac po víťazstve októbrovej revolúcie sa však osud duchovnej psychológie výrazne zmenil...
Frank sa ešte počas stredoškolského štúdia začal zaujímať o marxizmus a aktívne sa podieľal na činnosti marxistických kruhov. V roku 1894 po ukončení strednej školy vstúpil na právnickú fakultu Moskovskej univerzity, ale v roku 1896 ju opustil bez toho, aby zložil skúšky. V roku 1899 S.L. Frank bol zatknutý za revolučné aktivity a vyhostený z Moskvy. V tom istom roku odišiel do Nemecka, kde pokračoval v štúdiu v Heidelbergu a Mníchove. Počas týchto rokov sa Frank vzdialil od marxizmu a stal sa jedným z dôsledných kritikov tohto učenia, čo sa odrazilo v knihe „Marxova teória hodnoty a jej význam“ (1900).
V roku 1901 S.L. Frank získal právo zložiť a zložiť skúšky na univerzitný kurz, vrátil sa do Ruska a začal literárne a filozoficky pôsobiť. Podieľal sa na slávnej zbierke „Problémy idealizmu“ (1902), „Míľniky“ (1909), redigoval týždenníky „Polar Star“ a „Sloboda kultúry“ (1905 – 1906), od roku 1907 viedol filozofické oddelenie. v časopise „Ruská myšlienka“. Od roku 1905 sa Frank aktívne podieľal na činnosti Ústavnej demokratickej strany (kadetov).
V roku 1911 S.L. Frank zložil magisterské skúšky a nastúpil na miesto súkromného odborného asistenta na Petrohradskej univerzite. Na jar 1913 - leto 1914. bol na vedeckej ceste v Nemecku. Po návrate, v roku 1915, vyšla Frankova prvá veľká filozofická práca - "The Subject of Knowledge. On the Foundations and Limits of Abstract Knowledge", ktorá slúžila ako základ pre jeho diplomovú prácu. Čoskoro, v roku 1917, vyšla ďalšia kniha - "Duša človeka. Úvod do metafyziky duševného života." S týmito knihami S.L. Frank sa preslávil ako zaujímavý a originálny filozof.
V rokoch revolúcie, v rokoch 1917-1921. S.L. Frank bol dekanom a profesorom Fakulty histórie a filozofie Saratovskej univerzity. Po návrate do Moskvy začal vyučovať na Moskovskej univerzite a podieľal sa na vytvorení a činnosti Filozofického inštitútu a Akadémie duchovnej kultúry. V roku 1922 spolu s ďalšími ruskými filozofmi, publicistami, spisovateľmi S.L. Franka vyhnali zo sovietskeho Ruska na neslávne známej „filozofickej lodi“.
V exile sa usadil v Berlíne, bol jedným zo zakladateľov Ruského vedeckého inštitútu, prednášal na Náboženskej a filozofickej akadémii a na Berlínskej univerzite. Počas týchto rokov vyšli jeho knihy „Duchovné základy spoločnosti“, „Crash of Idols“, „The Meaning of Life“.
V roku 1937 sa Frank zo strachu pred nacistickým prenasledovaním Židov presťahoval do Francúzska a od roku 1945 do Anglicka. V týchto rokoch napísal a vydal diela „Nepochopiteľné“, „Boh s nami. Tri odrazy“, „Svetlo v temnote“, „Realita a človek. Metafyzika ľudského bytia“, v ktorých napokon sformuloval princípy tzv. jeho filozofický systém. S.L. zomrel Franka 10. decembra 1950 a bol pochovaný neďaleko Londýna.
Celý filozofický systém S.L. Franka vychádza z filozofie jednoty, za zakladateľa ktorej sa považuje V.S. Soloviev. Okrem toho boli ideologickými zdrojmi Frankovej filozofie učenie Platóna a Mikuláša Kuzánskeho.
Podľa uznania najväčšieho výskumníka ruského filozofického myslenia Rev. V.V. Zenkovského, v dielach S.L. Frank, máme „veľmi harmonický, dobre premyslený systém... Logika, epistemológia, metafyzika, antropológia, etika – vyvinuté ním... veľmi hlboko.“ A nie je náhoda, že V.V. Zenkovsky napísal, že „pokiaľ ide o silu Frankovej filozofickej vízie, možno ho bez váhania nazvať najvýznamnejším ruským filozofom vôbec“. A hlavnou zásluhou S.L. Frank je, že do ruskej náboženskej a filozofickej tradície vniesol vážny racionálny prvok, ktorý spájal nezávislé racionálne myslenie s tradičnou náboženskou vierou. A preto S.L. Frankovi sa podarilo racionálne vyjadriť superracionálnu podstatu reality, poskytnúť spoľahlivý logicko-gnozeologický základ pre metafyziku jednoty.
Podľa S.L. Frank, jednota tvorí základ a podstatu svetovej existencie: "Na svete nie je nič a nič nie je mysliteľné, čo by mohlo existovať samo osebe, bez akéhokoľvek spojenia s niečím iným. Bytie je jednota, v ktorej všetko konkrétne je a je mysliteľné práve a len cez jeho spojenie s niečím iným." Dokonca aj Boh je hlavnou, ale súčasťou všejednoty: „Boh ako absolútny základný princíp alebo prvý princíp je všejednotný, bez ktorého nie je vôbec nič mysliteľné. Boh a svet sú zároveň aj jednotou: „Ak je svet v porovnaní s Bohom niečím „úplne odlišným“, potom práve táto inakosť pramení z Boha a je zakotvená v Bohu... Svet nie je niečo totožné alebo homogénne s Bohom, ale nemôže to byť niečo úplne iné a Bohu cudzie.“ A hlavnou kategóriou, ktorá spája Boha so svetom v jednote, je Bohočlovstvo: „Spolu s Bohočlovekom, ako neoddeliteľne zlúčená jednota – a jej sprostredkovaním – Božia dimenzionalita, sa nám súčasne odhaľuje teokosizmus sveta. “
Výsledkom je, že S.L. Frank prichádza k záveru, že jednota „preniká všetkým, čo existuje, je prítomná ako taká, v najmenšom segmente reality... Všetko konkrétne existujúce je zakorenené v bytí, ako jednote a je nasýtené svojimi šťavami... Tvorivé bezpodmienečné bytie je temné materské lono, v ktorom najprv vzniká a z ktorého pochádza všetko, čo nazývame objektívny svet."
Všejednotnosť teda predurčuje „prvotnú jednotu“ bytia a bytie je zase superracionálnou všejednotou.
Vzhľadom na štruktúru existencie S.L. Frank rozlišuje tri typy, čiže tri formy bytia. Prvou formou je „realita“ (alebo „empirická realita“. Pod „realitou“ Frank pochopil, čo „skutočne existuje“, súhrn materiálnych a duchovných javov sveta. Ďalšou formou je „ideálne bytie“, vrátane „ideálnych esencií“ , iné ako „špecificky existujúce „veci“ lokalizované v priestore a čase – práve v zmysle nadpriestorovej a nadčasovej jednoty.“ Teda „ideálne bytie“ je Platónovo „eidos“, „forma“ skutočných vecí existujúcich v „empirickom realita.“ A napokon, tretia forma bytia je „realita.“ „Realita“ je istým spôsobom najvyššia forma bytia, vrátane „reality“ aj „ideálneho bytia“: „Celá realita, všetko, čo zahŕňame do kompozície svetovej existencie sme nútení postaviť do protikladu širší pojem reality, ktorý zahŕňa okrem reality aj nadčasové, „ideálne“ bytie.“ V dôsledku toho podľa S. L. Franka vedomie (ktoré považuje „ realita“) nie je proti bytia, ale je súčasťou bytia.
Keďže je superracionálny, nemožno ho poznať iba pomocou jednoduchej logiky alebo jednoduchej empirickej skúsenosti. Preto Frank rozlišuje medzi rôznymi druhmi vedomostí. „Predmetové“ (zmyslové, empirické) poznanie slúži ako spôsob poznania „empirickej reality“. „Abstraktné poznanie“ („intelektuálna kontemplácia“) umožňuje pochopiť logické súvislosti medzi prvkami reality, a tak preniknúť do sveta „ideálnej existencie“. Abstraktné poznanie prináša do jednoty a do systému údaje skúsenosti, ale táto jednota je racionálna a statická a ako taká je len „bledým náznakom“ skutočnej Celojednoty.
Preto okrem „objektívu“ a „abstraktu“ má človek, ako napísal S.L. Frank, „špeciálny a navyše primárny typ poznania, ktorý možno nazvať živým poznaním alebo poznaním“. Je to „živé poznanie“, v ktorom človek superracionálne splynie s objektom, vcíti sa do bytia a je možné pochopiť skutočnú jednotu sveta: „V tomto duchovnom postoji nám nie je predložené poznateľné z vonkajšok, ako odlišný od nás samých, ale akosi sa spája s naším životom samotným." A naša myšlienka sa rodí a koná akosi z hlbín najodhaľujúcejšej reality, odohráva sa v jej samom živle. To, čo prežívame ako náš život, ako ak sama o sebe, odhaľuje sa nám - otvára sa našej myšlienke, ktorá je neoddeliteľne prítomná v tomto živote." - napísal S.L. Franc. „Živé poznanie“ teda nezapadá do rámca bežnej logiky, ale je „metalogikou“, ktorá je schopná vyjadrovať „metalologickú jednotu“ sveta, čiže jednotu. Z Frankovho pohľadu je „živé poznanie“ ako „metalogika“ v podstate blízke „intuicionizmu“, rozvinutému vo filozofii N.O. Losský. Nie nadarmo Frank akceptuje Losského intuicionizmus ako jedinú teóriu poznania, ktorá poskytuje cestu zo slepej uličky samoizolácie vedomia. Koniec koncov, bola to teória intuicionizmu, ktorá uznala, že subjekt a objekt poznania sú v jednote, ktorá ich zahŕňa, a vedomie sa nebráni bytia, ale je zahrnuté v bytí.
Poznanie jednoty sveta má však aj svoje hranice. V knihe "Nepochopiteľné" S.L. Frank formuluje veľmi dôležitú myšlienku pre svoju filozofiu o prítomnosti „nepochopiteľného“ v celej jednote. Frank rozlišuje medzi „pre nás nepochopiteľné“ a „nepochopiteľné vo svojej vlastnej existencii“. Najjemnejšou analýzou ukazuje, že na dne všetkých vrstiev existencie – vonkajšieho sveta, sveta sebauvedomenia a nadčasového sveta ideí – leží neodvratný iracionálny pozostatok skutočného tajomstva existencie, ktorý nás obklopuje. v nás. Toto „nepochopiteľné“ preniká celou realitou, všade o sebe svedčí a presvitá cez všetky predmety ako „zjavné tajomstvo“. Pre Franka však existencia „nepochopiteľného“ v úplnej jednote nie je dôvodom na popieranie možnosti poznania: „Nepochopiteľné nie je „noc“, v ktorej sú „všetky mačky sivé“ a pred ktorou je jasné a jasné. zreteľné vnímanie „denného“ viditeľného vzhľadu sveta by stratilo akýkoľvek význam „Nepochopiteľné je naopak to neprístupné Svetlo, z ktorého na jednej strane plynie práve „denná“, každodenná viditeľnosť sveta a v tvár ktorej sa táto obyčajná „ľahkosť“ sveta sama osebe ukáže ako niečo temné, nepreniknuteľné, iracionálne. Preto Frank tvrdí, že „Nepochopiteľné je pochopené prostredníctvom pochopenia jeho nepochopiteľnosti“.
V podstate „Nezrozumiteľné“ od S.L. Franca je Absolútnym Božstvom apofatickej (negatívnej) teológie. Vo Frankovej interpretácii je Absolútne nepochopiteľné viac ako bytie. Je to „potenciál“ a „sloboda“, to je to, čo dáva vznik bytia (Frank používa slovo „byť schopný“ ako podstatné meno na vyjadrenie skutočného potenciálu bytia).
Frankova filozofická koncepcia zároveň nebola bez rozporov. Napríklad V.V. Zenkovsky poznamenal, že S.L. Frank nebol úspešný ani v nastolení problému teodicey (ospravedlnenia Boha), najmä v otázke podstaty zla. Vo Frankovom koncepte jednoty je svet príliš blízko k Bohu, a preto mu vlastne chýba myšlienka stvorenia. V dôsledku toho je Frankov filozofický systém, napriek svojej náboženskej a filozofickej podstate, v určitom rozpore s tradičnou kresťanskou doktrínou. Túto skutočnosť si však uvedomoval aj samotný S.L. Frank, úloha zaviesť do kresťanskej náuky racionálne poznanie je z pohľadu pravoslávia dosť nekonvenčná. Pri tejto príležitosti S.L. Frank napísal, že sa nezaoberal konkrétne teologickými problémami, ale nadviazal na klasickú tradíciu, v ktorej bola filozofia zároveň nezávislá, náboženská a plodná.