श्रम आणि भांडवल यांच्यातील विरोधाभास. आधुनिक रशियामध्ये श्रम आणि भांडवल यांच्यातील मुख्य विरोधाभास आहे. "श्रम आणि भांडवल यांच्यातील अतुलनीय विरोधाभास"
हॅलो, प्रिय राजकन्या सेलेस्टिया आणि लुना. विज्ञानासाठी अभिजातांचे मत खूप महत्वाचे आहे, परंतु खऱ्या विज्ञानासाठी मानवतेच्या विज्ञानासह, कट्टरतावादात पडण्यापेक्षा वाईट काहीही नाही. खरे विज्ञान हे नेहमीच काहीतरी नवीन शोधणे, कायमस्वरूपी पुनर्रचना करणे आणि नवीन डेटाच्या प्रकाशात संचित अनुभवाचा पुनर्विचार करणे होय. या प्रक्रियेदरम्यान, अधिक प्रगतीशील सिद्धांतांची जागा कमी पुरोगामी सिद्धांतांद्वारे घेतली जाते आणि येथे सामान्य गोष्ट अशी आहे की कमी प्रगतीशील मॉडेल आणि सिद्धांत अधिक प्रगतीशील एक विशेष केस बनतात. इंपीरिअमच्या नवीन सामाजिक विज्ञानासाठी, या अधिक प्रगतीशील आणि सामान्य सिद्धांत आणि मॉडेल्सचा विकास देखील महत्त्वपूर्ण आहे आणि आता आपल्याला एक विशेष प्रकरण शोधले पाहिजे जे श्रम आणि भांडवल यांच्यातील विरोधाभास आहे.
मी वाद घालत नाही, के. मार्क्स हा खरोखरच मस्त माणूस होता, आणि त्याच्या काळात त्याने सामाजिक विज्ञानासाठी बरेच काही केले, त्याने बरेच चांगले, उपयुक्त शोध आणि पद्धती लावल्या, त्याच्या योगदानाचा अतिरेक करणे कठीण आहे सामान्य परंतु पुढील संशोधन येथे पूर्ण केले जाऊ शकते असा विश्वास ठेवणे अत्यंत मूर्खपणाचे ठरेल आणि कार्ल गेन्रीखोविचने शोधले जाऊ शकणारे सर्व काही शोधून काढले आणि बाकीचे फक्त त्याच्या कायद्यांचे एक विशेष प्रकरण असेल. जीवन, दरम्यानच्या काळात, सूचित करते की नवीन अनुभवाच्या संचयनाने, मागील अनुभवाच्या प्रकाशात सापडलेल्यापेक्षा अधिक सामान्य नमुने नेहमीच आढळतात आणि हे सर्वसाधारणपणे सामान्य आहे. आमच्याकडे सार्वत्रिक मूलभूत कायदे घेण्याचे आणि ताबडतोब काढण्याचे पूर्ण ज्ञान नाही, त्याऐवजी आम्हाला ते वास्तविक अनुभवातून काढण्यास भाग पाडले जाते, आणि हे आम्हाला केवळ काही तपशीलांचे मूल्यांकन करण्यास अनुमती देते. उदाहरणार्थ, कोपर्निकस, गॅलिलिओचे शोध - त्यांच्याबद्दल कोणी ऐकले नाही? पण याचा अर्थ आपण त्यांच्या शोधांवर थांबावे का? तेव्हापासून, खगोलशास्त्र आणि खगोल भौतिकशास्त्राने त्यांचे ज्ञान लक्षणीयरीत्या वाढवले आहे आणि विकसित नमुने अधिक सामान्य आणि जटिल आहेत, ज्याच्या चौकटीत "सर्व केल्यानंतर, ते वळते" बालवाडीसारखे दिसते. न्यूटनचे शास्त्रीय यांत्रिकी सेंद्रियदृष्ट्या क्वांटम मेकॅनिक्सचे एक विशेष प्रकरण बनले आहे आणि आता नंतरच्या दृष्टिकोनातून ते अगदी सोपे दिसते. परंतु नैसर्गिक विज्ञानाचा अभ्यास करणारा कोणीही क्वांटम मेकॅनिक्स किंवा आधुनिक खगोलशास्त्राच्या संशोधकांवर हल्ला करण्याचा विचारही करणार नाही कारण त्यांच्या शोधांनी "आपल्या सर्व गोष्टींवर" - कोपर्निकस, गॅलिलिओ किंवा न्यूटनवर छाया टाकली आहे. हे अगदी वाजवीपणे पूर्णपणे मूर्खपणा म्हणून समजले जाईल आणि त्याच वेळी कोणीही पूर्वीच्या संशोधकांच्या उपलब्धी आणि शोधांना कमी लेखणार नाही किंवा कमी लेखणार नाही, कारण त्यांनी अनुभव आणि ज्ञान प्रणालीच्या चौकटीत काम केले जे त्यांना तेव्हा उपलब्ध होते, आणि या वर्तमान अनुभवाच्या पलीकडे जाणारे शोध लावू शकलो नाही.
परंतु ही सर्व विवेकबुद्धी, वर नमूद केलेल्या पूर्णपणे आदरणीय कारणांद्वारे समर्थित, जेव्हा नैसर्गिक नसून मानवतावादी सिद्धांतांचा विचार केला जातो तेव्हा त्वरीत अदृश्य होतो. आणि येथे ज्ञानाच्या शोधाच्या मानवी प्रणालींमधील कट्टरतावाद खरोखरच भयानक व्याप्ती आणि रूपे घेत आहे. संशोधकांच्या प्रत्येक नवीन पिढीला ज्यांनी काहीतरी नवीन शोधले आहे आणि हे शोध अनमोल ज्ञानाच्या सार्वत्रिक खजिन्यात जोडू इच्छितात त्यांना पर्यावरणाच्या गंभीर प्रतिकारांना सामोरे जावे लागले आहे आणि अजूनही आहे, बहुतेक प्रकरणांमध्ये पूर्णपणे अतार्किक, आणि त्याच तर्काचा वापर. नैसर्गिक विज्ञानासाठी हे अत्यंत अतार्किकतेमुळे अत्यंत अवघड आहे, जे तर्काच्या युक्तिवादांना बहिरा आहे. उदाहरणार्थ, पारंपारिक सॉक्रेटिस, कन्फ्यूशियस, बुद्ध, येशू, मोहम्मद, व्होल्टेअर, मार्क्स - या सर्वांनी, निःसंशयपणे, मानवतावादी क्षेत्रात गंभीर प्रगती केली, त्यांच्या काळासाठी उत्कृष्ट आणि पूर्णपणे अस्पष्ट, परंतु प्रश्न उपस्थित करण्याचा प्रयत्न देखील केला. या शोधांमुळे समाज आणि मानवी संबंधांबद्दलचे आपले ज्ञान, बहुतेक प्रकरणांमध्ये मर्यादित नसावे, समाजाच्या वरच्या आणि खालच्या बाजूने ते शत्रुत्वाचा सामना करतात; अशा तर्कसंगत, अपुरी आणि अनेकदा आक्रमक प्रतिक्रिया येण्याची मुख्य कारणे स्पष्ट आहेत: मानवतावादी सिद्धांत आणि शिकवणी, नैसर्गिक सिद्धांतांप्रमाणेच, मानवी व्यवहारात अनुभूतीची साधने आणि अनुभवाचे संघटन म्हणून वापरली जात नाहीत, परंतु नियंत्रणाची साधने म्हणून वापरली जातात. शासक वर्गाचा भाग आणि नियंत्रित स्तरांच्या भागावर स्वत: ची ओळख आणि मानसिक आरामाची साधने म्हणून (सर्व प्रश्नांची उत्तरे आहेत, फक्त बायबल/मार्क्स/रामाचे मंत्र काळजीपूर्वक वाचा!). विचार करण्याच्या पद्धतीचे आधुनिकीकरण करण्याची गरज आणि व्यवस्थापन साधन गमावण्याच्या धोक्यामुळे ही मानसिक अस्वस्थता आहे ज्यामुळे समाजशास्त्रातील संशोधन आणि प्रगतीसाठी खालच्या आणि वरच्या समाजात अशा अडचणी निर्माण होतात, जे सहसा गंभीर घटक असतात. वेळेवर सामाजिक आधुनिकीकरणासाठी. आणि हे कार्य समाजाचे तांत्रिक-जैव-मानवतावादी संतुलन राखण्यासाठी वस्तुनिष्ठपणे आवश्यक आहे, विशेषत: जलद वैज्ञानिक आणि तांत्रिक प्रगतीच्या परिस्थितीत, म्हणूनच, प्रामाणिक संशोधकांनी केवळ शोध लावणे आणि त्यांच्या आधारावर अधिक प्रगत सामाजिक अभियांत्रिकी उपायांची रचना करणे बंधनकारक नाही, परंतु या उपायांची अंमलबजावणी करताना सामाजिक जडत्वावर मात करण्याचे मार्ग देखील शोधणे.
म्हणून, इंपीरियमच्या सामाजिक तंत्रज्ञानाला आधुनिक ज्ञान आणि संचित अनुभवानुसार सामाजिक सिद्धांतांचे कायमस्वरूपी आधुनिकीकरण आवश्यक आहे, जे कार्ल मार्क्सच्या वेळी उपलब्ध असलेल्या पातळीपेक्षा गंभीरपणे ओलांडले आहे, पूर्वीचे सामाजिक सिद्धांतकार आणि अभियंते यांचा उल्लेख करू नका. आणि पहिली गोष्ट जी सुधारणे आवश्यक आहे ती म्हणजे भांडवलाची संकल्पना.के. मार्क्सच्या सिद्धांतामध्ये, ज्यामध्ये भौतिक श्रम हे भांडवल मानले गेले होते आणि त्याचे सामाजिक कार्य हे कायमस्वरूपी वाढ होते, या भांडवलाचे सामाजिक, आणि केवळ भौतिक अस्तित्व म्हणून नाही, या महत्त्वपूर्ण वैशिष्ट्याकडे दुर्लक्ष केले गेले. जर प्रत्येकजण श्रीमंत असेल किंवा त्यांची संपत्ती इतरांच्या हिताची नसेल तर बुर्जुआ वर्गासाठी भौतिक श्रमाचे (संचयित संपत्ती) स्वतंत्र सामाजिक महत्त्व नसते, कारण या प्रकरणात, लोकसंख्या अवलंबित्व अनुभवणार नाही आणि सशर्त बुर्जुआला त्याचे शोषण करण्याची संधी मिळणार नाही. संचित संपत्ती शोषणास केवळ तेव्हाच परवानगी देते जेव्हा गुणात्मक "संभाव्यतेमध्ये फरक" असेल आणि या संपत्तीच्या वितरणावर त्यांच्या सभोवतालच्या लोकांचे अवलंबित्व असेल. त्या. जर प्रत्येकाकडे भरपूर भांडवल असेल, तर भांडवलाचे सामाजिक मूल्य नाहीसे होते आणि ते कितीही वाढले तरीही, परंतु या "संभाव्यतेतील फरक" आणि इतर विषयांच्या भांडवलावर अवलंबून न राहता, त्याचे मूल्य नाही. सामाजिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण घटक. यावरून आपण सहजपणे अनुमान काढू शकतो की भांडवलाचे खरे सामाजिक उद्दिष्ट अंतहीन वाढ नाही, परंतु, सर्वप्रथम, हाताळणीची शक्यता, म्हणजे. या भांडवलाच्या मदतीने इतर लोकांच्या वर्तनावर नियंत्रण ठेवणे. संपत्ती (संचयित श्रम) हे भांडवलाचे खरे अत्यावश्यक वैशिष्ट्य नसून केवळ ध्येय साध्य करण्याचे साधन आहे. आणि भांडवलाचे खरे सामाजिक ध्येय, सर्व प्रथम, वर्चस्व आहे, म्हणजे. विषयाद्वारे इच्छित वर्तन इतरांवर लादण्याची क्षमता. या प्रकाशात, हे स्पष्ट आहे की भौतिक संपत्ती (भौतिक श्रम) ही केवळ भांडवलाची एक विशेष बाब आहे, कारण इतर लोकांना क्रूर शक्तीपासून मऊ समज, फसवणूक किंवा सूक्ष्म मनोवैज्ञानिक कारस्थानांपर्यंत खूप विस्तृत साधनांचा वापर करून हाताळले जाऊ शकते (नियंत्रित). . म्हणून, हे निर्धारित करणे तर्कसंगत असेल:
भांडवल ही कोणत्याही घटनेची (सिस्टम, तिची अवस्था, प्रक्रिया) गुणधर्म आहे, त्याचे स्वरूप काहीही असो, जे एखाद्या विषयाला, एक किंवा दुसऱ्या प्रमाणात, इतर विषयांच्या वर्तनात, स्वतःच्या विवेकबुद्धीनुसार, उपलब्ध संसाधनांची विल्हेवाट लावू देते. समाजासाठी आणि सामाजिक प्रक्रिया व्यवस्थापित करा.
अशा परिस्थितीत, भांडवलाचे मूल्यमापन करणे आणि काही भौतिक निर्देशकांमध्ये ते व्यक्त करणे खूप कठीण होते, कारण भांडवल स्वतःमध्ये एक भौतिक अस्तित्व नाही, परंतु सामाजिक हाताळणीच्या शक्यतेसाठी जबाबदार असलेल्या तिच्या गुणधर्मांपैकी एक आहे. एखाद्या विशिष्ट भौतिक घटनेची परिणामकारकता इतरांना विषयाचे निर्णय घेण्यास भाग पाडणे (भांडवलाचे कार्य पार पाडणे) अतिशय व्यक्तिनिष्ठ असते आणि अनेक घटकांवर अवलंबून असते जे केवळ भांडवलाच्या स्त्रोताच्या भौतिक स्वरूपाशी संबंधित असतात. उदाहरणार्थ, ज्या समाजात सोन्यामध्ये कोणाला विशेष रस नसतो त्या समाजात एक टन सोन्यामध्ये भांडवलाचे कोणतेही गुण नसतात, परंतु त्याच टन सोन्यामध्ये ज्या समाजात सोन्याचा पैसा असतो ज्यासाठी ते काहीही करण्यास तयार असतात. खूप ठोस भांडवल. या प्रकरणांमध्ये सामाजिक घटक म्हणून भांडवलाचे प्रमाण (इतरांना हाताळण्याची क्षमता) पूर्णपणे भिन्न असेल, जरी भौतिक दृष्टीने ते विशिष्ट मानकांच्या समान टन पिवळ्या धातूचे असेल. आणि जर भांडवलाचा स्त्रोत (विषयाचे निर्णय घेण्यासाठी इतरांना भाग पाडण्याची क्षमता) काहीतरी अमूर्त असेल ज्यामध्ये सामाजिक अधिकार किंवा हाताळणी कौशल्ये यासारख्या मोजमापाची कोणतीही स्पष्ट एकके नसतील, तर भांडवल मोजण्यात समस्या पूर्णपणे आहे. समुद्र. त्यामुळे भांडवलाचे मूल्यांकन करताना भौतिक निर्देशकांवर आधारित मेट्रोलॉजी वापरणे चुकीचे आहे. सामाजिक घटना म्हणून भांडवलाचे खरे स्वरूप दर्शविणारे निर्देशक वापरणे अधिक योग्य आहे - वर्तणूक, मानसिक आणि इतरांना प्रेरित करण्याची क्षमता व्यक्त करणे, ज्यासाठी ते खूप उपयुक्त ठरेल. मन सूचक - प्रेरक शक्ती, जे शाही सामाजिक विज्ञानामध्ये मध्यवर्ती स्थान व्यापलेले आहे. या टप्प्यावर, या निर्देशकाचे अनुमानित मोजमाप करण्याऐवजी एक उद्दिष्ट खूप कठीण वाटत आहे आणि केवळ लोक आणि सामाजिक घटकांच्या मानसिक क्रियाकलापांचे मोजमाप करण्यास सक्षम असलेल्या साधनांच्या आगमनानेच खरोखर उपयुक्त ठरेल, म्हणून आत्तासाठी हे वापरणे अधिक उचित आहे. भांडवलाचे अधिक किंवा कमी एकत्रीकरण म्हणून मूल्यांकन करण्यासाठी समान आर्थिक समतुल्य. हे लक्षात ठेवले पाहिजे की हे एक अतिशय अविश्वसनीय सूचक आहे, जे हाताळणीचे साधन म्हणून भांडवलाचा अंदाजे अंदाजे आणि चुकीचा अंदाज लावला जाऊ शकतो, उदाहरणार्थ, भावनिक तीव्रतेच्या परिस्थितीत. हे विशेषत: उच्चभ्रू वर्गाच्या उच्च वर्गासाठी खरे आहे, जिथे व्यक्तिनिष्ठ सामाजिक घटक (अधिकार, प्रतिमा, वैयक्तिक कनेक्शन, कुळ संलग्नता) खूप महत्त्वपूर्ण भूमिका बजावतात, परंतु सध्या आम्हाला अधिक चांगले नसल्यामुळे आर्थिक समतुल्य वापरण्यास भाग पाडले जात आहे. . कदाचित, सामाजिक रेटिंग सिस्टमच्या विकासासह, ते वापरणे शक्य होईल, कारण ते भौतिक संसाधनांपेक्षा भांडवलाच्या खऱ्या साराच्या खूप जवळ आहे.
मग भांडवल हे मानसिक अस्तित्व इतके भौतिक नसून कशासाठी प्रयत्नशील आहे?
विचित्रपणे, भांडवल स्वतःच कशासाठीही प्रयत्न करू शकत नाही, कारण ती व्यक्तिनिष्ठ नाही, तर एक साधन आहे. जरी भांडवल एका विषयातून दुसऱ्या विषयाकडे जाऊ शकते, परंतु या विषयाच्या उपस्थितीशिवाय त्याचे सामाजिक महत्त्व नाही, त्याची इच्छा आणि इतरांना हाताळण्याची इच्छा, म्हणजे. भांडवल सामाजिक व्यवस्थेच्या बाहेर अस्तित्वात नाही. अशा भौतिक वस्तू आहेत ज्या सामाजिक व्यवस्थेच्या बाहेर भांडवलाचा स्त्रोत म्हणून कार्य करू शकतात, परंतु ते काही समाजाच्या परिसंचरणात प्रवेश करेपर्यंत त्यांच्याकडे भांडवलाचे गुणधर्म नसतात.
हे लक्षात घेण्यासारखे आहे की भौतिक वस्तू, ज्यात भांडवलाची मालमत्ता आहे, त्यांच्या स्वतःच्या आकांक्षा देखील असू शकतात, काही प्रकारचे सामूहिक विषय म्हणून कार्य करतात. उदाहरणार्थ, गंभीर भांडवलाचे बहुतेक स्त्रोत सामाजिक समुच्चय आहेत - संस्था, उपक्रम, सैन्य, चर्च, नोकरशाही, गुप्तचर नेटवर्क, गुन्हेगारी सिंडिकेट आणि विविध प्रकारचे गट, जे त्यांच्या स्वभावामुळे आणि या सामाजिक समुच्चयांच्या कार्याच्या वैशिष्ट्यांमुळे, त्यांची स्वतःची उद्दिष्टे आहेत, बहुतेक वेळा अर्ध-जाणीवपणे आणि अंतर्गत सामाजिक ऑटोमॅटिझममुळे (एम. डेलियागिनच्या मते "सामूहिक मन"). तथापि, या भांडवलाच्या आकांक्षा नाहीत, तर त्याचे स्रोत असलेल्या घटना आहेत. आणि ते भांडवल तयार करतात म्हणून नाही तर त्यांच्या अंतर्गत स्वभावामुळे. त्यामुळे, आकांक्षा असलेली सामाजिक घटना म्हणून भांडवल नाही, तर त्याचा वापर करणारे विषय आहेत. आणि मूलभूत प्रेरणांनुसार या आकांक्षा वेगळे करणे योग्य आहे.
या मूलभूत प्रेरणा व्यक्ती आणि सामाजिक समुच्चय या दोघांच्याही वैशिष्ट्यपूर्ण आहेत, त्याशिवाय सामूहिक विषयांच्या स्पष्टीकरणातील पुनरुत्पादन म्हणजे विस्तार आणि वाढ. पहिल्या चार मूलभूत प्रेरणा सिग्नल प्रक्रियेच्या पूर्व-तार्किक, प्राणी स्वरूपाचे वैशिष्ट्य आहेत, परंतु सर्जनशील प्रेरणा मानववंशीय आणि तर्कसंगत ध्येय सेटिंगच्या जवळ आहे. विषयाचे मन जितके आदिम, त्याच्यामध्ये जितके पूर्वीचे आणि सोप्या प्रकारचे प्रेरणा प्रबळ होतील, तितके अधिक प्रतिक्षिप्त, प्रसंगनिष्ठ आणि कमी दीर्घकालीन आणि प्रकल्प-आधारित त्याचे ध्येय-सेटिंग, ज्यावर तो त्याच्या विल्हेवाटीसाठी भांडवल खर्च करतो. म्हणून भांडवलाची "इच्छा" म्हणजे संचय करणे, वाढ करणे आणि इतरांचे दडपशाही करणे ही वस्तुत: कोणत्याही माकडास प्रवेश करण्यायोग्य अन्न, पुनरुत्पादन आणि वर्चस्व यांसारख्या आदिम पूर्व तर्कशुद्ध प्रेरणांसाठी अविकसित मन असलेल्या भांडवलाच्या विषयांची इच्छा आहे. अर्थात, विषय इतर उद्देशांसाठी भांडवलाचा वापर मोठ्या प्रमाणात अंदाज बांधण्यासाठी करू शकतात, उदाहरणार्थ, तर्कशुद्ध प्रकल्पांसाठी, सर्जनशीलतेसाठी आणि जागतिक ऑप्टिमायझेशनसाठी, परंतु अशा ध्येय-निर्धारणासाठी, संबंधित विषयांची मने पुरेशी विकसित केली गेली पाहिजेत आणि केवळ प्रत्येकजण हे करू शकत नाही. जर एखाद्या आदिम आणि अविकसित मनाने एखाद्या विषयाच्या विल्हेवाटीवर भांडवल असेल, जो मूलभूत ध्येय सेटिंगमध्ये सरासरी बाबून प्रमाणेच प्रेरित असेल, तर 300% नफ्यासाठी त्याने केलेला गुन्हा नाही. गुन्ह्यांसाठी वापरले जाणारे भांडवल नाही, कारण ते फक्त एक साधन आहे जे गुन्ह्यांसाठी वापरले जाते.. कोणाची, काही असल्यास, नावे, आडनाव, पदे, मालमत्ता, नातेवाईक आणि मित्र, राहण्याची ठिकाणे आणि सर्व काही आहे.
म्हणूनच भांडवल आणि श्रम यांच्यात कोणताही विरोधाभास असू शकत नाही: भांडवलाच्या स्वतःच्या कोणत्याही आकांक्षा नसतात, ते केवळ विषयाच्या हातात एक साधन असते. पूर्ण विषयांच्या दरम्यान विरोधाभास अस्तित्वात असू शकतात, ज्यापैकी प्रत्येकजण स्वतःचे ध्येय सेट करण्यास सक्षम आहे. श्रम आणि भांडवल यांच्यातील विरोधाभास हे भांडवलदार (विषय) आणि सर्वहारा (इतर विषय) यांच्यातील विरोधाभास म्हणून योग्यरित्या समजले जाते. भांडवल हे नियंत्रणाचे साधन (फेरफार, बळजबरी) म्हणून समजून घेणे, ज्याची एक विशेष बाब म्हणजे संपत्ती (भौतिकीकृत श्रम), अधिक सामान्य नमुना निश्चित करणे अगदी सोपे आहे, ज्याची एक विशेष बाब म्हणजे बुर्जुआमधील विरोधाभास. आणि के. मार्क्सच्या मते सर्वहारा. समाजाची नियंत्रण व्यवस्था आणि तिचा नियंत्रित भाग यांच्यातील हा मूलभूत विरोधाभास आहे.. शिवाय, कोणत्या विशिष्ट संघटनात्मक स्वरूपात शासन प्रणाली लागू केली जाते - याजक, मोठे गुलाम मालक, सरंजामदार, नोकरशहा किंवा भांडवलदार यांच्या जातीच्या रूपात हे महत्त्वाचे नाही. श्रीमंत आणि गरीब, भांडवलदार आणि कामगार असा वर्ग भेदभाव दुय्यम, अपूर्ण आणि अगदी अंदाजे आहे, कारण उत्पादनाच्या साधनांची मालकी ही भांडवलाची केवळ एक विशेष बाब आहे आणि त्यांना व्यवस्थापित, नेतृत्व आणि नेतृत्व मानले पाहिजे , आणि या वर्गांमध्ये विभागण्याचा निकष म्हणजे पद्धतशीरपणे महत्त्वपूर्ण निर्णय घेण्याच्या प्रक्रियेची वृत्ती. इतर सर्व काही, ज्यामध्ये सामग्रीचे स्तरीकरण किंवा कोणत्याही स्वरूपात पँटचे रंग वेगळे करणे, हे एका विशिष्ट श्रेणीमध्ये समाविष्ट करण्याचे दुय्यम चिन्हक आहे, व्यवहारात पर्यायी.
हे सशर्त वर्ग एकमेकांपासून स्पष्टपणे वेगळे केले जाऊ शकत नाहीत यावर जोर देणे महत्वाचे आहे, कारण भिन्न लोक, त्यांच्या सामाजिक भूमिका, ज्ञान, विश्वास, क्रियाकलाप किंवा फक्त मूड यावर अवलंबून, विशिष्ट परिस्थिती आणि प्रक्रियांमध्ये दोन्ही नेते आणि अनुयायी म्हणून कार्य करू शकतात. अर्थात, इतरांना हाताळण्याची आणि त्यांचे निर्णय त्यांच्यावर लादण्याची त्यांची क्षमता जितकी जास्त असेल, उदा. त्यांचे भांडवल जितके मोठे असेल (त्याचे स्वरूप काहीही असो, ते संपत्ती, शारीरिक सामर्थ्य, अधिकार, महत्त्वपूर्ण संज्ञानात्मक श्रेष्ठता इ. असू शकते), जितक्या जास्त वेळा विषयाला त्याची इच्छा इतरांवर लादण्याची संधी असते आणि यापैकी अधिक ज्यांच्यावर तो असतो. प्रभावित करू शकतात. त्यामुळे, व्यवस्थापकांचे वर्ग आणि वास्तविक मानवी सामाजिक प्रणालींमध्ये व्यवस्थापित केलेल्या सीमारेषा अस्पष्ट आहेत (चित्र 1), जरी भांडवलाच्या एकाग्रतेकडे (व्यवस्थापनाचे साधन) कल आणि त्यामुळे निर्णय प्रक्रियेत सहभाग, त्याचे केंद्र, जेथे उच्च सामाजिक स्थिती केंद्रित आहे, निर्विवाद आहे. अशा गुठळ्या एका नियंत्रण प्रणालीचे वैशिष्ट्य दर्शवतात जी पद्धतशीरपणे महत्त्वपूर्ण निर्णय घेते, जी चालित विषय आणि युनिट्सद्वारे चालविली जाते (किंवा केली जात नाही). सशर्त हुकूमशाही नियंत्रण प्रणालींमध्ये, "लाल" (चित्र 1) ची एकाग्रता केंद्रात जास्त असते आणि सशर्त लोकशाही प्रणालींमध्ये, त्याउलट, "लाल" (निर्णय घेणे) होते; संपूर्ण समाजव्यवस्थेत अधिक पसरलेले. सैद्धांतिकदृष्ट्या, दोन्हीचे अत्यंत प्रकार शक्य आहेत, जेव्हा नियंत्रण प्रणाली मूलत: एक लहान लाल बिंदू असते आणि सर्व निर्णय एकाच विषयाद्वारे घेतले जातात आणि बाकीचे सर्वजण केवळ निर्णयांची अंमलबजावणी करतात (उदाहरणार्थ, कृत्रिम बुद्धिमत्ता आणि उपकरणांचा एक थवा), किंवा त्याउलट, ते प्रणालीच्या सर्व घटकांच्या (झुंड चेतना) निर्णयांच्या विकासामध्ये निर्णायकपणे भाग घेतात. परंतु व्यवहारात, लोक हे करू शकणार नाहीत (किमान आत्तासाठी), कारण कोणीही एकट्याने शासन करू शकत नाही आणि अगदी अनुभवी हुकूमशहाला देखील व्यवस्थापन उपकरणाची आवश्यकता असते आणि कायमस्वरूपी प्रत्येकाची मते विचारात घेणे खूप कष्टाचे असते- गहन किंवा अगदी अशक्य, या सामूहिक मताच्या क्षमतेचा उल्लेख नाही.
अर्थात, सोयीसाठी, एखादी व्यक्ती लोकांना चालविलेल्या वस्तू म्हणू शकते, परंतु हे पूर्णपणे खरे होणार नाही, कारण त्यांच्याकडे स्वतःची इच्छा असते आणि ते स्वतःचे ध्येय निश्चित करण्यास सक्षम असतात (किमान सैद्धांतिकदृष्ट्या), दुसरी गोष्ट अशी आहे की ते कदाचित करू शकत नाहीत. त्यासाठी संधी किंवा पुरेशी इच्छा आहे. 
प्रभावाचे वितरण (शक्ती) सामाजिक स्थितीच्या उत्कृष्ट पिरॅमिडच्या रूपात स्पष्ट केले जाऊ शकते, परंतु हे पूर्णपणे योग्य नाही, कारण काही पद्धतशीर महत्त्वपूर्ण निर्णयांचा विकास आणि अवलंब करण्याचे मुद्दे औपचारिक पदानुक्रमापेक्षा गंभीरपणे भिन्न असू शकतात. प्रत्यक्षात, जेव्हा वास्तविक शक्ती (पद्धतीने घेतलेल्या महत्त्वपूर्ण निर्णयांवर प्रभाव) सामाजिक पिरॅमिड (चित्र 2) च्या बाजूने असमानपणे पसरली जाते तेव्हा उत्पादन किंवा इतर सामाजिक परिस्थितींवर अवलंबून गंभीर चढ-उतार होतात आणि कधीकधी त्याच्या एकाग्रतेची केंद्रे एकसारखी नसतात. अधिकृत स्थितीच्या एकाग्रतेच्या केंद्रांकडे. वेगवेगळ्या कालखंडात, विशिष्ट संरचना अधिकृत पदानुक्रमांपेक्षा जास्त वास्तविक भांडवल (इतरांवर प्रभाव टाकण्याची क्षमता) शोषून घेऊ शकतात, उदाहरणार्थ, याजक, योद्धा, तत्वज्ञानी, गुन्हेगार, वित्तपुरवठादार किंवा शास्त्रज्ञ यांच्या रचना, ज्यांचे मत एका कारणास्तव किंवा दुसऱ्या कारणास्तव जबरदस्तीने घेतले गेले होते किंवा त्यांना अगदी उच्च दर्जाच्या संस्थांचा विचार करायचा होता.
नियंत्रित आणि नियंत्रित प्रणालींमधील विरोधाभास त्यांच्या साध्या आणि स्पष्ट आकांक्षांमध्ये आहे, ज्याकडे ते दोघे गुरुत्वाकर्षण करतात:
शक्य तितक्या प्रणाली-व्यापी संसाधने आणि क्रियाकलाप वापरा, आदर्शपणे सर्व
शक्य तितक्या कमी आउटगोइंग क्रियाकलाप दर्शवा, आदर्शपणे काहीही करू नका
स्वतःला शक्य तितक्या कमी प्रणाली-व्यापी निर्बंधांच्या अधीन राहा, आदर्शपणे कोणत्याही गोष्टीसाठी कोणतीही जबाबदारी घेऊ नका
माझा विश्वास आहे की ही सोव्हिएत युनियनची तंतोतंत मूलभूत चूक होती, ज्याने इतर गंभीर चुका निश्चित केल्या आणि शेवटी खेचल्या: सामाजिक सिद्धांतांना कायमस्वरूपी आणि वेळेवर आधुनिकीकरण करण्यास नकार आणि सर्वसाधारणपणे मानवतावादी तंत्रज्ञान. मानवतावादी तंत्रज्ञानाच्या विकासाचा एक थांबा, समाजतंत्राचे अस्थिकरण आणि कट्टरतावाद, ज्याने मार्क्सच्या शिकवणींवरील ज्ञान आणि सिद्धांत जतन केले, मग ते कितीही थंड आणि यशस्वी असले तरीही त्याच्या वेळेसाठी, शेवटी सामाजिक बांधणी आणि ध्येय-निश्चितीमध्ये त्रुटींच्या संपूर्ण श्रेणीस कारणीभूत ठरले, ज्यामध्ये वैज्ञानिक आणि तांत्रिक प्रगती (थर्मोनिलेशन, ओजीएएस) जाणूनबुजून थांबविण्यापासून ते उच्चभ्रू लोकांच्या चुकीच्या रचनेपर्यंत. अर्थव्यवस्थेची संघटना आणि प्रोत्साहन प्रणाली, अर्थाच्या माहितीच्या युद्धात पराभूत होणे आणि महत्त्वपूर्ण सामाजिक गटांच्या सर्वहारा वर्गापेक्षा अधिक प्रगतीशील उदयाकडे दुर्लक्ष करणे, उदाहरणार्थ, मास तांत्रिक बुद्धिमत्ता. म्हणूनच, जागतिक प्रकल्प इंपीरियम मूलभूतपणे कट्टरतावाद आणि एकमेव सत्य निर्णयांची पुष्टी नाकारतो आणि सर्व काळासाठी पुष्टी करतो आणि नवीन अनुभव आणि प्रणालींच्या संचयनाच्या अनुषंगाने मानवतावादी ज्ञान आणि सामाजिक तंत्रज्ञानाच्या कायमस्वरूपी उत्क्रांतीच्या आवश्यकतेवर आग्रह धरतो. संस्था
हे स्केल सिस्टम संसाधनांचे वितरण दर्शवते, ज्याच्या रेड झोनमध्ये संसाधनांच्या कमतरतेमुळे नियंत्रण प्रणाली किंवा व्यवस्थापित प्रणालीचे ऱ्हास सुरू होते, पुढे. पांढरा झोन सिस्टमच्या सुरक्षा अंतराचे वैशिष्ट्य आहे, म्हणजे. जर संसाधन वितरण स्लायडर या झोनमध्ये असेल, तर नियंत्रण प्रणाली आणि व्यवस्थापित प्रणाली दोन्हीकडे त्यांच्या पुनर्प्राप्तीसाठी पुरेशी संसाधने आहेत आणि त्यांच्याकडे डिजनरेटिव्ह प्रक्रिया टाळण्यासाठी वस्तुनिष्ठ संधी आहेत.
तपकिरी चिन्हे निष्क्रीय गंभीर प्रतिक्रियेचे थ्रेशोल्ड दर्शवतात, जे प्रत्यक्षात वितरित संसाधनांचे प्रमाण या उंबरठ्यापेक्षा कमी असल्यास उद्भवते. निष्क्रीय टीकात्मक प्रतिक्रिया म्हणजे तोडफोड करणे आणि निष्ठा आणि सामाजिक स्थैर्य राखताना एखाद्याच्या जबाबदाऱ्यांकडे दुर्लक्ष करणे. हे खरे तर (उच्चभ्रूंचे किंवा जनतेचे) एक शांत बंड आहे, ज्यामध्ये नियंत्रित किंवा नियंत्रित यंत्रणा, काही कारणास्तव, सक्रिय निषेधाकडे पुढे जाऊ इच्छित नाहीत. या थ्रेशोल्डमधील अंतराला सिस्टम ऑपरेटिबिलिटी गॅप असे म्हणतात, कारण उंबरठ्यावर पोहोचल्यानंतर आणि मोठ्या प्रमाणात तोडफोड आणि निष्काळजीपणा, प्रणाली कार्यक्षमता आणि कार्य करण्याची क्षमता गमावते, उंबरठ्यापासून पुढे अधिक, जरी ती नियंत्रणक्षमता, पदानुक्रम आणि स्थिरता राखून ठेवते.
पिवळे चिन्ह परिस्थितीसह सक्रिय असंतोषाचे थ्रेशोल्ड परिभाषित करतात, ज्यामुळे सक्रिय कृती होतात, सामान्यतः विध्वंसक स्वरूपाचे, म्हणजे. दंगली, परंतु सौम्य स्वरूपात असा असंतोष टीका आणि सक्रिय कुरकुर म्हणून प्रकट होऊ शकतो. त्याच वेळी, हे मनोरंजक आहे की संसाधनांच्या कमतरतेमुळे उच्चभ्रू लोकांचे बंड शक्य तितकेच शक्य आहे आणि नियंत्रण प्रणालीच्या बाजूने संसाधनांच्या वितरणात जोरदार पूर्वाग्रह असण्याची शक्यता जास्त आहे, कारण नियंत्रण प्रणालीच्या गंभीर प्रतिक्रियेचा उंबरठा (खादाडपणाचा स्तर) हा नियंत्रित प्रणालीच्या गंभीर प्रतिक्रियेच्या उंबरठ्यापेक्षा बऱ्याचदा खूप जास्त असतो आणि या सर्वाचा परिणाम विविध प्रकारच्या कठीण इंट्रा-एलिट संघर्षात होतो किंवा कठोर प्रतिक्रिया, अति-शोषण आणि जनतेचे जबरदस्त दमन.
संसाधन वाटपाची सर्वोत्तम पातळी निश्चित करण्यासाठी, इष्टतम समस्येचे निराकरण करणे आवश्यक आहे, जे शक्य तितके सुरक्षितता थ्रेशोल्ड आणि गंभीर प्रतिक्रिया थ्रेशोल्डपासून, वर आणि खाली दोन्ही असेल. हे लगेच लक्षात घेतले पाहिजे की या समस्येचे सकारात्मक समाधान आहे, परंतु नेहमीच नाही, कारण संसाधनांच्या कमतरतेमुळे मॅक्रोसिस्टममध्ये सुरक्षिततेचे अंतर असू शकत नाही आणि एक किंवा दोन्ही उपप्रणाली कशीही असली तरीही अधोगतीसाठी नशिबात असतील. आम्ही ते त्यांच्या संसाधनांमध्ये वितरीत करतो. आणि येथे, याव्यतिरिक्त, एक शून्य-सम गेम आहे: एकासाठी अधिक, इतरांसाठी कमी. दुसरे म्हणजे, सक्रिय आणि निष्क्रिय क्रिटिकल रिॲक्शनचे थ्रेशोल्ड आकृती 3 मध्ये दर्शविलेल्या ठिकाणी असणे आवश्यक नाही, परंतु ते एकमेकांना छेदण्यासह स्केलवर कुठेही असू शकतात जेणेकरून ते एकाच वेळी गंभीर प्रतिक्रिया आणि नियंत्रण प्रणाली निर्धारित करू शकतील ( उच्च वर्ग करू शकत नाही), आणि एक नियंत्रित प्रणाली (खालच्या वर्गांना ते नको आहे). म्हणून एक किंवा दुसऱ्याची किंवा दोन्ही उपप्रणालींची एकाच वेळी गंभीर प्रतिक्रिया येऊ शकते, आम्ही वितरण स्लाइडर कसे ठेवतो, उदा. जरी मॅक्रोसिस्टममध्ये प्रचंड सुरक्षा अंतर असले तरीही या समस्येचे सकारात्मक समाधान असू शकत नाही.
सर्वात मनोरंजक गोष्ट अशी आहे: या थ्रेशोल्डची पातळी एक नियंत्रित व्हेरिएबल आहे जी सध्याच्या रूढी, ग्राहकांच्या अपेक्षा, सामाजिकदृष्ट्या स्वीकार्य राहणीमान आणि इतर सर्व गोष्टींवर अवलंबून असते, ज्याची व्याख्या सर्वसाधारणपणे उच्चभ्रू आणि लोक किती लोभी आहेत ( कोणते फायदे/स्वातंत्र्य/त्यांना विशेषाधिकाराची सवय आहे आणि ते सर्वसामान्य मानतात, ज्याच्या खाली ते गमावलेले मानले जातात). त्याच वेळी, एखाद्या विशिष्ट समाजाची अस्थिरता भडकवण्यासाठी माहितीवर हल्ला करण्याचे कार्य अत्यंत स्पष्ट होते: हे कार्य गंभीर प्रतिक्रियांचे उंबरठे वाढवण्यापर्यंत येते, नियंत्रण प्रणाली आणि व्यवस्थापित प्रणाली दोन्ही कमी करण्यासाठी. कार्यक्षमता, स्थिरता आणि संसाधन युक्तीच्या क्षेत्रात अंतर. आणि जेव्हा हे थ्रेशोल्ड स्केलवर बंद होतील, तेव्हा सामाजिक अस्थिरतेतून बाहेर पडणे शारीरिकदृष्ट्या अशक्य होईल. त्यामुळे हे अगदी स्पष्ट आहे की कंडिशनल शेकर्स (नॅव्हलनी, सॉल्झेनिट्सन्स आणि इतर #तुम्हाला #देत नाहीत) आणि कंडिशनल पालक (फ्रिट्झमॉर्गेन्स, अवशेष आणि इतर #आधी मिळवा) काय करत आहेत - ते गंभीरतेच्या उंबरठ्यावर हलवतात. उच्च किंवा कमी प्रतिक्रिया. खरे आहे, ते केवळ नियंत्रित प्रणालीचे उंबरठे हलवू शकतात, कारण व्यवस्थापन प्रणालीचे थ्रेशोल्ड (खादाडपणाचे स्तर) थेट प्रचाराद्वारे नियंत्रित केले जात नाहीत, परंतु मुख्यत्वे उच्चभ्रू शिक्षण प्रणाली आणि इंट्रा-एलिट संस्कृतीद्वारे नियंत्रित केले जातात.
हे सर्व थ्रेशोल्ड देखील नियंत्रित करण्यायोग्य असल्याने, आम्ही त्यांच्यासाठी इष्टतम पातळी देखील निर्धारित केली पाहिजे. यामध्ये सक्रिय क्रिटिकल रिॲक्शनचा योग्य थ्रेशोल्ड सिस्टमच्या सुरक्षिततेच्या उंबरठ्यापेक्षा थोडा पुढे आहे याची खात्री करणे समाविष्ट आहे, ज्यामुळे वेळेवर प्रतिक्रिया सुनिश्चित करण्यासाठी आणि क्षीण प्रक्रिया रोखण्यासाठी संसाधनांच्या कमतरतेमुळे सिस्टमला त्रास होण्याआधीच प्रतिबिंबित होते. . त्याच वेळी, गंभीर प्रतिक्रिया (लोभी होणे => संसाधनांचा जास्त खर्च => सिस्टमच्या सुरक्षित संसाधन युक्तीसाठी कमी मंजुरी) आणि खूप कमी (सामाजिक वेदनाशिवाय, हानिकारक घटक) या दोन्हीमुळे मॅक्रोसिस्टमवर नकारात्मक परिणाम होईल. वेळेत शोधले आणि प्रतिबिंबित केले जाऊ शकत नाही). परंतु संसाधन बेसमध्ये घट असतानाही नियंत्रणक्षमता आणि प्रणालीगत परिवर्तन आणि युक्ती चालवण्याची शक्यता राखण्यासाठी प्रणालीचा उत्साह, क्रियाकलाप आणि कार्यक्षमता कमी होण्यापासून रोखण्यासाठी निष्क्रिय गंभीर प्रतिक्रियेचा उंबरठा अगदी कमी ठेवणे चांगले आहे. दुर्दैवाने, वर्तमान नियंत्रण प्रणाली नियंत्रित प्रणालीच्या निष्क्रिय गंभीर प्रतिक्रियेला प्राधान्य देतात, कारण हे उच्चभ्रू आणि विशिष्ट नोकरशहांच्या प्रतिनिधींसाठी आरामदायक परिस्थिती टिकवून ठेवते, परंतु दीर्घकालीन मॅक्रोसिस्टमसाठी ते अधिक धोकादायक आहे, कारण यामुळे अशा परिस्थिती उद्भवू शकतात जिथे यापुढे काहीही करणे शक्य होणार नाही कारण प्रणाली, बाह्य स्थिरतेसह, फक्त नियंत्रण सिग्नलला प्रतिसाद देणे थांबवते आणि फीडबॅकमध्ये किमान काही वास्तववादी माहिती प्रदान करत नाही, उदा. अर्धांगवायू झालेल्या किंवा खूप मद्यपान केलेल्या व्यक्तीची वैशिष्ट्यपूर्ण चिन्हे दर्शविते, ज्याला वेदना होत नसल्या तरी, त्याच्या शरीरावर सामान्यपणे नियंत्रण ठेवता येत नाही.
आम्ही अंतर्गत ज्वलन इंजिन सारख्या साध्या यंत्रणेबद्दल बोलत नसल्यामुळे, ज्याला फक्त इंधन, ऑक्सिडायझर आणि स्नेहनसाठी थोड्या प्रमाणात तेलाची आवश्यकता असते, परंतु एक जटिल सामाजिक-जैविक प्रणालीबद्दल, वितरित संसाधनांची संख्या समजून घेणे आवश्यक नाही. केवळ भौतिक संसाधने म्हणून, परंतु सामाजिक आणि मानसिकदृष्ट्या देखील महत्त्वपूर्ण आहेत. सामाजिक संसाधनांच्या अशा प्रत्येक वर्गासाठी, त्याच्या स्वतःच्या वितरण स्केलची गणना करणे योग्य आहे, त्याच्या स्वतःच्या गंभीर प्रतिक्रिया आणि सुरक्षिततेच्या थ्रेशोल्डसह, आणि त्यानुसार, अशा प्रत्येक स्केलसाठी, वितरणाच्या पातळीवर स्वतःचे इष्टतम प्रमाण निर्धारित केले पाहिजे. सामाजिकदृष्ट्या महत्त्वपूर्ण संसाधनांच्या या वर्गांमध्ये, वेगळे करणे योग्य आहे:
= सेवांसह यादी. इष्टतम वितरणाच्या समस्येचे अधिक अचूकपणे निराकरण करण्यासाठी, या वर्गाला वस्तू आणि सेवांच्या महत्त्वपूर्ण गटांमध्ये विभागणे देखील इष्ट आहे.
= सामाजिक विशेषाधिकार. निश्चितच, स्थापित मेम वापरणे आणि या वर्गाला सामाजिक संसाधनांचे अधिकार आणि स्वातंत्र्य म्हणणे शक्य आहे, परंतु या मेमचे शब्दार्थ आपल्याला आवश्यक असलेल्या गोष्टींपेक्षा लक्षणीय भिन्न आहेत आणि प्रामुख्याने त्यात कायदेशीर, कायदेशीर पैलूंचे वैशिष्ट्य आहे, जे जरी हे अधिकार आणि स्वातंत्र्य घटनेत काळ्या रशियन भाषेत लिहिलेले असले तरीही ते नेहमीच वापरले जाऊ शकत नाहीत, तसेच ते वापरले जाऊ शकतात, परंतु कायदेशीररित्या शब्दलेखन केले जाऊ शकत नाही किंवा प्रतिबंधित देखील केले जाऊ शकत नाही.
सामाजिक विशेषाधिकार वास्तविक सामाजिक फायद्यांशी संबंधित आहेत जसे की तलवारीची चाचणी घेण्यासाठी शेतकऱ्यांना कापण्याचा अधिकार, पहिल्या रात्रीचा अधिकार, उच्च पदस्थ अधिकाऱ्यांचा अधिकार त्यांच्या संततीने गुन्हा केला असल्यास त्यांना काढून टाकण्याचा किंवा त्यांना पदावर ठेवण्याचा अधिकार. , "अधिकृत आहार" देण्याचा अधिकार, कामगारांना उद्योग आणि सामूहिक शेतांमधून वाजवी मर्यादेत चोरी करण्याचा अधिकार किंवा सैन्यात परशासाठी आत्मा पाठवण्याचा आजोबांचा अधिकार, आणि या श्रेणीला म्हणणे अधिक योग्य आहे. अधिकार आणि स्वातंत्र्य नाही तर स्वातंत्र्य. यात, तसे, भाषण स्वातंत्र्याची संकल्पना देखील समाविष्ट आहे, म्हणजे. प्रस्थापित विश्वास प्रणाली आणि सत्तेत असलेल्यांवर टीका करण्याची संधी (जरी नेहमीच अधिकृत नसतात) या हमीसह की त्यांच्याकडून किंवा सामाजिक वातावरणाकडून एक किंवा दुसर्या स्वरूपात कोणताही प्रतिसाद येणार नाही. यामध्ये पद्धतशीरपणे महत्त्वाचे निर्णय घेण्यासाठी प्रत्यक्ष प्रवेश देखील समाविष्ट आहे.
= माहिती आणि संस्कृतीत प्रवेश. पुन्हा, कायदेशीर किंवा कायदेशीर नाही, परंतु वास्तविक प्रवेश. आणि सर्व प्रथम, याचा अर्थ उच्च आणि प्रगत संस्कृती आणि विज्ञानात प्रवेश आहे, सादर केला गेला आणि मोठ्या प्रमाणात लोकप्रिय झाला. यामध्ये सिस्टीम एज्युकेशन, माहितीसह काम करण्याची कौशल्ये आणि निर्णय घेणे इत्यादींचाही समावेश होतो. जर व्यवस्थापन प्रणालीने अत्यंत महत्त्वाच्या वैज्ञानिक पद्धती आणि शोध आणि संबंधित शिक्षण आणि संस्कृती केवळ स्वतःसाठी आणि खालच्या वर्गासाठी राखून ठेवली असेल - ज्ञानाची कात्रणे आणि रम्य संस्कृती, तर हे पुन्हा समान देवाणघेवाणीच्या तत्त्वाचे अत्यंत गंभीर उल्लंघन आहे. तसे, सामाजिक संसाधनांच्या या वर्गासाठी वितरण स्केल व्यवस्थापन प्रणाली आणि व्यवस्थापित प्रणालीसाठी स्वतंत्रपणे मोजले जाते आणि मागील वर्गांप्रमाणेच नाही, कारण नॉन-झिरो-सम गेमचे वैशिष्ट्य आहे, उदा. जर एखाद्याला फायदा झाला, तर याचा अर्थ असा नाही की कोणीतरी कमी झाले: संस्कृती आणि माहिती, वस्तू आणि साहित्य किंवा विशेषाधिकारांच्या विपरीत, विशेषत: डिजिटल युगात, अगदी सहजपणे पुनरुत्पादित केली जाते.
इष्टतम वितरण समस्येचा एक महत्त्वाचा भाग म्हणजे नियंत्रण आणि व्यवस्थापित दोन्ही प्रणालींच्या इष्टतम जबाबदाऱ्या (आउटगोइंग क्रियाकलाप) आणि जबाबदाऱ्या (इंट्रा-सिस्टम निर्बंध) यांचे निराकरण. या समस्यांचे निराकरण करण्यासाठी, सेफ्टी झोन आणि क्रिटिकल रिॲक्शन थ्रेशोल्डसह समान वितरण स्केल वापरणे योग्य आहे, परंतु इष्टतम थ्रेशोल्ड्सच्या ज्ञात अंतरासह, उच्च सुरक्षित स्तरावर ठेवून, काही वेगळ्या पद्धतीने विचार केला पाहिजे (घेणे. चढउतारांचे मोठेपणा लक्षात घ्या), कारण समान संसाधन तीव्रतेसह उपप्रणालींची सुरक्षित आउटगोइंग क्रियाकलाप आणि जबाबदारी जितकी जास्त असेल तितकी मॅक्रोसिस्टमची एकूण कार्यक्षमता आणि स्थिरता जास्त असेल. माहिती आणि सांस्कृतिक संसाधनांच्या वर्गाच्या बाबतीत, येथे नियंत्रण प्रणाली आणि व्यवस्थापित प्रणालीसाठी स्वतंत्र स्केल मोजले जातात कारण हे वितरण एक शून्य-सम गेम आहे. येथे, अगदी त्याच प्रकारे, क्रियाकलाप आणि जबाबदारीच्या कमतरतेमुळे संपूर्ण मॅक्रोसिस्टमची अधोगती होते आणि प्रतिपक्ष उपप्रणालीच्या भागावर गंभीर प्रतिक्रिया येते आणि क्रियाकलाप आणि जबाबदारीचा अतिरेक नियंत्रण प्रणाली किंवा स्वतःच्या अधोगतीला कारणीभूत ठरतो. एक गंभीर प्रतिक्रिया असलेली व्यवस्थापित प्रणाली. संसाधन वितरणाच्या बाबतीत, अत्यंत धोकादायक परिस्थिती ही अशी परिस्थिती आहे जिथे गंभीर प्रतिक्रिया (लोभ) खूप जास्त असते, जेव्हा लोकांना सामान्यपणे काम करण्यास भाग पाडणे आणि तोडफोड न करता या कामाच्या परिणामांसाठी जबाबदार असणे अशक्य असते किंवा बंडखोरी, म्हणून हे थ्रेशोल्ड वेळेवर आणि पुरेशा प्रमाणात सामाजिक स्टिरियोटाइप आणि सामाजिक तर्कानुसार व्यवस्थेद्वारे समायोजित करणे आवश्यक आहे. तोच नमुना येथे पाळला जातो: नियंत्रण प्रणाली जास्त प्रमाणात वापरासाठी संवेदनाक्षम आहे, म्हणूनच या थ्रेशोल्डसह कार्य करण्यासाठी पुरेसे लक्ष दिले पाहिजे.
आम्ही नियंत्रण आणि नियंत्रित प्रणालींमधील कुप्रसिद्ध विरोधाभास दूर करू शकणार नाही आणि एका ड्रॅगनला मारून आम्ही लवकरच एक नवीन ड्रॅगन मिळवू, कारण विषयांचा प्रत्येक गट जास्तीत जास्त संसाधने हस्तगत करण्यासाठी जिवंत पदार्थाच्या मानक प्रेरणांचे पालन करतो. शक्य आहे आणि शक्य तितकी त्यांची एन्ट्रॉपी बाहेरच्या दिशेने ढकलणे, जरी सामान्यतः नियंत्रण प्रणालीच्या बाबतीत हे स्पष्ट कारणांमुळे बरेच चांगले होते. तथापि, इष्टतम वितरणाच्या समस्येचे निराकरण करून आणि प्रत्येक प्रकार, वर्ग, गट आणि संसाधनांच्या उपसमूह, क्रियाकलाप आणि जबाबदाऱ्यांसाठी गंभीर प्रतिक्रिया उंबरठा सेट करून समान देवाणघेवाणीच्या तत्त्वानुसार आम्ही हा विरोधाभास सर्वात न्याय्य आणि तर्कसंगत मार्गाने सोडवू शकतो. आणि अधिक तपशीलवार जर त्यांचे भेद केले गेले तर, इच्छित इष्टतम समाधान आणि क्रियाकलापांची संबंधित सूची अधिक अचूक असेल. सामाजिक मॅक्रोसिस्टमची सुसंवादी स्थिती प्राप्त करण्यासाठी, उत्क्रांती, आनंद आणि सर्वांगीण प्रगती सर्वात प्रभावीपणे सुनिश्चित करण्यासाठी या वितरणाची इष्टतमता राखणे ही सर्वात महत्वाची परिस्थिती आहे. म्हणूनच, प्रिय राजकन्या, मानवतावादी सिद्धांत आणि सामाजिक तंत्रज्ञानाचे वेळेवर आधुनिकीकरण करणे खूप महत्वाचे आहे: ते असे आहेत जे मानवतेला सामाजिक प्रक्रिया सर्वात योग्यरित्या तयार करण्यात आणि कॉन्फिगर करण्यात मदत करतील, तेच मानवतेला सर्वोत्तम मार्गाने मार्गदर्शन करण्यास मदत करतील - सुसंवादाचा मार्ग. नेहमी विश्वासू, मी तुला कान मागे खाजवतो.
आम्ही दर्शविले आहे की मार्क्स परकीय श्रमांचे उच्चाटन, खाजगी मालमत्तेतून "खरोखर मानवी" किंवा सामाजिक मालमत्तेमध्ये संक्रमण हे माणसाच्या आवश्यक, सामान्य शक्तींच्या विकासाचा आवश्यक परिणाम म्हणून पाहतो. पण त्यांच्या संशोधनाची ही एकच, तात्विक आणि ऐतिहासिक बाजू आहे. दुसरी, त्याची कमी महत्त्वाची बाजू, आर्थिक बाजू, श्रम आणि भांडवल यांच्यातील विरोधाभासाच्या विकासाचे विश्लेषण.
भांडवल आणि श्रम हे परस्पर विरोधी ऐक्य बनवतात, ज्यामध्ये एक बाजू सतत दुसऱ्याचे पुनरुत्पादन करते. विरुद्धच्या या संबंधात, “कामगाराचे जीवन जगण्याचे दुर्दैव आहे आणि त्यामुळे भांडवलाची गरज आहे, ज्या क्षणी तो काम करत नाही तेव्हा त्याचे स्वारस्य गमावते आणि त्यामुळे त्याचे अस्तित्व कमी होते. भांडवल म्हणून, कामगाराचे मूल्य मागणी आणि पुरवठ्यावर अवलंबून वाढते आणि भौतिकदृष्ट्या त्याचे अस्तित्व, त्याचे जीवन हे इतर कोणत्याही उत्पादनाप्रमाणेच वस्तूंचा पुरवठा म्हणून होते आणि मानले जाते.
कामगार भांडवलाची निर्मिती करतो, भांडवल कामगाराची निर्मिती करतो, म्हणून कामगार स्वतःची निर्मिती करतो आणि या सर्व चळवळीचे उत्पादन हा कामगार म्हणून, वस्तू म्हणून माणूस आहे.” उद्धृत स्थितीचे वैचारिक स्वरूप मार्क्सवादाच्या राजकीय अर्थव्यवस्थेच्या दृष्टिकोनातून अजूनही असमाधानकारक आहे, जे केवळ निर्मिती प्रक्रियेत आहे. येथे कामगार, कामगार, श्रमशक्ती असा भेद केला जात नाही. कामगार एकतर भांडवल किंवा वस्तू म्हणून दर्शविला जातो. त्याच वेळी, आपण कामगाराच्या मूल्याबद्दल बोलत आहोत, तर आपण केवळ श्रमशक्तीच्या मूल्याबद्दल बोलत आहोत, जी एक विशिष्ट वस्तू आहे, परंतु भांडवल नाही.
मार्क्सच्या दृष्टिकोनातून श्रम आणि भांडवल यांच्यातील विरोध हा खाजगी मालमत्तेत अंतर्भूत असलेल्या विरोधाभासाच्या विकासाचा सर्वोच्च टप्पा आहे. भांडवलशाही समाजाच्या आर्थिक जीवनाच्या विरुद्ध ध्रुवांचे हे सार आणि त्याचे सार आहे या स्पष्ट वस्तुस्थितीकडे दुर्लक्ष करून बुर्जुआ अर्थशास्त्रज्ञ अप्रत्यक्षपणे या विरोधाभासाकडे निर्देश करतात जेव्हा ते श्रम हे खाजगी मालमत्तेचे सार म्हणून ओळखतात. जो कोणी काम करतो तो खाजगी मालमत्तेपासून वंचित असतो, म्हणजे. ते काय तयार करते.
तो केवळ खाजगी मालमत्तेपासून वंचित असल्यामुळे काम करतो, तर खाजगी मालक तंतोतंत काम करत नाही कारण, काम न करताही, तो श्रमाची उत्पादने विनियोग करतो. बुर्जुआ राजकीय अर्थव्यवस्थेच्या वर्ग मर्यादा या वस्तुस्थितीवरून स्पष्टपणे दिसून येतात की, श्रम हे खाजगी मालमत्तेचे सार असल्याचे घोषित केल्यामुळे, नंतरचे मनुष्याचे गुणधर्म म्हणून ओळखले जाते, ते गरीब सर्वहारा लोकांचे अस्तित्व नैसर्गिक मानते.
बुर्जुआ राजकीय अर्थव्यवस्था मालमत्ता आणि मालमत्तेची कमतरता यांच्यातील विरोध लक्षात घेते, दोन्हीच्या परस्परावलंबनाकडे दुर्लक्ष करून, या विरोधाभासाचा विकास, जो स्वाभाविकपणे श्रम आणि भांडवल यांच्यातील विरोधामध्ये बदलतो. दरम्यान, हा विरोध विकसित होतो आणि गहन होतो. आणि खाजगी मालमत्ता, या विकासाबद्दल धन्यवाद, "उत्साही, या विरोधाभासाचे निराकरण करण्यासाठी प्रोत्साहन देणारी" दिसते.
बुर्जुआ राजकीय अर्थव्यवस्थेद्वारे श्रम आणि भांडवल यांच्यातील विरोधाभास ओळखले जाणारे भ्रामक स्वरूप दाखवून मार्क्स पुढे स्पष्ट करतात की निराकरणाची वस्तुनिष्ठ आवश्यकता कशी आहे. हा विरोधाभास युटोपियन समाजवादी आणि कम्युनिस्टांच्या शिकवणीत दिसून येतो. मार्क्सचे लक्ष विशेषत: तथाकथित समतावादी साम्यवादाकडे वेधले जाते, कारण ते खाजगी मालमत्तेला इतर युटोपियन सिद्धांतांपेक्षा अधिक निर्णायकपणे नाकारते. आणि तरीही, कम्युनिस्ट परिवर्तनाच्या कार्यांबद्दल अत्यंत मर्यादित आकलनामुळे, हा नकार अत्यंत सरलीकृत स्वरूपाचा आहे, जो मार्क्सला पूर्णपणे अस्वीकार्य आहे.
एखाद्या व्यक्तीचे मुख्य ध्येय म्हणजे वस्तूंचा ताबा. म्हणून, समतावादी साम्यवादाचे तत्त्व म्हणजे "सार्वत्रिक खाजगी मालमत्ता" किंवा विद्यमान खाजगी मालमत्तेवर प्रत्येकाचा समान अधिकार. त्यामुळे वैयक्तिक भेद, क्षमता आणि कलागुणांकडे दुर्लक्ष करून, तपस्वीपणा, मानवी गरजा कमीतकमी कमी करणे. "हा साम्यवाद, जो सर्वत्र माणसाचे व्यक्तिमत्व नाकारतो, तो केवळ खाजगी मालमत्तेची सुसंगत अभिव्यक्ती आहे, जो हा नकार आहे."
संस्कृती, सभ्यता नाकारल्याबद्दल मार्क्स समतावादी साम्यवादावर टीका करतो, “गरीब आणि गरजहीन व्यक्तीच्या अनैसर्गिक साधेपणाकडे परत येण्याचा उपदेश करतो, जो केवळ खाजगी मालमत्तेच्या पातळीच्या वरच चढला नाही, तर अजून वाढला नाही. .” मार्क्सच्या शेवटच्या टीकेमुळे हे समजणे शक्य होते की समतावादी साम्यवादाला अजूनही समाजवादाच्या भौतिक पूर्वस्थितीबद्दल कल्पना नाही, जे भांडवलशाहीच्या विकासादरम्यान आकार घेतात, म्हणून उत्पादनाच्या साधनांच्या खाजगी मालकीच्या आधारावर.
या कम्युनिझमने "खाजगी मालमत्तेचे सकारात्मक सार अजून समजून घेतलेले नाही आणि गरजेचा मानवी स्वभाव समजून घेतला नसल्यामुळे, तो देखील खाजगी मालमत्तेचा बंदिवान आहे आणि त्याचा संसर्ग झाला आहे."
मार्क्स समतावादी साम्यवादाचा "खाजगी मालमत्तेचे सकारात्मक उन्मूलन" शी विरोधाभास करतो, जो मनुष्याच्या आवश्यक शक्तींचा आणि परिणामी, भौतिक उत्पादनाचा सर्वसमावेशक विकास मानतो.
भांडवलशाही अंतर्गत, "वस्तूंच्या वस्तुमानाच्या वाढीसह, परकीय घटकांचे साम्राज्य वाढते, ज्याच्या जोखडाखाली मनुष्य आहे." म्हणून, "उत्पादने आणि गरजांच्या श्रेणीचा विस्तार हा एक कल्पक आणि नेहमी अमानवी, शुद्ध, अनैसर्गिक आणि दूरगामी वासनांचा गुलाम बनतो." खाजगी मालमत्तेला कच्च्या गरजेचे मानवी गरजांमध्ये रूपांतर कसे करावे हे माहित नाही; जर, उदाहरणार्थ, जर ते गरजा परिष्कृत करते, तर ते त्यांना लहरी, मोहकपणा इत्यादींमध्ये बदलते. केवळ समाजवादाच्या अंतर्गत मानवी गरजांची संपत्ती खरोखर मानवी महत्त्व प्राप्त करते, कारण समाजवाद नवीन प्रकार आणि उत्पादनाच्या वस्तूंचे रूपांतर “मानवाच्या नवीन प्रकटीकरणात” करतो. अत्यावश्यक शक्ती आणि मानवी प्राण्यांचे नवीन संवर्धन."
सामाजिक उत्पादन म्हणजे केवळ विशिष्ट गरजा पूर्ण करणाऱ्या गोष्टींची निर्मिती नव्हे. अध्यात्मिक उत्पादन देखील आहे, जे खाजगी मालमत्तेच्या उन्मूलनाबद्दल धन्यवाद, आध्यात्मिक परकेपणाचे उत्पादन करणे थांबवते आणि आध्यात्मिक संप्रेषण, ऐक्य, सामूहिकता यांचे उत्पादन बनते.
मार्क्स लिहितात, “धर्म, कुटुंब, राज्य, कायदा, नैतिकता, विज्ञान, कला इ. हे केवळ उत्पादनाचे विशेष प्रकार आहेत आणि ते त्याच्या सार्वत्रिक कायद्याच्या अधीन आहेत. म्हणून, खाजगी मालमत्तेचे सकारात्मक उन्मूलन, मानवी जीवनाचे विनियोग म्हणून, सर्व परकेपणाचे सकारात्मक उन्मूलन आहे, म्हणजे. धर्म, कुटुंब, राज्य इत्यादींमधून एखाद्या व्यक्तीचे परत येणे. तुमच्या मानवतेला, म्हणजे सामाजिक जीवन."
खाजगी मालमत्ता, सर्वसाधारणपणे ताबा हा निसर्गाच्या वस्तू आणि मानवी क्रियाकलापांच्या मानवी विनियोगाचा एक प्रकार आहे. ताबा मिळवण्याची भावना, ताब्यात घेण्याची इच्छा, हा प्रबळ अर्थ इतर मानवी भावनांपासून परकेपणा दर्शवतो. “खाजगी मालमत्तेने आम्हाला बनवले. इतके मूर्ख आणि एकतर्फी की एखादी वस्तू आपल्या ताब्यात असते तेव्हाच ती आपली असते.” दरम्यान, "मानवी सार आणि मानवी जीवन, एक वस्तुनिष्ठ व्यक्ती आणि मानवी कार्ये यांच्याद्वारे आणि त्याच्यासाठी कामुक विनियोग, केवळ एखाद्या वस्तूच्या थेट, एकतर्फी वापराच्या अर्थानेच नव्हे, तर केवळ ताब्यात घेण्याच्या अर्थाने समजले पाहिजे. ताबा.”
सार्वजनिक मालकीच्या संक्रमणाबद्दल आणि लोकांच्या जीवनासाठी या गुणात्मक नवीन आधाराच्या विकासाबद्दल धन्यवाद, निसर्गाच्या मानवी विनियोगाचे विविध प्रकार आणि मानवी क्रियाकलाप पूर्णपणे विकसित झाले आहेत. "मनुष्य त्याच्या सर्वसमावेशक साराला सर्वसमावेशक रीतीने स्वत: ला योग्य बनवतो, म्हणून, एक पूर्ण व्यक्ती म्हणून." मार्क्सच्या या तरतुदींमध्ये समाजाच्या मानवतावादी पुनर्रचनेच्या साराची तात्विक समज आहे, ज्याला मार्क्स साम्यवाद म्हणतो.
मनुष्य हा सामाजिक प्राणी आहे, असे मार्क्स स्पष्ट करतात. या प्रबंधाचा सतत फ्युअरबॅचने प्रचार केला, ज्यांच्यासाठी व्यक्तीचे सामाजिक, सामान्य सार इतर सर्व व्यक्तींसह त्याच्या मानववंशशास्त्रीय ऐक्यात आहे. मार्क्स, फ्युअरबाखच्या विपरीत, सामाजिक उत्पादनाला मानवी क्रियाकलापांचे विशिष्ट, सामान्य, निर्धारक स्वरूप मानतो. हे वैयक्तिक क्रियाकलापांच्या इतर सर्व प्रकारांचा आधार बनवते, ज्याचे सामाजिक वैशिष्ट्य देखील आहे.
तरीही, मार्क्स लिहितात, “जेव्हा मी वैज्ञानिक कार्यात गुंतलेला असतो, इ. क्रियाकलाप - क्रियाकलाप जी मी फक्त क्वचितच इतरांशी थेट संवाद साधू शकतो - तरीही मी सामाजिक क्रियाकलापांमध्ये व्यस्त आहे, कारण मी एक व्यक्ती म्हणून कार्य करतो. मला केवळ एक सामाजिक उत्पादन म्हणून, माझ्या क्रियाकलापांसाठी सामग्री दिली जात नाही - अगदी ती भाषा ज्यामध्ये विचारवंत कार्य करतो - पण माझे स्वतःचे अस्तित्व एक सामाजिक क्रियाकलाप आहे; आणि म्हणूनच, मी माझ्या व्यक्तीतून जे घडवतो, ते मी समाजासाठी बनवतो, एक सामाजिक प्राणी म्हणून स्वत:ची जाणीव करून देतो." म्हणून, एखाद्या व्यक्तीने "समाज" ला एक अमूर्तता म्हणून विरोध करू नये, जो स्वतः एक सामाजिक प्राणी आहे. सामान्य जीवनाचे एक विशेष प्रकटीकरण म्हणून व्यक्ती सामाजिकपेक्षा भिन्न आहे आणि नंतरचे वैश्विक वैयक्तिक जीवन आहे.
माणूस हा नेहमीच सामाजिक प्राणी राहिला आहे. याचा अर्थ भांडवलशाहीतून समाजवादाकडे संक्रमण होत असताना मानवी सामाजिक स्वभाव बदलत नाही? नाही, "खाजगी मालमत्तेचे सकारात्मक उन्मूलन" आणि परकेपणाचे उच्चाटन केल्याबद्दल धन्यवाद, माणूस खरोखर एक सामाजिक प्राणी बनतो, म्हणजे. त्याचे सार पुरेशा मार्गाने प्रकट होते, कारण ते यापुढे पैसे, वस्तू, खाजगी मालमत्तेच्या रूपात वेगळे राहिलेले नाही.
मार्क्स आणि एंगेल्स उत्पादनाच्या साधनांच्या खाजगी मालकीच्या सकारात्मक निर्मूलनाबद्दल बोलतात यावर विशेषतः जोर दिला पाहिजे. याचा अर्थ, प्रथमतः, त्याच्या निर्मूलनामुळे अशा उच्च पातळीच्या उत्पादक शक्तींचा अंदाज येतो, त्यांच्या भांडवलशाही समाजीकरणाची अशी पातळी, म्हणजे. भांडवलाचे एकाग्रता आणि केंद्रीकरण, उत्पादनाच्या साधनांची खाजगी मालकी आर्थिकदृष्ट्या अस्थिर, फायदेशीर, मालकासाठी फायदेशीर नाही, जी लाखो भागधारकांची बचत जमा करणाऱ्या संयुक्त स्टॉक कंपन्यांच्या तुलनेत अप्रतिस्पर्धी बनते. म्हणून, भांडवलातील मार्क्स अशा संयुक्त स्टॉक कंपन्यांचे वैशिष्ट्य भांडवलशाहीच्या चौकटीत उत्पादनाच्या साधनांची खाजगी मालकी संपुष्टात आणते.
दुसरे म्हणजे, खाजगी मालमत्तेचे उन्मूलन हे मार्क्स आणि एंगेल्स यांनी निषिद्ध, उन्मूलन, जप्ती म्हणून नव्हे, तर एक वस्तुनिष्ठ नैसर्गिक-ऐतिहासिक प्रक्रिया म्हणून समजले आहे, ज्याला ती नष्ट होणे म्हणून ओळखले जाऊ शकते. तथापि, याचा अर्थ असा नाही की उत्पादनाच्या साधनांचे कोणतेही खाजगी मालक नसतील. एखाद्या वाइनमेकरची कल्पना करा ज्याची स्वतःची द्राक्ष बाग आहे, स्वतःची तळघर आहे, जेथे वाइन किंवा द्राक्षेचा आत्मा वर्षानुवर्षे वृद्ध आहे. असे विशेष वैयक्तिक उत्पादन, ज्यामध्ये एक विशेष वाइन, कॉग्नाक किंवा ब्रँडी तयार केली जाते, वरवर पाहता, त्याच्या विशिष्ट व्यक्तिमत्त्वामुळे संरक्षित केले पाहिजे.
हेच काही इतर प्रकारच्या उत्पादनांना लागू होते, जे भांडवलशाहीच्या संपूर्ण कालावधीत त्यांचे कारागीर वैशिष्ट्य टिकवून ठेवतात. उत्पादनाच्या साधनांची सामाजिक मालकी खाजगी मालमत्तेशी पूर्णपणे सुसंगत आहे, जी, त्याच्या वैयक्तिक चारित्र्य, प्रतिभा आणि निर्मात्याचे कौशल्य यामुळे केवळ स्पर्धात्मक नाही तर एका विशिष्ट अर्थाने मक्तेदारी, अद्वितीय, जसे की, उदाहरणार्थ, कलाकार, संगीतकार इत्यादींचे कौशल्य.
मार्क्स आणि एंगेल्स यांनी हे तपशील स्पष्ट केले नाहीत ही वस्तुस्थिती या विचारवंतांच्या विचारांच्या सोप्या आकलनासाठी आधार नसावी.
खाजगी मालमत्तेचा समाज एखाद्या व्यक्तीच्या संवेदी जीवनाला मर्यादा घालतो आणि गरीब करतो, म्हणजे. त्याचा निसर्गाशी आणि इतर लोकांशी थेट संबंध. मार्क्स म्हणतो, भुकेल्या माणसासाठी अन्नाचे कोणतेही स्वरूप नाही, तो ते एखाद्या प्राण्यासारखे शोषून घेतो. चिंतेने उदासीन व्यक्ती सौंदर्याबद्दल उदासीन असते. हे केवळ कामाच्या ओझ्याने दबलेल्या कामगारालाच लागू होत नाही, तर भांडवलदारालाही लागू होते, ज्यांच्या सर्व भावना नफ्याच्या तहानेत बुडलेल्या असतात. म्हणूनच, मानवी सत्त्वाच्या संपूर्ण समृद्धतेनुसार मानवी भावनांचे मानवीकरण करणे आवश्यक आहे.
सार्वजनिक मालमत्तेचा विकास व्यक्तीच्या सर्वसमावेशक विकासासाठी आणि आध्यात्मिक समृद्धीसाठी भौतिक पूर्वस्थिती निर्माण करतो. याबद्दल धन्यवाद, “आर्थिक संपत्ती आणि आर्थिक गरिबीची जागा श्रीमंत माणूस आणि श्रीमंत माणसाची गरज आहे. श्रीमंत माणसाला त्याच वेळी जीवनातील मानवी अभिव्यक्तींच्या सर्व परिपूर्णतेची गरज असते, एक माणूस ज्यामध्ये त्याची स्वतःची पूर्णता ही आंतरिक गरज म्हणून, गरज म्हणून दिसते.
खाजगी मालकीच्या समाजात, एखाद्या व्यक्तीच्या संपत्तीमध्ये मुख्यतः त्याच्या मालकीच्या वस्तू, वस्तू आणि भांडवल असते. भविष्यातील समाजात, ज्याला मार्क्स "सामाजिक राज्य" म्हणतो, समाजाची संपत्ती आणि त्यातील प्रत्येक सदस्य, सर्वप्रथम, मानवी क्षमतांचा सर्वसमावेशक विकास, "आवश्यक शक्ती" आहे. खाजगी मालमत्तेच्या जगात, "सामाजिक अवस्थेत" संपत्तीचे मोजमाप हे भौतिक श्रमाचे प्रमाण आहे, उत्पादित संपत्तीचे मोजमाप मानवी क्षमता, ज्ञान आणि विज्ञान यांच्या विकासाचे प्रमाण असेल.
मार्क्स म्हणतात, नैसर्गिक विज्ञानाने उत्कृष्ट यश मिळविले आहे आणि केवळ शैक्षणिक क्षेत्रातच नव्हे तर उत्पादन क्षेत्रातही ते एक शक्तिशाली घटक बनले आहे. नैसर्गिक विज्ञानाने व्यावहारिकरित्या, उद्योगाद्वारे, "मानवी जीवनात प्रवेश केला, त्यात परिवर्तन केले आणि मानवी मुक्ती तयार केली, जरी त्याला थेट मानवी संबंधांचे अमानवीकरण पूर्ण करण्यास भाग पाडले गेले." मानवी मुक्ती, म्हणजे. सामाजिक जीवनाची समाजवादी पुनर्रचना, समाजासाठी एक नवीन आर्थिक आधार तयार करणे, मनुष्याच्या सर्वसमावेशक मुक्तीचे प्रतिनिधित्व करते: “खाजगी मालमत्तेचा नाश म्हणजे सर्व मानवी भावना आणि गुणधर्मांची संपूर्ण मुक्ती; पण ही मुक्ती तंतोतंत आहे कारण या भावना आणि गुणधर्म व्यक्तिनिष्ठ आणि वस्तुनिष्ठ दोन्ही अर्थाने मानवी बनले आहेत.
डोळा हा मानवी डोळा बनला ज्याप्रमाणे त्याची वस्तू ही सामाजिक, मानवी वस्तू बनली, जी माणसाने माणसासाठी निर्माण केली. म्हणून, त्यांच्या व्यवहारातील भावना थेट सिद्धांतवादी बनल्या. एखाद्या गोष्टीच्या फायद्यासाठी त्यांचा एखाद्या गोष्टीशी संबंध असतो, परंतु ही गोष्ट स्वतः आणि एखाद्या व्यक्तीशी एक वस्तुनिष्ठ मानवी संबंध आहे आणि त्याउलट. परिणामी, एखाद्या वस्तूची गरज आणि वापर यांचा अहंकारी स्वभाव गमावला आहे आणि निसर्गाने तिची नग्न उपयुक्तता गमावली आहे, कारण लाभ हा मानवी फायद्याचा बनला आहे. ” मार्क्स तार्किकदृष्ट्या तिर्यकांच्या सहाय्याने मुख्य मुद्द्यावर जोर देत असला तरीही या विधानात बरेच काही आहे ज्याचे स्पष्टीकरण आवश्यक आहे. कम्युनिस्ट परिवर्तनाच्या परिणामी भावना मानवी भावना बनतात हे कसे समजून घ्यावे? या आधी ते मानव नव्हते का? मानवी क्रियाकलापांच्या वस्तू कोणत्या अर्थाने मानवी वस्तू बनतात?
सादरीकरणाचे मानववंशशास्त्रीय स्वरूप, तपशीलवार ऐतिहासिक नसणे (मानवजातीच्या विकासातील ऐतिहासिकदृष्ट्या विशिष्ट युगांच्या विश्लेषणावर आधारित) सामाजिक घटनांचे विश्लेषण, परकेपणा आणि आत्म-परकेपणाची संकल्पना, त्यानुसार पूर्वीच्या युगातील संबंध प्रबळ होते. "सामाजिक राज्य" माणसासाठी परके आहेत आणि म्हणूनच, विकृत, अमानवी संबंध, अमूर्त घटक, मनुष्याच्या साराची फ्युअरबॅचियन समज - हे सर्व वरील स्थितीचा खोल अर्थ अस्पष्ट करते.
तथापि, त्याच्या विश्लेषणामुळे हे समजणे शक्य होते की "मानवी" हा शब्द एक सामाजिक प्राणी म्हणून मनुष्याच्या आवश्यक शक्तींचा सर्वसमावेशक विकास दर्शवतो.
मार्क्सने भर दिला आहे, आणि अर्थातच, विनाकारण नाही (जरी फ्युअरबाखच्या भावनेत काही अतिशयोक्ती असूनही), मानवतावादाचा विजय आणि मानवी व्यक्तिमत्त्वाचा खरा विकास हा संवेदनात्मक जीवनाची समृद्धता म्हणून प्रकट होतो. "म्हणूनच सामाजिक व्यक्तीच्या भावना या गैर-सामाजिक व्यक्तीच्या भावनांपेक्षा वेगळ्या भावना असतात." मार्क्सने येथे सामाजिक नसलेल्या व्यक्तीला बुर्जुआ समाजाचा सदस्य म्हटले आहे. पण मनुष्य स्वभावाने सामाजिक प्राणी आहे या मार्क्सच्या प्रबंधाशी हे कसे पटते? माणसातील सामाजिकता आणि सामाजिकता यांच्यातील विरोधाभास मार्क्सने स्पष्ट केले आहे की मानवी स्वभाव खाजगी मालमत्तेमुळे विकृत होतो. म्हणून, मार्क्सने भविष्यातील समाजाची व्याख्या "पुन्हा एकीकरण किंवा मनुष्याचे स्वतःकडे परत येणे, मानवी आत्म-विकटतेचा नाश" अशी केली आहे.
याचा अर्थ असा की "असामाजिक व्यक्ती" ही एक विलक्षण व्यक्ती आहे. म्हणून कम्युनिझमला खऱ्या मानवी सत्त्वाची पुनर्स्थापना म्हणून ओळखले जाते. मानवाची ही समज अद्याप मानववंशशास्त्र आणि प्रबोधनाच्या परंपरेशी पूर्णपणे खंडित झालेली नाही, जसे की मानवी साराबद्दल सुरुवातीला सर्व निश्चिततेने दिलेले आहे, परंतु सामाजिक जीवनाच्या "असत्य" संरचनेमुळे ते विकृत झाले आहे. केवळ परकेपणाच्या श्रेणीचे सार्वत्रिकीकरण करण्यास नकार दिल्याने या "आवश्यकतावादी" प्रवृत्तीचा अंत होतो आणि माणसाचे सार आधीच दिलेले, पूर्वीच्या इतिहासासारखे नाही, तर ऐतिहासिकदृष्ट्या बदलत असलेल्या सामाजिक संबंधांचा समूह म्हणून समजून घेणे शक्य होते.
मार्क्स अद्याप त्याच्या शिकवणीला साम्यवाद म्हणत नाही, जरी तो कधीकधी हा शब्द (तसेच "समाजवाद") भविष्यातील सामाजिक व्यवस्थेचे वैशिष्ट्य दर्शवण्यासाठी वापरतो. मार्क्स सर्वहारा वर्गाच्या मुक्ती चळवळीचा वैज्ञानिक सिद्धांत म्हणतो ज्याने त्याने संपूर्ण निसर्गवाद निर्माण केला. याचा अर्थ तो साम्यवादाची संकल्पना नाकारतो असे नाही. मार्क्स समतावादी युटोपियन साम्यवादाचा "सामाजिक स्थिती" या संकल्पनेशी विरोधाभास करतो, ज्याची व्याख्या "माणूस आणि निसर्ग, माणूस आणि माणूस यांच्यातील विरोधाभासाचे वास्तविक निराकरण, अस्तित्व आणि सार, वस्तुनिष्ठता आणि स्वत: मधील विवादाचे खरे निराकरण" म्हणून केले जाते. - पुष्टीकरण, स्वातंत्र्य आणि गरज, व्यक्ती आणि वंश यांच्यात. तो इतिहासाच्या कोड्यावरचा उपाय आहे आणि तोच तो उपाय आहे हे त्याला माहीत आहे.”
मार्क्सवादाचे समीक्षक, मार्क्सच्या सुरुवातीच्या कृतींमध्ये आढळून आलेल्या या आणि इतर काही सूत्रांवर आधारित, परिपक्व मार्क्सवादाच्या दृष्टिकोनातून पुरेशी बरोबर नसलेली फॉर्म्युलेशन, मार्क्सला द्वंद्वविरोधी विधानाचे श्रेय देतात की कम्युनिझम म्हणजे सर्व संभाव्य सामाजिकतेचे अंतिम निराकरण. समस्या, समाजाच्या पुढील विकासाची समाप्ती. खरं तर, 1844 च्या हस्तलिखितांनी खात्रीपूर्वक सिद्ध केले आहे की खाजगी मालमत्तेचे सकारात्मक निर्मूलन हे जागतिक इतिहासाचे अंतिम ध्येय नाही तर मानवजातीच्या पुढील प्रगतीशील विकासाचा आधार आहे.
तथापि, हे लक्षात घेतले पाहिजे की मार्क्सने आपल्या शिकवणीची व्याख्या साम्यवाद म्हणून नव्हे तर वास्तविक मानवतावाद म्हणून केली आहे, त्यानुसार साम्यवाद (आणि समाजवाद) हा मानवतावादाच्या पूर्णतेचा मार्ग आहे. “समाजवाद ही माणसाची सकारात्मक आत्मभान आहे, ज्याप्रमाणे यापुढे धर्माच्या नकाराने मध्यस्थी केली जात नाही, ज्याप्रमाणे वास्तविक जीवन हे माणसाचे सकारात्मक वास्तव आहे, यापुढे खाजगी मालमत्तेच्या, साम्यवादाच्या नकाराने मध्यस्थी होणार नाही.
कम्युनिझम हे नकाराचे नकार म्हणून एक स्थान आहे, म्हणून ते ऐतिहासिक विकासाच्या पुढील टप्प्यासाठी, मुक्तीचा एक आवश्यक क्षण आणि मनुष्याच्या पुनर्विजेसाठी वैध आहे. साम्यवाद हे नजीकच्या भविष्यासाठी आवश्यक स्वरूप आणि ऊर्जावान तत्त्व आहे, परंतु अशा प्रकारे साम्यवाद हे मानवी विकासाचे ध्येय नाही, मानवी समाजाचे स्वरूप आहे. मार्क्सची ही स्थिती निदान पहिल्या दृष्टीक्षेपात अनाकलनीय वाटते. खाजगी मालमत्तेच्या सकारात्मक निर्मूलनाची ऐतिहासिक गरज सिद्ध करणारा मार्क्स साम्यवादाला सामाजिक विकासाचे ध्येय मानत नाही.
माझ्या मते, मार्क्सने मानवी इतिहासाची धर्मशास्त्रीय संकल्पना नाकारली या अर्थाने सर्वप्रथम हे समजून घेतले पाहिजे. पण हा एकमेव मुद्दा नाही. मार्क्सने प्रथमतः युटोपियन कम्युनिझम नाकारला आणि सरलीकृत (युटोपियन देखील) साम्यवाद नाकारला. त्यांचा स्वतःचा कम्युनिस्ट सिद्धांत विकासाच्या प्रक्रियेत आहे. एक सामाजिक प्रकल्प म्हणून साम्यवादाचे अत्यंत कौतुक करताना, मार्क्स अद्याप स्वत: ला कम्युनिस्ट म्हणत नाही, त्याच्या मतांसाठी वेगळे नाव पसंत करतो: वास्तविक मानवतावाद. केवळ विचाराधीन हस्तलिखितांमध्येच नाही तर एका वर्षानंतर प्रकाशित झालेल्या “पवित्र कुटुंब” या कार्यातही मार्क्स (आणि एंगेल्स) स्वत:ला कम्युनिस्ट नसून वास्तविक मानवतावादी म्हणवतात. हे त्यांच्या शिकवणीतील सर्वात महत्त्वाच्या, आवश्यक सामग्रीवर अतिरिक्त प्रकाश टाकते, ज्याला नंतर साम्यवाद म्हणून ओळखले जाऊ लागले.
कम्युनिझम, मार्क्स स्पष्ट करतो, "खाजगी मालमत्तेचे उच्चाटन, म्हणजे खरोखर मानवी जीवनाची मागणी, मनुष्याची अपरिहार्य मालमत्ता म्हणून, म्हणजे व्यावहारिक मानवतावादाचा उदय." व्यावहारिक मानवतावादाची निर्मिती ही एक व्यावहारिक क्रांतिकारी कृती मानते. "खाजगी मालमत्तेची कल्पना नष्ट करण्यासाठी, साम्यवादाची कल्पना पुरेशी आहे. प्रत्यक्षात खाजगी मालमत्ता नष्ट करण्यासाठी, वास्तविक कम्युनिस्ट कृती आवश्यक आहे. इतिहास आपल्याबरोबर ही कम्युनिस्ट कृती आणेल आणि ती चळवळ, जी आपण आधीच आपल्या विचारांमध्ये आत्म-पराजय म्हणून ओळखली आहे, प्रत्यक्षात एक अतिशय कठीण आणि लांब प्रक्रियेतून जाईल.
म्हणूनच, केवळ परकेपणाची जाणीव करणे पुरेसे नाही: यामुळे ते दूर होत नाही, परंतु आणखी मूर्त बनते. परकेपणा व्यावहारिकदृष्ट्या नाहीसा केला पाहिजे; कामगार वर्गाच्या मुक्ती संग्रामाचे हे कार्य आहे, ज्या दरम्यान सर्वहारा वर्ग बुर्जुआ समाजाच्या मर्यादेच्या वर चढतो, जे लोकांना विभाजित करतात आणि त्यांना एकमेकांच्या विरोधात उभे करतात. सर्वहारा लोकांच्या तोंडी मानवी बंधुत्व "वाक्प्रचार नाही, परंतु सत्य आहे आणि त्यांच्या चेहऱ्यावरून, श्रमाने कठोर, मानवी खानदानीपणा आपल्यावर चमकतो."
मार्क्सवादाचे काही समीक्षक, केवळ “1844 च्या आर्थिक आणि तात्विक हस्तलिखिते” चा विचार करण्यापुरते मर्यादित राहून मार्क्सवादाची मुख्य तात्विक संकल्पना ही परकेपणाची संकल्पना आहे या निष्कर्षापर्यंत पोहोचतात. अशाप्रकारे, पी. बार्टश, उदाहरणार्थ, असे म्हणतात: “मार्क्सवादाची वरवरची तपासणी केल्यावर हे दिसून येते की ते राजकीय आणि तात्विक शिकवणींमध्ये मोडते. जर राजकीय मार्क्सवादाची मध्यवर्ती संकल्पना माणसाकडून माणसाचे शोषण ही संकल्पना असेल, तर तात्विक मार्क्सवादाची मध्यवर्ती संकल्पना ही परकेपणाची संकल्पना आहे.”
G. Bartsch, जसे तो स्वत: कबूल करतो, तो मार्क्सवादाच्या वरवरच्या विचारापुरता मर्यादित आहे, कारण तो 1844 च्या पॅरिसियन हस्तलिखितांपेक्षा पुढे जात नाही. दरम्यान, मार्क्स आणि एंगेल्सच्या अशा सुरुवातीच्या कृतींचा विचार करणे पुरेसे आहे. कौटुंबिक" आणि "जर्मन आयडियोलॉजी" यासाठी बार्चने काढलेल्या निष्कर्षाची विसंगती स्पष्ट होते.
1844 च्या "आर्थिक आणि तात्विक हस्तलिखिते" या निष्कर्षाद्वारे सैद्धांतिकरित्या सारांशित केल्या आहेत: सर्वहारा मुक्ती संघर्ष भांडवलशाहीच्या आर्थिक रचनेद्वारे वस्तुनिष्ठपणे निर्धारित केला जातो: "संपूर्ण क्रांतिकारी चळवळीला खाजगी मालमत्तेच्या चळवळीमध्ये अनुभवजन्य आणि सैद्धांतिक दोन्ही आधार मिळतात. अर्थव्यवस्थेत.
अशा प्रकारे, युटोपियन कम्युनिझम आणि समाजवादाच्या मर्यादांवर मात करणे आणि कम्युनिस्ट आदर्शाचे भौतिकवादी औचित्य हे मार्क्ससाठी मूलत: एकच कार्य आहे.
के. मार्क्स आणि एफ. एंगेल्स यांच्या मूलगामी लोकशाही विचारांची निर्मिती आणि त्यांचे तात्विक औचित्य
- मार्क्सवादाच्या निर्मितीच्या पहिल्या टप्प्याच्या काही वैशिष्ट्यांवर: आदर्शवाद आणि मूलगामी लोकशाही
- के. मार्क्सचे व्यायामशाळा. पारंपारिक दृश्ये, ज्याला मार्क्सने लवकरच तोडले. कॉलिंग वर प्रतिबिंब
- के. मार्क्सचे त्यांच्या वडिलांना पत्र. यंग हेगेलियन्सशी संबंध. काय असावे आणि काय आहे आणि आदर्शवादी हेगेलियन द्वंद्वात्मक प्रश्न
- के. मार्क्सचा डॉक्टरेट प्रबंध "डेमोक्रिटसच्या नैसर्गिक तत्त्वज्ञान आणि एपिक्युरसच्या नैसर्गिक तत्त्वज्ञानातील फरक." प्राचीन काळातील प्रबोधन म्हणून एपिक्युरिनिझम
- डॉक्टरेट प्रबंध. के. मार्क्स आणि प्राचीन अणुवादाची हेगेलियन संकल्पना. धर्माचा निषेध म्हणून तत्त्वज्ञान
- डॉक्टरेट प्रबंध. आत्म-जागरूकता आणि अनुभवजन्य वास्तव, सिद्धांत आणि सराव, तत्त्वज्ञान आणि क्रांती. द्वंद्ववाद आणि तत्त्वज्ञानाच्या इतिहासाचे प्रश्न
- डॉक्टरेट प्रबंध. आत्म-जागरूकता आणि अनुभवजन्य वास्तव, सिद्धांत आणि सराव, तत्त्वज्ञान आणि क्रांती. द्वंद्ववाद आणि तत्त्वज्ञानाच्या इतिहासाचे प्रश्न - पृष्ठ 2
- प्रुशियन ऑर्डरची मूलगामी लोकशाही टीका. सरंजामशाही-रोमँटिक भ्रमांवर क्रांतिकारी टीका करण्याचे साधन म्हणून द्वंद्ववाद
- एफ. एंगेल्सचे नास्तिकतेच्या स्थितीत संक्रमण. त्याच्या मूलगामी लोकशाही विचारांची निर्मिती
- एफ. एंगेल्सचे यंग हेगेलियनिझमच्या स्थानावर संक्रमण. हेगेलियन तत्त्वज्ञानाचे मूलगामी लोकशाही व्याख्या
- शेलिंगच्या तर्कहीनतेवर एंगेल्सची टीका. हेगेल, तरुण हेगेलियन आणि फ्युअरबाख यांच्याशी संबंध
- शेलिंगच्या तर्कहीनतेवर एंगेल्सची टीका. हेगेल, द यंग हेगेलियन्स आणि फ्युअरबॅककडे वृत्ती - पृष्ठ 2
- काही प्राथमिक निकाल. के. मार्क्स आणि एफ. एंगेल्स आणि 30 च्या दशकाच्या उत्तरार्धात तरुण हेगेलियन चळवळ - 40 च्या दशकाच्या सुरुवातीस.
के. मार्क्स आणि रेनिशे झीतुंग. लंडनहून एफ. एंगेल्सचा पत्रव्यवहार. मार्क्स आणि एंगेल्सचा भौतिकवाद आणि साम्यवादाकडे पाहण्याचा दृष्टिकोन
- Rheinische Gazeta मध्ये के. मार्क्सचे कार्य. शोषित आणि शोषितांच्या बचावासाठी भाषणे, युटोपियन समाजवाद आणि साम्यवादाकडे वृत्ती
- Rheinische Gazeta मध्ये के. मार्क्सचे कार्य. अत्याचारित आणि शोषितांच्या बचावासाठी भाषणे, युटोपियन समाजवाद आणि साम्यवादाकडे वृत्ती - पृष्ठ 2
- सार्वजनिक जीवनातील तत्त्वज्ञानाच्या भूमिकेची क्रांतिकारी-लोकशाही समज. तत्वज्ञान आणि धर्म. Feuerbach संबंध. प्रतिक्रियावादी रोमँटिसिझमची टीका
- Rheinische Gazeta मध्ये के. मार्क्सचे कार्य. शोषित आणि शोषितांच्या बचावासाठी भाषणे, युटोपियन समाजवाद आणि साम्यवादाकडे वृत्ती
1. के. मार्क्स: श्रम आणि भांडवल यांच्यातील विरोधाभास.
मजूर - कामावर घेतलेले कामगार.
भांडवल - नियोक्ते.
2. भांडवल:
अ) राष्ट्रीय भांडवल: औद्योगिक, राज्य भांडवल, ज्याची वाढ, नियमानुसार, राज्याच्या महसुलात वाढ आणि नागरिकांच्या कल्याणाशी संबंधित आहे, वस्तूंचा पुरवठा वाढवते आणि महागाई रोखते;
अ) सर्वहारा: कामगार “पितृभूमीशिवाय”, “निश्चित निवासस्थानाशिवाय”, करारानुसार काम करणारा, “शिफ्ट कामगार”, “स्ट्राइकब्रेकर”, संभाव्य स्थलांतरित;
b) कामगार: कायमस्वरूपी नोकरी असलेला कामगार, सामान्यत: त्याच्या कामाच्या परिणामामध्ये स्वारस्य असलेला, व्यापक अनुभव आणि उच्च पात्रता असलेला, राष्ट्राचा श्रमिक पाया.
अ). वर्गातील विरोधाभास एका वर्गाच्या (बोल्शेविझम) नाशाने सोडवले जात नाहीत, ज्याचा अर्थ वर्गयुद्ध असावा, परंतु राज्याने श्रम आणि भांडवल (कॉर्पोरेटिझम) यांच्यातील विरोधाभासांचे नियमन केले पाहिजे.
c) वैयक्तिक वर सार्वजनिक प्राधान्य.
अ) कार्य: वर्गीय शांततेसह राज्याची निर्मिती.
6. मार्क्सवाद आणि उदारमतवाद: कार्ल मार्क्स आणि ॲडम स्मिथ. अर्थशास्त्राच्या प्राधान्यावर आधारित जागतिक दृश्य प्रणाली.
अ) मार्क्सवाद: ए. स्मिथ, रिकार्डो यांचे खंडन.
b) उदारमतवाद: तत्त्वज्ञ लॉक, डी मॉन्डेविले. A. स्मिथ. व्हिएन्ना शाळा: बाम-बावेर्क, मेंगर, फॉन मिसेस, वॉन हेस्क. लॉसने शाळा: वलरास, वाल्फ्रेडो पॅरेटो. नवउदारवाद: सेंट लुई आणि शिकागो स्कूल: मिल्टन फ्रीडमन, जेफ्री सॅक्स.
7. अर्थशास्त्रातील “तिसरा मार्ग”, जो आर्थिक संबंधांच्या दुय्यम स्वरूपावर ठाम आहे.
अ) जर्मन आदर्शवादी तत्त्वज्ञान: फिच्ते.
ब) जर्मन कॅमेरालिझम: फॉन जस्टी, सोनरफीड्स. आणि "मोठ्या जागांचा अधिकार" चा सिद्धांत.
9. "अवलंबित अर्थव्यवस्था": F. सूची आणि "मोठ्या जागांचे प्राधिकरण" आणि सिस्मोंडीचा सिद्धांत.
10. जर्मन हिस्टोरिकल स्कूल: गुस्ताव श्मोलर, विल्हेल्म रोशर, ब्रुनो हिल्डरब्रँड, कार्ल नीज.
11. अर्थशास्त्राचा समाजशास्त्रीय सिद्धांत: मॅक्स वेबर, वर्नर सोम्बर्ट.
12. केन्सचा "इकॉनॉमिक इन्सुलेशन" चा सिद्धांत.
13. जोसेफ शुम्पीटर, फ्रँकोइस पेरॉक्स.
14. संस्थावादी आर्थिक शाळा: थोरस्टीन, व्हेबलेन, मिशेल, बर्ले, बर्नहॅम, जॉन केनेथ गालब्रेथ.
फ्रेडरिक लिस्ट (१७८९-१८४६)
जीन चार्ल्स सायमंड डी सिसमोंडी (१७७३-१८४२)
गुस्ताव श्मोलर (१८३८-१९१७)
मॅक्स वेबर (1864-1920)
वर्नर सोम्बार्ट (१८६३-१९४१)
जोसेफ प्रूधॉन (१८०९-१८६५)
सिल्व्हियो गेसेल (१८६२-१९३०)
जे. केन्स (1883-1946)
जोसेफ शुम्पीटर (1883-1950)
फ्रँकोइस पेरॉक्स
सर्ज क्रिस्टोफ कोल्म
निकोलस जॉर्जस्कु-रेगेन (1906-1994)
मिशेल ॲग्लिएटा
क्लिफर्ड डग्लस
16. "थर्ड वे" अर्थव्यवस्थेची मूलभूत सैद्धांतिक तत्त्वे - अपरंपरागत समाजवाद:
अ) संदर्भीकरण;
b) आर्थिक स्वरूपांचे संस्कृती-केंद्रित बहुलवाद;
c) संघर्षात्मक आणि समतोल दृष्टिकोनांचे संश्लेषण;
ड) समाजशास्त्र, मानवतावाद आणि आर्थिक व्यवस्थेचा गुणवत्तावाद;
e) mesoeconomics, सामूहिक concretization;
f) स्वायत्तता, व्यापकपणे समजलेली प्रादेशिकता;
g) पर्यावरणवाद, वातावरणवाद;
h) एकीकरणवाद, महाद्वीपीय स्तरावर सीमाशुल्क संघ;
i) भिन्नतावाद.
17. नव-युरेशियनवादाचे आर्थिक पैलू:
अ) युरेशियनवादाच्या गुणवत्तेत बदल;
b) आर्थिक व्यवहारवाद म्हणून युरेशियनवाद;
c) अर्थशास्त्रासाठी संदर्भवादी दृष्टीकोन;
ड) युरेशियन एकता;
ई) रशियामधील उदारमतवादी सुधारणांचे युरेशियन लोकांचे नकारात्मक मूल्यांकन;
f) राष्ट्रीय अर्थव्यवस्थेचे पुनरुज्जीवन लष्करी-औद्योगिक संकुलातून होणार नाही, ना समाजवादातून, ना oligarchs च्या हप्तेतून;
g) उदारमतवादी युरेशियन (युरेशियन राजधानी);
h) "युरेशिया" ची सामाजिक भूमिका.
पद्धतशीर समर्थन:
संदर्भग्रंथ:
डुगिन एजी फंडामेंटल्स ऑफ यूरेशियन - एम: 2002.
डुगिन एजी फंडामेंटल्स ऑफ जिओपॉलिटिक्स - एम: 1999.
डुगिन एजी रशियन गोष्ट. T.1.- M: 2001.
श्रम आणि भांडवल, त्यांची एकता आणि विरोधाभास, विरोध आणि संघर्ष हे केवळ सामाजिक-आर्थिकच नव्हे तर सर्व सामाजिक, मानवी विकास, जागतिक इतिहासाच्या सामाजिक-आर्थिक सामग्रीचे मूळ, स्त्रोत आणि प्रेरक शक्ती आहेत. श्रम-मालमत्ता, श्रम-भांडवल यांच्या एकात्मतेत आणि संबंधात, अग्रस्थान आणि सर्वात सक्रिय भूमिका श्रमाची आहे. जरी वस्तुनिष्ठपणे श्रम क्रियाकलाप मालमत्तेवर, उत्पादनाच्या साधनांवर आणि श्रमाच्या साधनांवर आधारित असले तरी, ते श्रम आहे जे आर्थिक, उत्पादन आणि सर्व सामाजिक विकासामध्ये सर्जनशील, प्रेरक, नाविन्यपूर्ण शक्ती म्हणून कार्य करते. श्रम स्वतःच मालमत्तेची निर्मिती करते, भांडवल स्वतः बनवते, गुणाकार करते, गुणात्मक आणि परिमाणात्मक वाढवते, जरी ती स्वतः भांडवलावर अवलंबून असते. मानवी इतिहासात, एकता आणि विरोधाभास, श्रम आणि भांडवलाचा विरोध आणि संघर्ष सामाजिक असमानता आणि सामाजिक विरोधाचे स्वरूप प्राप्त करतात, दडपशाही, मालमत्ता मालक, कामगार, कामगार, कामगार यांच्या भांडवल मालकांच्या शोषणातून व्यक्त होतात.
सार्वजनिक मालमत्ता आणि सामाजिक श्रमांच्या उपस्थितीच्या सुरुवातीच्या ऐतिहासिक टप्प्यावर, त्यांच्या एकतेने नातेसंबंधांचे सामाजिकदृष्ट्या समतुल्य आणि न्याय्य स्वरूप व्यक्त केले. वळणाची सुरुवात उत्पादन आणि श्रम या साधनांच्या खाजगी मालकीच्या उदयाने झाली. तेव्हापासून, श्रम आणि भांडवल यांच्यातील या सामाजिक विरोधामुळे 20 व्या शतकाच्या युगासह खाजगी मालमत्तेच्या युगांचे मूळ स्वरूप आणि श्रमिक लोकांच्या आणि लोकांच्या श्रमाच्या बाजूने हा विरोधी विरोधाभास सोडवण्याची व्यक्तिनिष्ठ इच्छा या दोन्ही गोष्टी निर्धारित केल्या आहेत. आणि 21व्या शतकात, तिसऱ्या सहस्राब्दीमध्ये, सामाजिक न्याय, खरा समाजवाद आणि खरा साम्यवाद यांच्या मार्गावर श्रम आणि भांडवल यांच्या सामाजिक विरोधावर निर्णायकपणे मात करण्याची गरज मानवता, कामगार, जनता कधीही सोडणार नाही. श्रम केवळ व्यक्तीला स्वतःच निर्माण करत नाही, तर एखाद्या व्यक्तीसाठी श्रम आणि इतर सर्व क्षेत्रांमध्ये आणि त्याच्या बहुपक्षीय क्रियाकलापांच्या प्रकारांमध्ये, त्याच्या सर्वात श्रीमंत मानवी क्षमता आणि क्षमता ओळखण्याची व्यापक संधी देखील उघडते. श्रम श्रम आणि उत्पादन क्रियाकलापांमध्ये मानवी सर्जनशीलतेसाठी उच्च-गुणवत्तेच्या, मूळ नवीन भौतिक आणि आध्यात्मिक वस्तू, उत्पादने, फायदे आणि मूल्ये तयार करण्याची संधी निर्माण करते. भांडवलशाहीचा वास्तविक समाजीकरणाचा आदिम आणि अत्यावश्यक नकार, समाजवादाच्या प्रवेशाचा उल्लेख न करता, वर्तमान काळाद्वारे दिसून येतो. यूएसएसआरच्या समाजवादी व्यवस्थेचा नेता मोडून काढण्यात आणि मध्य आणि पूर्व युरोपमधील आठ समाजवादी देशांना भांडवलशाहीच्या मार्गावर वळवण्यात यशस्वी झाल्यानंतर, अलिकडच्या वर्षांत युनायटेड स्टेट्स आणि संपूर्ण पश्चिमेतील साम्राज्यवादाने आपला "खेळ" उघडपणे आणि निर्लज्जपणे सोडला आहे. सामाजिकतेचे आणि उजवीकडे झपाट्याने वळले. म्हणजे, प्रतिक्रियेकडे, कामगारांच्या सामाजिक हक्कांवर हल्ला आणि या अधिकारांमध्ये वाढती घट. निष्कर्ष असा आहे की 20 व्या शतकात भांडवलशाही आणि साम्राज्यवाद, त्यात सर्व बदलांसह, वैज्ञानिक आणि तंत्रज्ञानाच्या दृष्टीने प्रगतीशील स्वरूपाच्या बदलांसह, त्यांची थकवा आणि निरर्थकता दर्शविली आणि सिद्ध केली. हे अजूनही त्यांच्या स्वत: च्या देशातील कामगार आणि विशेषत: पूर्वीच्या वसाहती, आता लॅटिन अमेरिका, आफ्रिका आणि आशियातील विकसनशील देशांमधील कामगार आणि लोकांच्या शोषण आणि दडपशाहीवर आधारित आहे.
श्रम आणि भांडवल हे ऐतिहासिकदृष्ट्या एकमेकांच्या विरोधी आहेत. अर्थशास्त्राच्या विकासाच्या पूर्वलक्षी विश्लेषणाद्वारे याचा पुरावा मिळतो. राजकीय अर्थव्यवस्थेच्या वैज्ञानिक संकल्पनेचे संस्थापक, ए. स्मिथ, यांनी कल्याणाच्या निर्मितीचे बदलते स्वरूप दर्शविले, ज्यामुळे देश आणि लोकांच्या वेगवेगळ्या कालखंडात राजकीय अर्थव्यवस्थेच्या दोन असमान प्रणालींना जन्म दिला:
1) व्यावसायिक;
2) कृषी.
व्यावसायिक व्यवस्थेचे सार परिभाषित करताना, ए. स्मिथ यांनी नमूद केले की समाजात परंपरागतपणे संपत्ती आणि पैसा यांच्यात एक समान संकल्पना आहे. या प्रकरणात सोने आणि चांदी हे पैशाचे भांडवल म्हणून महत्त्वाचे आहेत. या लाटेवर, 15 व्या शतकात उद्भवलेल्या आर्थिक सिद्धांताला एक नाव प्राप्त झाले - व्यापारीवाद, ज्याने असा युक्तिवाद केला की संपत्तीचा मुख्य स्त्रोत व्यापार आहे, जो राज्यातील सोने आणि चांदीचे पुनर्वितरण करतो. या बदल्यात, व्यापाराच्या सुधारणेमुळे निर्यात उद्योगाच्या विकासास हातभार लागला आणि त्याद्वारे भांडवल जमा झाले. राज्याच्या परिणामी आर्थिक भांडवलाने मालमत्तेच्या भांडवलाच्या विकासास हातभार लावला, ज्यामुळे नंतर आर्थिक संबंधांची नवीन निर्मिती म्हणून भांडवलशाहीच्या उदयासाठी आवश्यक आधार तयार झाला. त्याच वेळी, व्यापारी सिद्धांतामध्ये, संपत्तीचे दोन प्रकारांमध्ये विभाजन झाले: नैसर्गिक आणि कृत्रिम. पहिले म्हणजे हवामान आणि भौगोलिक परिस्थितीमुळे देशाला काय आहे; कृत्रिम संपत्ती ही एखाद्या राष्ट्राची स्वतःचा उद्योग विकसित करण्याची क्षमता आहे. तर, व्यापारीवादाने भौतिक भांडवलाच्या मालकांच्या वर्गाच्या उदयास हातभार लावला - भांडवलदार. 16व्या-18व्या शतकात मौद्रिक भांडवल जमा करण्याची व्यापारीवादी संकल्पना. कृषी भौतिक आर्थिक व्यवस्थेशी संघर्ष झाला, जिथे मुख्य संपत्ती जमिनीवरील श्रम आहे. फिजिओक्रॅट्सचा असा युक्तिवाद होता की केवळ शेतमजूर उत्पादक असू शकतात. त्यांच्या दृष्टिकोनातून जमीन हा राष्ट्रीय संपत्तीचा एकमेव स्त्रोत आहे. परंतु अशाप्रकारे, भौतिकशास्त्राच्या आर्थिक शिकवणीने प्रथमच संपत्तीचा स्त्रोत म्हणून श्रमाची विचारधारा तयार करण्यासाठी पूर्व-आवश्यकता निर्माण केली. ही कल्पना नंतर ए. स्मिथ यांनी विकसित केली, हे दर्शविते की राष्ट्राची संपत्ती श्रमाने तयार होते.
याव्यतिरिक्त, ए. टर्गॉट यांचे मत लक्षात घेतले पाहिजे, ज्याने त्याच्या विकासाच्या शेवटच्या टप्प्यावर शारीरिक शिक्षणाचे पालन केले - 18 व्या शतकाच्या उत्तरार्धात. के. मार्क्सच्या मते, ए. टर्गॉट यांनी भौतिक सिद्धांताला त्याच्या सर्वात विकसित स्वरूपाकडे नेले, जे भांडवलशाहीच्या अगदी जवळ होते. अशा प्रकारे, भौतिकशास्त्राच्या आर्थिक सिद्धांताचे संस्थापक एफ. क्वेस्ने यांच्या विरुद्ध, ए. टर्गॉट यांचा असा विश्वास होता की भांडवलाचा कोणताही खर्च, केवळ कृषी उत्पादनातच नव्हे, तर उद्योगात तसेच व्यापारातही, बचत निर्माण करण्यास सक्षम आहे. आणि नफा निर्माण करणे. A. टर्गॉटने त्याच्या समकालीन, फिजिओक्रॅट्सपेक्षा उदयोन्मुख भांडवलशाही संबंधांच्या सारामध्ये खूप खोलवर प्रवेश केला. भौतिकशास्त्रात अस्तित्त्वात असलेल्या समाजाच्या वर्ग विभाजनात त्यांनी फेरबदल केले, भांडवलाची व्याख्या उत्पादनाची साधने म्हणून केली आणि नफ्याचा तपशीलवार सिद्धांत मांडला. अशा प्रकारे, ए. टर्गॉट यांनी भौतिकशास्त्राच्या आर्थिक सिद्धांतातील विरोधाभासांचे उदयोन्मुख घटक दाखवले. अशा प्रकारे, 1776 मध्ये ए. स्मिथच्या शास्त्रीय राजकीय अर्थव्यवस्थेचा सैद्धांतिक आणि पद्धतशीर पाया दिसण्यापर्यंत, नंतरच्या फिजिओक्रॅट्सच्या कार्यात श्रम आणि भांडवल यांच्यातील विरोधाभासाचे अस्तित्व स्थापित झाले होते.
आर्थिक क्रियाकलापांमध्ये भांडवल आणि श्रम यांच्यातील संघर्ष, ज्याला सैद्धांतिक स्वरूप प्राप्त झाले, नंतर समाजाच्या विकासामध्ये पारंपारिक विरोधाभास बनले. त्यानंतर केवळ राज्यांमधीलच नव्हे तर विविध देशांमधील संबंधांमध्येही जागतिक समस्या निर्माण झाल्या. श्रम आणि भांडवल हे विरोधी विरोधामध्ये बदलले, ज्याने राजकीय वैशिष्ट्ये प्राप्त केली (उत्पादन साधनांचे मालक आणि कामावर घेतलेल्या कामगारांमध्ये एक कठीण संघर्ष निर्माण झाला), ज्यामुळे सी. सेंट-सायमन आणि नंतर सी. मार्क्स आणि एफ. एंगेल्स यांना परवानगी मिळाली. कम्युनिस्ट पक्षाचा जाहीरनामा (1848), 19व्या शतकाच्या पूर्वार्धात, आर्थिक संबंधांच्या भांडवलशाही स्वरूपाचे नकारात्मक स्वरूप सिद्ध करण्यासाठी आणि श्रम आणि भांडवल यांच्यातील विरोधाभासांवर मात करण्यासाठी डिझाइन केलेले समाजवादाच्या उदयाची पूर्वतयारी स्थापित करण्यासाठी. त्यांच्या आज्ञेनुसार, V.I. उल्यानोव्ह-लेनिन, त्यांनी तयार केलेल्या पक्षावर (आरएसडीएलपी) विसंबून, 1917 मध्ये रशियामध्ये क्रांती घडवून आणली आणि समाजवादाची उभारणी करण्यास सुरुवात केली, जिथे हा विरोधाभासी संघर्ष दूर करणे अपेक्षित होते. ग्रेट देशभक्तीपर युद्ध सुरू होण्यापूर्वी, माजी यूएसएसआर प्रत्यक्षात कामगार आणि भांडवल यांच्यातील संघर्ष कमकुवत करण्यात यशस्वी झाला. लोक किमान औपचारिकपणे उत्पादनाच्या मुख्य साधनांचे (कारखाने, कारखाने, नैसर्गिक संसाधने इ.) मालक बनले, ज्याचा अर्थ श्रमावरील भांडवलाचे वर्चस्व कमी होणे होय. परंतु, आपल्याला माहिती आहे की, महान देशभक्त युद्धाच्या समाप्तीसह, मानवी विकासाचा औद्योगिक कालावधी संपला. पूर्वीचे यूएसएसआर देखील यावेळी औद्योगिकीकरणाच्या मार्गावरून गेले. तथापि, आधीच 1950-1970 मध्ये. सोव्हिएत युनियनमध्ये, जगातील सर्वात विकसित देशांच्या आर्थिक वाढीमध्ये लक्षणीय अंतर होते. हे उघड आहे की देशातील उत्पादन साधनांच्या सामूहिक मालकीमुळे त्यांची अस्तित्वाची क्षमता संपुष्टात आली आहे. याव्यतिरिक्त, रेड आर्मीच्या माजी सैनिकांच्या मतांचे तुलनात्मक विश्लेषण, यूएसएसआरचे नागरिक, ज्यांनी 1944-1945 मध्ये शत्रुत्वाच्या काळात बर्लिनच्या दिशेने प्रगती करताना युरोपमधील आर्थिक संबंधांचे आयोजन करण्याची प्रणाली पाहिली, असे दिसून आले की साधनांची खाजगी मालकी उत्पादन, अगदी खाजगी घरांमध्ये, लहान आणि मध्यम-आकाराच्या व्यवसायांमध्ये, चांगले मानवी कल्याण निर्माण करते. या प्रकरणात, के. मार्क्सचे स्मरण करणे उचित आहे, ज्यांनी नमूद केले: "कामगार तेव्हाच मुक्त असतो जेव्हा तो त्याच्या उत्पादन साधनाचा मालक असतो." अर्थात, मार्क्सवादी राजकीय अर्थव्यवस्थेचे संस्थापक आर्थिक अंतर्दृष्टी नाकारणे कठीण आहे. परंतु कामगारांच्या मालमत्तेखाली, के. मार्क्सने त्यांचे सर्वहारा सार गृहीत धरले - “जिवंत मजुरांची” मालकी, म्हणजे. शारीरिक श्रम. जरी 1848 च्या आधीपासून जॉइंट-स्टॉक कंपन्या जगात निर्माण होऊ लागल्या (उदाहरणार्थ, 1836 मध्ये, रशियन सम्राट निकोलस I ने “शेअर्ससह कंपन्यांवरील नियम” मंजूर केला, जो संयुक्त-स्टॉक कंपन्यांवरील पहिला सामान्य कायदा बनला होता. युरोपमध्ये), परंतु थोड्या वेळाने, 19व्या आणि 20व्या शतकाच्या शेवटी, के. मार्क्सच्या आज्ञेनुसार, जगातील अनेक भांडवलदार उद्योगांच्या मालकांनी कामगारांना सामील करण्यासाठी संयुक्त स्टॉक कंपन्या तयार करण्यास सुरुवात केली. शेअर्सद्वारे उत्पादनाच्या साधनांची मालकी. अशा प्रकारे, श्रम आणि भांडवल यांच्यातील विरोधाभास कमकुवत करण्याचा प्रयत्न केला गेला. शेअर्सची मालकी कर्मचाऱ्यांना प्रेरित करते आणि त्यांच्या आवडी आणि कंपन्यांचे हित एकमेकांवर अवलंबून असते.
त्याच वेळी, मानवी स्वभाव स्वार्थी आहे आणि त्याच्या खाजगी इच्छा पूर्ण करणे ही एक कठीण समस्या आहे. 1950 च्या दशकात समाजाच्या माहितीच्या शस्त्रामध्ये हळूहळू वाढ, गरजांमध्ये एकाच वेळी वाढ झाली. एखाद्या व्यक्तीकडे असलेल्या ज्ञानाची भूमिका आणि महत्त्व वाढवण्यासाठी, उदा. मानवतेने हळूहळू उत्तर-औद्योगिक युगात सामील होण्यास सुरुवात केली, जिथे ज्ञान आणि जागरूकता वैयक्तिक लोकांच्या बौद्धिक शक्तीला बळकट करू लागली, ज्यामुळे समाजाच्या आर्थिक संघटनेत त्यांचे वर्चस्व वाढले. बौद्धिक श्रम तीव्र होऊन भांडवलावर वर्चस्व गाजवू लागले. सर्वात बौद्धिकरित्या संघटित राष्ट्रांनी शस्त्रास्त्र प्रणालीमध्ये त्यांचे ज्ञान गुंतवण्यास सुरुवात केली आणि त्याद्वारे शक्तिशाली अण्वस्त्रे तयार करण्यात यशस्वी झाले. डी. बेल यांनी औद्योगिकोत्तर समाजाची मुख्य वैशिष्ट्ये ओळखली:
- सैद्धांतिक ज्ञानाची मध्यवर्ती भूमिका;
- नवीन बौद्धिक तंत्रज्ञानाची निर्मिती;
- ज्ञान वाहकांच्या वर्गाची वाढ;
- वस्तूंच्या उत्पादनापासून सेवांच्या उत्पादनात संक्रमण;
- कामाच्या स्वरुपात बदल;
- महिलांची वाढती भूमिका;
- सामाजिक गरज म्हणून समाजात विज्ञानाची भूमिका वाढवणे;
- राजकीय एकके म्हणून साइटसचे वर्चस्व (स्थिती - स्थिती, स्थिती);
गुणवत्तेची वाढ (शिक्षण आणि पात्रता एखाद्या व्यक्तीच्या क्षमता निर्धारित करतात);
- एखाद्या व्यक्तीला त्याचा मोकळा वेळ व्यवस्थापित करण्यासाठी संधींचा उदय;
- माहितीचा आर्थिक सिद्धांत.
त्याच वेळी, जगातील औद्योगिक चळवळीनंतरच्या सुरुवातीच्या काळात कामगार आणि भांडवल यांच्यातील संघर्षाच्या समस्येचे निराकरण करण्यात एक क्रांतिकारक यश, हे अमेरिकन अर्थशास्त्रज्ञ टी. शुल्त्झ आणि जी. बेकर यांच्या संशोधनाचे परिणाम होते. 1960 च्या सुरुवातीस. "मानवी भांडवल" नावाच्या समस्येवर. विविध अभ्यासांमधील सामग्रीच्या आधारे तज्ञांच्या मूल्यांकनांच्या विश्लेषणातून असे दिसून आले आहे की नवीन आर्थिक श्रेणी "मानवी भांडवल" च्या औचित्यामुळे जगातील विकसित देशांमध्ये श्रम आणि भांडवल यांच्यातील तणाव लक्षणीयरीत्या कमी करणे शक्य झाले. जर टी. शुल्त्झ हे "मानवी भांडवल" या शब्दाचे प्रणेते आणि लेखक असतील, तर जी. बेकरच्या कार्यात या आर्थिक श्रेणीला लक्षणीय विकास मिळाला. जरी हे लक्षात घेतले पाहिजे की मानवी क्षमता मोजण्याची कल्पना 17 व्या शतकात इंग्रजी अर्थशास्त्रज्ञ डब्ल्यू. पेटी यांच्याबरोबर उद्भवली, ज्यांनी या क्षमतांचे आर्थिक मोजमाप करण्याचा प्रयत्न केला. त्यानंतर अशा मोजमापांचे इतर प्रयत्न 18व्या-20व्या शतकात करण्यात आले, परंतु ते पुरेसे पटण्यासारखे नव्हते. उदाहरणार्थ, जी. बेकर नोंदवतात: “मानवी भांडवलाला भौतिक भांडवलापासून वेगळे करणारे सर्वात महत्त्वाचे वैशिष्ट्य म्हणजे ते स्वतः गुंतवणूकदाराच्या व्यक्तिमत्त्वात मूर्त किंवा भौतिक स्वरूपाचे असते. मानवी भांडवलाचे किरकोळ फायदे जसजसे ते जमा होतात तसतसे कमी होण्याचे मुख्य कारण हे मूर्त स्वरूप आहे.”
वस्तुस्थिती अशी आहे की 1950-1960 च्या दशकाच्या शेवटी, जसे आपण आधीच नमूद केले आहे की, जागतिक सामाजिक विकासाचा औद्योगिक उत्तरोत्तर काळ सुरू झाला, ज्याचे वैशिष्ट्य सामाजिक उत्पादनातील श्रमांच्या बौद्धिकीकरणाच्या वाढीकडे प्रवृत्तीच्या उदयाने, तीव्र उदय. नवीन ज्ञान, आर्थिक कल्पना, उपकरणे आणि तंत्रज्ञान. अनेक संशोधकांच्या मते, “उत्तर-औद्योगिकता” हा शब्द प्रथम 1914 मध्ये ए. कुमारस्वामी यांनी मांडला होता आणि दुसऱ्या महायुद्धानंतर, डी. बेल यांच्या प्रसिद्ध कार्यात उत्तर-औद्योगिक विकासाची विचारधारा सारांशित करण्यात आली होती. आधीच वर उल्लेख केला आहे: “येत्या पोस्ट-इंडस्ट्रियल सोसायटी. सामाजिक अंदाजाचा अनुभव". उत्तर-उद्योगवाद (पोस्ट-मॉडर्निझम) समाजाच्या कार्यपद्धतीचा एक स्तर आहे जेथे ज्ञान अज्ञानावर वर्चस्व गाजवू लागते. यामुळे प्रश्न निर्माण होतो: ज्ञान म्हणजे काय? उदाहरणार्थ, डी. बेल यांचा असा विश्वास आहे की "... मी ज्ञानाची व्याख्या गौण तथ्ये किंवा निर्णयांचा संच म्हणून करतो जे तर्कसंगत विधान किंवा प्रायोगिक परिणाम दर्शवितो जे विशिष्ट पद्धतशीर स्वरूपात संप्रेषणाच्या माध्यमांचा वापर करून इतर लोकांपर्यंत प्रसारित केले जाऊ शकते. अशा प्रकारे, मी बातम्यांपासून ज्ञान वेगळे करतो." त्याच्या विकासाच्या 200 वर्षांहून अधिक वर्षांच्या औद्योगिक कालावधीत, मानवतेने जगातील नैसर्गिक, सामाजिक आणि आर्थिक घटनांबद्दल ज्ञानाची एक विशिष्ट प्रणाली तयार केली आहे. यावेळी, मूलभूत भौतिक, रासायनिक, जैविक, आर्थिक आणि सामाजिक कायदे आणि आसपासच्या जगाशी संबंध असलेल्या मानवी समुदायाच्या जीवनाचे नमुने सिद्ध केले गेले.
या परिस्थितीतील ज्ञानाला लोकांच्या भांडवली क्षमतांचा दर्जा प्राप्त झाला आहे, ज्यामुळे त्यांना आवश्यक आर्थिक संबंध निर्माण करता येतात आणि प्रत्येक व्यक्तीच्या आवश्यक गरजा पूर्ण होतात. परंतु ज्ञान कायदेशीर (प्रकाशित, ज्ञात आणि प्रत्येकासाठी प्रवेशयोग्य) आणि बेकायदेशीर (फक्त एका व्यक्तीला किंवा लोकांच्या संकुचित वर्तुळासाठी ज्ञात) असू शकते. 1940 च्या दशकात एफ. हायेक. समाजातील "विखुरलेले" ज्ञान म्हणून मौखिक ज्ञानाची व्याख्या दिली, जी प्रत्येक व्यक्तीकडे असते. त्यांच्या मते, आर्थिक विकासाच्या फायद्यासाठी लोकांसाठी उपलब्ध असलेल्या सर्व ज्ञानाचा जास्तीत जास्त समावेश करण्यासाठी समाजातील केवळ बाजार संबंध सक्षम आहेत. तर, आधुनिक समाजात, ज्ञान भांडवलाचे रूप धारण करते, ज्याचा वाहक एक व्यक्ती बनतो.
या सर्व गोष्टींमुळे व्यक्तीला स्वतःचे वैयक्तिक बौद्धिक भांडवल तयार करण्याची परवानगी मिळाली, ज्याने आर्थिक संबंधांमधील दोन विरोधी तत्त्वे एकत्र करण्यास सुरुवात केली - श्रम आणि भांडवल आणि त्यामुळे हा पारंपारिक संघर्ष कमकुवत झाला. मानवी भांडवल हे एखाद्या व्यक्तीचे वैयक्तिक भांडवल आहे आणि ते इतरांना हस्तांतरित केले जाऊ शकत नाही. हे भांडवल प्रत्येक व्यक्तीच्या वैयक्तिक श्रमाने तयार केले पाहिजे, ज्याने श्रम आणि भौतिक भांडवलाच्या पारंपारिक संघर्षावर मात करण्याची क्षमता पूर्वनिर्धारित केली आहे. या संदर्भात, आधुनिक रशियाला राष्ट्रीय मानवी भांडवल वाढवणे आणि या समस्येवर संशोधन मजबूत करणे आवश्यक आहे.
वस्तुस्थिती अशी आहे की वैज्ञानिक ज्ञानाची प्रस्थापित आधुनिक प्रणाली हे समजण्यास प्रवृत्त करते की केवळ राष्ट्राची सामाजिक-मानसिक स्थिती समाजातील आर्थिक संबंधांचे स्वरूप आणि स्वरूप निर्धारित करते, अर्थव्यवस्था एक निर्धारक प्रणाली म्हणून नाही. केवळ मानवी क्षमतांची संपूर्णता या क्षमतांचा वाहक (एकत्रित - संपूर्ण समाज) उत्पन्न मिळवू देते. या संदर्भात, एखाद्या व्यक्तीची भौतिक भांडवलाशी तुलना केली जाऊ शकते आणि त्याच्या क्षमतांना मानवी भांडवल मानले जाऊ शकते. मानवी भांडवलाची संकल्पना सादर करून, एक व्यक्ती (कर्मचारी) श्रम परिणामांच्या वितरणामध्ये गुंतलेली आहे. व्ही. माऊ यांनी नमूद केल्याप्रमाणे, फक्त 2000 च्या मध्यात. घरगुती उच्चभ्रूंचे लक्ष मानवी भांडवलाच्या समस्यांकडे वळले.
हायर स्कूल ऑफ इकॉनॉमिक्स (एचएसई) येथील कामगार संशोधन केंद्राच्या मते, रशियाच्या मानवी भांडवलाचे एकूण मूल्य 600 ट्रिलियन रूबलपेक्षा जास्त आहे. (जर आपण हा डेटा देशाच्या संपूर्ण आर्थिकदृष्ट्या सक्रिय लोकसंख्येनुसार विभाजित केला तर असे दिसून येते की रशियामधील प्रत्येक कामगारासाठी 6 दशलक्ष रूबलपेक्षा जास्त आहेत), जे देशाच्या जीडीपीपेक्षा जवळजवळ 13.5 पट जास्त आहे आणि 5.5 पट जास्त आहे. भौतिक भांडवलाचे मूल्य हे डेटा दर्शविते की भांडवल आणि श्रम यांचे गुणोत्तर बदलले आहे: वाढत्या मजुरीमुळे भांडवलापेक्षा मजुरांमध्ये वाढ झाली आहे. देशातील श्रम आणि भांडवल यांच्यातील संभाव्य असमतोल दूर करण्यासाठी, मानवी भांडवलाला आर्थिक क्रियाकलापांकडे आकर्षित करण्यासाठी अतिरिक्त नोकऱ्यांची आवश्यकता आहे. साहजिकच, 2012 मध्ये, रशियाचे अध्यक्ष व्ही. पुतिन यांनी या विचारांनुसार मार्गदर्शन करून, येत्या काही वर्षांत किमान 25 दशलक्ष नवीन रोजगार निर्माण करण्याचे काम समाजासाठी निश्चित केले. याव्यतिरिक्त, काही देशांतर्गत तज्ञ सामाजिक भांडवलाद्वारे मानवी भांडवलाच्या दडपशाहीकडे रशियामधील उदयोन्मुख प्रवृत्ती लक्षात घेतात, जे दर्शविते की समाजाचा एक भाग आपली मूल्य प्रणाली बदलत आहे आणि ज्ञान नव्हे तर शिक्षण डिप्लोमा प्राप्त करण्याची अपेक्षा करतो. केवळ उच्च-गुणवत्तेचे घरगुती मानवी भांडवल श्रम आणि भांडवल यांच्यातील संबंध बिघडण्यास प्रतिकार करू शकते.
अशाप्रकारे, श्रम आणि भांडवल यांच्यातील पारंपारिक विरोध केवळ आर्थिक संबंधांमध्ये मानवी भांडवलाच्या वर्चस्वामुळेच कमकुवत होऊ शकतो. हे भांडवल एकत्रितपणे भांडवल आणि श्रमाचे घटक एकत्र करते, जे आधुनिक उत्तर-आधुनिक आर्थिक वास्तवात, जिथे ज्ञानाचे वर्चस्व आहे, समाजातील सामाजिक तणाव कमी करण्यास मदत करते. एंटरप्राइझच्या कर्मचाऱ्याला क्रियाकलापांच्या अंतिम परिणामांच्या वितरणात भाग घेण्याचा अधिकार असणे आवश्यक आहे आणि यामुळे कर्मचाऱ्याला कार्यरत मानवी भांडवलाच्या भागाचा मालक म्हणून परिभाषित करण्याचे कारण मिळते, वास्तविकपणे भांडवलदार म्हणून. आणि ही प्रक्रिया मानवी भांडवलाच्या आर्थिक शोषणापासून आर्थिक परस्परवादाकडे संक्रमणास हातभार लावेल, ए. बुझिन नोंदवतात.