എന്തുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യ വീണ്ടെടുക്കൽ പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് പൊതുവായ ധാരണയില്ലാത്തത്? മനുഷ്യന്റെ ഉത്ഭവം: പുരാവസ്തുഗവേഷണത്തിലെ ഒരു ആധുനിക പ്രശ്നകരമായ സാഹചര്യവും അത് പരിഹരിക്കാനുള്ള വഴികളും. ലഭിച്ച മെറ്റീരിയലുമായി ഞങ്ങൾ എന്തുചെയ്യും?

ആന്ത്രോപോസോസിയോജെനിസിസ്- ഒരു ജീവശാസ്ത്രത്തിൽ നിന്ന് ഒരു വ്യക്തിയെ സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ ഒന്നായി രൂപപ്പെടുത്തുന്നതിനുള്ള ചരിത്രപരമായി നീണ്ട പ്രക്രിയ - രണ്ട് സമാന്തര പ്രക്രിയകളുടെ ഐക്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു: നരവംശം (മനുഷ്യന്റെ രൂപീകരണം) കൂടാതെ സാമൂഹ്യോദ്ധാരണം (സമൂഹത്തിന്റെ വികസനം).

നരവംശത്തിന്റെ പ്രധാന ചരിത്രപരവും പരിണാമപരവുമായ രൂപങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്നു

1. ഓസ്ട്രലോപിത്തേക്കസ്,
2. ഹോമോ ഹാബിലിസ്,
3. ഹോമോ ഇറക്ടസ്
4. നിയാണ്ടർത്തലുകളും
5. ക്രോ-മഗ്നോൺസ്.

അവ ഓരോന്നും പല ഉപജാതികളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു. കൂടാതെ, പുരാവസ്തു ഗവേഷകർ വർഗ്ഗീകരിക്കാൻ പ്രയാസമുള്ള നിരവധി അവശിഷ്ടങ്ങൾ കണ്ടെത്തി, അതിനാൽ അവ സ്വതന്ത്ര അല്ലെങ്കിൽ ഇന്റർമീഡിയറ്റ് ഉപജാതികളിൽ ഉൾപ്പെടുന്നു.

നരവംശത്തിന്റെ തുടക്കവും അവസാനവും മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഐക്യം നേടിയിട്ടില്ല. ചില ശാസ്ത്രജ്ഞർ ഹോമിനിഡുകളുടെ ഏറ്റവും പുരാതന ഫോസിൽ രൂപങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് നരവംശനിർമ്മാണം ആരംഭിക്കുകയും അതിർത്തി 6-7 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പുള്ളതിലേക്ക് തള്ളുകയും ചെയ്യുന്നു. മറ്റുചിലർ നരവംശം എന്ന ആശയം എല്ലാ ഹോമിനിഡുകളിലേക്കും വ്യാപിപ്പിക്കാൻ നിർദ്ദേശിക്കുന്നു, മറിച്ച് ഹോമോ അടങ്ങിയ ആദ്യത്തെ ആളുകൾക്ക് (പ്രോട്ടോ-മനുഷ്യർ) മാത്രം. ഏകദേശം 2.2-2.5 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഓസ്‌ട്രലോപിറ്റെസിനുകൾ മാറ്റിസ്ഥാപിച്ച ഹാബിലിസിൽ നിന്നാണ് എണ്ണം ആരംഭിക്കേണ്ടത്. ഏകദേശം 1.6 മില്യൺ മുമ്പ് ഹാബിലിസിനു പകരം വന്ന ആദ്യത്തെ ആളുകളെ ആർക്കൻത്രോപ്പസ് (പിറ്റെകാന്ത്രോപസ്, സിനാൻട്രോപസ്, അറ്റ്ലാൻട്രോപ്സ് മുതലായവ) എന്ന് മറ്റുചിലർ വിളിക്കുന്നു. അങ്ങനെ, താഴ്ന്ന അതിർത്തി 7 മുതൽ 1.6 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പാണ്.

നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ അതിരുകളെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രീയ ചർച്ചകൾ, സംഖ്യകളെക്കുറിച്ചുള്ള തർക്കം പോലെയാണെങ്കിലും, കൂടുതൽ ആശയപരമായ സ്വഭാവമാണ്: ആരാണ് ആദ്യത്തെ മനുഷ്യൻ (ഹോമോ)? ഈ പ്രക്രിയ മനുഷ്യനെപ്പോലെയുള്ള രൂപങ്ങളിൽ മാത്രമായി പരിമിതപ്പെടുത്തണോ അതോ മനുഷ്യൻ പെട്ടെന്ന് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതല്ല, വളരെ ദീർഘവും സങ്കീർണ്ണവുമായ പരിണാമത്തിലൂടെ കടന്നുപോയി എന്ന് കരുതി കുരങ്ങിനെപ്പോലെയുള്ള പൂർവ്വികർക്കും ഇത് വ്യാപിപ്പിക്കണോ?

വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ, ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് സാപിയൻസ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നതിന് മുമ്പുള്ള ഹോമിനിഡുകളുടെ ചരിത്രപരവും പരിണാമപരവുമായ എല്ലാ രൂപങ്ങളുടെയും ആകെത്തുകയാണ് നരവംശം. ആദ്യത്തെ സമൂഹങ്ങൾ-സംസ്ഥാനങ്ങളുടെ (പുരാതനത) ആവിർഭാവം വരെയുള്ള സമൂഹത്തിന്റെ ചരിത്രാതീത രൂപങ്ങളുടെ ആകെത്തുകയാണ് സോഷ്യോജെനിസിസ്.

റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിലെ ആന്ത്രോപോസോസിയോജെനിസിസിന്റെ ഉയർന്ന പരിധി 35-40 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പുള്ള കാലഘട്ടമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, അതായത്. അപ്പർ പാലിയോലിത്തിക്ക്, രൂപപ്പെടുന്ന ആളുകളും (പ്രോട്ടോ-പീപ്പിൾ) രൂപീകരണ സമൂഹവും (പ്രോട്ടോ-സൊസൈറ്റി) റെഡിമെയ്ഡ്, രൂപീകരിച്ച ആളുകളും ഒരു റെഡിമെയ്ഡ്, രൂപീകരിച്ച മനുഷ്യ സമൂഹവും മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുമ്പോൾ. അങ്ങനെ, മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രം പ്രാഥമികമായി രണ്ട് പ്രധാന കാലഘട്ടങ്ങളായി തിരിച്ചിരിക്കുന്നു: 1) പ്രോട്ടോ സമൂഹത്തിന്റെ ചരിത്രം (പ്രാട്ടോ-ചരിത്രം) 2) മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ തന്നെ ചരിത്രം.

ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് സാപ്പിയൻസിന്റെ ആവിർഭാവത്തോടെ, നരവംശോൽപ്പന്നവും സാമൂഹികോദ്ധാരണവും ഒരേസമയം അവസാനിച്ചുവെന്ന് വിശ്വസിക്കാൻ മിക്ക ഗവേഷകരും ചായ്വുള്ളവരാണ്. അങ്ങനെ, 30-40 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് നരവംശത്തിന്റെ ഏക പ്രക്രിയ അവസാനിച്ചു. ഈ സമയത്ത്, ക്രോ-മാഗ്നൺ മനുഷ്യൻ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുകയും കല ഉയർന്നുവരുകയും ചെയ്യുന്നു.

പാലിയോആന്ത്രോപ്പോളജി കണ്ടെത്തലുകൾ തുടരുകയും സ്ഥിരമായ പാറ്റേണുകളിൽ നിരന്തരം മാറ്റങ്ങൾ വരുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. പ്രത്യേകിച്ചും, കുരങ്ങിൽ നിന്ന് മനുഷ്യനിലേക്ക് നയിക്കുന്ന നരവംശനിർമ്മാണത്തിന്റെ രേഖീയ സ്കീമിന് പകരം ഒരു മുൾപടർപ്പു പോലെയുള്ള ഒന്ന് വന്നു, അതിൽ സമാന്തരമായും സ്വതന്ത്രമായും പരസ്പരം വികസിക്കുന്ന നിരവധി പരിണാമ രേഖകൾ ഉൾപ്പെടുന്നു, ഓസ്‌ട്രലോപിറ്റെക്കസ് വികസനത്തിന്റെ തലത്തിൽ നിലകൊള്ളുന്ന ഡെഡ്-എൻഡ് ഹോമിനിഡുകൾ ഉൾപ്പെടെ. ആദ്യകാല ഹോമോയുടെ തലത്തിൽ.

അസ്ഥികളുടെ അവശിഷ്ടങ്ങളിൽ നിന്ന് നരവംശത്തെ ശാരീരികവും ജീവശാസ്ത്രപരവുമായ നരവംശശാസ്ത്രവും സാമൂഹ്യോദ്ധാരണം പുരാവസ്തു വസ്തുക്കളും ജീവിക്കുന്ന ഗോത്രങ്ങളും സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ നരവംശശാസ്ത്രം വഴി പഠിക്കുന്നു. നമുക്ക് സാമൂഹ്യോദ്ധാരണത്തിൽ കൂടുതൽ താൽപ്പര്യമുണ്ട്, നരവംശത്തിൽ കുറവാണ്.

ഡിഎൻഎ സീക്വൻസുകളുടെ താരതമ്യം കാണിക്കുന്നത് മനുഷ്യനോട് ഏറ്റവും അടുത്ത് ജീവിക്കുന്ന ജീവികൾ രണ്ട് ഇനം ചിമ്പാൻസികളാണ് (സാധാരണവും ബോണോബോയും). 6-7 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് മറ്റ് ഹോമിനിഡുകളിൽ നിന്ന് വേർപെടുത്തിയ ആധുനിക മനുഷ്യരുടെ ഉത്ഭവവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട ഫൈലോജെനെറ്റിക് വംശം. ഈ ലൈനിന്റെ മറ്റ് പ്രതിനിധികൾ (പ്രധാനമായും ഓസ്ട്രലോപിറ്റെക്കസും ഹോമോ ജനുസ്സിലെ നിരവധി ഇനങ്ങളും) ഇന്നും നിലനിൽക്കുന്നില്ല.

ചാൾസ് ഡാർവിൻ നിർദ്ദേശിച്ചതുപോലെ മനുഷ്യന്റെ ജന്മസ്ഥലം ആഫ്രിക്കയാണ്. പാലിയോആന്ത്രോപ്പോളജിയുടെ ആധുനിക നേട്ടങ്ങളും സമീപ വർഷങ്ങളിലെ ശാസ്ത്രീയ കണ്ടെത്തലുകളും "ഏകകേന്ദ്രവാദികളുടെ" ശരിയാണെന്ന് തെളിയിക്കുന്നു. നേരെമറിച്ച്, "പോളിസെൻട്രിസ്റ്റുകൾ" മനുഷ്യൻ വ്യത്യസ്ത സ്ഥലങ്ങളിലും വ്യത്യസ്ത സമയങ്ങളിലും സ്വതന്ത്രമായി ഉയർന്നുവരാൻ കഴിയുമെന്ന് വാദിക്കുന്നു.

ആധുനിക ജനിതകശാസ്ത്രം "മോണോസെൻട്രിസത്തെ" ശക്തമായി അനുകൂലിക്കുന്നു. 2009-ൽ, S. Tishkoff-ന്റെ നേതൃത്വത്തിൽ അമേരിക്കൻ ശാസ്ത്രജ്ഞർ, ആഫ്രിക്കയിലെ ജനങ്ങളുടെ ജനിതക വൈവിധ്യത്തെക്കുറിച്ച് പഠിച്ചു, മുമ്പ് അനുമാനിച്ചതുപോലെ ഏറ്റവും കുറഞ്ഞ അളവിൽ മിശ്രിതം അനുഭവിച്ച ഏറ്റവും പുരാതനമായ ശാഖയാണ് ജനിതക ക്ലസ്റ്ററെന്ന് കണ്ടെത്തി. ബുഷ്മാനും ഖോയിസാൻ സംസാരിക്കുന്ന മറ്റ് ജനങ്ങളും ഭാഷകളാണ്. പ്രത്യക്ഷത്തിൽ, എല്ലാ ആധുനിക മനുഷ്യരാശിയുടെയും പൊതു പൂർവ്വികരുമായി ഏറ്റവും അടുത്തുള്ള ശാഖയാണ് അവ.

പുരാതന കാലത്ത്, ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്ന് രണ്ട് പലായനങ്ങൾ രേഖപ്പെടുത്തിയിട്ടുണ്ട്, അതിന്റെ ചരിത്രപരമായ സമയം ഇപ്പോഴും ശാസ്ത്രം വ്യക്തമാക്കുന്നുണ്ട്. ചില ഡാറ്റ അനുസരിച്ച്, ആദ്യത്തെ എക്സിറ്റ് നടന്നത് ഏകദേശം 135-115 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പാണ്, രണ്ടാമത്തെ എക്സിറ്റ് - 90-85 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്. മറ്റ് ശാസ്ത്രജ്ഞർ അവകാശപ്പെടുന്നത് 50-70 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ആഫ്രിക്കയിൽ നിന്നുള്ള ഒരു ചെറിയ കുടിയേറ്റം പടിഞ്ഞാറൻ ഏഷ്യയുടെ തീരത്ത് എത്തിയിരുന്നു എന്നാണ്. ആഫ്രിക്കയ്ക്ക് പുറത്തുള്ള ഇറക്റ്റസ് സെറ്റിൽമെന്റിന്റെ ആദ്യ തരംഗം 1.75 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പാണ് സംഭവിച്ചതെന്ന് മറ്റുള്ളവർക്ക് ഉറപ്പുണ്ട്, സാപ്പിയൻസ് - 115-135 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്.

ജീവശാസ്ത്രപരമായ പരിണാമം മനുഷ്യന് ഒരു അതുല്യമായ ഉപകരണം നൽകി - ശബ്ദങ്ങളുടെ ഏറ്റവും അവിശ്വസനീയമായ സംയോജനം പിടിച്ചെടുക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു മസ്തിഷ്കം, അവ ഉത്പാദിപ്പിക്കാൻ കഴിവുള്ള ഒരു ശ്വാസനാളം. ആദ്യകാല പ്രൈമേറ്റായ അഫറൻസിസിൽ തലയോട്ടിയുടെ അളവ് ഏകദേശം 500 ആണെന്ന് അറിയാം, ഹാബിലിസ് ഓസ്ട്രലോപിത്തേക്കസിൽ - ഏകദേശം 700, പിറ്റെകാന്ത്രോപ്പസിൽ - 900, ഹോമോ ഇറക്റ്റസിൽ ഇത് ഏകദേശം 900-1000 ആയി വർദ്ധിച്ചു, സിനാൻത്രോപസിൽ - ഏകദേശം 1200, നിയാണ്ടർത്താലിൽ - 1400 വരെ, ക്രോ-മഗ്നോണിൽ - ഏകദേശം 1600 സെ.മീ 3. അങ്ങനെ, നരവംശനിർമ്മാണ സമയത്ത്, മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ വലിപ്പം മൂന്നിരട്ടിയായി വർദ്ധിച്ചു. അതേ കാലയളവിൽ മനുഷ്യന്റെ ശരാശരി ഉയരവും നെഞ്ചിന്റെ ചുറ്റളവും 20-40% മാത്രമേ വർദ്ധിച്ചിട്ടുള്ളൂവെന്ന് ഞങ്ങൾ പരിഗണിക്കുകയാണെങ്കിൽ, തലച്ചോറിന്റെ അളവ് 200% വർദ്ധിക്കുന്നത് തലച്ചോറിന്റെ വികാസമാണ് പരിണാമത്തിന്റെ എഞ്ചിൻ എന്ന് സൂചിപ്പിക്കുന്നു.

ജീവശാസ്ത്രപരമായ പരിണാമത്തിലും നരവംശ ഉൽപാദനത്തിലും തലച്ചോറിലെ നാഡീകോശങ്ങളുടെ എണ്ണം കുരങ്ങുകളിൽ 1 ബില്യണിൽ നിന്ന് ആധുനിക മനുഷ്യരിൽ 100 ​​ബില്യണായി വർദ്ധിച്ചു. ഒരു വ്യക്തിയുടെ ജീവിതത്തിൽ ഒരേ അളവിലുള്ള മാറ്റങ്ങൾ സംഭവിക്കുന്നു - ഭ്രൂണം മുതൽ തലച്ചോറിന്റെ രൂപാന്തര പക്വത വരെ.

പ്രൈമേറ്റുകളിൽ ഒരു ശിശുവിന്റെ മസ്തിഷ്കം മുതിർന്നവരുടെ തലച്ചോറിന്റെ 70% വരെ എത്തുന്നു, അടുത്ത കുറച്ച് മാസങ്ങളിൽ മറ്റൊരു 30% നേടുന്നു. മനുഷ്യരിൽ, എല്ലാം വ്യത്യസ്തമാണ്: ഒരു കുട്ടിയുടെ മസ്തിഷ്കം മുതിർന്നവരുടെ വലുപ്പത്തിന്റെ 20% മാത്രമാണ്, വളർച്ചാ പ്രക്രിയ 23 വയസ്സിൽ മാത്രമേ അവസാനിക്കൂ. ജർമ്മൻ നരവംശശാസ്ത്രജ്ഞനായ സ്വാന്റേ പാബോ മനുഷ്യനെ കുരങ്ങുകളിൽ നിന്ന് വേർതിരിക്കുന്നത് തലച്ചോറിന്റെ നിർമ്മാണത്തിന് ഉത്തരവാദികളായ ജീനുകളുടെ പ്രവർത്തനത്തിലൂടെയാണെന്ന് തെളിയിച്ചു. മനുഷ്യരിൽ, ഈ ജീനുകൾ 5 മടങ്ങ് കൂടുതൽ സജീവമാണ്.

തലച്ചോറിലെ മൂർച്ചയുള്ള വർദ്ധനവ് ഊർജ്ജ ചെലവ് വർദ്ധിപ്പിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. നവജാത ശിശുവിന് ഉപയോഗിക്കുന്ന ഊർജ്ജത്തിന്റെ 60% തലച്ചോറിന്റെ പരിപാലനത്തിന് വേണ്ടിവരും. മുതിർന്നവരിൽ, ചെലവ് 25% ആയി കുറയുന്നു, എന്നാൽ വലിയ കുരങ്ങുകളെ അപേക്ഷിച്ച് ഇത് ഇപ്പോഴും നിരോധിതമാണ് (8%). ഭക്ഷണത്തിലെ മാംസത്തിന്റെ അനുപാതം വർദ്ധിപ്പിച്ച് ഹോമോ ഇറക്റ്റസ് ഊർജ്ജനഷ്ടം നികത്തി, അവന്റെ പിൻഗാമികൾ തീയിൽ ഭക്ഷണം പാകം ചെയ്തു, ഇത് ഭക്ഷണത്തിന്റെ ഗുണനിലവാരവും കലോറിയും വർദ്ധിപ്പിച്ചു.

കേന്ദ്ര നാഡീവ്യവസ്ഥയുടെ തീവ്രമായ വികസനം മനുഷ്യ പരിസ്ഥിതിയിൽ മാത്രമല്ല, ലോകജനസംഖ്യയിലും അഗാധമായ സ്വാധീനം ചെലുത്തി: 1000-ൽ ഇത് ഏകദേശം 300 ദശലക്ഷമായിരുന്നു, 1900 ആയപ്പോഴേക്കും, അതായത് 9 നൂറ്റാണ്ടുകൾക്ക് ശേഷം, അത് 1 ആയി വർദ്ധിച്ചു. 5 ബില്യൺ, 2000-ൽ ഈ കണക്ക് 6 ബില്യൺ കവിഞ്ഞു.അങ്ങനെ, ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ മാത്രം. ലോകജനസംഖ്യ 4.5 ബില്യൺ ആളുകൾ വർദ്ധിക്കുന്നു. വിവിധ വംശങ്ങളിലുള്ള 120 ആളുകളുടെ വിവിധ ഡിഎൻഎ വകഭേദങ്ങൾ പഠിച്ച മാർക്ക് സ്റ്റോണിംഗ്, പ്ലീസ്റ്റോസീനിലെ ജനസംഖ്യയുടെ വലുപ്പം ഏകദേശം 18 ആയിരം ആളുകളാണെന്ന നിഗമനത്തിലെത്തി.

പൊതുവേ, നരവംശശാസ്ത്രം ഹോമിനിഡ് ശരീരഘടനയിലെ ഇനിപ്പറയുന്ന വിപ്ലവകരമായ മാറ്റങ്ങളോടൊപ്പം ഉണ്ടായിരുന്നു: മസ്തിഷ്കത്തിന്റെ ഘടനാപരമായ പരിവർത്തനങ്ങൾ, സെറിബ്രൽ അറയുടെയും തലച്ചോറിന്റെയും വികാസം, ബൈപെഡൽ ലോക്കോമോഷന്റെ വികസനം (ബൈപെഡലിസം), പിടിച്ചെടുക്കുന്ന കൈയുടെ വികസനം, ശ്വാസനാളത്തിന്റെയും ഹയോയിഡ് അസ്ഥിയുടെയും ഇറക്കം. , കൊമ്പുകളുടെ വലിപ്പം കുറയ്ക്കൽ, ആർത്തവചക്രത്തിന്റെ രൂപം, മുടിയുടെ ഭൂരിഭാഗവും കുറയ്ക്കൽ. സംഭാഷണ കഴിവുകളുടെ സാർവത്രികതയ്ക്ക് നന്ദി, മനുഷ്യൻ വ്യത്യസ്ത സങ്കീർണ്ണതകളുടെയും തരങ്ങളുടെയും ഭാഷകൾ സൃഷ്ടിച്ചു. ഭാഷ ഒരുതരം നാഗരികതയുടെ വാഹനമായി മാറി: അതിന് നന്ദി, വിവരങ്ങൾ കൈമാറ്റം ചെയ്യപ്പെട്ടു, സൃഷ്ടിച്ചു, റെക്കോർഡുചെയ്‌തു, തനിപ്പകർപ്പാക്കി, വിവർത്തനം ചെയ്‌തു.

ചരിത്രത്തിലെ ഏറ്റവും ദൈർഘ്യമേറിയ കാലഘട്ടം പുരാതന ശിലായുഗമാണ് - പാലിയോലിത്തിക്ക്. ഇത് ഏകദേശം 2 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങൾ നീണ്ടുനിന്നു. ഈ സമയത്ത്, രണ്ട് ആഗോള പ്രക്രിയകൾ നടക്കുന്നു: മനുഷ്യന്റെ രൂപീകരണം (നരവംശം), സമൂഹത്തിന്റെ രൂപീകരണം (സോഷ്യോജെനിസിസ്). ആദ്യകാല പാലിയോലിത്തിക്ക് നരവംശോൽപ്പന്നത്തിന്റെ കാലഘട്ടമാണ്, അവസാന പാലിയോലിത്തിക്ക് സാമൂഹ്യോദ്ധാരണത്തിന്റെ കാലഘട്ടമാണ്. ജീവശാസ്ത്രപരമായ പരിണാമം സാംസ്കാരിക പരിണാമത്താൽ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കപ്പെടുന്ന നിമിഷത്തിലാണ് സമൂഹം പിറവിയെടുക്കുന്നത്, മനുഷ്യർക്ക് മുമ്പുള്ള ഉപകരണ പ്രവർത്തനത്തിന് പകരം മനുഷ്യ അധ്വാനം പ്രവർത്തിക്കുന്നു.

40 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ഗോത്രവ്യവസ്ഥയുടെ ആവിർഭാവത്തോടെയാണ് സാമൂഹിക പരിണാമം അല്ലെങ്കിൽ സാമൂഹ്യോദ്ധാരണം ആരംഭിക്കുന്നത്. വിദഗ്ധരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, പുരാതന ശിലായുഗത്തിന്റെ തുടക്കത്തിലും അവസാനത്തിലും ഈ ജനുസ്സ് ഉടലെടുത്തു. ഈ സമയത്താണ് ആധുനിക തരം മനുഷ്യൻ ജനിച്ചത്. പ്രകൃതിനിർദ്ധാരണത്തിന്റെ ജൈവ നിയമങ്ങളുടെ ആധിപത്യം അവസാനിക്കുകയാണ്. ഭൂമിയിലെ എല്ലാ കാലാവസ്ഥാ മേഖലകളിലും മനുഷ്യൻ സ്ഥിരതാമസമാക്കുന്നു. വസ്ത്രങ്ങൾ, ഒരു വീട്, ചൂള എന്നിവ പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്നു, കാലാവസ്ഥ സ്ഥിരമാകും. സ്ഥിരമായ ജീവിതസാഹചര്യങ്ങൾ സൃഷ്ടിച്ച അച്ചടക്കവും സംഘടിതവുമായ ഒരു ടീമാണ് കുലം. ഇപ്പോൾ മുതൽ, പ്രധാന കാര്യം പരിസ്ഥിതിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നതല്ല, മറിച്ച് കൂട്ടായ നിയമങ്ങൾക്കും മാനദണ്ഡങ്ങൾക്കും അനുസൃതമായിരുന്നു.

വാക്കിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥത്തിൽ സാമൂഹ്യവൽക്കരണം ആരംഭിക്കുന്നു. ആ ചരിത്ര കാലഘട്ടത്തിലെ മനുഷ്യ മസ്തിഷ്കത്തിൽ, കൃത്യമായി സാമൂഹിക ജീവിതവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട മേഖലകൾ ഏറ്റവും വികസിച്ചു. അവർ ബന്ധങ്ങളെ നിയന്ത്രിക്കുകയും സുവോളജിക്കൽ വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളെ തടയുകയും ചെയ്തു.

ആയുധമില്ലാത്ത പ്രവർത്തനത്തിന്റെ കാലഘട്ടം വളരെക്കാലം നീണ്ടുനിന്നു. ഏകദേശം 6-7 ദശലക്ഷം വർഷം പഴക്കമുള്ള പുരാതന മനുഷ്യന്റെ ആദ്യകാല രൂപങ്ങളും 2.2 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് സംഭവിച്ച ആദ്യത്തെ ഉപകരണങ്ങളുടെ രൂപവും കണക്കിലെടുക്കുകയാണെങ്കിൽ, അത് കുറഞ്ഞത് 5 ദശലക്ഷം വർഷമെങ്കിലും നീണ്ടുനിന്നു, അതായത്. തുടർന്നുള്ള മുഴുവൻ നാഗരികതയേക്കാൾ ഗണ്യമായി നീളം.

അവസാന ഹിമാനിയുടെ അവസാനത്തോടെ പരിണാമം അവസാനിച്ചതായി തെളിവുകൾ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു അപ്പർ പാലിയോലിത്തിക്ക് മനുഷ്യൻ തന്റെ മുടി വെട്ടി ചീകി ആധുനിക വസ്ത്രങ്ങൾ ധരിച്ചിരുന്നെങ്കിൽ, അവൻ നമ്മിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ പ്രയാസമാണ്. അധ്വാനവും അത് സൃഷ്ടിച്ച ബോധവും വളർന്നുവരുന്ന മനുഷ്യനെ വന്യമായ പ്രകൃതിയുമായി പൊരുത്തപ്പെടാൻ മാത്രമല്ല, അവന്റെ ആവശ്യങ്ങളുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്താനും സഹായിച്ചു. നരവംശസൃഷ്ടി എന്നത് ചരിത്രത്തിന്റെ തുടർച്ചയായ ഒരു ത്രെഡാണ് ഒരു വിദഗ്ദ്ധനായ വ്യക്തിലേക്ക് ഹോമോ സാപ്പിയൻസ്. ഇത് ഏകദേശം 0.5 ദശലക്ഷം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ജീവിച്ചിരുന്ന ഒരു കുരങ്ങൻ മനുഷ്യനാണ്. അവനെ പിന്തുടർന്ന് പരിണാമ ഗോവണിയിലെത്തിയത് സിനാൻത്രോപ്പസും ഹൈഡൽബർഗും ആണ്. 50-100 പേരടങ്ങുന്ന സംഘങ്ങളായി ജീവിച്ചിരുന്ന നിയാണ്ടർത്തലുകൾ അതിലും ഉയർന്നതാണ്. അവർ തോൽ വസ്ത്രം ധരിക്കുകയും അഗ്നി വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കുകയും ചെയ്തു.

സാപിയൻമാരെപ്പോലെ നിയാണ്ടർത്തലുകളും "തടസ്സങ്ങളിലൂടെ" കടന്നുപോയി - എണ്ണത്തിൽ കുത്തനെ ഇടിഞ്ഞ കാലഘട്ടങ്ങൾ, തുടർന്ന് ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വികാസത്തിന്റെ കാലഘട്ടങ്ങൾ. നിയാണ്ടർത്തലുകളുടെയും ആധുനിക മനുഷ്യരുടെയും അവസാന പൊതു പൂർവ്വികൻ, ജനിതക ഡാറ്റ അനുസരിച്ച്, ഏകദേശം 600-800 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ജീവിച്ചിരുന്നു. ആധുനിക ആളുകൾക്കിടയിൽ നേരിട്ടുള്ള മാതൃനിരയിൽ നിയാണ്ടർത്തലുകളുടെ പിൻഗാമികളില്ലെന്ന് പ്രായോഗികമായി തെളിയിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്.

ഏകദേശം 50 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ്, ശാസ്ത്രം അടുത്തിടെ വിശ്വസിച്ചതുപോലെ, ക്രോ-മാഗ്നൺ മനുഷ്യൻ ഭൂമിയിൽ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടു, ബാഹ്യമായി നമ്മുടെ സമകാലികരിൽ നിന്ന് വേർതിരിച്ചറിയാൻ കഴിയില്ല. അവൻ മൃഗങ്ങളെ വളർത്തി, കൃഷിയിൽ തന്റെ ആദ്യ ചുവടുകൾ എടുത്തു, മൺപാത്രങ്ങൾ അറിയാമായിരുന്നു, തുരക്കാനും പൊടിക്കാനും അറിയാമായിരുന്നു. അത് ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് ആയിരുന്നു . ഇന്ന്, അത് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുന്ന സമയം നിരന്തരം നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ ആഴത്തിലേക്ക് തള്ളിവിടുകയാണ്. 2003-ൽ അഫാറിൽ (എത്യോപ്യ) രണ്ട് തലയോട്ടികൾ കണ്ടെത്തുന്നതിന് മുമ്പ്, ശാസ്ത്രത്തിന് അറിയാവുന്ന ഹോമോ സാപ്പിയൻസിന്റെ പൂർവ്വികരുടെ ആദ്യകാല അവശിഷ്ടങ്ങളുടെ പ്രായം 130 മുതൽ 100 ​​ആയിരം വർഷം വരെയാണ്. ഇപ്പോൾ ആധുനിക മനുഷ്യന്റെ രൂപത്തിന്റെ താഴ്ന്ന പരിധി (അവനെ "ഹോമോ സാപ്പിയൻസ് ഇഡാൽട്ടു" എന്ന് വിളിച്ചിരുന്നു) 160 ആയിരം വർഷങ്ങൾ പിന്നോട്ട് നീക്കി. തലയോട്ടികൾ നിയാണ്ടർത്തലുകളേക്കാൾ പിന്നീടുള്ള വികാസത്തിലാണ്. യൂറോപ്പിൽ അവസാനത്തെ നിയാണ്ടർത്താൽ അപ്രത്യക്ഷമാകുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ ആഫ്രിക്കയിൽ ആദ്യകാല മനുഷ്യർ പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടുവെന്ന് അവർ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ടി. വൈറ്റ് നടത്തിയ ഖനനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നത് ആധുനിക മനുഷ്യർ നിയാണ്ടർത്തലുകളോടൊപ്പം ഒരേസമയം നിലനിന്നിരുന്നുവെന്നും ആഫ്രിക്കയിലാണ് ആദ്യമായി പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടതെന്നും ലോകത്തിന്റെ വിവിധ ഭാഗങ്ങളിൽ ഒരേസമയം അല്ല. 1967-ൽ, തെക്കൻ എത്യോപ്യയിൽ, കെനിയൻ പാലിയോ ആന്ത്രോപോളജിസ്റ്റ് റിച്ചാർഡ് ലീക്കിയുടെ നേതൃത്വത്തിലുള്ള ഒരു പര്യവേഷണം പുരാതന മനുഷ്യ അവശിഷ്ടങ്ങൾ കണ്ടെത്തി, അതിന്റെ പ്രായം 130 ആയിരം വർഷമാണെന്ന് നിർണ്ണയിക്കപ്പെട്ടു. 2005-ൽ അവ വീണ്ടും വിശകലനം ചെയ്തു, വാസ്തവത്തിൽ പുരാതന ഹോമോ സാപ്പിയൻസിന്റെ പ്രായം 195 ആയിരം വർഷമാണെന്ന് മനസ്സിലായി. ആധുനിക മനുഷ്യർ 150-200 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമെന്ന് ജനിതക പഠനങ്ങൾ കാണിക്കുന്നു.

നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ അവസാനം അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അവനും പരിസ്ഥിതിക്കും ഇടയിൽ അകപ്പെട്ട സംസാരത്തിന്റെ (ഭാഷ) രൂപം പ്രകൃതിയുമായുള്ള ഇടവേളയെ ത്വരിതപ്പെടുത്തി എന്നാണ്. ആദ്യമായി, 40 ആയിരം വർഷങ്ങൾക്ക് മുമ്പ് ആരംഭിച്ച സാംസ്കാരിക പരിണാമം ജൈവ പരിണാമത്തെ മറികടക്കാൻ തുടങ്ങി: സഹജവാസനയും വികാരങ്ങളും ആചാരവും ചിന്തയും കൊണ്ട് സന്തുലിതമായി. സംസാരമാണ് കൂട്ടായ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനം, അത് അസ്തിത്വത്തിനായുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ അതിജീവിക്കാൻ വിധിക്കപ്പെട്ട ആദിമ മനുഷ്യരുടെ ഗ്രൂപ്പുകളെ നിർണ്ണയിക്കുകയും നശിക്കുകയും ചെയ്തു. അങ്ങനെ, കൂടുതൽ വികസിതമായ സംസാരശേഷിയുള്ളവർ വ്യവസ്ഥാപിതമായി ഈ പോരാട്ടത്തിൽ നിന്ന് വിജയിച്ചു, ഇത് കൂടുതൽ വികസിത മസ്തിഷ്കമുള്ള വ്യക്തികൾക്ക് പരിണാമപരമായ നേട്ടം നൽകുകയും അതുവഴി അതിന്റെ ത്വരിതഗതിയിലുള്ള വളർച്ചയ്ക്ക് കാരണമാവുകയും ചെയ്തു.

പുരാവസ്തുശാസ്ത്രത്തിലെ പ്രധാന വിഷയങ്ങളിലൊന്നാണ് മനുഷ്യ ഉത്ഭവത്തിന്റെ പ്രശ്നം. ഏകദേശം രണ്ട് നൂറ്റാണ്ടുകളായി പാലിയോലിത്തിക്ക് സ്മാരകങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം പ്രാഥമികമായി മനുഷ്യവികസനത്തിന്റെ ഉത്ഭവത്തെയും ഏറ്റവും പുരാതന ഘട്ടങ്ങളെയും കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന്റെ അടയാളത്തിലാണ് നടത്തിയത്. കഴിഞ്ഞ കാലങ്ങളിൽ, ധാരാളം വസ്തുതാപരമായ വസ്തുക്കൾ ശേഖരിക്കപ്പെടുകയും ഈ സങ്കീർണ്ണവും മനസ്സിലാക്കാൻ ബുദ്ധിമുട്ടുള്ളതുമായ പ്രക്രിയയുടെ നിരവധി വശങ്ങൾ പഠിക്കുകയും ചെയ്തു. എന്നിരുന്നാലും, പുരാവസ്തുഗവേഷണത്തിലെ നരവംശശാസ്ത്രത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിൽ, ചില പ്രധാന വിഷയങ്ങളിൽ പോലും, ഇതുവരെ അഭിപ്രായ ഐക്യം നേടിയിട്ടില്ല എന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ഈ പ്രശ്നം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന മറ്റ് ശാസ്ത്രശാഖകളുടെ കണ്ടെത്തലുകളുമായി പുരാവസ്തുഗവേഷണ ഡാറ്റ പരിഗണിക്കുമ്പോൾ ഈ വൈരുദ്ധ്യങ്ങൾ വ്യക്തമായി കാണാം. പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാനുള്ള വഴികൾ കണ്ടെത്തുന്നതിന് വിശദമായ വിശകലനം ആവശ്യമുള്ള ഒരു സാഹചര്യം ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്.

ഒന്നാമതായി, പ്രധാന ചോദ്യം പ്രകാശിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്: ആധുനിക പുരാവസ്തുശാസ്ത്രത്തിൽ ഈ പ്രശ്നം എങ്ങനെ പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നു. വ്യക്തവും സുസ്ഥിരവുമായ ഉത്തരം ലഭിക്കുന്നതിന്, നിരവധി നിർദ്ദിഷ്ട ചോദ്യങ്ങൾ പരിഗണിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്: നരവംശത്തിന്റെ സാരാംശം എന്താണ്, പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള തത്വശാസ്ത്രപരവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ തത്വങ്ങൾ എന്തൊക്കെയാണ്; പുരാവസ്തു നിഗമനങ്ങൾ വരയ്ക്കുന്നതിന് അവ എത്രത്തോളം ഉപയോഗിക്കുന്നു; എപ്പോൾ, ഏത് ഘടകങ്ങളുടെ സ്വാധീനത്തിലാണ് കാഴ്ചകളിൽ നിലവിലുള്ള പൊരുത്തക്കേട് ഉണ്ടായത്; അവസാനമായി, നിലവിലെ സാഹചര്യത്തെ തരണം ചെയ്യുന്നതിനും ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ യുക്തിസഹമായി ക്രമീകരിച്ച ശാസ്ത്രീയ ആശയം സൃഷ്ടിക്കുന്നതിനുമുള്ള മുൻവ്യവസ്ഥകൾ എന്തൊക്കെയാണ്. ഉന്നയിക്കുന്ന ചോദ്യങ്ങൾക്കുള്ള ഉത്തരം നേടുന്നതിൽ, ഉന്നയിക്കപ്പെട്ട വിഷയങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാവസ്തു വിജ്ഞാനത്തിന്റെ അന്തർലീനവും ജ്ഞാനശാസ്ത്രപരവുമായ വിശകലനം ഉൾപ്പെടുന്നു; അതിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്ന നിഗമനങ്ങൾ മാത്രമല്ല, അവ നേടുന്നതിനുള്ള രീതികളും മനുഷ്യന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും രൂപീകരണ പ്രക്രിയ എങ്ങനെ നടന്നു, ദ്രവ്യത്തിന്റെ വികാസത്തിൽ ദ്രവ്യത്തിന്റെ ചലനത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ സാമൂഹിക രൂപം എങ്ങനെ ഉണ്ടായി എന്നതും പരിഗണിക്കേണ്ടതുണ്ട്. ജൈവ ലോകം. ഈ പ്രശ്നത്തിന് സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ഇന്റർ ഡിസിപ്ലിനറി സ്വഭാവമുണ്ട്, കാരണം മനുഷ്യന്റെ ജനിതക ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിന് സാമൂഹിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും പ്രകൃതി ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും നിരവധി ശാസ്ത്രശാഖകളുടെ പ്രതിനിധികളുടെ സംയുക്ത പരിശ്രമം ആവശ്യമാണ്. മനുഷ്യൻ, മനുഷ്യ പ്രവർത്തനം, മനുഷ്യ ലോകം എന്നത് സാമൂഹിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകളും ജൈവ ജീവിതത്തിൽ നിന്നുള്ള അതിന്റെ ഗുണപരമായ വ്യത്യാസങ്ങളും വെളിപ്പെടുത്തുന്ന സാർവത്രിക വിഭാഗങ്ങളാണ് - അതുകൊണ്ടാണ് നരവംശത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിന് പ്രത്യയശാസ്ത്രപരമായ ഒരു ഉച്ചാരണം ഉള്ളത്. നിർദ്ദിഷ്ട ശാസ്ത്രീയ വസ്തുതകൾ മനസ്സിലാക്കുന്നതിൽ മാത്രമല്ല, ശാസ്ത്ര ഗവേഷണത്തിന്റെ സ്വഭാവം നിർണ്ണയിക്കുന്നതിലും, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ഒന്നോ അല്ലെങ്കിൽ മറ്റൊരു ഘട്ടത്തിലെ പ്രധാന പ്രശ്‌നങ്ങൾ എടുത്തുകാണിക്കുന്നതിലും പ്രശ്നത്തിന്റെ രീതിശാസ്ത്രപരമായ വശങ്ങളുടെ പ്രധാന പങ്ക് മുകളിൽ പറഞ്ഞവ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. മുൻഗണനാ പരിഹാരം. നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിന്റെ ദാർശനികവും രീതിശാസ്ത്രപരവുമായ രൂപീകരണം ഇന്റർ ഡിസിപ്ലിനറി പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിൽ വ്യക്തിഗത ശാസ്ത്ര വിഭാഗങ്ങളുടെ സങ്കുചിതമായ പ്രത്യേക സമീപനങ്ങളെ മറികടക്കാനും അതുവഴി സമഗ്രമായ അറിവിന്റെ രൂപീകരണത്തിൽ അവരുടെ പൂർണ്ണ പങ്കാളിത്തം ഉറപ്പാക്കാനും സഹായിക്കുന്നു.

അതിന്റെ തുടക്കം മുതൽ, പുരാവസ്തുഗവേഷണം മനുഷ്യ സമൂഹത്തിന്റെ പ്രാചീനതയുടെ പ്രശ്നങ്ങളെക്കുറിച്ച് പഠിക്കുന്നതിൽ സജീവമായി ഏർപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്, കാരണം ജീവിതത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ സാമൂഹിക അസ്തിത്വത്താൽ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട വസ്തുനിഷ്ഠമായ ലോകത്തെ അതിന്റെ ഗവേഷണത്തിന്റെ നേരിട്ടുള്ള വസ്തുവായി അത് കണക്കാക്കുന്നു. കൂടാതെ, പര്യവേഷണ ഗവേഷണ പ്രക്രിയയിൽ, പുരാവസ്തു ഗവേഷകർ മെറ്റീരിയൽ പുരാവസ്തു വസ്തുക്കളെ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ രൂപീകരണ പ്രക്രിയ പുനഃസ്ഥാപിക്കുന്നത് സാധ്യമാക്കുന്ന നരവംശശാസ്ത്ര സ്രോതസ്സുകളും നേടുന്നു, തൽഫലമായി, അത് നടപ്പിലാക്കുന്നതിന് ആവശ്യമായ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ഗുണങ്ങൾ. സാമൂഹിക ജീവിതത്തിന്റെ.

നരവംശത്തിന്റെ പ്രശ്നം ഉയർന്ന അമൂർത്ത തലത്തിലുള്ള സൈദ്ധാന്തിക പ്രശ്നങ്ങളെ സൂചിപ്പിക്കുന്നു. മനുഷ്യന്റെ പ്രത്യേക ചരിത്രപരമായ അസ്തിത്വ രൂപങ്ങളുടെ വൈവിധ്യത്തിന്റെ പശ്ചാത്തലത്തിലല്ല, മറിച്ച് ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു സാർവത്രിക വിഷയമായി, ജൈവിക പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് ഗുണപരമായി വ്യത്യസ്തമായ സാമൂഹിക ജീവിത പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വാഹകനെന്ന നിലയിലാണ് ഇതിന് മനുഷ്യനെ പരിഗണിക്കേണ്ടത്. ഈ പ്രത്യേകത നരവംശശാസ്ത്ര മേഖലയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു പുരാവസ്തു ഗവേഷകനെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം കാര്യമായ വൈജ്ഞാനിക ബുദ്ധിമുട്ടുകൾ സൃഷ്ടിക്കുന്നു. പുരാവസ്തുശാസ്ത്രം ഒരു സാമൂഹിക ശാസ്ത്രശാഖയാണ്, എന്നാൽ ഒരു പുരാവസ്തു ഗവേഷകൻ, ഒരു സാമൂഹിക ശാസ്ത്രജ്ഞൻ എന്ന നിലയിൽ, ഈ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുമ്പോൾ സാമൂഹിക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ അതിരുകൾക്കപ്പുറത്തേക്ക് പോകണം, കാരണം ഈ സാഹചര്യത്തിൽ നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നത് സാമൂഹിക വികസനത്തെക്കുറിച്ചല്ല, മറിച്ച് പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ചാണ്. ജൈവ ലോകത്തിന്റെ വികസനത്തിന്റെ ജൈവിക രൂപത്തിന്റെ നേട്ടങ്ങളെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയാണ് അതിന്റെ ആവിർഭാവം. കൂടാതെ, പ്രാദേശികവും പ്രാദേശികവുമായ സ്വഭാവസവിശേഷതകളുടെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന് പ്രാഥമികമായി പുരാവസ്തുശാസ്ത്രത്തിൽ പരിഗണിക്കപ്പെടുന്ന വ്യക്തിഗത പുരാവസ്തു സമുച്ചയങ്ങൾക്ക് പിന്നിൽ, പുരാവസ്തു ഗവേഷകൻ പൊതുവായതും സാർവത്രികവും ആവശ്യമായതുമായ സവിശേഷതകൾ കാണുകയും വിലയിരുത്തുകയും മറ്റ് നിർദ്ദിഷ്ട ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ നിഗമനങ്ങളുമായി അവയെ പരസ്പരബന്ധിതമാക്കുകയും വേണം. അവരുടെ പ്രത്യേക ഭാഗത്ത് നിന്ന് ഈ പ്രശ്നം പഠിക്കുക. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, നരവംശത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തം പഠിക്കുന്ന ഒരു പുരാവസ്തു ഗവേഷകൻ പുരാവസ്തുഗവേഷണത്തിലെ ഉറവിടങ്ങൾ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള സാധാരണ സാങ്കേതികതകൾക്കും രീതികൾക്കും അപ്പുറത്തേക്ക് പോകുകയും സൈദ്ധാന്തിക ഗവേഷണത്തിന് അസ്വീകാര്യമായ വസ്തുതകളുടെ ഒരു പ്രത്യേക ചരിത്രപരമായ വിലയിരുത്തലിന്റെ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ സ്വയം ഒറ്റപ്പെടാനുള്ള പ്രലോഭനത്തെ മറികടക്കുകയും വേണം.

നിരവധി വ്യവസ്ഥകൾ പാലിച്ചാൽ നരവംശത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പുരാവസ്തു വിജ്ഞാനത്തിന്റെ വിശകലനം ഫലപ്രദമാകും. അവയിൽ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ടത് നരവംശത്തിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള വ്യക്തമായ അവബോധമാണ്, ശാസ്ത്ര വ്യവസ്ഥയിൽ അതിനെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് ഉൾക്കൊള്ളുന്ന പ്രത്യേക സ്ഥാനം.

നരവംശം - മനുഷ്യന്റെ ഉത്ഭവം. തൽഫലമായി, നരവംശത്തിന്റെ സാരാംശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകുന്നതിന്, ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്: ഒരു വ്യക്തി എന്താണ്, അവന്റെ സാരാംശം എന്താണ്? അങ്ങനെ മനുഷ്യന്റെ സത്തയാണ് നരവംശ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ സൃഷ്ടിപരമായ തത്വം. വൈരുദ്ധ്യാത്മക-ഭൗതികവാദ രീതിശാസ്ത്രം മനുഷ്യനെ ഒരു ജൈവസാമൂഹിക ജീവിയായി കണക്കാക്കുന്നു, ജീവശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ നിയമങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്തിന് അവന്റെ വികാസത്തിന് വിധേയമാണ്, എന്നിരുന്നാലും, മനുഷ്യന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും വികസനത്തിൽ രണ്ടാമത്തേത് പ്രധാനവും നയിക്കുന്നതും നിർണ്ണയിക്കുന്ന ഘടകങ്ങളാണെന്ന് ഊന്നിപ്പറയുന്നു. സ്വഭാവമനുസരിച്ച്, മനുഷ്യൻ ഒരു ജൈവ സാമൂഹിക ജീവിയാണ്, എന്നാൽ അവന്റെ പ്രധാന സത്ത സാമൂഹികമാണ്.

ഒരു വ്യക്തിയുടെ സാമൂഹിക സത്ത നിർണ്ണയിക്കുമ്പോൾ, ചോദ്യം ഉയർന്നുവരുന്നു: ഏത് സ്ഥാനങ്ങളിൽ നിന്നാണ് അത് വിലയിരുത്തേണ്ടത്? എല്ലാത്തിനുമുപരി, മനുഷ്യൻ തന്റെ ചരിത്ര പ്രസ്ഥാനത്തിൽ മാറ്റമില്ലാതെ തുടരുന്നില്ല; അത് അതിന്റെ സാമൂഹിക സത്ത വികസിപ്പിക്കുകയും മെച്ചപ്പെടുത്തുകയും സമ്പന്നമാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. തൽഫലമായി, മനുഷ്യന്റെ ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിന്റെ എല്ലാ ഘട്ടങ്ങളിലും സ്വയം പ്രകടമാകുന്ന ജൈവ ജീവികളിൽ നിന്നുള്ള അവന്റെ സാർവത്രിക വ്യത്യാസങ്ങളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ സത്ത നിർണ്ണയിക്കണം. ഒരു വ്യക്തിയുടെ സത്തയുടെ നിർവചനത്തിൽ വർത്തമാനത്തിന്റെയും ഭൂതകാലത്തിന്റെയും വ്യക്തിയുടെ മാത്രമല്ല, ഭാവിയിലെ വ്യക്തിയുടെയും സ്വഭാവ സവിശേഷതകളും ഉൾപ്പെടുത്തണം. മാർക്സിസ്റ്റ്-ലെനിനിസ്റ്റ് തത്ത്വചിന്തയിൽ, മനുഷ്യനെ സമൂഹത്തിലേക്ക് ഒന്നിപ്പിക്കുന്ന എല്ലാ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെയും സമഗ്രതയായി മനുഷ്യന്റെ സത്ത കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു. അങ്ങനെ, മനുഷ്യന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യങ്ങൾ പരിഹരിക്കുമ്പോൾ, അവന്റെ സാർവത്രികതയിൽ, സാമൂഹിക ചരിത്രത്തിന്റെ ഒരു വിഷയമായി, ജീവശാസ്ത്രപരമായ ജീവികളിൽ നിന്ന് ഗുണപരമായി വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ജീവിയായി അവനെ കണക്കാക്കുന്നു. ഈ സമീപനത്തിലൂടെ, ശാസ്ത്രീയ ഗവേഷണം സൈദ്ധാന്തിക ഗവേഷണത്തിന്റെ കർശനമായ ചട്ടക്കൂട് ഉപേക്ഷിക്കുന്നില്ല, അതായത്. സാർവത്രിക പാറ്റേണുകൾക്കായി തിരയുക, അതിൽ താൽക്കാലികവും പ്രാദേശികവും പ്രാദേശികവുമായ സവിശേഷതകൾ ഉൾപ്പെടുന്നില്ല, സൈദ്ധാന്തിക അറിവിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ ഒരു പ്രത്യേക ചരിത്ര സ്വഭാവമുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കപ്പെടുമ്പോൾ ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു.

ജീവശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ ജീവിത പ്രവർത്തനങ്ങളുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ മനുഷ്യൻ ഗുണപരമായി പുതിയ ഒരു വാഹകനാണ്. മൃഗരാജ്യത്തിൽ നിന്ന് വേർപിരിഞ്ഞ്, ജൈവ ലോകത്തിന്റേത് നിലനിർത്തിക്കൊണ്ട്, മനുഷ്യൻ, സ്വന്തം രൂപീകരണത്തിനിടയിൽ, ജൈവശാസ്ത്രത്തിന് അപ്പുറത്തേക്ക് പോയി, അവന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഗുണപരമായി വ്യത്യസ്തവും അതി-ജീവശാസ്ത്രപരവുമായ ഒരു ലോകം സൃഷ്ടിച്ചു. മനുഷ്യൻ, ഒരു വശത്ത്, ജീവജാലങ്ങളുടെ വികാസത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഘട്ടത്തെ ചിത്രീകരിക്കുന്നു, മറുവശത്ത്, സുപ്ര-ബയോളജിക്കൽ ഘടകങ്ങളാൽ അവശ്യ ശക്തികൾ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു സൃഷ്ടിയാണ്.

പ്രാരംഭ തത്വം, മനുഷ്യനെ ജീവജാലങ്ങളുടെ പരിണാമത്തിലെ സ്വാഭാവികവും ഉയർന്നതുമായ ഘട്ടമായും അതേ സമയം അവന്റെ സ്വന്തം ചരിത്രപരമായ വികാസത്തിന്റെ ഫലമായും കണക്കാക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്ന ഏക അടിസ്ഥാനം, അധ്വാനം - ഉചിതവും ബോധപൂർവവുമായ വസ്തുനിഷ്ഠ-പ്രായോഗിക പ്രവർത്തനമാണ്. പ്രകൃതിയുടെ പദാർത്ഥത്തെ മനുഷ്യർക്ക് അനുയോജ്യമായ ഒരു ഉപഭോഗ രൂപത്തിലേക്ക് പ്രോസസ്സ് ചെയ്യുമ്പോൾ, ഇത് പ്രത്യേകം നിർമ്മിച്ച ഉപകരണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് നടത്തുന്നു - ഉപകരണങ്ങൾ. മാർക്സിസം അധ്വാനത്തെ മനുഷ്യന്റെ സാമൂഹിക അസ്തിത്വത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി കണക്കാക്കുന്നുവെങ്കിൽ, അവന്റെ സാമൂഹിക സത്ത, എന്നാൽ മനുഷ്യന്റെ രൂപീകരണം അധ്വാനത്തിന്റെ രൂപീകരണമാണ്. അതുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യന്റെ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള മാർക്സിസ്റ്റ് ആശയത്തെ നരവംശത്തിന്റെ തൊഴിൽ സിദ്ധാന്തം എന്ന് വിളിച്ചത്. ഈ പ്രക്രിയയിൽ, അധ്വാനവും അതിന്റെ ആട്രിബ്യൂട്ടുകളും മാത്രമല്ല - അവബോധം, ഭാഷ, കൂട്ടായ്മ - മാത്രമല്ല വ്യക്തി തന്നെ - സാമൂഹിക ജീവിത പ്രവർത്തനങ്ങൾ നടത്താൻ അനുവദിക്കുന്ന അവന്റെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ഗുണങ്ങളും രൂപപ്പെടുന്നു. അധ്വാനം രൂപപ്പെടുമ്പോൾ, അത് അതിന്റെ വിഷയത്തെ രൂപപ്പെടുത്തുന്നു - ബോധമുള്ളതും കൂട്ടായതുമായ ഒരു വ്യക്തി, അതായത്. സാമൂഹിക. എഫ്. ഏംഗൽസിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ വാക്യത്തിന്റെ സാരാംശം ഇതാണ്: "... അധ്വാനം മനുഷ്യനെത്തന്നെ സൃഷ്ടിച്ചു" (മാർക്സ്, ഏംഗൽസ്, വാല്യം 20, പേജ് 486). ഇവിടെ, "കുരങ്ങിനെ മനുഷ്യനാക്കി മാറ്റുന്നതിൽ അധ്വാനത്തിന്റെ പങ്ക്" എന്ന മുഴുവൻ കൃതിയിലെയും പോലെ, ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് അതിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ അധ്വാനമല്ല, അതിൽ മൃഗങ്ങളുടെ സഹജമായ അധ്വാനം ഉൾപ്പെടുന്നു, മറിച്ച് മനുഷ്യ അധ്വാനം തന്നെ ഉൾപ്പെടുന്നു. ഇക്കാര്യം ഒരിക്കൽക്കൂടി ബോധ്യപ്പെടാൻ, കെ.മാർക്‌സിന്റെ വാചകത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിച്ചാൽ മതിയാകും: “...ലോകചരിത്രം മനുഷ്യനെ (നമ്മുടെ ഡിറ്റൻറ് - എസ്.എസ്.) അധ്വാനത്താൽ സൃഷ്ടിച്ചതല്ലാതെ മറ്റൊന്നുമല്ല” (മാർക്സ്, എംഗൽസ്. , വാല്യം 42, പേജ് 127). പ്രത്യേക ശാസ്ത്രങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ആധുനിക പുരാവസ്തുശാസ്ത്രത്തിൽ, എഫ്. ഏംഗൽസിന്റെ മേൽപ്പറഞ്ഞ വാക്കുകൾക്ക് പലപ്പോഴും തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ അർത്ഥമാണ് നൽകിയിരിക്കുന്നത് എന്ന കാരണത്താൽ ഈ സാഹചര്യത്തിന് പ്രത്യേക ശ്രദ്ധ നൽകേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്: മനുഷ്യാധ്വാനം ആദ്യം ഉയർന്നുവന്നു എന്നതിന്റെ സൂചനയായി അവ വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. , അത് പിന്നീട് അതിന്റെ വികാസത്തിൽ മനുഷ്യനെ തന്നെ ഒരു ജൈവിക മുൻഗാമിയിൽ നിന്ന് സൃഷ്ടിച്ചു.

അതിനാൽ, മനുഷ്യനിലെ സ്വാഭാവികമായത് ചരിത്രത്തിന്റെ ഉൽപന്നമാണ്, അത് സമൂഹത്തിന്റെ മധ്യസ്ഥതയിലാണെന്ന മാർക്‌സിസ്റ്റ് നിലപാട് - ഇതാണ് ശാസ്ത്രീയ തെറ്റിദ്ധാരണകളെ മറികടന്ന് പ്രശ്‌നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നതിന് വിശ്വസനീയമായ ആശയപരമായ അടിത്തറ കെട്ടിപ്പടുക്കാൻ നമ്മെ അനുവദിക്കുന്ന ദാർശനികവും പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവുമായ അടിത്തറ. മനുഷ്യന്റെ ഉത്ഭവവും ചരിത്രപരമായ വികാസവും. മാർക്‌സിസ്റ്റ് തത്ത്വചിന്ത മനുഷ്യന്റെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ സ്വഭാവത്തെ ഐക്യത്തിൽ പരിഗണിക്കുന്ന ഒരു ഏകീകൃത ധാരണയെ പ്രതിരോധിക്കുന്നു. മനുഷ്യവികസനത്തിലെ ചരിത്രത്തിന്റെയും പ്രകൃതിയുടെയും ഐക്യം പ്രകൃതിയുടെയും സമൂഹത്തിന്റെയും നിയമങ്ങളുടെ വൈരുദ്ധ്യാത്മക-ഭൗതിക ഐക്യത്തിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്. ദ്രവ്യത്തിന്റെ ചലനത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന സാമൂഹിക രൂപത്തിൽ താഴ്ന്നവ ഉൾപ്പെടുന്നു - ഭൗതികവും രാസപരവും ജൈവശാസ്ത്രപരവും എന്നാൽ രൂപാന്തരപ്പെട്ട രൂപത്തിൽ - സൈദ്ധാന്തിക നിലപാട് നടപ്പിലാക്കുന്നതാണ് മനുഷ്യന്റെ ഏകീകൃത ധാരണ. അതുകൊണ്ടാണ് മനുഷ്യനിലെ ജീവശാസ്ത്രം സമൂഹത്തിന്റെ മധ്യസ്ഥത വഹിക്കുന്നത്. ഈ നിഗമനം മാർക്‌സിസത്തിന്റെ ഏറ്റവും വലിയ നേട്ടമാണ്; മനുഷ്യന്റെ വർത്തമാന, ഭൂത, ഭാവി സാധ്യതകളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിൽ സൈക്കോഫിസിയോളജിക്കൽ, സോഷ്യോബയോളജിക്കൽ ദ്വൈതവാദത്തെ അത് ആദ്യമായി സമൂലമായി ഇല്ലാതാക്കി. "അത്തരമൊരു ധാരണയുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് ചരിത്രപരമായ ഭൗതികവാദത്തിൽ നരവംശ ഉൽപാദനത്തിന്റെയും സാമൂഹികോദ്ധാരണത്തിന്റെയും പ്രശ്നം പരിഹരിക്കപ്പെടുന്നത് അവയുടെ ഐക്യത്തിൽ" (അനന്യേവ്, 1977, പേജ് 19).

മനുഷ്യ ഉത്ഭവത്തിന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ വസ്തുതകളുടെ ഏതൊരു വിശകലനത്തിന്റെയും ആരംഭ പോയിന്റാണ് ഹ്യൂമൻ മോണിസം, അവ ഏത് ശാസ്ത്രീയ വിഷയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു എന്നത് പരിഗണിക്കാതെ തന്നെ. അവന്റെ ചരിത്രത്തിലെ മനുഷ്യന്റെയും അധ്വാനത്തിന്റെയും ഐക്യം നിർദ്ദിഷ്ട ശാസ്ത്രീയ വസ്തുതകളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിൽ മനുഷ്യ ഉത്ഭവത്തിന്റെ മെക്കാനിസം വ്യക്തമാക്കുന്നതിനുള്ള സമീപനങ്ങളെ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഒരു സംശയവുമില്ലാതെ, M.B. Turovsky എഴുതിയത് ശരിയാണ്: "... മനുഷ്യനെ സൃഷ്ടിച്ചത് അധ്വാനം ആണെങ്കിൽ, മനുഷ്യൻ, അവൻ മാത്രമാണ് അധ്വാനത്തെ സൃഷ്ടിച്ചത് എന്ന വസ്തുതയിലാണ് നരവംശത്തിന്റെ മാർക്സിസ്റ്റ് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വൈരുദ്ധ്യാത്മകത" (ടുറോവ്സ്കി, 1963, പേ. . 57).

നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ തൊഴിൽ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട തത്വങ്ങളുടെ വിശദീകരണമാണിത് - അധ്വാനത്തിന്റെ തത്വവും സമഗ്രതയുടെ തത്വവും. നരവംശശാസ്ത്രത്തിലെ അധ്വാനത്തിന്റെ പ്രധാന പങ്ക്, ഒരു പുതിയ സാമൂഹിക തരത്തിന്റെ ജീവിത പ്രവർത്തനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമായി സ്വയം രൂപപ്പെടുകയും, അത് നമ്മുടെ വിദൂര പൂർവ്വികരുടെ ശാരീരികവും മാനസികവുമായ വികാസത്തിന്റെ മേഖലകളെ കീഴ്പ്പെടുത്തുകയും ഈ അടിസ്ഥാനത്തിൽ വ്യക്തിയെ തന്നെ രൂപപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു എന്ന വസ്തുതയിലാണ്. പ്രത്യേക ശാരീരികവും മാനസികവുമായ ഗുണങ്ങൾ. അധ്വാനത്തിന് നന്ദി, ഉയർന്നുവരുന്ന പുതിയ, ജൈവ ലോകത്ത് അജ്ഞാതമായ, ജീവജാലങ്ങളുടെ സംഘടനയുടെ ഘടകങ്ങൾ ഒരുമിച്ച് അഭേദ്യമായ ഐക്യമായി വളരുന്നു - ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥ. നരവംശനിർമ്മാണ പ്രക്രിയയിലെ അധ്വാനം ഒരു സിസ്റ്റം രൂപീകരണ ഘടകത്തിന്റെ പങ്ക് വഹിക്കുന്നു; അത് മുഴുവൻ സാമൂഹിക സമുച്ചയത്തെയും രൂപപ്പെടുത്തുന്നു: അവബോധം, ഭാഷ, സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങൾ, സാമൂഹിക മനഃശാസ്ത്രം മുതലായവ. (ഷിങ്കറുക്, മോൾച്ചനോവ്, ഖോറോഷിലോവ്, 1973, പേജ് 29).

നരവംശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കൃതികളിൽ, അധ്വാനത്തെ പലപ്പോഴും ഏകപക്ഷീയമായി കാണുന്നു - ഒരു വ്യക്തിക്ക് ആവശ്യമായ സുപ്രധാന നേട്ടങ്ങൾ നേടുന്നതിനുള്ള ഒരു പ്രക്രിയയായി. പക്ഷേ, അങ്ങനെയാണെങ്കിൽ, അത് ഒരേ സമയം സാമൂഹികമായി രൂപപ്പെടുന്ന ഒരു പ്രക്രിയയാണ്, ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ നേട്ടങ്ങൾ മാത്രമല്ല, ആളുകൾ തമ്മിലുള്ള സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളും നിരന്തരം പുനർനിർമ്മിക്കുന്നു. അതുകൊണ്ടാണ് അധ്വാനത്തിന്റെ രൂപീകരണം സാമൂഹികതയുടെ രൂപീകരണ പ്രക്രിയയായി വിലയിരുത്തപ്പെടേണ്ടത്. സമൂഹത്തിന്റെ രൂപീകരണവും അധ്വാനത്തിന്റെ രൂപീകരണവും ഒരേ പ്രക്രിയയുടെ വ്യത്യസ്ത വശങ്ങളാണ്.

മാർക്സിസത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തത്തിൽ, സാമൂഹിക വികസനം വ്യവസ്ഥാപിത സ്വഭാവമുള്ള വികസനമായി വീക്ഷിക്കപ്പെടുന്നു. ചരിത്രപരമായ പാറ്റേണുകൾക്ക് പിന്നിൽ, വൈരുദ്ധ്യാത്മക-ഭൗതികവാദ രീതിശാസ്ത്രം ചില സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളെ മറ്റുള്ളവ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്ന രീതികൾ കാണുന്നു. കൂടുതൽ സ്വകാര്യ സംവിധാനങ്ങൾ ഉൾപ്പെടുന്ന ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള ഒരു സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥയുടെ രൂപീകരണമാണ് നരവംശം. തൊഴിൽ പ്രവർത്തനം, അധ്വാന മാർഗ്ഗങ്ങൾ, ഉൽപ്പാദനം, സമൂഹത്തിന്റെ ഉൽപാദന ശക്തികൾ, ബോധം, കൂട്ടായ്മ എന്നിവയും വ്യവസ്ഥാപിതമാണ്, അതിനാൽ സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ വിവിധ തലങ്ങളുടെയും മേഖലകളുടെയും വ്യവസ്ഥാപരമായ പരസ്പര ബന്ധങ്ങൾ രൂപപ്പെടാതെ മനുഷ്യന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും രൂപീകരണം പരിഗണിക്കാനാവില്ല.

മൃഗങ്ങളും മനുഷ്യരും തമ്മിലുള്ള ഒരു പരിവർത്തന കാലഘട്ടമാണ് നരവംശം, ഒരു പുതിയ സാമൂഹിക ഗുണം രൂപപ്പെടുന്ന ഒരു നീണ്ട പരിണാമ പ്രക്രിയയാണ്.

നരവംശത്തിന്റെ പരിവർത്തന സ്വഭാവത്തിന്റെ ന്യായീകരണം രൂപീകരണത്തിന്റെ ദാർശനിക വിഭാഗത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, കൂടാതെ തുടർച്ചയായതും തുടർച്ചയായതുമായ വൈരുദ്ധ്യാത്മകതയിൽ ഒരു വിശദീകരണം കണ്ടെത്തുന്നു. സാമൂഹ്യതയുടെ ആവിർഭാവം ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടത്തെ അർത്ഥമാക്കുന്നു, അതായത്. ജീവജാലങ്ങളുടെ ക്രമാനുഗതമായ വികാസത്തിൽ ഒരു ഇടവേള. പരിവർത്തനാവസ്ഥ അതിന്റെ വികാസത്തിന്റെ ജൈവശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ രൂപങ്ങളെ ബന്ധിപ്പിക്കുകയും അതുവഴി ഒരു കുതിച്ചുചാട്ടമായും ഒരൊറ്റ പരിണാമ പ്രക്രിയയായും നരവംശത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക ധാരണ ഉറപ്പാക്കുന്നു (ടോവ്മസ്യൻ, 1972, പേജ്. 16).
അങ്ങനെ, നരവംശ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പരിവർത്തന തത്വം പ്രകൃതിയിലെയും സമൂഹത്തിലെയും വികാസത്തെക്കുറിച്ചുള്ള വൈരുദ്ധ്യാത്മക-ഭൗതിക ധാരണയുടെ സത്തയിൽ നിന്നാണ് പിന്തുടരുന്നത്.

ദ്രവ്യത്തിന്റെ ചലനത്തിന്റെ ഒരു പുതിയ രൂപം പെട്ടെന്ന് ഉണ്ടാകില്ല; എല്ലാ പുതിയ കാര്യങ്ങളും പഴയ ഗുണനിലവാരത്തിന്റെ ആഴത്തിൽ പുതിയതിന്റെ മുൻവ്യവസ്ഥകളുടെ പക്വത, പുതിയതിന്റെ ജനിതകമായി പ്രാരംഭ ഘടകങ്ങളുടെ ആവിർഭാവം, അവയുടെ ഉള്ളടക്കത്തിന്റെയും രൂപങ്ങളുടെയും സമ്പുഷ്ടീകരണം, പഴയതിന്റെ അന്തിമ നിഷേധത്തിലേക്ക് നയിക്കുന്നു. പുതിയതിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ ആധിപത്യം. നരവംശ സിദ്ധാന്തത്തിലെ പരിവർത്തന കാലഘട്ടത്തിന്റെ യുക്തി എഫ്. ഏംഗൽസിന്റേതാണ്. “... മൃഗരാജ്യത്തിൽ നിന്ന് മനുഷ്യന്റെ ഉത്ഭവം തിരിച്ചറിഞ്ഞതിനാൽ, അത്തരമൊരു പരിവർത്തന അവസ്ഥ അനുവദിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്” (മാർക്സ്, എംഗൽസ്, വാല്യം 21, പേജ് 29). ഇതിന് അനുസൃതമായി, പരിവർത്തന ജീവികളെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹം സംസാരിച്ചു, അതിനെ അദ്ദേഹം ഉയർന്നുവരുന്ന ആളുകൾ എന്ന് വിളിച്ചു (ibid., vol. 20, pp. 487, 489, 492).

നരവംശത്തിന്റെ പരിവർത്തനം മനസ്സിലാക്കുന്നത് ശരീരഘടനയാൽ പരിവർത്തന ജീവികളെ മാത്രമല്ല, അവയുടെ ജീവിത പ്രവർത്തനത്തിന്റെ പരിവർത്തന തരങ്ങളെയും വേർതിരിക്കേണ്ടതിന്റെ ആവശ്യകത മുന്നോട്ട് വയ്ക്കുന്നു. പരിവർത്തന ജീവികൾ എന്ന് ഊന്നിപ്പറയേണ്ടതാണ്, അതായത്. ഉയർന്നുവരുന്ന ആളുകളെ യഥാർത്ഥ മൃഗങ്ങളുടെ രൂപത്തിലേക്കോ ഒരു റെഡിമെയ്ഡ് രൂപപ്പെട്ട വ്യക്തിയിലേക്കോ ചുരുക്കാൻ കഴിയില്ല (ബാറ്റെനിൻ, 1976, പേജ് 56, 57). ഐ. ആൻഡ്രീവ് എഴുതുന്നു, "സംക്രമണ ജീവികൾ", "റെഡിമെയ്ഡ് ആളുകൾ" എന്ന് തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയാത്തതുപോലെ, കുരങ്ങുകളായി ഇനി തരംതിരിക്കാൻ കഴിയില്ല. പ്രാകൃത കന്നുകാലി ഒരു മൃഗങ്ങളുടെ കൂട്ടമായിരുന്നില്ല, പക്ഷേ അത് ഇതുവരെ ഒരു ശരിയായ സാമൂഹിക യൂണിറ്റായിരുന്നില്ല, അതിലേക്ക് ഒരു വലിയ പരിണാമ പാതയിലൂടെ കടന്നുപോകേണ്ടതുണ്ട്” (ആന്ദ്രീവ്, 1982, പേജ് 184). പരിവർത്തന ജീവികളുടെ ജീവിത പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഉള്ളടക്കം ജീവിതത്തിന്റെ സാമൂഹിക രൂപങ്ങളുടെ രൂപീകരണമാണ്. "വികസിച്ചുവരുന്ന ഒരു വ്യക്തി," എം.ബി. ടുറോവ്സ്കി അഭിപ്രായപ്പെട്ടു, "ഒരു ജൈവേതര ബന്ധത്തിൽ ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്ന ഒരു മൃഗമാണ്. അതിനാൽ, നരവംശത്തിന്റെ പ്രധാന ഉള്ളടക്കം അതിന്റെ മൃഗപ്രകൃതിയുടെ പുനർനിർമ്മാണമാണ്" (ടുറോവ്സ്കി, 1963, പേജ് 68).

അധ്വാനം, സമഗ്രത, പരിവർത്തനം എന്നിവയുടെ തത്വങ്ങൾ നരവംശത്തിന്റെ വസ്തുതകൾ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള നിരവധി സൈദ്ധാന്തിക നിലപാടുകളിലൊന്നായി ഒരു തരത്തിലും കണക്കാക്കാനാവില്ല. ഇത് പ്രശ്നത്തിന്റെ ചിട്ടയായ വികാസത്തിനുള്ള ഒരു പ്രാരംഭ രീതിശാസ്ത്രപരമായ അടിത്തറയാണ്; ഇത് മനുഷ്യന്റെ അറിവിന്റെ കാര്യങ്ങളിൽ മാർക്സിസത്തിന്റെ പ്രത്യയശാസ്ത്രപരവും ശാസ്ത്രീയവുമായ സാധ്യതകളിൽ നിന്ന് പിന്തുടരുന്നു. യഥാർത്ഥ ശാസ്ത്രീയ അറിവ് കെട്ടിപ്പടുക്കുന്നതിനുള്ള പ്രധാന വ്യവസ്ഥ വ്യവസ്ഥാപിതമാണ്, അതിനാലാണ് നരവംശത്തിന്റെ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിനുള്ള രീതിശാസ്ത്ര തത്വങ്ങൾ മാർക്സിസ്റ്റ് രീതിശാസ്ത്രത്തിന്റെ അവിഭാജ്യ ഘടകമായ സൈദ്ധാന്തിക അടിത്തറകളുടെ അഭേദ്യമായ ഐക്യത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നത്. ഈ തത്ത്വങ്ങളുടെ പ്രയോഗം അർദ്ധഹൃദയമോ പൊരുത്തമില്ലാത്തതോ ആയിരിക്കരുത്. അവ പരസ്പരബന്ധിതവും പരസ്പരാശ്രിതവുമാണ്, നരവംശത്തിന്റെ പ്രശ്നം പഠിക്കുന്ന എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും വസ്തുതകൾ പരിഗണിക്കുന്നതിനുള്ള രീതിശാസ്ത്രപരമായ മാർഗമായി അവ സമഗ്രമായും സ്ഥിരമായും ഉപയോഗിക്കുകയാണെങ്കിൽ മാത്രമേ മനുഷ്യ ഉത്ഭവ പ്രക്രിയയുടെ എല്ലാ ഘടകങ്ങളുടെയും പഠനത്തിൽ പുരോഗതി സാധ്യമാകൂ.

ശാസ്ത്ര വിജ്ഞാന സമ്പ്രദായത്തിൽ മനുഷ്യ ഉത്ഭവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ശാസ്ത്രം വഹിക്കുന്ന സ്ഥാനം നരവംശത്തിന്റെ പ്രത്യേകതകൾ നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ജീവശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ പാറ്റേണുകൾ ജൈവികമായി ഇഴചേർന്നിരിക്കുന്ന മൃഗരാജ്യത്തിനും മനുഷ്യ സമൂഹത്തിനും ഇടയിലുള്ള ഒരു പരിവർത്തന കാലഘട്ടമാണ് നരവംശനിർമ്മാണം എന്നതിനാൽ, നരവംശത്തിന്റെ തൊഴിൽ സിദ്ധാന്തം ഒരു പരിവർത്തന സ്വഭാവത്തിന്റെ ശാസ്ത്രീയ വിഭാഗങ്ങളിൽ പെടുന്നു. "ഈ സിദ്ധാന്തം പ്രകൃതിയുടെ ഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് ഒരു ചിന്തയും സാമൂഹിക ജീവിയുമായി മനുഷ്യന്റെ ഘട്ടത്തിലേക്കുള്ള വികസന പ്രക്രിയയുടെ പരിവർത്തനം നിർണ്ണയിക്കുന്നു. ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന് നന്ദി, ശാസ്ത്രീയ വിജ്ഞാനത്തിന്റെ രണ്ട് പ്രധാന ശാഖകളായ പ്രകൃതി ശാസ്ത്രവും മാനവിക വിജ്ഞാനവും ജൈവപരമായും അതേ സമയം വൈരുദ്ധ്യാത്മകമായും ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതിന് ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട വസ്തുനിഷ്ഠമായ അടിസ്ഥാനം കണ്ടെത്തി. അങ്ങനെ, പൊതുവെ എല്ലാ ശാസ്ത്രങ്ങളുടെയും ഒരു പൊതു സൈദ്ധാന്തിക സമന്വയത്തിന്റെ ചുമതല നിറവേറ്റപ്പെട്ടു" (കെഡ്രോവ്, 1985, പേജ് 89). ഈ വസ്തുനിഷ്ഠമായ അടിസ്ഥാനം, ഇതിനകം ഊന്നിപ്പറഞ്ഞതുപോലെ, അധ്വാനമാണ്, അതിൽ മാത്രമാണ് സ്വാഭാവികം സാമൂഹികമായി രൂപാന്തരപ്പെടുന്നത്.

ആധുനിക ശാസ്ത്രത്തിൽ, മനുഷ്യരാശിയുടെ ആദിമചരിത്രം വിശദീകരിക്കുന്നതിന് രണ്ട് ആശയപരമായ സമീപനങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നിട്ടുണ്ട്. പരിണാമ-ജീവശാസ്ത്ര സമീപനം പ്രകൃതി ശാസ്ത്ര സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അതിരുകളിലും മാർഗ്ഗങ്ങളിലും പ്രശ്നം പരിഹരിക്കാൻ ലക്ഷ്യമിടുന്നു. സാമൂഹ്യ-തൊഴിൽ സമീപനം, സാമൂഹ്യതയുടെ ജനിതക അടിത്തറകൾക്കായുള്ള അന്വേഷണത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നു, അതിന്റെ കേന്ദ്രം അധ്വാനമാണ്. എന്നാൽ ജീവജാലങ്ങളുടെ സ്വാഭാവിക വികാസത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ഫലമായും അവന്റെ സ്വന്തം ചരിത്രത്തിന്റെ ഫലമായും മനുഷ്യനെക്കുറിച്ചുള്ള സമഗ്രമായ അറിവ് നേടുന്നതിന്, രണ്ട് സമീപനങ്ങളും സംയോജിപ്പിക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്, അവ ഓരോന്നിനും അപ്പുറം പോയി സംയോജിപ്പിച്ചാൽ മാത്രമേ ഇത് സാധ്യമാകൂ. ഉയർന്ന തലത്തിലുള്ള രീതിശാസ്ത്രപരമായ സമീപനങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് അവ, ഉയർന്നതിനെക്കുറിച്ച് എഴുതിയത്. പ്രശ്നത്തിന്റെ ഈ രൂപീകരണത്തിലൂടെ, ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത് മനുഷ്യന്റെ രൂപീകരണത്തിനുള്ള ജൈവശാസ്ത്രപരമായ മുൻവ്യവസ്ഥകളല്ല, അതിന്റെ സാമൂഹിക പ്രത്യാഘാതങ്ങളല്ല, മറിച്ച് ഈ പ്രക്രിയയുടെ തന്നെ സംവിധാനമാണ് (ഇവാനോവ്, 1979, പേജ് 64, 65, 94).

സയൻസ് സിസ്റ്റത്തിലെ നരവംശ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ പ്രത്യേകമായി പരിവർത്തനപരമായ സ്ഥാനം, ഓരോ പുരാവസ്തു ഗവേഷകനും ഉൾപ്പെടെ ഓരോ ഗവേഷകനും ഗുരുതരമായ നിരവധി രീതിശാസ്ത്രപരമായ ആവശ്യകതകൾ ഉയർത്തുന്നു.

ഒരു സ്രോതസ്സ് പരിഗണിക്കുന്നതിനുള്ള അത്തരമൊരു വിശാലമായ സമീപനം നടപ്പിലാക്കുന്നതിന്, ഈ പ്രത്യേക ശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഇടുങ്ങിയ ചട്ടക്കൂടിനുള്ളിൽ ഒതുങ്ങാതെ, സാമൂഹിക വൈവിധ്യം മാത്രമല്ല, ജൈവ വൈവിധ്യവും കണക്കിലെടുക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. ഉദ്ദേശ്യങ്ങൾ, എന്നാൽ മറ്റ് ശാസ്ത്രങ്ങളുടെ വസ്തുതകളും രീതികളും പഠിക്കാൻ ശ്രമിക്കുക, അതായത്. വസ്തുതാപരമായ കാര്യങ്ങൾ വിലയിരുത്തുന്നതിനുള്ള ഈ രണ്ട് വൈരുദ്ധ്യാത്മക സമീപനങ്ങളുടെ സംയോജനത്തിലേക്ക്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, പ്രശ്ന ഗവേഷണത്തിന്റെ ഇന്റർ ഡിസിപ്ലിനറി ലെവൽ നിങ്ങൾ മാസ്റ്റർ ചെയ്യേണ്ടതുണ്ട്. സമന്വയിപ്പിക്കുന്ന പങ്ക് വഹിക്കാൻ തത്ത്വചിന്തയെ വിളിക്കുന്നു. പ്രശ്നത്തിന്റെ ദാർശനിക വശങ്ങളുടെ പ്രാവീണ്യവും പ്രായോഗിക പ്രയോഗവും കൂടാതെ, നരവംശത്തിന്റെ സംവിധാനം വെളിപ്പെടുത്തുന്നത് സാധ്യമല്ല. മനുഷ്യന്റെ ഉത്ഭവത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തിന്റെ ദാർശനിക സാരാംശം അവഗണിക്കുന്നത്, ജൈവശാസ്ത്രപരമോ സാമൂഹികമോ ആയ പ്രകൃതിയുടെ നിർദ്ദിഷ്ട ശാസ്ത്രീയ പുനർനിർമ്മാണങ്ങൾ ഉപയോഗിച്ച് ഇന്റർ ഡിസിപ്ലിനറി തലത്തിൽ സൈദ്ധാന്തിക പുനർനിർമ്മാണങ്ങളെ മാറ്റിസ്ഥാപിക്കുന്നതിലേക്ക് നയിക്കുന്നു, അവയ്ക്ക് പ്രധാന ചോദ്യത്തിന് ഉത്തരം നൽകാൻ കഴിയില്ല: എങ്ങനെ ജീവശാസ്ത്രത്തിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന നേട്ടങ്ങളുടെ അടിസ്ഥാനത്തിലാണ് സാമൂഹിക ആവിർഭാവം സാക്ഷാത്കരിക്കപ്പെട്ടത്.

ഇവ, ഏറ്റവും പൊതുവായ രൂപത്തിൽ, മനുഷ്യ ഉത്ഭവത്തിന്റെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനത്തിനുള്ള രീതിശാസ്ത്രപരമായ സമീപനങ്ങളാണ്, അതിൽ നിന്നാണ് ഈ പ്രശ്നം കൈകാര്യം ചെയ്യുന്ന പ്രത്യേക ശാസ്ത്രങ്ങൾ അഭിമുഖീകരിക്കുന്ന ചുമതലകൾ ഉണ്ടാകുന്നത്.

ഉപസംഹാരമായി, ടെർമിനോളജിയെക്കുറിച്ച് കുറച്ച് വാക്കുകൾ. സമീപ വർഷങ്ങളിൽ, മനുഷ്യന്റെ ഉത്ഭവം വിശദീകരിക്കുമ്പോൾ, നരവംശം എന്ന പദത്തിന് പുറമേ, സോഷ്യോജെനിസിസ് എന്ന പദം വ്യാപകമായി ഉപയോഗിക്കപ്പെടുന്നു. സാമൂഹിക ഘടകങ്ങളുടെയും സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെയും രൂപീകരണത്തെ സോഷ്യോജെനിസിസ് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു പ്രത്യേക പഠനത്തിൽ, ഒരു ജൈവ ഇനമായി മനുഷ്യന്റെ രൂപീകരണത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ പഠനത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിന് പുറത്ത് നിലനിൽക്കുമ്പോൾ ഇത് ഉപയോഗിക്കുന്നു. ഇക്കാരണത്താൽ, ചില ഗവേഷകർക്കിടയിൽ നരവംശം എന്ന പദം ഒരു പുതിയ, വളരെ ഇടുങ്ങിയ ഉള്ളടക്കം നേടുന്നു - മനുഷ്യശരീരത്തിന്റെ ഘടനയുടെ രൂപീകരണം, അതായത്. അതിന്റെ സോമാറ്റിക് അടയാളങ്ങൾ. ഈ സാഹചര്യങ്ങളിൽ, അവന്റെ ജീവശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ സ്വഭാവസവിശേഷതകളുടെ ഐക്യത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ രൂപീകരണ പ്രക്രിയയെ സൂചിപ്പിക്കാൻ, ശാസ്ത്രീയ രക്തചംക്രമണത്തിലേക്ക് ഒരു പുതിയ പദം അവതരിപ്പിച്ചു - ആന്ത്രോപോസോസിയോജെനിസിസ്.

ഈ വിഭാഗത്തിൽ ഞങ്ങൾ ആന്ത്രോപോസോസിയോജെനിസിസ് എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നില്ല, എന്തുകൊണ്ടെന്ന് ഇവിടെയുണ്ട്. മാർക്സിസ്റ്റ് രീതിശാസ്ത്രം മനുഷ്യന്റെ സജീവമായ സത്തയെ പ്രതിരോധിക്കുന്നു. കെ. മാർക്സ് ഊന്നിപ്പറഞ്ഞതുപോലെ, "... എല്ലാ സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെയും സമഗ്രതയാണ്" (മാർക്സ്, ഏംഗൽസ്, വാല്യം 3, പേജ് 3). ഒരു വ്യക്തി അവന്റെ സാമൂഹിക സ്വഭാവത്തിന് പുറത്ത് നിലനിൽക്കുന്നില്ല. മനുഷ്യന്റെ ഏകത്വപരമായ ധാരണ, അവനിലെ ജീവശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹികവുമായ ഐക്യം, അവന്റെ ചരിത്രപരമായ ആവിർഭാവത്തെ സൂചിപ്പിക്കാൻ ഒരൊറ്റ പദം ആവശ്യമാണ്. നരവംശം എന്ന പദം ഈ സെമാന്റിക് ലോഡ് കൃത്യമായി നിറവേറ്റുന്നു. നരവംശനിർമ്മാണത്തിൽ സോഷ്യോജെനിസിസ് അനിവാര്യവും പ്രധാനപ്പെട്ടതുമായ ഒരു പോയിന്റായി ഉൾപ്പെടുന്നു. അതിനാൽ, സോഷ്യോജെനിസിസ് നരവംശത്തിന്റെ ഒരു വശമാണ്. ഈ സമീപനത്തിലൂടെ, ആന്ത്രോപോസോസിയോജെനിസിസ് എന്ന പദത്തിന്റെ ഉപയോഗം അനാവശ്യമായി മാറുന്നു. മനുഷ്യ രൂപീകരണത്തിന്റെ സമഗ്രമായ പ്രക്രിയയുടെ നിമിഷങ്ങളിലൊന്നായി മനുഷ്യന്റെ ശാരീരിക ഗുണങ്ങളുടെ രൂപീകരണ പ്രക്രിയയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, അതിനായി ഹ്യൂമൻ മോർഫോജെനിസിസ് എന്ന പദം ഉപയോഗിക്കുന്നത് നല്ലതാണ്.

പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ റഷ്യൻ തത്ത്വചിന്തകനായ വി.എസ്. സോളോവ്യോവ് മനുഷ്യനെ ഒരു സാമൂഹിക ജീവിയായി നിർവചിച്ചു. ഇതിനർത്ഥം അസ്തിത്വത്തിന്റെയും ലക്ഷ്യങ്ങളുടെയും ഏറ്റവും ഉയർന്ന ആദർശങ്ങൾ അവന്റെ വ്യക്തിപരമായ വിധിയിലും ക്ഷേമത്തിലും ഉള്ളതല്ല, മറിച്ച് എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയുടെയും സാമൂഹിക വിധികളെ ലക്ഷ്യം വച്ചുള്ളവയാണ്. രചയിതാവിന്റെ ധാരണയിൽ, സാമൂഹിക വിധികൾ മിക്കവാറും ഒരു കാര്യം അർത്ഥമാക്കുന്നു - വ്യക്തിഗത മൂല്യങ്ങളെയും ആവശ്യങ്ങളെയും അപേക്ഷിച്ച് കൂട്ടായ ജോലികളുടെ മുൻഗണന. ഇത് തികച്ചും യുക്തിസഹമായ ഒരു ചോദ്യം ഉയർത്തുന്നു: "മനുഷ്യനിൽ എന്താണ് സ്വാഭാവികവും സാമൂഹികവും?" അവന്റെ ജീവിതത്തിന് അർത്ഥമുണ്ടോ? പക്ഷേ, നിർഭാഗ്യവശാൽ, ഈ പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് പൊതുവായ ധാരണയില്ല. സമാന വിഷയങ്ങൾ പഠിക്കുന്ന പല ശാസ്ത്രങ്ങൾക്കും ഇത് ഒരു പ്രശ്നമാണ്.

മനുഷ്യനിൽ സ്വാഭാവികവും സാമൂഹികവും: ആന്ത്രോപോസോസിയോജെനിസിസിന്റെ പ്രശ്നം

മനുഷ്യ രൂപീകരണത്തിന്റെയും വികാസത്തിന്റെയും ശാസ്ത്രമാണ് ആന്ത്രോപോസോസിയോജെനിസിസ്. ഈ പദം ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ മനസ്സിലാക്കുന്നു: "ആന്ത്രോപോസ്" - മനുഷ്യൻ, "സാമൂഹിക" - സമൂഹം, "ജനനം" - വികസനം. ഈ ശാസ്ത്രീയ ദിശ മനുഷ്യനിലെ സ്വാഭാവികവും സാമൂഹികവുമായ കാര്യങ്ങൾ പഠിക്കുന്നു. ഈ പ്രക്രിയയിൽ ടീമിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും പങ്ക് ആന്ത്രോപോസോസിയോജെനിസിസ് പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നു. വ്യക്തിയുടെ പ്രധാന രഹസ്യം, ശാസ്ത്രത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, മനുഷ്യനിലെ സ്വാഭാവികവും സാമൂഹികവും ആത്മീയവുമായ ഐക്യമാണ്.

ഉത്ഭവ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ

• ആദ്യത്തെ സിദ്ധാന്തം ദൈവശാസ്ത്രപരമാണ്. അത് ഉയർന്ന ദൈവിക ശക്തികളുടെ സ്വാധീനത്തെയും "ഒന്നുമില്ലായ്മയിൽ നിന്നും" "അലൗകികതയുടെ ഇഷ്ടത്താൽ" മനുഷ്യന്റെ ആവിർഭാവത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഇത് അശാസ്ത്രീയ സിദ്ധാന്തം എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നു.
• രണ്ടാമത്തെ സിദ്ധാന്തം കുരങ്ങുകളെ മനുഷ്യനാക്കി മാറ്റുന്നതാണ്. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ചാൾസ് ഡാർവിന്റെ "ദ ഡിസന്റ് ഓഫ് മാൻ ആൻഡ് സെക്ഷ്വൽ സെലക്ഷൻ" എന്ന പുസ്തകത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധീകരണത്തോടൊപ്പമാണ് ഇത് പ്രത്യക്ഷപ്പെട്ടത്. "കുരങ്ങിനെ മനുഷ്യനാക്കി മാറ്റുന്ന പ്രക്രിയയിൽ അധ്വാനത്തിന്റെ പങ്ക്" എന്ന പുസ്തകത്തിൽ എഫ്. തീര് ച്ചയായും ഇവര് ക്കെതിരെ വലിയ വിമര് ശനങ്ങളാണ് ഇപ്പോള് ഉയരുന്നത്. പരിണാമത്തിന്റെ ഘട്ടങ്ങൾ പൂർണ്ണമായും വ്യക്തമല്ല, ജനിതക മാറ്റങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പല പ്രശ്നങ്ങളും വിശദീകരിക്കപ്പെട്ടിട്ടില്ല, ട്രാൻസിഷണൽ ലിങ്ക് എന്ന് വിളിക്കപ്പെടുന്നവ ഇതുവരെ കണ്ടെത്തിയിട്ടില്ല - അപ്പോൾ ഈ സിദ്ധാന്തത്തിന് നിഷേധിക്കാനാവാത്ത തെളിവുകൾ ലഭിക്കുകയും ഒരു പോസ്റ്റുലേറ്റായി മാറുകയും ചെയ്യും. എന്നാൽ ഒരു കാര്യം തർക്കമില്ലാത്തതാണ് - ഇത് ദൈവികമല്ലാത്ത ഉത്ഭവം വിശദീകരിക്കുന്ന ആദ്യത്തെ ശാസ്ത്രീയ വ്യാഖ്യാനമാണ്. മാനവികതയിൽ അവളുടെ സ്വാധീനം അതിശയിപ്പിക്കുന്നതായിരുന്നു. മതത്തെ പൂർണ്ണമായി തള്ളിപ്പറഞ്ഞുകൊണ്ട് അതിനെ വെല്ലുവിളിക്കാൻ മുമ്പ് ആരും ധൈര്യപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. എന്നാൽ ഈ സിദ്ധാന്തം മനുഷ്യനിലെ സ്വാഭാവികവും സാമൂഹികവുമായ കാര്യങ്ങളെയും അവരുടെ അടുത്ത ബന്ധത്തെയും അവഗണിച്ചു. അതായത്, അവൾ അവനെ യഥാർത്ഥത്തിൽ ഒരു മൃഗത്തോട് തുല്യമാക്കി.
• മൂന്നാമത്തെ സിദ്ധാന്തം ജൈവ സാമൂഹിക ആശയങ്ങളാണ്. അതനുസരിച്ച്, മനുഷ്യൻ ഒരു സാമൂഹിക സ്വാഭാവിക ജീവിയാണെന്ന് തിരിച്ചറിയപ്പെടുന്നു. സ്വാഭാവിക ഘടകങ്ങളേക്കാൾ യുക്തിസഹമായ ഒരു വ്യക്തിയുടെ ആവിർഭാവത്തിൽ സമൂഹത്തിന് കുറഞ്ഞ സ്വാധീനമില്ലെന്ന് സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ അനുയായികൾ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഡാർവിനിസത്തിന്റെ പ്രത്യക്ഷമായ പൊരുത്തക്കേടുകളിൽ നിന്നാണ് ജൈവസാമൂഹിക വികാസത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ ഉയർന്നുവന്നത്. അധ്വാനവും സ്വാഭാവിക ഘടകങ്ങളും തീർച്ചയായും വ്യക്തിത്വത്തിന്റെ വികാസത്തെ വളരെയധികം സ്വാധീനിച്ചു, പക്ഷേ സാമൂഹിക പ്രകടനങ്ങളെ അവഗണിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, തൊഴിൽ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ വികാസവും ഉപകരണങ്ങളുടെ രൂപവും ഒരേസമയം സംസാരത്തിന്റെ മെച്ചപ്പെടുത്തൽ, ബോധത്തിന്റെ പ്രകടനം, ധാർമ്മിക ധാരണ എന്നിവയ്ക്കൊപ്പം സംഭവിച്ചു. ഏറ്റവും പ്രധാനമായി, ഒന്നിലെ ഗുണപരമായ മാറ്റങ്ങൾ മറ്റൊരു വശത്ത് സമാനമായ രൂപാന്തരീകരണത്തിലേക്ക് നയിച്ചു. ചരിത്ര ഗവേഷണത്തിൽ നിന്ന് ഇത് വളരെ വ്യക്തമാണ്, ഏത് ഘടകമാണ് പ്രബലമായതെന്ന് പോലും വ്യക്തമല്ല - സ്വാഭാവികമോ സാമൂഹികമോ.

എന്നാൽ മനുഷ്യനിൽ സ്വാഭാവികവും സാമൂഹികവുമായത് എന്താണ്? സോഷ്യൽ സയൻസ് ഈ ചോദ്യത്തിന് ഒരു വിശദീകരണം നൽകുന്നു.

ഈ ആശയത്തിന്റെ പ്രകടനങ്ങളിലൊന്നാണ് ലോകത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ദാർശനിക ധാരണയ്ക്കുള്ള ആഗ്രഹം, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിനായുള്ള തിരയൽ. എന്തിന്, എന്തിനു വേണ്ടിയാണ് നമ്മൾ ജീവിക്കുന്നത്? തീർച്ചയായും, എല്ലാവരും ഈ ചോദ്യത്തിന് വ്യക്തിഗതമായി ഉത്തരം നൽകും. സംസ്കാരം, ബുദ്ധി, പാരമ്പര്യം എന്നിവയെ ആശ്രയിച്ചിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ ഒരു വ്യക്തിയിൽ സാമൂഹികത പ്രകടമാകുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട കാര്യം മനുഷ്യവർഗത്തിൽ പെട്ടവനാണെന്ന ബോധമാണ്, ഗ്രഹത്തിലെ അതിന്റെ ഐക്യം. ഓരോ വ്യക്തിയും സമൂഹത്തിലെ ഒരു ചെറിയ കണിക മാത്രമാണ്. ഐക്യം പരസ്പരം ഇടപെടുന്നതിൽ മാത്രമല്ല, പ്രകൃതി, ജൈവമണ്ഡലം, ഗ്രഹം എന്നിവയുമായും പ്രകടമാണ്. ഒരു സമൂഹത്തിലെ വ്യക്തികൾ പരസ്പരം യോജിച്ച് ജീവിക്കണം, അതുപോലെ തന്നെ ചുറ്റുമുള്ള ലോകവുമായി. മനുഷ്യനിൽ സ്വാഭാവികവും സാമൂഹികവുമായത് ഇതാണ്.

ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിന്റെ പ്രശ്നം

ഈ വിഷയത്തിൽ ഐക്യമില്ല. വ്യത്യസ്ത വീക്ഷണങ്ങൾ ഉയർന്നുവരുന്ന രണ്ട് അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങളുണ്ട്.

• ആദ്യത്തേത്, ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം ഭൗമിക അസ്തിത്വവുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നതാണ്.
• ഭൗമിക ജീവിതം ക്ഷണികമാണെന്ന് വാദിച്ചുകൊണ്ട് രണ്ടാമത്തേത് ലോകത്തിൽ നിന്ന് വേർപെട്ടിരിക്കുന്നു. ഈ ആശയം ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെ ഭൂമിയിലെ ആളുകളുടെ വാസസ്ഥലവുമായി ബന്ധമില്ലാത്ത മൂല്യങ്ങളുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു.

പുരാതന തത്ത്വചിന്തകർ മുതൽ ആധുനിക ശാസ്ത്രജ്ഞർ വരെ ഈ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ച് നിരവധി കാഴ്ചപ്പാടുകളുണ്ട്.

ക്രിസ്ത്യന് മുമ്പുള്ള വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ

ബിസി നാലാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ജീവിച്ചിരുന്ന അരിസ്റ്റോട്ടിലിനെപ്പോലുള്ള ക്രിസ്ത്യാനികൾക്ക് മുമ്പുള്ള പണ്ഡിതന്മാർ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നതിൽ ബന്ധിപ്പിച്ചിരുന്നു. എന്നാൽ ഈ ആശയം തികച്ചും വ്യക്തിഗതമാണ്. അങ്ങനെ, പണ്ഡിതന്മാരുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ചിലർ അതിനെ പുണ്യത്തിലും മറ്റുചിലർ വിവേകത്തിലും മറ്റുചിലർ ജ്ഞാനത്തിലും കാണുന്നു.

മധ്യകാല വ്യാഖ്യാനങ്ങൾ

മധ്യകാലഘട്ടത്തിലെ ചിന്തകർ ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെ സ്രഷ്ടാവിന്റെ ഏറ്റവും ഉയർന്ന ജ്ഞാനമായ ദൈവിക ശക്തികളെക്കുറിച്ചുള്ള പൂർണ്ണമായ അറിവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു. ഈ സിദ്ധാന്തത്തിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടുന്നതിനുള്ള രീതികൾ ബൈബിൾ, പള്ളി, പള്ളി പുസ്തകങ്ങൾ, വിശുദ്ധരുടെ ദിവ്യ വെളിപാടുകൾ മുതലായവ ആയിരിക്കണം. പ്രായോഗിക ശാസ്ത്രങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള പഠനം അന്ധകാരത്തിലും അജ്ഞതയിലും മുങ്ങിക്കുളിക്കുന്നതായി വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെട്ടുവെന്നത് അറിയേണ്ടത് പ്രധാനമാണ്. ശാസ്ത്രത്തോടുള്ള അഭിനിവേശം സാമൂഹ്യവിരുദ്ധമാണെന്നും വിശ്വസിക്കപ്പെട്ടു.

മധ്യകാല പോസ്റ്റുലേറ്റുകളുടെ ആധുനിക അനുയായികൾ

ശരിയായി പറഞ്ഞാൽ, ഈ പ്രവണതയ്ക്ക് ഇപ്പോഴും നിരവധി അനുയായികളുണ്ടെന്നത് ശ്രദ്ധിക്കേണ്ടതാണ്. ആറ്റോമിക്, ഹൈഡ്രജൻ ബോംബുകൾ പോലുള്ള കണ്ടെത്തലുകൾ ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും സാങ്കേതികവിദ്യയുടെയും വിനാശകരമായ വികാസത്തിന്റെ ഉദാഹരണങ്ങളാണ്. ഏതാനും മിനിറ്റുകൾക്കുള്ളിൽ ഗ്രഹത്തെ പൂർണ്ണമായും നശിപ്പിക്കാൻ അവർക്ക് കഴിവുണ്ടെന്ന് അറിയാം. കൂടാതെ, വ്യാവസായിക വികസനവും ഓട്ടോമേഷനും പരിസ്ഥിതിയെ വിഷലിപ്തമാക്കുകയും ജീവിതം വാസയോഗ്യമല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇതിന്റെ അനന്തരഫലമായി കാലാവസ്ഥാ തകർച്ച, ധ്രുവ വ്യതിയാനങ്ങൾ, ഗ്രഹത്തിന്റെ അച്ചുതണ്ടിൽ നിന്നുള്ള വ്യതിയാനം മുതലായവയായി കണക്കാക്കാം. ഏറ്റവും ഉയർന്ന സന്തോഷം, ഈ ആശയം പിന്തുടരുന്നവർക്ക് ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം പരസ്പരം, പ്രകൃതിയുമായുള്ള യോജിപ്പാണ്. വിനാശകരമായ എല്ലാം ഉപേക്ഷിച്ച് ഭാവി തലമുറകൾക്കായി ഭൂമിയെ സംരക്ഷിക്കുക എന്നതാണ് പ്രധാന ലക്ഷ്യം.

നവോത്ഥാനത്തിന്റെ

ഈ കാലഘട്ടത്തിലെ തത്ത്വചിന്തകർ, അവരുടെ പ്രമുഖ പ്രതിനിധികൾ ജർമ്മൻ സ്കൂളിലെ ശാസ്ത്രജ്ഞരായിരുന്നു, മനുഷ്യന്റെ അസ്തിത്വത്തിന്റെ അർത്ഥം ധാർമ്മിക അന്വേഷണങ്ങളിലും സ്വയം-വികസനത്തിലും സ്വയം അറിവിലും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നുവെന്ന് വിശ്വസിച്ചു. ഇവരാണ് ഐ.കാന്റും ജി.ഹേഗലും എന്ന ചിന്തകർ. നമ്മളെ, നമ്മുടെ സത്തയെ മനസ്സിലാക്കാൻ പഠിക്കുന്നതുവരെ, നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയില്ലെന്ന് അവർ വാദിച്ചു. അവർ ദൈവിക ശക്തികളെ നിരാകരിക്കുകയല്ല, മറിച്ച് ഉള്ളിലെ അജ്ഞാതവുമായി ബന്ധിപ്പിച്ചു.അവൻ തന്നോട് ഇണങ്ങി ജീവിക്കാൻ പഠിക്കുന്നതുവരെ, അയാൾക്ക് സമൂഹവുമായും ചുറ്റുമുള്ള ലോകവുമായും പൊരുത്തപ്പെടാൻ കഴിയില്ല. ഉദാഹരണത്തിന്, I. Kant ഇതിനെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു ധാരണ നൽകുന്നു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രധാന പോസ്റ്റുകൾ ഇതുപോലെയാണ്:

• ആളുകൾ നിങ്ങളോട് ചെയ്യാൻ നിങ്ങൾ ആഗ്രഹിക്കാത്തത് അവരോട് ചെയ്യരുത്;
• നിങ്ങളോട് പെരുമാറാൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന രീതിയിൽ മറ്റുള്ളവരോട് പെരുമാറുക.

ഒരു വ്യക്തി തന്റെ സ്വന്തം വികാരങ്ങളുടെ പ്രിസത്തിലൂടെ ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കണമെന്ന് മഹാനായ തത്ത്വചിന്തകൻ വാദിച്ചു. അദ്ദേഹത്തിന്റെ ആശയങ്ങൾ മതപരമായ ഉടമ്പടികളുമായി വളരെ അടുത്താണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, "വിധിക്കരുത്, നിങ്ങൾ വിധിക്കപ്പെടാതിരിക്കാൻ" കൂടാതെ വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകളുടെ മറ്റ് പദപ്രയോഗങ്ങൾക്കും ഒരേ ശ്രദ്ധയുണ്ട്.

ഫലം

അപ്പോൾ, മനുഷ്യനിൽ സ്വാഭാവികവും സാമൂഹികവുമായത് എന്താണ്? ഹ്രസ്വമായ ഉത്തരം ഇതാണ്: ഇതാണ് ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധം, തന്നോട് യോജിപ്പുള്ള നിലനിൽപ്പ്, മനുഷ്യത്വം, ചുറ്റുമുള്ള പ്രകൃതി എന്നിവ.

മനുഷ്യന്റെ വികസന പ്രക്രിയയെക്കുറിച്ച് ഇപ്പോഴും പൊതുവായ ധാരണയില്ല എന്ന വസ്തുതയിലാണ് മനുഷ്യന്റെ രഹസ്യം. മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ നിർവചനത്തെക്കുറിച്ച് ധാരാളം ചർച്ചകൾ നടക്കുന്നു, സങ്കീർണ്ണവും ബഹുമുഖവുമായ ഈ വിഷയത്തിൽ പല ശാസ്ത്രങ്ങളും നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു.

ജീവശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ പരിണാമത്തിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമായി മനുഷ്യൻ

മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ അവ്യക്തമായ നിർവചനം നിരവധി നൂറ്റാണ്ടുകളായി നിരവധി ശാസ്ത്രജ്ഞരെയും ചിന്തകരെയും കലാകാരന്മാരെയും ആശങ്കപ്പെടുത്തുന്നു. ജീവശാസ്ത്രപരവും സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ പരിണാമത്തിന്റെ ഒരു ഉൽപ്പന്നമായി ഒരു വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നത് ഇപ്പോൾ പതിവാണ്.

മനുഷ്യപ്രകൃതിയെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം വളരെക്കാലമായി ആളുകൾ ചോദിക്കുന്ന ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ചോദ്യം മനുഷ്യൻ ഭൂമിയിൽ എവിടെ നിന്നാണ് വന്നത്? നിരവധി സിദ്ധാന്തങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ ചിലത് അതിശയകരമാണെന്ന് തോന്നുന്നു, ചിലത് യുക്തിസഹമായി സ്ഥിരീകരിക്കാൻ കഴിയും, പക്ഷേ ഇപ്പോഴും കൃത്യമായ ഉത്തരം ഇല്ല.

ജീവശാസ്ത്രപരമായ പരിണാമത്തിന്റെ ഫലമായി മനുഷ്യനെക്കുറിച്ച് നിരവധി പഠനങ്ങൾ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ടിട്ടുണ്ട്. മനുഷ്യരും കുരങ്ങന്മാരും ഒരു പൊതു പൂർവ്വികനിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത് എന്ന ഡാർവിന്റെ നിർദ്ദേശമാണ് ഇതിൽ ഏറ്റവും പ്രസിദ്ധമായത്. മനുഷ്യനെ കുരങ്ങിൽ നിന്ന് സാമൂഹികവും സാംസ്കാരികവുമായ ബോധമുള്ള വ്യക്തിയായി മാറ്റുന്നതിൽ അധ്വാനം നിർണായക ഘടകമായി മാറിയെന്ന് എംഗൽസ് വ്യക്തമാക്കുന്നു.

മനുഷ്യപ്രകൃതിയുടെ ജൈവസാമൂഹിക ആശയത്തിന്റെ പ്രധാന പോയിന്റുകൾ ഇവയാണ്. അധ്വാനപ്രവർത്തനം മനുഷ്യനെ പരിണമിക്കാൻ അനുവദിച്ചു എന്ന ആശയമാണ് 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ നരവംശ സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ കേന്ദ്രമായി മാറിയത്.

നൂറ്റാണ്ടിൽ, സിദ്ധാന്തം മാറി; മനുഷ്യവികസനത്തിന്റെ മറ്റ് ഘടകങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ട പോയിന്റുകൾ അതിൽ ചേർത്തു. മനുഷ്യ ബോധവുമായുള്ള ഇടപെടൽ, അവന്റെ സംസാരത്തിന്റെ വികസനം, ആചാരാനുഷ്ഠാനങ്ങൾ, ചില ധാർമ്മിക ആശയങ്ങളുടെ ക്രമാനുഗതമായ രൂപീകരണം എന്നിവയിൽ മനുഷ്യ തൊഴിൽ പ്രവർത്തനം ഇതിനകം പരിഗണിച്ചിട്ടുണ്ട്.

ഈ ഘടകങ്ങളുടെ സംയോജനമാണ് സാംസ്കാരികവും സാമൂഹികവും ജൈവപരവുമായ പരിണാമത്തിന്റെ ഫലമായി സാമൂഹിക വികസനവും മനുഷ്യവികസനവും ഉറപ്പാക്കിയത്.

മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യവും അർത്ഥവും

സ്വന്തം ജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം മനസ്സിലാക്കാൻ മനുഷ്യൻ എപ്പോഴും ശ്രമിച്ചിട്ടുണ്ട്, ഈ തിരയൽ എല്ലാവർക്കും ഒരു വ്യക്തിഗത പ്രക്രിയയാണ്. ഒരു വ്യക്തിക്ക് ചുറ്റുമുള്ള ലോകത്തെ സമഗ്രമായി മനസ്സിലാക്കാൻ കഴിയുമെന്നതും താമസിയാതെ അല്ലെങ്കിൽ പിന്നീട് ഈ ലോകത്തിന്റെ പ്രധാന ഘടകത്തെ - സ്വയം മനസ്സിലാക്കാൻ അവൻ പ്രാപ്തനാകുമെന്നതാണ് ഇതിന് കാരണം.

അത്തരമൊരു ആഗോള ചോദ്യത്തിന് അവ്യക്തമായ ഉത്തരം ഇല്ല, ഒരിക്കലും ഉണ്ടാകില്ല എന്നത് വിരോധാഭാസമാണ്. തത്ത്വചിന്തയിൽ മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യത്തിന് രണ്ട് സമീപനങ്ങളുണ്ട്. ആദ്യംഭൂമിയിലെ മനുഷ്യന്റെ നിലനിൽപ്പിന്റെ ധാർമ്മിക തത്വങ്ങളിലാണ്. രണ്ടാമത്- ഇവ ഭൗമിക നിലനിൽപ്പുമായി നേരിട്ട് ബന്ധപ്പെടുത്താൻ കഴിയാത്ത മൂല്യങ്ങളാണ്.

ഓരോ ചരിത്ര യുഗവും മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഒരു പ്രത്യേക ലോകവീക്ഷണമാണ്. ഓരോ വ്യക്തിയും സന്തോഷത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു, എന്നാൽ അത് വ്യത്യസ്ത രീതികളിൽ ചെയ്യുന്നുവെന്നും വ്യത്യസ്ത കാര്യങ്ങളിൽ സന്തോഷം കണ്ടെത്തുന്നുവെന്നും അരിസ്റ്റോട്ടിൽ വാദിച്ചു.

ഹെഗലും കാന്റും ജീവിതത്തിന്റെ ലക്ഷ്യം സ്വയം വികസനത്തിലും സ്വയം അറിവിലും കണ്ടു. മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥം "കൈവശം" എന്ന തത്വത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നുവെന്ന് ഫ്രോം പറഞ്ഞു.

മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ അർത്ഥത്തിനായുള്ള തിരയൽ ജീവിതത്തിന്റെ വിവിധ മേഖലകളിൽ എല്ലായ്പ്പോഴും ഒരു പ്രധാന പങ്ക് വഹിക്കുന്നു - അവ പലതരം കലകളിലും ആത്മീയ പഠിപ്പിക്കലുകളിലും പ്രതിഫലിക്കുന്നു.

ഹ്യൂമൻ സയൻസസ്

ശാസ്ത്രത്തിന്റെ മുഴുവൻ സമുച്ചയവും മനുഷ്യന്റെ വിവിധ വശങ്ങളെ പഠിക്കുന്നു. അടിസ്ഥാനപരമായി, മനുഷ്യൻ നാല് പ്രധാന മാനങ്ങളിൽ പഠിക്കപ്പെടുന്നു - സാമൂഹികം, പ്രാപഞ്ചികം, ജീവശാസ്ത്രം, മാനസികം.

1. മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ വികാസത്തിന് ഒരൊറ്റ പ്രക്രിയയില്ല; പ്രത്യേക പ്രാദേശിക നാഗരികതകൾ മാത്രമേ വികസിക്കുന്നുള്ളൂ.

2. നാഗരികതകൾ തമ്മിൽ കർശനമായ ബന്ധമില്ല. നാഗരികതയുടെ ഘടകങ്ങൾ മാത്രമാണ് കർശനമായി പരസ്പരം ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നത്.

ചാക്രിക വികസനം എന്ന ആശയത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കി സമൂഹത്തിന്റെ വികസനത്തെക്കുറിച്ചുള്ള തന്റെ വിശകലനം എ. ടോയിൻബി നിർമ്മിക്കുന്നു. നാഗരികതയുടെ ജനന കാലഘട്ടം, വളർച്ചയുടെ ഘട്ടം, തുടർന്ന് തകർച്ചയും പിന്നീട് ശിഥിലീകരണവും എന്ന നിലയിൽ ഉത്ഭവ ഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് സ്ഥിരമായ പരിവർത്തനത്തെ ചക്രം സൂചിപ്പിക്കുന്നു. ഒരു പ്രാദേശിക നാഗരികതയുടെ "മുഴുവൻ ജീവിത ചക്രത്തിന്റെ" ഘട്ടങ്ങളുടെ ടോയ്ൻബിയുടെ എ. അങ്ങനെ, വളർച്ചാ ഘട്ടം നാഗരികതയുടെ പുരോഗമനപരമായ വികാസത്തിന്റെ കാലഘട്ടമാണ്. നാഗരികതയുടെ തകർച്ച ആരംഭിക്കുന്ന അതിരുകൾക്കുള്ളിലെ സ്ഥല-സമയ ഇടവേളയാണ് തകർച്ചയുടെ സവിശേഷത. ചക്രം ശിഥിലീകരണ ഘട്ടത്താൽ കിരീടമണിയുന്നു - നാഗരികതയുടെ ശിഥിലീകരണത്തിന്റെ ഒരു കാലഘട്ടം, അതിന്റെ മരണത്തോടെ അവസാനിക്കുന്നു.

A. Toynbee യുടെ പ്രധാന കൃതിയായ പന്ത്രണ്ട് വാല്യങ്ങളുള്ള ചരിത്രപഠനത്തിൽ, ചക്രത്തിന്റെ നാല് ഘട്ടങ്ങളിൽ ഓരോന്നിനും ഒരു പ്രത്യേക ഭാഗം നീക്കിവച്ചിരിക്കുന്നു. ഒരു പ്രാദേശിക നാഗരികതയുടെ പരിണാമത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടത്തിൽ നിന്ന് മറ്റൊന്നിലേക്കുള്ള സ്ഥിരമായ പരിവർത്തനം രണ്ടാമത്തേതിന്റെ പ്രവർത്തന പ്രക്രിയയെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ശിഥിലീകരണ ഘട്ടത്തിന്റെ പ്രധാന സ്വഭാവം എന്ന നിലയിൽ, സമൂഹത്തെ മൂന്ന് ഗ്രൂപ്പുകളായി വിഭജിക്കുന്നതിനെ അർനോൾഡ് ജോസഫ് ടോയിൻബി കണക്കാക്കി: പ്രബല ന്യൂനപക്ഷം, ആന്തരിക തൊഴിലാളിവർഗം, ബാഹ്യ തൊഴിലാളിവർഗം. കൂടാതെ, ഈ ഓരോ ഗ്രൂപ്പിന്റെയും പ്രവർത്തനങ്ങൾ നിർദ്ദിഷ്ട സംഘടനാ ഘടനകളുടെ സഹായത്തിന് നന്ദി പറയുന്നു. പ്രബല ന്യൂനപക്ഷത്തിന്, ഈ ഗുണത്തെ "സാർവത്രിക അവസ്ഥ" പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു, തികച്ചും പരമ്പരാഗതമായി മനസ്സിലാക്കുന്നു. നാഗരികതയുടെ പരിണാമത്തിന്റെ ഈ ഘട്ടത്തിൽ, ആന്തരിക തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം ഒരു "സാർവത്രിക മതവും സഭയും" സൃഷ്ടിക്കുന്നു (എ. ടോയിൻബിയുടെ സിദ്ധാന്തത്തിലെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട സാമൂഹിക ഘടനയാണിത്), ബാഹ്യ തൊഴിലാളിവർഗ്ഗം "ക്രൂരമായ സൈനിക സംഘങ്ങളെ" സൃഷ്ടിക്കുന്നു.

ശിഥിലീകരണത്തിന്റെ ഘട്ടം ഒരു സാമൂഹിക പിളർപ്പ് മാത്രമല്ല, തന്നിരിക്കുന്ന നാഗരികതയുടെ പ്രതിനിധികളുടെ ആഴത്തിലുള്ള "ആത്മാവിന്റെ വിഭജനം" കൂടിയാണ്. പൊതുജീവിതത്തിൽ, "അസഹനീയമായ യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ" നിന്ന് രക്ഷയ്ക്ക് സാധ്യമായ നാല് വഴികളുണ്ട്. ആദ്യത്തേത് ഭൂതകാലത്തെ തിരികെ നൽകാനുള്ള ആഗ്രഹമാണ്, രണ്ടാമത്തെ പാതയെ പിന്തുണയ്ക്കുന്നവർ വിപ്ലവത്തിനായി പരിശ്രമിക്കുന്നു. മൂന്നാമത്തെ പാത യാഥാർത്ഥ്യത്തിൽ നിന്ന് "രക്ഷപ്പെടുന്നതിൽ" ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു (പ്രത്യേകിച്ച്, ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മാർഗ്ഗങ്ങളിലൂടെ). തിരിച്ചറിയപ്പെട്ട ഓരോ മേഖലയും ശിഥിലീകരണത്തിന്റെ വിനാശകരമായ ഫലങ്ങളുടെ പ്രശ്നത്തിനുള്ള ഭാഗിക പരിഹാരം മാത്രമാണ്. "സാർവത്രിക മതത്തിനും സഭയ്ക്കും" മാത്രമേ ശിഥിലീകരണ ഘട്ടത്തിലേക്ക് കടന്നിരിക്കുന്ന മാനവികതയെ രക്ഷിക്കാൻ കഴിയൂ.

സംസ്കാരവും നാഗരികതയും.

"സംസ്കാരം", "നാഗരികത" എന്നീ പദങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള സംവാദങ്ങൾ നടക്കുന്നുണ്ടെന്ന് അറിയാം, ചിലപ്പോൾ അത് ചൂടുപിടിച്ചതായി മാറുന്നു, സന്ദർഭം വ്യക്തമാകുമ്പോൾ അപൂർവ്വമായി ആരെങ്കിലും ഈ വാക്കുകൾ ആശയക്കുഴപ്പത്തിലാക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ അവ പര്യായങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കുന്നത് തികച്ചും നിയമപരമാണെങ്കിലും: അവ വളരെ അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവർക്കിടയിൽ സാമ്യം മാത്രമല്ല, വ്യത്യാസവുമുണ്ട്, ചില കാര്യങ്ങളിൽ ശത്രുതാപരമായ എതിർപ്പിലേക്ക് പോലും എത്തുന്നു. വാസ്തവത്തിൽ: സൂക്ഷ്മമായ ഭാഷാബോധമുള്ള ആരും, ഉദാഹരണത്തിന്, ഹോമർ, ഷേക്സ്പിയർ, പുഷ്കിൻ, ടോൾസ്റ്റോയ്, ദസ്തയേവ്സ്കി എന്നിവരുടെ കൃതികളെ നാഗരികതയുടെ പ്രതിഭാസങ്ങളായും അണുബോംബുകളും ആളുകളെ ഉന്മൂലനം ചെയ്യുന്നതിനുള്ള മറ്റ് മാർഗങ്ങളും പ്രതിഭാസങ്ങളായി തരംതിരിക്കാൻ സാധ്യതയില്ല. സംസ്കാരം, രണ്ടും ആണെങ്കിലും - മനുഷ്യ മനസ്സിന്റെയും കൈകളുടെയും കാര്യം.

സംസ്കാരവും നാഗരികതയും തമ്മിലുള്ള വ്യത്യാസം ആദ്യമായി അവതരിപ്പിച്ചത് I. കാന്താണ്, ഇത് ഈ പ്രശ്നം ഗണ്യമായി വ്യക്തമാക്കി. മുമ്പ്, സംസ്കാരം, പ്രകൃതിയിൽ നിന്ന് വ്യത്യസ്തമായി, മനുഷ്യൻ സൃഷ്ടിച്ച എല്ലാം എന്നാണ് മനസ്സിലാക്കിയിരുന്നത്. അതിനാൽ, ചോദ്യം ഉന്നയിച്ചത്, ഉദാഹരണത്തിന്, ഐ.ജി. ഹെർഡർ, ഒരു വ്യക്തി തന്റെ ജോലിയിൽ മോശം മാത്രമല്ല, പൂർണ്ണമായും മോശമായ കാര്യങ്ങളും ചെയ്യുന്നുവെന്ന് അപ്പോഴും വ്യക്തമായിരുന്നുവെങ്കിലും. പിന്നീട്, സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചുള്ള കാഴ്ചപ്പാടുകൾ ഉയർന്നുവന്നു, അത് അനുയോജ്യമായ രീതിയിൽ പ്രവർത്തിക്കുന്ന ഒരു സംവിധാനത്തോടും പ്രൊഫഷണൽ വൈദഗ്ധ്യത്തോടും ഉപമിച്ചു, എന്നാൽ പ്രൊഫഷണൽ എന്താണെന്ന് കണക്കിലെടുക്കുന്നില്ല, അതായത്. വളരെ നൈപുണ്യത്തോടെ, മറ്റുള്ളവർക്ക് ആളുകളെ കൊല്ലാൻ കഴിയും, എന്നാൽ ഈ ക്രൂരതയെ ആരും സാംസ്കാരിക പ്രതിഭാസമെന്ന് വിളിക്കില്ല. ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിച്ചത് കാന്റ് ആയിരുന്നു, അത് വളരെ ലളിതമായി. അവൻ സംസ്കാരത്തെ നിർവചിച്ചു, അത് ജനങ്ങളുടെ നന്മയെ സേവിക്കുന്നതും അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ സത്തയിൽ മാനവികതയുള്ളതും മാത്രമാണ്: മാനവികതയ്ക്കും ആത്മീയതയ്ക്കും പുറത്ത് യഥാർത്ഥ സംസ്കാരമില്ല.

സംസ്കാരത്തിന്റെ സത്തയെക്കുറിച്ചുള്ള നിങ്ങളുടെ ധാരണയെ അടിസ്ഥാനമാക്കി. "നൈപുണ്യ സംസ്ക്കാരം", "വിദ്യാഭ്യാസ സംസ്കാരം" എന്നിവയുമായി കാന്റ് വ്യക്തമായി താരതമ്യം ചെയ്തു, തികച്ചും ബാഹ്യമായ, "സാങ്കേതിക" തരം സംസ്കാരത്തെ അദ്ദേഹം വിളിക്കുന്നു, ചിന്തകന്റെ ദീർഘവീക്ഷണമുള്ള പ്രതിഭ നാഗരികതയുടെ ദ്രുതഗതിയിലുള്ള വികാസം മുൻകൂട്ടി കാണുകയും ഇത് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്തു. സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് നാഗരികതയെ വേർതിരിക്കുന്നതിനെ കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ: സംസ്കാരം നാഗരികതയേക്കാൾ വളരെ സാവധാനത്തിലാണ് മുന്നോട്ട് വരുന്നത്, വ്യക്തമായും ഹാനികരമായ ഈ അസന്തുലിതാവസ്ഥ ലോകജനതയ്ക്ക് നിരവധി കുഴപ്പങ്ങൾ കൊണ്ടുവരുന്നു: നാഗരികത, ആത്മീയ മാനങ്ങളില്ലാതെ എടുത്തത്, സാങ്കേതിക അപകടം സൃഷ്ടിക്കുന്നു. മനുഷ്യരാശിയുടെ സ്വയം നാശം, സംസ്കാരവും പ്രകൃതിയും തമ്മിൽ അതിശയകരമായ ഒരു സാമ്യമുണ്ട്: പ്രകൃതിയുടെ സൃഷ്ടികൾ അവയുടെ ഘടനയിൽ ജൈവികമാണ്, അത് നമ്മുടെ ഭാവനയെയും സംസ്കാരത്തെയും വിസ്മയിപ്പിക്കുന്നു, എല്ലാത്തിനുമുപരി, സമൂഹം വളരെ സങ്കീർണ്ണമായ ഒരു ജീവിയാണ് - സമൂഹത്തിന്റെ ജൈവ സമഗ്രതയാണ് ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത്, അത് തീർച്ചയായും വ്യക്തമായ അവശ്യ വ്യത്യാസങ്ങളുള്ള അതിശയകരമായ ഒരു സമാനതയാണ്.

സംസ്‌കാരവും നാഗരികതയും തമ്മിൽ വേർതിരിവുണ്ടാകണമെന്നത് നിഷേധിക്കാനാവില്ല. കാന്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നാഗരികത ആരംഭിക്കുന്നത് മനുഷ്യജീവിതത്തിനും മനുഷ്യ പെരുമാറ്റത്തിനും മനുഷ്യൻ നിയമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെയാണ്. മറ്റൊരു വ്യക്തിയെ ബുദ്ധിമുട്ടിക്കാത്ത ഒരു വ്യക്തിയാണ് പരിഷ്കൃത വ്യക്തി; അവൻ എപ്പോഴും അവനെ കണക്കിലെടുക്കുന്നു. ഒരു പരിഷ്കൃത വ്യക്തി മര്യാദയുള്ളവനും മര്യാദയുള്ളവനും നയപരനും ദയയുള്ളവനും ശ്രദ്ധയുള്ളവനും മറ്റുള്ളവരെ ബഹുമാനിക്കുന്നവനുമാണ്. കാന്റ് സംസ്കാരത്തെ ഒരു പ്രത്യേക ധാർമ്മിക അനിവാര്യതയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, അത് പ്രായോഗിക ശക്തിയും മാനുഷിക പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിർണ്ണയിക്കുന്നതും പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട മാനദണ്ഡങ്ങളല്ല, പ്രാഥമികമായി യുക്തിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, മറിച്ച് വ്യക്തിയുടെ തന്നെ, അവന്റെ മനസ്സാക്ഷിയുടെ ധാർമ്മിക അടിത്തറയാണ്. (7*)

സംസ്കാരത്തിന്റെയും നാഗരികതയുടെയും പ്രശ്നം പരിഗണിക്കുന്നതിനുള്ള കാന്റിന്റെ ഈ സമീപനം രസകരവും പ്രസക്തവുമാണ്. ഇന്ന് നമ്മുടെ സമൂഹത്തിൽ ആളുകളുടെ പെരുമാറ്റത്തിലും ആശയവിനിമയത്തിലും നാഗരികത നഷ്ടപ്പെടുന്നു; മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തിന്റെയും സമൂഹത്തിന്റെയും പ്രശ്നം രൂക്ഷമായിരിക്കുന്നു.

പലപ്പോഴും "നാഗരികത" എന്ന ആശയം മുഴുവൻ മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തെയും അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ നിലവിലെ ഘട്ടത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സാമൂഹ്യ-ദാർശനിക സാഹിത്യത്തിൽ, ക്രൂരതയെ തുടർന്നുള്ള മനുഷ്യചരിത്രത്തിന്റെ ഘട്ടമായിരുന്നു നാഗരികത. ഈ ആശയത്തെ ജി.എൽ. മോർഗനും എഫ്. ഏംഗൽസും പിന്തുണച്ചു. "ക്രൂരത - ക്രൂരത - നാഗരികത" എന്ന ത്രയം ഇന്നും സാമൂഹിക പുരോഗതിയുടെ മുൻഗണനാ ആശയങ്ങളിലൊന്നാണ്. അതേ സമയം, "യൂറോപ്യൻ നാഗരികത", "അമേരിക്കൻ നാഗരികത", "റഷ്യൻ നാഗരികത" തുടങ്ങിയ നിർവചനങ്ങൾ പലപ്പോഴും സാഹിത്യത്തിൽ കാണപ്പെടുന്നു ... ഇത് പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങളുടെ പ്രത്യേകതയെ ഊന്നിപ്പറയുകയും യുനെസ്കോ വർഗ്ഗീകരണത്തിൽ ഉൾപ്പെടുത്തുകയും ചെയ്യുന്നു. ആറ് പ്രധാന നാഗരികതകൾ ലോകത്ത് നിലനിൽക്കുന്നു: യൂറോപ്യൻ, വടക്കേ അമേരിക്കൻ, ഫാർ ഈസ്റ്റേൺ, അറബ്-മുസ്ലിം, ഇന്ത്യൻ, ഉഷ്ണമേഖലാ-ആഫ്രിക്കൻ, ലാറ്റിൻ അമേരിക്കൻ. ഇതിന്റെ അടിസ്ഥാനം, വ്യക്തമായും, ഉൽപ്പാദന ശക്തികളുടെ ഉചിതമായ വികസന നിലവാരം, ഭാഷയുടെ സാമീപ്യം, ദൈനംദിന സംസ്കാരത്തിന്റെ പൊതുതത്വം, ജീവിത നിലവാരം എന്നിവയാണ്.

മുകളിൽ സൂചിപ്പിച്ചതുപോലെ, "നാഗരികത" എന്ന പദം പ്രധാനമായും "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയവുമായി പൊരുത്തപ്പെടുന്നു. ആദ്യത്തേത്, പതിനെട്ടാം നൂറ്റാണ്ടിൽ ഉടലെടുത്തത്, യുക്തിസഹമായി സംഘടിത സമൂഹമായ സർക്കാർ സംവിധാനത്തിൽ മനുഷ്യന്റെ കൃഷി രേഖപ്പെടുത്തുന്നുവെങ്കിൽ, രണ്ടാമത്തേത്, പുരാതന കാലം മുതൽ അർത്ഥമാക്കുന്നത് മനുഷ്യാത്മാവിന്റെ രൂപീകരണം, വിദ്യാഭ്യാസം, അഭിനിവേശം തടയൽ എന്നിവയാണ്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു പ്രത്യേക അർത്ഥത്തിൽ "നാഗരികത" എന്ന ആശയം "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം ഉൾക്കൊള്ളുന്നു, അത് മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിൽ വ്യക്തിപരവും സൃഷ്ടിപരവുമായ തത്വത്തിന്റെ രൂപീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. അതേ സമയം, "നാഗരികത" എന്ന ആശയം അതിന്റെ നിർവചനങ്ങളിലൊന്നായി മനുഷ്യ പ്രവർത്തനത്തിന്റെ ഭൗതിക വശത്തിന്റെ സ്വഭാവമാണ്. ഉദാഹരണത്തിന്, "യൂറോപ്പിന്റെ തകർച്ച" എന്ന തന്റെ പുസ്തകത്തിൽ അവതരിപ്പിച്ച ഒ. സ്പെംഗ്ലറുടെ സാംസ്കാരിക ആശയത്തിൽ, സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് നാഗരികതയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനം സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ നിന്ന് വന്ധ്യതയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനമായി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു, ജീവിത വികസനത്തിൽ നിന്ന് അസ്ഥിവൽക്കരണത്തിലേക്ക്, ഉന്നതമായ അഭിലാഷങ്ങളിൽ നിന്ന് പ്രതിഫലിക്കാത്തതിലേക്കുള്ള പതിവ് ജോലി. സാംസ്കാരിക അപചയത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടമെന്ന നിലയിൽ നാഗരികത, ആത്മാവും ഹൃദയവും ഇല്ലാത്ത ബുദ്ധിയുടെ ആധിപത്യത്താൽ സവിശേഷമാക്കപ്പെടുന്നു. നാഗരികത മൊത്തത്തിൽ സംസ്കാരമാണ്, എന്നാൽ അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം ഇല്ലാത്ത, ആത്മാവില്ലാത്തതാണ്. സംസ്കാരത്തിൽ അവശേഷിക്കുന്നത് ഒരു ശൂന്യമായ ഷെൽ മാത്രമാണ്, അത് സ്വയം പര്യാപ്തമായ അർത്ഥം നേടുന്നു.

ആളുകൾ, ഭാഷകൾ, മതങ്ങൾ, കല, സംസ്ഥാനം, ശാസ്ത്രം മുതലായവയിലൂടെ ആത്മാവ് അതിന്റെ എല്ലാ സാധ്യതകളും തിരിച്ചറിഞ്ഞതിനുശേഷം സംസ്കാരം മരിക്കുന്നു. സംസ്കാരം, സ്പെംഗ്ലറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഒരു ജനതയുടെ ആത്മാവിന്റെ ബാഹ്യ പ്രകടനമാണ്. നാഗരികതയിലൂടെ, ഏതൊരു സംസ്കാരത്തിന്റെയും നിലനിൽപ്പിന്റെ അവസാന, അവസാന ഘട്ടം അദ്ദേഹം മനസ്സിലാക്കുന്നു, വലിയ നഗരങ്ങളിൽ ഒരു വലിയ ജനസാന്ദ്രത പ്രത്യക്ഷപ്പെടുമ്പോൾ, സാങ്കേതികവിദ്യ വികസിക്കുമ്പോൾ, കല അധഃപതിക്കുമ്പോൾ, ആളുകൾ "മുഖമില്ലാത്ത പിണ്ഡമായി" മാറുന്നു. നാഗരികത, ആത്മീയ തകർച്ചയുടെ കാലഘട്ടമാണെന്ന് സ്പെംഗ്ലർ വിശ്വസിക്കുന്നു.

സ്പെംഗ്ലറുടെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നാഗരികത ഒരൊറ്റ സംസ്കാരത്തിന്റെ വികാസത്തിലെ ഏറ്റവും പുതിയ ഘട്ടമായി മാറുന്നു, അത് "യുക്തിപരമായ ഘട്ടം, സംസ്കാരത്തിന്റെ പൂർത്തീകരണവും ഫലവും" ആയി കണക്കാക്കപ്പെടുന്നു.

ബ്രോക്ക്‌ഹോസിന്റെയും എഫ്രോണിന്റെയും എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടുവിൽ (വാല്യം 38) നമ്മൾ ഇനിപ്പറയുന്നവ വായിക്കുന്നു: “സമൂഹത്തിന്റെ വികാസത്തിനും സമൂഹത്തിലെ ജീവിതത്തിനും നന്ദി കൈവരിച്ച ഒരു ജനതയുടെ അവസ്ഥയാണ് നാഗരികത. യഥാർത്ഥ സാഹചര്യവും സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളും ആത്മീയ വശത്തിന്റെ ഉയർന്ന വികാസവും ഇതാണ് ദൈനംദിന ഉപയോഗം.. നാഗരികത എന്ന ആശയത്തിന്റെ നിർവചനം, അതിന്റെ ഘടകങ്ങളുടെ സ്ഥാപനം, അതിന്റെ പ്രാധാന്യത്തിന്റെ വിലയിരുത്തൽ എന്നിവ ഒരു പൊതു ലോകവീക്ഷണത്തിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്, അതിന്റെ പ്രകടനമാണ് ദാർശനികവും ചരിത്രപരവുമായ വീക്ഷണങ്ങൾ... അർത്ഥത്തിൽ ഏറ്റവും അടുത്തത് "സംസ്കാരം" എന്ന പദമാണ്. കൂടാതെ, D. കരിൻസ്കി (ഈ വിപുലമായ ലേഖനത്തിന്റെ രചയിതാവ്) ചരിത്രത്തിന്റെ പ്രധാന ഉള്ളടക്കം സാംസ്കാരിക ചരിത്രമോ നാഗരികതയുടെ ചരിത്രമോ ആയിരിക്കണമെന്ന് രേഖപ്പെടുത്തുന്നു, കൂടാതെ നാഗരികതയുടെ (അല്ലെങ്കിൽ സംസ്കാരം) ഘടനയെ ഇനിപ്പറയുന്ന രീതിയിൽ നിർവചിക്കുന്നു: 1) ഭൗതിക ജീവിതം, എല്ലാം അവന്റെ ശാരീരിക ആവശ്യങ്ങൾ തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ ഒരു വ്യക്തിയെ സേവിക്കുന്നു; 2) സാമൂഹിക ജീവിതം (കുടുംബം, ക്ലാസ് സംഘടനകൾ, അസോസിയേഷനുകൾ, സംസ്ഥാനം, നിയമം); 3) ആത്മീയ സംസ്കാരം (മതം, ധാർമ്മികത, കല, തത്ത്വചിന്ത, ശാസ്ത്രം). നാഗരികതയുടെ പ്രധാന ചോദ്യങ്ങളിലേക്കോ പഠനത്തിലേക്കോ അദ്ദേഹം വിരൽ ചൂണ്ടുന്നു: 1) അതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ ആരംഭ പോയിന്റ്; 2) നാഗരികതയുടെ വികസനം നടക്കുന്ന നിയമങ്ങൾ; 3) ഈ വികസനത്തിന്റെ ഘടകങ്ങളും അവയുടെ ഇടപെടലും; 4) നാഗരികതയുടെ വികാസത്തോടെ മനുഷ്യന്റെ ആത്മീയവും ശാരീരികവുമായ സ്വഭാവത്തിലുള്ള മാറ്റങ്ങളുടെ സവിശേഷതകൾ; 5) നാഗരികതയുടെ ഉദ്ദേശം എന്താണ്?

19-ഉം 20-ഉം നൂറ്റാണ്ടുകളുടെ തുടക്കത്തിലെ നാഗരികതയെക്കുറിച്ചുള്ള അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങൾ ഇവയായിരുന്നു. 20-ാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സാമൂഹിക പരിവർത്തനങ്ങളും ശാസ്ത്രീയ നേട്ടങ്ങളും നാഗരികതയുടെ ധാരണയിലേക്ക് ധാരാളം പുതിയ കാര്യങ്ങൾ കൊണ്ടുവന്നു, ഇത് ചില സ്ഥലപരവും താൽക്കാലികവുമായ അതിരുകൾക്കുള്ളിൽ സമൂഹത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക, സാമൂഹിക-വർഗ, രാഷ്ട്രീയ, ആത്മീയ മേഖലകളുടെ സമഗ്രതയായി കാണാൻ തുടങ്ങി. സാമ്പത്തികവും സാമൂഹികവുമായ നിയമങ്ങളുടെ പ്രവർത്തനത്താൽ നിർണ്ണയിക്കപ്പെടുന്ന മേഖലകൾ തമ്മിലുള്ള സുസ്ഥിരമായ ബന്ധങ്ങളുടെ സാന്നിധ്യത്തിലാണ് ഈ സമഗ്രത പ്രകടമാകുന്നത്.

സംസ്കാരവും നാഗരികതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ചോദ്യം തികച്ചും ആശയക്കുഴപ്പമുണ്ടാക്കുന്നതായി തോന്നുന്നു, കാരണം അവ പരസ്പരം ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യുന്നു. ഇംഗ്ലീഷ് ഭാഷാ സാഹിത്യത്തിന്റെ പ്രതിനിധികൾ "നാഗരികത" (ഈ പാരമ്പര്യത്തിന്റെ തുടക്കം എ. ഫെർഗൂസൺ) എന്ന ആശയത്തെയും ജർമ്മൻ എഴുത്തുകാരെയും "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് ആകർഷിക്കുന്നു.

റഷ്യൻ സാഹിത്യത്തിൽ, പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ തുടക്കത്തിൽ, "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം ഉപയോഗിച്ചിരുന്നില്ല, അതിനെ പ്രബുദ്ധത, വളർത്തൽ, വിദ്യാഭ്യാസം, നാഗരികത എന്നിവയെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകൾ ഉപയോഗിച്ച് മാറ്റിസ്ഥാപിച്ചു. പത്തൊൻപതാം നൂറ്റാണ്ടിന്റെ രണ്ടാം പകുതിയിൽ എവിടെയോ നാഗരികതയെക്കുറിച്ചുള്ള ചർച്ചകളുടെ പശ്ചാത്തലത്തിൽ റഷ്യൻ സാമൂഹിക ചിന്ത "സംസ്കാരം" എന്ന ആശയം ഉപയോഗിക്കാൻ തുടങ്ങി. P.L. Lavrov ന്റെ "ചരിത്രപരമായ കത്തുകൾ" അല്ലെങ്കിൽ N.Ya. ഡാനിലേവ്സ്കിയുടെ "റഷ്യയും യൂറോപ്പും" എന്ന പ്രശസ്ത പുസ്തകത്തിലേക്കോ തിരിയാൻ മതിയാകും. ഉദാഹരണത്തിന്, P.L. ലാവ്റോവ് എഴുതി: "ശാസ്ത്രത്തിന്റെയും കലയുടെയും ധാർമ്മികതയുടെയും ആവശ്യകതകളോടെ സംസ്കാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനത്തിലുള്ള ചിന്തയുടെ പ്രവർത്തനം സാമൂഹിക ജീവിതത്തെ വ്യവസ്ഥപ്പെടുത്തിയാലുടൻ, സംസ്കാരം നാഗരികതയിലേക്ക് കടന്നു, മനുഷ്യ ചരിത്രം ആരംഭിച്ചു" (8*) .

നിലവിൽ, പരിഗണനയിലുള്ള പ്രശ്നം, ഒരു ചട്ടം പോലെ, സംസ്കാരത്തിന്റെയും നാഗരികതയുടെയും ഏത് വശങ്ങളാണ് സംയുക്ത വിശകലനത്തിന് വിധേയമാക്കുന്നത്. ഉദാഹരണത്തിന്, സാംസ്കാരിക വിശകലനത്തിന്റെ കാഴ്ചപ്പാടിൽ നിന്നുള്ള ഉൽപാദന രീതി സംസ്കാരത്തിന്റെ സാമ്പത്തിക ഘടകമായും ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ (ശാസ്ത്ര) സംസ്കാരത്തിന്റെ വിവിധ ഘടകങ്ങളുടെ വികസനത്തിന്റെ മേഖലയായും പ്രവർത്തിക്കുന്നു. നാഗരിക വിശകലനത്തിന്റെ വീക്ഷണകോണിൽ നിന്ന്, പ്രാദേശികമോ ആഗോളമോ ആയ നാഗരികതയുടെ നിലനിൽപ്പിനും വികാസത്തിനുമുള്ള ഭൗതിക അടിത്തറയായി ഉൽപ്പാദന രീതി കാണപ്പെടുന്നു. "നാഗരികത", "സംസ്കാരം" എന്നീ സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ അവശ്യമായ ഉള്ളടക്കം ഒരു പ്രത്യേക പരിതസ്ഥിതിയിൽ പരസ്‌പരം അടിച്ചേൽപ്പിക്കപ്പെട്ടവയാണ്. അതിനാൽ, സാധാരണ, ദൈനംദിന ഉപയോഗത്തിൽ, നമ്മൾ "പരിഷ്കൃത വ്യക്തി" എന്ന് പറയുമ്പോൾ. നമ്മൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് സാംസ്കാരികമാണ്, "പരിഷ്കൃത സമൂഹം" എന്ന് പറയുമ്പോൾ, ഒരു നിശ്ചിത തലത്തിലുള്ള സാംസ്കാരിക വികസനം ഉള്ള ഒരു സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് ഞങ്ങൾ കരുതുന്നു.

അതിനാൽ, "നാഗരികത", "സംസ്കാരം" എന്നീ ആശയങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുകയും തുല്യവും പരസ്പരം മാറ്റാവുന്നതുമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് നിയമപരമാണോ? ഞാൻ അങ്ങനെ കരുതുന്നു. സംസ്കാരം അതിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ നാഗരികതയാണ്.

എന്നിരുന്നാലും, ഒരു പദത്തിന് മറ്റൊന്നിനെ പൂർണ്ണമായും മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഇത് പിന്തുടരുന്നില്ല. അല്ലെങ്കിൽ, സംസ്കാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് (അല്ലെങ്കിൽ തിരിച്ചും) നാഗരികതയ്ക്ക് അവശ്യമായ വ്യത്യാസമില്ലെന്നു പറയാം.

"നാഗരികത" എന്ന് പറയുമ്പോൾ നമ്മൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ സൂചകങ്ങളുടെ മുഴുവൻ പരസ്പര ബന്ധമാണ്. "സംസ്കാരം" എന്ന് പറയുമ്പോൾ നമുക്ക് ആത്മീയ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചോ ഭൗതിക സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചോ രണ്ടിനെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കാം. ഇതിന് പ്രത്യേക വിശദീകരണങ്ങൾ ആവശ്യമാണ് - ഞങ്ങൾ എന്താണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത്" (9*).

എൻ യാ ബ്രോംലി പ്രകടിപ്പിച്ച നിലപാടിനോട് യോജിക്കുന്നു, മനുഷ്യബന്ധങ്ങളുടെ സംസ്കാരം കൂടി കണക്കിലെടുക്കേണ്ടത് ആവശ്യമാണ്. അതിനാൽ, ഉദാഹരണത്തിന്, ഒരു സംസ്കാരസമ്പന്നനായ വ്യക്തിയെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ, സമൂഹത്തിൽ നിലവിലുള്ള സംസ്കാരം (സാഹിത്യം, കല, ശാസ്ത്രം, ധാർമ്മികത, മതം) നിർണ്ണയിക്കുന്ന അവന്റെ വളർത്തൽ, വിദ്യാഭ്യാസം, ആത്മീയത എന്നിവ ഞങ്ങൾ അർത്ഥമാക്കുന്നു. ഒരു പരിഷ്‌കൃത വ്യക്തിയുടെ, സമൂഹത്തിന്റെ കാര്യം വരുമ്പോൾ, സംസ്ഥാന ഘടന, സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങൾ, പ്രത്യയശാസ്ത്രം, ഒരു പ്രത്യേക ഉൽപാദന രീതിയിലൂടെ സൃഷ്ടിക്കപ്പെട്ട, സാംസ്കാരിക ജീവിതം എങ്ങനെ ഉറപ്പാക്കുന്നു എന്നതിലാണ് ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നത്. മറ്റൊരു വിധത്തിൽ പറഞ്ഞാൽ, ഒരു സാംസ്കാരിക വ്യക്തി നിലവിലുള്ള ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവും ഉപഭോക്താവുമാണ്. ഒരു പരിഷ്കൃത വ്യക്തി, ഒന്നാമതായി, ക്രൂരതയുടെയോ പ്രാകൃതത്വത്തിന്റെയോ ഘട്ടത്തിൽ ഉൾപ്പെടാത്ത ഒരു വ്യക്തിയാണ്, രണ്ടാമതായി, അവൻ ഭരണകൂടത്തിന്റെ മാനദണ്ഡങ്ങൾ, സമൂഹത്തിന്റെ സിവിൽ ഘടന, അതിൽ സംസ്കാരത്തിന്റെ സ്ഥാനവും പങ്കും നിയന്ത്രിക്കുന്നവ ഉൾപ്പെടെ.

മനുഷ്യരാശിയുടെ ചരിത്രത്തിൽ, ഇനിപ്പറയുന്ന പ്രധാന തരം നാഗരികതകളെ വേർതിരിച്ചറിയുന്നത് പതിവാണ്: 1) പുരാതന കിഴക്കൻ (പുരാതന ഈജിപ്ത്, മെസൊപ്പൊട്ടേമിയ, പുരാതന ചൈന, പുരാതന ഇന്ത്യ മുതലായവ); 2) പുരാതന; 3) മധ്യകാലഘട്ടം; 4) വ്യാവസായിക; 5) ആധുനിക ഓറിയന്റൽ; 6) റഷ്യൻ.

ഈ നാഗരികതകൾക്കിടയിൽ, ആധുനിക യുഗത്തിന്റെ സാർവത്രിക നാഗരികതയിലേക്ക് ആത്യന്തികമായി നയിക്കുന്ന തുടർച്ചയായ ബന്ധങ്ങൾ തിരിച്ചറിയാൻ കഴിയും. ഈ വീക്ഷണം ശാസ്ത്രീയ സാഹിത്യത്തിൽ നടക്കുന്നു, അതിൽ ഒരൊറ്റ ഗ്രഹ നാഗരികതയുടെ ആവിർഭാവത്തെക്കുറിച്ചും സാർവത്രിക പ്രാധാന്യമുള്ള മൂല്യങ്ങളുടെ രൂപീകരണത്തിന്റെ സൂചനകളെക്കുറിച്ചും ന്യായവിധികൾ കണ്ടെത്താനാകും. എന്നിരുന്നാലും, അത്തരം സംഭവവികാസങ്ങൾ ലളിതമായി അവതരിപ്പിക്കാൻ കഴിയില്ല. ഫ്യൂച്ചറോളജിക്കൽ ചിന്ത നാഗരിക വികാസത്തിലെ വൈരുദ്ധ്യങ്ങളെ കൃത്യമായി കാണുന്നു: ഒരു വശത്ത് സാർവത്രിക ജീവിതരീതിയുടെ സ്ഥിരീകരണം, മറുവശത്ത് പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരത്തിന്റെ വൻതോതിലുള്ള കയറ്റുമതിയുടെ പ്രതികരണമായി സാംസ്കാരിക യുക്തിവാദത്തിന്റെ ആഴം വർദ്ധിക്കുന്നു. ആധുനിക നാഗരികതയുടെ രൂപീകരണത്തിൽ കമ്പ്യൂട്ടർ വിപ്ലവം എന്ത് പങ്കാണ് വഹിക്കുന്നത് എന്ന ചോദ്യം പ്രത്യേകിച്ചും ശ്രദ്ധേയമാണ്, ഇത് ഭൗതിക ഉൽപാദന മേഖലയെ മാത്രമല്ല, മനുഷ്യജീവിതത്തിന്റെ എല്ലാ മേഖലകളെയും പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നു. ഇന്ന് ധാരാളം സാംസ്കാരിക ആശയങ്ങൾ ഉണ്ട്. ഇവ ഘടനാപരമായ നരവംശശാസ്ത്ര ആശയങ്ങളുടെ ആശയങ്ങളാണ്. കെ. ലെവി-സ്ട്രക്കിന്റെ ഘടനാപരമായ നരവംശശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആശയങ്ങളും നവ-ഫ്രോയ്ഡിയൻ, അസ്തിത്വവാദികൾ, ഇംഗ്ലീഷ് എഴുത്തുകാരനും തത്ത്വചിന്തകനുമായ ചാൾസ് സ്നോ തുടങ്ങിയവരുടെ ആശയങ്ങളും ഇവയാണ്.

പല സാംസ്കാരിക സങ്കൽപ്പങ്ങളും പടിഞ്ഞാറിന്റെയും കിഴക്കിന്റെയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും നാഗരികതയുടെയും അസാധ്യത തെളിയിക്കുകയും സംസ്കാരത്തിന്റെയും നാഗരികതയുടെയും സാങ്കേതിക നിർണ്ണയത്തെ സാധൂകരിക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

നാഗരികതയുടെ പ്രശ്നത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അറിവ് പടിഞ്ഞാറ്, കിഴക്ക്, വടക്ക്, തെക്ക്, ഏഷ്യ, ആഫ്രിക്ക, യൂറോപ്പ്, ലാറ്റിൻ അമേരിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിലെ സംസ്കാരങ്ങളുടെ അടുപ്പം മനസ്സിലാക്കാൻ സഹായിക്കും. എല്ലാത്തിനുമുപരി, ഈ ഒത്തുചേരൽ ഒരു യഥാർത്ഥ പ്രക്രിയയാണ്, അത് ലോകമെമ്പാടും ഓരോ വ്യക്തിക്കും വലിയ പ്രായോഗിക പ്രാധാന്യം നേടിയിട്ടുണ്ട്. ലക്ഷക്കണക്കിന് ആളുകൾ കുടിയേറുന്നു, അവർ സ്വയം പ്രാവീണ്യം നേടേണ്ട പുതിയ മൂല്യ വ്യവസ്ഥകളിൽ സ്വയം കണ്ടെത്തുന്നു. മറ്റൊരു ആളുടെ ഭൗതികവും ആത്മീയവുമായ മൂല്യങ്ങളിൽ എങ്ങനെ പ്രാവീണ്യം നേടാം എന്ന ചോദ്യം നിഷ്‌ക്രിയ ചോദ്യത്തിൽ നിന്ന് വളരെ അകലെയാണ്.

നിഗമനങ്ങൾ.

1. സാംസ്കാരിക പ്രശ്നങ്ങൾ, സാമൂഹിക വികസനത്തിന്റെ വസ്തുനിഷ്ഠമായ ഗതിയിൽ, സാമൂഹിക പരിവർത്തനങ്ങൾ നടപ്പിലാക്കുന്നതിൽ അഭൂതപൂർവമായ അടിയന്തിരത കൈവരിച്ചുകൊണ്ട് കൂടുതലായി മുന്നിൽ വരാൻ തുടങ്ങി.

പല സാംസ്കാരിക പ്രശ്നങ്ങൾക്കും അന്തർദേശീയവും ആഗോളവുമായ മാനമുണ്ട്. ഇന്നത്തെ നൂറ്റാണ്ട് സംസ്കാരത്തിന് ഭീഷണികൾ നിറഞ്ഞതാണ്. "ബഹുജന സംസ്കാരം", ആത്മീയത, ആത്മീയതയുടെ അഭാവം എന്നിവയുടെ പ്രശ്നങ്ങൾ നിശിതമാണ്. ആധുനിക പാശ്ചാത്യ സംസ്കാരവും ഏഷ്യ, ആഫ്രിക്ക, ലാറ്റിൻ അമേരിക്ക എന്നിവിടങ്ങളിലെ വികസ്വര രാജ്യങ്ങളുടെ പരമ്പരാഗത സംസ്കാരങ്ങളും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം ഉൾപ്പെടെ, വ്യത്യസ്ത സംസ്കാരങ്ങളെക്കുറിച്ചുള്ള ആശയവിനിമയം, സംഭാഷണം, പരസ്പര ധാരണ എന്നിവ കൂടുതൽ പ്രാധാന്യമർഹിക്കുന്നു. അതിനാൽ, സാംസ്കാരിക സിദ്ധാന്തത്തിന്റെ വിഷയങ്ങളിൽ താൽപ്പര്യത്തിന് ആഴത്തിലുള്ള പ്രായോഗിക അടിത്തറയുണ്ട്.

ചരിത്രം പഠിക്കുകയും ഭാവി പ്രവചിക്കുകയും ചെയ്യുമ്പോൾ, സാമൂഹിക-ചരിത്ര പ്രക്രിയയുടെ സാംസ്കാരിക ഘടകം കണക്കിലെടുക്കാതെ സാമൂഹിക തത്ത്വചിന്തയ്ക്ക് ഇനി ചെയ്യാൻ കഴിയില്ല. വിവിധ സാംസ്കാരിക പഠനങ്ങൾക്കായി ഇത് വിശാലമായ ഒരു മേഖല തുറക്കുന്നു.

2. നാഗരികതയുടെ പ്രശ്നം അത്ര പ്രസക്തമല്ല. നാഗരികതയിൽ മനുഷ്യ രൂപാന്തരം പ്രാപിച്ച, സംസ്കരിച്ച, ചരിത്രപരമായ സ്വഭാവവും ഈ പരിവർത്തനത്തിന്റെ മാർഗങ്ങളും ഉൾപ്പെടുന്നു, സംസ്കാരത്തിൽ വൈദഗ്ദ്ധ്യം നേടിയ ഒരു വ്യക്തി, അവന്റെ കൃഷി ചെയ്ത പരിതസ്ഥിതിയിൽ ജീവിക്കാനും പ്രവർത്തിക്കാനും കഴിയുന്ന ഒരു വ്യക്തി, അതുപോലെ തന്നെ സാമൂഹിക സംഘടനയുടെ രൂപങ്ങളായി സാമൂഹിക ബന്ധങ്ങളുടെ ഒരു കൂട്ടം. അതിന്റെ നിലനിൽപ്പും തുടർച്ചയും ഉറപ്പാക്കുന്ന സംസ്കാരം.

ആധുനിക നാഗരികതയുടെ മൊത്തത്തിലുള്ള വൈരുദ്ധ്യങ്ങളായി പല ആഗോള പ്രശ്നങ്ങളുടെയും സ്വഭാവം കൂടുതൽ വ്യക്തമായി മനസ്സിലാക്കാൻ പ്രശ്നത്തോടുള്ള ശരിയായ സമീപനം നമ്മെ അനുവദിക്കുന്നു. ഉൽപ്പാദനവും ഉപഭോഗ മാലിന്യങ്ങളും കൊണ്ട് പരിസ്ഥിതി മലിനീകരണം, പ്രകൃതിവിഭവങ്ങളോടുള്ള കൊള്ളയടിക്കുന്ന മനോഭാവം, യുക്തിരഹിതമായ പാരിസ്ഥിതിക മാനേജ്മെന്റ് എന്നിവ വളരെ വൈരുദ്ധ്യമുള്ള പാരിസ്ഥിതിക സാഹചര്യത്തിന് കാരണമായി, ഇത് നാഗരികതയുടെ ഏറ്റവും പ്രധാനപ്പെട്ട ആഗോള പ്രശ്നങ്ങളിലൊന്നായി മാറിയിരിക്കുന്നു, പരിഹാരം (അല്ലെങ്കിൽ കുറഞ്ഞത് ലഘൂകരിക്കുക). ) ഇതിൽ ലോക സമൂഹത്തിലെ എല്ലാ അംഗങ്ങളുടെയും സംയുക്ത പരിശ്രമം ആവശ്യമാണ്. ജനസംഖ്യാപരമായ, ഊർജ്ജ പ്രശ്‌നങ്ങളും ഭൂമിയിലെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ജനസംഖ്യയ്ക്ക് ഭക്ഷണം നൽകുന്നതിനുള്ള ചുമതലയും വ്യക്തിഗത സാമൂഹിക വ്യവസ്ഥകളുടെ ചട്ടക്കൂടിനപ്പുറത്തേക്ക് പോകുകയും ആഗോള നാഗരിക സ്വഭാവം നേടുകയും ചെയ്യുന്നു. എല്ലാ മനുഷ്യരാശിയും ഒരു പൊതു ലക്ഷ്യത്തെ അഭിമുഖീകരിക്കുന്നു - നാഗരികതയെ സംരക്ഷിക്കാനും സ്വന്തം നിലനിൽപ്പ് ഉറപ്പാക്കാനും.

3. "സംസ്കാരം", "നാഗരികത" എന്നീ പദങ്ങളുടെ അർത്ഥത്തെ ചുറ്റിപ്പറ്റിയുള്ള ചർച്ചകൾ നടക്കുന്നു, ചിലപ്പോൾ അത് ചൂടുപിടിക്കുന്നു. ചിലപ്പോൾ അവയെ പര്യായങ്ങളായി ഉപയോഗിക്കുന്നത് തികച്ചും നിയമാനുസൃതമാണ്: അവ വളരെ അടുത്ത് ബന്ധപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. എന്നാൽ അവർക്കിടയിൽ സാമ്യം മാത്രമല്ല, വ്യത്യാസവുമുണ്ട്, ചില കാര്യങ്ങളിൽ ശത്രുതാപരമായ എതിർപ്പിലേക്ക് പോലും എത്തുന്നു.

പലപ്പോഴും "നാഗരികത" എന്ന ആശയം മുഴുവൻ മനുഷ്യ സംസ്കാരത്തെയും അല്ലെങ്കിൽ അതിന്റെ വികസനത്തിന്റെ നിലവിലെ ഘട്ടത്തെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. അതേ സമയം, "യൂറോപ്യൻ നാഗരികത", "അമേരിക്കൻ നാഗരികത", "റഷ്യൻ നാഗരികത" തുടങ്ങിയ നിർവചനങ്ങൾ സാഹിത്യത്തിൽ പലപ്പോഴും കാണപ്പെടുന്നു. ഇത് പ്രാദേശിക സംസ്കാരങ്ങളുടെ പ്രത്യേകതയെ ഊന്നിപ്പറയുന്നു.

N. Ya. Bromley പറയുന്നതുപോലെ, "ഒരു നിശ്ചിത പരിതസ്ഥിതിയിൽ "നാഗരികത", "സംസ്കാരം" എന്നീ ആശയങ്ങളുടെ അവശ്യ ഉള്ളടക്കം പരസ്പരം ഓവർലാപ്പ് ചെയ്യുന്നു, അതിനാൽ, സാധാരണ, ദൈനംദിന ഉപയോഗത്തിൽ, "പരിഷ്കൃത വ്യക്തി" എന്ന് പറയുമ്പോൾ നമ്മൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് സാംസ്കാരികമാണ്. "പരിഷ്കൃത സമൂഹം" എന്ന് പറയുമ്പോൾ, ഒരു നിശ്ചിത തലത്തിലുള്ള സാംസ്കാരിക വികസനം ഉള്ള ഒരു സമൂഹത്തെക്കുറിച്ചാണ് നമ്മൾ സംസാരിക്കുന്നതെന്ന് ഞങ്ങൾ അനുമാനിക്കുന്നു.

അതിനാൽ, "നാഗരികത", "സംസ്കാരം" എന്നീ ആശയങ്ങൾ പലപ്പോഴും ഉപയോഗിക്കുകയും തുല്യവും പരസ്പരം മാറ്റാവുന്നതുമാണെന്ന് മനസ്സിലാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു. ഇത് നിയമാനുസൃതമാണ്, കാരണം സംസ്കാരം അതിന്റെ വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ നാഗരികതയാണ്. എന്നിരുന്നാലും, ഒരു പദത്തിന് മറ്റൊന്നിനെ പൂർണ്ണമായും മാറ്റിസ്ഥാപിക്കാൻ കഴിയുമെന്ന് ഇത് പിന്തുടരുന്നില്ല. അല്ലെങ്കിൽ, സംസ്കാരവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് (അല്ലെങ്കിൽ തിരിച്ചും) നാഗരികതയ്ക്ക് അവശ്യമായ വ്യത്യാസമില്ലെന്നു പറയാം.

"നാഗരികത" എന്ന് പറയുമ്പോൾ നമ്മൾ അർത്ഥമാക്കുന്നത് ഒരു സമൂഹത്തിന്റെ സൂചകങ്ങളുടെ മുഴുവൻ പരസ്പര ബന്ധമാണ്. "സംസ്കാരം" എന്ന് പറയുമ്പോൾ നമുക്ക് ആത്മീയ സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചോ ഭൗതിക സംസ്കാരത്തെക്കുറിച്ചോ രണ്ടിനെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കാം. ഇതിന് ഞങ്ങൾ എന്ത് സംസ്കാരമാണ് അർത്ഥമാക്കുന്നത് എന്നതിന് പ്രത്യേക വിശദീകരണങ്ങൾ ആവശ്യമാണ്.

കാലക്രമത്തിൽ, സംസ്കാരം നാഗരികതയേക്കാൾ വലുതാണ്, കാരണം അത് കാട്ടുമൃഗത്തിന്റെയും പ്രാകൃതത്വത്തിന്റെയും മനുഷ്യന്റെ സാംസ്കാരിക പൈതൃകത്തെ ഉൾക്കൊള്ളുന്നു. സ്പേഷ്യൽ മാനത്തിൽ, നാഗരികത പല സംസ്കാരങ്ങളുടെയും സംയോജനമാണെന്ന് പറയുന്നത് കൂടുതൽ ശരിയാണ്.

കാന്റിന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, നാഗരികത ആരംഭിക്കുന്നത് മനുഷ്യൻ മനുഷ്യന്റെ ജീവിതത്തിന്റെയും പെരുമാറ്റത്തിന്റെയും നിയമങ്ങൾ സ്ഥാപിക്കുന്നതിലൂടെയാണ്. കാന്റ് സംസ്കാരത്തെ ഒരു പ്രത്യേക ധാർമ്മിക അനിവാര്യതയുമായി ബന്ധിപ്പിക്കുന്നു, അത് പ്രായോഗിക ശക്തിയും മാനുഷിക പ്രവർത്തനങ്ങളെ നിർണ്ണയിക്കുന്നതും പൊതുവായി അംഗീകരിക്കപ്പെട്ട മാനദണ്ഡങ്ങളല്ല, പ്രാഥമികമായി യുക്തിയിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നു, മറിച്ച് വ്യക്തിയുടെ തന്നെ, അവന്റെ മനസ്സാക്ഷിയുടെ ധാർമ്മിക അടിത്തറയാണ്.

സംസ്കാരത്തിൽ നിന്ന് നാഗരികതയിലേക്കുള്ള പരിവർത്തനത്തെ സർഗ്ഗാത്മകതയിൽ നിന്ന് വന്ധ്യതയിലേക്കുള്ള, ജീവിത വികസനത്തിൽ നിന്ന് അസ്ഥിവൽക്കരണത്തിലേക്ക്, ഉന്നതമായ അഭിലാഷങ്ങളിൽ നിന്ന് ബുദ്ധിശൂന്യമായ പതിവ് ജോലിയിലേക്കുള്ള ഒരു പരിവർത്തനമായാണ് ഒ.സ്പെംഗ്ലർ കണക്കാക്കുന്നത്. സാംസ്കാരിക അപചയത്തിന്റെ ഒരു ഘട്ടമെന്ന നിലയിൽ നാഗരികത, ആത്മാവും ഹൃദയവും ഇല്ലാത്ത ബുദ്ധിയുടെ ആധിപത്യത്താൽ സവിശേഷമാക്കപ്പെടുന്നു. നാഗരികത മൊത്തത്തിൽ സംസ്കാരമാണ്, എന്നാൽ അതിന്റെ ഉള്ളടക്കം ഇല്ലാത്ത, ആത്മാവില്ലാത്തതാണ്. സംസ്കാരത്തിൽ അവശേഷിക്കുന്നത് ഒരു ശൂന്യമായ ഷെൽ മാത്രമാണ്, അത് സ്വയം പര്യാപ്തമായ അർത്ഥം നേടുന്നു.

അപേക്ഷ.

Kroeber A., ​​Kluckhohn K. സംസ്കാരം: ആശയങ്ങളുടെയും നിർവചനങ്ങളുടെയും ഒരു ചിത്രം. എം., 1964

Montesquieu S. തിരഞ്ഞെടുത്ത കൃതികൾ. എം., 1955. പി. 737

കാന്റ് I. കൃതികൾ: 6 വാല്യങ്ങളിൽ എം., 1966. ടി.5. പി.211.

ഉദ്ധരണി എഴുതിയത്: ഗാഗൻ-തോൺ എൻ.ഐ. വോൾഫില: 1920-1922 ൽ ലെനിൻഗ്രാഡിൽ ഫ്രീ ഫിലോസഫിക്കൽ അസോസിയേഷൻ. // ചോദ്യം തത്ത്വചിന്തകൻ 1990. നമ്പർ 4. പി. 104

ഉദാഹരണത്തിന് കാണുക: Zlobin N.S. സംസ്കാരവും പൊതുവും

പുരോഗതി. എം„ 1980. എസ്. 45, 46, 54, 56.

Mezhuev.V.M. തത്ത്വചിന്തയുടെ ഒരു പ്രശ്നമായി സംസ്കാരം // സംസ്കാരം, മനുഷ്യൻ, ലോകത്തിന്റെ ചിത്രം. എം., 1987. പി.328.

കാന്റ് I. കൃതികൾ: 6 വാല്യങ്ങളിൽ എം., 1963 -1966. ടി.2. പേജ്. 192, 204.

ലാവ്റോവ് പി.എൽ. ചരിത്രപരമായ അക്ഷരങ്ങൾ // ബുദ്ധിജീവികൾ. ശക്തി. ആളുകൾ / എഡ്. എൽ.ഐ.നോവിക്കോവ. എം., 1993. പി.58.

ബ്രോംലി എൻ.വൈ. സാമൂഹിക ഘടനകളുടെ സമ്പ്രദായത്തിലെ നാഗരികത // നാഗരികതകൾ. ലക്കം 2 / എഡ്. എം.എ.ബർഗ. എം., 1993. പി.235.

സാഹിത്യം.

1. തത്വശാസ്ത്രത്തിന്റെ ആമുഖം: സർവ്വകലാശാലകൾക്കുള്ള പാഠപുസ്തകം. 2 ഭാഗങ്ങളിൽ 4.2 / ഫ്രോലോവ് ഐ.ടി., അറബ്-ഓഗ്ലി ഇ.എ., അരെഫീവ ജി.എസ്. മറ്റുള്ളവരും - എം.:

Politizdat, 1989. - 639 പേ.

2. കാന്റ് ഐ. വർക്കുകൾ: 6 വാല്യം എം., 1966. ടി.5./ജി2.

3. കെഫെലി ഐ.എഫ്. സംസ്കാരവും നാഗരികതയും // സോഷ്യോ-പൊളിറ്റിക്കൽ മാസിക, 1995. നമ്പർ 4, പേജ്. 122 - 127.

4. സംക്ഷിപ്ത തത്വശാസ്ത്ര വിജ്ഞാനകോശ നിഘണ്ടു. -എം.: പബ്ലിഷിംഗ് ഹൗസ്. ഗ്രൂപ്പ് "പ്രോഗ്രസ്" - "എൻസൈക്ലോപീഡിയ", 1994. - 570 പേ.

5. Kroeber A., ​​Kluckhohn K. സംസ്കാരം: ആശയങ്ങളുടെയും നിർവചനങ്ങളുടെയും ഒരു ചിത്രം. എം., 1964

6. മൊയ്സീവ എ.പി., കൊളോഡി എൻ.എ. സമൂഹത്തിന്റെ വികസനത്തോടുള്ള നാഗരിക സമീപനം. / തത്വശാസ്ത്രം: പ്രഭാഷണങ്ങളുടെ കോഴ്സ്:

പാഠപുസ്തകം യൂണിവേഴ്സിറ്റി വിദ്യാർത്ഥികൾക്കുള്ള മാനുവൽ / മോസ്കോ. ഇൻസ്റ്റിറ്റ്യൂട്ട് ഓഫ് നാഷണൽ പ്രദേശം, ബന്ധങ്ങൾ; ശാസ്ത്രീയമായ മാനേജർ ഓട്ടോ coll. ഡോക്. തത്ത്വചിന്തകൻ സയൻസസ് V.L. കലാഷ്നികോവ്. - എം.: മാനവികത. ed. VLADOS സെന്റർ, 1997.-384 പേ.

7. പോളിഷ്ചുക്ക് വി.ഐ. കൾച്ചറോളജി: പാഠപുസ്തകം. - എം.:

ഗാർദാരിക, 1998. - 446 പേ.

8. സ്പിർകിൻ എ.ജി. തത്വശാസ്ത്രം: പാഠപുസ്തകം. - എം.: ഗാർദാരികി. 1999- 816 പേ.

9. ചെർതിഖിൻ വി.ഇ. മനുഷ്യനും സംസ്കാരവും. / തത്വശാസ്ത്രം. അടിസ്ഥാന ആശയങ്ങളും തത്വങ്ങളും: ജനകീയം. ഉപന്യാസം / പൊതുവിൽ. ed. എ.ഐ.രാകിറ്റോവ. - 2nd ed., പുതുക്കിയതും അധികവും. - എം.:

Politizdat, 1990. - 378 പേ.

10. ഷാപോവലോവ് വി.എഫ്. തത്ത്വചിന്തയുടെ അടിസ്ഥാനകാര്യങ്ങൾ. ക്ലാസിക്കുകൾ മുതൽ ആധുനികത വരെ: പാഠപുസ്തകം. സർവകലാശാലകൾക്കുള്ള മാനുവൽ. - എം.:

"ഫെയർ പ്രസ്സ്", 1998. - 576 പേ.

11. ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു / കോം. എസ്.എസ്. Aver^ishchev, E.A. അറബ്-ഓഗ്ലി, എം.എഫ്. Ilyichev et al. - 2nd ed. M.: "സോവിയറ്റ് എൻസൈക്ലോപീഡിയ", 1989 - 815 പേ.

12. തത്വശാസ്ത്രം: പാഠപുസ്തകം / എഡ്. പ്രൊഫ. വി.എൻ. Lavoinenk-p -2nd ed., പരിഷ്കരിച്ചത്. കൂടാതെ അധികവും - എം.: യൂറിസ്റ്റ്, 1998. - 520 പേ.

13. ഫിലോസഫിക്കൽ എൻസൈക്ലോപീഡിക് നിഘണ്ടു. എം.:

INFRA-M, 1999. - 576 പേ.

1* -കാണുക അപേക്ഷ

സമൂഹം. നാഗരികതയുടെ തലത്തിൽ, ആളുകളുടെ വിശാലമായ സാംസ്കാരിക ഐക്യവും അവ തമ്മിലുള്ള ഏറ്റവും പൊതുവായ സാമൂഹിക-സാംസ്കാരിക വ്യത്യാസങ്ങളും വേർതിരിച്ചിരിക്കുന്നു. "സംസ്കാരം", "നാഗരികത" എന്നീ ആശയങ്ങൾ തമ്മിലുള്ള ബന്ധത്തെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം, ശാസ്ത്ര സാഹിത്യത്തിൽ ഈ വിഷയത്തിൽ മൂന്ന് സ്ഥാനങ്ങളുണ്ട്: തിരിച്ചറിയൽ, എതിർപ്പ്, പരസ്പരാശ്രിതത്വം. തുടക്കത്തിൽ ഈ ആശയങ്ങൾ പര്യായപദങ്ങളായി ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. കൂടുതൽ തത്ത്വചിന്തകർ...

ഇത് ധാർമ്മിക നിയമത്തോടുള്ള ബഹുമാനത്തിൽ നിന്ന് മാത്രം ഉരുത്തിരിഞ്ഞതാണ്, അത് നിറവേറ്റാനുള്ള അനുഭവപരമായ ചായ്‌വിൽ നിന്ന് മാത്രമല്ല. ഇരുപതാം നൂറ്റാണ്ടിലെ സംസ്കാരത്തിന്റെ തത്ത്വചിന്തയെ സംസ്കാരത്തിന്റെയും നാഗരികതയുടെയും സങ്കൽപ്പങ്ങളുടെ "നേർപ്പിക്കൽ" കൂടുതൽ സവിശേഷതയാണ്. സംസ്കാരം മാനവികതയുടെ വികാസത്തിലെ പോസിറ്റീവ് പ്രതീകമായി തുടരുന്നു; മിക്ക കേസുകളിലും നാഗരികതയ്ക്ക് ഒരു നിഷ്പക്ഷമായ വിലയിരുത്തൽ ലഭിക്കുന്നു, അപൂർവ്വമായും പരുഷമായും അല്ല ...

സ്രഷ്ടാവായ ദൈവത്തിന്റെ കൽപ്പനകളുടെ ആളുകൾ നിറവേറ്റുന്ന, വിശുദ്ധ തിരുവെഴുത്തുകളുടെ അക്ഷരവും ആത്മാവും പാലിക്കുന്ന മനുഷ്യ അസ്തിത്വമായി സമാധാനം വ്യാഖ്യാനിക്കപ്പെടുന്നു. തൽഫലമായി, ഈ കാലഘട്ടത്തിൽ പോലും, സംസ്കാരവും നാഗരികതയും പ്രതിഫലിപ്പിക്കുന്ന ബോധത്തിൽ വേർതിരിക്കപ്പെട്ടിരുന്നില്ല. സംസ്കാരവും നാഗരികതയും തമ്മിലുള്ള ബന്ധം (ഈ ബന്ധത്തിന്റെ പ്രതിഫലനമല്ല, മറിച്ച് അത് തന്നെ) ആദ്യമായി ഉയർന്നുവന്നത്, നവോത്ഥാനത്തിൽ, സംസ്കാരം വ്യക്തിയുമായി ബന്ധപ്പെട്ടു തുടങ്ങിയപ്പോഴാണ്...

പുതിയ വസ്തുക്കളുടെ അറിവും അവബോധവും, അവയോടൊപ്പം അവ രൂപപ്പെടുത്തിയ ഇച്ഛാശക്തിയും. അതായത്, ഇച്ഛ എന്നത് അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു ഘടനാപരമായ തലത്തെയും അതിന്റെ അവബോധത്തെയും - അടുത്ത, ഉയർന്ന തലത്തിലേക്ക് സൂചിപ്പിക്കുന്നു. സംസ്കാരത്തിന്റെയും നാഗരികതയുടെയും സങ്കൽപ്പങ്ങളിലേക്ക് നമുക്ക് പോകാം, സംസ്കാരം എന്ന ആശയത്തിന്റെ നിർവചനം കൊണ്ട്, എല്ലാം തികച്ചും വ്യക്തവും വ്യക്തവുമാണ്. "വിശാലമായ അർത്ഥത്തിൽ, സംസ്കാരം എന്നത് ജീവിതത്തിന്റെയും നേട്ടങ്ങളുടെയും...