Prieštaravimai tarp darbo ir kapitalo. Pagrindinis prieštaravimas yra tarp darbo ir kapitalo šiuolaikinėje Rusijoje. „nesuderinamas priešpriešas tarp darbo ir kapitalo“

Sveiki, brangios princesės Celestia ir Luna. Klasikų nuomonė mokslui labai svarbi, tačiau tikrajam mokslui nėra nieko blogiau, kaip patekti į dogmatizmą, įskaitant humanitarinį mokslą. Tikrasis mokslas visada yra kažko naujo ieškojimas, nuolatinis pertvarkymas ir sukauptos patirties permąstymas naujų duomenų šviesoje. Šio proceso metu progresyvesnės teorijos pakeičiamos mažiau progresyviomis, o bendras dalykas yra tai, kad mažiau progresyvus modelis ir teorija tampa ypatingu progresyvesnės modeliu ir teorija. Naujajam imperijos socialiniam mokslui šių progresyvesnių ir bendresnių teorijų ir modelių kūrimas taip pat yra gyvybiškai svarbus, o dabar turime ištirti ypatingą atvejį, kuris yra darbo ir kapitalo prieštaravimas.

Nesiginčiju, K. Marksas buvo tikrai šaunus bičiulis, ir savo laiku jis daug nuveikė socialiniams mokslams, padarė daug gerų, naudingų atradimų ir metodų, sunku pervertinti jo indėlį ir prakeikti. bendras. Bet būtų didžiausia kvailystė manyti, kad čia galima baigti tolesnius tyrimus, o Karlas Genrikhovičius atrado viską, ką galima atrasti, o visa kita bus tik ypatingas jo įstatymų atvejis. Tuo tarpu gyvenimas sufleruoja, kad kaupiant naują patirtį visada randami bendresni modeliai nei tie, kurie buvo atrasti atsižvelgiant į ankstesnę patirtį, ir tai apskritai yra normalu. Mes neturime visų žinių, kad galėtume paimti ir iš karto išvesti visuotinius pagrindinius dėsnius; vietoj to, esame priversti juos išvesti iš tikrosios patirties, o tai leidžia įvertinti tik tam tikras detales. Pavyzdžiui, Koperniko, Galilėjaus atradimai – kas apie juos negirdėjo? Bet ar tai reiškia, kad turėtume sustoti ties jų atradimais? Nuo to laiko astronomija ir astrofizika žymiai padidino savo žinias ir sukūrė daug bendresnius ir sudėtingesnius modelius, kurių rėmuose „juk sukasi“ atrodo kaip vaikų darželis. Niutono klasikinė mechanika organiškai tapo ypatingu kvantinės mechanikos atveju, o pastarosios požiūriu dabar atrodo gana paprasta. Tačiau niekam, studijuojančiam gamtos mokslus, net nekiltų mintis pulti kvantinės mechanikos ar šiuolaikinės astronomijos tyrinėtojus, nes jų atradimai meta šešėlį „mūsų viskam“ – Kopernikui, Galilėjai ar Niutonui. Tai gana pagrįstai bus suvokiama kaip visiška kvailystė, o tuo pačiu niekas nemenkins ir nesumenkins ankstesnių tyrinėtojų pasiekimų ir atradimų, nes jie veikė tos patirties ir žinių sistemos rėmuose, kurios jiems tada buvo prieinamos. negalėjo padaryti atradimų, kurie peržengtų šią dabartinę patirtį.

Tačiau visas šis apdairumas, paremtas minėtomis visiškai pagarbiomis priežastimis, greitai dingsta kalbant apie teorijas, kurios yra ne natūralios, o humanitarinės. Ir štai dogmatizmas žmogiškosiose žinių paieškos sistemose įgavo ir įgauna tikrai siaubingą mastą ir formas. Kiekviena nauja mokslininkų karta, kuri atranda ką nors naujo ir nori šiuos atradimus įtraukti į visuotinį neįkainojamų žinių lobyną, turėjo ir vis dar turi susidurti su labai rimtu aplinkos pasipriešinimu, daugeliu atvejų visiškai neracionaliu, ir tos pačios logikos taikymu. Kalbant apie gamtos mokslus, labai sunku būtent dėl ​​to paties neracionalumo, kuris kurčias proto argumentams. Pavyzdžiui, tradiciniai Sokratas, Konfucijus, Buda, Jėzus, Mahometas, Volteras, Marksas – visi jie, be jokios abejonės, padarė rimtus proveržius humanitarinėje srityje, išskirtinius ir visiškai neakivaizdžius savo laikui, bet netgi bando kelti klausimą. kad šiais atradimais mūsų žinios apie visuomenę ir žmonių santykius apskritai neturėtų būti ribojamos, daugeliu atvejų jie sutinkami priešiškai tiek iš visuomenės viršaus, tiek iš apačios. Pagrindinės tokios antiracionalios, neadekvačios ir dažnai agresyvios reakcijos priežastys yra akivaizdžios: humanitarinės teorijos ir mokymai, skirtingai nei prigimtiniai, žmogaus praktikoje naudojami ne tiek kaip pažinimo ir patirties organizavimo, bet kaip kontrolės įrankiai. valdančiųjų sluoksnių dalis ir kaip savęs identifikavimo ir psichologinio komforto instrumentai iš kontroliuojamųjų sluoksnių pusės (yra visi atsakymai į visus klausimus, tik stropiai skaitykite Bibliją/Marxo/Ramos mantras!). Būtent psichologinis diskomfortas dėl poreikio modernizuoti mąstymą ir grėsmė prarasti valdymo įrankį sukelia tokius sunkumus tyrimams ir socialinių mokslų proveržiams tiek iš apačios, tiek iš viršaus visuomenės, o tai savo ruožtu dažnai yra lemiamas veiksnys. už savalaikę socialinę modernizaciją. Ir ši užduotis yra objektyviai reikalinga visuomenės techno-bio-humanitarinei pusiausvyrai palaikyti, ypač sparčios mokslo ir technikos pažangos sąlygomis, todėl sąmoningi tyrinėtojai yra įpareigoti ne tik daryti atradimus ir jų pagrindu kurti pažangesnius socialinės inžinerijos sprendimus, bet ir ieškoti būdų, kaip įveikti socialinę inerciją įgyvendinant šiuos sprendimus.

Todėl imperijos socialinės technologijos reikalauja nuolatinio socialinių teorijų modernizavimo pagal šiuolaikines žinias ir sukauptą patirtį, kuri gerokai viršija Karlo Markso laikais, jau nekalbant apie ankstesnius socialinius teoretikus ir inžinierius. Ir pirmas dalykas, kurį reikia peržiūrėti, yra kapitalo samprata. K. Markso teorijoje, kurioje materializuotas darbas buvo laikomas kapitalu, o jo socialinė funkcija – nuolatinis augimas, labai svarbus šio kapitalo kaip socialinio, o ne tik materialaus subjekto bruožas buvo ignoruojamas. Materializuotas darbas (sukauptas turtas) neturi savarankiškos socialinės reikšmės buržuazinei klasei, jei visi yra turtingi arba jų turtai nedomina kitų, nes Tokiu atveju gyventojai nepatirs priklausomybės ir sąlyginė buržuazija neturės galimybės jos išnaudoti. Sukauptas turtas leidžia išnaudoti tik tuo atveju, jei yra kokybinis „potencialų skirtumas“ ir aplinkinių priklausomybė nuo šio turto pasiskirstymo tarp jų. Tie. jei visi turi daug kapitalo, tai socialinė kapitalo vertė tiesiog išnyksta ir kad ir kiek jis augtų, bet be šio „potencialų skirtumo“ ir priklausomybės nuo kitų subjektų kapitalo jis neturi savo vertės kaip kapitalo. socialiai reikšmingas subjektas. Iš to nesunkiai išvedame, kad tikrasis socialinis kapitalo tikslas yra ne begalinis augimas, o, visų pirma, galimybė manipuliuoti, t.y. kontroliuoti kitų žmonių elgesį šio kapitalo pagalba. Turtas (sukauptas darbas) nėra tikroji esminė kapitalo savybė, o tik įrankis tikslui pasiekti. O tikrasis socialinis kapitalo tikslas – visų pirma dominavimas, t.y. gebėjimas primesti kitiems subjekto pageidaujamą elgesį. Atsižvelgiant į tai, akivaizdu, kad materialinis turtas (materializuotas darbas) yra tik ypatingas kapitalo atvejis, nes kitais žmonėmis galima manipuliuoti (kontroliuoti) naudojant labai platų įrankių spektrą nuo brutalios jėgos iki švelnaus įtikinėjimo, apgaulės ar subtilių psichologinių intrigų. . Todėl būtų logiška nustatyti:

Kapitalas yra bet kokio reiškinio (sistemos, jos būsenos, proceso), nepaisant jo prigimties, savybė, leidžianti subjektui vienaip ar kitaip manipuliuoti kitų subjektų elgesiu, savo nuožiūra disponuoti visuomenės turimais ištekliais. ir valdyti socialinius procesus.

Tokiose situacijose pasidaro labai sunku įvertinti kapitalą ir išreikšti jį kai kuriais materialiais rodikliais, nes kapitalas yra ne pats savaime materialus darinys, o viena iš jo savybių, atsakinga už socialinio manipuliavimo galimybę. Konkretaus materialaus reiškinio efektyvumas verčiant kitus vykdyti subjekto (atliekančio kapitalo funkciją) sprendimus yra labai subjektyvus ir priklauso nuo daugelio veiksnių, kurie tik iš dalies susiję su materialia kapitalo šaltinio prigimtimi. Pavyzdžiui, tonoje aukso visuomenėje, kurioje auksas niekam nerūpi, praktiškai nėra kapitalo savybių, tačiau lygiai tokia pati aukso tona visuomenėje, kurioje auksas yra pinigai, už kuriuos jie yra pasirengę padaryti bet ką. labai tvirtas kapitalas. Kapitalo, kaip socialinio subjekto, kiekis (gebėjimas manipuliuoti kitais) šiais atvejais bus visiškai kitoks, nors materialine prasme tai bus ta pati tam tikro standarto geltonojo metalo tona. Ir jei kapitalo šaltinis (gebėjimas priversti kitus vykdyti subjekto sprendimus) yra kažkas nematerialaus, kuris neturi jokių aiškių matavimo vienetų, tokių kaip socialinis autoritetas ar manipuliavimo įgūdžiai, tada kapitalo matavimo problema yra visiškai ta. jūra. Todėl vertinant kapitalą neteisinga naudoti fiziniais rodikliais pagrįstą metrologiją. Daug teisingiau naudoti rodiklius, apibūdinančius tikrąją kapitalo, kaip socialinio reiškinio prigimtį – elgseną, mentalinį, išreiškiančius gebėjimą motyvuoti kitus, kam tai būtų labai naudinga. mano rodiklis – motyvacinė galia, kuri užima pagrindinę vietą imperijos socialiniame moksle. Šiame etape objektyvus, o ne spekuliacinis šio rodiklio matavimas atrodo labai sunkus ir bus tikrai naudingas tik atsiradus instrumentams, galintiems matuoti žmonių ir socialinių vienetų protinį aktyvumą, todėl kol kas labiau patartina naudoti tas pats piniginis ekvivalentas vertinant kapitalą kaip daugiau ar mažiau integruojantį . Reikia atsiminti, kad tai labai nepatikimas rodiklis, kurį kapitalą kaip manipuliavimo priemonę galima įvertinti labai apytiksliai ir netiksliai, pavyzdžiui, emocinio intensyvumo situacijose. Tai ypač pasakytina apie aukštesnius elito sluoksnius, kur subjektyvūs socialiniai veiksniai (autoritetas, įvaizdis, asmeniniai ryšiai, klaninė priklausomybė) vaidina labai svarbų vaidmenį, tačiau kol kas esame priversti naudoti piniginį ekvivalentą, nes trūksta geresnio. . Galbūt, sukūrus socialinio reitingavimo sistemą, bus galima ja pasinaudoti, nes ji daug arčiau tikrosios kapitalo esmės nei materialiniai ištekliai.

Taigi ko tada siekia kapitalas, būdamas ne tiek materialus, kiek psichinis subjektas?

Kaip bebūtų keista, kapitalas pats savaime negali nieko siekti, nes jis yra ne subjektyvus, o instrumentinis darinys. Nors kapitalas gali pereiti nuo vieno subjekto prie kito, jis neturi jokios socialinės reikšmės be šio subjekto buvimo, jo valios ir noro manipuliuoti kitais, t.y. kapitalas neegzistuoja už socialinės sistemos ribų. Yra materialių objektų, kurie galėtų veikti kaip kapitalo šaltinis už socialinės sistemos ribų, tačiau jie neturi kapitalo, kaip manipuliavimo priemonės, savybių, kol nepatenka į kokios nors visuomenės apyvartą.

Verta pažymėti, kad patys materialūs objektai, turintys kapitalo savybę, taip pat gali turėti savo siekius, veikdami kaip kažkokie kolektyviniai subjektai. Pavyzdžiui, dauguma rimto kapitalo šaltinių yra socialiniai agregatai – organizacijos, įmonės, kariuomenės, bažnyčios, biurokratijos, žvalgybos tinklai, nusikalstami sindikatai ir įvairių tipų grupės, kurios dėl savo pobūdžio ir šių socialinių agregatų veikimo ypatumų turi savo tikslus, dažniausiai gaminamus pusiau sąmoningai ir dėl vidinių socialinių automatizmų („kolektyvinis protas“ pagal M. Delyaginą). Tačiau tai ne kapitalo kaip tokio, o reiškinių, kurie yra jo šaltinis, siekiai. Ir ne todėl, kad jie gamina kapitalą, o dėl savo vidinės prigimties. Todėl siekius turi ne kapitalas kaip socialinis reiškinys, o juo besinaudojantys subjektai. Ir šiuos siekius tikslinga diferencijuoti pagal pagrindines motyvacijas.

Šios pagrindinės motyvacijos būdingos tiek individams, tiek socialiniams agregatams, išskyrus tai, kad dauginimasis kolektyvinių subjektų interpretacijoje reiškia plėtimąsi ir augimą. Pirmosios keturios pagrindinės motyvacijos būdingos ikiracionalioms, gyvuliškoms signalų apdorojimo formoms, tačiau kūrybinė motyvacija yra artimesnė antropiniam ir racionaliam tikslų nustatymui. Kuo primityvesnis subjekto protas, tuo jame vyrauja ankstesnių ir paprastesnių motyvų tipai, tuo labiau refleksyvus, situacinis, mažiau ilgalaikis ir projektinis jo užsibrėžimas, kuriam jis išleidžia disponuojamą kapitalą. Taigi kapitalo „troškimas“ kaupti, augti ir engti kitus iš tikrųjų yra kapitalo subjektų, turinčių neišsivysčiusį protą, troškimas primityvioms ikiracionalinėms paskatoms, tokioms kaip maistas, dauginimasis ir dominavimas, prieinamas bet kuriai beždžionei. Žinoma, tiriamieji gali panaudoti kapitalą kitiems tikslams su dideliu prognozavimo gyliu, pavyzdžiui, racionaliems projektams, kūrybiškumui ir visuotiniam optimizavimui, tačiau tokiam tikslui išsikelti turi būti pakankamai išvystytas atitinkamų dalykų protas ir ne tik kiekvienas gali tai padaryti. Jeigu kapitalu disponuoja primityvaus ir neišsivysčiusio proto subjektas, kuris, nustatydamas pagrindinius tikslus, yra motyvuotas taip pat, kaip ir vidutinis babuinas, tai nėra jokio nusikaltimo, kurio jis nepadarytų siekdamas 300% pelno. Ne kapitalas naudojamas nusikaltimams, nes tai tik įrankis, o nusikaltimams visada naudojamas konkretus(-i) subjektas(-ai).. Kas, jei ką, turi vardus, pavardes, pareigas, turtą, gimines ir draugus, gyvenamąsias vietas ir visa kita.

Štai kodėl negali būti prieštaravimų tarp kapitalo ir darbo: kapitalas neturi savo siekių, jis yra tik instrumentas subjekto rankose. Prieštaravimų gali kilti tarp pilnaverčių subjektų, kurių kiekvienas gali išsikelti savo tikslą. Prieštaravimas tarp darbo ir kapitalo teisingai suprantamas kaip prieštaravimas tarp buržuazijos (subjektų) ir proletariato (kitų subjektų). Suvokus kapitalą kaip kontrolės priemonę (manipuliaciją, prievartą), kurios ypatingas atvejis yra turtas (materializuotas darbas), gana paprasta nustatyti bendresnį modelį, kurio ypatingas atvejis yra prieštaravimas tarp buržuazijos. o proletarai pagal K. Marksą. Tai esminis prieštaravimas tarp visuomenės kontrolės sistemos ir kontroliuojamos jos dalies.. Be to, nėra taip svarbu, kokia konkrečiai organizacine forma yra įgyvendinama valdymo sistema – kunigų, stambių vergų savininkų, feodalų, biurokratų ar buržuazijos pavidalu. Klasinis skirstymas į turtingus ir vargšus, kapitalistus ir darbininkus čia pasirodo antraeilis, neišsamus ir labai apytikslis, nes nuosavybės teisė į gamybos priemones yra tik ypatingas kapitalo atvejis. , o skirstymo į šias klases kriterijus yra požiūris į sistemiškai svarbių sprendimų priėmimo procesą. Visa kita, įskaitant medžiagos stratifikaciją ar bet kokios formos kelnių spalvų diferenciaciją, yra antrinis įtraukimo į tam tikrą kategoriją žymuo, praktiškai neprivalomas.

Svarbu pabrėžti, kad šios sąlyginės klasės negali būti aiškiai atskirtos viena nuo kitos, nes skirtingi žmonės, priklausomai nuo savo socialinio vaidmens, žinių, įsitikinimų, aktyvumo ar tiesiog nuotaikos, tam tikrose situacijose ir procesuose gali veikti ir kaip lyderiai, ir kaip sekėjai. Žinoma, kuo didesnis jų gebėjimas manipuliuoti kitais ir primesti jiems savo sprendimus, t.y. kuo didesnis jų kapitalas (nepriklausomai nuo jo pobūdžio, tai gali būti turtas, fizinė jėga, autoritetas, reikšmingas pažintinis pranašumas ir pan.), tuo dažniau subjektas turi galimybę primesti savo valią kitiems ir tuo daugiau tų kitų, kuriuos jis gali daryti įtaką. Todėl realiose žmogaus socialinėse sistemose neryškios ribos tarp vadovų klasių ir valdomų (1 pav.), nors kapitalo (valdymo priemonių), taigi ir dalyvavimo sprendimų priėmimo procese, koncentracijos tendencija yra artimesnė jo centras, kuriame telkiasi aukšti socialiniai statusai, nenuginčijamas. Tokios sankaupos apibūdina kontrolės sistemą, kuri priima daug sistemiškai reikšmingų sprendimų, kuriuos savo ruožtu atlieka (arba nevykdo) valdomi subjektai ir padaliniai. Sąlygiškai autoritarinėse kontrolės sistemose „raudonos“ (1 pav.) koncentracija yra didesnė visuomenės centre, o mažesnė – periferijoje, sąlyginai demokratinėse sistemose atvirkščiai – „raudona“ (sprendimų priėmimas). labiau išplito visoje socialinėje sistemoje. Teoriškai galimi kraštutiniai abiejų variantai, kai valdymo sistema iš esmės yra mažas raudonas taškas ir visus sprendimus priima vienas subjektas, o visi kiti tik vykdo sprendimus (pavyzdžiui, dirbtinis intelektas ir būrys įrenginių), arba atvirkščiai, jie ryžtingai dalyvauja visų sistemos elementų sprendimų kūrime (spiečiaus sąmonė). Tačiau praktikoje žmonės (bent jau kol kas) to padaryti negalės, nes niekas vienas nevaldo ir net labiausiai prityrusiam diktatoriui reikia valdymo aparato, o nuolat atsižvelgti į absoliučiai visų nuomonę yra per daug darbo. intensyvus ar net neįmanomas, jau nekalbant apie šios kolektyvinės nuomonės kompetenciją.

Žinoma, patogumo dėlei galima būtų pavadinti varomus žmones objektais, bet tai nebūtų visiškai tiesa, nes de facto jie turi savo valią ir sugeba išsikelti savo tikslą (bent jau teoriškai), kitas dalykas, kad gali ir ne turėti tam galimybę arba pakankamai noro. Įtakos (galios) pasiskirstymą būtų galima iliustruoti klasikinės socialinio statuso piramidės pavidalu, tačiau tai nebūtų visiškai teisinga, nes tam tikrų sistemiškai reikšmingų sprendimų kūrimo ir priėmimo taškai gali labai skirtis nuo formalios hierarchijos. Realiai, priklausomai nuo gamybos ar kitų socialinių sąlygų, atsiranda rimtų svyravimų, kai reali galia (įtaka sistemiškai reikšmingiems sprendimams) socialinėje piramidėje pasklinda labai netolygiai (2 pav.), o kartais jos koncentracijos centrai nėra tapatūs. į tarnybinio statuso koncentracijos centrus. Įvairiais laikais tam tikros struktūros galėjo absorbuoti daug daugiau tikrojo kapitalo (gebėjimo daryti įtaką kitiems) nei oficialios hierarchijos, pavyzdžiui, kunigų, karių, filosofų, nusikaltėlių, finansininkų ar mokslininkų struktūros, kurių nuomonė dėl vienokių ar kitokių priežasčių buvo priverstinė ar jie netgi norėjo atsižvelgti į daug aukštesnio rango subjektus.

Prieštaravimas tarp valdomų ir kontroliuojančių sistemų slypi gana paprastuose ir akivaizdžiuose jų siekiuose, kurių link abu traukia:

Sunaudoti kuo daugiau visos sistemos išteklių ir veiklos, idealiu atveju – visus

Rodykite kuo mažiau išeinančios veiklos, idealiu atveju nedarykite nieko

Taikykite sau kiek įmanoma mažiau apribojimų visoje sistemoje, idealiu atveju visiškai už nieką neprisiimdami atsakomybės

Manau, kad būtent tai buvo pagrindinė Sovietų Sąjungos klaida, nulėmusi ir galiausiai atnešusi daugumą kitų kritinių klaidų: atsisakymą nuolat ir laiku modernizuoti socialines teorijas ir apskritai humanitarines technologijas. Sustojimas humanitarinių technologijų vystymesi, ossifikacija ir sociotech dogmatizmas, išsaugojęs Markso mokymų žinias ir teoriją, kad ir koks šaunus ir proveržis tai būtų buvęs. savo laikui, galiausiai privedė prie daugybės klaidų socialinėje konstravimo ir tikslų nustatymo srityje, pradedant sąmoningu mokslo ir technologijų pažangos stabdymu (termonilinimas, OGAS) dėl papildomų žmonių problemos iki neteisingo elito dizaino, klaidų ūkio organizavimas ir skatinimo sistema, pralaimėjimas informaciniame prasmių kare ir ignoruojant progresyvesnės už proletariatą reikšmingų socialinių grupių, pavyzdžiui, masinės techninės inteligentijos, atsiradimą. Todėl pasaulinis projektas „Imperium“ iš esmės atmeta dogmatizmą ir vienintelių teisingų sprendimų bei postulatų tvirtinimą visiems laikams ir primygtinai reikalauja nuolatinės humanitarinių žinių ir socialinių technologijų evoliucijos, atsižvelgiant į naujos patirties ir jo sistemų kaupimąsi. organizacija.

Ši skalė apibūdina sistemos resursų pasiskirstymą, kurio raudonojoje zonoje dėl resursų trūkumo prasideda valdymo sistemos ar valdomos sistemos degradacija, kuo toliau, tuo toliau. Balta zona apibūdina sistemos saugumo spragą, t.y. jei resursų paskirstymo slankiklis yra šioje zonoje, tai tiek valdymo sistema, tiek valdoma sistema turi pakankamai resursų jiems atkurti ir turi objektyvių galimybių išvengti degeneracinių procesų.

Rudos spalvos žymės rodo pasyvios kritinės reakcijos slenksčius, kurie atsiranda, jei faktiškai paskirstytų išteklių kiekis yra mažesnis už šią ribą. Pasyvi kritinė reakcija reiškia sabotažą ir savo pareigų ignoravimą, išoriškai išlaikant lojalumą ir socialinį stabilumą. Tai iš tikrųjų yra tylus (elito ar masių) maištas, kuriame kontroliuojančios ar kontroliuojamos sistemos dėl tam tikrų priežasčių nenori pereiti prie aktyvaus protesto. Tarpas tarp šių slenksčių vadinamas sistemos veikimo atotrūkiu, nes Pasiekus slenkstį ir masinį sabotažą bei aplaidumą, sistema praranda efektyvumą ir gebėjimą veikti, kuo toliau nuo slenksčio tuo labiau, nors išlaiko valdomumo, hierarchijos ir stabilumo išvaizdą.

Geltonos spalvos žymės nusako aktyvaus nepasitenkinimo situacija slenksčius, dėl kurių atliekami aktyvūs veiksmai, dažniausiai destruktyvaus pobūdžio, t.y. riaušės, tačiau lengvomis formomis toks nepasitenkinimas gali pasireikšti kaip kritika ir aktyvus niurzgėjimas. Tuo pat metu įdomu tai, kad elito maištas dėl resursų trūkumo yra lygiai toks pat įmanomas ir daug labiau tikėtinas net ir esant stipriam išteklių paskirstymui kontrolės sistemos naudai, nes Kontrolės sistemos kritinės reakcijos slenkstis (rimtumo lygis) skalėje dažniausiai yra daug aukštesnis nei kontroliuojamos sistemos kritinės reakcijos slenkstis, ir visa tai lemia įvairias sunkios elito tarpusavio kovos formas ar griežta reakcija, didžiulis išnaudojimas ir stiprus masių slopinimas.

Norint nustatyti geriausią išteklių paskirstymo lygį, būtina optimaliai išspręsti problemą, kuri būtų kuo toliau nuo saugos slenksčių ir kritinės reakcijos slenksčių, tiek aukščiau, tiek žemiau. Iš karto reikia pastebėti, kad ši problema turi teigiamą sprendimą, bet ne visada, nes makrosistemoje gali nebūti saugumo spragų dėl išteklių trūkumo, o viena ar net abi posistemės bus pasmerktos degradacijai, kad ir kaip būtų. paskirstome tarp jų išteklius. Ir čia, be to, yra nulinės sumos žaidimas: kuo daugiau vienam, tuo kitiems mažiau. Antra, aktyvios ir pasyvios kritinės reakcijos slenksčiai nebūtinai turi būti tose vietose, kur jos nurodytos 3 pav., bet gali būti bet kurioje skalės vietoje, įskaitant susikertančias, kad jos vienu metu nustatytų kritinę reakciją ir valdymo sistemas ( aukštesnės klasės negali), o kontroliuojama sistema (žemesnės klasės to nenori). Taigi kritinė arba vienos, arba kitos, arba abiejų posistemių reakcija gali įvykti iš karto, kad ir kaip paskirstysime slankiklį, t.y. Ši problema gali iš viso neturėti teigiamo sprendimo, net jei makrosistema turi didžiulį saugumo spragą.

Įdomiausia yra štai kas: šių slenksčių lygis yra kontroliuojamas kintamasis, priklausantis nuo esamų stereotipų, vartotojų lūkesčių, socialiai priimtinų gyvenimo standartų ir viso kito, ką apskritai galima apibūdinti kaip elito ir žmonių godumą ( prie kokių privilegijų / laisvių / jie yra pripratę prie privilegijų ir laiko tai norma, žemiau kurios jie laikomi nevykėliais). Tuo pat metu informacinių atakų prieš konkrečią visuomenę, siekiant išprovokuoti jos nestabilumą, užduotis tampa itin akivaizdi: ši užduotis nusileidžia kritinės reakcijos slenksčių didinimui tiek valdymo sistemai, tiek valdomai sistemai, siekiant sumažinti. efektyvumo, stabilumo ir išteklių manevro atotrūkis. Ir kai šios skalės slenksčiai pasidarys, bus fiziškai neįmanoma išvengti socialinio nestabilumo. Taigi visiškai aišku, ką tiksliai veikia sąlyginiai kratytojai (navalnai, solženicenai ir kiti #neduoda jums) ir sąlyginiai globėjai (fritzmorgenai, likučiai ir kiti #gaukite pirmas) – jie perkelia kritinių slenksčius. reakcija aukštesnė ar žemesnė. Tiesa, jie gali tik pajudinti valdomos sistemos slenksčius, nes valdymo sistemos slenksčiai (rijumo lygis) reguliuojami ne per tiesioginę propagandą, o daugiausia per elitinio ugdymo ir vidinės elito kultūros sistemą.

Kadangi visi šie slenksčiai taip pat yra valdomi, turime nustatyti ir jiems optimalų lygį. Tai užtikrina, kad atitinkamas aktyvios kritinės reakcijos slenkstis būtų šiek tiek didesnis už sistemos saugos slenkstį, todėl sistema atsispindi prieš pat pradėjus kentėti dėl išteklių trūkumo, kad būtų užtikrinta savalaikė reakcija ir užkirstas kelias degeneraciniams procesams. . Tuo pačiu metu makrosistemą neigiamai paveiks tiek per aukštas kritinės reakcijos slenkstis (dar gobšumas => resursų perteklius => mažiau laisvos sistemos saugiam išteklių manevrui), tiek per žema (be socialinio skausmo, žalingi veiksniai nebus laiku aptikti ir apmąstyti). Bet pasyvios kritinės reakcijos slenksčius geriau laikyti gana žemus, užkertant kelią entuziazmo, aktyvumo ir sistemos efektyvumo kritimui, siekiant išlaikyti valdomumą ir sisteminių transformacijų bei manevravimo galimybę net ir sumažėjus resursų bazei. Deja, dabartinės valdymo sistemos teikia pirmenybę pasyviai kritinei valdomos sistemos reakcijai, nes taip išsaugomos patogios sąlygos elito atstovams ir konkretiems biurokratams, tačiau makrosistemai ilgalaikėje perspektyvoje tai daug pavojingiau, nes gali susidaryti situacijos, kai nebeįmanoma nieko padaryti, nes sistema, turinti išorinį stabilumą, tiesiog nustoja reaguoti į valdymo signalus, o grįžtamuoju ryšiu nepateikia bent kiek tikroviškos informacijos, t.y. rodo būdingus paralyžiuoto ar labai girto žmogaus požymius, kuris nors ir nejaučia skausmo, tačiau nesugeba normaliai valdyti savo kūno.

Kadangi kalbame ne apie paprastą mechanizmą, tokį kaip vidaus degimo variklis, kuriam tepimui reikia tik degalų, oksidatoriaus ir nedidelio kiekio alyvos, o apie sudėtingą socialinę ir biologinę sistemą, paskirstytų išteklių gausa neturėtų būti suprantama. tik kaip materialiniai ištekliai, bet ir kaip socialiai bei protiškai reikšmingi. Kiekvienai tokiai socialinių išteklių klasei tikslinga apskaičiuoti savo paskirstymo skalę su savo kritinės reakcijos ir saugos slenksčiais ir atitinkamai kiekvienai tokiai skalei turėtų būti nustatytas jos paskirstymo lygio optimalumas. Tarp šių socialiai reikšmingų išteklių klasių tikslinga atskirti:

= Inventorius, įskaitant paslaugas. Siekiant tiksliau išspręsti optimalaus paskirstymo problemą, taip pat pageidautina šią klasę suskirstyti į reikšmingas prekių ir paslaugų grupes.

= Socialinės privilegijos. Žinoma, būtų galima naudoti nusistovėjusį memą ir vadinti šią socialinių išteklių klasę teisėmis ir laisvėmis, tačiau šio memo semantika pastebimai skiriasi nuo to, ko mums reikia, ir pirmiausia tuo, kad ji apibūdina teisinius, teisinius aspektus, kurie ne visada gali būti iš tikrųjų naudojamasi, net jei šios teisės ir laisvės konstitucijoje yra įrašytos juoda rusų kalba, taip pat iš tikrųjų jomis galima naudotis, bet negali būti teisiškai išdėstytos ar net uždraustos.

Socialinės privilegijos yra susijusios su realiomis socialinėmis išmokomis, tokiomis kaip teisė nukirsti valstiečius, kad išbandytų kardą, teisė į pirmą naktį, aukšto rango pareigūnų teisė išvalyti savo palikuonis, jei jie padarė nusikaltimus arba pasodinti juos į pareigas. , teisė į „oficialų maitinimą“, darbuotojų teisė vogti iš įmonių ir kolūkių protingomis ribomis arba senelio teisė siųsti dvasią pas armiją, ir teisingiau būtų šią kategoriją vadinti. ne teisės ir laisvės, o laisvės. Tai, beje, apima ir žodžio laisvės sampratą, t.y. galimybė kritikuoti nusistovėjusias įsitikinimų sistemas ir valdančiuosius (net ir ne visada oficialius) užtikrinant, kad iš jų ar socialinės aplinkos neatsilieps viena ar kita forma. Tai taip pat apima faktinę prieigą prie sistemiškai svarbių sprendimų.

= Prieiga prie informacijos ir kultūros. Vėlgi, ne legali ar legali, o faktinė prieiga. Ir pirmiausia tai reiškia prieigą prie aukštos ir pažangios kultūros bei mokslo, pristatomo ir populiarinamo gana plačiai. Tai taip pat apima prieigą prie sisteminio išsilavinimo, darbo su informacija ir sprendimų priėmimo įgūdžius ir kt. Jeigu vadybos sistema labai svarbius mokslo metodus ir atradimus bei atitinkamą išsilavinimą ir kultūrą pasilieka tik sau, o žemesnėms klasėms – žinių ir atrajotojų kultūros nuotrupas, tai vėlgi labai rimtas lygiateisiškumo principo pažeidimas. Beje, paskirstymo skalė šiai socialinių išteklių klasei skaičiuojama atskirai valdymo sistemai ir valdomai sistemai, o ne greta kaip ankstesnėms klasėms, nes apibūdina ne nulinės sumos žaidimą, t.y. jei kas nors laimi, tai visai nereiškia, kad kas nors mažėja: kultūra ir informacija, skirtingai nei prekės ir medžiagos ar privilegijos, atkuriamos gana paprastai, ypač skaitmeninėje eroje.

Svarbi optimalaus paskirstymo problemos dalis yra tiek valdymo, tiek valdomų sistemų optimalių pareigų (išeinančios veiklos) ir atsakomybės (vidiniai sistemos apribojimai) sprendimas. Norint išspręsti šias problemas, tikslinga naudoti panašią pasiskirstymo skalę su saugos zona ir kritinės reakcijos slenksčiais, tačiau optimalus turėtų būti vertinamas kiek kitaip, nustatant aukščiausią saugų lygį, su žinomu atotrūkiu nuo slenksčių (atsižvelgiant į atsižvelgti į svyravimų amplitudę), nes Kuo didesnė saugi išeinanti veikla ir atsakomybė posistemiams, kurių išteklių intensyvumas yra toks pat, tuo didesnis bendras makrosistemos efektyvumas ir stabilumas. Kaip ir informacijos ir kultūros išteklių klasėje, čia valdymo sistemai ir valdomai sistemai skaičiuojamos atskiros skalės dėl to, kad šis skirstymas yra nenulinės sumos žaidimas. Čia lygiai taip pat aktyvumo ir atsakomybės trūkumas sukelia visos makrosistemos degradaciją ir kritinę sandorio šalies posistemio reakciją, o aktyvumo ir atsakomybės perteklius sukelia pačios kontrolės sistemos ar valdymo sistemos degradaciją. valdoma sistema su kritine reakcija joje. Kaip ir išteklių paskirstymo atveju, labai pavojingomis situacijomis laikomos situacijos, kai kritinės reakcijos (godumo) slenksčiai yra labai aukšti, kai neįmanoma priversti žmonių normaliai dirbti ir būti atsakingais už šio darbo rezultatus, nepakliudant į sabotažą ar maišto, todėl būtina laiku ir pakankamais kiekiais koreguoti šiuos slenksčius per sistemą socialinius stereotipus ir socialinę logiką. Čia pastebimas tas pats modelis: valdymo sistema yra jautresnė pernelyg dideliam suvartojimui, todėl darbui su šia riba reikia skirti pakankamai dėmesio.

Nepavyks pašalinti liūdnai pagarsėjusio prieštaravimo tarp valdymo ir valdomų sistemų, o nužudę vieną drakoną greitai sulauksime naujo, nes kiekviena iš subjektų grupių paklūsta standartinei gyvosios medžiagos motyvacijai patraukti kuo daugiau išteklių. įmanoma ir išstumti kuo daugiau jų entropijos į išorę, nors paprastai taip būna su valdymo sistema, tai dėl akivaizdžių priežasčių pasirodo daug geriau. Tačiau šį prieštaravimą galime išspręsti teisingiausiu ir racionaliausiu būdu, vadovaudamiesi lygių mainų principu, išspręsdami optimalaus paskirstymo problemą ir nustatydami kritines reakcijos ribas kiekvienam išteklių, veiklų ir pareigų tipui, klasei, grupei ir pogrupiui, ir kuo detalesnis Jei bus atliktas jų diferencijavimas, tuo tikslesnis bus norimas optimalus sprendimas ir atitinkamas veiklų sąrašas. Šio pasiskirstymo optimalumo išlaikymas yra viena iš svarbiausių sąlygų norint pasiekti darnią socialinės makrosistemos būklę, efektyviausiai užtikrinti evoliuciją, laimę ir visapusišką progresą. Štai kodėl, mielosios princesės, savalaikis humanitarinių teorijų ir socialinių technologijų modernizavimas yra toks svarbus: būtent jie padės žmonijai teisingiausiai konstruoti ir konfigūruoti socialinius procesus, būtent jie padės geriausiai vadovauti žmonijai. Harmonijos kelias. Visada ištikimas, krapštu tau už ausų.


Mes parodėme, kad Marxas mano, kad susvetimėjusio darbo panaikinimas, perėjimas nuo privačios nuosavybės prie „tikrai žmogiškos“ arba socialinės nuosavybės yra būtinas esminių, bendrųjų žmogaus galių išsivystymo rezultatas. Tačiau tai tik viena, filosofinė ir istorinė jo tyrinėjimų pusė. Kita, ne mažiau svarbi jo pusė – ekonominė – darbo ir kapitalo prieštaravimo raidos analizė.

Kapitalas ir darbas sudaro priešybių vienybę, kurioje viena pusė nuolatos atkuria kitą. Šiame priešybių santykyje „darbuotojas patiria nelaimę, nes jis yra gyvas, todėl jam trūksta kapitalo, kuris, kai jis nedirba, praranda susidomėjimą, taigi ir egzistenciją. Kaip kapitalas, darbuotojo vertė didėja priklausomai nuo paklausos ir pasiūlos, o fiziškai jo egzistavimas, jo gyvenimas buvo ir yra laikomas prekių tiekimu, kaip ir bet kurio kito produkto atveju.

Darbininkas gamina kapitalą, kapitalas gamina darbininką, todėl darbininkas gamina save, o viso šito judėjimo produktas yra žmogus kaip darbininkas, kaip prekė. Cituojamos pozicijos konceptuali forma vis dar nepatenkinama tik besiformuojančios marksizmo politinės ekonomijos požiūriu. Čia nėra skirtumo tarp darbuotojo, darbo, darbo jėgos. Darbuotojas apibūdinamas kaip kapitalas arba kaip prekė. Kartu mes kalbame apie darbuotojo vertę, tuo tarpu turėtume kalbėti tik apie darbo jėgos vertę, kuri yra specifinė prekė, bet visai ne kapitalas.

Darbo ir kapitalo priešprieša, Markso požiūriu, yra aukščiausia privačiai nuosavybei būdingo prieštaravimo vystymosi pakopa. Buržuaziniai ekonomistai netiesiogiai nurodo šį prieštaravimą, kai darbą apibūdina kaip privačios nuosavybės esmę, nekreipdami dėmesio į akivaizdų faktą, kad ši esmė ir ta esmė, kurios esmė ji yra, sudaro priešingus kapitalistinės visuomenės ekonominio gyvenimo polius. Kas dirba, atimama privati ​​nuosavybė, t.y. ką gamina.

Dirba tik todėl, kad iš jo atimama privati ​​nuosavybė, o privatus savininkas nedirba būtent todėl, kad ir nedirbdamas pasisavina darbo produktus. Klasinis buržuazinės politinės ekonomijos ribotumas aiškiai atsispindi tuo, kad, paskelbusi darbą privačios nuosavybės esme, pripažindama pastarąjį žmogaus atributu, vargšų proletarų egzistavimą ji laiko natūralia.

Buržuazinė politinė ekonomija pažymi nuosavybės ir nuosavybės stokos priešpriešą, ignoruodama abiejų tarpusavio priklausomybę, šio prieštaravimo plėtrą, kuri natūraliai virsta priešprieša tarp darbo ir kapitalo. Tuo tarpu ši priešprieša vystosi ir gilėja. O privati ​​nuosavybė dėl šios plėtros atrodo kaip „energinga, skatinanti išspręsti šį prieštaravimą“.

Parodęs iliuzinę formą, kuria darbo ir kapitalo prieštaravimą pripažįsta buržuazinė politinė ekonomija, Marksas toliau paaiškina, kaip tai yra objektyvi sprendimo būtinybė. Šis prieštaravimas atsispindi utopinių socialistų ir komunistų mokymuose. Markso dėmesį ypač patraukia vadinamasis egalitarinis komunizmas, nes jis daug ryžtingiau nei kitos utopinės doktrinos neigia privačią nuosavybę. Ir vis dėlto dėl itin riboto komunistinės pertvarkos uždavinių supratimo šis neigimas yra itin supaprastinto pobūdžio, Marksui visiškai nepriimtinas.

Pagrindinis žmogaus tikslas yra daiktų turėjimas. Todėl egalitarinio komunizmo principas yra „visuotinė privati ​​nuosavybė“ arba vienoda kiekvieno teisė į esamą privačią nuosavybę. Iš čia ir žmogaus poreikių sumažinimas iki minimumo, asketizmas, individualių skirtumų, gebėjimų ir gabumų ignoravimas. „Šis komunizmas, visur neigiantis žmogaus asmenybę, yra tik nuosekli privačios nuosavybės išraiška, o tai ir yra neigimas“.

Marksas taip pat kritikuoja egalitarinį komunizmą dėl kultūros, civilizacijos neigimo, už tai, kad jis skelbia „grįžimą į nenatūralų vargšo ir nereikalingo žmogaus paprastumą, kuris ne tik nepakilo aukščiau privačios nuosavybės lygio, bet dar net nepriaugo iki jo. . Paskutinė Markso pastaba leidžia suprasti, kad egalitarinis komunizmas vis dar neturi supratimo apie materialines socializmo prielaidas, kurios susiformuoja kapitalizmo raidos metu, vadinasi, privačios gamybos priemonių nuosavybės pagrindu.

Kadangi šis komunizmas „dar nesuvokė teigiamos privačios nuosavybės esmės ir dar nesuvokė žmogiškosios poreikio prigimties, jis taip pat vis dar yra privačios nuosavybės nelaisvėje ir ja užkrėstas“.

Marksas supriešina egalitarinį komunizmą su „pozityviu privačios nuosavybės panaikinimu“, kuris suponuoja visapusišką esminių žmogaus jėgų, taigi ir materialinės gamybos, vystymąsi.

Kapitalizmo sąlygomis „kartu su daiktų masės augimu auga svetimų subjektų karalystė, po kurių jungu yra žmogus“. Todėl „gaminių asortimento ir poreikių plėtra tampa išradingu ir visada apsiskaičiuojančiu nežmoniškų, rafinuotų, nenatūralių ir toli siekiančių geismų vergu“. Privati ​​nuosavybė nežino, kaip neapdorotą poreikį paversti žmogaus poreikiais; jei, pavyzdžiui, išgrynina poreikius, tai paverčia juos kaprizais, kaprizais ir pan. Tik socializmo sąlygomis žmogaus poreikių turtas įgyja tikrai žmogišką reikšmę, nes socializmas naujus gamybos tipus ir objektus paverčia „nauju žmogaus pasireiškimu. esminė galia ir naujas žmonių būtybių praturtinimas“.

Socialinė gamyba – tai ne tik tam tikrus poreikius tenkinančių dalykų kūrimas. Taip pat yra dvasinė gamyba, kuri dėl privačios nuosavybės panaikinimo nustoja būti dvasinio susvetimėjimo gamyba ir tampa dvasinio bendravimo, vienybės, kolektyvizmo gamyba.

„Religija, šeima, valstybė, teisė, moralė, mokslas, menas ir t. t., rašo Marksas, yra tik specialios gamybos rūšys ir joms galioja visuotinis įstatymas. Todėl teigiamas privačios nuosavybės, kaip žmogaus gyvybės pasisavinimo, panaikinimas yra pozityvus visokio susvetimėjimo panaikinimas, t.y. asmens grįžimas iš religijos, šeimos, valstybės ir kt. savo žmogiškumui, t.y. Socialinis gyvenimas."

Privati ​​nuosavybė, apskritai turėjimas, yra tik viena iš žmogaus pasisavinimo gamtos objektų ir žmogaus veiklos formų. Dominuojanti prasmė, kurią įgijo turėjimo jausmas, troškimas turėti, rodo kitų žmogaus jausmų susvetimėjimą. „Mus padarė privati ​​nuosavybė. toks kvailas ir vienpusis, kad daiktas yra mūsų tik tada, kai jį turime“. Tuo tarpu „juslinis žmogaus esmės ir žmogaus gyvenimo, objektyvaus asmens ir žmogaus darbų pasisavinimas iš žmogaus ir jo naudai turi būti suprantamas ne tik tiesioginio, vienašališko daikto naudojimo, ne tik turėjimo prasme, turėjimas“.

Perėjus prie viešosios nuosavybės ir sukūrus šį kokybiškai naują žmonių gyvenimo pagrindą, visapusiškai išplėtota galimų žmogaus pasisavinimo gamtos ir žmogaus veiklos formų įvairovė. „Žmogus visapusiškai pasisavina savo visapusišką esmę, vadinasi, kaip pilnavertis asmuo“. Šiose Markso nuostatose slypi filosofinis humanistinio visuomenės pertvarkymo, kurį Marksas vadina komunizmu, esmės supratimas.

Žmogus yra sociali būtybė, aiškina Marksas. Šią tezę atkakliai propagavo Feuerbachas, kuriam socialinė, bendroji individo esmė glūdi jo antropologinėje vienybėje su visais kitais individais. Marksas, skirtingai nei Feuerbachas, socialinę gamybą laiko specifine, bendrine, lemiančia žmogaus veiklos forma. Ji sudaro visų kitų individualios veiklos formų pagrindą, todėl jos taip pat turi socialinį pobūdį.

Jau tada, rašo Marksas, „kai aš užsiimu moksliniu darbu ir pan. veikla - veikla, kurią tik retai galiu vykdyti tiesiogiai bendraudama su kitais - net ir tada užsiimu socialine veikla, nes veikiu kaip žmogus. Man ne tik, kaip socialiniam produktui, duota medžiaga mano veiklai – net ta kalba, kuria dirba mąstytojas –, bet ir mano paties būtis yra socialinė veikla; ir todėl tai, ką darau iš savo asmens, darau iš savęs visuomenei, suvokdamas save kaip socialinę būtybę. Todėl nereikėtų priešpriešinti „visuomenės“ kaip abstrakcijos su individu, kuris pats yra socialinė būtybė. Individas skiriasi nuo socialinio kaip ypatinga bendrinio gyvenimo apraiška, o pastarasis yra universalus individualus gyvenimas.

Žmogus visada buvo sociali būtybė. Ar tai reiškia, kad pereinant iš kapitalizmo į socializmą žmogaus socialinė prigimtis nekinta? Ne, „pozityvaus privačios nuosavybės panaikinimo“ ir susvetimėjimo panaikinimo dėka žmogus tampa tikrai socialine būtybe, t.y. jos esmė pasireiškia adekvačiai, nes ji nebėra susvetimėjusi pinigų, prekių, privačios nuosavybės pavidalu.

Ypač reikėtų pabrėžti, kad Marksas ir Engelsas kalba apie teigiamą privačios gamybos priemonių nuosavybės panaikinimą. Tai reiškia, pirma, kad jos panaikinimas suponuoja tokį aukštą gamybinių jėgų lygį, tokį jų kapitalistinės socializacijos lygį, t.y. kapitalo koncentravimas ir centralizavimas, kad privati ​​gamybos priemonių nuosavybė tampa ekonomiškai nepatikima, nuostolinga, nepelninga savininkui, kuris tampa nekonkurencingas, palyginti su akcinėmis bendrovėmis, kaupiančiomis milijonų akcininkų santaupas. Todėl Marksas kapitale tokias akcines bendroves apibūdina kaip privačios gamybos priemonių nuosavybės panaikinimą kapitalizmo rėmuose.

Antra, privačios nuosavybės panaikinimą Marksas ir Engelsas supranta ne kaip jos uždraudimą, panaikinimą, konfiskavimą, o kaip objektyvų gamtos-istorinį procesą, kurį greičiau galima apibūdinti kaip jos nykimą. Tačiau tai nereiškia, kad privačių gamybos priemonių savininkų apskritai neliks. Įsivaizduokite vyndarį, kuris turi savo vynuogyną, savo rūsį, kuriame metų metus brandinamas vynas ar vynuogių spiritas. Tokia ypatinga individuali produkcija, kurioje gaminamas ypatingas vynas, konjakas ar brendis, matyt, turėtų būti išsaugota dėl ypatingo individualumo.

Tas pats pasakytina ir apie kai kurias kitas gamybos rūšis, kurios per visą kapitalizmo laikotarpį išlaiko savo amatininkiškumą. Socialinė gamybos priemonių nuosavybė yra visiškai suderinama su privačia nuosavybe, kuri dėl savo individualaus charakterio, talento ir gamintojo įgūdžių pasirodo esanti ne tik konkurencinga, bet tam tikra prasme monopolinė, unikali, pvz. pavyzdžiui, menininko, muzikanto įgūdžiai ir pan.

Tai, kad Marksas ir Engelsas neišsiaiškino šių detalių, neturėtų būti pagrindas supaprastintam šių mąstytojų pažiūrų supratimui.

Privačios nuosavybės visuomenė riboja ir skurdina žmogaus juslinį gyvenimą, t.y. jo tiesioginis santykis su gamta ir kitais žmonėmis. Alkanam žmogui, sako Marksas, nėra žmogaus maisto, jis jį pasisavina kaip gyvulys. Rūpesčių prislėgtas žmogus grožiui neabejingas. Tai galioja ne tik pervargstančiam darbininkui, bet ir kapitalistui, kurio visi jausmai paskęsta pelno troškime. Todėl būtina žmogiškuosius jausmus sužmoginti atsižvelgiant į visą žmogaus esmės turtingumą.

Viešosios nuosavybės plėtra sukuria materialines prielaidas visapusiškam individo vystymuisi ir dvasiniam turtėjimui. Dėl to „turtingas žmogus ir turtingas žmogaus poreikis užima ekonominio turto ir ekonominio skurdo vietą. Turtingas tuo pat metu yra žmogus, kuriam reikia visos žmogiškųjų gyvenimo apraiškų pilnatvės, žmogus, kuriame jo paties išsipildymas pasirodo kaip vidinė būtinybė, kaip poreikis.

Privačioje visuomenėje žmogaus turtas daugiausia susideda iš jam priklausančių daiktų, prekių ir kapitalo. Ateities visuomenėje, kurią Marksas vadina „socialine valstybe“, visuomenės ir kiekvieno jos nario turtas pirmiausia yra visapusiškas žmogaus gebėjimų, „esminių jėgų“ ugdymas. Privačios nuosavybės pasaulyje turto matas yra materializuoto darbo kiekis, „socialinėje būsenoje“ sukurto turto matas bus žmogaus gebėjimų, žinių ir mokslo išsivystymo ir pritaikymo laipsnis.

Gamtos mokslai, anot Marxo, sulaukė išskirtinės sėkmės ir tapo galingu veiksniu ne tik švietimo, bet ir gamybos srityje. Gamtos mokslas praktiškai per pramonę „įsiveržė į žmogaus gyvenimą, transformavo jį ir paruošė žmogaus emancipaciją, nors buvo tiesiogiai priverstas užbaigti žmonių santykių nužmoginimą“. Žmogaus emancipacija, t.y. socialistinis socialinio gyvenimo pertvarkymas, sukuriantis naują ekonominį visuomenės pagrindą, reprezentuoja visapusį žmogaus išlaisvinimą: „privačios nuosavybės sunaikinimas reiškia visišką visų žmogaus jausmų ir savybių emancipaciją; bet būtent ši emancipacija yra būtent todėl, kad šie jausmai ir savybės tapo žmonėmis tiek subjektyvia, tiek objektyvia prasme.

Akis tapo žmogaus akimi, kaip jos objektas tapo socialiniu, žmogišku objektu, žmogaus sukurtu žmogui. Todėl jausmai tiesiogiai jų praktikoje tapo teoretikais. Jie turi santykį su daiktu dėl daikto, tačiau pats šis daiktas yra objektyvus žmogaus santykis su savimi ir su žmogumi, ir atvirkščiai. Dėl to daikto poreikis ir naudojimas prarado savo egoistinę prigimtį, o gamta – nuogą naudingumą, nes nauda tapo žmogaus nauda“. Šiame teiginyje daug ką reikia paaiškinti, nepaisant to, kad Marksas logiškai pabrėžia pagrindinį dalyką kursyvu. Kaip suprasti, kad jausmai dėl komunistinės transformacijos tampa žmogiškais jausmais? Ar prieš tai jie nebuvo žmonės? Kokia prasme žmogaus veiklos objektai tampa žmogaus objektais?

Antropologinė pateikimo forma, nėra išsamios istorinės (remiantis istoriškai specifinių žmonijos raidos epochų analize) socialinių reiškinių analizės, susvetimėjimo ir savęs susvetimėjimo samprata, pagal kurią santykiai dominuoja ankstesnėje epochoje. „socialinė būsena“ žmogui yra svetima, todėl iškreipti, nežmoniški santykiai, abstraktaus, feuerbachiško žmogaus esmės supratimo elementai – visa tai užgožia gilią minėtos pozicijos prasmę.

Nepaisant to, jo analizė leidžia suprasti, kad terminas „žmogus“ reiškia visapusišką žmogaus, kaip socialinės būtybės, esminių galių vystymąsi.

Marksas pabrėžia, ir, žinoma, ne be reikalo (nors su tam tikrais perdėjimais Feuerbacho dvasia), kad humanizmo triumfas ir tikrasis žmogaus asmenybės vystymasis būtinai pasireiškia kaip juslinio gyvenimo turtingumas. „Štai kodėl socialinio žmogaus jausmai skiriasi nuo nesocialaus žmogaus jausmų. Marxas čia nesocialų asmenį vadina buržuazinės visuomenės nariu. Bet kaip tai sutampa su Markso teze, kad žmogus iš prigimties yra socialinė būtybė? Socialumo ir asocialumo prieštaravimą žmoguje Marksas aiškina tuo, kad žmogaus prigimtis iškreipta privačios nuosavybės. Todėl Marksas ateities visuomenę apibrėžia kaip „reintegraciją arba žmogaus sugrįžimą į save, kaip žmogaus savęs susvetimėjimo sunaikinimą“.

Tai reiškia, kad „nesocialus žmogus“ yra susvetimėjęs žmogus. Todėl komunizmas apibūdinamas kaip tikrosios žmogaus esmės atkūrimas. Toks žmogaus supratimas dar visiškai nesulaužo antropologijos ir Apšvietos mokymo tradicijų apie žmogaus esmę, kuri iš pradžių buvo suteikta visu tikrumu, bet deformuota „netikros“ socialinio gyvenimo struktūros. Tik atsisakymas universalizuoti susvetimėjimo kategoriją padaro tašką šiai „esencialistinei“ tendencijai ir leidžia suprasti žmogaus esmę ne kaip tai, kas jau duota, ankstesnė istorija, o kaip istoriškai besikeičiančių socialinių santykių visuma.

Marxas savo mokymo dar nevadina komunizmu, nors kartais vartoja šį terminą (taip pat ir terminą „socializmas“) būsimai socialinei sistemai apibūdinti. Mokslinę proletariato išsivadavimo judėjimo teoriją Marksas vadina visišku natūralizmu. Tai nereiškia, kad jis atmeta komunizmo sampratą. Marksas supriešina egalitarinį utopinį komunizmą su „socialinės būklės“ samprata, kuri apibrėžiama kaip „tikrasis prieštaravimo tarp žmogaus ir gamtos, žmogaus ir žmogaus sprendimas, tikras ginčo tarp egzistencijos ir esmės, tarp objektyvumo ir savęs išsprendimas. - patvirtinimas, tarp laisvės ir būtinybės, tarp individo ir rasės. Jis yra istorijos mįslės sprendimas ir žino, kad jis yra sprendimas.

Marksizmo kritikai, remdamiesi šia ir kai kuriomis kitomis ankstyvuosiuose Markso darbuose aptiktomis formuluotėmis, brandaus marksizmo požiūriu nepakankamai teisingomis formuluotėmis, Marksui priskiria antidialektinį teiginį, kad komunizmas reiškia galutinį visų įmanomų socialinių problemų sprendimą. problemos, tolesnės visuomenės raidos nutrūkimas. Tiesą sakant, 1844 m. rankraščiai įtikinamai įrodo, kad teigiamas privačios nuosavybės panaikinimas yra ne galutinis pasaulio istorijos tikslas, o tolesnio pažangaus žmonijos vystymosi pagrindas.

Tačiau reikia turėti omenyje, kad Marksas, apibrėždamas savo mokymą ne tiek kaip komunizmą, o kaip tikrąjį humanizmą, atitinkamai laiko komunizmą (ir socializmą) keliu į humanizmo užbaigimą. „Socializmas yra pozityvi žmogaus savimonė, nebetarpininkaujanti religijos neigimo, kaip ir realus gyvenimas yra pozityvi žmogaus tikrovė, nebetarpininkaujanti privačios nuosavybės, komunizmo neigimui.

Komunizmas yra neigimo neigimo pozicija, todėl galioja kitam istorinės raidos etapui, būtinas žmogaus emancipacijos ir atkariavimo momentas. Komunizmas yra būtina artimiausios ateities forma ir energingas principas, tačiau kaip toks komunizmas nėra žmogaus vystymosi tikslas, žmonių visuomenės forma. Tokia Markso pozicija, bent jau iš pirmo žvilgsnio, atrodo nesuprantama. Marksas, pagrindžiantis istorinę pozityvaus privačios nuosavybės panaikinimo būtinybę, komunizmo nelaiko visuomenės vystymosi tikslu.

Tai, mano nuomone, pirmiausia turėtų būti suprantama taip, kad Marksas atmeta teologinę žmonijos istorijos sampratą. Tačiau tai ne vienintelis dalykas. Marksas, pirma, atmeta utopinį komunizmą ir neigia supaprastintą (taip pat utopinį) komunizmą. Jo paties komunistinė teorija vystosi. Nors ir labai vertina komunizmą kaip socialinį projektą, Marksas dar nevadina savęs komunistu, pirmenybę teikdamas kitokiam savo pažiūrų pavadinimui: tikrasis humanizmas. Ne tik nagrinėjamuose rankraščiuose, bet ir po metų išleistame veikale „Šventoji šeima“ Marksas (ir Engelsas) save vadina ne komunistais, o tikrais humanistais. Tai papildomai nušviečia svarbiausią, esminį jų mokymo, kuris vėliau tapo žinomas kaip komunizmas, turinį.

Marksas aiškina, kad komunizmas „kaip privačios nuosavybės panaikinimas reiškia tikrai žmogiškos gyvybės reikalavimą, o neatimama žmogaus nuosavybė reiškia praktinio humanizmo atsiradimą“. Praktinio humanizmo formavimasis suponuoja praktinį revoliucinį veiksmą. „Norint sugriauti privačios nuosavybės idėją, visiškai pakanka komunizmo idėjos. Norint realiai sunaikinti privačią nuosavybę, reikia realių komunistinių veiksmų. Istorija atsineš šį komunistinį veiksmą, o tas judėjimas, kurį mintyse jau pripažinome save nugalėjusį, iš tikrųjų patirs labai sunkų ir ilgą procesą.

Todėl vien suvokti susvetimėjimą neužtenka: tai jo nepanaikina, o tampa dar labiau apčiuopiama. Susvetimėjimas turi būti praktiškai panaikintas; Tai yra darbininkų klasės išsivadavimo kovos uždavinys, kurio metu proletarai pakyla virš buržuazinės visuomenės, kuri skaldo ir supriešina žmones, ribotumą. Žmonių brolybė proletarų lūpose „yra ne frazė, o tiesa, ir iš jų, darbu užgrūdintų veidų, mums šviečia žmogiškasis kilnumas“.

Kai kurie marksizmo kritikai, apsiribodami tik „1844 m. ekonominiais ir filosofiniais rankraščiais“, daro išvadą, kad pagrindinė marksizmo filosofinė samprata yra susvetimėjimo samprata. Taigi, pavyzdžiui, P. Bartschas teigia: „Jau paviršutiniškas marksizmo nagrinėjimas rodo, kad jis skyla į politinius ir filosofinius mokymus. Jei pagrindinė politinio marksizmo samprata yra žmogaus išnaudojimo samprata, tai filosofinio marksizmo pagrindinė sąvoka yra susvetimėjimo samprata.

G. Bartschas, kaip pats pripažįsta, apsiriboja paviršutinišku marksizmo svarstymu, nes nenueina toliau nei 1844 m. Paryžiaus rankraščiai. Tuo tarpu pakanka apsvarstyti net tokius ankstyvuosius Markso ir Engelso darbus kaip „Šv. Šeima“ ir „Vokietiška ideologija“, kad išryškėtų Barcho išvados nenuoseklumas.

„1844 m. ekonominius ir filosofinius rankraščius“ teoriškai apibendrina išvada: proletariato išsivadavimo kovą objektyviai lemia ekonominė kapitalizmo struktūra: „visas revoliucinis judėjimas randa tiek empirinį, tiek teorinį pagrindą privačios nuosavybės judėjime. , ekonomikoje“.

Taigi utopinio komunizmo ir socializmo apribojimų įveikimas ir komunistinio idealo materialistinis pateisinimas Marksui iš esmės yra viena užduotis.


  • K. Markso ir F. Engelso radikalių demokratinių pažiūrų formavimasis ir jų filosofinis pagrindimas

    • Apie kai kuriuos pirmojo marksizmo formavimosi etapo bruožus: idealizmą ir radikaliąją demokratiją
    • K. Markso gimnazijos kūriniai. Tradicinės pažiūros, su kuriomis Marksas greitai atsisako. Apmąstymai apie skambinimą
    • K. Markso laiškas tėvui. Suartėjimas su jaunaisiais hegeliečiais. Problema, kas turi būti ir kas yra ir idealistinė hegelio dialektika
    • K. Markso daktaro disertacija „Skirtumas tarp Demokrito prigimtinės filosofijos ir Epikūro prigimtinės filosofijos“. Epikūrizmas kaip senovės epochos nušvitimas
    • Daktaro disertacija. K. Marksas ir hegeliškoji antikinio atomizmo samprata. Filosofija kaip religijos neigimas
    • Daktaro disertacija. Savęs suvokimas ir empirinė tikrovė, teorija ir praktika, filosofija ir revoliucija. Dialektika ir filosofijos istorijos klausimai
      • Daktaro disertacija. Savęs suvokimas ir empirinė tikrovė, teorija ir praktika, filosofija ir revoliucija. Dialektika ir filosofijos istorijos klausimai – 2 psl
    • Radikali demokratinė Prūsijos santvarkos kritika. Dialektika kaip revoliucinės feodalinių-romantinių iliuzijų kritikos įrankis
    • F. Engelso perėjimas į ateizmo poziciją. Jo radikalių demokratinių pažiūrų formavimasis
    • F. Engelso perėjimas į jaunojo hegelizmo poziciją. Radikali demokratinė hegelio filosofijos interpretacija
    • Engelso kritika Schellingo iracionalizmui. Santykis su Hegeliu, jaunaisiais hegeliečiais ir Feuerbachu
      • Engelso kritika Schellingo iracionalizmui. Požiūris į Hegelį, jaunuosius hegelininkus ir Feuerbachą – 2 psl
    • Kai kurie preliminarūs rezultatai. K. Marksas ir F. Engelsas bei 30-ųjų pabaigos – 40-ųjų pradžios jaunojo hegelio judėjimas.

  • K. Marksas ir „Rheinische Zeitung“. F. Engelso susirašinėjimas iš Londono. Markso ir Engelso požiūris į materializmą ir komunizmą

    • K. Markso darbas „Rheinische Gazeta“. Kalbos ginant engiamus ir išnaudojamus, požiūris į utopinį socializmą ir komunizmą
      • K. Markso darbas „Rheinische Gazeta“. Kalbos ginant engiamus ir išnaudojamus, požiūris į utopinį socializmą ir komunizmą – 2 psl.
    • Revoliucinis-demokratinis filosofijos vaidmens viešajame gyvenime supratimas. Filosofija ir religija. Santykis su Feuerbachu. Reakcinio romantizmo kritika

1. K. Marksas: darbo ir kapitalo prieštaravimas.

Darbo jėga – samdomi darbuotojai.

Kapitalas – darbdaviai.

2. Sostinė:

a) Nacionalinis kapitalas: pramoninis, valstybinis kapitalas, kurio augimas, kaip taisyklė, siejamas su valstybės pajamų didėjimu ir piliečių gerovės augimu, didina prekių pasiūlą, užkerta kelią infliacijai;

a) Proletaras: darbuotojas „be tėvynės“, „be pastovios gyvenamosios vietos“, dirbantis pagal sutartį, „pamaininis darbuotojas“, „streikas“, potencialus emigrantas;

b) Darbininkas: nuolatinį darbą dirbantis, paprastai besidomintis savo darbo rezultatu, turintis didelę patirtį ir aukštą kvalifikaciją, tautos darbo pamatas.

A). Klasiniai prieštaravimai sprendžiami ne vienos iš klasių (bolševizmo) sunaikinimu, kuris turėtų reikšti klasių karą, o valstybei, reguliuojančiai darbo ir kapitalo prieštaravimus (korporatyvizmas).

c) visuomenės viršenybė prieš asmenį.

a) Užduotis: sukurti valstybę su klasine taika.

6. Marksizmas ir liberalizmas: Karlas Marksas ir Adamas Smithas. Pasaulėžiūros sistemos, pagrįstos ekonomikos prioritetu.

a) Marksizmas: A. Smitho, Ricardo paneigimas.

b) Liberalizmas: filosofai Locke'as, de Mondeville'is. A. Smithas. Vienos mokykla: Bam-Bawerk, Menger, von Mises, von Heisk. Lozanos mokykla: Valras, Walfredo Pareto. Neoliberalizmas: Sent Luiso ir Čikagos mokykla: Miltonas Friedmanas, Jeffrey Sachsas.

7. „Trečiasis kelias“ ekonomikoje, teigiantis ekonominių santykių antrinį pobūdį.

a) Vokiečių idealistinė filosofija: Fichte.

b) Vokiečių kamerizmas: von Justi, Sonnerfeeds. ir „didelių erdvių autoriteto“ teorija.

9. „Priklausoma ekonomika“: F. Sąrašas ir „didelių erdvių autoriteto“ teorija ir Sismondi.

10. Vokietijos istorinė mokykla: Gustav Schmoller, Wilhelm Roscher, Bruno Hilderbrandt, Karl Knies.

11. Sociologinė ekonomikos teorija: Max Weber, Werner Sombart.

12. Keyneso „ekonominės izoliacijos“ teorija.

13. Josephas Schumpeteris, Francois Perroux.

14. Institucionalistinė ekonomikos mokykla: Thorstein, Veblen, Mitchell, Berle, Burnham, John Kenneth Galbraith.

Friedricho sąrašas (1789–1846)

Jeanas Charlesas Simondas de Sismondi (1773–1842)


Gustavas Schmolleris (1838–1917)

Maxas Weberis (1864–1920)

Werneris Sombartas (1863–1941)

Josephas Proudhonas (1809–1865)

Silvio Gesellas (1862-1930)

J. Keynesas (1883-1946)

Josephas Schumpeteris (1883–1950)

Francois Perroux

Serge'as Christophe'as Colmas

Nicholas Georgescu-Regen (1906-1994)

Michelle Aglietta

Cliffordas Douglasas

16. Pagrindiniai „Trečiojo kelio“ ekonomikos teoriniai principai – netradicinis socializmas:

a) kontekstualizavimas;

b) į kultūrą orientuotas ekonominių formų pliuralizmas;

c) konfliktologinių ir pusiausvyros požiūrių sintezė;

d) ekonominės sistemos sociologizmas, humanizmas ir kokybiškumas;

e) mezoekonomika, kolektyvinis konkretizavimas;

f) autocentriškumas, plačiai suprantamas regionalizmas;

g) aplinkosaugiškumas, ambientizmas;

h) integracizmas, muitų sąjunga žemyno mastu;

i) diferencializmas.

17. Ekonominiai neoeurazizmo aspektai:

a) eurazizmo kokybės pasikeitimas;

b) eurazizmas kaip ekonominis pragmatizmas;

c) kontekstualistinis požiūris į ekonomiką;

d) Eurazijos solidarumas;

e) euraziečių neigiamas liberalių reformų Rusijoje vertinimas;

f) nacionalinės ekonomikos atgimimas neatsiras nei iš karinio-pramoninio komplekso, nei iš socializmo, nei iš oligarchų nusavinimo;

g) liberalūs euraziečiai (Eurazijos sostinė);

h) „Eurazijos“ socialinis vaidmuo.

Metodinė pagalba:

Bibliografija:

Dugin A.G. Eurazizmo pagrindai. - M: 2002.

Duginas A.G. Geopolitikos pagrindai. – M: 1999 m.

Duginas A.G. Rusiškas dalykas. T.1.- M: 2001 m.

Darbas ir kapitalas, jų vienybė ir prieštaravimai, priešprieša ir kova yra ne tik socialinio-ekonominio, bet ir visokio socialinio, žmogiškojo vystymosi šerdis, šaltinis ir varomoji jėga, pasaulio istorijos socialinis-ekonominis turinys. Darbo ir nuosavybės, darbo ir kapitalo vienybėje ir jungtyje pirmenybė ir aktyviausias vaidmuo priklauso darbui. Nors objektyviai darbo veikla grindžiama nuosavybe, gamybos priemonėmis ir darbo priemonėmis, būtent darbas veikia kaip kurianti, varomoji, novatoriška jėga ekonomikoje, gamyboje ir visoje socialinėje raidoje. Darbas pats kuria nuosavybę, pats kapitalas, jas daugina, didina kokybiškai ir kiekybiškai, nors pats tampa priklausomas nuo kapitalo. Žmonijos istorijoje vienybė ir prieštaravimai, darbo ir kapitalo priešprieša ir kova įgauna socialinės nelygybės ir socialinio priešiškumo pobūdį, išreikštą priespauda, ​​nuosavybės savininkų, dirbančiųjų kapitalo savininkų, darbininkų, darbininkų išnaudojimu.

Ankstyvosiose istorinėse viešosios nuosavybės ir socialinio darbo buvimo stadijose jų vienybė išreiškė socialiai lygiavertį ir teisingą santykių pobūdį. Lūžis prasidėjo atsiradus privačiai gamybos priemonių ir darbo nuosavybei. Nuo tada ši socialinė priešprieša tarp darbo ir kapitalo nulėmė tiek privačios nuosavybės epochų, įskaitant XX a. erą, esminį pobūdį, tiek subjektyvų darbo žmonių ir tautų norą išspręsti šį antagonistinį prieštaravimą darbo naudai. O XXI amžiuje, trečiajame tūkstantmetyje, žmonija, darbininkai, tautos niekada neatsisakys poreikio ryžtingai įveikti socialinį darbo ir kapitalo priešpriešą socialinio teisingumo, tikro socializmo ir tikrojo komunizmo keliuose. Darbas ne tik sukuria patį žmogų, bet ir atveria žmogui plačiausios galimybės realizuoti savo turtingiausias žmogiškąsias galimybes ir gebėjimus tiek darbe, tiek visose kitose daugiašalės veiklos srityse ir rūšyse. Darbas sukuria galimybę žmogaus kūrybiškumui darbo ir gamybinėje veikloje kurti kokybiškus, originalius naujus materialinius ir dvasinius objektus, produktus, naudą, vertybes. Pirmykštį ir esminį kapitalizmo tikrosios socializacijos atmetimą, jau nekalbant apie socializmo pripažinimą, rodo dabartinis laikas. Sugebėjęs palaužti SSRS socialistinės sistemos lyderį ir pasukti aštuonias socialistines Vidurio ir Rytų Europos valstybes į kapitalizmo kelią, imperializmas JAV ir visuose Vakaruose pastaraisiais metais atvirai ir įžūliai metė savo „žaidimą“. socialumo ir staigiai pasuko į dešinę. Būtent į reakciją, ataką prieš darbuotojų socialines teises ir didėjantį šių teisių mažinimą. Peršasi išvada, kad XX amžiuje kapitalizmas ir imperializmas su visais jo pokyčiais, įskaitant pažangius moksliniu ir technologiniu požiūriu, parodė ir įrodė savo išsekimą ir beprasmiškumą. Jis vis dar grindžiamas tiek savo šalių darbuotojų, tiek ypač buvusių kolonijinių, dabar besivystančių Lotynų Amerikos, Afrikos ir Azijos šalių darbininkų ir tautų išnaudojimu ir priespauda.


Darbas ir kapitalas istoriškai yra priešingi vienas kitam. Tai liudija retrospektyvinė ekonomikos mokslo raidos analizė. Mokslinės politinės ekonomijos sampratos pradininkas A. Smithas parodė besikeičiantį gerovės formavimo pobūdį, dėl kurio skirtingais šalių ir tautų laikotarpiais susidarė dvi nelygios politinės ekonomijos sistemos:
1) komercinis;
2) žemės ūkio.
Apibrėždamas komercinės sistemos esmę, A. Smithas pažymėjo, kad visuomenėje tradiciškai egzistuoja identiška turto ir pinigų samprata. Šiuo atveju auksas ir sidabras yra svarbūs kaip piniginis kapitalas. Ant šios bangos XV amžiuje iškilusi ekonominė doktrina gavo pavadinimą – merkantilizmas, teigiantis, kad pagrindinis turto šaltinis yra prekyba, perskirstanti aukso ir sidabro kiekį valstybėje. Savo ruožtu gerėjanti prekyba prisidėjo prie eksporto pramonės plėtros ir tuo pačiu kapitalo kaupimo. Susidaręs valstybės piniginis kapitalas prisidėjo prie nuosavybės kapitalo plėtros, o tai vėliau paskatino sukurti būtiną pagrindą kapitalizmo, kaip naujo ekonominių santykių formavimo, atsiradimui. Tuo pat metu merkantilistinėje doktrinoje atsirado turtų padalijimas į du tipus: natūralų ir dirbtinį. Pirmoji – tai, ką šalis turi dėl klimato ir geografinių sąlygų; dirbtinis turtas – tai tautos gebėjimas plėtoti savo pramonę. Taigi merkantilizmas prisidėjo prie fizinio kapitalo savininkų klasės – kapitalistų – atsiradimo. Merkantilistinė piniginio kapitalo kaupimo samprata XVI–XVIII a. susidūrė su žemės ūkio fiziokratine ekonomine sistema, kur pagrindinis turtas yra darbas žemėje. Fiziokratai tvirtino, kad tik žemės ūkio darbas gali būti produktyvus. Žemė, jų požiūriu, yra vienintelis nacionalinės gerovės šaltinis. Tačiau tokiu būdu ekonominis fiziokratų mokymas pirmą kartą sukūrė prielaidas darbo, kaip turto šaltinio, ideologijos formavimuisi. Tada šią idėją išplėtojo A. Smithas, parodydamas, kad tautos turtas kuriamas darbu.
Be to, atkreiptinas dėmesys į A. Turgoto nuomonę, kuri fiziokratinio mokymo laikėsi vėlyvoje jo raidos stadijoje – XVIII amžiaus antroje pusėje. Anot K. Markso, A. Turgotas fiziokratinę doktriną atvedė į labiausiai išsivysčiusią formą, kuri buvo glaudžiai susijusi su kapitalizmu. Taigi, priešingai nei ekonominės fiziokratijos teorijos pradininkas F. Quesnay, A. Turgotas manė, kad bet kokios kapitalo išlaidos ne tik žemės ūkio gamyboje, bet ir pramonėje, taip pat prekyboje gali sutaupyti. ir pelno generavimas. A. Turgotas daug giliau įsiskverbė į besiformuojančių kapitalistinių santykių esmę nei jo amžininkai fiziokratai. Jis pakoregavo tarp fiziokratų egzistavusią klasinį visuomenės padalijimą, apibrėžė kapitalą kaip gamybos priemonių rinkinį ir pateikė išsamią pelno teoriją. Taigi A. Turgotas parodė iškylančius prieštaravimų elementus fiziokratų ekonomikos teorijoje. Taigi jau tada, kai 1776 m. atsirado teoriniai ir metodologiniai A. Smitho klasikinės politinės ekonomijos pagrindai, vėlesnių fiziokratų darbuose buvo nustatytas prieštaravimas tarp darbo ir kapitalo.
Teoriškai suformuluota kapitalo ir darbo konfrontacija ekonominėje veikloje vėliau tapo tradiciniu visuomenės vystymosi prieštaravimu. Vėliau tai sukėlė globalių santykių problemų ne tik valstybių viduje, bet ir tarp skirtingų šalių. Darbas ir kapitalas virto antagonistine opozicija, kuri įgavo politinių bruožų (tarp gamybos priemonių savininkų ir samdomų darbininkų kilo kieta konfrontacija), kuri leido C. Saint-Simonui, o paskui C. Marxui ir F. Engelsui Komunistų partijos manifestas (1848), XIX amžiaus pirmoje pusėje, siekiant pagrįsti neigiamą kapitalistinės ekonominių santykių formos prigimtį ir sukurti socializmo atsiradimo prielaidas, skirtas įveikti darbo ir kapitalo prieštaravimus. Jų nurodymu V.I. Uljanovas-Leninas, pasikliaudamas savo sukurta partija (RSDLP), 1917 metais Rusijoje įvykdė revoliuciją ir pradėjo kurti socializmą, kur turėjo panaikinti šią antagonistinę konfrontaciją. Prieš prasidedant Didžiajam Tėvynės karui, buvusi SSRS iš tikrųjų sugebėjo susilpninti darbo ir kapitalo konfrontaciją. Liaudis bent formaliai tapo pagrindinių gamybos priemonių (gamyklų, gamyklų, gamtos išteklių ir kt.) savininkais, o tai reiškė kapitalo persvaros prieš darbą mažėjimą. Tačiau, kaip žinote, pasibaigus Didžiajam Tėvynės karui, pramoninis žmonijos vystymosi laikotarpis baigėsi. Buvusi SSRS taip pat perėjo savo industrializacijos kelią iki to laiko. Tačiau jau 1950–1970 m. Sovietų Sąjungoje ekonomikos augimas smarkiai atsiliko nuo labiausiai išsivysčiusių pasaulio šalių. Akivaizdu, kad kolektyvinė gamybos priemonių nuosavybė šalyje išnaudojo savo egzistencinį potencialą. Be to, lyginamoji buvusių Raudonosios armijos karių, SSRS piliečių, stebėjusių ekonominių santykių organizavimo sistemą Europoje 1944–1945 m. karo veiksmų metu Berlyno link, nuomonių, parodė, kad priemonių privati ​​nuosavybė. produkcijos, net privačiuose namų ūkiuose, mažose ir vidutinėse įmonėse, sukuriama geresnė žmonių gerovė. Šiuo atveju patartina prisiminti K. Marksą, kuris pažymėjo: „Darbininkas laisvas tik tada, kai yra savo gamybos priemonių savininkas“. Žinoma, marksistinės politinės ekonomijos pradininkui sunku paneigti ekonominę įžvalgą. Bet pagal darbininkų nuosavybę K. Marksas perėmė jų proletarinę esmę – „gyvo darbo“ nuosavybę, t.y. fizinis darbas. Nors akcinės bendrovės pasaulyje pradėtos kurti dar prieš 1848 m. (pavyzdžiui, 1836 m. Rusijos imperatorius Nikolajus I patvirtino „Bendrovių su akcijomis nuostatus“, kuriems buvo lemta tapti pirmuoju bendruoju akcinių bendrovių įstatymu. Europoje), tačiau kiek vėliau, XIX–XX amžių sandūroje, daugelio pasaulio kapitalistinių įmonių savininkai, K. Markso nurodymu, pradėjo kurti akcines bendroves, siekdami įtraukti darbuotojus į veiklą. gamybos priemones valdantis per akcijas. Taigi buvo bandoma susilpninti darbo ir kapitalo prieštaravimą. Akcijų turėjimas motyvuoja darbuotojus ir daro jų bei įmonių interesus tarpusavyje priklausomus.
Tuo pačiu metu žmogaus prigimtis yra savanaudiška, o jo privačių troškimų tenkinimas yra gana sudėtinga problema. Palaipsniui didėjant visuomenės informacinei ginkluotei, kartu didėjant poreikiams, 1950 m. į individo turimų žinių vaidmens ir reikšmės didinimą, t.y. žmonija pamažu pradėjo įsilieti į postindustrinę epochą, kai žinios ir sąmoningumas ėmė stiprinti atskirų žmonių intelektualinę galią, prisidėjusią prie jų dominavimo ekonominėje visuomenės organizacijoje. Intelektualus darbas ėmė intensyvėti ir dominuoti kapitale. Labiausiai intelektualiai organizuotos tautos pradėjo investuoti savo žinias į ginklų sistemą ir taip sugebėjo sukurti galingus branduolinius ginklus. D. Bellas įvardijo pagrindinius postindustrinės visuomenės bruožus:
-pagrindinį teorinių žinių vaidmenį;
-naujų intelektinių technologijų kūrimas;
-žinių nešėjų klasės augimas;
-perėjimas nuo prekių gamybos prie paslaugų teikimo;
-darbo pobūdžio pokyčiai;
-augantis moters vaidmuo;
-mokslo, kaip socialinio poreikio, vaidmens visuomenėje didėjimas;
- situacijų, kaip politinių vienetų, dominavimas (situs - padėtis, padėtis);
-meritokratijos augimas (išsilavinimas ir kvalifikacija lemia žmogaus galimybes);
- galimybių žmogui tvarkyti savo laisvalaikį atsiradimas;
-ekonominė informacijos teorija.
Tuo pat metu revoliucinis lūžis sprendžiant darbo ir kapitalo priešpriešos problemą pradiniu postindustrinio judėjimo laikotarpiu pasaulyje buvo amerikiečių ekonomistų T. Schultzo ir G. Becker tyrimų rezultatai. septintojo dešimtmečio pradžia. dėl problemos, vadinamos „žmogiškuoju kapitalu“. Ekspertų vertinimų analizė, paremta įvairių tyrimų medžiaga, parodė, kad naujos ekonominės kategorijos „žmogiškasis kapitalas“ pagrindimas leido žymiai sumažinti įtampą tarp darbo ir kapitalo išsivysčiusiose pasaulio šalyse. Jeigu T. Schultzas yra termino „žmogiškasis kapitalas“ pradininkas ir autorius, tai G. Beckerio darbuose ši ekonominė kategorija sulaukė reikšmingos plėtros. Nors reikia pažymėti, kad idėja įvertinti žmogaus galimybes kilo XVII amžiuje anglų ekonomistui W. Petty, kuris bandė šiuos gebėjimus išmatuoti pinigine išraiška. Tada XVIII–XX a. buvo bandoma atlikti tokius matavimus, tačiau jie nebuvo pakankamai įtikinami. Pavyzdžiui, G. Beckeris pažymi: „Svarbiausia savybė, skirianti žmogiškąjį kapitalą nuo fizinio kapitalo, yra ta, kad jis yra įkūnytas arba materializuojasi paties investuotojo asmenybėje. Šis įsikūnijimas yra pagrindinė priežastis, kodėl ribinė žmogiškojo kapitalo nauda mažėja jam kaupiant.
Faktas yra tas, kad šeštojo–septintojo dešimtmečių sandūroje, kaip jau minėjome, prasidėjo poindustrinis pasaulinės socialinės raidos laikotarpis, kuriam būdinga tendencija didinti darbo intelektualizaciją socialinėje gamyboje, intensyvus naujų žinių, ekonominių idėjų, įrangos ir technologijų. Daugelio tyrinėtojų teigimu, terminą „postindustrializmas“ 1914 m. pirmą kartą įvedė A. Coomaraswamy, o po Antrojo pasaulinio karo postindustrinės raidos ideologija buvo apibendrinta garsiajame D. Bello veikale, jau buvo minėta aukščiau: „Ateinanti postindustrinė visuomenė. Socialinio prognozavimo patirtis“. Postindustrializmas (postmodernizmas) yra visuomenės funkcionavimo lygis, kai žinios pradeda dominuoti nežinojimu. Tai kelia klausimą: kas yra laikoma žiniomis? Pavyzdžiui, D. Bellas mano, kad „... Aš apibrėžiu žinias kaip subordinuotų faktų ar sprendimų visumą, atspindinčią pagrįstą teiginį ar eksperimentinį rezultatą, kuris gali būti perduotas kitiems žmonėms naudojant komunikacijos priemones tam tikra sistemine forma. . taigi aš skiriu žinias nuo naujienų. Per daugiau nei 200 metų industrinį savo vystymosi laikotarpį žmonija sukūrė tam tikrą žinių apie gamtos, socialinius ir ekonominius reiškinius, vykstančius pasaulyje, sistemą. Šiuo metu buvo pagrįsti pagrindiniai fiziniai, cheminiai, biologiniai, ekonominiai ir socialiniai žmonių bendruomenės dėsniai ir gyvenimo modeliai santykiuose su aplinkiniu pasauliu.
Žinios tokiomis sąlygomis įgijo kapitalizuotų žmonių gebėjimų statusą, leidžiantį užmegzti reikiamus ekonominius santykius ir patenkinti būtinus kiekvieno žmogaus poreikius. Bet žinios gali būti legalios (paskelbtos, žinomos ir prieinamos visiems) ir nelegalios (žinomos tik vienam asmeniui arba siauram žmonių ratui). F. Hayekas dar 1940 m. davė numanomų žinių apibrėžimą kaip „išsklaidytas“ žinias visuomenėje, kurią turi kiekvienas individas. Jo nuomone, tik rinkos santykiai visuomenėje yra pajėgūs maksimaliai įtraukti visas žmonėms prieinamas žinias ekonominio vystymosi labui. Taigi šiuolaikinėje visuomenėje žinios įgauna kapitalo pavidalą, kurio nešėjas tampa individu.
Visa tai leido individui susikurti savo individualų intelektinį kapitalą, kuris ekonominiuose santykiuose pradėjo jungti du antagonistinius principus – darbą ir kapitalą, ir tuo susilpninti šią tradicinę konfrontaciją. Žmogiškasis kapitalas yra asmeninis individo kapitalas ir negali būti perduotas kitiems. Šis kapitalas turi būti sukurtas kiekvieno žmogaus asmeniniu darbu, kuris iš anksto nulėmė jo gebėjimą įveikti tradicinį darbo ir fizinio kapitalo konfliktą. Šiuo atžvilgiu šiuolaikinė Rusija turi intensyviai didinti nacionalinį žmogiškąjį kapitalą ir stiprinti šios problemos tyrimus.
Faktas yra tas, kad susiformavusi šiuolaikinė mokslo žinių sistema veda prie supratimo, kad ekonominių santykių visuomenėje formas ir pobūdį lemia tik socialinė-psichologinė tautos būklė, o ne ekonomika kaip deterministinė sistema. Tik žmogaus gebėjimų visuma leidžia šių gebėjimų nešiotojui (kartu – visai visuomenei) gauti pajamų. Šiame kontekste žmogų galima lyginti su fiziniu kapitalu, o jo galimybes galima laikyti žmogiškuoju kapitalu. Įvesdamas žmogiškojo kapitalo sampratą, asmuo (darbuotojas) įtraukiamas į darbo rezultatų paskirstymą. Kaip pastebi V. Mau, tik 2000-ųjų viduryje. vidaus elito dėmesys nukrypo į žmogiškojo kapitalo problemas.
Aukštosios ekonomikos mokyklos (HSE) darbo tyrimų centro duomenimis, bendra Rusijos žmogiškojo kapitalo vertė yra daugiau nei 600 trilijonų rublių. (o jei šiuos duomenis padalintume iš visų ekonomiškai aktyvių šalies gyventojų, išeitų, kad kiekvienam Rusijos darbuotojui tenka daugiau nei 6 mln. rublių), tai yra beveik 13,5 karto daugiau nei šalies BVP ir 5,5 karto daugiau nei fizinio kapitalo vertė . Šie duomenys rodo, kad pasikeitė kapitalo ir darbo santykis: didėjant darbo užmokesčiui darbo jėga išaugo virš kapitalo. Siekiant panaikinti tikėtiną darbo ir kapitalo disbalansą šalyje, reikia papildomų darbo vietų, kurios pritrauktų žmogiškąjį kapitalą į ekonominę veiklą. Akivaizdu, kad vadovaudamasis šiais samprotavimais dar 2012 metais Rusijos prezidentas V. Putinas iškėlė visuomenei užduotį per ateinančius metus sukurti mažiausiai 25 mln. Be to, kai kurie šalies ekspertai pastebi Rusijoje ryškėjančią tendenciją žmogiškąjį kapitalą slopinti socialiniu kapitalu, o tai rodo, kad dalis visuomenės keičia savo vertybių sistemą ir tikisi gauti ne žinių, o išsilavinimo diplomą. Tik kokybiškas vietinis žmogiškasis kapitalas gali atsispirti darbo ir kapitalo santykių pablogėjimui.
Taigi tradicinė darbo ir kapitalo priešprieša gali būti susilpninta tik per žmogiškojo kapitalo dominavimą ekonominiuose santykiuose. Šis kapitalas kolektyviai sujungia kapitalo ir darbo elementus, o tai šiuolaikinėje postmodernioje ekonominėje tikrovėje, kur vyrauja žinios, padeda sumažinti socialinę įtampą visuomenėje. Įmonės darbuotojas turi turėti teisę dalyvauti skirstant galutinius veiklos rezultatus, o tai suteikia pagrindą darbuotoją apibrėžti kaip dalies funkcionuojančio žmogiškojo kapitalo savininką, faktiškai kaip kapitalistą. Ir šis procesas prisidės prie perėjimo nuo žmogiškojo kapitalo ekonominio išnaudojimo prie ekonominio abipusiškumo, pažymi A. Bužinas.

Rekomenduojame perskaityti