高次の「私」、またはアートマンとは何かについて。アートマン - 最高の「私」の定義、他の辞書での言葉の意味

A) ブラフマン、アートマン、トート、オーム（オーム）。ウパニシャッドの理想は、ブラフマンの知識であり、ブラフマンと融合し、この最高の現実との一体化を達成し、至福（アーナンダ）を達成することです。ブラフマンは最高の絶対的な現実です。これは、一部の作家に時々登場するような創造主の神ではありません（インドの宗教的および哲学的思想は創造主を知りませんでした）。これは抽象的な高次の力であり、時には現象世界の現象の形でその現実の一部を具体化します。つまり、何かを創造しますが、一見したように見えるかもしれませんが、何もないところからではありません。

ブラフマンは魂の所有者であり、最高の精神的統一です。個々の魂 - アートマン - はその一部です。アートマンは真我ですが、単なる個人の霊的な本質ではありません。むしろ、それは大文字の「I」を持つ「私」であり、ブラフマンの顕現であり、その分化した放射です。そして同時に、アートマンは同じブラフマンですが、同様に偉大で理解できないものです。アートマンはブラフマンと同様に、世界と死を創造し、食物と水を創造しましたが、これもまた無からの創造ではなく、現象世界におけるアートマンの霊的可能性の実現です。

アートマンとブラフマンは、最高の精神的原理、最高の魂であるプルシャと同一であり、その個人の魂は砂粒です。最後に、「あれ」（「あれ」、サンスクリット語のタット）は、それらすべてと同一です。カタ・ウパニシャッドによれば、「それ」とは「言葉では言い表せない至高の至福」であり、ブラフマン、アートマン、プルシャのことです。そして、互いに同一であり、同時に互いの一部または顕現、発散であるこれらすべての高次の抽象的な精神的カテゴリーの哲学的および宗教的神秘的理解の最後の瞬間として、魔法のような（他に言葉はありません）それは!) ウパニシャッドには、むしろ音節「オーム」(「オーム」) が登場します。この言葉自体には何の意味もありませんし、何も表現しません。そして同時に、それはすべてを意味し、まさに魔法の力を持っています。「オームはブラフマン、オームはすべてだ。」「オウム」は過去、現在、未来であり、アートマンとブラフマンであり、音節を読む3部構成の3文字にはそれぞれ特別な意味があり、それぞれ覚醒状態、浅い眠り、深い眠りの状態に対応しています。（マンドゥキヤ・ウパニシャッド）。「オーム」と発音することによって、ブラフマンは「ブラフマンに到達できますように」と言い、ブラフマンに到達します。

ウパニシャッドのこの神秘主義は、古代インドの宗教哲学の基礎の基礎と考えられていた秘密への鍵です。そして、これらの基礎が最も完全かつ完璧な形で記録されたのは後になって、特にヴェーダーンタ体系の枠組みの中で記録されたものですが、その起源は間違いなくウパニシャッドの時代に遡ります。

b) 古代インドの宗教哲学の基礎。すべてが驚異的です、つまり感覚によって知覚され、常に変化しているものはすべて現実ではありません。永続的ではない、壊れやすい、不動ではない、永遠ではない。しかし、すべての現象の背後には、外面的な現れにすぎず、属性や性質を超えた現実が隠されています。この現実はブラフマン、アートマン、それ、永遠と無限、現象世界、宇宙の根本原因です。だからこそ、真の賢者にとって、万物、全世界の現象的側面を超えて、それ、ブラフマン、絶対現実に浸透することが非常に重要なのです。

絶対的現実には、空間、運動、法則という 3 つの仮説があります。物質の現象的現れはそれらのうちの最初のものの放出であり、エネルギーの現象的現れはそれらの第二のものの放出であり、存在法則の現象的現れは第三のものの放出である。一般に、現象世界全体は絶対者の発散です。

この世界があらゆる装いにおいてその主要な根源から疎外されているという事実は、この世界が実際には幻想であり、あらゆる種類の不確実性、苦しみ、不満を生じさせているという事実につながりました。

これを理解した者たち（つまり、世界の真実の姿を明らかにされた修行者の仙人たち）は、幻の世界を去りました。

すべての物質的なものを放棄し、すべての精神的なものに集中し、一者、ブラフマン、絶対者への溶解だけが、彼に救いへの道を開きました。輪廻の連鎖から解放されました。

当初、隠された、秘密の、秘密のこの知恵は、少数の修行者だけがアクセスできました。しかし、時間が経つにつれて、私たちの周りの世界は幻想的なものであるという考えと、幻想の世界から抜け出し、輪廻の連鎖から、現象の領域から抜け出し、現実と融合したいという願望が生まれました。現象世界の背後にあり、その揺るぎない永遠の基盤は、宗教的思考の強力な衝動に変わります。

言い換えれば、紀元前1千年紀中頃のウパニシャッドの宗教哲学です。あたかも世界観と価値体系全体の基本的なパラメータ、伝統的なインド文明の枠組みの中で精神的な方向性を決定したかのように。

もちろん、その後の数世紀において、国と人々の生活のすべてがウパニシャッド哲学者の宗教的思考の原則に基づいて構築されたわけではありませんが、この哲学の影響は常に非常に強かったです。さまざまなレベルで、それはさまざまな方法で感じられました。純粋な抽象概念（アドヴァイタ）の形での神秘主義と形而上学は、賢者の認識のみがアクセスできました。平均的な人々にとって、これらすべての考えは、神学的および神話学的に改変されて提示されました（絶対者は美徳に、解放は楽園に、抽象概念は神に置き換えられました、など）。より低いレベルの認識は、儀式の指示、儀式、祈り、カルトの公式、高潔な行動などによって特徴付けられました。

ウパニシャッドの冒涜的な思想に対する広く大衆の認識が、最終的に中世インドで広く普及した宗教となったヒンドゥー教を生み出しました。

しかし、ヒンドゥー教の出現前に、インドの宗教的および哲学的思想は、さまざまなシステムの存在を特徴とする過渡期を経ました。私たちは、ウパニシャッドの哲学に基づいて発展した 6 つのダルシャンシステムについて話しています。これは、この哲学の発展における 6 つの並行した側面の一種です。

そのうちの 3 つ (ニヤヤ - 論理、ヴァイシェシカ - 宇宙論、ミマンサ - 儀式) は二次的なものです。他の 3 つは、インドの宗教的および文化的伝統の発展に大きな影響を与えました。

アートマン – アドヴァイタの教えで高次の「私」を指すために使用される言葉。アートマンはある種の神秘的なキメラではなく、現時点での自分自身の存在の完全にアクセス可能な、さらには明白な経験です。これは精神的な現実であり、存在の感覚であり、純粋な形で無限の自由として経験されます。アートマンは私たちが今経験しているものです。これは心理的な時間であり、人生が起こるまさにその瞬間であり、私たちの本質です。高次の「私」とのつながりが明確であればあるほど、起こっている現実の感覚、これすべてが今実際に起こっているという感覚が強くなります。現実が存在するという事実は理解できるものであり、デフォルトで当然のことと考えられているため、なぜこれが議論されるのか奇妙に思える人もいるかもしれません。私が人生のこの「精神的側面」に最も重要視していることをより明確にするために、それを比較分析して検討してみましょう。

日中、私たちは起きていて日常的な活動を行い、比較的意識のある状態にあります。しかし、多くの場合、その日に自分に起こったこと、すべての精神活動、感情、動き、5つの知覚器官で感じられたことすべてを含めて、もう一度話すよう求められた場合、私たちは一文字たりとも思い出せないでしょう。パーセントの何分の１か。人は、小さな「私」の投影に関連した、将来の活動にとって重要な重要な瞬間だけを覚えています。他のすべての記憶は無意識の中に抑圧されます。

つまり、私たちの日常は非常に相対的なものなのです。そして、人が眠りにつくと、意識のレベルはさらに数倍低下し、眠った後はほとんど覚えていません - 最も鮮明な夢だけ、そして多くの場合、まったく何も覚えていません。睡眠中は現実の「感覚」が大幅に低下し、ほとんど記録されなくなります。

そして、あたかも夜の睡眠とは対照的であるかのように、別の超意識状態があり、それと比較すると、日中の覚醒さえも睡眠と生命の不在のように見えます。

平均的な人は自分の「存在」にほとんど気づいておらず、いくつかの間接的な経験を通じてこれらの側面を認識します。彼は物体を自分の心で固定し、自分が存在していると結論付けます。そうでなければ、この形の世界を認識できる人は誰もいないからです。これを単純に論理的な事実として受け入れると、次のような考えが生じるかもしれません。これではあなたのポケットに余分なお金は入りません...あなた自身の存在を実現することの実際的な価値は何ですか？」

このような疑問は、当然のことながら表面的な心から生じたものであり、その人がこの心にしっかりと囚われており、現時点での注意力が自分自身を表面から引き離して深部に入り、原因と本質に入ることができないことを示しているだけです。現時点で行われているプロセス。

このような質問をするとき、私たちは、質問が生じている間、質問者自身が不在であるという根本的な矛盾に注意を払う必要があります。何が起こっているのか、そもそもの原因が理解できていないのに、結果に興味を持つことに何の意味があるのでしょうか? 人がこの「私」にまったく気づいていない場合、「私」の二次的な発現に何の意味がありますか。

私たちは自分自身の存在に気づいていません。硬い、柔らかい、おいしい、苦い、重要な、退屈な、いくつかの漠然とした感覚が生じ、いくつかのイメージ、感情、何百もの表面的な思考...しかし、これらすべての中で「私」はどこにあるのでしょうか？「私」とは何ですか？「私はすべての全体である」というようなこの種の概念で自分を安心させようとする場合、私たちに欠けているものは何でしょうか？現実を「私」とその不在に分ける境界線はどこにあるのでしょうか？私たちの頭髪は私たち自身なのでしょうか？私たちの体？心？自分の「私」を感じてみると、二人の「私」がいて、どちらかがもう一方を見ていることがわかりますか？それとも同時にお互いを観察しているのでしょうか？そして、前の二人の第三者証人となり得る、ある第三の「私」が現れる。これらはマインドゲーム、コンセプトです。私たちの断片化されたエゴは、これらの心の塊から織られています。

私たちが何らかの方法で感知するすべての対象は、私たちのすべての偽りの自己を含めて、私たちの外部にあり、形の世界の他の側面とともに観察されます。深いレベルでは、すべての形態は全体としてアートマン、つまり最高位の「私」でもあります。

あなたが存在するためにすべての形が存在し、あなたの意識の光がそれらに命を与えます。生命の存在そのものがあなたの意識の輝きです。

人間にとってアートマンは神であり、最高の超越的現実です。このつながりの事実を一瞬でも認識するだけでも、喜びを与え、何にも依存しない驚くべきものを垣間見ることができます。結局のところ、これを奪うことは誰にもできません。アートマンは、絶対的な側面における生命そのもの、存在そのもの、すべての目に見えない背景、つまり人間の本質です。これは単純で、純粋で、無限で、常に新鮮で、人生を満たす原則であり、現実そのものの源、意味、本質です。

難解な教えは、より高次の自己啓発への意識を求めます。アドヴァイタは至高の自己をアートマン、真に存在する者として語ります。ヨガは、より高次の「私」をプルシャとして語り、プルシャには次の特性が与えられています：始まりのない、微細な、遍在する、意識のある、超越的な、永遠の、熟考する、認識する、味わう、活動的ではない、汚れのない、何も生成しない。これらの特質の発現に貢献し、自己認識を促進し、私たちを真実に近づけ、現在のリラクゼーションをもたらし、アートマン、つまりより高次の「私」を明らかにします。

アートマンが開くためには、何かをしたり、何らかの努力をしたり、何かを求めて努力したりする必要はありません。最初はすべてが眠りに落ちて手放していくかのように見えますが、ある終点としての覚醒は常に残ります。そうすれば、個々の現実が、今、これまで、そしてこれからもそうなるであろうものへと開かれます。そしてあなたは、これまでに他に何も存在しなかったし、存在し得ないことに気づきます。これは自然そのものであり、生命であり、何ものも邪魔することはできません。彼女はただ存在しており、瞬間を含んでいますが、同時に何ものも彼女に触れることはできません。

意識のレベルでは、私たちの中の何かが、エネルギーには始まりも限界もなく、現実には増加も減少もできないことを理解しています。何にも執着したり、何かを拒絶したりすることはできません。なぜなら、起こることはすべて生命の自然な川であり、それを熟考する中で、私たちは干渉することなく、真実を歪曲することなく、さらにはその解釈さえもせずに、すべてをありのままに受け入れます。。私たちはただこの川の声を楽しみ、その歌を聴き、川に身を委ねます。彼女の動きはあらゆる動作、あらゆる瞬間を捉え、浸透します。私たちに必要なのは、人生への信頼だけです。すべては唯一可能な方法で自動的に起こります。

すべてが存在であるなら、どんな疑いがあり得るでしょうか？神、絶対者、至高者、高次の自己 - 私たちの内なる命はこれらの象徴に依存しないため、言葉には意味がありません。

疑いは幻想であり、概念は常に幻想です。疑いは人を精神活動や個人的な限られた知識に結びつけます。疑いは不安や恐怖を生み、不安定さや不満を引き起こします。人生への信頼は、意識を洞察力と受容性に富み、直観的で啓発的な思考を与えます。これは、相対的な世界と逆説的で時代を超越したものとのつながりの現れであり、人間とより高い権威、人格、より高次の「私」とのつながりの現れです。

個性、つまりあなたが今まで自分だと思っていたものは、あなたの中に起こりますが、それはあなたではありません。あなたにとって、あなたの名前と性格は、他の無数の形とともにこの現実に現れるキャラクター、ゲームのヒーローです。時々、このキャラクターは何かについて話し、行動し、何かを想像し、テキストを読み、練習します。すべての現実は、より高次の「私」、純粋な存在を背景にして起こっていることだけです。あなたの周りにいるすべての人々は、あなたの意識の異なる部分です。現実は単純にあります。これがあなたの本来の本質、あなたの家、あなたの本当の住まいです。これは驚くべき、至福の平和であり、すべての永遠の背景です。

寓意として、ずっと首から下げていた魔法のお守りを何年もかけて探し続けた探求者の例を挙げることができます。欲望に引き裂かれた男は、逆説的な活動に従事しています - 幸福、誠実さ、満足感を求めて、全世界をひっくり返し、星々にさえ駆けつけた一方で、最大の秘密には、次の実現の全範囲が含まれています。人生そのものが、ずっと彼自身の心の中にあったのです。

ある対象を選択し、それに全神経を集中させるということは、無限の一点を自分で選び、そこに全身全霊を捧げることと同じであり、絶対的な存在を背景としては何の意味も持たない。現実は無限の距離で私たちを現実から引き離し、再び、存在しないサポートを失うことを恐れて、現実に向かって突進するでしょう。これはまさに、人が一時的な形態との同一化に身を委ねたときにどのように行動するかです - 彼は、無数の空虚な一時的な現象よりも計り知れないほど荘厳で重要で、すべてを包括する何かを見逃しています - 彼は人生そのものを恋しく思っています。

いかなる形であれ存在すること、あるいは存在そのものでさえ、説明のつかない奇跡です。そもそもなぜ現実が存在する必要があるのでしょうか？人間的、社会的ではなく、すべてを包み込み、無限を含み、永遠に広がる現実そのものです。生命そのもの…なぜ存在するのでしょうか？彼女は存在しないのでしょうか？これは非常に重要な質問です! あなたの存在全体でそれについて考え、この質問を感じてみてください。なぜなら、それ自体がその核心にすでに答えを含んでいるからです。なぜ現実は存在するのでしょうか？最初は、答えは不可能でとらえどころのないもののようにちらつきますが、目覚めた後でのみ、この答えはその深い本質を明らかにします。

インドの哲学は常に特別な関心を呼び起こしてきました。それは地球上で最も古いものの一つと考えられています。最も広く配布されており、膨大な数のフォロワーがいます。時代区分はさまざまな思想源に基づいており、そのほとんどは古代から世界に知られていました。以下にいくつか見てみましょう。

発達の段階

インド哲学はその発展においていくつかの段階を経ました。彼らです：

15 ～ 6 世紀紀元前 e. この段階はヴェーダ時代と呼ばれ、正統哲学の段階です。
VI-II世紀紀元前 e. この段階は叙事詩期と呼ばれます。マハーバールタもこの段階で作成されました。彼らは時代の多くの問題に触れています。この段階でジャイナ教と仏教が登場しました。
II世紀紀元前 e. - 7 世紀 n. e. この期間中に、その時代の特定の問題を検討した短い論文、つまり経典が作成されました。

主な特長

それらはダットとチャタジーの著作に記載されています。」アドヴァイタヴェダンタ。」主な特徴は次のとおりです。

論文

当初、思想はコレクションの形で標準的で正統な表現を受けました。その数は1,000を超える賛美歌で、その中には約1万の詩が含まれていました。聖典はアーリア人の伝統に基づいており、2世紀半ばに編纂されました。紀元前 e. しかし、最初の 4 つのコレクションはその後、通称「ヴェーダ」に統合されました。文字通り、この名前は「知識」を意味します。ヴェーダは宗教的および哲学的な論文です。 15世紀以降にインドにやって来たアーリア人の部族によって作られました。前に。 e. イラン、ヴォルガ地方出身。アジア。通常、論文は次の内容で構成されます。

「聖書」、宗教的賛美歌（サムヒタス）。
司祭によって作成され、儀式を行う際に使用される儀式の説明。
森の隠者（アランヤカ）の本。
論文（ウパニシャッド）の解説。

現在、4 つのコレクションが保存されています。

「リグヴェーダ」。これは基本的な最も古いコレクションです。紀元前1200年頃に正式に制定されました。 e.
「サマヴェーダ」。そこには歌と神聖な呪文が含まれています。
「ヤジュルヴェーダ」。このコレクションには犠牲の呪文の公式が含まれています。
「アタルヴァヴェーダ」。そこには、アーリア人以前の時代から保存されてきた魔法の公式と呪文が含まれています。

研究者にとって最も興味深いのは、次のようなコメントです。哲学。ウパニシャッド直訳すると「先生の足元に座っている」。コメントはコレクションの内容の解釈を提供します。

バラモン

イスラム教、キリスト教、ユダヤ教など、神の概念はある種の創造的な力を意味します。同時に、彼らは創造主を、ある程度、表現できない、擬人化された存在として見ています。それは祈りと精神的なコミュニケーションの対象として機能します。この点で、ヒンズー教徒の考え方は他の宗教の代表者の世界観とは根本的に異なります。社会的（顕教的）意識レベルには、何千もの女神や神がいます。古典的なパンテオンには 3 億 3,000 万の神殿があり、それらはすべて特定の影響範囲、地理的位置を持っているか、特定の種類の活動を後援しています。たとえば、象の頭をした神ガネーシャは、科学研究の成功を促進し、幸運をもたらすと信じられています。この点で、科学者たちは彼に畏敬の念と敬意を持って接しています。パンテオンの中で三尊像には特別な場所が与えられています。それは、機能的かつ存在論的に統一された 3 つの神によって表されます。世界の創造者はブラフマー、維持者はヴィシュヌ、破壊者はシヴァです。トライアドの冠はブラフマンの概念です。絶対的な現実を表現します。それは、数多くの女神や神々が存在する宇宙全体の満ち足りた状態（空虚）を意味します。ブラフマンは万物の非顕現現実とみなされます。マイナーな神々は、機能的に限定された神の二次的な側面のみを表します。人生の目的は宇宙と一体になることです。精神的な本質ブラフマンも持つすべての性質を持っています。このようにして、人間と世界の創造主のアイデンティティが宣言されます。

アートマン

哲学では、これはまさに人間の内部にあるものであり、ブラフマンの性質を持っています。しかし、それは神秘的なキメラのようなものではありません。アートマンは、特定の瞬間における自分の存在を完全にアクセスできる明白な体験です。それは精神的な現実、存在の感覚です。純粋な形では、それは無限の自由の形で経験されます。思想家はこの言葉をハイヤーセルフを指すのに使います。それは個人的な側面を表します。アートマンとは、人が今経験していること、つまり命が存在する瞬間です。彼とのつながりが明確であればあるほど、現実感は強くなります。

説明

日中、人は起きていて、何らかの日常的な活動を行っています。同時に、彼は比較的意識が高いです。一方、精神活動、動き、感情、知覚器官のすべての感覚を含めて、その日自分に起こったことをもう一度話すよう求められた場合、その人は何パーセントでも思い出すことができないでしょう。人は将来必要になる要点だけを覚えています。彼らは自分の小さな自己の投影と結びついています。残りの記憶は無意識の中に消えていきます。このことから、人の日常の意識は相対的な現象であることがわかります。睡眠中はさらにレベルが下がります。目覚めた後、人は夢の中で最も鮮明な瞬間だけをほんの少ししか覚えておらず、ほとんどの場合、何も覚えていません。この状態では臨場感が著しく低下します。その結果、実際にはまったく修正されていません。睡眠とは対照的に、超意識状態があります。それに比べれば、日中に目覚めているだけでも、活気がなく、夢を見ているように思えるかもしれません。

認識の目的

なぜハイヤーセルフの認識が必要なのでしょうか？普通の人は彼の存在をほとんど知りません。彼はあらゆる間接的な経験を通じてすべてを認識します。したがって、人は特定の対象を自分の心で固定し、自分が実際に存在するという結論を導き出します。そうしないと、この世界を認識できる人が誰もいないからです。精神的な現実の認識の実際的な価値についての疑問は、心にしっかりと結びついている本質によって生じます。この場合、注意はマインドから離れて、その瞬間に起こっているプロセスの深さ、理由、本質に入ることができません。認識の実際的な価値について疑問が生じた場合、次の矛盾に注意を払う必要があります。彼らが登場した瞬間、質問者自身は不在です。現象の本来の原因が理解できていないのに、結果について尋ねることに何の意味があるでしょうか? 人がまったく気づいていない場合、「私」の二次的な現れの本質は何でしょうか？

困難

アートマンは存在の明確な認識です。普段の生活の中で、人々は、柔らかい、おいしい、硬い、退屈な、重要な、特定のイメージ、感情、および多くの表面的な考えなどの漠然とした感覚を持っています。しかし、これらすべての中でアートマンはどこにあるのでしょうか？これは、物事の日常性から抜け出し、自分の意識を深く見つめることを強いる質問です。もちろん、人は自分自身を落ち着かせることができます。たとえば、彼は私がすべての全体であることを真実として受け入れるかもしれません。この場合、存在と不在を分ける境界線はどこにあるのでしょうか? 人が自分自身を理解すると、そのうちの2つがあることがわかります。一方がもう一方を監視しているか、両方ともお互いを監視しています。この場合、第三の自分が生まれます。他の 2 つのアクティビティを監視します。等々。これらすべての概念はマインドゲームです。

啓発

人にとっての霊（魂）は超越的な現実であると考えられています。彼女は神です。このつながりをもう一度意識するだけでも、喜びと何にも依存しない自由への認識を与えます。アートマンは絶対的な側面での生命であり、目に見えない背景が人の真の本質です。密教の教えでは、精神的な現実を受け入れることを悟りと呼びます。アドヴァイタヴェーダーンタは、真に真に存在するものとしての意識について語ります。ヨガでは、自分の存在を受け入れることを「プルシュ」と表現します。それは、微妙で、始まりがなく、認識的で、意識的で、永遠で、超越的で、熟考し、味わい、汚れがなく、非活動的で、何も生成しないという特徴があります。

気づきのプロセス

アートマンを開くためには、何かをしたり、努力したり、努力したりする必要はありません。これはまず自然なリラクゼーションの形で起こります。この状態は眠りに落ちているのと似ていますが、同時に目覚めています。この後、個々の現実が開き、存在するもの、これまで存在してきたもの、そしてこれからも存在するものへと開きます。この瞬間、人は他に何もなかったこと、そしてあり得ないことに気づきます。これは生命そのものであり、自然であり、何ものも邪魔することができない不変の精神的な本質です。それはただ存在しているだけで、さまざまな瞬間が含まれています。しかし同時に、彼女に影響を与えるものは何もありません。意識レベルでは、人はエネルギーには始まりも終わりもないことを理解しています。現実は増加も減少もできません。何かに執着することも、何かを拒絶することもありません。なぜなら、起こることはすべて自発的な川であり、その熟考の中で、真実やその解釈さえも歪曲することなく、すべてがそのまま受け入れられるからです。人はただ流れの声を楽しみ、それに身を委ねます。あなたに必要なのは、人生を信頼することだけです。すべては自然に流れ、自然に起こります。

疑問

それらは幻想です。疑いは人を精神活動に結びつけ、限られた個人的な知識に縛り付けます。それらはあなたに心配と恐怖を与え、不満と不安定を引き起こします。人生を信頼すると、意識は感謝の気持ちを持ち、洞察力が豊かになり、直感的な思考が可能になります。それは、相対的で逆説的な世界、人間とハイヤーセルフとのつながりの現れです。

結論

個性、つまり人が自分だと思っているものは、その人の中に生じますが、それは自分自身ではありません。性格と名前は主人公、ゲームのキャラクターです。彼は他の形態とともに世界で活動します。現実は、高次の自己を背景として存在するものだけで構成されます。私たちの周りの人々は、人間の意識のさまざまな部分です。現実は存在します、それはただあります。それは人間の本当の住まいです。特定のオブジェクトを選択してそれに最大限の注意を払うことは、無限の一点を選択してそこに自分のすべてを捧げることに似ています。現実の絶対的な存在を背景には何の意味も持たない。現実は無限の距離で人を現実から引き離します。しかし、彼は喪失感に怯え、彼女のところに急いで行きます。これは、人が一時的な形態との同一化に身を委ねたときに行うことです。彼は、比較にならないほど重要で、荘厳で、すべてを包括するもの、つまり人生そのものを恋しく思っています。どのような形であれ、存在そのものが存在するということは、説明のつかない奇跡です。普通の人にとって、これを理解することは無意味で難しいように思えるかもしれません。ヒンドゥー教の信者にとって、存在の存在と世界における自分の存在を理解することは自然なことです。

ヒンドゥー哲学の中心概念であるブラフマンは、あらゆるもの、あらゆる現象、そして世界全体の基本的なレベルを構成する客観的な現実、絶対的な精神であると考えられています。それは無品質で表現不可能であり、合理的に説明したり、いかなる差異的な特徴によっても定義したりすることはできません。ブラフマンは多くの擬人化で現れ、人格神の特性を獲得することができますが、どれも彼の完全性を使い果たすものではありません。ブラフマンはその極度の不合理さのために人間に敵対しており、知識にアクセスできないように思われるでしょう。しかし、ウパニシャッドはその逆を証明しています。彼らはアートマンという用語を哲学用語集に導入し、ブラフマンとアートマンの同一性と同一性の原則を宣言します。ブラフマンは常に人の中に宿っており、その人の霊的基盤を構成しています。アートマンはブラフマンであり、物質世界の基本原理に魅了されています。

したがって、ブラフマンの理解は、人が自分自身について知ることを意味します。しかし、アートマン（別名ブラフマン）は、感覚的にも知的にも知ることができません。それは身体とは異なり、知性がアクセスできないため、感覚によって認識されません。知性は多様性の世界に存在し、常に全体を部分に分割する分析に引き寄せられます。一般に、アートマンは述語として対象化できるすべてのもの（「私は感じる」、「私は考える」、「私は感じる」など）とは区別されます。彼はあらゆる精神状態の絶対的主体であると同時に、精神生活の受動的熟考者でもある。

アートマンの認識メカニズムは深い瞑想であり、その頂点では特別な意識状態、サマーディ（「超意識」、悟り、洞察力など）が達成されます。サマーディを経験する可能性はすべての人に存在しますが、実際にはアートマンがブラフマンと「出会う」のは 3 つの場合があります。最初の道はヨガです。これには、庵、禁欲的なライフスタイル、数多くの道徳的規則や禁止事項の遵守、特別な精神物理的トレーニングが含まれます。第二の道は、神の力、神への限りない愛、神への献身（バクティ）に身を委ねることです。最後に、仮説的に存在する第 3 の道は、個人的な神の形をとったブラフマン自身の側での活動です。ウパニシャッドの「偉大な言葉」にあるように、神が途中で人に会い、「私はブラフマンです」「一秒も無い者です」と言う可能性は常にあります。

輪廻とカルマ

人が死ぬと必ず論争が起こります。ある者は彼は永遠に去ったと言い、他の者は彼はまだ生きていると言います。真実は何？

カタ・ウパニシャッド

輪廻の概念は、死後の世界（死後の世界とその法則、魂の異世界放浪と新しい肉体への移転、「神々の道」と「祖先の道」について）に関する古風な考え方に遡ります。）。

古代の輪廻転生の概念は、西洋の一神教の宗教体系には根付きませんでしたが、東洋では深い理論的発展を受け、ヒンズー教と仏教の基本的な考え方の一部になりました。ヒンドゥー教では、輪廻の教義はすべての宗教部門と哲学学派によって認められています。

この概念には、評価的 (否定的) な意味合いが顕著にあります。輪廻は人を地上の、「この世の」存在に浸します。それは魂を魅了し、世界の喧騒に引き込み、本物ではない幻想的な世界の誘惑に誘惑します。一連の交互の人生は、複数の死と複数の地獄滞在を意味します。輪廻は死の輪、苦しみの輪廻です。彼女の捕らわれの身から解放されることは、海を渡ることと比喩的に表現されています。輪廻の考え方は、創造と破壊のサイクル（宇宙時代の終わり、カルパまたはユガ）にも引き込まれる物理世界の運命と関連して考慮されることがあります。

輪廻についての考えは、因果関係の普遍的な法則、報復の客観的に作動する原理であるカルマの概念から切り離すことができません。それぞれの転生において、人は他の生き物の運命、最終的には世界全体の状態に影響を与える特定の行動を実行します。行われたすべてのアクションは、反射光のように戻ってきます。行為であったことが来世では運命となるのです。殺人者は殺され、強姦者は強姦され、嘘つきは騙される。言い換えれば、人の行動は、その人の次の転生がどのようなものになるか（そして何よりも、どのヴァルナで生まれるか）を決定します。これがカルマの法則です。ヒンズー教徒は、「カルマがそうであるように、輪廻も同様である」と言います。

死んだ罪人の魂は地獄（「奈落」）に行き、一時的な苦しみの後、地上の生活に戻ります。ナラカにはいくつかの支部があります (さまざまな情報源によると、7 から数千まで)。その後別れるたびに、苦しみはさらに深刻になります。罪人は不眠症で疲れ果て、熱した鉄で焼かれ、動物や蛇に引き裂かれ、沸騰した油で煮られるなどの刑に処される。犯罪者の魂、死者の国の支配者、神をどの区画に置くか。ヤマさん、決めます。最も根深い悪党がたどり着く最後の部署に留まるのは、輪廻の限界を超えている。ここからはに戻ることはできません。魂は「ブラフマーの日」が終わるまでここに残り、宇宙全体とともに破壊されます。

輪廻は死後の世界の最初の段階です。その第二段階はモクシャ（涅槃、ムクティ）であり、特にふさわしい正義の人々の魂がブラフマンと融合することです。モクシャは輪廻からの出口を意味し、最高かつ永遠の至福として理解されています。

マヤ語

宇宙では、私たちの心は幸せです信頼できない家を建てます...

アーセニー・タルコフスキー

初期のヴェーダ文書では、マヤは魔法の力、つまり幻想を作り出すアスラや神々の能力の現れとして解釈されています。叙事詩とその後のウパニシャッドでは、マーヤは唯一の神の創造力とみなされています。「宇宙はマーヤであり、宇宙の主はこのマーヤの主人です」（シュベタシュヴァタラウパニシャッド）。神のエネルギーはシャクティとも呼ばれます。マーヤは、シャクティと同様に、しばしば物理世界、物質（プラクルタ）と同一視されます。したがって、マーヤ = プラクルタ = シャクティです。

アドヴァイタヴェーダーンタ (哲学派) では、マーヤはブラフマンの知識を妨げる幻想に与えられた名前です。マヤは、絶対的な現実と取り違えられた絶対的な幻想です。人が多元的で二項対立的な世界に放り込まれたと感じ、その代替に気づかないのは彼女のせいだ。彼はアヴィディヤ（超越的な無知）のためにマーヤを信頼します。マーヤとアヴィディヤは輪廻の存在の原因です。

世界の幻想としてのマーヤの教義は、アドヴァイタヴェダンタにとって非常に重要であるため、マヤヴァダ（「マーヤの教義」）という別名も付けられました。マヤの概念が多くのヨーロッパの哲学者 (主に A. ショーペンハウアー) によって使用されたのは、この意味においてです。

マヤの概念には興味深い哲学的矛盾があります。「マーヤはブラフマンと同一である」（または「マーヤは本物である」）という命題は、「マーヤはブラフマンと同一ではない」（または「マーヤは非現実的である」）という命題と同じくらい真実です。事実は、一方では、ブラフマンとは対照的に、マーヤは現実ではありません（したがって、ブラフマンと同一ではありません）。しかしその一方で、ブラフマンはマーヤを含む想像できるすべてを含む唯一の現実です（したがって、ブラフマンでもあります）。

ヒンドゥー教の時間の概念

ヒンドゥー教で採用されている神話の年表は非常に複雑で、その時間的視点のスケールには驚かされます。

世界時間の最大の単位は、ブラフマーの生涯と彼が創造した宇宙です。世界の創造者は永遠ではありません。彼は100の「自分自身の」年（311,040,000,000,000の「人間」の年に等しい）を生き、その後マハープララヤ（大破壊）が起こり、その結果として物質世界と神々の世界だけでなく、ブラフマー自身も滅びます。空間は消滅し、混沌が支配する。時間が経つにつれて、混乱は秩序づけられ、ブラフマーの生涯と同じくらいの年月が経過すると、新しい創造者と新しい宇宙が生まれ、次のカルパのサイクルが始まります。

カルパは、年表の単位であるブラフマーの生涯と比較すると、それほど壮大ではありません。それは創造者の「昼」と「夜」の2つの半分で構成されています。彼の「日」とは、物質世界と神々の命の時間です。「夜」が近づくと、プララヤが起こります。宇宙に生息するすべてのものと宇宙自体が破壊されます。12個（別のバージョンによると70個）の太陽が空に現れ、地面を焼き尽くします。何十億年もの間、宇宙は忘却の彼方に沈みますが、「朝」にブラフマーが再び創造の行為を行い、世界は生まれ変わります。

1 カルパ (ブラフマーの「昼」と「夜」) = 24,000 「神」年 (ブラフマー自身を除くすべての神々を意味する) = 86 億 4000 万「人間」年 (人間の 1000 年 = 神々の 1 日)。

カルパの前半、つまりブラフマーの「日」、つまり 43 億 2000 万「人間」年は、1000 マハユガ (または 4000 ユガ) または 14 マンヴァンタラ (「マヌの期間」) に分割されます。マハユガとマンヴァンタラは、「ブラフマーの日」をより短い期間に分割するという 2 つの異なる原則です。

マハユガは、クリタユガ、トレタユガ、ドヴァパラユガ、カリユガの 4 つの連続する時代 (ユガ) のサイクルです。ユガの概念は、カルパの概念と同様に、定量的に定義された期間に分割することで世界時間を構造化することを可能にします。しかし、ユガというカテゴリーには非常に重要な質的要素も含まれています。時間は倫理的な意味で不平等です。マハユガの中で、人類の霊的状態は時代ごとに悪い方向に変化し、最終的には完全に衰退します。したがって、4 つのユガにはそれぞれ独自の名前があり、他の時代とは異なるタイムスパンを持っています。

クリタユガ (またはサティヤユガ) は人類の「黄金時代」であり、人類の誠実さと精神的な純粋さの時代です。この期間中、人々は親切で公平であり、悪徳を知らず、唯一の神を崇拝し、一つのヴェーダを尊重します。

トレタユガは最初の悪徳が出現する時期です。人間の罪の象徴である犠牲は、カルトの慣習に広く含まれています。正義は世界から徐々に消えつつありますが、神々への崇拝は依然として多くの人にとって不可欠です。

ドヴァパラユガの期間中、悪と悪徳が人々の世界に深く浸透します。病気が現れる。ヴェーダは 4 つの部分に分かれています。人は宗教上の義務を果たさなくなります。なぜなら、そのことに意味がなくなったからです。

カリユガの間、人類は深刻な精神的退廃の時代を経験します。人々は神や美徳を忘れます。女性は放蕩にふけり、男性は戦争でお互いを破壊し、支配者は臣下から略奪する。正義の人は貧しいが、犯罪者は繁栄する。今は怒り、嘘、貪欲の時代です。人々は重篤な病気にかかり、寿命が短くなります。

カルパは 14 のマンヴァンタラ (「マヌの時代」) に分かれており、それぞれのマンヴァンタラには人類の再生と死が含まれます。 1 マンヴァンタラは 71 マハユガ、つまり 3 億 6,720,000 年の「人間」年に相当します。それぞれのマンヴァンタラは、その名前を持つ法の教師の一人によって統治されています。

ヒンドゥー教によれば、現代世界の時間座標は何ですか? 現在はカリユガ紀の第 6 千年紀であり、紀元前 3102 年 2 月 17 日から 18 日の真夜中に (年代順に) 始まりました。 e. このカリユガは、現在のカルパの第 28 番目のマハユガと第 7 番目のマンヴァンタラに含まれており、ブラフマーの生涯 51 年目の初日であり、このカルパではヴィシュヌ神が化身しているため、ヴァラーハ (つまり「猪」) と呼ばれています。猪として）。マヌ・ヴァイヴァスヴァタ（「マヌの法則」を創設した人物）が今日のマナヴァンタラを統治しています。

哲学学校

正統派ダルシャン

ヨーロッパのヒンドゥー教における「哲学」という用語には、明確に相当するものはありません。ヒンドゥー教徒は、ブラフマヴィディヤ (絶対的なものの知識)、ダルシャン (知的ビジョン)、アンヴィクシカ (思索的な研究) の概念を使って行動します。「ダルシャナ」という用語は、哲学（学派）の方向性も意味します。ダルシャンは正統派（ヴェーダの権威を認める）と非正統派に分かれます。通常、サーンキヤ、ヨガ、ニャヤ、ヴァイシェーシカ、ヴェーダンタ、ミマムサの 6 つの正統派があります。型破りな学校の中には、ロカヤタ学校があります。

サーンキヤ

サーンキヤ (瞑想、数字、計算) は、ヒンドゥー教の最も初期の哲学体系の 1 つです。多くのサーンキヤ思想はすでに中期以降のウパニシャッド（たとえばマイトリー・ウパニシャッド）に見られます。

サーンキヤの創始者は、半神話上の賢者カピラ (紀元前 6 世紀まで) であると考えられており、彼の格言 (サーンキヤスートラ) は何世紀にもわたって口頭伝承に残され、おそらくイヴァーラクリシュナ (III) のサーンキヤカリカの基礎を形成しました。 -IV 世紀 AD .)、いわゆる「黄金の 70 年代」を構成します。この著作はサーンキヤの基本テキストとみなされます。古代および中世初期には、サーンキヤは非常に人気がありました。 15 世紀にその伝統は途絶えました。

イシュヴァラクリシュナによって創造された古典的なサーンキヤは二元論的かつ非有神論的です。そこでは精神（プルシャ）と物質（プラクリタ）が互いに完全に独立した実体として考えられていますが、単一の絶対的なものの存在（個人的な形と非個人的な形の両方）は、拒否されました。

サーンキヤによれば、世界には二重の性質があり、物質的原理と精神的原理で構成されています。プラクリティ (自然) は、存在の変化可能な物質です。プルシャ（人格）は彼の永遠不変の精神的基盤、世界「私」です。人間は物質的であると同時に精神的でもあります。内なるスピリチュアルな「私」（プルシャ）はすべての人に存在するため、多くのプルシャが存在しますが、それらは実質的に同一です。

プルシャは完全に受動的で非活動的であり、いかなる物質的なプロセス（プラクリティの状態の変化）にも関与せず、観察者の立場に留まります。

プラクリティは、次の 3 つのグナ (性質) のいずれかに属します。

平和とバランス（サットヴァ）。
活動（ラジャス）。
受動的慣性（タマス）。

本来の受動的な状態では、プラクリティは 1 つであり、質がなく、定義できません。しかし、プルシャの存在下では、それは活性化され、自己運動と自己発展の能力を獲得し、その状態を変化させ、存在のさまざまな修正またはタイプ、つまりタットヴァに展開します（サーンキヤには合計 25 のタットヴァがあります）。

サーンキヤは、プルシャとプラクリティの教義の文脈で、ヒンズー教の精神的解放という伝統的な問題を探求します。サーンキヤによれば、プルシャは超越的妄想（アヴィディヤ）により、自分自身をプラクリティと同一視します。その結果、物質が動き始めます。その最初のタットヴァは「世界心」（マハート）の出現です。プラクリティのさらなる展開の結果は、大宇宙の形成であり、同時にそれと相関する主体（人）の構造とレベルの出現です。

サーンキヤでは、精神のすべてのレベルとタイプ（プルシャ、つまり基層意識を除く）をプラクリティの状態に分類していることに注意してください。つまり、それらは精神ではなく物質の形態であると考えられています。メンタルの主なタイプ：チッタ（精神）、マナス（心）、ブッディ（認識）、アハンカーラ（利己主義、エゴイズム）。

活性化されたプラクリティは輪廻のサイクルに関与しています。プラクリティと同一視するプルシャは、自分自身を輪廻の囚人であると認識します。しかし、この認識は誤りです。最初の実質的な違いにより、プルシャとプラクリティは「共通の運命」を持つことはできません。妄想の結果は苦しみ（ドゥーカ）であり、サーンキヤは完全に仏教的な方法で解釈します。サーンキヤは、精神と物質を「識別しない」こと、プラクリティとプルシャ（純粋意識）を「切り離す」必要があると確信しており、そうすることで後者は「本来の姿」であることを認識できるようになります。同時に、彼は個人的な神とも非個人的な絶対者とも結びつきません。両方の現実は古典的なサーンキヤによって否定されています。

自分自身をプルシャとして認識することはカイヴァリヤです。カイヴァリヤを達成するための実践的な方法は、ヨガの実践の中で開発されました（一般に、サーンキヤはヨガの理論的基礎であると考えられています）。

ヨガ

自分を征服した者は自分の味方だが、自分を制御しない者は…自分に敵対する。

バガヴァッド・ギーター

「ヨガ」という言葉はサンスクリット語で最大 20 の意味を持ち、サンスクリット語の「yuj」（「つながる」、「団結する」）に由来しています。ヨガは教義ではなく、サマーディの達成、宇宙と個人の統一、ブラフマンとアートマンの融合への道を開くスピリチュアルな実践です。言い換えれば、ヨガは人間の知識を通じて神への道を開きます。

ヨガはインドで古くから実践されており、その起源はアーリア以前のタントラにまで遡ります。何世紀にもわたって、さまざまな種類のヨガが開発され、肉体的および精神的な改善のさまざまな方法を提供してきました。ラザヨガ (知識のヨガ)、カルマヨガ (行動のヨガ)、ウパーサナヨガ (コミットメントのヨガ)、マントラヨガ (精神のヨガ) です。聖なる言葉の暗唱）、ラヤヨガ（心の知覚のヨガ）、クンダリヨガ（エネルギーを目覚めさせる方法）、ハタヨガ（身体を改善する方法）など。

「八支則ヨガ」は、バラモン哲学の正統なダルシャンの 1 つとして、紀元前 2 ～ 3 世紀に発展しました。たとえば、ヨーガ・スートラの作成であり、その著者はパタンジャリであると考えられています。ダルシャナの創始者は、実践的なヨガの発展における何世紀にもわたる経験を要約し、その理解を与えました。パタンジャリの解釈によれば、ヨガは不滅の魂を死すべき肉体から分離し、輪廻の連鎖を止めてブラフマンと融合することを可能にする実践的な方法の体系である。したがって、ヨガの目標は、人間の精神的な本質と絶対的なものの宇宙的完全性との間の最初のギャップを克服することです。

ラージャヨガ (「王道ヨガ」) は、程度の差はあれ他の種類のヨガを含みますが、精神的な頂点に達するための包括的で最も強力な方法です。ラージャヨガの複合体は複雑です。それをマスターするには、忍耐、忍耐、禁欲、規律、絶え間ない訓練、そして体全体、その中で起こるすべての生理学的プロセスを意志の制御下に置く能力が必要です。世界の魂とつながるには、8つのステップを完了する必要があります。

ヤマ（自制、五つの間違った行動の放棄）。
ニヤマ（命令の規律、五つの不変の規則の遵守）。
アーサナ（集中のための正しい姿勢）。
プラナヤマ（呼吸制御）。
pratyahara（身体器官と感覚器官の制御、刺激から感覚器官をそらす）。
ダーラナ（集中、焦点）。
ディヤーナ（瞑想 - 注意によって維持される対象の内なる熟考）。
サマーディ（悟り、超意識）。

最初の 2 つの分岐 (ヤマとニヤマ) は、生徒の頭から間違った考えや行動を取り除くことで、より複雑なレベルの練習に備えることを目的としています。

自制と道徳的自制を意味するヤマの概念は、ヴェーダの死の神ヤマのイメージと相関しています。この神はすぐには自分の使命を見つけられませんでした。当初、彼は太陽の神とみなされ、その後、真実の神の双子の一人とみなされていました。リグヴェーダもヤマを人類の祖先として語っています。ヤマは「最初に死ぬ人」になることで、他の人々に死への道を開いた。彼は死者の支配者であり、最も公正な裁判官です。彼の中に具現化されたダルマ（神法）は不死の条件であるため、死神は不死の守護者とも考えられています。この段階では、ヨガ初心者は多くの原則に従わなければなりません。すべてにおいて自制し、食べ物を制限し、他の誘惑を避け、性的本能を抑制し、生命力の不必要な浪費を拒否し、集中して自分自身に没頭できなければなりません。主なピット:

思考、言葉、行動において、他の生命の担い手（動物や植物を含む）に対して危害を加えたり、暴力を行使したりしないこと（アヒムサ）。
アヒムサは厳格な菜食主義、つまり動物性食品を食べることを拒否することを前提としています。
嘘の放棄、思考、言葉、行為における誠実さ（サティア）。
他人に属するものを横取りすることの拒否、非取得性（アステヤ）。
官能的な快楽の放棄と、いかなる形であれ性的エネルギーの浪費、貞操（ブラフマチャリア）。
貪欲、利己主義（アパリグラハ）の抑制。

第二に、ヨーギは最高の人間的資質と傾向を開発する必要があります。基本的なニヤマ：

道徳的および肉体的な純粋さ（サウチャ）。
満足感、満足感（サイトーシュ）。
禁欲、集中、欲望の制御（タパス）。
知識への愛、聖典の研究（スラディヤヤ）。
神の意志に従う意欲（is-rarapranidhana）。

ラージャヨガの次の段階は、スピリチュアルなエネルギーの目覚めに貢献する体のポーズ (アーサナ) を習得することです。アーサナが正しく実行されていれば、体は何時間も動かないでいられます。時間が経つにつれて、ヨーギは非常に回復力が強くなり、病気に負けなくなります。

より複雑な段階は、生命 (プラーナ) の制御として理解される正しさの芸術 (プラーナヤーマ) です。ヨギは深くリズミカルな呼吸を実現し、健康を損なうことなく呼吸を維持する方法を知っています。呼吸法を習得した彼は、自分の心理状態をコントロールし、外部の影響から切り離され、いかなる刺激にも反応せず、自分自身に集中する能力を獲得します。この状態はプラティヤハラ（感覚の規律）と呼ばれます。これが準備ステップの最後の手順です。

リストされているラージャヨガの 5 つの段階は、その「外部枝」を構成します。これは精神的な実践自体 (「内的分岐」) に先立つ段階であり、次の 3 つのステップが含まれます。

心の規律（ダーラナ）。これは、1 つまたは別のスピリチュアルな対象（これはヨーガ行者の体の一部、抽象的な概念、またはブラフマン自体の場合もあります）に集中する能力を前提としています。バラモン教はこの段階を神聖な状態と絶対的なものとの融合への第一歩として理解しています。

瞑想（ダーナ） - 対象の本質の理解、ブラフマンへの道の第 2 ステップ。集中した思考は深まり、より抽象的で不合理になり、ヨーガ行者が言うように、宇宙の法則と万物の意味を貫通します。

トランス、悟り、超意識（サマダ）は、精神的な「私」（プルシャ）が身体（プラクリティ）から完全に分離する最後の段階です。至福、内なる自由、そして世界の上に「浮かんでいる」状態が生じます。この瞬間、カルマは破壊され、人は輪廻の囚われから抜け出します。

古代のヨガは今でもヒンドゥー教徒の間で広く実践されており、現代のインド文化に不可欠な部分となっています。西洋でもヨガ信者の数は数百万人に上ります。

ヴァイセシカ

ダルシャナの原典は、聖者カナダ（紀元前 6 ～ 5 世紀）の作とされるヴァイシェーシカスートラ（「ヴィシェーシャ」-「特別」）です。

カナダの考え方は、プラシャスタパーダ (4 世紀) の著作「パダールタ・ダルマ・サングラハ」（「呼ばれる物体に特有の属性の概要」）の中でさらに発展しました。この学校の特徴は、提起される問題を徹底的に解決する、一貫性のある深く体系的なアプローチです。

ヴァイシェーシカは、唯物論的に解釈された存在論的問題に焦点を当てています。プラシャスタパーダによれば、現実の存在には 6 つのタイプ (カテゴリー) があります。

物質;
品質;
アクション;
コミュニティ;
特異性;
固有性。

最初の 3 つのカテゴリは実際に存在します。次の 3 つは心の活動の産物 (論理のカテゴリー) です。したがって、存在の教義では、宇宙論的層と反射的層という 2 つの層が区別されます。

認知においては、物質の真の多様性（品質と作用を有する）を反映する「特別」というカテゴリー（教義にその名前を与えた）に主な役割が与えられた。ヴァイセシカは、地球、光、エーテル、時間、空間、魂、心という 9 つの物質を認識します。

ニャヤ

ニヤヤ (方法、推論、方法) の創始者は、ニヤヤスートラ (紀元前 III ～ II 世紀) の著者であるゴータマです。その後、原本の経典は副典によって補われましたが、その中で最も重要なものはウッディヨタカラの注釈書（7世紀）です。学校の歴史には 2 つの段階があります。古代のニヤヤと新しいニヤヤです。この学校の設立は仏教徒との激しい論争の中で行われた。

この学校の関心は、思考の法則の問題（思考の方法論と技術、論理の法則など）に集中しています。ニヤヤの長所には、推論理論と三段論法形式の教義が含まれます。ニヤヤの三段論法は、古代ギリシャ語とは異なり、前提、証明、説明、証明の適用、結論の 5 つの部分から構成されます。

ニャヤ族の宇宙論的な位置は、一般的にヴァイセシカ族の位置に近いです。

からなる物質宇宙があり、その組み合わせがすべての物体を形成します。

原子のほかに魂も存在します。宇宙には無数の魂が住んでおり、それらは自由な状態にあることも、物質原子とつながっていることもあります。

神は最高の規制霊的原理として存在しますが、魂や原子の創造者ではありません。管理者である神（イシュヴァラ）は原子の組み合わせを創造するだけであり、魂と原子のつながりを保証し、このつながりを断ち切ります。

認識論において、ニャイカは、感覚、推論、類推、他者の信頼できる証言という 4 つのタイプの単純な認識行為の存在を認めています。誤った知識は、あるオブジェクトを別のオブジェクトと取り違えることとして解釈されます。

ニャーヤの基本を理解せずにインドの哲学書を学ぶことは困難であるため、長い間、このダルシャナの教えは文法などの基礎科目の一つとして伝統的な教育システムに組み込まれてきました。

ミマムサ

ミマムサ (より正確にはプルヴァミマンサ - 「最初の研究」、「初期の研究」) は、ヴェーダの伝統にまで遡るこの儀式を研究し、実証しました。ダルシャナは、ジャイミニのミマムサスートラ（紀元前 4 ～ 3 世紀）とその注釈に基づいており、その中でもシャバラ（3 世紀）、クマリラバッタ（7 ～ 8 世紀）、および同時代のプラバーカーラの作品が際立っています。

ミマムサの創始者らは、ヴェーダに含まれる宗教的立場や哲学的思想には論理的正当化が必要なため、ヴェーダは言葉の完全な意味での啓示とはみなせないと主張した。さらに、他の知識を得るための方法と同様に、聖典の研究は、モクシャ、つまり輪廻状態からの解放を達成することを保証するものではありません。モクシャは合理的な根拠に基づいて達成することはまったくできません。解放への道は、ダルマ、社会的、宗教的義務を厳格に遵守すること、つまり儀式を遂行し、カーストによって課された制限や禁止事項に従うことです。ダルマに従うことは、個人の願望に関係なく、モクシャにつながる可能性があります。

サーンキヤと同様に、ミマームサも精神的および物質的な原則の存在を認識していましたが、サーンキヤとは異なり、宗教、より正確には宗教性よりも哲学にはあまり注意を払いませんでした。バラモン教（「儀式の宗教」）の全盛期に発展したミマムサは、バラモン教の内省と哲学的理解となった。

ヴェダンタ

ヴェーダーンタは、ウパニシャッドに基づくバラモン教の主要なダルシャナです。ヴェーダーンタの作成者は、このシステムの本質を概説したブラフマー・スートラ（宗教的および哲学的格言）の著者である哲学者バダラヤナ（5世紀頃）であると考えられています。ヴェーダーンタの三重正典には、ウパニシャッドに加えて、バガヴァッドギーターとブラフマースートラ (またはヴェーダーンタムトラ) バダリヤナが含まれています。

ヴェーダンティック哲学者はアートマンとブラフマンの関係の問題に焦点を当てています。歴史的には、ヴェーダーンタの 3 つの学派が発展し、それぞれがこの問題に対する独自の理解を擁護しました。ダルシャンの枠組みの中で、ブラフマンと世界との関係の問題、輪廻からの解放への道なども探求されました。

ヴェーダーンタは、ヒンズー教の中で最も強力で権威のある哲学運動であり、ヒンズー教哲学の基本概念が含まれています。中世後期には、ヴェーダーンタが徐々に他のダルシャンに取って代わり、サーンキヤとヨガの一部の規定を統合し、一般に受け入れられているヒンズー教の神学になりました。

独立を求める民族闘争の時期に、ヴェダンタはインド文化の偉大さと精神的主権の象徴として認識され始めました。

ヴェーダーンタの基礎は、ヴィヴェーカーナンダ、オーロビンド・ゴーシュ、ラーマクリシュナ、ラム・モハン・ロイなどの作品に見られます。

アドヴァイタヴェダンタ

歴史的に、ヴェーダーンタの最初の学派は、ガウダイアドパ（6世紀）とシャンカラ（8～9世紀）によって創始されたアドヴァイタ（非二元、または非二元）ヴェーダーンタです。その本来の原理は、「ブラフマンは現実であり、世界は非現実であり、魂はブラフマンと同じである」という格言で表現されています。

アドヴァイタヴェダンタの観点から見ると、ブラフマンは非二元の絶対者です。非二元性とは、アートマンがブラフマンと同一であり、ブラフマンと一致することを意味します。彼らの分離は明らかです。アートマンはブラフマンであるため、人間は「個人」の精神の持ち主ではありません。世界を対象と主体に分けるのは、アヴィディヤ（超越的な無知）の結果として生じる幻想（マーヤ）です。結局のところ、現実には世界は単純に...存在しません。ブラフマンだけが本物です。ジニャーナ（非合理的な直観的知識）を通じてアートマンとブラフマンのアイデンティティを理解し、経験した賢者は、無知と輪廻の束縛から解放されます。

ヴィシシュタドヴァイタヴェダンタ

ヴィシシュタドヴァイタ（限定的非二元的）ヴェーダーンタ、11 世紀後半に作成されました。ラマヌジャは、アドヴァイタヴェーダーンタの規定に「あらゆる点で」異議を唱える有神論的かつ個人主義的な教えです。ラマヌジャの観点から:

ブラフマンは個人的な神であり、世界の創造者であり支配者であり、ヴィシュヌ神と同一です。

アートマンはブラフマンと一致しませんが、ブラフマンの一部です（したがって、ブラフマンはアートマンより「偉大」です）。

宇宙と神は肉体と魂として関係しています。マヤは幻想ではなく、神の創造力の現れです。

解放は自己と神の同一性を体験することにあるのではなく、バクティ、つまりすべてを消費する愛を通してそれらの相対的な統一を達成することにあります。

ドヴァイタヴェダンタ

ドヴァイタヴェーダーンタ (二重ヴェーダーンタ) は、13 世紀にブラフマナマドヴァによって解説されました。マドヴァはラーマヌジャの概念を発展させ、アドヴァイタヴェーダーンタの理論をさらに根本的に修正しました。この教義の著者は、「私」（魂）とブラフマンが相対的に同一である可能性すら否定し、もっぱら個人的な神として行動します。ラマヌジャに倣い、マドヴァはバクティの最高の価値を認め、モクシャを恋人たちの親密さと同様、魂と神の愛ある結合として理解しています。ヴェーダーンタのこれらの主な方向性に加えて、多くの中間運動（ニンバルカ、ヴァッラバなどのシステム）があり、それらの著者は同じ範囲の問題を探求しました。

19世紀から20世紀のヒンドゥー教の自由改革主義の方向性（たとえば、ベンガル人科学者ランモハン・ロイが創設したブラフマン協会ブラフモサマジ）では、ヒンドゥー教の改革にヴェーダーンタの規定の一部を利用する試みがなされた。唯一の個人的な神、つまり供給者であり創造者であるブラフマンの崇拝を確立することによって、ヒンズー教を一神教化することが提案されました。

20世紀、有名な宗教哲学者オーロビド・ゴースは、進化論の概念に基づいてヴェーダーンタの3つの主要な方向性を調和させようと試みました。

型破りなダルシャン

非正統的なダルシャンはヴェーダの権威を認めず、カルマ、輪廻、モクシャ、犠牲の便宜などの教義を否定しました。ロカヤタは、古代や中世に流行したこの種の「ニヒリスティック」システムの 1 つです。ロカヤタの起源は、神話上の賢者ブリハスパティに関連しています。個人の無神論的および反ヴェーダ攻撃は、伝説のチャールヴァカに起因すると考えられています（したがって、ロカヤタはチャールヴァカとも呼ばれることもあります）。学校の教科書が紛失してしまいました。

ロカヤタは存在の多様性をすべて物質的な原因から導き出します。ロカヤタによれば、物理世界は、意識、精神、感覚と同様に、地、火、水、空気の 4 つで構成されます (このリストをエーテルで補足するテキストもあります)。要素は永遠に存在し、不変です。オブジェクトのプロパティは、オブジェクトがどのような要素で構成されているか、およびこれらの要素がどのような割合で組み合わされているかによって決まります。生き物の死後、要素間のつながりは崩壊し、無生物の自然の一部となります。

ロカヤタの認識論は、その存在論に基づいています。感覚は、両方が同一の要素で構成されている限り、オブジェクトを認識できます（「似たものは似たものによって認識される」）。

ロカヤタ倫理は快楽主義を指向しています。ロカヤティカ家は、快楽、主に官能的なものを得ることが人生の目的だと考えていました。

ロカヤタの素朴な唯物論は、その信奉者に神、魂、死後の世界などの超感覚的および超感覚的な対象の存在を否定することを強いるもので、しばしば反対派からの嘲笑の原因となった。

：永遠不変の精神的本質。自らの存在を認識する絶対者。ハイヤーセルフ、人間、そしてすべての生き物を説明するために使用される用語。目覚めた後、人は自分自身を「アートマ」として知ります - 私はこれではありません、私はそれです、「私は絶対であり、私はそれを知っています」 - 絶対者（人）はその存在を認識します。

仏教

こちらも参照

ノート

ウィキメディア財団。 2010年。

同義語:

他の辞書で「アートマン」が何であるかを見てください。

- (サンスクリット語のアートマン、自分自身、体、本質、魂、精神、世界の精神) 基本概念インド。思考は、始まりがなく永続する、個人の「実質的な」精神的原理を意味し、存在論的には彼の身体と精神全体の外部にあります... ... 哲学事典

アートマン- (サンスクリット語 аtman – dem、tynys、jan) − バラモン教 – ヒンドゥー教の人々の男性哲学 (サーンキヤ、ヨガのメクテプテリ男性ヴェダンタニン正統派バギッタル) ビルディレチンのアルビールザッティンマニンゼーンアジンディグ: ザン、ルク、絶対的主体、男性。アートマン... 哲学の終焉

現代の百科事典

インド哲学とヒンドゥー教の中心的な概念の 1 つ、個人の (主観的な) 精神的原理。ウパニシャッドから始まり、特にヴェーダーンタでは、宇宙的（客観的）精神的原理であるブラフマンとアートマンの同一性が確認されています... 大百科事典

- 古代インドの宗教的思索とそこから発せられる教えにおける（サンスクリット語の息、魂、私）。すべてに浸透している主観的な個人の精神的原理、「私」、魂を示す概念。 A. の教義はウパニシャッドに規定されており、A. は概念です。最新の哲学辞典

- (中国語: 実質的な「私」へ)。出典: 宗教辞典... 宗教用語

- (サンスクリット語のアトマン)、ヒンドゥー教の宗教および神話体系における基本概念の 1 つ。ヴェーダ文学では、それは代名詞 (「私」、「私自身」) として使用され、次に「身体」の意味で使用され、最後に (主にウパニシャッドで) 呼称として使用されます。神話百科事典

- [サンクトペテルブルク。アートマンブレス、スピリット] ヒンドゥー教 (HINDUISM) : 輪廻転生 (REINCARNATION) の間も変わらない人格の深い本質、最高のスピリット。外来語の辞典。コムレフ N.G.、2006 ... ロシア語外来語辞典

名詞、同義語の数: 3 魂 (59) 始まり (92) プルシャ (6) ASIS 同義語辞典。 V.N. トリシン… 同義語辞典

アートマン- アートマン、インド哲学とヒンドゥー教の中心的な概念の 1 つ、個人の (主観的な) 精神的原理。ウパニシャッドから始まり、特にヴェーダーンタでは、宇宙的（客観的）精神的原理であるブラフマンとアートマンの同一性が確認されています... 図解百科事典

本

東洋と西洋の哲学文化の精神的知識と原型モノグラフ、セムシュキン A.、ニジニコフ S.、この研究は、東洋と西洋の文化で発展した哲学の問題と重要な概念を体系的に説明することを目的としています。同時に、一般的なものと特別なものに注目が集まっています。カテゴリー: 哲学的作品
東洋と西洋の哲学文化の精神的知識と原型、A. V. Semushkin、S. A. Nizhnikov、この研究は、東洋と西洋の文化で発展した哲学の問題と重要な概念を体系的に説明することを目的としています。同時に、一般的なものと特別なものに注目が集まっています... カテゴリ:

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