Hai sentito parlare dell'approccio integrale di Ken Wilber? Introduzione allo studio della filosofia integrale di Ken Wilber Scopri cos'è l'“approccio integrale” in altri dizionari

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Il concetto di “integrale” significa che in un particolare ambito si cerca di sintetizzare in un unico modello complesso metodi e teorie che hanno dimostrato la loro correttezza in determinati contesti, abbandonando sia il riduzionismo grossolano che il riduzionismo cosiddetto “fine” (in altri). parole, dall’estensione ingiustificata a tutti gli altri di un metodo efficace in uno specifico contesto). Questo concetto si applica anche all'integrazione delle singole sfere dell'attività umana nelle metasfere.
Nonostante il fatto che vari autori abbiano fatto diversi tentativi per creare un approccio integrale all'una o all'altra area dell'attività umana, al momento il più sviluppato può essere considerato un approccio integrale basato sul principio "tutti i settori, tutti i livelli" di Ken Wilber " (AQAL), così come una serie di altre scoperte, come la dinamica a spirale. Questa metodologia è utilizzata da numerose organizzazioni e agenzie governative in tutto il mondo e alcuni dei più famosi sostenitori dell'approccio integrale includono Albert Gore e Bill Clinton.
L'approccio integrale comprende aree come la filosofia integrale e la psicologia integrale, così come l'ecologia integrale, la politica integrale, l'economia integrale, la spiritualità integrale e l'arte integrale. I sostenitori dell'approccio integrale cercano di svilupparsi in modo globale e si sforzano di andare oltre i livelli convenzionali e postconvenzionali (secondo L. Kohlberg) in varie linee di sviluppo e raggiungere il livello post-postconvenzionale e superiore (il livello "post-postconvenzionale" è stato introdotto da Ken Wilber come complemento al modello di sviluppo morale, proposto da Lawrence Kohlberg, secondo lui basato sulla presenza di numerosi dati empirici che indicano che lo sviluppo può continuare dopo aver raggiunto il livello post-convenzionale).

Definire la spiritualità nei termini del modello integrale di Wilber

Basandosi sul suo modello integrale (AQAL), Ken Wilber ricava quattro definizioni di spiritualità, ciascuna delle quali riconosce il diritto di esistere.

Terminologia

In breve, il modello integrale dell’uomo comprende:
- Abilità multiple (intelligenza), o linee sviluppo (uno dei quali è la cosiddetta linea di fede, esplorata da James Fowler, professore di teologia alla Emery University);
- Le capacità di una persona si sviluppano durante la sua vita attraverso determinati livelli O fasi- dalle sensazioni attraverso la mente allo spirito;
- stati, come grossolano (veglia), sottile (variazioni dello stato di sogno), causale (sonno profondo, vuoto, estinzione di tutte le forme; l'ingresso cosciente in questo stato è il raggiungimento del nirvana) e non duale (coscienza dell'unità di vuoto e forme). Qualsiasi condizione può essere vissuta da una persona indipendentemente dallo stadio di sviluppo in cui si trova, e dal cosiddetto esperienze di punta, momenti di estrema intensificazione di qualsiasi stato, accompagnati da un sentimento di totale unità con gli oggetti percepiti dall'individuo in un dato stato (o “con l'assenza di qualsiasi oggetto”, se parliamo del causale);
- Quadranti, formato dalle “dimensioni” superficiale (esteriore) e profonda (interna) e individuale e collettiva di una persona. Nel quadrante individuale superficiale “c'è” il corpo materiale di una persona, nel quadrante individuale profondo - le sue sensazioni corporee, emozioni, pensieri, ecc.
Quattro definizioni di spiritualità

Quello che segue è un estratto dal libro di Wilber Integral Spirituality:
Se analizzi i significati in cui le persone - sia ricercatori che profani - usano la parola "spirituale", troverai almeno quattro significati principali associati a questa parola. Sebbene le persone stesse non usino questi termini tecnici, “spirituale” può ovviamente significare quanto segue: (1) il più alto livello di sviluppo di qualsiasi lignaggio; (2) una linea separata in quanto tale; (3) un'esperienza o uno stato di picco eccezionale; (4) un atteggiamento speciale [verso le persone e la natura]. Il punto è che tutti questi casi d'uso hanno il loro posto (e penso che tutti abbiano qualche base nella realtà effettiva), tuttavia, DOBBIAMO semplicemente specificare quale intendiamo, altrimenti qualsiasi discussione inizierà molto rapidamente a scivolare nel nulla. In tutta la mia vita non ho mai sentito persone sprecare più parole che in simili discussioni.
Di seguito vengono brevemente descritti questi 4 importanti valori, ad ognuno dei quali spero venga data la dovuta attenzione:
1. Se consideri qualsiasi linea di sviluppo - cognitiva, o affettiva/emotiva, o linea dei bisogni, o linea dei valori - le persone di solito non pensano ai livelli inferiore o medio di queste linee come spirituali, ma descrivono i livelli superiori e più alti come tali. . La parola "transpersonale" ("transpersonale"), ad esempio, è stata adattata per essere usata in questo senso: lo spirituale non è solitamente pensato come pre-razionale o pre-personale, né come razionale o personale, ma è pensato come come altamente trans-razionale e trans-personale - questi sono i livelli più alti per qualsiasi linea. (Seguendo la terminologia di Maslow, usiamo spesso la frase "terzo ordine" come termine molto generale per descrivere queste prospettive sullo sviluppo delle strutture sceniche transpersonali).
2. A volte le persone parlano di qualcosa come “intelligenza spirituale”, che non solo è disponibile ai livelli più alti di qualsiasi lignaggio, ma che ha propria linea di sviluppo, andando in profondità nel passato [dell’individuo]. James Fowler è un esempio di ricercatori di questa linea. "Spirituale" in questa accezione non è ciò che si riferisce ai livelli più alti, transpersonali e transrazionali delle varie linee (che è il primo significato), ma ciò che ha il proprio primo, secondo e terzo ordine (o strutture sceniche), e questi stadi scendono fino alla base (allo stadio 0 di Fowler, per esempio). Anche il lignaggio spirituale ha i propri livelli/stadi prepersonali, personali e transpersonali. Questo è uno dei motivi per cui dovresti usare questi significati in modo molto chiaro, perché se combini il secondo significato con il primo, risulta che solo i livelli più alti della linea spirituale sono spirituali. Ciò, ovviamente, crea un’enorme confusione. (La posizione di AQAL è che entrambi gli usi - in realtà tutti e quattro - sono corretti; devi solo essere chiaro su quale stai usando in un dato momento, altrimenti rimarrai completamente confuso).
3. A volte le persone parlano di spiritualità in questo senso esperienze religiose o spirituali, esperienze meditative o esperienze di punta (che possono o meno svolgersi in fasi). In effetti, l’intero corpo delle tradizioni sciamaniche rientra in questa categoria (vedi
4. A volte si intende semplicemente "spirituale". trattamento speciale, che potrebbe verificarsi per ogni fasi e in qualsiasi stato: forse amore, o compassione, o saggezza (cioè questo tipo[quinto elemento di AQAL]). Questo è un uso molto comune e, cosa interessante, di solito si riduce a uno dei tre precedenti, perché ci sono fasi di amore, compassione e saggezza (un fatto sfuggito a quasi tutti gli scrittori dell'onda verde [cioè i postmodernisti]). Tuttavia, per ogni evenienza, lo indichiamo sempre separatamente.
Non entrerò oltre in questi 4 significati. Sono discussi in dettaglio nel libro “Psicologia Integrale”. Lasciatemi solo dire che il punto è che tutti e 4 sono i significati legittimi della parola "spirituale", ma le persone spesso li confondono nelle loro discussioni e finisce per essere... beh, ancora più un miscuglio.
informazioni generali

Il concetto di “integrale” significa che in un particolare ambito si cerca di sintetizzare in un unico modello complesso metodi e teorie che hanno dimostrato la loro correttezza in determinati contesti, abbandonando sia il riduzionismo grossolano che il riduzionismo cosiddetto “fine” (in altri). parole, dall’estensione ingiustificata a tutti gli altri di un metodo efficace in uno specifico contesto). Questo concetto si applica anche all'integrazione delle singole sfere dell'attività umana nelle metasfere.

Nonostante il fatto che vari autori abbiano fatto diversi tentativi per creare un approccio integrale all'una o all'altra area dell'attività umana, al momento il più sviluppato può essere considerato un approccio integrale basato sul principio "tutti i settori, tutti i livelli" di Ken Wilber " (AQAL), così come una serie di altre scoperte, come la dinamica a spirale. Questa metodologia è utilizzata da numerose organizzazioni e agenzie governative in tutto il mondo e tra i più famosi sostenitori dell'approccio integrale ci sono Al Gore e Bill Clinton.

L'approccio integrale comprende aree come la filosofia integrale e la psicologia integrale, così come l'ecologia integrale, la politica integrale, l'economia integrale, la spiritualità integrale e l'arte integrale. I sostenitori dell'approccio integrale cercano di svilupparsi in modo globale e si sforzano di andare oltre i livelli convenzionali e postconvenzionali (secondo L. Kohlberg) in varie linee di sviluppo e raggiungere il livello post-postconvenzionale e superiore (il livello "post-postconvenzionale" è stato introdotto da Ken Wilber come complemento al modello di sviluppo morale, proposto da Lawrence Kohlberg, secondo lui basato sulla presenza di numerosi dati empirici che indicano che lo sviluppo può continuare dopo aver raggiunto il livello post-convenzionale).

Definire la spiritualità nei termini del modello integrale di Wilber

Basandosi sul suo modello integrale (AQAL), Ken Wilber ricava quattro definizioni di spiritualità, ciascuna delle quali riconosce il diritto di esistere.

Terminologia

Esempio di psicogramma: rappresentazioni di molteplici abilità (intelligenza) che si sviluppano attraverso i livelli di coscienza

In breve, il modello integrale dell’uomo comprende:
- Abilità multiple (intelligenza), o linee sviluppo (uno dei quali è la cosiddetta linea di fede, esplorata da James Fowler, professore di teologia alla Emery University);
- Le capacità di una persona si sviluppano durante la sua vita attraverso determinati livelli O fasi- dalle sensazioni attraverso la mente allo spirito;
- stati, come grossolano (veglia), sottile (variazioni dello stato di sogno), causale (sonno profondo, vuoto, estinzione di tutte le forme; l'ingresso cosciente in questo stato è il raggiungimento del nirvana) e non duale (coscienza dell'unità di vuoto e forme). Qualsiasi condizione può essere vissuta da una persona, indipendentemente dallo stadio di sviluppo in cui si trova, e dal cosiddetto esperienze di punta, momenti di estrema intensificazione di qualsiasi stato, accompagnati da un sentimento di totale unità con gli oggetti percepiti dall'individuo in un dato stato (o “con l'assenza di qualsiasi oggetto”, se parliamo del causale);
- Quadranti, formato dalle “dimensioni” superficiale (esteriore) e profonda (interna) e individuale e collettiva di una persona. Nel quadrante individuale superficiale “c'è” il corpo materiale di una persona, nel quadrante individuale profondo - le sue sensazioni corporee, emozioni, pensieri, ecc.
Quattro definizioni di spiritualità

Quello che segue è un estratto dal libro di Wilber Integral Spirituality:
Griglia di Wilber-Combs - connessione tra livelli e stati di coscienza (in questa illustrazione i livelli sono presentati in modo più dettagliato)
Se analizzi i significati in cui le persone - sia ricercatori che profani - usano la parola "spirituale", troverai almeno quattro significati principali associati a questa parola. Sebbene le persone stesse non usino questi termini tecnici, “spirituale” può ovviamente significare quanto segue: (1) il più alto livello di sviluppo di qualsiasi lignaggio; (2) una linea separata in quanto tale; (3) un'esperienza o uno stato di picco eccezionale; (4) un atteggiamento speciale [verso le persone e la natura]. Il punto è che tutti questi casi d'uso hanno il loro posto (e penso che tutti abbiano qualche base nella realtà effettiva), tuttavia, DOBBIAMO semplicemente specificare quale intendiamo, altrimenti qualsiasi discussione inizierà molto rapidamente a scivolare nel nulla. In tutta la mia vita non ho mai sentito persone sprecare più parole che in simili discussioni.
Di seguito vengono brevemente descritti questi 4 importanti valori, ad ognuno dei quali spero venga data la dovuta attenzione:
1. Se consideri qualsiasi linea di sviluppo - cognitiva, o affettiva/emotiva, o linea dei bisogni, o linea dei valori - le persone di solito non pensano ai livelli inferiore o medio di queste linee come spirituali, ma descrivono i livelli superiori e più alti come tali. . La parola "transpersonale" ("transpersonale"), ad esempio, è stata adattata per essere usata in questo senso: lo spirituale non è solitamente pensato come pre-razionale o pre-personale, né come razionale o personale, ma è pensato come come altamente trans-razionale e trans-personale - questi sono i livelli più alti per qualsiasi linea. (Seguendo la terminologia di Maslow, usiamo spesso la frase "terzo ordine" come termine molto generale per descrivere queste prospettive sullo sviluppo delle strutture sceniche transpersonali).
2. A volte le persone parlano di qualcosa come “intelligenza spirituale”, che non solo è disponibile ai livelli più alti di qualsiasi lignaggio, ma che ha propria linea di sviluppo, andando in profondità nel passato [dell’individuo]. James Fowler (Inglese) russo è un esempio di ricercatori di questa linea. "Spirituale" in questa accezione non è ciò che si riferisce ai livelli più alti, transpersonali e transrazionali delle varie linee (che è il primo significato), ma ciò che ha il proprio primo, secondo e terzo ordine (o strutture sceniche), e questi stadi scendono fino alla base (allo stadio 0 di Fowler, per esempio). Anche il lignaggio spirituale ha i propri livelli/stadi prepersonali, personali e transpersonali. Questo è uno dei motivi per cui dovresti usare questi significati in modo molto chiaro, perché se combini il secondo significato con il primo, risulta che solo i livelli più alti della linea spirituale sono spirituali. Ciò, ovviamente, crea un’enorme confusione. (La posizione di AQAL è che entrambi gli usi - in realtà tutti e quattro - sono corretti; devi solo essere chiaro su quale stai usando in un dato momento, altrimenti rimarrai completamente confuso).
3. A volte le persone parlano di spiritualità in questo senso esperienze religiose o spirituali, esperienze meditative o esperienze di punta (che possono o meno svolgersi in fasi). Praticamente l'intero corpo delle tradizioni sciamaniche rientra in questa categoria (vedi Roger Walsh, "The Spirit of Shamanism"). William James, Daniel P. Brown, Evelyn Underhill (Inglese) russo e Daniel Golemann (Inglese) russo sono anche esempi di ricercatori della spiritualità come esperienze di determinati stati (il cui passaggio è spesso raggiunto attraverso la formazione). L'esperienza degli stati è un altro significato importante ed è registrata, ovviamente, sull'asse orizzontale della griglia di Wilber-Combs.
4. A volte si intende semplicemente "spirituale". trattamento speciale, che potrebbe verificarsi per ogni fasi e in qualsiasi stato: forse amore, o compassione, o saggezza (cioè questo tipo[quinto elemento di AQAL]). Questo è un uso molto comune e, cosa interessante, di solito si riduce a uno dei tre precedenti, perché ci sono fasi di amore, compassione e saggezza (un fatto sfuggito a quasi tutti gli scrittori dell'onda verde [cioè i postmodernisti]). Tuttavia, per ogni evenienza, lo indichiamo sempre separatamente.
Non entrerò oltre in questi 4 significati. Sono discussi in dettaglio nel libro “Psicologia Integrale”. Lasciatemi solo dire che il punto è che tutti e 4 sono i significati legittimi della parola "spirituale", ma le persone spesso li confondono nelle loro discussioni e finisce per essere... beh, ancora più un miscuglio.
Guarda anche

Appunti

Bibliografia
- Wilbur K. Introduzione alla teoria e alla pratica integrale (Wilber, Ken. “Introduzione alla teoria e alla pratica integrale: IOS Basic e la mappa AQAL” // AQAL Journal. - Vol 1, N 1, 2006.)
- Wilbur K. Una breve storia di tutto. - M.: AST, 2006. ISBN 5-17-036016-9
- Wilbur K. Occhio dello Spirito. - M.: AST, 2002. ISBN 5-17-014321-4
- Alexey Whit Livelli di coscienza. Nuova cartografia integrale della coscienza umana (2010)
- Wilber, Ken. Sesso, ecologia, spiritualità: lo spirito dell'evoluzione, 1a ed. 1995, 2a riv. ed. 2001: ISBN 1-57062-744-4
- Wilber, Ken. Teoria del tutto: una visione integrale per affari, politica, scienza e spiritualità, 2000, edizione tascabile: ISBN 1-57062-855-6
- Wilber, Ken. Il matrimonio tra senso e anima: integrazione di scienza e religione, 1998, ristampa ed. 1999: ISBN 0-7679-0343-9
- Wilber, Ken. Eye to Eye: la ricerca del nuovo paradigma, 1983, 3a riv. ed. 2001: ISBN 1-57062-741-X
- Wilber, Ken. Un Dio socievole: una breve introduzione a una sociologia trascendentale, 1983, nuova ed. Sottotitolo del 2005 Verso una nuova comprensione della religione, ISBN 1-59030-224-9
Collegamenti
- Sito ufficiale di Ken Wilber
- (Inglese)
- Integral Naked - sito a pagamento: "Dietro le quinte con i pensatori più provocatori del mondo di oggi" (inglese)
- “Mentalities in Action: The Challenge to Sustainable Development” (rapporto della grande società di consulenza Avastone Consulting, dedicato ai problemi dello sviluppo sostenibile integrale; 2008) (russo) (inglese)
Fondazione Wikimedia. 2010.

Scopri cos'è "approccio integrale" in altri dizionari:
Maykov Vladimir Valeryanovich

Approccio integrale di Ken Wilber

annotazione

Viene fornita una biografia del famoso pensatore americano Ken Wilber, inclusa una descrizione delle sue principali opere a stampa.

Vengono trasmesse le idee principali di Wilber, come il mandala della cognizione umana, composto da quattro quadranti; livelli, stati, linee di sviluppo; sistema operativo integrato.

Si sottolinea che l'approccio integrale cerca di trovare il fondo della verità in ciascuno degli approcci: dall'empirismo al costruttivismo, dal relativismo all'estetismo.

Viene descritto l'Istituto di Psicologia Integrale, fondato da Wilber insieme ad eminenti psicologi transpersonali e altri specialisti.

La pratica di vita integrale proposta da Wilber è caratterizzata.

La versione moderna della “filosofia perenne” proposta da Ken Wilber consiste nel tentativo di coordinare l’integrazione di quasi tutti i campi della conoscenza: fisica e biologia, teoria dei sistemi e teoria del caos, arte, poesia ed estetica, tutte le scuole e le aree significative di antropologia, psicologia e psicoterapia, grandi tradizioni spirituali e religiose d'Oriente e d'Occidente.

Wilber è oggi considerato uno dei rappresentanti più influenti della psicologia transpersonale, nata circa 30 anni fa, e il fondatore dell'approccio integrale.

È nato il 30 gennaio 1949 nella famiglia di un pilota militare. Ha studiato alla Duke University e all'Università del Nebraska, specializzandosi in biochimica e biofisica, dove ha conseguito un master.

Mentre era ancora all'università, scrisse il suo primo libro, Lo spettro della coscienza (1973), pubblicato nel 1977. Questo libro contiene molte delle caratteristiche dei suoi lavori più maturi. Presenta per la prima volta il suo “approccio integrale”, secondo il quale varie scuole di filosofia, psicologia, antropologia, psicoterapia, sia accademiche che spirituali (o transpersonali), sono intese non come discipline competitive e mutuamente esclusive, ma come approcci che si valido solo in alcune parti dell’intero “spettro della coscienza”. Allo stesso tempo, è diventato uno dei fondatori e redattore capo della rivista Revision (1978 - 1982), che ha svolto un ruolo importante nella discussione del nuovo paradigma scientifico e nello sviluppo della psicologia transpersonale.

Nel 1979-1984. Wilber ha pubblicato libri e saggi in cui ha formulato modelli integrali di sviluppo individuale (1980, 1981); Evoluzione culturale e sociale (1983); epistemologia e filosofia della scienza (1982, 1983); sociologia (1983) e vari problemi di psicopatologia e psicoterapia. (1986).

Nei suoi libri successivi, Wilber continua a sviluppare la sua idea centrale secondo cui lo scopo più profondo dell'evoluzione umana, e di tutta la vita e persino del mondo intero, è la realizzazione dello Spirito, inteso come esperienza non duale. Tuttavia, su questa base non bisogna annoverarlo nella schiera degli idealisti oggettivi, che lo stesso Wilber critica profondamente. Come mostra questo libro, il significato di questa affermazione è molto più profondo.
Avendo pubblicato fino ad oggi 23 libri in 25 lingue, Wilber è oggi il pensatore americano più tradotto. La sua fama è testimoniata dalla presenza di oltre milioni di link alle sue opere su Internet, oltre che da una raccolta di opere in otto volumi pubblicate negli USA. Il riconoscimento dei suoi meriti è testimoniato anche dal fatto che nel 1993 gli è stato assegnato, insieme a Stanislav Grof, il premio onorario dell'Associazione di Psicologia Transpersonale per il suo eccezionale contributo al suo sviluppo.

Con il suo debutto come autore, The Spectrum of Consciousness (1977), Wilber si guadagnò la reputazione di pensatore originale che cercava di integrare scuole psicologiche e approcci dell'Est e dell'Ovest. Una versione ridotta di questo libro è stata pubblicata con il titolo No Limits (1979). Secondo lo stesso Wilbur, questo è il periodo “romantico” del suo lavoro, che lui chiama “Wilber-I”.

I suoi libri più significativi del successivo periodo “evolutivo”: “Wilber-II” - “Progetto Atman” (1980, edizione russa in preparazione) e “Up from Eden” (1981) - coprono i campi della psicologia dello sviluppo e della storia culturale . In The Atman Project (1980), integra varie teorie dello sviluppo individuale, sia orientali che occidentali, in una visione unificata che traccia lo sviluppo umano dal bambino all'adulto e poi le fasi e le leggi dello sviluppo spirituale.

In Up from Eden, utilizza il modello di sviluppo individuale come quadro concettuale per mappare culturalmente l'evoluzione della cognizione e della coscienza umana. Nel 1984 – 1986 Wilber pubblica una serie di articoli del periodo “evolutivo del sistema”, che chiama “Wilber III”.

Nel 1995, dopo un lungo silenzio causato dalla malattia e dalla morte della moglie, Wilbur pubblicò il volume di 800 pagine Genere, Ecologia, Spiritualità. Lo Spirito dell'Evoluzione, che, secondo il suo piano, è il primo volume della trilogia del Cosmo e la prima opera del periodo “integrale”, Wilbur-IV. L'evoluzione dell'uomo - il suo cervello, la coscienza, la società e la cultura - viene analizzata dai primi ominidi ai giorni nostri e correlata con fenomeni come l'evoluzione delle relazioni di genere, il rapporto dell'uomo con la terra, la tecnologia, la filosofia, la religione e molti altri.

Wilber critica qui non solo la cultura occidentale, ma anche il movimento controculturale, inclusa la New Age, la psicologia transpersonale e la "filosofia perenne", intesa in modo romantico e semplicistico. Una versione popolare di queste idee è delineata in A Brief History of Everything (1996).

« Occhio dello Spirito"(1997) - una presentazione panoramica dell'approccio integrale e della critica integrale.

« Il matrimonio tra significato e anima: l'integrazione di scienza e religione"(1998) - riflessione sulla coerente unificazione dell'esperienza scientifica e religiosa.

« Un assaggio"(1999) - un diario personale che descrive il suo laboratorio interno, le pratiche e l'origine delle sue idee.

« Psicologia integrale"(1999) – un approccio integrale in psicologia.

« La teoria del tutto: una visione integrale per affari, politica, scienza e spiritualità"(2000) – la pratica di un approccio integrale alla vita nel suo insieme.

In sostanza, l'approccio integrale di Wilber rappresenta una metacritica delle principali tendenze del pensiero intellettuale moderno, che a prima vista non può che essere allarmante. Inoltre, questo progetto è stato realizzato da un pensatore solitario, che per molti anni non ha partecipato alla vita accademica attiva con le sue conferenze, monografie quasi annuali, corsi studenteschi e dipendenza dalle autorità universitarie.

Wilber ha avuto la fortuna di rimanere un pensatore imparziale nei confronti della cultura dominante, ma allo stesso tempo (come dimostra il suo lavoro) ottimamente versato nei suoi approcci intellettuali di base.

Nella sua parte critica, l'approccio integrale è una battaglia costante con "Flatland" (dall'inglese piatto - piatto; terra - terra) - tutti i mondi appiattiti e visioni del mondo private che hanno perso la prospettiva e non sono consapevoli del loro posto nel mandala reale. della conoscenza umana.

Questo mandala, secondo Wilber, è costituito da quattro settori (quadranti), formati dividendo l'immagine del Cosmo-mondo su un piano da due rette perpendicolari, con assi nelle direzioni: individuale-collettivo e interno-esterno. I settori rappresentano quattro mondi fondamentali, irriducibili tra loro per materia, metodi di conoscenza, criteri di verità e linguaggio.

Questi sono i mondi: del soggetto (introspezione, fenomenologia); oggetto (metodo scientifico classico e scienza); intersoggettività (teoria culturale) e interoggettività (sociologia, teoria dei sistemi).

Wilber considera quattro pronomi che esprimono posizioni fondamentali nel mondo umano.

IO- tutto ciò che accade in me, la mia vita interiore .

NOI- tutto ciò che riguarda le relazioni, la nostra comunità, la lingua.

ESSI- coloro per i quali “noi” diventiamo un oggetto, qualcosa di esterno.

ESSO- relazionarsi non più con le persone, ma con il mondo esterno inanimato.

Quindi Wilber identifica quattro posizioni fondamentali, nella sua terminologia, quattro mondi fondamentali.

Mondo " IO“- il mondo introspettivo, il mondo interiore connesso con la mia vita, questo è il mondo dello spirito, il mondo dell'introspezione, questa è la nostra vita interiore, la nostra esperienza spirituale.

Mondo " NOI» – il mondo delle relazioni, il mondo della comunicazione, il mondo della comprensione, il mondo dell'interpretazione; Tra le discipline che lo spiegano, la più brillante è la fenomenologia.

Mondo " ESSI“- il mondo studiato dalla sociologia, dalle scienze sociali e dalla teoria dei sistemi.

Mondo " ESSO“- il mondo della scienza oggettiva, che studia la natura, relativamente parlando, l'inanimato, perché la scienza moderna è strutturata in modo tale da studiare i viventi come inanimati.

Alle origini della scienza europea è nata un’operazione che gli autori chiamano il “boomerang cartesiano” ovvero il canone che paghiamo per la conoscenza scientifica degli oggetti viventi. Questo vale anche per la psicologia. Questi mondi non sono inventati da noi; si sono sviluppati storicamente nel corso dello sviluppo di varie aree della conoscenza umana, esprimendo quattro relazioni o posizioni fondamentali comuni a tutte le lingue e culture.

Come funziona questo approccio per l’autore? Prendiamo, ad esempio, un concetto così chiave per la conoscenza come criterio di affidabilità o verità. Nel mondo del soggetto, la verità è intesa come verità, sincerità, franchezza e un certo grado di fiducia; nel mondo oggettivo, la verità è un tipo di verità proporzionale o rappresentativa; nel mondo dell'interoggettività la verità è coerenza e corrispondenza strutturale-funzionale. Infine, nel mondo dell’intersoggettività, la verità è giustizia, conformità culturale, correttezza.

Nessuno di questi tipi di verità può sostituire o abolire tutti gli altri tipi. Allo stesso modo, i linguaggi dei quattro settori sono reciprocamente irriducibili e autonomi, ciascuno dei quali è completamente vero solo nel proprio mondo. Anche Cartesio e Kant sostenevano l'impossibilità di una psicologia scientifica sul modello delle scienze naturali e rilevavano l'irriducibilità dei linguaggi di descrizione di soggetto e oggetto. Tuttavia, lo sviluppo della psicologia è avvenuto, essenzialmente, sulla linea della riduzione del soggetto all'oggetto.

“...Ogni volta che”, scrive Wilber, “cerchiamo di negare una qualsiasi di queste sfere stabili, prima o poi finiamo semplicemente per insinuarle nella nostra filosofia in una forma nascosta o non riconosciuta. Gli empiristi usano l'interpretazione nell'atto stesso di negarne l'importanza. I costruttivisti e i relativisti estremi usano la verità universale per negare universalmente la sua esistenza. Gli esteti estremi si servono soltanto della bellezza per proclamare la virtù morale, ecc., ecc. Negare una qualsiasi di queste aree significa cadere nella propria trappola e ritrovarsi in gravi contraddizioni interne”.

(“L’occhio dello Spirito”, Introduzione).

Insieme agli antichi taoisti, Nagarjuna, Kant e altri ricercatori di ultima esperienza provenienti da varie sfere di conoscenza e attività, Wilber sta cercando di arrivare fino in fondo in tutti i settori del mondo cosmico e, con il massimo sforzo, di rivelare la fonte universale di antinomie e paradossi della conoscenza per spianare la strada allo spirito conoscente.

Se “…qualsiasi sistema di pensiero”, scrive, dalla filosofia e sociologia alla psicologia e religione, “tenta di ignorare o negare uno qualsiasi dei quattro criteri di validità, allora queste verità ignorate alla fine riappaiono nel sistema come un serio problema interno”. contraddizione." "L'occhio dello Spirito", Introduzione.

L'approccio integrale, al contrario, cerca di trovare il fondo della verità in ciascuno degli approcci: dall'empirismo al costruttivismo, dal relativismo all'estetismo. Privandoli delle loro pretese al ruolo di unica verità esistente, li libera allo stesso tempo dalle loro contraddizioni intrinseche e trova in ognuno di loro il suo posto in una vera comunità multicolore.

Quando lavora con un campo specifico, Wilber trova innanzitutto quel livello di astrazione in cui approcci diversi, solitamente contrastanti, giungono ad un accordo e identifica quella che chiama una “generalizzazione guida” o “conclusione solida”. In questo modo considera tutti gli ambiti della conoscenza umana e in ciascun caso costruisce una serie di “generalizzazioni orientative sane e affidabili”, senza contestarne la verità in questa fase.

Quindi, in una seconda fase, Wilber organizza queste verità in una catena di conclusioni sovrapposte e si chiede quale sistema coerente di conoscenza potrebbe accogliere il maggior numero di queste verità. Un tale sistema è presentato per la prima volta, secondo l’autore, nella sua opera “Genere, Ecologia, Spiritualità”. Invece di discutere la verità di questo o quel campo della conoscenza, Wilber presuppone che ogni approccio contenga la propria verità, e quindi cerca di combinare questi approcci.
La terza fase è lo sviluppo di un nuovo tipo di teoria critica. Una volta ottenuto uno schema completo che includa il maggior numero di generalizzazioni guida, può essere utilizzato per criticare approcci più ristretti.

Non sorprende che tali affermazioni di metacritica universale di “tutto e di tutto” abbiano provocato discussioni e una raffica di critiche da diversi ambienti. Alcune delle critiche sono presentate nel libro recentemente pubblicato Ken Wilber in Dialogue (1998). Le risposte alla prima ondata di critiche sono incluse in The Eye of the Spirit.

La seconda ondata è rappresentata da filosofi influenti come Jürgen Habermans e Hans-Willi Weiss. Tuttavia, non si può dire che i critici abbiano demolito l’approccio integrale: hanno solo contribuito a chiarire e rafforzare la posizione di Wilber.

Il programma di studi integrali di Wilber è orientato verso una visione della coscienza e del comportamento umano a livello “intero, multisettoriale”, che comprende non solo tutti i settori, ma tutti i diversi livelli e dimensioni all’interno di ciascuno di questi settori: l’intero spettro di livelli in gli aspetti intenzionali, culturali e sociali degli esseri umani. Pertanto, la base della filosofia integrale, come la pensa l'autore, è, innanzitutto, l'attività di coordinare, spiegare e generalizzare concettualmente tutte le varie forme della conoscenza e dell'essere.

Anche se la filosofia integrale stessa non dà origine a forme superiori, le riconosce pienamente e incoraggia il filosofare ad aprirsi a pratiche e forme di contemplazione. Inoltre, la filosofia integrale, grazie alla sua versatilità, può diventare una potente teoria critica (critica di tutti gli approcci meno comprensivi) in filosofia, psicologia, religione, teoria sociale e politica.

La pubblicazione delle idee dell'approccio integrale ha suscitato una grande risonanza negli Stati Uniti e in Europa. Circa un anno e mezzo fa, Wilbur, insieme a Michael Murphy (fondatore dell'Esalen Institute), Roger Walsh, Frances Vaughn (famosi psicologi transpersonali), Samuel Bergolz (editore di Wilber, direttore della casa editrice Shambhala), Tony Schwartz (autore e sociologo) e Jack Crittenden (co-editore di Wilber per la rivista Revision) fondarono l'Institute of Integral Psychology, che ora conta 400 membri.

Per una comprensione olistica dell'uomo, l'Istituto ha creato dipartimenti di psicologia integrale, spiritualità, politica, medicina, ecologia, educazione integrale, diplomazia ed economia, che comprendono un elenco impressionante di ricercatori. Le ambizioni dei fondatori dell'istituto sono alte, ma anche i loro compiti sono su larga scala. Intendono sviluppare pratiche integrali che, in particolare, consentiranno non solo di cambiare la pratica medica, ma anche di organizzarla in un modo nuovo e persino di cambiare il sistema del suo finanziamento. Sarà possibile comprendere l'esperienza acquisita attraverso le pratiche transpersonali in psicologia, studiarla in medicina, trovare spiegazione in varie tradizioni spirituali, che, a loro volta, potranno essere considerate nel quadro della ricerca integrale.
Nelle sue ultime interviste, Wilber, pur riconoscendo l'enorme ruolo del progetto originale della psicologia transpersonale nello studio dell'intero spettro della coscienza umana, si è dissociato da questa direzione. Non c’è nulla di inaspettato qui, dato il desiderio generale dell’autore di fornire una teoria e una metodologia generale della conoscenza.

Il suo argomento principale è che le scuole di psicologia transpersonale non comprendono appieno l’approccio integrale e talvolta addirittura lo negano. Rivolgendosi verso l'interno, escono dall'ampio dialogo con tutte le altre discipline cognitive.

Il progetto integrale di Ken Wilber è associato, innanzitutto, alla ricerca di conoscenze affidabili sulla via dell'unificazione di tutta l'esperienza umana. Il metodo di unificazione è la chiave di tutto, perché siamo separati e viviamo in un mondo duale.

C’è un confine fatale tra il Sé e il non-Sé; tutto ciò che è nuovo viene da lì, dall’altra parte. Questo si chiama profondità, questo si chiama l'ignoto, nella letteratura filosofica questo si chiama l'Altro. Nel XX secolo è nata tutta una filosofia dell’Altro. Da lì, dall'Altro, la felicità e la minaccia, la follia e la creatività arrivano a noi, entrano nel nostro mondo e in qualche modo gradualmente diventano nostre.

Nel linguaggio della psicologia transpersonale, chiamiamo questo tipo di esperienza l'esperienza di stati di coscienza insoliti e diciamo che la novità del mondo è associata a stati di coscienza insoliti.

Lo spazio di integrazione è lo spazio che ci appartiene, la nostra identità, il nostro “io”. È qui che si svolge la funzione di integrazione di tutto ciò che è nuovo, e il modo in cui ci relazioniamo al nuovo, il modo in cui lo padroneggiamo, lo assimiliamo e lo facciamo nostro, dipende da come è il nostro spazio vissuto.

Fondamentalmente tra IO e non IO c'è una linea, a volte fatale, che segna tutti i problemi dell'umanità. Al centro di tutti questi problemi c’è, in sostanza, il conflitto tra il conosciuto e l’ignoto, il bene e il male. Ovunque troviamo la dualità, la logica binaria della divisione del mondo.

Viviamo in un mondo diviso e diviso, e quindi il processo di crescita e sviluppo è sempre fondamentalmente connesso con il processo di unificazione. (L'unificazione o l'integrazione è un analogo russo incompleto, ma corretto del termine inglese). Imparando ci uniamo all'ignoto, a ciò che c'era dall'altra parte. Lo facciamo nostro, lo esprimiamo nella nostra lingua, arricchiamo la lingua, comunichiamo con altre persone usando questa lingua, integrando la nostra esperienza in una comunità più ampia. Lo sviluppo della comunità, della conoscenza, della cultura, dell'arte è un processo universale di integrazione.

Ogni volta che andiamo oltre l'esperienza, incontriamo antinomie. Le antinomie sono inerenti alla ragione, ne segnano i confini. Questo risultato della filosofia occidentale è espresso nella Critica della ragion pura. Non importa quanto le successive generazioni di filosofi critichino l’analisi kantiana, il suo nucleo essenziale è immutabile. Lo sviluppo della cultura occidentale e della spiritualità occidentale ha confermato le disposizioni della teoria degli insiemi di Kant e del teorema di Gödel: per giustificare qualcosa dobbiamo andare oltre i suoi limiti, e solo dal punto di vista del livello successivo possiamo giustificare quello precedente o livello nidificato. In altre parole, la scienza non è scientificamente valida. Per fondare e definire la scienza, dobbiamo andare oltre la scienza. Per giustificare la religione bisogna andare oltre la religione, ecc.

A rigor di termini, l'intero pathos dell'approccio di Wilber non è altro che una continuazione di questa linea analitica.

C'è il percorso di Stanislav Grof: l'esperienza di studiare la percezione andando oltre i suoi limiti e raggiungendo stati di coscienza insoliti. La strategia di Wilber in questa direzione segue la tradizione analitica: Wilber vuole rimanere al centro del tetralemma di Nagarjuna e sviluppa un quadro completo del mondo attraverso l'idea di quattro quadranti in cui tutti noi - ciascuno di noi - ci troviamo. Come già accennato, questi quattro settori possono essere associati ai quattro mondi fondamentali, espressi nella nostra lingua.
Cos'altro è importante qui oltre ai settori? Prima di tutto, livelli– livelli di sviluppo di qualsiasi sistema, di qualsiasi organismo. In relazione all'uomo, questi livelli sono associati a tre dimensioni fondamentali: corpo, mente e spirito. In tutti i sistemi, i più primari, che in qualche modo mappano una persona e il suo mondo, troveremo questi tre livelli.

Nella moderna psicologia dello sviluppo si distinguono fino a quindici livelli diversi. Esiste un'idea di tutti i tipi di livelli preverbali, mitici (il livello dei centauri nella psicologia transpersonale), livelli sottili e così via, fino ai livelli più alti descritti nella cultura mondiale.
L'elemento successivo della mappa di Wilber è stato. La differenza fondamentale tra stati e livelli è che gli stati vanno e vengono, ma i livelli rimangono. Avendo raggiunto un certo livello di sviluppo (intellettuale, morale, ecc.), rimaniamo lì per sempre.

Un elemento molto importante del metodo di Wilber è legato a linee sviluppo. L’idea delle linee di sviluppo è entrata nella psicologia europea, probabilmente a partire dal lavoro di Martin Gardner sulle intelligenze multiple. Nella moderna psicologia integrale, si ritiene che non esista un'unica linea di sviluppo associata alle capacità cognitive, come credeva J. Piaget, ma circa 10-15 linee di sviluppo relativamente indipendenti.

Uno di essi è associato alle abilità cognitive, l'altro a quelle emotive, il terzo a quelle musicali, il quarto alle abilità motorie, il quinto alle abilità linguistiche, ecc. Cioè, ci sono abilità completamente diverse, ciascuna con i propri modelli di sviluppo.

Ad esempio, una persona può essere uno scienziato eccezionale e allo stesso tempo un mostro morale, un politico di medio livello, un atleta eccellente ed essere piuttosto scarsa nell'esprimere i propri pensieri e nel padroneggiare la lingua. In linea di principio, puoi creare una mappa grafica del livello di sviluppo delle varie abilità; Wilber lo chiama: “disegnare uno psicogramma integrale”.

Ognuno di noi possiede un’intelligenza emotiva, che gioca forse un ruolo più importante nella nostra vita rispetto alle capacità matematiche. Emozioni - questa è una valutazione molto accurata della situazione, una copertura integrale della situazione e una reazione ad essa. La componente emotiva, a volte inesprimibile a parole, è, si potrebbe dire, il succo della vita. Lo sviluppo emotivo ha le sue leggi; se una persona non ha ricevuto uno sviluppo emotivo in tenera età, se era inaridito o si è inaridito, non sarà facile per lui rimediare in età avanzata.

C'è un'intelligenza musicale che può essere sviluppata. L'intelligenza musicale sviluppata, il buon udito e il senso del ritmo si manifestano poi nella musicalità della comunicazione di una persona, nella musicalità dei suoi pensieri, nella musicalità delle sue idee. Non c'è da stupirsi che Einstein amasse suonare il violino. Heidegger una volta disse che il genio di una persona si manifesta sempre non in ciò in cui è considerata un'autorità generalmente riconosciuta, ma nei suoi hobby. Tutti i veri geni, sostiene Heidegger, mostrano sempre genio nei loro hobby, come Einstein. Questa prima osservazione di Heidegger è ora chiamata intelligenze multiple, o psicogramma integrale, secondo Ken Wilber.

Wilber ha così dimostrato che l’incapacità di distinguere tra molteplici linee di sviluppo è irta di un serio riduzionismo e di ogni sorta di errori nella comprensione dell’uomo.

La tragedia dell'esplorazione dell'uomo e del mondo nel corso dei secoli, secondo Wilber, era un peccato costante, che lui chiamava appiattimento o pianura. Ciò si riferisce al costante trasferimento di esperienze da un settore all’altro. Ad esempio, il desiderio di comprendere il mondo dell'anima secondo il modello di come comprendiamo il mondo della fisica, sebbene questi argomenti siano completamente diversi. Il mondo esterno è una cosa e il mondo interno è un'altra. Di conseguenza, i metodi di cognizione, le leggi, la verificabilità e le scienze stesse, i tipi di conoscenza scientifica, sono diversi.

A questo non è stata prestata sufficiente attenzione e, in effetti, tutte le crisi della conoscenza verificatesi nel XX secolo sono state associate al chiarimento del tema della conoscenza.

Wilber definisce l'essenza dell'approccio integrale un sistema operativo integrale, come Windows o Mac OS. In sostanza, cos'è Windows? È una shell, un ambiente in cui possono essere eseguiti vari programmi. Cos'è il sistema operativo integrato di Ken Wilber? Questo è anche un guscio, è un ambiente comprensivo in cui persone diverse con i propri valori, il proprio livello di sviluppo, le proprie opinioni possono comunicare e capirsi. Un ricercatore con conoscenza di un sistema operativo integrato può studiare questa interazione.

Wilber ha espresso molto chiaramente l'idea che la nostra visione del mondo dipende da quale livello di sviluppo siamo, da chi siamo, perché il nostro mondo nasce con noi in ogni momento, e ognuno di noi ha il proprio mondo. Perché abbiamo visioni del mondo così diverse? Perché abbiamo esperienze diverse, perché abbiamo storie diverse. Come possiamo raggiungere la comprensione? Dobbiamo conoscere noi stessi e vedere come ci relazioniamo gli uni con gli altri in qualcosa che unisce tutto.

In effetti, l’approccio integrale di Wilber non è altro che un tentativo di trovare un altro modello generale e onnicomprensivo, un certo spazio in cui possiamo pensare, dove tutte le persone e tutte le scienze possono interagire.

Questo non è solo un approccio teorico ma anche altamente pratico. Nel 2005 ho seguito il seminario di Ken Wilber sulla pratica di vita integrale e ogni giorno facevamo pratiche molto, molto specifiche sul lavoro integrale con i sogni, sulla psicoterapia integrale. Abbiamo lavorato correttamente con i pesi per accendere il corpo, abbiamo comunicato, ci siamo impegnati in pratiche visionarie e meditative, abbiamo fatto tutti i giorni i kata integrali di Wilber (un'ora e mezza di pratica sviluppando tutti i settori, livelli, linee, tipologie e stati) .

Wilber ha sviluppato la sua pratica di sviluppo integrale basandosi sull'idea che una persona si sviluppa meglio se si sviluppa in modo olistico o integrale, perché questo corrisponde alla struttura dell'uomo. Ad esempio, un atleta si allena esercitando la sua flessibilità, forza, velocità e ottiene buoni risultati, ma se allo stesso tempo pratica la meditazione, impara a rilassarsi, a raccogliersi, si scopre che mostra risultati migliori. Se uno scienziato corre e lavora con le ombre, fa yoga e pratica la respirazione, diventa più fluido, più adeguato nella comunicazione e nel pensiero e, di conseguenza, i suoi risultati scientifici migliorano.

Poiché tutto ciò che percepisco è legato al mio livello di sviluppo, ho bisogno di capire a quale livello di sviluppo di ciascuno dei miei intelletti – emotivo, cognitivo, politico e motorio mi trovo; del resto è proprio da questa fase che mi si aprono certi orizzonti, certe prospettive. È importante anche come vivo il processo di transizione da un livello all'altro e quanto tempo impiega.

Successivamente, devo capire che posso entrare in vari stati, poiché la coscienza è plastica, può assumere qualsiasi forma e qualsiasi cosa può diventare il soggetto della mia coscienza. Le esperienze o stati, come li chiama Wilber, sono fondamentalmente diversi dai livelli. Posso sperimentare uno stato di spiritualità, una spiritualità superiore, essendo al livello di sviluppo comunitario primitivo, essendo originario di qualche tribù. Ma l'esperienza non è una garanzia che io viva a questo livello. Affinché diventi un fatto della mia vita, devo passare attraverso una serie evolutiva di sviluppo. Pertanto, posso sperimentare uno stato più elevato, ma poi continuerò a vivere al mio livello.

Se passiamo dalla teoria alla pratica, va notato che per svilupparci in modo olistico, dobbiamo impegnarci nella pratica integrale o olistica.

Esistono quattro pratiche fondamentali:

- pratiche legate all'energia e al corpo;

- pratica del lavoro ombra (questo significa rimuovere gli ostacoli, non essere un burattino, essere liberi e neutralizzare il vento che soffia dai traumi passati);

- pratica associata alla capacità di lavorare con concetti intellettuali sofisticati;

– e la pratica legata all’illimitato, cioè allo spirito, la pratica spirituale, l’accesso ad uno stato di completa libertà.
Possono esserci infiniti tipi di pratica spirituale, le troviamo in diverse tradizioni spirituali, possono essere inventate da noi, dai nostri conoscenti, dagli amici. Tutto ciò che ti aiuta a crescere e svilupparti è pratica spirituale. Nella sua forma più semplice, avviene attraverso forme secolari di meditazione: mi siedo in za-zen, dico, medito o faccio Vipassana, o semplicemente contemplo la natura. Questa forma di meditazione all'aria aperta o nella natura è anche una pratica spirituale molto potente, del tutto naturale, assolutamente non formalizzata, ma nella sua stessa essenza spirituale, perché l'essenza della spiritualità è il contatto con l'infinito. Su quali percorsi, attraverso quali rituali viene compiuto, non ha molta importanza.

Il lavoro sull’ombra non è meno importante. Secondo Wilber questo è il compito principale della psicoterapia. Siamo tutti burattini del nostro inconscio, burattini di quei problemi e conflitti che una volta ci accadevano, ma senza consapevolezza sono stati repressi nel subconscio e ora guidano le nostre azioni. Ognuno di noi non vede l'ombra che proietta, e quindi il nostro compito è tornare indietro e incontrare la nostra ombra, parlarle, diventare quest'ombra. Allora vedremo la luce e non saremo più ostaggi di tali situazioni.

Traumi della nascita, cattiva educazione, istruzione insufficiente, rimostranze e conflitti infantili. Ognuno di noi porta con sé questa impronta che distorce il nostro presente; siamo tagliati fuori dal nostro passato, siamo costretti a difendercene per poter agire più o meno efficacemente nel presente. Dobbiamo isolarci, proteggerci da situazioni passate in cui abbiamo sperimentato umiliazione, confusione o paura.

La nostra vita e il nostro sviluppo sono un costante taglio del passato e la costruzione di bastioni protettivi. Ma con questo tipo di protezione e recinzione perdiamo molta energia. La difesa psicologica funziona così: buttiamo via una parte di noi stessi per mantenere un nucleo vitale di integrazione.
Quando questo nucleo sarà diventato abbastanza forte da bilanciare, resistere e difendersi da tutte le influenze aggressive, quando saremo diventati abbastanza maturi e potremo già difenderci da soli, cioè quando saremo diventati individui, possiamo iniziare il lavoro inverso. Possiamo iniziare noi stessi questo lavoro; non dipende più dalla società. Possiamo iniziare a prenderci cura di noi stessi, possiamo incontrare la nostra ombra e la pratica del lavoro sull'ombra è una delle più importanti nell'approccio integrale di Ken Wilber.
Queste sono le quattro pratiche principali, e questo è il panorama del movimento integrale di Wilber.
In Russia (il contrasto aiuta a capire cosa ha fatto Wilber) ci sono molti tipi diversi di seminari, pratiche e centri chiamati integrali o integrativi, questa parola è popolare. Ma in realtà, molto spesso si tratta di un miscuglio, una sorta di zuppa chiamata “psicoterapia integrale russa”. Perché è solo un miscuglio? Perché qui manca la cosa principale: il principio di integrazione, la comprensione di cosa viene integrato in cosa e come.
La straordinaria intuizione e il genio metodologico di Ken Wilber stanno proprio nel fatto che ha mostrato molto chiaramente qual è il principio di integrazione e cosa dovrebbe stare alla base dell'integrazione o dell'unificazione. Penso che ciò sia dovuto, prima di tutto, al fatto che Wilber ha ricevuto la sua prima ispirazione da Sri Aurobindo, dal suo yoga integrale, e questa è una scuola spirituale, e poi ha attraversato una serie di molte influenze spirituali.
Wilber, in sostanza, è un uomo che ha intrapreso il difficile percorso di conversazione con scienziati, filosofi, umanisti, professionisti di tutti i campi, ognuno dei quali vive “nella propria palude” e non vede nulla oltre questo mondo. Wilber si rivolge a loro tutti insieme per aiutare, unire, insegnare loro a comunicare, a spiegare: “No, il mondo è molto più grande, e quello che consideri il tuo nemico è in realtà il tuo miglior aiuto. State tutti facendo una cosa grandiosa."
In ogni luogo, in ogni regione, le persone non si vedono. Vedere, offrire uno spazio visivo comune: questo è il compito principale di Ken Wilber. Solo quando avremo uno spazio di visione comune potremo utilizzare un approccio integrale. E quindi tutto ciò che Wilber scrive è un mezzo con cui le persone possono uscire dalle loro cellule individuali. Solo quando si vede il tutto può iniziare il lavoro di guarigione. E il resto sono metodi. Questa è l’essenza dell’approccio integrale.

Letteratura
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4. Wilber K. Lo spettro della coscienza. Wheaton: Quest, 1977.
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7. Wilber K. Occhio a occhio. New York: Doubleday/Anchor, 1983.
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9. Wilber K., Dick A., Bruce E. (a cura di) Scelte spirituali. New York: Paragon Houseb, 1987.
10. Wilber K., Wilber TK Grazia e grinta. – Boston: Shambhala, 1991.
11. Wilber K. Sesso, ecologia, spiritualità. Boston e Londra: Shambhala, 1995.
12. Wilber K. Una breve storia di tutto. Boston: Shambhala, 1996.
13. Wilber K. L'occhio dello spirito: una visione integrata per un mondo diventato leggermente pazzo. – Boston: Shambhala, 1997.
14. Wilber K. Il matrimonio di senso e anima: integrazione di scienza e religione. – Boston: Shambhala, 1998.
15. Maikov V.V., Kozlov V.V. Psicologia transpersonale: origini, storia, stato attuale. M., 2004.
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MAYKOV Vladimir Valeryanovich– Dottorato di Ricerca in Filosofia, Ricercatore Senior Istituto di Filosofia dell'Accademia delle Scienze dell'URSS dal 1990 ad oggi.

Presidente dell'Associazione di Psicologia e Psicoterapia Transpersonale.

Redattore capo della collana “Testi di psicologia transpersonale” (oltre 60 libri pubblicati).

Ha condotto circa 300 seminari sulla psicologia e psicoterapia transpersonale, ha tenuto relazioni e seminari in numerose conferenze internazionali.

Facilitatore certificato di respirazione olotropica (certificato di Stanislav e Christina Grof) e psicoterapia orientata al processo; terapista certificato dell'Associazione Europea di Psicoterapia, dell'Associazione Europea Transpersonale (EUROTAS), nonché del Consiglio Mondiale di Psicoterapia.

Il mio scopo è duplice: in primo luogo, offrire un'introduzione allo studio della filosofia integrale di Ken Wilber all'interno di un testo formalmente articolato e successivamente pubblicato; e, in secondo luogo, non perdersi in aride formulazioni scientifiche, ma trasmettere una certa presenza viva, che caratterizza proprio la caratteristica più importante della filosofia integrale, che si sforza di trascendere discorsi e pratiche limitate per giungere a una maggiore integrità della coscienza e l'essere — nella scienza, nella cultura e nella società, nell'espressione di sé e nell'arte.

Ken Wilber è un pensatore americano, nato nel 1949, autore di oltre due dozzine di libri scritti nel genere della ricerca teorica seria (l'evoluzione dell'umanità e del cosmo, spiritualità e religione, psicologia dello sviluppo, studi sulla coscienza, psicologia transpersonale e sociologia , filosofia della scienza, epistemologia e transdisciplinarietà ecc.), nonché introduzioni popolari — escursioni accessibili nel proprio ricco patrimonio. Tutti i suoi libri, il primo dei quali, "Lo spettro della coscienza", fu scritto nel 1973 all'età di 23-24 anni, sono ancora in vendita attivamente. Le opere di Wilber sono state tradotte in più di venticinque lingue, rendendolo uno degli autori americani più tradotti — se non il più tradotto — che scrive libri su argomenti accademici.

L'eredità di Wilber è enorme; negli ultimi quarant'anni, il suo lavoro ha subito un'evoluzione coerente da quattro a cinque volte, con ogni fase caratterizzata da una revisione fondamentale ed espansione del paradigma precedente. Ciò è stato fatto sotto l’influenza della conseguente critica qualitativa e della sua vasta ricerca trasversale e meta-paradigmatica sulle “anomalie” (nel senso della terminologia proposta dal famoso filosofo della scienza Thomas Kuhn, ai cui concetti Wilber fa molto spesso riferimento). ). Oggi ci sono otto volumi della raccolta di Wilbur, oltre a una serie di libri non ancora inclusi nei nuovi volumi (che, senza dubbio, verranno pubblicati in seguito). Inoltre, ogni anno vengono pubblicati articoli e libri, in un modo o nell'altro considerando la sua eredità in discipline come la filosofia, la psicologia, la spiritualità, l'arte (pittura, cinema e teatro), ecc. Ogni due o tre anni si tiene una conferenza internazionale sulla teoria integrale terrà, che riunisce ricercatori e professionisti di tutto il mondo.

Quando si inizia a studiare l'eredità filosofica di Wilber, è necessario, se possibile, essere preparati al fatto che anche la propria comprensione delle sue opere subirà cambiamenti (nella direzione di una crescente complessità della visione e della visione del mondo risultanti). In questo senso, è stato più volte notato che le opere di Wilber propongono un sistema di coordinate mentali “psicoattivo” (cioè che trasforma attivamente la coscienza). Espone gradualmente la mente che si aggrappa a pratiche e prospettive più piccole e ristrette, aprendole orizzonti di sempre maggiore integrità. L’esperienza dimostra che se non vi è sufficiente preparazione e apertura, tale divulgazione può provocare una reazione estremamente aggressiva, spesso espressa sotto forma di critiche tossiche e attacchi infondati. ad hominem- attacchi alla personalità dell'autore (rispecchiati da quest'ultimo in quei luoghi delle sue opere riservati alla considerazione di varie critiche), nonché attacchi ai ricercatori della teoria e della pratica integrale.

Naturalmente, i critici stessi sembrano essere fiduciosi nella loro giustezza e nella rettitudine della loro irritazione e hanno la loro visione del lavoro di Wilber, ma qui occorre notare due punti importanti. In primo luogo, in molti casi, i critici — soprattutto quelli pubblicati su Internet — non dimostrano in pratica un'adeguata conoscenza del materiale in questione (il corpus delle opere di Wilber e la varietà di concetti e prospettive da lui toccati), il che non impedisce impedirgli di tentare di decostruire ciò che Wilber ha creato con una carica di cavalleria (creato come risultato di tre o quattro decenni di scrupoloso lavoro intellettuale, pieno di decine di migliaia di ore non solo di lettura intellettuale, ma anche di pratica meditativa e contemplativa). Stanno cercando di farlo senza offrire in cambio qualcosa di equivalente in termini di dimensioni, qualità e significato in termini di obiettivi fissati dal progetto integrale. Altri critici hanno trascorso letteralmente anni cercando di dimostrare il lavoro di Wilbur ridicolo e non degno di attenzione(eseguendo quel tipo di azione comunicativa che il grande pensatore tedesco Jurgen Habermas, che molto influenzò Wilber, chiamò “contraddizione performativa”: prestano troppa attenzione a ciò che è “non degno di attenzione” e “fondamentalmente sbagliato”). Questa è una prova di un’insufficiente autoriflessione e autocritica da parte dei critici stessi.

In secondo luogo, secondo me, è molto più interessante e pratico utilizzare un patrimonio così ricco non per dimostrare a se stessi la propria correttezza (una forma così comune di soddisfazione del proprio ego), ma per rivedere e trasformare la propria coscienza e i suoi atteggiamenti attraverso empatia ermeneutica rispettosa e sottile nell'olistico, un sistema di pensiero sintetico proposto da un intellettuale innegabilmente potente come Wilbur. Per me personalmente, conoscere gradualmente le opere di Wilber è stato una buona cartina di tornasole per il mio ego: in quali punti dimostro un disaccordo ostinato e non sono pronto nemmeno a prendere in considerazione ipotetico la possibilità che questa o quella visione proposta da Wilber, a volte contraria al mio personale “buon senso”, possa avere (e, di regola, ha) un fondamento serio.

Come ormai avrai capito, la filosofia integrale di Ken Wilber, come quella di qualsiasi altro grande pensatore, non può essere espressa nella sua interezza in un unico discorso. Inoltre, ci sono interi percorsi formativi dedicati ad un'immersione via via più profonda nella sua filosofia. Considero insoddisfacente l'approccio stereotipato alla presentazione della filosofia integrale di Wilber attraverso l'elenco delle componenti del suo modello integrale, poiché spesso manca una sorta di scintilla vivente, invece della quale si parla solo di "meta-mappe" astratte. — tale discorso sfugge all'incredibile potenziale trasformativo contenuto nel metasistema di coordinate sviluppato da Wilber e sviluppato dalla galassia emergente dei ricercatori integrali.

Questo metasistema coordina varie teorie e pratiche, e se stesso paradigma integraleè definito da Wilber non come teorizzante (anche con il prefisso “meta”: metateorizzare), ma come un insieme praticante sul coinvolgimento della realtà mentale, spirituale, sociale e oggettiva. Qualunque cosa che non sia l'uso pratico di queste dimensioni non è integrale.

Il paradigma integrale è definito da Wilber non come una teoria, ma come un insieme di pratiche

Infatti, nonostante l'importanza di rendere popolari idee complesse per la società, a mio avviso, nel caso di Wilber (e di molti altri grandi pensatori), tale divulgazione può a volte privare l'ascoltatore o il lettore di qualcosa di molto prezioso, vale a dire: un senso di urgenza. conoscere personalmente il suo pensiero brillante e originale, che non si limita a toccare questioni teoriche aride e astratte, questioni di categorizzazione e classificazione della realtà e di varie discipline. No, la visione integrale di Wilber si forgia nel crogiolo doloroso della ricerca delle risposte alle domande ultime dell'esistenza, dell'esistenza di ciascuno di noi, che toccano non solo la sfera della ragione pura, ma quella della ragione pratica e della capacità di giudizio. — lo spazio del nostro mondo vitale in quanto tale; In termini di portata e significato esistenziale, le domande che solleva e le soluzioni che propone sono paragonabili alle domande e alle soluzioni con cui hanno lottato esistenzialisti e pensatori spirituali del presente e del passato.

Ho deliberatamente, fino ad ora, evitato ogni immersione specifica nell’uno o nell’altro dei principali concetti esposti da Wilber (e ognuno di essi può essere discusso per ore), cercando di offrire una meta-prospettiva tangenziale sull’intero “contenitore” del suo sistema nel suo complesso. La mia esperienza dimostra che è molto meglio e più interessante rivelare alcuni aspetti fondamentali dell'approccio integrale in un dialogo dal vivo (ad esempio, attraverso domande e risposte e risonanza reciproca). In generale, la critica al monologo esclusivo e l’appello al dialogismo attivo sono cuciti nel tessuto della filosofia integrale. In questo senso critica l’eccessivo entusiasmo per la teoria astratta, spesso caratterizzata dalla dissociazione dal corpo, dallo spirito e dalle realtà socioculturali.

Tuttavia, prima di passare a una modalità più dialogica di domande e risposte, rispetterò comunque il genere e il formato proposti per una presentazione accademica e lo utilizzerò nel tentativo di incuriosirvi. Potrebbe essere sufficiente incuriosire alcuni di voi, abbastanza rispetto per permettervi di allontanarvi temporaneamente (e talvolta per un periodo piuttosto lungo) dai vostri preconcetti e preconcetti e immergervi nello studio dell'eredità incredibilmente intensa e vivente di Ken Wilber. La capacità di tale decentramento rispetto ai propri atteggiamenti personali è un segno della maturità di una personalità post-convenzionale (e l’esercizio del decentramento porta ad un aumento e rafforzamento di questa maturità).

Ho un barlume di speranza che, forse, dopo questo discorso sullo studio delle opere di Wilber, non trarrai conclusioni inutilmente affrettate e improvvise (e questo è uno degli aspetti più importanti della metodologia di studio delle sue opere). Per me e per molti lettori, negli scritti di Wilber c’è una presenza palpabile di una certa forza erotica — quella che Wilber chiamava con il termine greco “Eros”. Secondo Wilber l'Eros, come desiderio spontaneo di trascendenza e di novità, permea l'intero Cosmo. Cosmo con la “C” maiuscola è un termine pitagorico che Wilber prende in prestito per denotare l’unità totale tutto in generale, l'intera totalità del mondo, l'universo. Non stiamo parlando solo di un universo fisico e morto di entropia, ma di un universo vivente di auto-organizzazione spontanea di “ordine dal caos”, che nel corso di miliardi di anni si dispiega attraverso enormi strati tettonici di complessità sempre crescente della materia. coscienza. Con la forza della sua auto-organizzazione, il Cosmo si è sviluppato dalla prescienza dei quark e degli atomi all'irritabilità delle cellule e dei sistemi sensoriali degli organismi, raggiungendo nel suo sviluppo (che è l'intreccio di precedenti livelli di complessità dell'auto-organizzazione dello spirito) e materia) a una persona sensibile e pensante che ha imparato a rivolgere la propria consapevolezza non solo al mondo sensomotorio degli oggetti, ma a se stessa, avendo così, come risultato della contemplazione meditativa, ritrovato nel cuore della propria esperienza interiore lo Spirito stesso — una presenza onnipresente e duratura, un mistero dell'essere indescrivibile e irrisolto, che elude ogni formalizzazione, perché è ciò che formalizza, oltre che contempla. Come non ricordare le parole di Vasily Vasilyevich Nalimov: "Il mondo è un mistero — ci è dato solo per approfondirlo".

È con lo Spirito che inizia il racconto di Wilber e con lo Spirito che finisce. Tutte le opere di Wilber, senza eccezione, sono dedicate alla riabilitazione delle dimensioni spirituali e transpersonali come spazio empiricamente stabilito dei potenziali di sviluppo umano in un’epoca di cinismo disilluso. Stiamo parlando della legittimazione universale della diversità dei discorsi e delle pratiche transpersonali che sono emersi con persistenza interculturale nelle discipline delle religioni, del misticismo e dell'esoterismo in tutto il mondo nel corso della storia umana - legittimazione di fronte alla personalità moderna e postmoderna. , scienza e cultura. Così come la legittimazione della modernità e della postmodernità (la diversità dei movimenti moderni e postmoderni) di fronte alle religioni e alle spiritualità premoderne.

Tutte le opere di Wilber, senza eccezione, sono dedicate alla riabilitazione delle dimensioni spirituali e transpersonali come spazio empiricamente stabilito dei potenziali di sviluppo umano in un’epoca di cinismo disilluso.

Wilber sostiene che siamo sull'orlo di una transizione da un mondo di opposti contraddittori, manifestati nel confronto inconciliabile di discipline, sfere di valori, prospettive, a un mondo di integrazione, trovando gradualmente un luogo e un contesto per tutte le visioni del mondo, gli approcci esistenti e pratiche per coinvolgere la realtà — dalla religione alla scienza, alla tecnologia, alla cultura e all’arte. Questa transizione richiederà molto tempo e dolorosamente, tuttavia, a giudicare dai dati degli studi sulla psicologia dello sviluppo adulto, per la prima volta nella storia dell'umanità, una parte significativa della popolazione del pianeta (circa il 5%) si sta avvicinando a ciò che può essere chiamati gli stadi integrali dello sviluppo della coscienza (stadi in cui c'è un rifiuto di vedere tutto attraverso il prisma della frammentazione, giochi dualistici e confronti, invece dei contorni di una visione integrale di colossale integrità e continuità di tutti i processi che si verificano nel Cosmo – si delineano progressivamente il Cosmo umano e universale).

La creatività e il pensiero di ricerca di Wilber si sono sviluppati attraverso una sequenza di fasi durante le quali, a volte radicalmente, ha rivisto le principali disposizioni del suo sistema di coordinate teoriche e lo ha notevolmente ampliato. Lo stesso Wilber e i ricercatori del suo lavoro identificano da quattro a cinque fasi generali, convenzionalmente chiamate “Wilber-1”, “Wilber-2”, “Wilber-3”, “Wilber-4” e “Wilber-5”.

"Wilbur 1" (1973-1979)- La cosiddetta “fase romantica” di Wilber. Si postula la presenza di uno spettro di coscienza, comprendente il livello della maschera, dell'ego, dell'intero organismo, i livelli transpersonali e la coscienza unitaria. La logica di base è che le diverse scuole e metodi psicologici ed esoterici non necessariamente si contraddicono tra loro, ma piuttosto mirano semplicemente a diversi livelli dello spettro della coscienza (la consulenza psicologica funziona con l'integrazione del livello maschera/ombra; la psicoanalisi integra l'ego; la psicologia bioenergetica, umanistica ed esistenziale si rivolge al livello dell'intero organismo; la psicologia transpersonale lavora con le gamme transpersonali o transpersonali dello spettro; il buddismo Mahayana e Vajrayana, l'Advaita Vedanta, i rami esoterici del cristianesimo, dell'Islam e dell'ebraismo sono impegnati in lo sviluppo della coscienza dell’unità non duale). La fase romantica è chiamata perché Wilber in questa fase aderiva alle visioni del retro-romanticismo - l'idea che l'uomo (così come l'umanità) inizialmente avesse accesso alla coscienza dell'unità, ma in seguito per qualche motivo la perde quando diventa più imperfetto e ad esso si aggiungono livelli limitati, distorcendone la vera natura. Nel processo di sviluppo psicospirituale, è stato necessario rimuovere gradualmente questi livelli extra (attraverso la disidentificazione da essi) per ritornare allo stato originale non duale di coscienza unitaria.

"Wilbur 2" (1980-1982)- fase di “sviluppo definitivo”. Mentre Wilber continuava la sua ricerca, incontrò una grande quantità di prove che contraddicevano la sua posizione romantica originale. Innanzitutto stiamo parlando di informazioni accumulate da varie aree della psicologia dello sviluppo e dell'antropologia. Rifiutando l’idea che l’uomo fosse originariamente in uno stato di unità, per poi essere stato “cacciato dal paradiso” e ora abbia bisogno di “ritornare al bene” e al “paradiso perduto” (motivi tipici del retro-romanticismo), Wilber ha proposto un modello di progressiva sviluppo umano dai livelli di coscienza prepersonale a personale e transpersonale (da prepersonale a personale e transpersonale). A suo avviso, un tale modello rifletteva in modo molto più accurato e corretto i processi reali e molto complessi di crescita e sviluppo umano, numerose informazioni sui quali erano state accumulate nelle discipline pertinenti della scienza umana. L’idea principale di questa fase può essere espressa nella massima proposta da Jack Engler, psicologo transpersonale americano e ricercatore delle fasi dello sviluppo contemplativo all’interno della tradizione Theravada: “Prima di essere nulla, devi diventare qualcuno”. Il pieno sviluppo transpersonale e transrazionale, o trascendenza spirituale, avviene dopo la formazione, differenziazione e integrazione di una personalità sana che possiede metodi razionali di cognizione.

Wilbur 3 (1983-1987)- fase di transizione in cui Wilber sviluppa il suo concetto di sviluppo della personalità e lo espande per includere la teoria delle intelligenze multiple, o linee multiple di sviluppo. L'idea principale è che la personalità di una persona, o sé, si sviluppa non ascendendo linearmente lungo un'unica "scala di sviluppo", ma dispiegandosi attraverso numerose linee di sviluppo, o intelletti (si possono distinguere linee di sviluppo dell'intelligenza cognitiva, linee di sviluppo di sé, intelligenza emotiva, linee di sviluppo morale, intelligenza interpersonale, intelligenza spirituale, ecc.). Ogni linea, o “flusso”, di sviluppo si svolge fase dopo fase in modo relativamente indipendente dalle altre. Ad esempio, una persona può essere ben sviluppata in termini di intelligenza cognitiva (linea cognitiva), ma poco sviluppata nella sfera emotiva.

"Wilbur 4" (1995-2001)- lo stadio vero e proprio della filosofia integrale, in cui viene introdotta la formulazione caratteristica del modello AQAL [“aqual”]. AQAL sta per “tutti i quadranti, tutti i livelli” — “tutti i quadranti, tutti i livelli” — o, più completamente, “tutti i quadranti, tutti i livelli, tutte le linee, tutti i tipi, tutti gli stati” — “tutti i quadranti, tutti i livelli, tutte le linee” , tutti i tipi, tutti gli stati”. Wilber si prefisse l'obiettivo di proporre una filosofia mondiale che unisse le varie discipline dell'attività umana in una sintesi coerente. AQAL potrebbe altrimenti essere chiamato approccio biopsico-socioculturale, che richiede di tenere conto delle dinamiche di sviluppo degli stadi e degli stati non solo nella dimensione psicologica, ma anche nell'organismo oggettivo esterno, nella cultura intersoggettiva e nei sistemi sociali interoggettivi. La sua idea era quella di creare un quadro di riferimento globale, che, a suo avviso, permetta di arrivare a un'integrazione più integrale e non riduzionista di scienza, spiritualità, arte, cultura e società.

"Wilbur-5" (2001-oggi)- la fase attuale, che i critici chiamano convenzionalmente fase della “post-metafisica integrale” e del “pluralismo metodologico integrale”. Secondo lo stesso Wilber, è ancora prematuro parlare di differenziazione di uno stadio separato del “Wilber-5”, poiché tutti i principali prerequisiti per la post-metafisica e il pluralismo integrale si trovano in opere che convenzionalmente corrispondono al “Wilber-4”. periodo. Tuttavia, è ancora chiaro che nelle sue opere c'è una complicazione della narrazione e un appello a un livello più elevato di complessità cognitiva. Ancor maggiore enfasi viene posta sulla tetracostruzione della realtà (cioè sull'evoluzione congiunta di tutti e quattro i quadranti, o dimensioni della nostra esistenza), sull'inseparabilità di epistemologia e ontologia, sul ripensamento della metafisica attraverso il prisma della post-metafisica, che è espresso, in particolare, nella critica al “mito del dato” (espresso nell'inclusione sotto forma di un paradigma di riflessione, secondo il quale una persona nella sua cognizione riflette la realtà così com'è, mentre è ormai noto che qualsiasi atto della cognizione è anche un atto di coinvolgimento e co-costruzione di questa realtà).

È opportuno toccare le questioni della post-metafisica integrale e del pluralismo metodologico integrale utilizzando l'esempio della questione del rapporto tra scienza e religione. Nel 2006, la Oxford University Press ha pubblicato The Oxford handbook of religion and science, che includeva un capitolo, “Towards a Comprehensive Integration of Science and Religion: A Post-Metaphysical Approach”, scritto da Sean Esbjorn-Hargens in collaborazione con Ken Wilber. Questo testo può servire come materiale di riferimento per coloro che desiderano acquisire una comprensione più profonda della questione.

Questo capitolo inizia con gli autori che dichiarano la loro convinzione che un approccio integrale può aiutare a comprendere le varie definizioni e interpretazioni di “scienza” e “religione” e riconoscere l’importanza e la parziale verità delle affermazioni fatte da ciascuna parte in questa importante area della scienza. attività e conoscenza umana. Successivamente, gli autori offrono un'introduzione all'approccio integrale oggi più noto: la teoria integrale, o modello integrale, proposto da Wilber. Il modello integrale è considerato dal punto di vista del suo post-disciplinarietàè che può essere utilizzato con successo nel contesto disciplinare approcci (ad esempio, gli autori parlano dell'integrazione di varie scuole di psicologia in un'unica psicologia integrale), multidisciplinarietà(ad esempio, lo studio dei problemi ambientali dalla prospettiva di molteplici discipline), interdisciplinarietà(ad esempio, l'applicazione dei metodi delle scienze politiche alla ricerca psicologica) e transdisciplinarietà(ad esempio, garantendo l'interazione di più discipline e delle loro metodologie attraverso un quadro di riferimento neutrale).

Questo approccio post-metafisico è importante per molte ragioni. Innanzitutto, qualsiasi sistema (scientifico o religioso) che non sia d’accordo con il pensiero kantiano moderno e heideggeriano postmoderno non è in grado di mantenere alcuna rispettabilità intellettuale (che si sia d’accordo o meno con queste scuole di pensiero, in un modo o nell’altro hanno bisogno di essere trattato). Ciò significa che qualsiasi tentativo di integrare scienza e religione deve essere, in un certo senso, post-metafisico. In secondo luogo, proprio come la fisica einsteiniana, quando applicata ad oggetti che si muovono al di sotto della velocità della luce, collassa nella fisica newtoniana, così la post-metafisica integrale è in grado di includere tutti gli approcci e i sistemi religiosi e scientifici premoderni, moderni e postmoderni senza postulati. strutture ontologiche preesistenti. (pp. 527–528)

Gli autori sottolineano che la teoria integrale si basa sulla posizione post-metafisica post-kantiana secondo cui qualsiasi livello di realtà identificato nelle costruzioni metafisiche filosofiche o religiose (ad esempio, il concetto di livelli dell'essere nella "filosofia eterna") dovrebbe oggi essere considerato come qualcosa di inseparabile dal percettore, che ne rivela e co-costruisce la coscienza, e non qualcosa che esiste in sé come un dato di fatto che il ricercatore semplicemente scopre. E, di conseguenza, la coscienza stessa viene studiata non con il ragionamento speculativo metafisico, ma con un metodo empirico e fenomenologico, a seguito del quale vengono superate una serie di limitazioni della metafisica (associate alla natura speculativa delle costruzioni, in molti casi non indicando la metodologia per l'ottenimento e la verifica dei dati).

Dal punto di vista dell'approccio integrale, nessun metodo può rivelare tutta la realtà nella sua interezza, ma ciascuno dei metodi può fornire una verità parziale

Il pluralismo metodologico integrale è un insieme di pratiche e prescrizioni (ingiunzioni), basate sull’idea che “ognuno ha la propria verità parziale”. Ogni pratica, o prescrizione, può riguardare sia il lato scientifico della ricerca che quello religioso, rivelando un aspetto unico della realtà. Gli autori sottolineano che, dal punto di vista dell'approccio integrale, nessun metodo può rivelare tutta la realtà nella sua interezza, ma ciascuno dei metodi può fornire qualche verità parziale e qualche prospettiva utile, o modo di guardarla.

Nel rivelare e incorporare verità particolari da tutte le prospettive, la teoria integrale e l'IMP si basano su tre principi: il principio non eccezioni[Inglese] non esclusione] (riconoscimento di affermazioni sulla verità di determinati fenomeni che hanno superato la prova di autenticità nel quadro dei propri paradigmi nelle discipline pertinenti); principio afferrare[Inglese] avvolgimento] (alcuni insiemi di pratiche sono più inclusivi, olistici, olistici e comprensivi di altri); e principio coinvolgente[Inglese] promulgazione] (diversi tipi di ricerca riveleranno i propri tipi unici di fenomeni, e ciò che verrà rivelato dipenderà in gran parte dalla costituzione psicologica individuale, dal background sociale e dagli atteggiamenti epistemologici dello studio).

L'applicazione sistematica dell'approccio integrale, come sottolineano gli autori, consente di acquisire una visione panoramica che abbraccia la conoscenza del passato e del presente dell'umanità, una varietà di discipline (dalla fisica, chimica ed ermeneutica, alla meditazione e all'esoterismo, alla neurobiologia, alla fenomenologia , psicologia, teoria dei sistemi, ecc.). Nell'ambito dell'IMP c'è otto zone, ovvero otto “famiglie metodologiche”, con l'aiuto delle quali si può studiare qualsiasi fenomeno, compresa l'esperienza religiosa:
- fenomenologia(studio dell'esperienza interna diretta);
- strutturalismo(lo studio di modelli formali, o sistematizzati, di esperienza interna diretta);
- teoria dell'autopoiesi(ricerca di processi di autoregolamentazione comportamentale);
- empirismo(studio delle manifestazioni comportamentali osservate oggettivamente);
- teoria dell’autopoiesi sociale(studio delle dinamiche di autoregolamentazione dei sistemi sociali);
- teoria dei sistemi(studio dei processi di adattamento funzionale di parti di un sistema sociale ad un insieme osservabile);
- ermeneutica(lo studio dei campi intersoggettivi di significato e comprensione dall'interno della cultura) e
- etnometodologia(studio dei modelli formali di comprensione reciproca provenienti dalla cultura esterna).
L'affermazione principale è che ogni persona in qualsiasi momento è immersa in tutte queste dimensioni (la cui esistenza e il cui materiale sono rivelati da metodi di ricerca appropriati). L’applicazione combinata di otto tipi di metodologie nella ricerca è chiamata “pluralismo metodologico integrale”.

Scienza e religione possono e devono essere considerate come “due facce della stessa medaglia”, che possono essere integrate secondo un approccio integrale

Più avanti nell’articolo, gli autori descrivono le loro idee su ciò che l’approccio integrale può fornire per l’emergere della “scienza integrale” e della “religione integrale”, e poi per la loro sintesi. Secondo gli autori, uno studio scientifico completo della religione nel quadro dell’approccio integrale includerà necessariamente, come minimo, l’integrazione della psicologia della religione, della fenomenologia della religione, della neuroteologia, degli approcci scientifico-cognitivi alla religione, dell’ermeneutica della religione , antropologia della religione, autopoiesi sociale e sociologia della religione. In conclusione, sottolineano che scienza e religione possono e devono essere viste come “due facce della stessa medaglia” che possono essere integrate utilizzando un approccio integrale.

Letteratura

Esbjörn-Hargens S., Wilber K. Verso un'integrazione completa di scienza e religione: un approccio post-metafisico // Il manuale di scienza e religione di Oxford. - Oxford: Oxford University Press, 2006. Pp. 523 - 546.

Bibliografia delle opere di Ken Wilber

Wilbur-1 (“Periodo romantico”) - 1973–1979

Lo spettro della coscienza. -Quest Books, 1977.

Nessun confine: approcci orientali e occidentali alla crescita personale. -Shambhala, 1979. In russo: Wilbur K. Senza confini: percorsi orientali e occidentali per la crescita personale. - M.: AST, 2004. (Esiste una traduzione alternativa intitolata “Boundless” su Internet di pubblico dominio.)

Wilber-2 (“Sviluppo per il bene”; pre/eccesso di delusione) - 1980 – 1982

Il progetto Atman: una visione transpersonale dello sviluppo umano. - Casa editrice teosofica, 1980. In russo: Wilbur K. Il progetto Atman: una visione transpersonale dello sviluppo umano. - M.: AST, 2004.

Dall'Eden: una visione transpersonale dell'evoluzione umana. -Anchor Press/Doubleday, 1981.

Il paradigma olografico e altri paradossi: esplorare l'avanguardia della scienza (a cura di Ken Wilber). - Shambhala, 1982.

Wilber-3 (Molte linee di sviluppo) - 1983 - 1987

Un Dio socievole: una breve introduzione a una sociologia trascendentale. - Shambhala, 1983.

Eye to Eye: la ricerca del nuovo paradigma. - Doubleday Books, 1984. In russo: Wilbur K. Occhi della conoscenza: carne, mente, contemplazione. - M.: RIPOL-Classic, 2016.)

Domande quantistiche: scritti mistici dei grandi fisici del mondo (a cura di Ken Wilber). - Shambhala, 1984.

Trasformazioni della coscienza: prospettive convenzionali e contemplative sullo sviluppo (a cura di Ken Wilber, Daniel Brown, Jack Engler). - Shambhala, 1986.

Scelte spirituali: il problema di riconoscere percorsi autentici verso la trasformazione interiore (a cura di Ken Wilber, Dick Anthony, Bruce Ecker). - Casa editrice Paragon, 1987.

Grazia e grinta: spiritualità e guarigione nella vita di Treya Killam Wilber. - Shambhala, 1991. - In russo: Wilbur K. Grazia e resilienza: spiritualità e guarigione nella vita e nella morte di Treya Killam Wilber. - M.: Open World, 2008. (Ristampa - M.: Postum, 2013.)

Wilber-4 (“tutti i quadranti e i livelli”) - 1995 – 2001

Sesso, ecologia, spiritualità: lo spirito dell'evoluzione. -Shamballa 1995.

Una breve storia di tutto. - Shambhala, 1996. - In russo: Wilbur K. Una breve storia di tutto. - M.: Postum, 2015.

L'occhio dello spirito: una visione integrale per un mondo diventato leggermente pazzo. - Shambhala, 1997. In russo: Wilbur K. Occhio dello Spirito: una visione integrale per un mondo un po' pazzo. - M.: AST, 2002.

L'essenziale Ken Wilber: un lettore introduttivo. - Shambhala, 1998.

Il matrimonio tra senso e anima: integrazione di scienza e religione. -Casa Casuale, 1998

Un assaggio: i diari di Ken Wilber. - Shambhala, 1999. In russo: Wilbur K. Un assaggio: i diari di Ken Wilber. - M.: AST, 2004.

Psicologia integrale: coscienza, spirito, psicologia, terapia. - Shambhala, 2000. In russo: Wilbur K. Psicologia integrale: Coscienza, Spirito, Psicologia, Terapia. - M.: Casa editrice K. Kravchuk, 2004.

Una teoria del tutto: una visione integrale per affari, politica, scienza e spiritualità. - Shambhala, 2000. In russo: Wilbur K. La teoria del tutto: un approccio integrale agli affari, alla politica, alla scienza e alla spiritualità. - M.: Postum, 2013.

Wilber-5 (post-metafisica integrale, pluralismo metodologico integrale) - 2001 - presente. V.

Boomeritis: un romanzo che ti renderà libero. - Shambhala, 2002. In russo: Wilbur K. Boomerit: Il libro che ti renderà libero. - Edizione elettronica. - M.: Orientaliya, AIpraktik, novembre 2013.

Spiritualità integrale: un nuovo ruolo sorprendente per la religione nel mondo moderno e postmoderno. - Shambhala, 2006. - In russo: Wilbur K. Spiritualità integrale: il nuovo ruolo della religione nel mondo moderno e postmoderno. - Edizione elettronica. - M.: Orientalia, AIpraktik, novembre 2013.

La visione integrale: una breve introduzione all'approccio rivoluzionario e integrale alla vita, a Dio, all'universo e a tutto. - Shambhala, 2007. - In russo: Wilbur K. La visione integrale: una breve introduzione all'approccio rivoluzionario e integrale alla vita, a Dio, all'universo e a tutto. - M.: Open World, 2009. (Il progetto “Ipraktik” prevede di ripubblicarlo sotto forma di e-book.)

Dal 2014 è prevista l'uscita di nuove opere tanto attese di Ken Wilber in inglese, tra cui il secondo volume della trilogia "Cosmos" (il primo volume era il libro "Sesso, ecologia, spiritualità") e l'opera "Il quarto Girando”. È stato pubblicato anche il libro “Meditazione Integrale” ed è in preparazione la traduzione in russo.

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